Сознание-универсальный инструмент духовных практик

Свобода — цель человека

Эта цель хорошо известна, тем не менее, постоянно забывается и подменяется второстепенными целями в практике.

«К свободе призваны вы, братья» (Послание к Галатам. 5:13), — говорит христианский апостол Павел, повторяя слова Христа: «Познаете Истину и Истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32).

При этом Истиной является Сам Бог: «Я есть Путь и Истина, и Жизнь» (Иоан. 14:16).

Тем, кто называет людей «рабами божьими», а себя видят пастухами «стада овец», становясь между людьми и Богом, неплохо бы напомнить это, как и то, что «Сказано: вы боги и сыны Всевышнего все вы» (Псалтирь. 81:6; Иоан. 10:34).

Никогда не нужно забывать, что стремление к Свободе является основой всей духовной практики. «Вы уже не под законом» — говорится в Новом Завете, «но прибежище Духа Святого, которого мир не видит, но вы видите».

Таким образом, именно соединение с тонкой ипостасью Бога — Святым Духом (который равен двум другим — Богу Отцу и Богу Сыну), дает Свободу.

При этом свободный человек живет уже не в земном мире, ограниченном физическими законами природы и выдуманными людьми исторически ограниченными социальными нормами, а живет уже в Царстве Божием, которое «не от мира сего» и наполнено Благодатью как неотъемлемым свойством Бога.

Такая Свобода — это не эгоистическая свобода современного человека, основанная на силе и захваченных материальных благах — «внешняя свобода», которая никогда не бывает полной и зависит как от других людей, так и от Природы, материального мира, враждебного по существу человеку, так как он сам враждебен и Миру, и себе самому.

Свобода духовных учений известна как внутренняя свобода, не зависимая ни от природы и материального мира, ни от других людей. Она может быть достигнута в любых исторических условиях и не зависит от уровня науки и техники — этих подпорок духовных калек. Она не зависит и от собственных недостатков — от мыслей, чувств, которые постоянно приходят и окружают любого человека, от вынужденных действий, вызываемых этими мыслями и чувствами.

Духовные практики позволяют очистить свое сознание от «грязи» суетных и преходящих, никогда не кончающихся мыслей и чувств, избавить от вынужденных действий и влияющих на него внешних условий: «Люди свои все несчастья сами своею виной на себя навлекают в безумьи и выбирают свободно каждый свои испытанья. В своем ослепленье безумном не видят люди, что в глубине их таится желанное счастье. Очень немного меж ними тех, кто усилием могут сбросить несчастья с себя, ибо их Рок ослепляет. Словно колеса они катятся с гор, за собою бремя влача и раздоров, что с ними родятся, их управляя судьбою до самой кончины. Вместо того, чтобы ссоры искать где только можно, люди должны бы ее избегать, уступая без спора» (Золотые стихи Пифагора).

Духовное освобождение ведет к полному контролю над приходящими мыслями и чувствами, над производимыми действиями и направлено на достижение полной свободы. Состояние достигших такой полной свободы известно как Лила — игра. Игра — наиболее приближенное в нашей жизни состояние к свободе. Это действие, которое мы сами выбираем, мы можем войти и выйти из игры в любое время, можем вводить любые правила, мы — свободны, наши действия не направлены на определенную цель, а являются выражением нашей свободы и сопровождаются удовольствием — блаженством, в котором пребывают все духовные практики, достигшие освобождения.

Это возможно, потому что освобожденные духовными практиками опираются на глубокую основу Мира, которая и дает им всевидение, всезнание и все необходимые средства для действия. Их действия направлены на благо всех и сопровождаются блаженством.

Такая глубокая основа Всего известна как Единое.

Единое — Первопричина Всего

Представление о Едином — Глобальном Единстве Мира (как материального, так и духовного), является наиболее глубокой сутью всех эзотерических знаний и практик. Утрата такого единства и есть суть «падения» человечества вообще и каждого человека в частности, а восстановление единства — задача всех психопрактик и религий:

Собственно, утратить Единство невозможно, так как это глубинная основа Бытия, но можно утратить осознание Его. Поэтому сознание является основой всех практик и религий — говорят, что «любая йога есть йога сознания».

Единое может выступать в различных духовных течениях по-разному: как безличное Дао — источник всего (Кетер в христианстве), или как олицетворенный Бог в монотеистических религиях. Богов в разных религия было много раньше и остается до сих пор, что не мешает представлению о Едином в Индуизме, которому известно огромное количество богов, однако, все они — только проявления Единого Начала. Так как Единое Начало нематериально, всеобъемлюще, невербально, безлично, бесформенно, то проявляться Оно может любым образом: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоан. 1.18).

Для индуиста нет ничего, препятствующего быть одновременно христианином, как Иогананда, или мусульманином, буддистом и др. В древней традиции Индии есть понятие избранного божества — Бог может проявляться в любой форме, как Его видеть — дело глубоко личное. Это может быть Природа (Кали или Дурга), Высшее Божество — Брахма, или Бог-мальчик — Муруган, и так далее.

Проявление Бога в полной мере носит название Аватара. Аватар может быть сколько угодно, поэтому Христос для индуиста такой же истинный Бог, как и Брахма, Кришна, Шива, Буд да и другие истинно посвященные, воплотившие в себе Бога в полной мере.

Вот поэтому в Индии никогда не было религиозных войн и религиозных гонений. К сожалению, далеко не все религии и духовные течения столь толерантны. Многие забыли об их Единой природе и основе.

Между тем, глубинное единство Мира известно давно и всем. Так, на первом курсе любого института в курсе философии говорится, что любое разделение — это результат нашего познания Мира, это не объективный факт, а прием гносеологии — науки о познании. И если в гносеологии разделение Человек-Мир, внешнее-внутреннее, познающий-познаваемое, часть-целое и пр. правомерно, так как познать познаваемое, внешнее, можно только противопоставив его познающему, внутреннему, то в Онтологии — учении о Мире в целом, говорится о Единстве Мире, всеобщности связей, без которых он не может существовать, и искусственности любых разделений.

Такое глобальное Единство является конечной основой всех духовных практик и в ряде учений к нему прямо обращаются:

Во всех монотеистических религиях также практикуется прямое обращение к Единому — Богу, способом чего является молитва.

Конечной целью является «молитва сердца», когда: «молитва осеняется Божественною благодатью и открывается не только сердечное место, но и вся душа, и всё тело услаждается и повлечётся к Богу. Для большинства молитвенный вход в сердце возбранён. Поймите, единственно перстом Божьим отверзается этот вход. И постепенно является Бог» (Свт. Иоанн Лествичник).

В других учениях основой является медитация и т. д., однако во всяком случае речь идет об «очищении» сознания и направленности его к Единому до соединения с Ним.

Таким образом, в основе духовных практик лежит изменение собственного сознания, изменение картины Мира. Материальная картина Мира не дает никакого выхода и не имеет никакого смысла, лишь обращение к основам всего, к духовной составляющей человека позволяет ему найти цель и смысл себя самого и всего Бытия.

Отношение к Миру — основа духовных практик

Обычный человек воспринимает окружающий мир как само собой разумеющееся. Между тем, в разные исторические периоды картина Мира была самой различной.

Также нужно вспомнить, что не только религиозные и нерелигиозные люди по-разному воспринимают Мир, но и то, что ученые, люди искусства и обычные люди также видят его совершенно по-разному; более того, в разное время мы сами также можем по-разному относиться к тем или иным явлениям Мира.

Обычный человек погружен в свои ощущения и мысли, которые меняются ежесекундно, все они — преходящие, поэтому не имеют самостоятельного значения и смысла. Духовные учения ведут к представлениям о наличии постоянного в человеке, его Духовной основы.

Духовные учения однозначно относятся к картине Мира: все это — иллюзия, Майя, бесконечно разнообразная и скрывающая под своим покровом Истинную Бессмертную и Неизменную Сущность. Она — Истинная Духовная Основа Мира. Познание Ее и есть цель духовных практик, ведущих к освобождению — от бесконечных иллюзий Мира: «Познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Иоан. 8:32).

Таким образом, духовные практики ведут нас к Истинному Миру, позволяют нам уйти от иллюзий Майи преходящего Мира.

В то же время, так как Истинный Мир тождественен Единому и Богу Единому, который невербален, нематериален и бесформенен, это позволяет нам, оставаясь в Истинном Видении Мира, видеть и все ухищрения Майи — фактически, видеть и создавать самому любые картины Мира.

Таким образом, видение Истинной картины Мира является настоящим ключом к освобождению для духовно практикующих.

Конечным состоянием практикующих является так называемое Естественное Состояние. Уловить отблеск его, постоянно поддерживать направление на него и оставаться в нем (чувствовать бхаву — тонкое чувство, аромат его) — и есть сама суть духовных практик.

Естественное состояние — это Дух, это Атман (Бог внутри) равный Брахману (Богу снаружи), это конечное бессмертное состояние Истины и Блаженства вне пространства и времени, вне форм и различий, в то же время порождающее все сущее и непроявленное. В Естественном состоянии всегда видят Истину во всем, понимают Путь и Цели в каждый его момент и имеют все средства для действия.

В практиках Дзен и в других прямых практиках осознания Единства предлагается прямо настроиться на такое состояние.

Однако, так как конечное состояние Абсолютного Единства не имеет формы, мысли, чувства, других атрибутов, рекомендуется вначале медитировать, настраиваясь на качества и свойства, наиболее близкие такому состоянию. Помогают настраиваться на Естественное Состояние мысли о: Бесконечном, Вечном, Беспредельном, Чистоте и незапятнаннности, Блаженстве и др. С другой стороны, Естественное Состояние прямо связано с такими качествами, как Самосознание — Истинное «Я», и Самосияние — активность, проявление, настоящее творчество — Лила, Игра.

Основой достижения Естественного состояния, как и вообще любых духовных практик, является состояние отрешенности от Мира.

Это может быть собственно отрешенность-созерцательность без деяния, «безжалостность» (понимается прежде всего как отсутствие жалости к себе).

В христианстве это — Безмятежность: благожелательно окрашенное то же самое созерцание, практикуемое как фон сознания, на котором разыгрывается все остальное; это позволяет не быть затянутым в мысли, чувства и действия в этом мире. В то же время благожелательный настрой направляет мысли, чувства и действия в нужную сторону — помощи людям и себе самому.

Ищущий освобождения всегда должен находиться в состоянии безмятежности — как в покое, так и при выполнении своей работы в ходе повседневной деятельности.

В повседневной деятельности безмятежность означает невовлеченность в обстоятельства жизни, чувство незаинтересованности в результатах деятельности («У-вей» или «неделание», принцип — «все делает Бог, а не я»), это достижение устойчивой благожелательной нейтральности — безмятежности, в любых условиях и действиях.

Это известно также как принцип созерцания, который следует практиковать всегда и везде, при любых обстоятельствах.

В ходе У-Вей действие рассматривается как жертвоприношение — подношение Богу, тем самым действие остается чистым, некармическим.

Принцип созерцания считают выше медитации, так как он охватывает и покой, и движение.

Естественным состоянием практикующих является Безмолвие — отсутствие мыслей, чувств, действий, что известно как Медитация — в покое, и Созерцание — в обычной жизни, известно также как бесстрастность, безжалостность, «неделание» и пр.

Безмолвие является точкой соединения сознания с Непроявленным — бесконечным и вечным Единым, поэтому при достижении его оказывается возможным все — «любые чудеса становятся обычным делом, когда достигнуто внутреннее безмолвие» (Кастанеда).

О том, что безмолвие является основой, пишут все духовные учения; одновременно они описывают его как технику медитации:

«Йога есть прекращение деятельности сознания (читта вритти ниродха — остановка движений мыслей)» (Йога сутра. Патанджали).

Сразу же объясняется и зачем это нужно: «Тогда Зритель (Пуруша — самосознание, Дух как сущность человека, его истинное Я) пребывает в собственной форме» (Там же).

Иначе, в обычном состоянии «сознание окрашивается его содержанием — объектами сознания», ложно идентифицируя себя с ними, например, отождествляя человека (его «Я» — Дух) с телом (формой).

Для достижения безмолвия монахи практикуют молчание — «муни». Молчание сберегает энергию, помогает контролировать эмоции, приводит к внутреннему покою и ясности ума. Но это должно быть не просто молчание, а остановка мысли — прекращение внутреннего диалога, который «приковывает» нас к Земле — повседневному миру, постоянно возвращая сознание к мельтешению всего вокруг. В «Учение дона Хуана» Карлос Кастанеда очень точно говорит о том, что самое сложное — достичь внутреннего молчания, «чтобы мозг не отвлекался на всякую ерунду». Освобожденный всегда помнит, что все вокруг — это Майя, иллюзия, поэтому единственно правильное отношение к Миру — Лила, Игра, не придающая самостоятельной важности окружающему. Таким образом, естественный путь к Единому:

Сознание — универсальный инструмент духовных практик

Сознание является ключевым фактором в объяснении духовных практик и самой практике. Фактически, кроме сознания, у практикующего нет ничего. Поэтому говорят, что «всякая Йога есть Йога сознания». Сознание наиболее приближено к Единому, так как оно по своей природе пусто (Гуна Сатва — ясность, прозрачность), что и следует понять на практике — это и есть сущность Йоги, которая дает власть над сознанием, над самим собой и всем Миром, который рассматривается как Майя — иллюзия сознания.

Сознание может концентрироваться на чем-либо, или быть расслабленным (что, впрочем, условно).

В «Классической Йоге» (Патанджали) говорится о концентрации и релаксации так:

Таким образом, концентрация и релаксация сознания, по существу, проводятся одновременно, но по разному назначению — концентрируются на «тонком», и релаксируются по отношению к обычному.

В качестве начальных объектов концентрации предлагается:

Все это «даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность», при этом «когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл».

В конечном счете:

«Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание. Разум становится носителем истины…подавление всего приводит к медитации без предмета созерцания (абсолютному Самадхи)». В таком случае Цель достигнута, сознание становится пустым и содержит лишь себя самое, свою собственную энергию сознания, свое Истинное «Я», единое с Единым, Богом.

Начинают психопрактики с концентрации на чем-либо материальном, используя для длительной концентрации сознания (внимания) на одном предмете — обычно цветок, рисунок Мандалы, огонь свечи и пр. Сознание постепенно перемещается «внутрь», к более «тонкой» основе предмета, соскальзывая собственно в безмолвие — медитацию.

Другим методом является релаксация сознания — отсутствие концентрации при взгляде на чем-либо; при ходьбе смотрят прямо перед собой или на линию горизонта, что останавливает мышление.

Таким образом, концентрация и релаксация сознания условны, в ходе концентрации сознание само релаксируется, движется вглубь, к безмолвной основе, к «тонким» состояниям сознания. Вначале этот процесс сознателен, затем становится бессознательной установкой.

В любом случае, тренировка концентрации и релаксации сознания является главной техникой при всех духовных практиках, а также в магии и в любых психотехниках, так как именно концентрация позволяет развиться аморфному сознанию во Внимание — четко осознаваемый и управляемый Волей инструмент.

Главным направлением концентрации сознания является его утончение — движение от материальной основы вглубь, к непроявленному, к сути предмета концентрации, к его соединению с Единым, что и составляет сущность основной практики — Медитации.

Основным методом осознания сути — пустоты сознания является медитация. При этом практикующий сидит в удобной позе с ровным дыханием и останавливает чувства, эмоции и мысли. «Махашанти» — Великая Пустота, является центральным, а для многих и единственным упражнением, позволяющим достичь Единства. Покой ума является основой медитации во всех школах:

«Успокоив свой ум, обретешь ясность духа. Пребывая в неподвижности, созерцая, я странствую в запредельном. Ведь Дао — это то, что находится за пределом слов. Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии, я достигаю пустоты, пределов этого мира. Там вся тьма вещей соединяется вместе, и, созерцая, я могу видеть их возвращение. Возвращение к началу именуется обретением покоя, это и значит познать Извечное, стать сиянием, светом…» (Дао Дэ Цзин).

В «Бхагават Гите» метод медитации представлен столь же четко:

«Состояние йоги заключается в отречении от всякой чувственной деятельности. Закрыв все двери для чувств, сосредоточив ум на сердце, и жизненный воздух — в верхней части головы, человек погружается в йогу…».

Представление о пустом сознании является наиболее важным в любых психотехниках, так как дает ключ и к пониманию, и к практике сиддх — сверхспособностей, а на деле — естественных способностей пробужденного человека (говорят в таком случае о естественном состоянии человека).

Действительно, легко видеть, что, если сознание пусто, то его можно заполнить любым содержанием — эмоциями другого (эмпатия), мыслями другого (телепатия), внешними энергиями Мира (ясновидение, видение прошлого и будущего), тонкими энергиями и чувствами (видение тонких Миров, получение любой информации) и пр.

Также это дает ключ и к активным действиям, хотя это и не столь очевидно — для этого нужно наполнить сознание энергией (вернее, образом энергии) того или иного типа:

«При самьяме (медитации,) на силе слона — приобретается сила слона» (Йога сутры. Патанджали. «Управляющие образы обычных сил»).

Здесь же говорится и о другом пути достижения — Преданности, или Любви (Бхава):

«Или (все перечисленное можно получить) через преданность Ишвару. Ишвар есть высшее существо, чуждое (суетных) переживаний, действий, их результатов и желаний. В нем и мельчайшее достигает высших границ. Он не ограничен во времени и является Учителем древнейших Учителей».

Считают, что есть несколько путей духовного развития:

— Вера, как безусловное доверие к высшему авторитету — Богу,

— Бхакти — Любовь к Богу, а через Него и к людям,

— Жертвенность — Карма Йога, или действия для Бога,

— Собственно Йога, которую Кришна называет наилучшим, высшим путем; высшая — Раджа йога, собственно йога сознания.

Все они практикуются в соответствии с уровнем и желанием практикующего, однако при внимательном взгляде можно видеть, что все они в той или иной степени практикуются в каждом духовном учении.

Суть Бхакти Йоги прекрасно передана в христианстве:

«Укажу вам дело, которое одно делает человека твердым в добре и блюдет его таким от начала до конца, именно: любите Бога всею душею вашею, всем сердцем вашим и всем умом вашим и Ему единому работайте. Тогда Бог даст вам силу великую и радость и все дела Божии… все труды телесные… будут для вас легки и сладки… во всем начнет быть с вами Дух Сет, тогда не станете более бояться ничего худого….Старайтесь исполнять веления Духа Сет, коими оживятся души ваши и при посредстве коих восприимите Господа в самих себе: (это) суть безопасный путь» (Свт. Антоний Великий. Наставления).

В «Йога сутре» Патанджали большое значение отводит методу различения: «Средство избавления — неколебимое различающее постижение. При устранении нечистоты вследствие применения вспомогательных средств йоги свет знания распространяется до различающего постижения. Самоконтроль, соблюдение религиозных предписаний, йогические позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств-пратьяхара, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение — 8 средств осуществления йоги».

Различающее знание (Грубого и Тонкого) позволяет постоянно проводить их разделение и концентрацироваться на тонком). Это известно как мантра «Не То, не То…» — все, о чем мы можем подумать, не является Тем, к чему мы стремимся: уже сам факт, что о чем-то можно думать, означает, что это «что-то» слишком «грубое», имеет форму и не является тем «тонким», к которому мы стремимся как к Единой основе Всего.

Все же именно классическая медитация является важнейшим методом духовного развития в индийской традиции, который распространяется сейчас на весь мир. В Йога сутре Патанджали подробно рассматриваются этапы и возможности достижений при медитации:

«Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление». Управляющий образ является важнейшим моментом, известным в христианском оккультизме и Таро как Знак: это сияющий «тонкий» образ — основа реализации.

Важно также, что медитация может и должна идти все глубже, ко все более тонким, абстрактным вещам:

«Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления отвлечения внимания. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее, и будущее». Простое сознание охватывает все — пространство, время, образы и реальность, к нему и стремятся при духовных практиках, из этого состояния и возникают различные сиддхи — сверхспособности.

Различают управляющие образы обычных сил и сверхъестественных сил:

«При самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях, которые обыкновенно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых животными. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит знание его состояния. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия будет подавлена, связь между светом и зрением прервется, и тело Йога исчезнет. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила. Через сердце доступно знание о мыслях».

Все это, однако, может быть получено и просто путем преданности Единому: «Или сразу все через божественное озарение».

В отношении всех сил, касающихся этого Мира, Патанджали недвусмысленен: «Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но лучше всего их молчание».

Важнейшим в медитации являются управляющие образы сверхъестественных сил, так как именно они ведут к независимости от реального Мира и в дальнейшем к полному освобождению:

«При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченном, скрытом, отдаленном. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые совершенно различны, придет понимание безграничности. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде, топи, углям и шипам, не касаясь их. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом. При создании Самьямы о связи уха и Акаша (мирового эфира) приходит сверхъестественный слух. При Самьяме о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким, как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве».

Важнейшим является трансцендентация (медитация, самьяма) элементов реального мира: «Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает великую бестелесность, разрушающую преграды просветлению».

При этом постепенно происходит трансцендентация — «просветление», утончение, одухотворение тела и сознания практикующего:

«При совершении Самьяны над элементами — сперва главными, затем постоянными, тонкими, всепроникающими и уже осуществившимися, приобретается власть над ними. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств».

Конечным успехом является достижение полной свободы:

«К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет всеведение и всезнание. Полная свобода (Кайавали) достигается равной чистотой интеллекта и чистого сознания». Только достигший правильного знания через проницательность приходит к такому Самадхи, которое именуется “облаком добродетелей”. И тогда следует прекращение трудов и страданий. При этом знание, лишенное покровов и грязи, становится бесконечным, а непознанное — малым. И тогда окончено течение превращений качеств (Гун), ибо цель достигнута.

Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для чистого сознания побуждений к действию, есть полная свобода, или сила знания в собственной природе».

Сознание рассматривается в виде различных состояний:

1. Нормальное 2. Сознание во сне 3. Транс (медитация) 4. Опыт смерти 5. Опыт реальности 6. Состояние при рождении.

Неосознанное перемещение сознания по стадиям — нормальный процесс; осознанный перенос сознания — практика преодоления всех факторов ограничения сознания. Собственное истинное сознание — сияющее, пустое, не имеет ни смерти, ни рождения, только один неизменный бессмертный свет — энергию сознания.

Знание этого достаточно для Освобождения (чтобы стать Буддой). Есть свет, сияющий вне всех вещей на Земле, вне нас самих, за гранью самих далеких Небес, это Свет, который светит в нашем Сердце (место проекции самосознания — или истинного «Я»).

Практика йоги включает осветление, очистку — трансцендентацию всего в Мире, собственном теле и сознании:

— асаны (позы),

— пранаямы (дыхательные упражнения),

— пратьяхару (отказ от чувств как главной связи с внешним миром),

— мантры (осознанные звуки, обладающие реализационной силой),

— янтры (осознанный символ, обладающий реализационной силой),

— мудры (ритуальный жест, обладающий реализационной силой),

— мандалы (ритуальный круг, защищающий ученика от всех посторонних сил и вмещающий в себя все необходимые на данный момент силы-энергии или, что то же самое — представления),

— дхиану (обычно в форме медитации избранного божества с отождествлением с ним),

— сандхию — медитации на тонком теле и чакрах (энергетических центрах),

— тарпану — очистка элементов с целью вернуть их в первоначальное состояние путем космически-алхимических процессов медитации,

— ниязу — идентификация мантр с частями тела, чакрами, энергией.

Все это составляет САДХАНУ — ритуальное пробуждение с целью достижения абсолютной реализации — САМАДХИ, когда индивидуальное сознание поглощается Всеобщим, что открывает принципиально неограниченные возможности.

В классическом тексте Шива-Самхита дается ряд важных техник и описаний достижений сиддх при медитации:

НИШПАТИ. Постепенно достигается НИШПАТИ — условия осуществления. Йог, разрушив все семена кармы, которые существовали от начала, пьет воды бессмертия.

По достижении ДЖИВАМУКТИ — освобождения в этой жизни, осуществляется САМАДХИ-медитация. Когда этот уровень произвольно вызывается, йог удерживает ЧЕТАНУ — сознательный рассудок, вместе с воздухом и силой (крийя-шакти) побеждает шесть колес (6 направлений) и поглощает это в силу, называемую ДЖНЯНА-шакти.

Когда искусный йог, помещая язык на основание нёба, может пить пранавайю, тогда здесь случается полное растворение всех йог, и он больше не нуждается в йоге. Мудрый йог, который ежедневно пьет амброзиальный воздух согласно определенным правилам, разрушает усталость, горение-лихорадку, упадок, старость и повреждения. Когда йог может пить нектар, текущий от луны (расположенной в межбровье), направляя язык к нёбу, он… за короткий период побеждает смерть. Тот, кто в течение шести месяцев выполняет только это упражнение, освобождается от всех грехов и разрушает все болезни, в течение года он становится Бхайраватой, он приобретает все силы и побеждает все элементы и стихии.

Истинно, истинно Я говорю тебе правду, что человек никогда не умирает, который созерцает, прижимая язык, объединенный с жизненным флюидом или праной… он не испытывает ни голода, ни жажды, ни сна, ни обморока… становится совершенно независимым в мире, освобождается от всех препятствий, он может ходить повсюду.

Вначале с сильным вдохом зафиксировать ум в муладхара-лотосе. Затем ввести в сокращение йони в области промежности.

Здесь пусть йог созерцает, что Бог Любви пребывает в этой Брахма-йони, прекрасный, как цветок Бадикука, и сияющий, как десять миллионов Солнц, прохладный, как десять миллионов лун. Над этой йони находится очень маленькое и тонкое пламя, чья форма — дух. Затем пусть вообразит, что здесь имеет место объединение между собой и этим пламенем (Шива и Шакти)

Затем вообрази, что проходишь через сосуд Сушумны три тела: эфирное, астральное и ментальное. В каждой чакре выделяется нектар, сущность которого — великое блаженство.

Его цвет — беловатой розы, проливающийся вниз струями бессмертного флюида. Пусть он пьет это вино бессмертия, которое божественно, и снова входит в Кула — в область промежности. Во время прохождения этих тонких тел они пьют на каждом уровне нектар, называемый Куламрита.

Снова пусть он будет поглощен этой йони, где пребывает огонь смерти — сущность Шивы. Таким образом описан мной метод практики великой йони-мудра. Не существует ничего, чего нельзя бы достичь в этой практике. Даже те мантры, которые искажены, парализованы, сожжены, чье пламя слабо, которые темны или должны отвергаться, или злые или старые, или гордятся молодостью, или пришли от врага, или лишены сущности, безжизненны или разделены на сотни частей, даже они становятся плодоносящими, дают силы и освобождение. Те, кто желают освобождения, пусть практикуют ее ежедневно. Благодаря практике достигается совершенное знание, успех в мудрах и пранаяме, человек становится победителем смерти, силу пророчеств получают благодаря практике и благодаря только воли силу хождения повсюду… Мудрый, оставшийся в Духе, наслаждается миром в настоящем теле.

Пусть йог сам сядет в Падмасану и зафиксирует внимание на полости горла, пусть он поместит свой язык на основание нёба, этим он уничтожит голод и жажду.

Ниже полости горла находится прекрасный нади, называемый Курма. Когда Йог фиксирует свое внимание на нем, он приобретает великую концентрацию мыслящего принципа (читта).

Когда йог постоянно думает, что он получает третий глаз Шивы посредине лба, он воспринимает огонь, сверкающий наподобие молнии. Медитируя на этот свет, разрушает все грехи и даже наиболее слабый человек достигает высшего конца. Если опытный йог думает об этом свете день и ночь, он видит Сиддхов и может определенно общаться с ними. Тот, кто медитирует на Шунью (пустоту, вакуум, пространство) во время ходьбы или стоя, спя или пробуждаясь, становится всецело эфирным и поглощается в Читакаше…. Медитируя на заднюю часть своей головы, он становится победителем смерти.

ТАЙНАЯ ЛУНА. Существует центр силы в середине Сахасрары. Ниже этого находится луна (полная). Пусть мудрый созерцает это. Он видит ее три дня вследствие постоянной практики… сжигает все грехи, только увидев это. Все небесные тела становятся благоприятными, все опасности разрушаются, все элементы отражаются, успех в войне достигается, силы Кхечари и Бхучари приобретаются видением луны во лбу.

Над луной находится тысячелепестковый лотос. Он вне этого микрокосма тела, он дарователь спасения… практикой этой Йоги он получает силу, создающую или разрушающую творение, этот агрегат элементов. Когда ум непоколебимо установится в этом месте…йог, лишенный болезней и подчинивший все элементы, живет в течение длительного времени свободным от смерти. Пусть йог постоянно пьет нектар, вытекающий из этого (места)… здесь сила Кундалини поглощается, после этого состоящее из четырех частей творение растворяется в Параматме.

Пусть он медитирует на свое отражение в небе, как находящееся вне Космического яйца… думает о Великой Пустоте непрестанно… ее начало, середина и конец — пустота, имеющая яркость миллионов солнц и прохладу миллионов лун. Пусть он практикует ежедневно.

РАДЖАХИРАДЖА-ЙОГА. Зная, что Джива самостоятельна и независима, пусть он сделает ум также независимым и не созерцает больше ничего… Высший успех — маха-сиддхи достигается. Делая ум бездейственным, он становится совершенно полным.

Самосветящийся, таким образом медитируя, становится проявленным: здесь заканчиваются все учения Гуру, дальше он должен помогать себе сам. Пусть йог практикует в тайне, в уединенном месте. Он не должен отказываться от своей профессии, но все выполняет просто, без мысли о результате…

Получаемые йогом сиддхи описываются таким образом:

Йог приобретает следующие силы: пророчество, силу переносить себя по желанию, ясновидение, яснослышание, тонкое зрение, силу вхождения в тело другого, превращение металлов в золото и движение по воздуху… беспредельное увеличение и уменьшение…и пр.

ГАТХА-АВАСТХА. Когда практикующий достигает уровня Гатха (объединения души и высшей души), тогда для него не существует ничего в этом круге мира, чего бы он не смог достичь.

Гатха является ступенью, в которой прана, апана, вайю нади и бинду, дживатма (человеческий дух) и Праматма (Мировой Дух) соединяются и сливаются.

Какой бы объект йог ни воспринял, пусть он рассматривает его как дух. Когда образы действия различных чувств известны, тогда они могут быть побеждены.

Когда йог достигает силы удержания дыхания (транса) в течение трех часов, тогда, несомненно, прекрасный уровень Пратьяхары достигается без падения.

Таким образом, медитация является важнейшей, если не единственной, по существу, духовной практикой, представляющей собой концентрацию внимания на все более тонких аспектах Мира и собственного сознания для их очистки, просветления, для открытия их истинной природы, не отличающейся от природы сознания и Единого.

Более подробно полное реализуемое действие представляется в магии таким образом (Кастанеда «Учения дона Хуана», или толтекская магия): Достигнув остановки мыслей (пустоты сознания, обеспечивающей отсутствие посторонних влияний) создают намерение как всепоглощающее стремление к результату; само намерение (поддающаяся нам личная сила) активирует безличную силу (волю в толтекской магии), которая постоянно поддерживает наше взаимодействие с Миром, но под действием намерения изменяет некоторые элементы Мира (или даже весь Мир!), что дает нам новый взгляд на Мир — новую «точку сборки».

Таким образом, все в Мире, и он сам, рассматривается как движение точки сборки, из которой «рассматривается» Мир! Не удивительно, что в магии мы можем рассмотреть Мир, как нам угодно, а также рассматривать один и тот же момент любое количество раз как картинку или как действие.

Тренировка Воли и Намерения является главной в тренировке Мага, однако она, фактически, является и главной в тренировке ученика любого духовного направления. Для того чтобы постоянно находиться в состоянии Бхакти, или Созерцания, или Неделания и пр., нужно постоянно прикладывать силу Воли, постоянно выражать свое Намерение, которое и поддерживает ученика в состоянии практики.

Так как Намерение относится к элементам внутреннего духовного мира, основной практикой Намерения является просто «намереваться» что-либо делать. Нерушимое Намерение как личная сила является основой действий мага по сдвигу точки сборки и изменению фокуса безличной силы — Воли, что и дает все: как обычные явления Мира, так и все сиддхи.

В конечном счете, однако, практикующий постепенно понимает, что Намерение не принадлежит ему, а является самим Духом, который и является единственной активной силой, так как только Единое, Дух, имеет все возможности действия в Мире.

Кроме техник релаксации, лежащих в основе медитации и созерцания, известен также метод постоянного поддержания волевых установок сознания — Санкальп. В «Йоге сутре» Патанджали это называют Управляющим Образом.

Санкальпа — намерение видеть Мир глазами просветленного Божества или Абсолюта, это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира; это намеренное поддержание осознанности с опорой на небольшое усилие; это установка в сознании, позволяющая войти в созерцание и раскрыть Естественное состояние; это разновидность прямого введения (Шуньята махасидхов); которая позволяет превзойти медитацию, выйти в Естественное состояние. Реальность постигается здесь прямо, без усилий и концепций.

Поддержание санкальпы — важнейшая практика Лайа-Йоги, поддерживающая недвойственное состояние. Когда присутствие Всевышнего Ума-Пространства раскрыто, большая часть сознания направляется на Присутствие без концепций, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть опирается на санкальпу (она удерживает однонаправленную внимательность к Естественному состоянию.

Когда естественное состояние реализовано и однонаправленность не теряется, тогда санкальпа — самоосвобожденная спотанная игра Единого Источника.

Цель всех духовных практик и видов йоги — сахаджа-самадхи — есть однонаправленная погруженность в глубокую бхаву.

Сначала выполняется непрерывная настройка ума на бхаву с небольшим усилием (самоосвобождение); затем происходит безусильная самоотдача бхаве (самотрансцендентация) и затем следует полное отождествление с бхавой, узнавание себя как источника всех бхав (Самоузнавание своего Истинного «Я», Атмана единого с Брахмой»),

Плод полной реализации — вход в Чистое видение, затем в Абсолютное видение и достижение Радужного тела.

Виды переживаний:

Бхава как величие, возвышенность и Божественная гордость.

Как восхищение, преданность перед Великим Умом и святыми.

Как чистота и совершенство.

Как восторг, радость и экстаз.

Как сила, могущество и власть, как творец и хранитель.

Как бесконечность.

Как непостижимость и изумление.

Как игра спонтанного совершенства.

Как равностность и непоколебимость.

Бхава как всеохватывание, как сострадание и любовь.

Наиболее известны и важны следующие бхавы:

САНКАЛЬПА «СОН»: «Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь — этот мир, грубый и тонкий, лишь сон (иллюзия), не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другими, совершаешь предписанную деятельность, не забывай ни на мгновение — это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен… Так практикуя три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, будешь бодрствовать, словно в мире, зная — все иллюзия. Так ум, утратив привязанность к имени и форме, познает то, что за ними». «Йога Садхана Хридайя Сутра».

«ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ»: Созерцаем во время ходьбы, пытаясь видеть других людей, животных, птиц, деревья как проявление божеств, все ситуации — как проявление игры (лилы) Вселенского Духа, все звуки — как священные песни (бхаджаны и мантры), а мир пытаемся рассматривать как мандалу, мистическое пространство, в котором играют божества.

«Я ЕСМЬ»: «Пребывая в медитации, тончайшую нить вибрации “Я” умом ухвати, затем обрати чувства наружу, чувство "Я” распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке. Так ясно познай: “Я есть все ”. Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, Бытие — все пустые слова. "Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман”, — так видит он. Все безлично и лично. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади». «Йога Садхана Хридайя Сутра».

НАСТРОЙКА НА ПРОСВЕТЛЯЮЩИЙ ИМПУЛЬС: «Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь. Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно и без страха, слей с ней сознание, стань сам ею. Так почувствуй бесконечное расширение либо уменьшение, либо и то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность» (Йога Садхана Хридайя Сутра).

ТЕЛО СВЕТА: Во время ходьбы представляем свое тело, как тонкое тело, состоящее из света. Сосредотачиваемся на тонко-материальном теле Света, состоящим из светящейся субстанции белого или золотого цвета. Сначала мы представляем это тело вовне, а затем представляем, что обладаем таким телом в повседневной жизни. Представляем, что этот свет очень тонкий и напоминает свет пламени. Он очень яркий, но не слепит, поскольку его светоносность утонченная. Удерживая непрерывно созерцание тела Света, можно пережить «расу», мощный «вкус» единства светоносного пространства Природы Ума и физического тела. Подобная практика ведет к обретению иллюзорного тела, состоящего из тонкой праны ума, в котором йогин может действовать в сновидениях.

АТМА-ВИЧАРА: «Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации “Я". Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение. Вот способ великий: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): "Я есть ”, пусть больше ничто не заботит твой ум. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое “Я” во сне со сновидениями, еще через три месяца — во сне без сновидений». «Йога Садхана Хридайя Сутра».

МЕДИТАЦИЯ НА СВЕТ: «Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом». «Вигьяна Бхайрава Тантра».

Представляем, как в центре нашей груди разгорается яркое пламя, подобное пламени свечи. Свет, разгораясь, поднимается вверх к глазам, очищая все зрительное восприятие; к языку, очищая карму речи; к ушам, очищая карму слуха; ко лбу, распространяется по голове, затем опускается вниз, к животу, пояснице, ногам, пока не заполнит все тело.

Затем свет начинает излучаться за пределы тела, словно иррадиирущими кругами, распространяясь и освещая наше ближнее окружение, затем он распространяется на огромное расстояние, включая город, в котором мы живем, страну, планету, Солнечную Систему. Свет распространяется за пределы галактики Млечный Путь, охватывая всю Вселенную так, что весь мир становится безграничным пространством сияющего света, который мы излучаем — это пространство нашего Исконного «Я», «Свет Сына».

Мы расслабляемся, пребывая в «Сыновнем Свете», и пытаемся осознать, что наш безграничный собственный свет индивидуального сознания — это пылинка по сравнению с Великим Изначальным Светом Бытия, который существовал до нашего рождения, — «Светом Матери». Расслабившись, мы отдаемся превосходящему все «Свету Матери», который нисходит на нас со всех сторон, подобно гигантскому, всеобъемлющему пространству света, растворяя в себе «Свет Сына» и наше личностное «я». Без усилий пребываем во вселенском единстве безграничного сияющего «Света Сына и Матери», внутреннего и внешнего пространства.

Медитация на световое пространство — очень глубокая практика, дающая мощный «вкус» естественного состояния. Свет не столько визуализируется, сколько обнаруживается и происходит естественная непрерывная настройка на пространство света.

БЕСКОНЕЧНОЕ ПРОСТРАНСТВО: «О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко. Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко». «Вигьяна Бхайрава Тантра».

Представляем, как от нашего тела устремляются бесконечные тонкие светящиеся волокна вперед, назад, вверх, вниз, вправо и влево. Пытаемся проследить их распространение так далеко, как хватает нашего сознания, и убеждаемся в том, что у них нет предела.

Когда расширение достигло апогея, оставляем усилие, пребываем в распахнутом естественном состоянии пространства, подобного небу, оставив визуализацию. Теперь не мы расширяемся, а пространство входит в нас.

Результатом данной практики является ощущение себя и Вселенной как неделимого пространства, где нет ни центра, ни границ. У йогина уходит привязанность к любым объектам, имеющим форму. Форма может даже вызывать неприязнь. Опираясь на данное переживание и не привязываясь к нему, мы входим в еще более глубокое состояние за пределами бесконечного пространства, которое включает в себя все формы.

Таким образом, цель всех методик, медитации, созерцания, волевой установки (санкальпы), различающего постижения, Бхакти — преданности, бескорыстного служения — настройка на бесформенное, бесконечное, вечное Единое, осознавание Его и соединение с Ним своего сознания, что и дает собственно Освобождение и все сиддхи.

Изумрудная скрижаль — основной эзотерический текст

Главным направлением Западного эзотерического Учения является герметизм, в соответствии с автором основного эзотерического текста — «Изумрудная скрижаль».

Несмотря на то, что по объему текст занимает всего около книжной страницы, в нем представлена, фактически, вся теория и практика эзотерики, причем в конце Гермес Трисмегист (Трижды Величайший) говорит о том, что Учение закончено, оно распространяется на все 3 Мира (Божественный — Духовный, Промежуточный тонкий — Астральный, а также на обычный Мир Феноменов, который мы привыкли считать единственным реальным).

Ниже приводится полный текст этого величайшего эзотерического памятника.

«Не ложь говорю, а истину изрекаю. То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу.

И все это для того, чтобы свершить чудо одного-единственного.

Точно так же, как все сущие вещи возникли из мысли этого одного-единственного, так стали эти вещи вещами действительными и действенными лишь путем упрощения, применительно к случаю того же самого одного-единственного, Единого.

Солнце — его Отец. Луна — Мать его. Ветер вынашивает его в чреве своем. Земля вскармливает его.

Единое, и только оно — первопричина всяческого совершенства — повсеместно, всегда. Мощь его есть наимощнейшая мощь — и даже более того!

И явлена в безграничии своем на Земле.

Отдели же землю от огня, тонкое от грубого с величайшей осторожностью, с трепетным тщанием. Тонкий, легчайший огонь, взлетев к небесам, тотчас же снизойдет на землю. Так свершается единение всех вещей — горних и дальних. И вот уже вся вселенская слава в дланях твоих, И вот уже — разве не видишь? Мрак бежит прочь. Прочь!

Это и есть та сила сил — и даже еще сильнее! Потому что самое тончайшее, самое легчайшее уловляется ею, и самое тяжелое ею пронзено, ею проникновенно. Так все сотворено! Так! Бессчетны и удивительны применения, которые воспоследуют, столь прекрасно сотворенного мира, всех вещей этого мира.

Вот почему Гермес Трижды Величайший — имя мое! Три сферы (мета)философии подвластны мне! Три! Но умолкаю, возвестив все, что хотел, про деяния Солнца. Умолкаю.

В тексте «Изумрудной скрижали» утверждается основа — Единое, которое является Первоосновой всего. Из Него проистекают все вещи Мира, «тонкие», не существующие явно, и «грубые» — проявленные прямо. Отделение «тонкого от грубого» составляет суть медитации, которая является единственным орудием и средством для духовной практики. Движение от «тонкого» к «грубому», от Небес к Земле, является также основой всего существующего — «так все сотворено».

Это — и есть «сила сил», пронизывающая все — тонкое и проявленное; от ее использования в «применении к случаю» и «воспоследуют» все удивительные применения «столь прекрасно сотворенного Мира».

Этот текст, основу герметизма, используют все западные традиции магии и оккультизма, он лежит в основе алхимии, позволяя древним алхимикам проводить «трансмутации вещества», а также в основе более современной «внутренней алхимии», позволяющей преобразовать обычного человека в духовно развитое бессмертное существо.

Разделение Мира для познания

Наш Мир считают дуалистичным — двойственным, с постоянной борьбой противоположностей. Но это — лишь отражение этапа анализа при познании — неизбежности деления на части единого целого при изучении. Конечным итогом теоретического взгляда на двойственность Мира является представление о двух Глобальных Началах — Инь/Ян — Пассивность/Активность. Они известны как мандала Инь/Ян — изображение, несущее мистическую идею и мощь.

Эти два начала, переплетаясь, составляют круг — Мир. Интересно, что в середине каждого начала мы видим точку — источник другого начала: каждое Начало Мира зарождается в другом.

Инь/Ян — символ двойственности Мира. Единый Мир (Круг) состоит из единства противоположных Начал. Каждое из них зарождается в центре другого, раскрывается до максимума и в своем центре порождает противоположное Начало.

В объеме это — два вихря, противоположно направленных и поддерживающих устойчивое динамическое единство, по существу, «развертывающих» Мир: Мир в каждое мгновение создается — движение вниз — coagulo, уплотнение), и растворяется прежняя форма — solve, растворение: двойственность solve/coagulo=S/С, что является известнейшей древнейшей магической формулой эзотерического знания и общим методом эзотерических практик — Мир постоянно находится в динамическом равновесии 2-х начал, постоянно обновляясь двумя противоположными силами — вихрями энергии.

Образ Шива-Шакти: двуединого Божества

Метод погружения одного начала в другой составляет сущность активных методов медитации, так как общее направление духовных практик — Единство. Так, начальными техниками достижения бессмертия в Даосизме (и йоге, тантре, других классических методиках), является погружение визуализированного белого света (форма, образ, Шива, постоянное, сознание, личность) в области лба (3-й глаз) в красный цвет энергий низа живота (1-я чакра, энергетический нижний центр как источник Силы, Шакти, энергия, принцип движения). Это возможно путем деятельности сознания, которое остается нейтральным по отношению к этим силам.

Но двойственность является иллюзией, этапом анализа при познании, сменяющимся этапом синтеза, что ведет к появлению 3-го элемента, соединяющего противоположности, имеющего свойства и активности и пассивности, но самого — нейтрального. Таким образом, явственная видимая и иллюзорная, в сущности, двойственность мира заменяется на скрытую истинную триаду так называемых Гун (безличностных основ Мира): активность (раджас), пассивность (тапас) и нейтральность, или прозрачная ясность — саттва. Саттва составляет сущность сознания, она нейтральна, в ней и следует всегда нейтрально оставаться сознанию, избегая чувств, оценок и привязанность любого рода; это — Истинное «Я», невидимый наблюдатель, созерцающий бесконечные игры Мира, это основная практика, метод и цель.

Известно в связи с этим представление о том, что изначально единый человек был разрублен на две половинки, которые «ищут друг друга в Мире»; при духовных практиках утончения есть этап соединения этих двух половин, когда мужской и женский элементы соединяются. Совершенные Боги в таком представлении не имеют пола (что и позволяет им проявляться в любой форме и образе).

Вообще говоря, тройственность Мира является основой всех мировых религий и составляет главную тайну различных психопрактик.

Тройственность Бога в христианстве при Его единстве — Троица Брахма-Вишну-Шива (творение — поддержание — разрушение, вернее, обновление созданного, что позволяет двигаться во времени) — Три базовых, Глобальных основы Мира (Гуны и пр.).

Это ясно проявляется и в обычной жизни: мы видим какой-то материальный предмет, но он имеет для нас также и энергетическую составляющую (горячий и т. д.) и определенную для нас ценность — информационная компонента (например, содержание книги).

Таким образом, тройственность восприятия Мира — естественный для нас процесс, результат познания (осознания) Мира, результат ухода от нашего единства с Миром, возвращение к которому является целью духовных практик. Естественность тройственного восприятия Мира и делает такое разделение важнейшим в эзотерике тайных учений, а тройственность является символом Божественности.

Тримурти — Брахма-Вишну-Шива: Триединый Бог в индийской мифологии

Таро — система последовательных шагов познания

С древности известен свод, система последовательных шагов познания этого Мира, известная как Таро (Тарот).

Система Таро представлена в виде символов, картинок, которые отражают определенные идеи, возникающие на определенном этапе последовательного рассмотрения Мира.

Три первых этапа — Единство, двойственность и тройственность Мира — описаны выше. Наиболее важными и известными представляются следующие этапы (при этом каждый этап обычно имеет 3 значения — в Божественном мире, для Человека и для Природы):

4 — Стихии, символ круговорота Мира, «Мельница Судьбы»;

5 — Человек как Царь природы, повелитель Стихий;

10 — «Царство» — Мир проявленный, Сефироты — как сияющая тонкая основа Мира.

Остальные имеют также свои главные смыслы:

6 — два вихря, потоков сил (сходящие и восходящие ангелы по Лестнице Иакова); два проникающих треугольника: Звезда Соломона;

7 — Дух, неподвижная точка сознания в центре Звезды Соломона,

Таро — древняя система познания Мира разделяет его на 22 части (соответственно числу букв еврейского алфавита). Каждой части присвоен определенный символ, отражающий определенную идею, взгляд на Мир.

8 — два квадрата, правила и сама реализация — Закон(ы);

9 — собственно сефироты — сияющие тонкие основа Мира (10 — Царство, собственно Мир как новое Единство); девятку получают как разделение каждого элемента тройки еще на 3 части; это также символ (само)посвящения, укрытия, а также Великий Аркан Магии (3+6);

11 — Силы: природы и чудесные силы, в т. ч. человека (Воля);

12 — космос — Зодиак — астрология, Мессия, милосердие к Миру;

13 — символ смерти как Перехода в тонкий Мир;

14 — результат Перехода: достижение Бессмертной основы Мира, обратимость физических процессов;

15 — «Рок», глобальный вихрь реализации Мира;

16 — выбранные ограничения («концентрация на тонком» выбирается), астральное принуждение, ограничения вообще;

17 — результат такого выбора: системы знаков, язык Мира;

18 — опасности, а также Покровители, иерархия сил Мира;

19 — Ослепительный Свет достижения Астрала, Философский Камень как символ власти над природой;

20 — трубящий Ангел, воскрешение из мертвых;

21 — воплощение Божества (Божественного «Я», Мессии) для воскрешения (искупления и преображения — реинтеграции). Нулевой Аркан (не выводимый из других), Radiatio (Свет) Высшего в Мир Ацилут — идея лучится; Signum — Астральный знак, оболочка идеи — форма, лучащаяся); Материя как оболочка астросома.

22 — солнце, Corona Magica, Absolut, Синтез Абсолютных Истин, Полная Свобода.

Таким образом, вся система Таро представляет собой Путь к Свету, к Преображению и достижению Полной Свободы.

Энергии или Силы — связь Духа и материи

Два противостоящих начала для объединения должны соединяться третьим началом — энергией. Энергия имеет свойства обоих начал, что и позволяет их объединять: «йог должен постоянно погружать Шиву в Шакти и Шакти в Шиву». Шива (бессмертное, неизменное «Я») неразрывно соединен с Шакти (бессмертная энергия Божества): их соединение — результат осознания такого единства.

Тем не менее, в начале практик обычно необходимым является объединение сознания с теми или иными энергиями: энергопрактики сознания: «Мысль движет Ци, Ци движет кровь».

Такое объединение позволяет прочувствовать те или иные качества энергии, что позволяет ими двигать и вызывать эффекты: сиддхи.

Однако осознание энергий проводится для иных целей — для их «утончения», для их «очистки». При этом один тип энергий переходит или соединяется с вышестоящими, пока не будет достигнута Единая энергия сознания, равная Атману, Единому.

В китайской традиции выделяют 3 основных энергии: Цзин (энергия воспроизводства, расположена в животе, Ци — жизненная энергия, в груди, и Шэнь — духовная, в голове). По мере утончения энергий Цзин превращается в Ци, а Ци в Шэнь, после чего возможен выход из тела и движение в «большой Пустоте»; обычно затем дух возвращают в тело, трансформируя его в бессмертное тело энергии.

Хотя в йоге и других психопрактиках больше известны чакры, праны, энерготела и каналы энергий, первостепенное значение имеет первооснова всяческого проявления — Бинду: «капля». Это — безразмерная точка вне пространства и времени, соединение конечного и бесконечного, начало проявления всякой вещи, это начальная точка над «АУМ» — Триединым Именем Бога, как образ Единого Начала.

Бинду — это вездесущая пустота, интеграция всех форм и структур как выражение этой пустоты, всеобщее Единство. Это — источник творения Вселенной (Махабинду), сам Абсолют — Шива.

Бинду двойственна: как точка не имеет размера и формы, являясь символом тонкого состояния, но в то же время, как источник всех форм, она и форма всех форм, основа основ.

Три бинду — Солнечная, Лунная и Огненная, на которые расщепляется изначальная Махабинду, составляют высший мистический треугольник — Кама-кала (Кама — воля, кала — творение): творение проявляется уже тремя энергиями тройственного Божества: Брахма (творение) — Вишну (поддержание, равновесие) — Шива (Разрушение, преобразование Мира).

Три бинду — три уровня интеграции, удержания недвойственного состояния, все они на практике должны вести к равновесию энергий.

Считают, что бинду связана с чувством Бхакти (блаженства), так как через бинду возможен непосредственный контакт с Единым.

Бинду представляется как точка над головой, из которой льется свет проявления для человека. Она также является центром сознания.

В то же время, различают более мелкие бинду для частных проявлений. Наиболее известны: белая бинду — во лбу, как духовная основа, и красная бинду — в животе или в области 1-й чакры у начала позвоночника, как образ энергии. Подъем красной бинду до белой составляет основу психопрактик на пути к глобальному Единству:

«Восходящий огонь проявляет себя в качестве гуру, который является как суть Истины, рассеивая тьму ночи. Если энергия циркулирует, недолговечное физическое тело проявит мощь десяти миллионов солнц» (Бессмертный тамильский сиддх Боганатар).

Разделение энергий на 3 типа известно в традиции Китая как Цзин — энергия воспроизводства, расположена в животе, Ци — жизненная энергия, в груди, и Шэнь — духовная, в голове. Практика утончения — «сублимации» энергии Цзин до Ци и Шэнь: основа «внутренней алхимии бессмертия в Дао, и сущность школы Ци-Гун (Работа с Ци).

При этом Цзин сублимируется в Ци, а Ци в Шэнь, затем практикуют выход Духа из тела и движение в «большой Пустоте».

Обычно Дух затем возвращают в тело для дальнейшей трансформации его в бессмертное тело света (энергии) с возможностями проявлений в различных Мирах и различных формах.

Для работы с Цзин в цигун используется сидячая медитация (Простое сидение) с концентрацией на «нижнем даньтяне», до которого мысленно доходит дыхание. Для гармонизации Ци используется контроль дыхания: оно должно быть тонким, глубоким, медленным, равномерным, сопровождаться движением сознания — вниз (вдох) и вверх (выдох). Для утончения Шэнь нужно использовать молчание, созерцание, практику У-Вей. Концентрация затем переводится на средний и верхний даньтянь («котлы», в которых «варится» энергия).

По мере утончения энергий они из «постнебесных», проявленных и грубых, становятся «преднебесными», изначальными, чистыми и бессмертными. Кроме того, укрепляется и омолаживается тело, увеличивается жизненность и проявляются различные сиддхи.

Для увеличения энергии проводится «запирание» Ци (аналогично «замкам» в йоге), в основном нижний «замок» и увеличение времени задержки на вдохе. Для избавления от излишней нечистой энергии увеличивают время задержки на выдохе (прислушайтесь к своим ощущениям при задержке выдоха — почувствуете движение вверх, ощущается при практике ясность в голове, свет и даже выход из тела).

Для тех же целей гармонизации энергии в школе Тайцзицюань «Великий Предел» используется динамический подход: медленное хождение с полным вниманием и осознанием движений, полуприсев.

Великий Предел отделяет Единство от Двойственности Мира: «В Переменах есть Великий предел. Он рождает двоицу образов».

Деление энергии на 4 части дает Четыре стихии: они образуются соединением Двух свойств — огня и воды:

Огонь — теплый и сухой; Воздух — теплый и влажный; Земля — холодная и сухая; Вода — холодная и влажная.

Интересно, что в обычной физике нам также известны только 4 фундаментальные Силы (гравитация, электромагнетизм, сильные ядерные силы и слабые взаимодействия элементарных частиц).

Считают, что Стихии разумны на уровне животных, а их тела непосредственно «растворены» в материи, поэтому обычно не видны:

Гномы — духи Земли,

Ундины — духи Воды;

Саламандры — духи Огня,

Эльфы (сильфы) — духи Воздуха.

Человек также принадлежит к стихии Воздуха, которая и изображается животным с лицом человека в Пророчестве Иоанна»:

«Вокруг Престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».

Четыре животных — это и Стражи 4-х углов Трона Господа, и 4 Предела Рая, и другие образы, которые говорят о том, что 4 Основы ограничивают Природный Мир.

«Работа» с этими энергиями — медитация: кости и связки тела объединяют сознанием с горами Земли, жидкости тела — с водами, воздух — воздухом и тонкой праной, жизненную силу — огнем и пранами.

Также достаточно отождествлять и «работать» с чакрами:

Муладхара-чакра — содержит метаэлемент Земли, Свадхистана-чакра — Воды, Манипура-чакра — Огня, Анахата-чакра — Воздуха.

Выделяют также Вишудха-чакру — метаэлемент Эфира, пространства (мистическое пространство, связано с движением, содержанием форм, связано со слухом — с мистическими звуками).

Праны — это жизненная энергия, проявляющаяся в теле человека и любого живого существа, а также и покоящаяся в окружающем эфирном пространстве. Само слово «Прана» значит «наипервейшая жизненная энергия»: все, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа, представляет Прану, силу жизни (говорят: «мысль движет прану, прана движет кровь»). В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субстанций в этом мире и основой всех жизненных процессов в телах живых существ. Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонко-энергетических субстанций организма, отвечает за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания.

Прана-Ваю или Жизненный Ветер, расположение — грудь. Связана с дыханием (рот, нос). Одним из мест локализации Прана-Ваю является сердце, которое считают вместилищем памяти.

Удана-Ваю имеет тенденцию к поднятию вверх и при этом, в том числе отвечает за речь. Главная локализация — пупок. Подъем Удана-Ваю позволяет «ходить по воде и подниматься вверх». Это одна из практик утончения сознания. Она поднимает кундалини и выводит Душу из тела в момент смерти. Это важнейшая для практик энергия.

Самана-Ваю — «Ветер, уравновешивающий теплоту в организме», локализована в зоне нахождения Огня желудка; она отвечает за пищеварение и удаление энерготоксинов, секреторные функции.

Вьяна-Ваю — «ветер, распространяющийся повсеместно»: движется по всему телу и перемещает желчь, кровь и остальные сами по себе неподвижные субстанции организма. Основная локализация — сердце; она помогает также всем движениям тела.

Апана-Ваю — имеет тенденцию опускаться в нижнюю часть тела, а также выходить за пределы организма, вынося продукты жизнедеятельности всех внутренних органов человека и побочных продуктов пищеварения и обмена веществ («очищающий ветер»). Место локализации: кишечник, половые органы.

Важнейшей является Удана, движущаяся вверх, что позволяет выходить из тела, утончать тело: подъем Кундалини (центральной энергии вдоль позвоночника) связан с ней; а также Прана — жизненная сила, основная энергия жизни тела.

Гексаграмма один древнейших символов: шестиконечная звезда, полученная из слияния двух равнобедренных треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой — вершиной вниз.

Шестиконечная гексаграмма-звезда встречается уже в наскальных рисунках, издавна такой символ стал символом гармоничного слияния вселенской энергии, выраженной двумя противоположностями: верхний треугольник — это дух, огонь, мужское начало; нижний — материя, вода, женское начало. Это соединение взаимодополняющих начал, совершенное равновесие в мироздании, символ священного союза, божественного брака, рождения божественной сущности. В магии имеет значение звезда Макрокосма, духовного потенциала. Это — сильнейший символ для привлечения извне (из вселенской энергии) желаемого — гармонии, благополучия, здоровья, семейного счастья.

Начертание гексаграммы следует начинать с верхней точки первого, верхнего треугольника; затем начертать с нижней точки второй треугольник, вписывая их друг в друга, и в завершение прикоснуться к центру гексаграммы.

Гексаграмму понимают прежде всего в энергетическом плане — как два противоположных вихря (S/C — Solve/Coagulo): утончения вверх и реализации вниз. Двойной астральный вихрь лежит в основе всего, его создание и контроль — ключ к магии.

Ключ к контролю энерговихрей лежит в центре — это уже 7-й элемент. Символ контроля — Кадуцей: магический жезл, атрибут Бога: Меркурия, Гермеса, богов, связанных со знаниями, искусством, науками, посредничеством, магией. Это — символический ключ, открывающий границу между мирами, светом и тьмой, жизнью и смертью. Символизирует процесс соединения духовного, ментального, и земного, материального, через астрал. В теле символическим кадуцеем является позвоночный столб, верхушка жезла — верхняя чакра (духовное), основание жезла — корневая чакра (материя), две змеи, обвивающие жезл, выражают два потока астральной энергии, циркулирующей в человеке. В магии используется как рабочий инструмент, как продолжение руки для направления и усиления потоков энергии.

Традиционно 7 типов энергии отождествляют с 7 чакрами — энергоцентрами. Сразу отметим, что это 3 нижних, более материальных, и 3 верхних — тонких групп чакр, уравновешивающихся Анахатой в центре груди. Движение с нижней чакры вверх утончает энергии и является главной практикой йоги. Движение вниз из (дополнительной затылочной) Лаланы чакры — Амрита, эликсир бессмертия, преобразующий тело. Концентрация на любой чакре позволяет, при утончении, выйти из тела и достичь бессмертия и тех или иных сиддх.

Движение от чакры к чакре осуществляется по позвоночнику, на который они проецируются, за счет «поднятия Кундалини» — основной энергии, объединяющей все чакры, по центральному каналу — Сушумне.

Работа с чакрами сводится к концентрации на них в медитации с утончением энергии и поднятием энергий сознанием вверх по сушумне. В каждой чакре при медитации и утончении можно достичь многих сиддх, описывают достижение бессмертия для каждой чакры.

Наиболее важно, видимо, изложение чакр представлено в классической «Шива самхита», как изложено ниже.

• Муладхара

Расположена двумя пальцами выше ануса, двумя пальцами ниже лингама (пениса), на четыре пальца в ширину — область, подобная луковице. Внутри её есть йони, с лицом, повернутым назад. Это пространство — корень. Там обитает богиня Кундалини. Она обнимает все Нади и имеет три с половиной оборота. Держа хвост в своем собственном рту, она покоится в отверстии Сушумны.

Знай эту Кундалини, полную энергии и подобную пламенеющему золоту, обладающую силой (Шакти) Вишну. Это — мать Саттвы, Раджаса и Тамаса. Там расположено Кама-биджа (семя любви) прекрасное как цветок Бандхука. Сушумна охватывает также и его. Прекрасное семя покоится здесь, ярко сияя подобно осенней луне в блеске миллиона солнц и в холоде миллиона лун.

Богиня Трипура Бхайрави владеет этими тремя — огнем, солнцем и луной. Она, Изначальная Сила, называется также Биджа.

Она наделена силами движения и чувства и циркулирует по телу. Она тонка и имеет вид пламени. Иногда она поднимается, а иногда опускается. Такова Изначальная Сила, покоящаяся в йони и называемая Сваямбху-лингой, «саморожденной» (не сотворенной никем).

Все это называется Адхара падма (поддерживающий лотос) и его 4 лепестка обозначены буквами Ва Ща, Ша, Са.

Неподалеку от Сваямбху-лингама расположена золотая область Кула. Ее владыка — Двиранда, а богиня — Дакини. В центре лотоса — Йони, где обитает Кундалини. Здесь циркулирует яркая энергия Кама-биджа (семя любви).

Мудрый йогин, постоянно концентрирующийся на Муладхаре, приобретает Дардури-сиддхи («сила прыжка лягушки»). Постепенно он сможет оставлять землю (и подниматься в воздух). Тело становится сияющим, огонь мощным, приходит сво бода от болезней, одаренность и вездесущность. Йогин знает свое прошлое, настоящее, будущее и их причины. Он овладел неведомыми науками и их тайнами. На его языке танцует богиня учения и он приобретает успех в мантрах. Это разрушает старость и смерть. Практикующий Пранаяму, должен всегда размышлять об этом. Благодаря этому истинному созерцанию, йогин освобождается от грехов. Когда йогин медитирует над Муладхарой, его грехи разрушаются. Ум получает все, чего бы он ни пожелал. Он видит того, кто дает освобождение, того, кто наилучший и внутри, и извне, и кого следует почитать с величайшим старанием. Лучше него я не знаю никого.

Ежедневно надо медитировать над Сваямбху-лингамом. Нельзя пренебрегать этим. Все силы придут этим путем. При ежедневной практике успех придет за шесть месяцев и Вайю войдет в Сушумну. Йогин овладеет своим умом, дыханием и семенем. Это будет успехом как в этом, так и в другом мире.

• Свадхистхана

Эта чакра расположена в основании лингама (половых органов). Она имеет 6 лепестков, цвет ее кроваво-красный.

Тот, кто ежедневно размышляет над Свадхистханой, становится владыкой любви и обожания всех прекрасных богинь. Он знает наизусть разные Шастры, и нет науки, неизвестной ему. Он освобождается от всех болезней и смело движется через мир. Смерть поглощена им, он же не поглощен ничем. Он приобретает силы Сиддхи, Вайю гармонично движется через все его тело, а возможности тела увеличиваются. Количество нектара из Сома-чакры, возрастает.

• Манипура

Лотос Манипура расположен около пупка. Цвет его золотой: десять лепестков.

Когда йогин размышляет над Манипурой, он получает Потала-сиддхи (постоянное счастье). Он становится владыкой желаний, разрушает скорби и болезни, обманывает смерть и может входить в тело другого. Он может создавать золото, видеть посвященных, открывать средства от болезней и находить скрытые сокровища.

• Анахата

Анахата-лотос расположен в области сердца. Цвет его — глубокий кроваво-красный.

В этом лотосе расположено пламя, называемое Бана-лингам. Медитацией на нем приобретаются объекты видимого и невидимого мира. Он получает неизмеримое знание, знает прошлое настоящее и будущее, обладая способностью ясновидения и яснослышания, и может путешествовать по воздуху. Он видит посвященных и богинь, известных как йогини. Приобретает силу Кхечари и побеждает все, что движется в воздухе. Тот, кто ежедневно размышляет над скрытым Бана-лингамом, достигает Кхечари и Бхучари (уход из мира по желанию). Невозможно описать важность медитации на этом лотосе. Даже такие боги, как Брахма, держат в тайне этот метод созерцания.

• Вишуддха

Вишуддха-лотос расположен у горла. Цвет его — сияющее золото, лепестков 16.

Тот, кто всегда созерцает это — поистине владыка йогинов и заслуживает быть названным мудрым. Медитацией на Вишуддхе йогины сразу постигают все четыре Йоги с их тайнами.

Когда йогин, концентрирующийся на этом тайном месте, чувствует гнев, все три мира начинают дрожать. Даже если ум йогина случайно сосредоточится на этом месте, он перестает воспринимать внешний мир и сосредотачивается на мире внутреннем. Его тело никогда не слабеет и остается полным сил в течение тысяч лет. Он становится твердым, как алмаз. Когда йогин входит в такое созерцание, тысяча лет для него — как минута.

• Аджна

Лотос Аджна расположен между бровями. 2 лепестка: Ха и Кша.

Внутри расположена вечная Биджа, сияющая подобно осенней луне. Мудрый, знающий это, никогда уже не стремится вниз. Там есть ярчайший (сверкающий) свет, хранимый в тайне во всех Тантрах. Созерцанием его достигается величайший успех. «Я — дающий освобождение. Я — третий лингам в Турие (экстаз, а также символ тысячелепесткового лотоса Сахасрары). Созерцая его, йогин становится подобным Мне» (Шива).

Два канала — Ида и Пингала — это Варана и Аси. Пространство между ними — Варанаси (Бенарес, священный город Шивы). Говорят, что Вишванатха (владыка мира) обитает здесь. Мудрецы, постигшие истину, не раз говорили о величии этого святого места.

В Аджне обитает Махешвара (Великий Господь). Йогины изображают над ним три более священные ступени: Бинду, Нада и Шакти — они расположены в лотосе лба.

Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом Аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своей прошлой жизни.

Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными. Якшасы, Ракшасы, Гандхарвы, Апсары и Киннары — все они охраняют его стопы и становятся послушными исполнителями его приказаний.

Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются.

Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь Аджны.

Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании Аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем. Если в момент смерти йогин созерцает Аджну, он поглощается Параматмой.

Тот, кто медитирует над этим — тот непричастен греху, даже если он совершил преступление. Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания Аджны. «Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня» (Шивы), владеют этим искусством лишь частично.

• Сахасрара

Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие Сушумны. От основания нёба Сушумна простирается до Муладхары. Все каналы Нади окружают ее. Эти Нади — семена тайны и источники всех принципов, образующих человека и указывающих дорогу к Брахману. В центре Сахасрары — Йони с лицом повернутым вниз. Здесь корень Сушумны вместе с ее отверстием, называемым Брахмарандхра. В полости Сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в Сушумне есть сила, называемая Читра (Читрини). Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования. Когда воздух (Вайю) замкнут во всех каналах, тогда Кундалини освобождает эти узлы и ускоряет выход из Брахмарандхры. Тогда жизненная Прана постоянно течет в Сушумне.

Полость Сушумны в области Адхары-это Брахмарандхра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей Кармы. Три потока встречаются у рта Брахмарандхры. Омовением в этом месте достигается спасение: чистый или нечистый, он уже освобожден.

Выделяют также вспомогательные чакры, из которых наиболее важна Лалана чакра. С ней связаны практики нектара — Амриты, который течет вниз, утончая и омолаживая тело. Кхечари мудра состоит в концентрации взгляда между бровями, язык — к мягкому небу, сосредоточение на нем (или затылке — гипоталамусе!). «Йогин, ежедневно пьющий этот нектар, достигнет Виграха-сиддха (власть над своим телом) подобно льву, побеждающему слона смерти. Кхечари даже самого нечистого делает чистым. В одно мгновение он пересекает океан грехов и, испытав блаженство мира богов, рождается в благородной семье. Для практикующего Кхечари-мудру настойчиво, сотни периодов Брахмы — как несколько минут. Благодаря Кхечари-мудре достигается высочайшая цель Йоги и все грехи побеждаются».

Также 7 чакр ассоциируются с 7-ю Мирами.

Соответственно 7 чакрам рассматривают 7 Тонких тел человека, охватывающие его жизнь от физической до духовной. Развитие их осуществляется соответственно их деятельности, также медитацией на соответствующие чакры и тонкие тела.

Еще одно разделение — Тонкие тела человека. Традиционно различают те же 7 тел, объединяя часто физическое и эфирное тело.

Основные Тонкие тела связывают с основными чакрами: Эфирное (Свадхистхана и Муладхара чакры, физическое и эфирное тела рассматривают обычно вместе);

Астральное (Манипура чакра);

Ментальное (Анахата чакра);

Кармическое (Вишудха);

Буддхическое (Аджна);

Духовное (Сахасрара);

Абсолютное (Атман).

• Эфирное тело является носителем и проводником жизненной силы (Праны). Жизненный тонус, выносливость, сопротивляемость физического тела инфекциям определяются энергетическим уровнем эфирного тела. Его основное назначение: оживить и насытить энергией физическое тело, а также интегрировать его в энергетическое тело Земли и солнечной системы. Это — пучок энергетических потоков, линий силы и Света. Такая постоянная индивидуальная — человеческая, планетарная и солнечная — циркуляция жизненных сил через эфирные тела (форму) является основой всей проявленной жизни и выражением сущностной нерасторжимости всеобщей жизни.

Эфирное тело самое близкое к физическому, оно как бы его окутывает и его можно увидеть. Если посмотреть на руку, на ладонь и рассеять, размыть свой взгляд, то вы увидите как бы ореол, сияние вокруг своих пальцев на расстоянии примерно 5 мм от кожи — это и есть эфирное тело. Эфирное тело повторяет форму физического, его называют эфирным двойником. Считается, что эфирное тело умирает на 9-й день после смерти человека.

• Астральное тело — это область вибраций энергий страстей, эмоций, желаний. В общем виде астрал это — Силы.

В целом, Астральное тело даёт человеку силу, уверенность, возможность влиять на других, путешествовать в тонком мире и пр.

Астральное тело растёт и укрепляется — через культивирование в жизни состояния Воина, сильного человека с принципами и честью, способного защищать свои Духовные Ценности.

Астральное тело находится на расстоянии 25–40 см от поверхности физического тела (вернее, его оболочка), в зависимости от его мощности, повторяя в общем виде его форму.

Считают, что астральное тело умирает на 40-й день после физической смерти (вторая смерть в оккультизме).

• Ментальное тело — тело мыслей, логики и знаний человека в процессе познания Мира. Сфера сознания осуществляет все интеллектуальные и эмоциональные процессы в существе человека.

Энергия ментального тела — белая, распространяется на 30–50 см от тела. Ментальное тело и более высокие тела уже не имеют формы.

Медитация на безмыслие — техника быстрого, мгновенного набора энергии, ментальное тело, наполняясь энергией, во многом само начинает расти, залечиваться и восстанавливаться.

Кармическое тело — тело «судьбы», отпечатков прошлых жизней, считается почти недоступным для целенаправленной работы для большинства людей, это тонкое тело верхних уровней.

Все четыре верхних тонких тела являются бессмертными, как и Душа, в полной мере раскрывают свой потенциал при достижении человеком соответствующего тонкому телу уровня развития. Каждое последующее тонкое тело больше (его оболочка всё дальше от физического тела), чем предыдущее. Кармическое тонкое тело соответствует Вишудха чакре: Творчество, Власть, Влияние, Служение обществу и др.

• Буддхическое тело — соответствует Аджна чакре: Гармоничное Развитие, Воля, Ответственность, Экстрасенсорные и Энергетические способности и пр.

Это — уровень Жрецов и Великих Духовных Учителей. Духовное тонкое тело начинает развиваться, когда человек становится на путь целенаправленного Служения Богу — развитие людей через Духовное Учительство и Борьбу со Злом (жреческая деятельность в тонком мире). Самое начало развития этого тела — это становление на путь духовного развития, обучение Вере и пр.

• Тело Абсолюта — соответствует чакре Сахасрара, это Мессии, Великие Учителя, основатели Религий и новых Учений. Абсолютное тело наполняется абсолютной энергией (непосредственно энергией Абсолюта, энергией Бога).

Чакры как бы нанизаны на центральный энергетический канал (трубку) — Сушумну, являющейся главным вместилищем энергии, праны. Центральный поток энергии идет по Сушумне. Два дополнительных — смертная энергии Солнца и бессмертная энергия Луны, по каналам Ида, левый, минусовой (инь) поток, и Пинагала, правый, плюсовой (ян) поток. Считают, что для йога «все каналы, кроме Сушумны, бесполезны»: главным и единственно важным для освобождения является поднятие энергии Кундалини по Сушумне.

В ходе энергопрактик выделяют для циркуляции энергии 2 канала: Передне-Срединный Управляющий и Задне-Срединный каналы.

Сушумна является той «серебряной нитью» — Сутратмой, которая связывает физического человека с его духовной природой.

Эти пять основных эфирных каналов дополняются 8 чудесными меридианами и 12 обычными меридианами, связывающими физическое тело с эфирным с помощью центров и отдельных точек, часто выходя на поверхность тела.

Имеется и горизонтальный канал — Опоясывающий канал, начинающийся в пупке (парафизиологическом центре тела) и окружающий все главные энергетические центры туловища, головы, верхних и нижних конечностей, имея точки соединения со всеми вертикальными каналами. Энергия, идущая по Опоясывающему каналу, движется по часовой или против часовой стрелки в зависимости от того, какой канал тела в данный момент является управляющим или доминирующим.

Чудесные меридианы — это вторичные пути, значение которых состоит в выведении из организма избытка энергетического потенциала и ослаблении тяжести вредной нагрузки на участках кожи, относящихся к сфере действия поврежденных основных меридианов. Образуются они благодаря внутренним ходам, их коллатералям и анастомозам при присоединении так называемой командной точки, или точки-ключа.

В число восьми чудесных меридианов входят задне-срединный (ду-май) и передне-срединный (жэнь-май) меридианы, которые являются как бы промежуточными между постоянными и чудесными меридианами: они становятся «чудесными» при присоединении точки-ключа, при этом в «биологический контур» ду-май и жэнь-май включаются все их точки.

Остальные шесть чудесных меридианов также образуются при «включении» точки-ключа; траектория их сложна, так как каждый из них «заимствует» точки из разных меридианов, но эти точки определенны и постоянны для каждого чудесного меридиана.

Обычно рассматривают 12 меридианов, главные точки которых располагаются на руках и ногах. На меридианах располагаются точки различного назначения (стимулирующие, подавляющие, гармонизирующие и пр.), работа с которыми составляет суть Иглотерапии и требует навыков и глубокого знания соответствующих школ.

Наиболее эффективной является так называемая точка «от ста болезней» — Цзу Сан Ли, ее еще называют «точкой долголетия», которая принадлежит меридиану желудка. Она расположена с наружной стороны коленной чашечки. С этой точки рекомендуется начинать работу по налаживанию своей энергетики. Определить её легко: положите правую ладонь на правое колено так, чтобы центр ладони расположился на самой верхней точке колена, пальцами «обнимите» колено, то место, где окажется безымянный палец и есть точка долголетия, в этом месте четко ощущается углубление. При массаже точки «от ста болезней» происходит клеточная стимуляция без потери энергии, то есть восстанавливается естественная подвижность энергии.

Точка Фэн-фу появилась в Древнем Китае и считается точкой омоложения мозга. Точка находится под затылочным бугром, между головой и шеей. Ее называют большим затылочным отверстием, между кожей и мозгом в этом месте ничего нет, его просто нащупать самому. В Восточной медицине рекомендуют иглоукалывания или прижигания, но для восстановления питания мозга достаточно прикладывать лед. Холод вызывает сильный отток крови в точке переохлаждения, но это временное явление, затем происходит мощный приток крови. Сама методика заключается в том, чтобы прикладывать кубик льда из морозильника в точке Фэн-фу, в формочке примерно 2,5x2,5 см под спортивную повязку. Примерно полминуты очень холодно, потом возникает чувство радости и бодрости, кубик можно держать, чтобы растаял, потом растирать голову полотенцем. Делается утром, натощак с перерывами в 3 дня.

В домашних условиях уже несколько тысячелетий для прочистки энергетических каналов прекрасно зарекомендовал себя массаж с помощью двух орехов. Два грецких ореха начинают катать между ладонями, прижимая с силой в одну и другую сторону не менее 3 мин. Затем в каждую руку — по два ореха и сжав их в кулаке вращают и перекатывают в стороны. Снимется психическое напряжение, энергия начинает активное передвижение в теле. Теперь катайте орехи по полу босыми стопами ног и ощутите прилив сил в теле.

Работа с каналами требует профессионального изучения. Йогу же нужна лишь очистка и поднятие энергии кундалини.

Вспомогательные практики и подготовка ученика

Вспомогательные практики касаются прежде всего подготовке ученика к началу практик и сводятся во всех учениях к этико-моральным установкам, известным в христианстве как «10 заповедей», а в Йоге как Йама и Нийама:

«Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятии воровства, жадности и алчности. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие вселенские законы.

Нийама состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении и посвящении (плодов) Богу. Дурные мысли гасят мыслями противоположными» (Йога сутра. Патанджали).

Правдивость в любых высказываниях вменяется брахману как абсолютное правило в любых обстоятельствах. Так как если «правдив и свободен их вещий язык», то и «с волей небесною (он) дружен», то есть слова становится действительно проводником воли Бога: на чем основаны как ясновидение (правдивость высказывания о чем угодно), так и прямое действие — слово становится делом: «Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться результатом действия без совершения самого действия» (Йога сутра. Патанджали).

Соответственно: «Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к себе (в любом живом существе). Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит любое богатство. К воздерживающемуся приходит сила и бодрость., отбросившему любопытство приходит знание о прошлой жизни».

Общая причина затруднений в практике называется неведение — «принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего истинное "Я” за вечное, чистое, счастливое, сущее “Я” (Атман)» ввиду ложного самоосознания: «ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения». Общим методом преодоления является очистка сознания: «В теле воздерживаюшегося и очистившегося пробуждаются сверхъестественные чувства». То есть сама практика дает преодоление препятствий.

При этом подчеркивается важность метода различающего постижения: «Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в проницательности. Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится».

Еще одним методом является Бхакти и Крия йога — деятельное служение, которое смыкается с принципом «У-Вей»: «Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.

В качестве обычных препятствий называю: «Болезнь, лень ума, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении — все это затруднения». Для их преодоления рекомендуется медитация на стадии концентрации: «Для их ослабления (может быть применена) концентрация на одном предмете или мысли».

Слабость концентрации внимания является основой всех неудач: «Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на препятствия как в видимом (материальном), так и невидимом (духовном) планах».

Поэтому важнейшим этапом подготовки ученика является углубление концентрации внимания: «нерушимое намерение», сила воли, практика незаинтересованности в результатах деятельности (У-Вей), преодоление важности самого себя и пр. являются важнейшими составляющими подготовки ученика: в христианстве известно как этап послушника. Одновременно это и этап усвоения теории эзотерики.

В качестве собственно тренировки сознания и внимания рекомендуют концентрацию на точке, горящей свече, тонких чувствах и образах (в т. ч. абстрактных) и пр.

В качестве вспомогательных используют также позы — асаны: «Асаны — это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство. При легком усилии и размышлении о бесконечности. (Овладевшему позами) борьба противоположностей не мешает». Таким образом, цель асан — удобство в медитации.

Распространенным методом является сосредоточение сознания на дыхании — пранаямы: «Это следует сочетать с Пранаямой — правильными движениями при вдохе и выдохе. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту, длительности и объему; короткое и длинное. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи. Чтобы не заслонять свет в сознании. И сознание готово к Самадхи».

Пранаямы являются и методом успокоения сознания, и методом контроля энергий — пран.

В школе цигун контроль дыхания является едва ли не единственным и основным методом достижения освобождения. Сочетаясь с сидячей позой (Простое сидение), он при концентрации внимания на дыхании приводит ко все более углубленному состоянию сознания. Дыхание должно быть медленным, глубоким и тонким — практически не заметным. Это гармонизирует движение энергий в теле и делает сознание просветленным — появляется свет в сознании.

Имеется также ряд других специальных техник, в основном касающихся движения энергий.

Наиболее важными являются «Замки» — Бандхи. Они «запирают» энергию, вынуждая ее циркулировать в теле и накапливаться.

Мула-бандха проводится, подтягивая промежность и концентрируя здесь внимание, Джаланхара-бандха — наклоняя голову вперед к груди, Уддияна-бандха — считается лучшей, при подтягивании живота, при правильных остальных бандхах возникает самопроизвольно.

Бхастрика: наиболее полезная техника для поднятия кундалини, она очищает нади и прорывает 3 замка-грантхи: зажав левую ноздрю быстро дышат правой, при усталости выдох через левую ноздрю.

Кхечари: техника важна, чтобы «пить нектар» — «Амриту», для омоложения тела и трансформиации его в более тонкое. Язык прижимают к верхнему небу как можно глубже, взгляд концентрируют между бровями, думать следует о Кундалини; происходит задержка Праны в Сушумне, нужно пить сому, тело пропитать амритой Луны.

Шамбхави мудра: разум концентрируется на любой чакре, глаза на внешней точке, размышляют о Боге; дает освобождение, молодость, бессмертие, обещают достижение сиддх за 15 дней.

Йони-мудра (кундалини): пламя от муладхары поднимается вверх, стекая в каждой чакре вниз нектаром бессмертия, до вишудхи затем пламя плавит белый шарик (бинду) над головой, он дает нектар амриту, заполняет все тело, очищая и преобразуя его в бессмертное.

Махашанти: Великая пустота, бесформенная медитация, основная медитация покоя; сидя расслабляются и расширяют сознание до бесконечности, до полной пустоты сознания; иногда рекомендуют видеть свет (белый, золотой) над головой, который опускается вниз и пропитывает все тело, преобразуя его в бессмертный свет Единого.

В «Золотых стихах» Пифагор описывает этапы ученичества так:

На стадии совершенствования:

Для полного освобождения нужна лишь концентрация на Боге:

«Если же хочешь избавить душу свою от Земного, То руководствуйся Свыше данным тебе пониманьем. Пусть оно правит судьбою!. После того, как очистишь душу свою совершенно, станешь ты Богом Бессмертным, Смерть раздавившим стопою».

Путь освобождения

В общем виде этапы духовного саморазвития можно представить ниже (приближенно к христианской традиции).

ИЗУЧЕНИЕ

Классических (священных) текстов

Ключ | Идея Мира

РАЗМЫШЛЕНИЕ

— восприятие информации как индифферентной — принятие(концентрация) во внимание — углубленное размышление — принятие как руководства к действию (намерение)

Ключ | Намерение

МОЛИТВА

(МЕНТАЛЬНАЯ КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ)

Ступени:

— Прошение (о себе и о других)

— Прославление (Бога)

— Постоянная молитва (привычка, фон, безмолвная молитва в сердце)

Ключ | внутреннее Безмолвие

СОЗЕРЦАНИЕ

(Глубокая медитация, постоянная молитва)

Ключ | Объединение Тела и Духа

ПРЕОБРАЖЕНИЕ

(Тонкого тела Высшей Энергией)

Ключ | движение «Точки Сборки Мира»

ВОЗНЕСЕНИЕ

(Выход в другой Мир в физическом теле)

Ключ | Единство с Богом Бессмертным

ВОСКРЕШЕНИЕ

(Возвращение в физический Мир в Бессмертном теле)

Ключ | Любовь как движущая Сила

СВОБОДА

(В Новом (Едином) Мире Бога-Сына — И.Х.):

Истина, Любовь и Благодать как Основа Нового Царства

Известны традиционно несколько путей духовного развития, в соответствии с уровнем развития и духовными свойствами учеников:

Бхакти йога — любовь как движущая сила, в христианстве считается высшей: «а теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Именно «любовь движет солнца и светила» (Данте). Любовь отличается от бесстрастности, безмятежности и даже от нирваны блаженства более древних традиций. Любовь к Богу дает основу и для любви к ближнему, в котором также пребывает Бога, как и в себе самом.

Карма йога — наиболее древняя, связана с действием во славу Божества: жертва — все в мире делается как жертва Богу. С этим соприкасается прямо практика незаинтересованности в результатах своего труда — У-Вей, практика «неделания»: «все делает Бог, а не я».

Раджа йога — высшая йога, прямо направленная на работу с умом и прямо идущая к цели. Основана на «Йоге сутре» Патанджали. Основной метод — контроль ума, его успокоение посредством медитации (дхьяна), осознание разницы между реальностью и иллюзией Мира (Майей) посредством различающего постижения (грубого и тонкого, с концентрацией на тонком) до достижения полной ясности и свободы умы, что и является целью — освобождением.

В качестве средств йоги называются 8 ступеней:

Яма — нормы поведения — самоограничение;

Нияма — следование религиозным правилам и предписаниям — полное посвящение себя духовным практикам;

Асана — объединение ума и тела через удобные для этого позы;

Пранаяма — контроль дыхания для объединения тела и ума;

Пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами;

Дхарана — целенаправленная сосредоточенность ума;

Дхьяна — медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи);

Самадхи — сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.

На деле все элементы разных учений присутствуют в разных сочетаниях в ходе духовной практики, так как они все, по существу, являются сосредоточением сознания на том или ином тонком объекте.

Конечная цель (Освобождение) часто описывается как полное отстранение от Мира. Однако в то же время, целью достигших является и помощь людям. Это проводится и как тонкие, невидимые, влияния, и как явления святых, и как появление в Мире в виде Великих учителей, Мессии, Аватары — воплощении Божества и др.

Существует множество школ и духовных традиций и практик, которые несколько по-разному ведут к Единой Цели — Освобождению.

Пример индивидуальной практики

Ниже представлена комплексная практика В.Антонова, который соединил лучшее в Раджа и Буддхи йоге, создав единую технику медитации.

Важнейшими элементами являются расширение сознания и утончение его. Вначале это — утончение восприятия («энергий»), затем закрепление методами эстетики и только затем — сила. Фоном является рекомендуемая всеми восточными и древними духовными учителями оволакто-вегетарианская диета, а также общие принципы «Ахимсы», главный смысл которых — преодоление представлений о собственной значимости, рассмотрение Мира (Майи) как Игры (Лилы).

Вводная медитация для всех занятий: испускаются из области груди волны доброжелательности во все стороны (поочередно, затем одновременно): «Да будут все существа мирны! Да будут Спокойны! Блаженны!», разводя руки и как бы охватывая ими весь Мир.

Разминка: расслабление мышц — дать упасть руке, ноге, наклоны и изгибы, проводимые в расслабленности.

Шавасана — полное расслабление лежа, если сознание не исчезает, то просмотр мысленно тела и как бы «граблями» удаление темноты.

Замки — проводятся при вялости и сонливости (только на фоне положительных эмоций). Будут объяснены отдельно.

«Пробуждение» — руки возносятся вверх и к плечам, нужно прочувствовать, как поток утренней свежести заливается сверху.

«Отдавание» — полученную свежесть теперь отдаем, с расходящимися от груди руками, всему Миру.

«Космос» — расширение сознания до бесконечности, как воздушного шара (или другие представления расширения).

«Визуализация» — мысленно представляем яркий круг, квадрат, треугольник; солнце и небо.

Латихан — сгущающийся солнечный свет с напором входит и заполняет тело, единение с ним. Все поры раскрыты, свет свободно протекает через нас.

«Влезание» — гребками поднимаемся вверх к источнику жизни, света и любви — Солнцу. Входим в чистейшим и тончайший свет, спускаемся вниз уже с ним в груди, светим на всех вокруг.

«Разламывание оболочки» — представим оболочку отделяющую нас от Мира и ломаем ее.

«Перископ» — концентрация в метре над головой, оттуда осознаем все вокруг (при ходьбе и др.).

«Активация чакр» — визуализируем образ белой объемной фигуры — трехгранной пирамиды; вводим сзади в чакры и вращаем против часовой стрелки (верхняя и нижняя — сверху, против часовой если смотреть изнутри тела).

Смотрение из анахаты — вначале переходы внимания лоб-затылок, затем с затылка вниз в анахату (центр груди), смотрим на Мир из анахаты!

«Прочистка сушумны» — многократный перенос концентрации между крайними чакрами верхней и нижней, активирует поток энергий.

Активация кундалини — через воронку заполняем сверху сушумну (энергоканал, соответствующий позвоночнику) солнечным светом, опускаемся до муладхары (энергоцентр, чакра в основании позвоночника), активируем там спящую энергию кундалини (в виде змейки) и поднимаем свет по чакрам вверх, массируя мысленно ее в муладхаре.

Активация читрини — медитация на самые тонкие энергии (мысленно — море, небо, лужайка, священный звук — имя Бога «Аум», растворяющий тело в вечном покое и тончайшем пространстве). Концентрация над головой и спускаемся по задней части головы и вниз по отросткам позвонка в канале наиболее тонкой энергии — читрини.

Утончение энергий — распространим энергию читрини на анахату, продавливая мысленно канал вперед до грудной стенки, а затем на другие чакры и на все тело.

«Пранаяма» — вдыхать мысленно энергию через верх читрини и выдыхать по очереди (затем вместе) во все чакры. Помогают ароматы сена и цветов. Ощутим передние области эмоций чакр и передний канал «жень мо» посередине тела. Войдем в манипуру и пошлем энергию вверх по сушумне. То же с муладхары до головы и вниз через верх головы по переднему каналу (концентрация на эмоциях нежности).

«Микрокосмическая орбита» — пранаяма со свадхистаны (энергоцентр в области половых органов) до головы и в передний канал до 2-х нижних чакр. Затем пранаяма с муладхары до головы и вниз через верх головы по переднему каналу.

«Золотой дождь» — делаем упражнение «Пробуждение» и волны света с головы до пальцев ног, затем по сушумне только вниз; теперь золотой дождь течет сверху, пронизывает все тело.

Соединение чакр — анахаты и сахасрары по каналу читрини — возникает объективная доброжелательность. Аналогично можно объединят другие чакры, рассматривая получившиеся ощущения.

«Золотой шар» — при упражнении «микроскомическая орбита» мысленно увидим золотой шар и поместим в сахасрару, затем такой же в муладхару, другие чакры. Затем этот свет возникает самопроизвольно.

Очистка чакр — с анахаты и затем с других чакр: вращение против часовой оси, как расплавленный металл — выводит темную энергию из чакр. Остатки темных энергий убираем, мысленно раздувая чакры (до 1 м) и протыкая образовавшийся шар, стряхивая остатки. Затем 2–3 дня очистка энергий микрокосмической орбитой, священным звуком АУМ и пр.

«Гармонизация» — растворимся в тончайшем свете, через лазейку вверху поднимаемся все выше во все более совершенный мир, на максимуме растворяемся в нем как соль в Океане внешней энергии Мира.