Старец Сергий

Вместо предисловия

Эти высказывания отца Сергия были собраны его ближайшими учениками. Произносились они во время исповеди или духовных бесед и записывались задним числом. Поэтому записи не всегда обладают буквальной точностью; тем не менее они верно отражают учение старца Сергия и его манеру выражаться. Обращены эти слова были к конкретным людям в конкретных ситуациях, однако их значение, несомненно, шире и полезными они могут быть для каждого из верующих. Эти записи не предназначались для публикации, и поэтому мысли сформулированы в них просто, прямо и порой наивно, что характерно для непродуманных заранее, непосредственных высказываний. Поскольку возрастание в духовной жизни происходит медленно, а все люди сталкиваются примерно с одними и теми же трудностями, содержание советов порой повторяется.

1. Молитва — это дыхание.

2. Страх Божий — это страх отделиться от Бога.

3. Всякое дело, всякий труд должны совершаться в молитвенном духе.

4. Молитва должна, как лампада, постоянно гореть в сердце. Мы должны бдительно следить за тем, чтобы в ней всегда было масло, питающее огонь. Даже в те моменты, когда нам трудно молиться, его все равно должно быть хотя бы немного, чтобы лампада не погасла. Мы должны быть похожи на мудрых дев, а не на неразумных, чтобы смерть не застигла нас врасплох.

5. Молитва не должна зависеть от нашего вдохновения, от нашей прихоти. Просто неприлично говорить «у меня нет желания молиться». Это оскорбительно для Бога, это настоящее кощунство.

Молитва должна стать для нас абсолютный правилом. Мы должны молиться во что бы то ни стало, ибо это — вопрос жизни и смерти. Мы дышим не по собственной воле; мы не ищем поводов к тому, чтобы дышать; мы не обсуждаем необходимости дышать, мы не задаемся вопросом о целях дыхания. Мы знаем, что если перестанем дышать, то умрем. Мы должны относиться к молитве как к чему-то абсолютному, что не подлежит обсуждению. Нужно сказать себе: «Это так, и все тут». Мы должны установить себе молитвенное правило, которого будем придерживаться во что бы то ни стало.

6. Когда мы молимся, даже если нам трудно сосредоточиться, следует проявлять упорство. Отцам-пустынникам тоже было трудно сосредоточиться. Они постоянно подвергались искушениям, их обуревали бесчисленные помыслы, против них ополчались бесы.

Помыслы, которые нас беспокоят во время молитвы, исходят от бесов, которые хотят помешать нам молиться. Мы должны сопротивляться им и продолжать молиться. Если мы проявим упорство, молитва через какое-то время станет для нас более легкой.

7. Если во время молитвы у нас нет желания молиться, если мы подавлены, если сразу же появляется усталость, то это тоже исходит от бесов: это абсолютно классическое состояние, с которым мы должны бороться.

Тогда мы должны в этом покаяться, попросить у Бога прощения за то, что находимся в таком состоянии.

8. Когда нам трудно сосредоточиться в молитве, когда мы настолько рассеянны, что уже не знаем, что говорим, когда, как тот монах из «Патерика», мы уже даже не слышим звука собственного голоса, мы все равно должны проявлять упорство. Бросить все означало бы выполнить волю дьявола. Мы должны продолжать, ибо, как ответил этому монаху старец, «даже если мы не слышим своих слов, дьявол их все равно слышите.

Нет молитвы без усилия.

9. Нашей целью должна быть жизнь в единстве с Богом.

10. Мы должны стремиться с самого начала иметь доброе Weltanschauung, правильное восприятие жизни.

11. Духовная жизнь не должна быть только мыслительной. Разум — это лишь одна четвертая часть всех наших способностей.

12. Нужно, чтобы разум всегда действовал в единстве с сердцем.

13. В человеке можно различить три основных способности: разум, волю и эмоциональную сферу, или чувства.

Эти три способности должны помогать друг другу, друг друга контролировать и взаимно поддерживать. Воля должна покрывать недостатки разума и чувств; разум — недостатки чувств и воли; чувства — недостатки воли и разума. Нужно постараться установить между ними равновесие.

14. Лучше, когда воли слишком мало, чем когда слишком много. В этом случае мы можем лучше осознать собственную немощь, собственную никудышность, в то время как человек, у которого слишком сильная воля, рискует впасть в гордость, обходиться без Бога и чувствовать себя самодостаточный.

15. Прежде всего мы должны остерегаться гордости. Это наш враг номер один. Ведь из-за нее пали ангелы.

16. Возрастание в духовной жизни проявляется скорее не в блестящих приобретениях, а в неуклонном отказе от мирских попечений. Отец Софроний сказал об этом очень сильно: «Наше обогащение состоит в обнищании».

17. Беспристрастие — это не отвращение и не отсутствие интереса. Преподобный Иоанн Лествичник рассказывает, как, будучи поражен смирением одного монаха, который никогда не отвечал на выпады и насмешки, но всегда принимал их со спокойствием, спросил его: «Как достиг ты такой непопечительности?» А тот ему ответил: «Эти люди — ничто, чтобы я обращал внимание на их оскорбления». Преподобный Иоанн прибавляет от себя: «И тогда я понял, что он глубоко пал».

18. Мы должны непрестанно стремиться к Царствию Небесному. Нашей целью постоянно должна быть вечная жизнь.

19. Мы не должны стремиться проникнуть в божественные тайны своим разумом. Тайну нужно принимать. Она откроется нам только тогда, когда мы примем ее как таковую.

20. Мы должны не плыть по течению, а брать свою жизнь в свои руки. Мы не можем позволять нашим эмоциям, нашему воображению, нашим впечатлениям вести нас, надо быть хозяевами самим себе: ведь когда мы ведем машину, мы не отпускаем ее, а держим в руках руль и ведем ее сами.

21. Каждый день нужно проживать так, как если бы он был последним.

Но, тем не менее, нельзя говорить себе на этом основании, что один день не имеет значения. Если истинно, как говорит Писание, что в очах Господних «тысяча лет как один день», то так же верно и то, что один-единственный день настолько же важен, как и тысяча лет.

22. Если не за всяким делом мы можем молиться, то по крайней мере должно делать все свои дела с молитвенным духом, в духе молитвы.

23. Нельзя говорить себе, что все неважно. Напротив, осмысленно все. Малейшее действие, которое мы совершаем в нашей жизни, имеет значение для нашего спасения.

24. Из газет мы видим, какой крест несет страдающее человечество. Чтение газет должно вдохновлять нас на сострадание и молитву.

25. Чтобы получить от Бога то, что мы у Него просим, нужно, чтобы мы просили это у Него со смирением и не осуждали других.

26. Наша душа, когда она кажется нам спокойной и чистой, подобна загрязненной и мутной воде, в которой нечистоты осели на дно и не видны при взгляде на поверхность.

Когда начинаешь молиться, это подобно тому, как если бы мы взбаламутили эту воду: тогда-то и всплывают на поверхность все нечистоты.

В этот момент нужно не отчаиваться, а проявлять упорство в молитве, и тогда вода очистится.

27. Когда дурные помыслы окружают нас, как рой мух, нужно не отчаиваться, а упорствовать в молитве и стойко держаться.

28. Как только возникает дурной помысел, нужно сразу же покаяться и попросить у Бога прощения.

29. Все люди ощущают себя в той или иной степени неуютно в земной жизни. Это — часть креста, который нам приходится нести.

30. Утренних и вечерних молитв недостаточно. Они — как гимнастические упражнения, которые развивают дыхательную способность, облегчают дыхание, но не обеспечивают воздухом на весь оставшийся день.

31. Человек становится монахом оттого, что замечает разлад между своей внутренней жизнью и условиями его жизни в миру, замечает, что он больше не может вести такую внутреннюю жизнь, оставаясь в миру. И тогда он находит прибежище в монашестве.

32. Многие люди, принимающие монашество, становятся плохими монахами, поскольку приносят с собой в монашество богатства, которые были с ними в миру. Вступать на путь монашества нужно с духом нестяжания.

33. Нужно постоянно стараться думать меньше о себе и больше — о Боге.

34. Внешние обстоятельства никогда не могут служить оправданием недостатков нашей внутренней жизни.

35. Когда дурные помыслы приходят к нам со сновидениями — бесы часто стремятся пропитать ими нашу бессознательную сферу, — нужно тут же покаяться в этом: ведь когда начинается пожар, тушить огнетушителем его нужно сразу же.

36. Мы думаем, что можем молиться, лишь когда нам позволяют обстоятельства, но это — бесовская уловка.

Мы должны молиться все время.

То, чего мы не можем делать с молитвой, нужно делать по крайней мере в молитвенном духе, ощущая себя предстоящим пред Богом.

37. Сомнений следует избегать. Когда они приходят, не нужно вступать с ними в диалог. Часто бывает, что, когда мы читаем Писание, бесы подсказывают нам свои толкования (ведь порой и бесы могут быть богословами); в такие моменты нельзя вступать с ними в беседу.

38. Бесы хотят, чтобы с ними заговорили. Этого нужно избегать любой ценой. Единственное средство достичь этого — игнорировать их внушения, не обращать на них никакого внимания.

39. В начале дня нужно, не оглядываясь назад и не думая о завтрашнем дне, помолиться. Нужно, как наездник, сразу вскакивать в седло, даже если для молитвы совсем нет времени.

Вечером нужно всегда подводить итог всего дня и каяться, просить у Бога прощения. Не нужно оправдывать себя тем, что нет времени: на это достаточно несколько секунд.

40. Нужно всегда быть настроенным, как благоразумный разбойник на кресте. Никогда не знаешь, больше ли нам осталось прожить, чем ему.

41. О страхе грядущего Суда:

Наше отношение к Царству Небесному должно быть подобно состоянию путешественника, который не должен терять самообладание при мысли, что ему придется ехать в дальний город, — он все равно должен готовиться к путешествию.

Мы должны осознавать, что мы не знаем, когда приедет поезд, который нас туда повезет. Чтобы быть в состоянии готовности, когда он прибудет, мы должны уподобиться мудрым девам: в нашем светильнике всегда должно быть масло.

42. Когда человека искушают бесы, у него должен срабатывать тот же рефлекс, что у утопающего, который пытается выбраться из воды, чтобы не погибнуть.

В жизни у нас должен быть инстинкт духовного самосохранения, чтобы мы могли избежать духовной смерти.

43. Когда чувствуешь, что впадаешь в какое-то оцепенение, в упадок духа, нужно тут же покаяться в этом, как в грехе, и возвращаться к нормальному состоянию.

44. Говорить, что не имеешь желания молиться, — это безумие, это как если сказать, что не хочешь дышать. Это тяжкий грех. В этом нужно каяться. Если дьявол мешает этому, нужно попросить у Бога прощения за то, что мы не хотим каяться.

45. Дьявол атакует нас сразу на нескольких фронтах. Мы не должны плыть по течению — нужно действовать и оставлять за собой последнее слово.

46. Каждый день нужно начинать так, как если бы он был единственным, который у нас остался.

По пробуждении нужно сразу же направить все свои мысли к Богу, так как именно в этот момент на нас находят помыслы всех сортов, которые идут от ночных сновидений или от чего-то еще… Поэтому нельзя откладывать на потом.

47. Как только мы почувствуем, что нас начинают одолевать дурные помыслы, нужно сразу же устремиться к Отцу, как ребенок, который, почувствовав опасность, бежит к матери, чтобы найти прибежище в ее объятиях.

48. Душа в этом бренном, суетном мире — как корабль, который каждую минуту может потонуть и который нужно выровнять, как только это заметишь.

49. Когда начинаешь чувствовать, что что-то получается, не следует приписывать этого самому себе. Нужно богатеть в Бога, а не в себя.

50. Прежде всего следует искать смирения. Без смирения мы не можем ничего.

Смирение — это самый краткий путь к спасению.

51. Жить нужно в Боге, а не в самом себе. Очень большая опасность — быть довольным самим собой.

52. Есть вещь, которой нужно бояться как чумы, — это осуждение ближних.

53. Нужно изо всех сил стараться не впадать в гнев. Гнев изгоняет благодать. Благодать — как птица: спугнешь ее, и она улетит.

54. Наша жизнь — на Небесах. Наша истинная жизнь. И мы должны жить этим уже здесь, на земле.

55. Мы не должны пускать нашу внутреннюю жизнь на самотек, ибо тогда мы начинаем катиться по наклонной плоскости, а от этого недалеко до совершения греха.

Нужно сопротивляться любой ценой, не давать себе сворачивать с пути, прежде всего потому, что духовную борьбу мы ведем не одни — мы ее ведем вместе с Божией Матерью, со святыми, с силой благодати, полученной нами в Таинствах.

56. Нужно постоянно приносить покаяние. Не в том, что мы сделали что-то, а в том, что природа наша слаба. Мы должны каяться в том, что мы такие, какие мы есть.

Когда мы каемся, мы должны иметь в виду помимо того, что мы сделали злого, и все то доброе, чего мы не сделали.

57. Крещение не избавляет нас механически от первородного греха, оно дает нам силы бороться.

58. Нужно каяться в том, что мы недостаточно любим людей и что мы недостаточно чутки к чужим горестям.

59. Прежде всего каждое утро нужно все начинать заново. Как мы не можем начать день, не поев, так нам все время нужно дышать духовно.

60. Нужно любить свышний мир и искать его во что бы то ни стало. Мир свыше, а не этот земной, который слишком непрочен и ненадежен.

61. Духовные вещи более реальны, чем материальные, которые мы можем видеть. Духовное мы видим другим органом чувств — сердечными очами.

62. Великая тайна духовной жизни состоит в том, что мы действуем силой Божией, а не своей собственной. Великая тайна иметь в себе Христа.

63. Мы должны каяться в том, что мы такие несовершенные.

На самом деле нужно различать покаяние и сокрушение. Покаяние связано больше с определенным грехом, который мы совершили. Сокрушение — это постоянное состояние. Сокрушение должно стать для души ее естественным состоянием.

64. Бог предпочитает того, кто грешит и кается, тому, кто думает, что не грешит, и не раскаивается.

65. На молитве, когда вокруг нас начинают кружить помыслы, нужно просто попытаться игнорировать их, ибо чем больше на них обращаешь внимания, тем сильнее они становятся.

Если эти помыслы являются мыслями о грехе, нужно к тому же еще и каяться в них и не позволять им проникнуть в глубь нас.

66. Сокрушение — это состояние сердца, при котором мы понимаем свое место, в котором мы видим, что мы пред Богом — ничто.

В таком состоянии наш ум опускается в сердце и там становится неуязвимым.

67. Нельзя молиться только умом. Это может быть очень опасно.

Бога нужно любить, а не только познавать или постигать. Молитва должна быть не рассудочным, а духовным действием.

Сосредоточенность — результат не только умственных усилий: все силы в человеке должны действовать сообща.

68. Кто-то из отцов говорил: «Если тебя одолевает желание плотской красоты, пойди на кладбище и посмотри, чем она становится».

69. Бога нужно любить всеми своими силами.

Нужно молиться Богу о том, чтобы обрести гармонию всех своих сил.

70. Рассуждая, нам не следует забывать о той опасности, которую представляет собой рассудок.

71. Нужно бороться непрерывно.

Цель борьбы — не в том, чтобы когда-нибудь перестать бороться. Борьба будет продолжаться всегда. Просто чем дольше мы боремся, тем больше у нас шансов выйти из борьбы победителями.

72. Вопрос: Когда человека посещает Божественная благодать, он это осознает?

Ответ: Порой мы это осознаем. Но порой Бог и не дает нам осознать этого, чтобы мы не возгордились.

Вопрос: Как можно понять, что в нас вселилась благодать?

Ответ: Это чувствуется. Правда, преподобный Серафим Саровский говорил, что современный человек утратил ощущение Божественного присутствия.

73.Нужно очень внимательно следить за тем, чтобы не осуждать других. Осуждение ближнего связано с гордостью, а гордость — это наш главный враг. От нее — все наши несчастья.

74. Отцы говорят, что нужно стараться различать помыслы: видеть, какие из них добрые, а какие — дурные. Дурные нужно отвергать, не думать, будто они исходят от нас самих и принадлежат нашей природе. Ибо, если мы примем помыслы, они станут жить в нас и заставят нас думать, что они являются нашей частью.

75. Нужно остерегаться принимать дурные помыслы и бдительно следить за тем, чтобы отсекать их, как только они в нас появятся, ибо стоит только их принять, как они тут же воплощаются в словах или действиях.

76. Очень часто бывает такое чувство, что человеческие возможности далеко выходят за пределы земной жизни.

77. У людей много разных даров, но в земной жизни, такой суетной, они очень мало развиваются.

78. Отчитки бесноватых не производят механического эффекта. Это не заклинание. Священник, изгоняющий духов, должен обладать определенной духовной силой. Само это делание отнимает много сил у того, кто им занимается. Те, кто изгоняет бесов, могут заниматься этим потому, что в них много любви и сострадания к одержимому и они желают горячо, чтобы тот освободился от своего недуга. При таком душевном расположении они забывают о себе, и через них действует сила Божия.

79. Когда мы путешествуем, нужно стремиться извлечь духовную пользу, видя вещи в добром свете и не давая дурным сторонам искушать нас и заставлять нас судить о вещах только с плохой стороны. Мы должны быть подобны пчелам, ищущим, что есть прекрасного в различных местах, которые они посещают, а не мухам, которые садятся на грязь. Это трудно, ибо дурная сторона вещей — наиболее очевидная и впечатляющая. Но если мы замечаем только ее, это означает, что в глубине души нам это гораздо интереснее, чем хорошее.

80. Если в первые века христианства чудеса происходили чаще, чем теперь, то это потому, что они являлись самым подходящим средством для того, чтобы впечатлить и обратить язычников. В наши дни они уже не принесут такой пользы; сами чудеса стали, скорее, не внешними, а внутренними: самое большое чудо из тех, что бывают и которое совершается на протяжении веков у огромного числа христиан, не проявляясь при этом внешне никаким зримым образом, — это чудо полного преображения внутреннего человека Божественной благодатью.

81. Важно не внешнее обстоятельство: монах ли ты или живешь в миру. Важно быть единым со Христом. Некоторые, будучи монахами, живут вне мира, но при этом остаются его пленниками и рассеиваются духом. Другие, телесно живя среди людей, в самой гуще мирской суеты, внутренне остаются свободными от нее.

82. Когда находит состояние отвращения, духовной спячки, когда трудно молиться, то нужно сделать усилие. Если мы в таком состоянии, что не понимаем даже слов собственной молитвы, все равно нужно молиться, ибо, как говорил один святой, если мы не слышим слов своей молитвы, то дьявол все равно их слышит.

Нужно мужественно пребывать в духе покаяния, подобно мученикам, стойко держаться до самого конца. Мы должны нести этот крест.

Если молитва преподносится нам, как дар, если она дается нам легко оттого, что мы пребываем в состоянии эйфории, то мы не имеем никакой заслуги. Но когда нам трудно молиться, тут-то мы и должны доказать свою привязанность к Богу; вот оно — испытание того, чего мы на самом деле стоим.

Всегда есть какой-то предел в молитве, до которого все зависит от нас. Поначалу молитва похожа на физическую работу, которая требует усилий. Если мы производим это усилие, благодать Божия посетит нас и облегчит для нас молитву.

Если мы в эйфорическом состоянии, мы рискуем впасть в гордость и начать смотреть на других свысока. Мы рискуем повести себя, как человек из евангельской притчи, которому хозяин простил его долг, но который сам тут же набросился на своих должников и обобрал их.

83. С миром нужно бороться аргументами не от мира, а от Бога.

84. Об отношении к нам со стороны других.

Мы не отвечаем за других, но при этом отвечаем за свои грехи перед другими.

85. Не нужно стремиться убедить словами. Можно говорить часами, вести долгие разговоры и разглагольствовать без результата. Убеждать нужно примером. Рассказывают, что когда преподобный Антоний Великий вошел в Александрию, одно его появление принесло больше, чем все споры всех александрийских богословов вместе взятых.

86. Прежде чем пожелать обращать других, нужно обратиться самому, дабы нам не пришлось услышать в ответ: Врачу, исцелися сам! (Лк. 4:23). Нет ничего хуже, чем проповедовать благую весть, когда сам еще полон страстей. В Деяниях рассказывается, как те, которые хотели изгонять бесов именем Павла, услышали в ответ: Павел мне известен, а вы кто?[41]. И злой дух, бросившись на них, одолел их.

87. Нужно организовать свою молитвенную жизнь; следует установить себе правило на каждый день, которое мы будем исполнять безусловно. Это должно быть непререкаемо. Выполнять его мы должны благодаря усилиям своей воли. И если мы не хотим, мы должны покаяться в этом, попросить у Бога прощения за то, что мы не хотим молиться.

88. Если мы не можем молиться во время работы, нужно молиться по крайней мере перед ней и после, а также в промежутках свободного времени.

89. Каждый вечер нужно исследовать свою совесть, вспоминать грехи, совершенные за день, и каяться.

90. Нужно заставить действовать все три наших способности: разум, волю и чувства. Когда одна из них немощна, нужно дать вмешаться двум остальным, чтобы восстановить равновесие. Когда разум или чувства не в состоянии служить нам, нужно заставить действовать волю. Когда чувства и воля не работают, пусть подключается разум.

91. Иисусовой молитвой нельзя заниматься вне Церкви: именно Церковь наполняет ее смыслом. Она не может рассматриваться изолированно, отделяться от контекста. Иисусова молитва недопустима сама по себе. Она должна сопровождаться борьбой со страстями. А это возможно лишь в Церкви, благодаря силе, сообщаемой нам через Таинства. Вне Церкви и без борьбы против страстей Иисусова молитва не дает ничего.

Молитва подразумевает взращивание добродетелей — в особенности смирения. Она должна совершаться в духе сокрушения. Еще она подразумевает чистоту; без чистоты она не может приносить плод, она становится «нервозной».

92. Когда мы молимся, мы не должны искать в молитве приятного состояния, радости. Если их нет, когда мы молимся, не нужно тосковать по ним; об этом не нужно беспокоиться, следует упорно продолжать молитву, даже если этих состояний и не будет никогда. Мы должны искать Бога, а не собственного удовольствия.

93. Молитва — это как свет, который освещает все и который позволяет нам лучше разглядеть глубины своей души.

94. Техника [молитвы] может быть полезна лишь тем людям, которые уже стяжали молитву. Она может помочь им сохранить молитву. Но стяжать молитву с ее помощью нельзя.

95. В молитве нельзя перенапрягаться. Нужно, чтобы усилие носило духовный, а не исключительно волевой характер, как это происходит, например, у индийских йогов.

96. Нехорошо читать Иисусову молитву вместе с кем-то, так как у каждого — свой ритм. Молитва — это что-то сокровенное, в ней должно быть место некоей личной свободе. Каждый должен располагать свободой молиться Богу так, как он хочет. Особенно важно уметь останавливаться, когда достиг доброго состояния; как говорил преподобный Серафим Саровский: «Зачем призывать к себе Бога, если Он уже во мне?»

97. Православный подвиг очень незаметный.

Благодать не проявляется зрелищным образом. Пророк Илия познал Бога не в огне и не в ветре, а в тончайшем дуновении.

98. Порой нужно говорить людям о Боге, а порой — молчать. Люди обращаются действием примера, а не слов. Бесы говорят: Павел мне известен, а вы кто?[42]. Ключевая фраза, передающая такое событие, как обращение: «Приидите и видите!»

Нужно думать о своей собственной загробной участи, а не о судьбе целого мира, думать о собственном конце, а не о конце света, думать о своей судьбе, а не о судьбе общества.

99. Когда мы уйдем из этой жизни, то оставим все. Надо прямо сейчас начинать думать о своей жизни там и о том, как мы предстанем пред Богом. В Писании сказано: Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7:39).

100. Нужно избегать интеллектуальных спекуляций, которые чаще всего не имеют отношения к нашей личной загробной участи. В иной жизни эти умозаключения нам не понадобятся. Молитва должна главенствовать. Вот почему простые люди часто больше преуспевают в духовной жизни, чем интеллектуалы.

101. У всего есть религиозный смысл. Бог сотворил все. Нельзя сказать, что что-то не имеет отношения к Богу.

102. Когда мы видим грехи и немощи других, мы всегда должны чувствовать себя ответственными за это. Исходя из этого, Бердяев говорил несколько сильно, что каждый раз, когда он видит беременную девочку, то чувствует себя виноватым.

103. Нужно иметь чуткую совесть и каждый вечер разбирать, что мы сделали в течение дня, чтобы видеть, что мы сделали дурного, и что мы не сделали хорошего, и что мы сделали плохо, то есть со страстными помыслами. После за все это нужно попросить у Бога прощения.

104. Нужно постоянно подвергать помыслы «досмотру» и понимать, откуда они происходят: от Бога или от дьявола, и отвергать энергично, безусловно и безоговорочно те, что исходят от дьявола.

И если мы дошли до греха, нужно покаяться и попросить у Бога прощения. Главное: нельзя оставаться в состоянии греха и пускать все на самотек.

105. Прежде всего нужно опасаться гордости, как чумы. Это наш первый враг. Ведь это из-за нее пали ангелы и люди.

106. Христос стал человеком, ибо человеческая природа была единственной почвой, на которой человек мог встретиться с Богом. Иначе он был бы опален Богом, как Моисей на Синае.

107. Таланты, о которых говорится в Евангелии, — это возможности, которые у нас есть и которые мы должны развивать, чтобы они приносили плоды. Мы должны понимать, что «таланты» налагают на нас ответственность, к которой обязывают нас эти возможности, и действовать, а не терять свой талант, как Иван Карамазов, который его вернул, говоря: «Свой билет на вход спешу возвратить обратно»[43].

108. Достоевскому принадлежит великая заслуга: он показал, насколько значима и трагична судьба самого последнего из людей. Христос пришел для последнего из последних.

109. Страсти могут внедриться в организм, но они никогда не становятся природой человека, — как абсцесс на пальце находится на пальце, но не является пальцем; можно лечить инфекцию и вылечить палец, не отрезая его. И когда дьявол говорит нам: «Это ты, и еще ты — вот что, и еще вот это…», нужно ответить: «Нет. Это не я». Вместе с тем верно, что я за это отвечаю. Мне предстоит за это ответить. Но это — не моя природа.

110. Есть святые очень нервозные, с тиками, или очень резкие. Есть и другие, которые чересчур медлительны. У каких-то святых есть физические изъяны. Это потому, что у святых побежден внутренний ветхий человек, но не внешний. Святые еще не полностью преобразились, и ветхий человек еще продолжает проявляться через внешнее. Эта видимость может ввести нас в заблуждение и скрыть от нас внутреннее.

111. Нельзя ничего делать без Бога. Невозможно ничего делать без Бога. Нужно просить у Бога благословение на любое дело. А после того, как мы его сделаем, нужно поблагодарить Бога или попросить у Него прощения, в зависимости от того, хорошо мы это сделали или плохо.

112. Нужно подвергать духовной критике все, что мы делаем.

113. Совершая все, что мы делаем, мы должны внутренне осенять себя крестным знамением.

114. Если кто-то хочет с нами поспорить о вере, бросает нам обвинения в духе лукавства, нужно внутренне обратиться с молитвой к Святому Духу, чтобы Он просветил нас и указал, что нам следует ответить.

115. Всякий грех, который не исповедан и не оплакан [в сокрушении], отсекает нас от Церкви.

116. Если приходит дурной помысел, но мы в нем каемся, искренне желая думать и поступать иначе, этот грех изглаживается тут же.

117. Если прогнать искушение, как только оно появилось в сознании, человек становится свободный и не несет ответственности.

И наоборот, если позволить помыслу проникнуть вглубь и войти с ним в сговор, тогда следует каяться, вновь и вновь омывая себя покаянием.

118. Нужно отсекать помыслы, не думая при этом, что они не вернутся, и не помышляя, что мы избавляемся от них навсегда. Ведь если мы возгордимся, то наши действия станут никчемными.

119. В грехе нет предопределенности. Бог сильнее греха.

120. Молиться нужно прежде всего о покаянии, о сокрушении, о смирении.

121. Корень божественных заповедей — в самой жизни, а не в теории. Поэтому не нужно искать им теоретического обоснования.

Если нам о чем-то говорят, что это яд, мы к этому не прикасаемся; мы же не пытаемся лично провести химический анализ этого яда для того, чтобы решить, как к нему «относиться».

122. Когда в момент молитвы мы находимся в неудовлетворительном состоянии, нужно бороться с ним покаянием: просить у Бога прощения в том, что мы в таком состоянии находимся.

Если в нас нет сокрушения, нужно в этом каяться. Если не удается покаяться, нужно каяться, что нам это трудно. Последнее слово всегда должно быть за нами.

123. Утром, пробуждаясь, мы должны сразу же занять мысли молитвой и не поддаваться дьявольским внушениям.

124. Главное: когда молитва не идет, нельзя бросать ее, нужно упорствовать.

125. В борьбе против дьявола нужно всегда оставлять за собой последнее слово.

126. Нужно заставлять себя каяться. Если нам этого не хочется, мы должны попросить у Бога прощения за то, что мы не хотим каяться.

127. Мы должны быть трезвенными. При этом мысль должна следовать за сердцем, а не быть самостоятельной.

128. В духовной сфере рациональные аргументы не являются лучшими — даже для нас, принимающих их а priori.

129. Когда после усердной молитвы голова устает, не нужно оставлять молитву. Если дом пуст, бесы придут в него и заполнят его; нужно просто молиться менее насыщенно, молиться просто, не считая, более свободно.

130. Как только мы приходим в дурное расположение духа, нужно тут же каяться.

131. Священное Писание дано нам не как интеллектуальная пища, не для того, чтобы оно стало для нас предметом умозрительных построений, а для того, чтобы мы им жили. Поэтому, читая его, не следует воспринимать читаемое сугубо рационально, искать противоречия, терзаться сомнениями на этот счет. Мы должны относиться к Писанию как к абсолютной насущной истине, как к факту, а не как к идее.

132. Когда искушение разгорается в нас, как пламя, нужно как можно быстрее схватить «огнетушитель» молитвы и погасить его, пока оно не разрослось в пожар, против которого мы будем уже бессильны. Нужно спохватиться и начать борьбу как можно быстрее, а не бездействовать: когда человек тонет, он кричит и протягивает руки, чтобы его спасли. Пассивность в такой ситуации приведет к верной погибели.

133. Прежде, чем предпринимать что бы то ни было, даже самое простое действие, нужно призвать Бога. Нужно делать всякое дело в присутствии Бога. Как говорит Христос, кто не собирает со Мною, тот расточает (Лк. 11:23).

134. Утром, пробуждаясь, прежде чем подумать о чем бы то ни было, мы должны занять свои мысли молитвой. Нельзя пассивно принимать помыслы, которые к нам приходят, так как они являются источником греха.

135. Если бесы через сны внушают нам дурное, и впечатление от этого остается после пробуждения, необходимо очищать себя покаянием. Это возможно всегда, даже если впечатление очень живо. Если после покаяния впечатление все равно не проходит, нужно каяться вновь и еще сильнее.

Нужно взять за правило по пробуждении каяться в грехах, совершенных ночью осознанно и неосознанно, вольно или невольно.

136. После молитвы или какого угодно другого духовного упражнения нельзя полностью останавливаться; нужно, чтобы молитва теплилась как лампадка: это менее сильный огонь, но он все равно дает свет и поддерживает пламя. Ведь бес всегда снует вокруг нас, и если он обнаруживает дом пустым, выметенным леностью и украшенным самодовольством, он возвращается и поселяется с семью бесами, еще более злобными, в нашей душе.

137. Что очень важно для духовной жизни, так это постоянство, верность и регулярность в молитве.

138. Каждый день нужно проживать так, как если бы он был последним. Если мы будем следовать этому совету отцов, мы не будем согрешать.

139. Каждый вечер нужно подробно расспрашивать совесть: нужно просматривать мысленно все совершенные в течение дня грехи и просить за них у Бога прощение.

140. Есть три этапа покаяния:

1) Нужно каяться в грехе в тот момент, как только мы его совершили.

2) Вспоминать о грехе и вновь просить за него у Бога прощение в конце дня, когда мы исследуем свою совесть, когда подводим итог прошедшему дню.

3) Исповедовать его и покаяться в нем во время Таинства Исповеди.

141. Молитва — как дыхание. Без дыхания тело не может жить; без молитвы не может жить дух. Мы же не ленимся дышать, потому что если мы прекратим это делать, то умрем. Так же мы и не должны лениться молиться, так как прекращение молитвы — это духовная смерть.

142. Сказано: Возлюби Бога твоего всем помышлением твоим (Мф. 22:37; Мк. 12:30; Лк. 10:27), а не «Познай и пойми Бога всем помышлением твоим». Важна именно любовь. Святой апостол Павел говорит: если у меня нет любви, я — ничто, даже если творю чудеса…[44]

Бесы могут познавать и понимать не хуже нашего, но любить они не могут.

143. Истинное знание достигается не усилием разума и даже не мыслительным актом. Истинное знание приобретается смирением.

144. Нужно постоянно чувствовать себя так, как человек, который ждет поезда и знает, что поезд может прийти с минуты на минуту.

145. Естественным состоянием для христианина должно быть состояние покаяния. Покаяние означает не только просьбу о прощении грехов, но и признание собственной немощи, собственного ничтожества пред Богом. Это состояние, проистекающее из смирения, страха Божия и «памяти смертной». Оно должно быть в нас постоянно. Чтобы достичь его, нужно просить об этом Бога, а чтобы оно было постоянным, нужно просить об этом постоянно. Для этого у нас есть Иисусова молитва. Если мы находимся в этом состоянии, которое свойственно было всем святым, мы защищены от всех грехов.

146. Мы никогда не должны думать, что наше грешное состояние неисправимо. Мы должны быть уверены в том, что прощение всегда может быть нам даровано. Чтобы получить его, нужно просто попросить об этом Бога.

147. Чтобы избежать нерадения или уныния, нужно помнить о смерти и, по совету святых отцов, каждый день жить так, как если бы он был последним. Вот почему мы не должны, не можем откладывать молитву на потом. Ведь мы можем умереть за считанные минуты, а Господь говорит: В чем застану, в том сужу. И поэтому мы должны бодрствовать и каждую минуту находиться в мире с Богом и с людьми.

148. Когда у нас бывают дурные помыслы, их нужно сразу же отсекать и любой ценой категорически говорить им «нет». Нужно во что бы то ни стало препятствовать им перейти в слова или дела.

149. Нужно бороться со страстями, как только они появляются. Бороться нужно энергично, сразу брать быка за рога, иначе они войдут в привычку, укоренятся в нас и в итоге будут казаться нам нормой; а тогда избавиться от них нам будет очень трудно.

150. Если нет возможности молиться каждую минуту, нужно проживать каждую минуту в атмосфере молитвы.

151. Покаяние — это не просто совершенное единожды действие, связанное с конкретным грехом, а постоянное состояние.

152. Иисусова молитва без смирения — это катастрофа.

153. Что для молитвы является первостепенным, так это духовный настрой. Молитва должна сопровождаться покаянием. Христос пришел для того, чтобы научить нас не технике, а покаянию.

154. Исток душевного расстройства, как и всякой иной болезни, — в духовной сфере.

155. Если в нас живет молитва, она делает невозможным любой блудный грех. И наоборот: блудный грех не дает возможности творить молитву.

156. Молитва сокровенна. Она несовместима со всеми формами, распространенными в пятидесятнических сектах. «Пятидесятники», как и члены большинства прочих сект, допускают и приветствуют разного рода экстравагантности: танцы и крики.

Это дурно — стараться усилием воли достичь каких-то духовных состояний. Нужно молиться и ждать с терпением и смирением.

Техники западных мистиков, приводящие в состояние экстаза, недопустимы. Медитация — такая, какой они ее проповедуют, — весьма нездоровое явление, так как при этом человек совершает волевое усилие, чтобы обрести какие-то идеи, тогда как все должно основываться на духовном настрое. Духовность — в бытии, а не в идеях.

157. Нужно постоянно пребывать в атмосфере молитвы, даже ночью. В этом смысл слов Писания, приведенных у преподобного Иоанна Лествичника: Я сплю, а сердце мое бодрствует. (Песн. 5:2). Это вовсе не обязательно должно означать, что мы обязаны все время именно молиться; просто во сне должно быть некое осознание того, что сон проходит в молитвенной атмосфере.

158. Если ночью нам что-то приснилось и по пробуждении это сновидение подталкивает нас ко греху, нужно тут же встать с постели и начать молиться.

159. Нужно, чтобы в нас всегда теплился огонек. Если на беду лампада гаснет, ее нужно сразу же зажечь вновь. Когда мы грешим, молитва прерывается. И поэтому нужно тотчас же покаяться и возобновить молитву.

160. Многие искушения приходят к нам потому, что мы не молимся, потому, что наш дом пуст. Но многие искушения приходят к нам, наоборот, когда мы молимся. Часто, когда мы молимся очень усердно, воспоминание о прежней грехе пытается внедриться в нас изо всех сил. Тогда оно зажигается в нас, как огонь, и воспламеняет в нас одновременно разум и сердце, душу и чувства. Нам кажется, что мы не можем сопротивляться этому огню. Нельзя допускать и мысли о том, что грех неизбежен: этот помысел приходит от дьявола. Нельзя давать греху завладеть собой, нужно прикладывать усилия, «шевелиться». Нужно верить, что Бог сильнее греха и что с Божией помощью мы победим грех. Следует молиться, бороться, сопротивляться, даже если нам это трудно делать. И если мы будем стойко держаться, в итоге мы победим, и эта борьба увенчается великой радостью и немалой духовной пользой. Но при этом нельзя будет впадать в самодовольство и тщеславие, так как дьявол не преминет внушить нам такие помыслы.

161. Для того, кто много молится, существует огромный риск впасть в духовную прелесть.

162. Наши страсти чаще всего нами не осознаются. Они обнаруживаются в искушениях, так как дьявол, чтобы искусить нас, играет на наших собственных склонностях, но при этом разжигает и развивает их.

163. Несомненно, существует связь между нашим духовным состоянием и состоянием физическим — в том смысле, что наше физическое состояние отражает состояние духовное.

164. Нужно прежде всего организовать свою молитвенную жизнь и духовную борьбу. Пусть не проходит и дня без того, чтобы мы боролись с помыслами, стремились избегать определенных поступков или состояний.

165. Прежде всего нужно избегать осуждения, так как этот грех всегда обращается против нас.

166. Каждый день нужно проживать так, как будто он — единственный в нашей жизни.

167. Вопрос: Когда человек начинает творить непрестанную молитву, неизбежны ли определенные психологические трудности?

Ответ: Психологические трудности не являются неизбежными. Никаких опасностей не будет, если человек полон глубокого смирения и не торопится сразу же получить результат или чего доброго начать творить чудеса. Но как только возникает малейшая тень гордости, тут и начинается смятение. Практика молитвы должна сопровождаться строгой нравственной и духовной жизнью. Она несовместима со страстями. Человек, который хотел бы творить молитву, продолжая жить во грехе, в особенности в гордости и в нечистоте, бежит навстречу катастрофе. Это может очень скоро довести его даже до сумасшествия.

168. В молитвенном делании требуется много терпения. Если, творя молитву, мы один или два раза достигнем приятного состояния, это следует воспринимать как милость Божию, а не как следствие собственных усилий, так как нужно богатеть в Бога, а не в себя самих. Если в другой раз молитва не приносит видимого эффекта, не стоит отчаиваться, нужно терпеливо и упорно идти вперед, даже если молитва суха и тяжело дается нам.

169. Когда мы молимся, искушения приходят в большей количестве, чем когда мы не молимся. Это не означает, что, когда мы не молимся, наше состояние лучше! Бесы пытаются заставить нас поверить в это. Это их излюбленная тактика — внушать нам: «Если я молюсь, то у меня не получается, а если я не молюсь, то все в порядке». Дьявол — зверь, и методы у него очень однообразные.

Когда мы не молимся, наше состояние подобно болоту, на поверхности которого вода чистая, потому что грязь осела на дно. Но если мы берем палку и начинаем мутить воду, грязь поднимается на поверхность, и вода становится мутной. Это и происходит во время молитвы. Молитва провоцирует искушения. Но если мы будем молиться упорно и с терпением, мы победим эти искушения и мало-помалу очистимся от дурных помыслов, возникающих в нас.

Вопрос: Откуда приходят искушения?

Ответ: От бесов.

Вопрос: Если они приходят от бесов, как мы можем очиститься от них нашей молитвой, когда их источник — вне нас? Неужели демоны не будут продолжать осаждать нас?

Ответ: Искушения существуют всегда, но они становятся внешними для нас, тогда как прежде были внутренними, так как находили в нас для себя пищу. Молитвой мы очищаем себя изнутри и лишаем их пищи, прогоняя вовне — их власть над нами становится куда меньше. Как сказано в псалме: Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня (Пс. 3:7).

170. Если мы живем поверхностно по отношению к миру, людям и самим себе, значит, мы недостаточно молимся. Проникнуть в глубь себя мы можем благодаря молитве: именно она помогает нам обратиться к глубинам нашего существа.

Не нужно делать ничего вне молитвы, молитва должна вбирать в себя все. Нельзя, чтобы с одного боку у нас была молитва, а с другого — все остальное. Молитва должна быть во всем, что мы делаем; мы должны все делать в молитве.

171. Сосредоточиться на богослужении и лучше воспринимать службу мы можем благодаря Иисусовой молитве.

172. В каждое действие и в каждую мысль нужно класть закваску молитвы. А если что-то не получилось, нужно положить закваску покаяния. Необходимо вести внимательную жизнь, всегда хранить совесть бодрствующей, бдительно отслеживать каждое действие и каждую мысль. Нужно приучаться оценивать свои поступки и различать помыслы. Нужно видеть, какие приходят от дьявола, и отсекать их, пока они не нашли в нас отклика.

173. Страсти проявляются сначала в помыслах, затем, если они находят в нас отклик (то есть если мы обращаем на них внимание, проявляем к ним интерес), с ними начинает действовать сообща наше чувство. В этот момент мы и становимся ответственны; ранее, пока мы не обращали внимания на помыслы, мы не несли ответственности. Наконец, на третьем этапе, они превращаются в поступки. Этот переход к действию — тяжкий грех. Нужно безоговорочно пресекать подобную «эволюцию», отказываясь от беседы с помыслами, когда они появляются. Нужно отсекать их немедленно.

174. Научиться различать помыслы и привыкнуть к этому можно благодаря чтению Священного Писания и молитве.

175. Если мы пребываем во грехе и привыкли к нему, то теряем способность различать помыслы и видеть собственные грехи; страсти кажутся нам естественными, врожденными чертами характера, свойственными всем людям и оттого неизбежными для нас.

176. Если в нашем уме появляется дурной помысел, нужно тут же очиститься от него покаянием. В этой ситуации лучше каяться, чем молиться, так как наша молитва тогда будет запятнана, загрязнена помыслом.

177. В молитве есть два аспекта: просьба о помощи и созерцание.

178. Покаяние — это прежде всего просьба к Богу о прощении за поступок, помысел или состояние.

179. Никогда нельзя, вставая утром с постели, отчаиваться из-за грехов, совершенных накануне или в предшествующие дни. Нужно начинать каждый день заново, нужно все начинать с нуля. С другой стороны, нужно проживать каждый день так, как если бы он был последним. Святые отцы говорят, что каждый день, прожитый не так, — потерянный день.

180. Искать нужно смирения, а не святости, так как святость без смирения — лишь тщеславие. Ангелы, которые пали и стали бесами, обладали совершенством, поскольку были ангелами, но не имели смирения. Вот почему, обладая лишь совершенством, они стали бесами.

181. Когда, обсуждая что-то, люди спорят и ссорятся, не нужно поступать так же. Нельзя прибавлять свой гнев ко гневу других. Не нужно использовать аргументы мира сего. Лучше воздержаться и молиться, чтобы Божественная благодать снизошла и водворила мир.

182. Когда все не так, нужно каяться. Даже если мы не можем определить, какой грех является причиной нашего состояния, нужно каяться в самом этом состоянии. В молитве есть такие слова: «Прости мне прегрешения мои, ведомые и неведомые». Если наше состояние не улучшится, нужно продолжать каяться. Стоит запастись терпением и молиться, пока наше состояние не изменится.

183. Прежде чем предпринять что бы то ни было, даже перед тем, как начать молитву, надо принести покаяние. Нужно прежде всего примириться с Богом, иначе наша молитва будет загрязнена. Вспомним историю конокрада, который часто молился святителю Николаю: однажды он упал в яму, где лежали гниющие трупы лошадей. Святитель Николай явился ему и сказал: «Твоя молитва похожа на это гноище».

184. Нужно, чтобы в молитве разум соединялся с сердцем. Мы должны проверять, прочно ли разум укоренился в сердце. Средство достичь такого соединения — покаяние. Если в нас есть покаяние, то мы, «окопавшись» в собственном сердце, больше не подвергаемся опасности.

185. Нужно всегда уважать людей больше, чем они на вид заслуживают уважения.

186. В отношениях с людьми нам прежде всего нужно проявлять доброту, чтобы они чувствовали, что мы желаем им добра, стремимся им помочь и прежде всего — что мы их не осуждаем. Мы должны стараться им помочь, но не влезать в душу, навязывая себя. Советы можно давать только если нас об этом просят. Главное — не нужно людей поучать, так как очень часто это раздражает и может привести к эффекту, обратному тому, на который мы надеялись. Нужно чаще за них молиться. Так они почувствуют, что мы сопереживаем им и любим их. Мы молимся за них, но и сами при этом получаем духовную пользу, становясь добрее.

187. Все люди нуждаются в нашей доброте. Нужно не осуждать людей, а молиться за них, потому что они несчастны. Все люди больны. Нет ни одного, кто был бы духовно здоров. Каждый грех — это болезнь. Но даже если люди кажутся счастливыми, чувствуют себя хорошо, с точки зрения жизни вечной они больны. Их недуг в том, что они не знают Бога. Многие, кто не знает Бога, поражают нас своим добродетельным поведением. Очень часто нам оказывается до них далеко. Зачастую христиане бывают хуже других людей. Но эти другие люди не знают Бога, и их грех — в этом. Это самый значительный и самый тяжелый из грехов.

188. Нужно быть бескомпромиссными во всем, что касается Истины, но проявлять крайнюю терпимость по отношению к людям, которые согрешают и заблуждаются. Прежде всего нельзя осуждать людей; напротив, нужно относиться к ним доброжелательно. Нельзя говорить или думать: «Я духовен, а вы — нет», так как это всегда оборачивается против нас.

189. Молиться нужно прежде всего о тех людях, по отношению к которым мы несем какую- либо ответственность, то есть о тех, чьи трудности нам известны.

190. Чтобы наши отношения с другими людьми стали более глубокими, нужно молиться о них. Молиться нужно и прежде, чем сказать им что бы то ни было. И именно благодаря молитве мы поймем, что им нужно говорить, а что — не нужно.

191. Необходимо прежде всего думать о том, что на этой земле мы проездом, как на вокзале. Нам нужно сесть на поезд, но когда он приедет, мы не знаем.

192. Если во взаимоотношениях с другими людьми у нас возникли сложности и не мы непосредственно виноваты в этом — то есть к нам плохо относятся или нас преследуют, — мы все равно должны каяться: только в этом случае каяться надо не в том, что мы виноваты перед людьми, а в том, что мы виновны пред Богом.

193. Когда мы находимся в дурном расположении духа, нужно каяться. А если не получается, нужно каяться в том, что нам не удается покаяться. Нужно, чтобы последнее слово всегда оставалось за покаянием.

194. Когда у нас трудности, нужно каяться, молиться и проявлять терпение. Неприятности нужно переносить, ибо мы живем в этом мире для того, чтобы претерпевать неприятности. Нельзя отчаиваться, нужно непрестанно бороться: эта непрерывная невидимая брань — бремя, которое возложил на нас Христос.

195. Когда мы находимся в состоянии духовной холодности, нужно каяться пред Богом, так как это греховное состояние.

196. Нужно жить сегодняшним днем, забывать то, что произошло накануне или в предыдущие дни, проживать каждый день так, как если бы он был последним.

197. Если у нас были с кем-то разногласия или сложности, нельзя возвращаться к этому постоянно: когда человек ждет поезда и поезд прибывает, то человек сразу же садится в него, а не продолжая спорить и ссориться.

Каждый день нужно быть похожим на человека, который ожидает поезда. И мы не знаем, когда поезд приедет за нами.

198. Грех блуда — это преступление против личности другого человека, а также преступление против себя самого, против собственной личности.

199. Если ум вследствие нашего небрежения к молитве стал поверхностным и в своем восприятии людей и себя самого скользит по поверхности, не входя в глубокое соприкосновение с Богом, не нужно оглядываться назад и думать, что нам придется какое-то время расплачиваться этим за прежнее небрежение. Нужно возобновлять молитву сразу же.

200. Утром нельзя просыпаться в печали из-за грехов, допущенных накануне или в предыдущие дни. Каждый день нужно воспринимать как новый. С самого утра нужно начинать все с нуля.

201. Молитва должна быть нашим первым вдохом. Даже когда молитва идет хорошо, ее нужно возобновлять каждый день. Ничего нельзя приобрести «впрок». Каждое утро — это новое начало.

202. Если молитва не опускается тут же в сердце, если мы не достигаем быстрых результатов, не нужно отчаиваться и все бросать; нужно терпеливо и упорно идти вперед. Нужно каяться, признавать пред Богом свои недостатки и свою неспособность правильно молиться и просить Его о помощи.

203. Мы должны быть смиренными для Бога. Если люди пользуются, злоупотребляют нашим смирением, ничего страшного. Люди злоупотребляли смирением многих святых. Мы не должны об этом беспокоиться: важно только наше состояние перед Богом.

204. Каждый человек душевно болен. В каждой человеке сидят все болезни. Здоровый человек — тот, которого называют нормальный — это тот, кому более или менее удается владеть собой, сдерживать болезни. Душевнобольной человек — это тот, у кого болезнь выскользнула из-под контроля, и кто позволил ей вырваться наружу.

205. Если мы ведем поверхностную жизнь, если нас ум не проникает в глубь творений, людей, вещей, то это потому, что поверхностна наша молитва. Если мы пребываем в таком состоянии, прежде всего нужно каяться. Нужно просить у Бога прощения за то, что мы живем так и не молимся, как подобает. Если нам не удается покаяться, тогда нужно каяться в этом, просить у Бога прощения за то, что нам не удается покаяться, просить прощения за то, что не умеем просить прощения. Нужно, чтобы последнее слово всегда оставалось за покаянием.

206. В духовных трудностях нужно прежде всего проявлять терпение. Терпение — это не пассивное состояние, при котором мы ждем, пока наступит улучшение благодаря внешним обстоятельствам или благодаря изменениям, не зависящим от нашей воли. Напротив, терпение — это активная добродетель, состояние активности, борьбы.

207. Когда мы замечаем в себе склонность ко злу, не нужно терять времени и задавать себе вопрос, откуда они, спрашивать себя, что в нас могло произвести или спровоцировать их. Прежде всего нельзя думать, что они являются частью нас самих, что они обнаруживают скрытые черты нашей личности. Очень опасно отождествлять себя со злом, считать его своим, воспринимать как часть нас самих. На самом деле эти дурные склонности — искушения, которые приходят от бесов.

Бесы как раз пытаются убедить нас в том, что их не существует, что они никак не действуют, что зло исходит от нас и является частью нашей природы. Этой ловушки следует остерегаться. Разумеется, бесы часто предлагают нам искушения, соответствующие нашим собственным склонностям, нашим желаниям, нашим вкусам. Но они настолько глупы, что часто ошибаются и предлагают вещи, которые нас не касаются, к которым у нас нет никакого влечения, с которыми мы никогда не хотели иметь и не имели никаких дел.

На самом деле зло чуждо нашей природе, хотя оно порой входит в контакт с нею. Как нарыв образуется на нашей коже и из нее, но все же является по отношению к нашему телу чем-то посторонним, тем, что нужно отрезать, отсечь, — так же и страсть, и искушение, которое к этой страсти взывает, — все они чужды нашей природе и должны отсекаться прежде, чем вживутся в нас.

208. Необходимо враждовать против бесов и даже гневаться на них. Но речь идет не об обыкновенной гневе, который является страстный, речь идет о духовном гневе.

209. Бесы, когда нас искушают, стремятся привлечь наше внимание, затем войти с нами в собеседование, чтобы проникнуть в сердце. Ни в коем случае нельзя позволять им этого, и поэтому следует отказываться от любых бесед с ними, противостоять им категорическим отказом. Если мы начинаем с ними беседовать, мы пропали. Они — как множество собак, лающих вокруг нас. Мы не можем их не слышать, но можем их не слушать. Пусть себе кричат, а мы должны продолжать молиться как ни в чем не бывало.

210. Когда нам на ум приходят дурные помыслы, нужно сразу же в этом каяться.

211. Душевные болезни имеют в своей основе гордость. Основание душевной болезни — в том, чтобы принимать себя за центр всего. Всякий душевнобольной ставит себя в центр всего. Это не означает, что он полностью сам отвечает за свою болезнь: гордость, как и другие страсти, у каждого из людей может иметь разные корни: личную волю, наследственность, семейный уклад, общество, взаимоотношения человека с окружающими и его собственный жизненный путь.

212. Многие душевнобольные интересуются религией, озабочены вопросами мистики, так как они чувствуют себя потерянными и ищут что-то, к чему можно прилепиться. Когда в этом мире для них оказываются непригодны все методы лечения, когда здесь, на земле, все пути для них закрыты, они ищут жизнь в другом мире.

213. Каждый духовник должен вместе с тем быть еще и психиатром. Всякая душевная болезнь имеет в своем основании духовные проблемы. Духовность вмещает все, перекрывает все. Поэтому духовное действие способно исцелять.

214. Психиатр, который не ведет духовной жизни, может успокоить больного, помочь ему вновь вернуться к реальности, способствовать тому, чтобы он мог общаться с людьми. Но по сути он оставляет его пустым, без ничего, он не говорит ему, как найти смысл своего существования, тогда как духовный отец делает именно это.

215. В противоположность утверждениям Фрейда, в основе психических болезней лежит не сексуальность, а гордость.

216. Совершенство — это совершенство не человека, а Бога в человеке.

217. Сосредоточенность на себе — начало душевной болезни. Основа душевной болезни — это полагание себя в центр мироздания.

218. В молитве «Отче наш» слова «должником нашим» означают также и тех, чьи слова, поступки, поведение или характер нас шокировали.

219. В молитве нужно установить себе определенную дисциплину, сделать себе «доспехи» из привычки. Даже если у нас нет желания, нужно понуждать себя молиться, читать Священное Писание. Следует знать, что, как тело умирает, если его не питать, так и душа заболевает и умирает, если человек не молится. Молитва — это пища для души.

220. Нужно жить единственным днем. Если день был проведен не так, то в конце дня нужно принести покаянную молитву. Нужно каяться во всем, в чем мы проявили неверность Богу. Нужно каяться в том, что нам не хочется молиться, так как это — проявление неверности Богу. Молитва должна быть четко установленным правилом, которому нужно подчиняться; нельзя ждать, пока мы будем в надлежащем расположении духа, нельзя ставить молитву в зависимость от нашего настроения. Это должно быть жестким правилом: каждое утро и каждый вечер нужно говорить себе, что молиться надо.

221. Вся сила для борьбы с грехом приходит от Бога, и получаем мы эту силу по молитве.

222. Вера для большинства верующих на Западе переродилась из состояния в идею о Боге.

223. Для духа нормой является жизнь в согласии с Богом.

224. Когда мы занимаемся богословской интеллектуальной работой, нужно делать это в молитвенном настроении, так как это единственная гарантия от того, чтобы не впасть в заблуждение.

225. Рационалистические аргументы нужно «приберегать» ради наставления других, а не себя. Не нужно искать рационалистических доводов для себя. Если мы живем духовной жизнью, то рациональные формулировки для убеждения других приходят сами собой.

226. Нужно присоединять молитву ко всему, что мы делаем.

227. Во Втором послании к коринфянам[45] «скверна духа» означает, что дух зашел в тупик, впал в дремоту. Дух — это образ Божий в человеке.

Душевный человек — это такой человек, который беспокоится о земном, в ком дух придушен или спит. Дух может согрешать, но когда он согрешил, то это значит, что согрешил не только дух, но весь человек целиком. Например, гордость — это грех, в особенности характерный для духа, но этому греху причастен весь человек. С другой стороны, дух участвует в любом грехе и несет за него ответственность.

228. Дух — это нечто отличное от души и тела. И в то же время он неотделим от них. Нельзя представлять дух, душу и тело как отдельные друг от друга силы. Нельзя воспринимать их схоластически, как Аристотель или Фома Аквинский. Эти три части раздельны и в то же время едины, по образу Святой Троицы.

229. В Первом послании Петра (1Пет. 1:22) сказано: Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши… Действительно, когда душа и тело обращаются у Богу, дух освобождается и может выполнять предназначенную ему природой функцию и живет нормальной жизнью.

230. Всякая душа животворится Святым Духом, но когда бесы паразитируют на ней, мы извращаем то, что дано нам Богом и используем в дурном направлении.

231. Психоанализ и другие методы психотерапии — это способы лечения душевного человека. Душевный человек — человек, непроницаемый для трансцендентного мира, земной человек, человек, заботящийся об этом мире. Душевный человек не живет в полную меру, он замкнут на самом себе. Образец нормальности для классической психиатрии — душевный человек, который на самом деле находится в состоянии болезни. Ибо дух в нем спит (см.: Рим. 11:8, где сказано о «духе усыпления»). Душевный человек ограничен пределами земной жизни, не имеет перед собой иной перспективы, не живет всей целостностью своего существа, в отличие от духовного человека. У душевного человека есть дух, но дух в нем спит. Дух бодрствует только у духовного человека, он в нем свободен, развит, цветет. Католики — приверженцы психоанализа считают, что духовная жизнь может развиваться правильно лишь при условии психического здоровья, и поэтому прежде всего нужно вернуть человека к его психическому здоровью, к нормальности. И тогда в нем сможет развиваться духовный человек. Однако идея психически здорового человека, психического здоровья сама по себе ложна. Душевный человек нездоров оттого, что недуховен, и только став духовным, благодаря духовному врачеванию, он может исцелиться. Нормальность, норма для духа — жизнь в единстве с Богом.

232. В своем послании[46] святой апостол Павел говорит: Духом пламенейте. Это означает: имейте живой дух.

233. Молитва должна стать необходимостью.

234. Молитву нужно ощущать как необходимость.

235. Молитва должна быть подчинена постоянной дисциплине; мы должны понуждать себя к тому, чтобы привносить ее в каждое дело нашей жизни.

236. Нельзя сказать, что монах проводит свою жизнь в ожидании смерти. Смерть для него — ничто: это настолько же обычное явление, как и поездка в метро, когда нужно куда-нибудь добраться. Монах уже на земле живет — или, по крайней мере, пытается жить — в Царствии Небесном, которое начинается здесь, в этом мире.

237. Нужно жить в настоящем и не беспокоиться о будущем, так как из-за этих страхов ничего не изменится, да к тому же мы пренебрегаем настоящим и рискуем провести так всю свою жизнь в пренебрежении к настоящему. Нужно следить за тем, чтобы каждое мгновение в лампаде было масло, как у мудрых дев, чтобы каждое мгновение быть готовыми встретить своего Супруга.

Что нас должно беспокоить, так это то, каковы мы в настоящем, наше состояние, в котором мы предстанем перед Христом.

Естественно, нужно готовиться к будущему, но готовиться нужно в Боге.

238. Вне Бога жизнь не имеет смысла, абсурдна, ничто. Но в Боге все в жизни обретает свой смысл. И поэтому мы должны будем дать отчет пред Богом о малейших подробностях нашего бытия, о мельчайших наших поступках, о каждом из своих дел. Поэтому в любую минуту и во всем нужно заботиться о том, чтобы жить в Боге.

239. Обладать истиной, будучи христианами, — для нас это ответственность, а не повод для гордости. Вместо того, чтобы превозноситься над другими, мы должны чувствовать, насколько мы сами недостойны истины.

240. Перед другими людьми нужно иметь дух покаяния и смирения, осознавать не только то, что мы делаем дурного, но и все то, чего мы не делаем. Преподобный Серафим Саровский всех своих посетителей принимал с великим смирением.

241. Любить ближнего нужно во имя Божие и в Боге, а не для самого себя и в себе. Любовь без Бога эгоистична. Только благодаря молитве она становится не эгоистичной, а любовью в Боге.

242. Нужно готовиться к будущему. Однако мы готовимся к будущему тем, что как следует живем в настоящей. То, чем мы будем жить завтра, определяется и подготавливается тем, чем мы живем сегодня. Бесполезно строить планы на завтра: мы продумываем все, а все происходит не так, как мы предполагали; случается что-то неожиданное и переворачивает все наши планы. Нужно жить в настоящем, а в отношении будущего положиться на Бога.

243. Нужно, чтобы покаяние было постоянным состоянием, а не чувством горечи из-за какого-то определенного греха. Мы должны каяться в нашем падшем состоянии, связанным с первородным грехом. Покаяние состоит в том, чтобы признать, что мы пред Богом — ничто. Оно основано на смирении, и можно сказать, что смирение — глубже покаяния и что постоянным состоянием должно для нас стать смирение. Если мы пребываем в смирении, никакое зло не сможет нас коснуться.

244. Молитва должна связывать воедино все наше существо.

245. Искушение — как змея, которая нас кусает. Мы должны, как только почувствуем укус, придавить ее, отрезать ей голову.

246. Когда мы осуждаем других, мы впадаем в те же грехи, которые им самим вменяем в вину. Осуждение ближнего и злословие всегда оборачиваются против нас.

247. Нельзя, чтобы молитва зависела от нашего настроения или желания. Мы не хотим молиться потому, что несем в себе все свои грехи. Следовательно, нужно каяться. Каждый день нужно испытывать свою совесть и каяться. Нужно регулярно, ежедневно понуждать себя к молитве. Если нам не хочется, мы должны каяться в этом. Нужно понимать, что это необходимо. Мы должны чувствовать, что находимся в опасности, и знать, что дьявол рыщет, чтобы завладеть нашей душой. Молитва дает душе силы сопротивляться. Чтобы накачать мускулы, нужно заниматься гимнастикой.

248. Молитва не должна стать «ритуалом» в дурном смысле этого слова; если она совершается механически, нужно просить у Бога прощения.

249. Молитва должна во что бы то ни стало быть регулярной. Как вода, которая течет капля за каплей и, наконец, истачивает камень, на который падает, молитва в итоге проникает в нашу душу.

250. Во время Иисусовой молитвы ум должен проникнуть в сердце. Тогда благодаря молитве мы сможем понимать вещи своим сердцем.

251. В Евангелии сказано, что строить нужно на камне, а не на песке. Если мы строим на песке, дом нашей души осыплется и расползется со всех сторон. Поэтому его нужно строить на камне и укреплять. Камень — это вера, а скрепляющее вещество — молитва. Вера — это состояние, это не представление о Боге. Нужно укреплять нашу душу, и делать это мы можем только при помощи молитвы.

252. Вопрос: Как нужно в жизни воплощать любовь к ближнему? Иногда ближний сам просит о помощи, говорит, чем ему можно помочь. Но порой он ни о чем не просит. Бывает, мы видим, что у кого-то явно есть трудности, но он не говорит о них. Нужно ли в этом случае первым предлагать помощь?

Ответ: Прежде всего следует знать, что каждый пребывает в состоянии духовной нужды. В первую очередь, нужно принимать во внимание духовную нищету. Что касается того, как себя вести, то универсального правила на этот счет не существует. Можно лишь сказать, что не следует себя навязывать. И когда мы предпринимаем что-либо, нужно делать это с великим смирением. Состояние гордости может привести к результатам, обратным тому, к чему приводит любовь. Общего правила нет: порой нужно вмешаться, порой — воздержаться; это зависит от конкретного случая, и это нельзя определить отвлеченно, это нужно почувствовать. Любовь — это в первую очередь внимание к ближнему. По отношению к другим нужно быть начеку, находиться в состоянии постоянного духовного внимания. Когда нужно действовать, мы почувствуем необходимость этого внутренне. Научиться быть внимательным к ближнему помогает молитва. Именно в молитве нам будет указано, нужно ли действовать, когда и как. Через молитву и внимание к ближнему в молитве мы сможем получить [свыше] знание о ближнем. Это подтверждается множеством примеров из жизни святых. Преподобный Серафим Саровский непрестанно молился о своих родителях, а жизнь свою провел вдалеке от них, зная при этом о них все. Святой Симеон, юродивый во Христе, узнал таким образом, что умерла его жена. Любовь — это не что-то, что можно разложить по полочкам. И необязательно она должна выражаться в великих подвигах. Порой краткая молитва, простое слово, простой знак внимания приносят ближнему благо.

253. Если говорить о любви, то нельзя противопоставлять созерцание и действие. Христианская любовь активна, но эта активность проистекает из созерцания и связана с ним. Все, что касается любви к ближнему, имеет в своем основании молитву о ближнем.

254. Чтобы наша молитва была действенна, мы должны молиться с ощущением того, что мы грешны. Это не означает, что нам нужно вспоминать о своих грехах, — мы должны осознавать наше грешное состояние в целом, наше падшее положение, вызванное первородным грехом. Осознавать это постоянно трудно для человека. Это не только трудно — это просто невозможно. Но что невозможно человеку, возможно Богу.

255. Все, что совершали христианские подвижники, и все, чего достигли святые, зависело не от их сил, не от того, что они сделали и что им удалось. Они полностью полагались на Бога и действовали Божественной благодатью. Духовное возрастание зависит не от развития собственной силы воли и собственных сил. Христианский святой — не сверхчеловек с невероятной силой воли. В этом кроется отличие христианства от некоторых восточных культов, например индуизма, в которых людям удается совершать нечто экстраординарное через развитие собственных сил и воли. Христианский святой, напротив, все, что нужно, совершает силой Божией.

256. Нужно, чтобы каждый день был новым, стал новой точкой отсчета. Если накануне у нас были трудности, если все шло не так, и мы об этом думаем, тогда нужно сразу же пресечь эти мысли и начать все с нуля. С другой стороны, каждый день нужно проживать так, как будто он последний, и никогда ничего не откладывать на завтра. Каждый день нужно проживать как значимый.

257. Нужно любой ценой соблюдать регулярность в молитве, или, по крайней мере, хранить молитвенный настрой. Нельзя, чтобы были «пустые» моменты, периоды остановки. Лампада должна гореть непрестанно.

258. Помыслам нужно противостоять решительным отказом, отсекать их, как только они появляются. Это должно стать автоматическим навыком, абсолютный правилом, которое нельзя нарушать ни в коем случае.

259. Молитва — единственное средство, при помощи которого мы можем победить искушения. Еще следует читать каждый день Священное Писание. Предпочтительнее читать Писание подряд, а не по дневным зачалам, в которых фрагмент зачастую стоит изолированно от контекста.

260. Когда у нас возникают материальные трудности, необходимо вооружиться непопечительностью и молитвой.

1) Непопечительность. Каждый день нужно проживать как последний в своей жизни, быть готовым умереть. Мысли о смерти и о нашем спасении помогают нам отличать насущное от второстепенного и воспринимать второстепенное отстраненно. Чем в большей степени нам удается не прилепляться сердцем к тому, что происходит вокруг нас, тем лучше мы можем владеть ситуацией. Если нужно поднять тяжелый камень при помощи рычага, силу стоит прикладывать не возле камня, а подальше от него.

2) Молитва. С молитвой, в молитвенном настрое нужно переживать все. Нужно молиться до начала любого дела и в то время, пока мы его совершаем. Тогда перед нами не встанет проблема выбора, так как, если мы знаем, что помолились прежде, чем сделать выбор или принять решение, то знаем, что Бог помог сделать нам наилучший выбор и принять наилучшее решение. Всякое дело, совершаемое в молитве, приносит нам пользу. Всякое дело, производимое без молитвы, даже если с виду оно доброе, не приносит плода. Кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12:30; Лк. 11:23), — говорит Христос. Один святой никогда не приступал ни к чему, не перекрестившись. Однажды бесы захотели его искусить и представили ему в видении огненную колесницу в сопровождении ангелов, говорящих ему: мы пришли за тобой, чтобы ты вознесся на небо, как пророк Илия. Когда он собрался сесть в колесницу, он, как перед любым своим делом, осенил себя крестным знамением. И тут видение исчезло, и он понял, что оно было бесовским. Поэтому каждое наше дело нам нужно начинать с молитвы, даже такой краткой, как крестное знамение.

261. Даже когда мы очень заняты, нужно найти время для молитвы. Нужно, чтобы молитва сопровождала все, что мы делаем. Молитва — как дыхание. Если мы перестанем молиться, душа погибнет.

262. Как только нас посетил дурной помысел, нужно покаяться, попросить за это у Бога прощения. В конце дня нужно подвести дню итог, попросить у Бога прощения за все, что мы сделали плохого и за все, чего мы не сделали хорошего. А чтобы начать день, нужно попросить Божией помощи.

263. Если во время вечерних молитв нам трудно молиться, то это потому, что мы недостаточно молились в течение дня.

Нельзя посвящать молитве лишь один или два момента в течение дня. Молитва должна быть движущей силой всей нашей жизни. Мы должны приучиться к тому, чтобы без молитвы не делать ничего.

264. Во время Великого поста молитва Ефрема Сирина[47] должна задавать нам тон на весь день.

265. Мы должны все делать в Боге. Евангелие учит нас, что мы должны класть в тесто закваску. Тесто — это вся наша жизнь, с ее делами и заботами. «Закваска» — это Бог, Который в ней участвует через нашу молитву, призывающую Его.

266. В этой жизни невозможно избежать скорбей, трудностей, испытаний. Это крест, который мы должны нести. Но этот крест нельзя нести пассивно, уступая подавленности, унынию; он не должен становиться для нас источником разрушения, уничтожения, смерти. Напротив, он должен быть источником жизни, поэтому нести его следует активно и деятельно.

267. Нельзя позволять помыслам о материальном захватывать нас и нельзя дрожать над этим; нужно, наоборот, хранить по отношению к ним некоторую отстраненность. Имея это чувство, мы сможем с большей легкостью осуществлять все наши дела.

Эту непопечительность возможно приобрести двумя способами.

В первую очередь, памятью смертной: мы должны проживать каждый день, как если бы он был последним в нашей жизни. Благодаря этому мы сможем отличать насущное от незначительного; относительность второстепенных вещей станет для нас очевидной, и мы сосредоточимся на главном.

Затем — молитва. Она должна присутствовать в каждом из наших действий. Каждый раз, когда мы начинаем что-либо, мы должны обратиться к Богу и испросить у Него помощи. Речь идет не о том, чтобы молитвой добиваться чего-то материального, а о духовной помощи. В ответ на нашу молитву Бог подаст нам материальные блага, которые могут принести пользу нашей душе. Но прежде всего Он поможет нам все — и даже материальное — духовно переживать в Нем.

268. Настоящая опасность — это дьявол, который стремится навредить нам всеми способами, подбираясь самыми разными путями.

269. Если какие-то поручения по работе нам неинтересны, если они даже внушают нам отвращение и причиняют нам страдания, нужно проявлять терпение. Святые отцы, когда не имели занятия, часто находили себе бессмысленную работу, чтобы таким способом упражняться в терпении. Здесь стоит сказать и о молитве: нужно молиться, выполняя такого рода работу, и тогда она становится легче. Молиться пред началом дела, во время работы и когда случаются промежутки свободного времени. Это еще и вопрос смирения: нужно смириться и сказать себе, что мы недостойны заниматься более интересным делом.

270. Злоба и осуждение ближнего проистекают из нашей падшей природы, из первородного греха. Еще нас без конца подстрекает к этому дьявол, а еще — забвение о Боге и недостаточная молитва. Тогда нужно напомнить себе, что весь закон сводится к двум заповедям: любви к Богу и любви к ближнему.

271. Хульные помыслы — несомненный признак того, что дьявол где-то рядом, так как некоторые из них настолько ужасны, что со всей очевидностью можно сказать, что они не могут исходить от нас.

Мы должны быть довольны, что дьявол напоминает нам о своем существовании настолько явно, так как обычно он стремится спрятаться и пытается действовать незаметно для нас. Когда же он, напротив, показывается нам, мы понимаем, с каким врагом имеем дело и ясно осознаем, против кого мы должны бороться, — все становится для нас яснее.

Когда у нас бывают хульные помыслы, им нужно противиться, противостоять им категорическим отказом, следить за тем, чтобы они не проникли в нас и не нашли бы в нас никакого отклика. Эти помыслы — совершенно классический феномен духовной жизни, о котором много говорят святые отцы, в частности — преподобный Иоанн Лествичник, у которого в «Лествице» есть по этому поводу немало замечаний. Когда мы видим, что дьявол через такие помыслы хочет смутить нашу молитву, мы должны в каком-то роде отомстить ему, молясь еще усерднее, погрузившись еще глубже в молитву и говоря ему: «Раз ты действуешь так, я, назло тебе, буду молиться Христу».

272. Нельзя переживать пост, как свод правил: это, в первую очередь, повод к тому, чтобы изменить свою жизнь. Все это дано нам, чтобы мы, по слову Писания, изменились.

273. Перед лицом искушений, осаждающих нас со всех сторон, нужно вести себя, как генерал, который собирает вокруг себя войска, чтобы отразить нападение, как только оно произойдет, и руководит сражением.

274. Если трудно сосредоточится в молитве, единственный выход — бороться, и бороться упорно.

275. Нужно всегда помнить, что против нас действуют бесы. Самая большая хитрость дьявола — в том, чтобы заставить нас верить в то, что он якобы не существует. Движения страстей, даже если в нас есть к этому основания, происходят от дьявольского действия; мы не должны верить в то, что это исходит от нас.

276. Нужно отвергать такую философию, которая лишь противопоставляет свою систему другим, и стараться видеть вещи в Боге, позитивно.

277. Болезнь может стать полезной для человека, преобразить его. Но она может принести и вред, если станет для человека единственным предметом беспокойства, и он будет думать только о ней.

278. Явления, связанные с концом света, остаются для нас тайной. В Священном Писании для нас есть некоторые указания на этот счет. Так, мы знаем, что наше тело после воскресения будет подобно телу воскресшего Христа: у него будут иные свойства, отличные от тех, что есть сейчас, — мы помним, что Христос входил в дома сквозь затворенные двери. Однако не следует рассуждать в деталях о том, какой именно будет его природа. Думая, что наше тело будет «духовными, мы очень быстро скатимся к оккультизму. В этих вопросах есть тайна, которую должно почтить молчанием. Так, даже воскресший Лазарь не сказал ничего о том, что он видел.

279. Думать о конце света, о Страшной Суде и муках нужно с состраданием, с ощущением трагедии, а не с прохладцей и невозмутимостью, как будто бы речь шла о чем-то обыкновенном. Сам Христос говорил с людьми вполне предметно, но всегда делал это в духе любви и сострадания к людям, в позитивном смысле, чтобы побудить их к обращению и к спасению. Поразительно, что в притче о добром зерне и о плевелах Он говорит, что не нужно выдирать плевелы тут же, но нужно подождать, чтобы доброе зерно проросло. Мы не знаем, что произойдет, что решит Господь. Не нужно уподобляться Ионе, предсказавшему падение Ниневии и бедствия, которые претерпят ее жители, и затем опечалившемуся, когда этого не произошло по милосердию Божиему.

280. Молиться нужно непрестанно. Молитва — эта пища и жизнь для души. Без молитвы душа высыхает и умирает.

281. Если мы не испытываем удовольствия от выполнения профессиональной деятельности, это нормально. Мы на земле не для того, чтобы испытывать удовольствие. Наш жребий здесь — страдание. Можно сказать, что это даже плохо — испытывать удовольствие от профессиональной деятельности, так как в таком случае она может стать для нас идолом, и мы рискуем посвятить ей себя в ущерб тому, что более важно. Мы должны испытывать удовольствие лишь от духовных занятий. Работу нужно переживать как испытание, как аскезу. Так переживают ее монахи, которые обязаны в монастыре выполнять работы, им не интересные. Нужно видеть ее как что- то, что призвано научить нас терпению. Это не грешно — испытывать отвращение по отношению к работе, если только это не вредит нам внутренне и не идет в ущерб нашей духовной жизни. Нужно переносить это как духовное упражнение, и переживать его в Боге, с молитвой. Тем не менее работу нужно выполнять осознанно, так, чтобы люди не страдали от того, что нам неинтересно; нужно, напротив, проявлять к ним больше любви, уделять им внимание и проявлять доброту к тем людям, с которыми мы имеем дело по работе. Это должно помочь нам стать более смиренными: мы должны говорить себе, что мы делаем эту работу потому, что недостойны чего-то более интересного.

282. Молитва — это язык иного мира. И мы рано или поздно должны будем перейти в мир иной. Когда мы собираемся переезжать в другую страну, нужно, чтобы мы умели говорить на ее языке. Молитва учит нас этому языку.

283. Духовная жизнь — это длительный труд. Нужно быть готовым всю жизнь бороться с «ветхим человеком».

284. Основа всего — это евангельское учение. Евангелие — это всеобъемлющая программа нашей духовной жизни.

285. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Как учит преподобный Исаак Сирин, прийти к Богу можно только через смирение. Христос явил нам пример этого: Он Сам, Бог, стал человеком и смирился, а затем сказал нам: «Я иду к моему Богу»[48].

Смирение — это самый краткий путь к спасению, без которого рушится все.

286. Покаяние — это ключ к духовной жизни. Оно позволяет нам облечься в ту брачную одежду, без которой нас выставят вон.

287. Мы должны каяться в наших собственных грехах, а также во всех грехах человечества, в том состоянии, в котором находится мир после грехопадения.

288. Терпение совершенно необходимо в духовной жизни. Это — чадо смирения.

289. Человек не должен делать скачков. Нужно идти к Богу постепенно, но с постоянством. Средний путь — царский путь.

290. Преподобный Серафим Саровский учил, что цель жизни христианина — стяжание Духа Святого. Важнейшим средством для этого является молитва.

291. Молитва должна быть жизнью для души, как воздух — для тела.

292. Нельзя относиться к телу пренебрежительно. Христос — это целостный человек, со Своим телом. Мы — Тело Христово, а наше тело — храм Духа Святого. Когда к телу прилепляется грех, нужно ненавидеть грех в теле, но не само тело, которое сотворено Богом.

293. Нужно стремиться быть с Богом всегда и все делать с благоговением и благодарностью.

294. Нужно быть милосердным к людям. О ближнем нужно заботиться, желать его спасения. Эта забота должна сочетаться с молитвой.

295. Молитва об усопших очень важна для них и для нас. В то же время она является исповеданием веры в то, что смерти не существует.

296. Никогда нельзя досадовать, но нужно говорить всегда: «Господи, прости меня!»

297. Нельзя позволять себе впадать в дурное настроение. Если мы испытываем такое состояние души, нужно тут же либо усердно помолиться, либо покаяться.

298. Нужно признавать себя грешником, но избегать воспоминания о своих грехах.

299. Правило жизни: больше молиться и меньше рассуждать.

300. Нужно беречься крайностей в подвижничестве. Нужно хранить бодрость не только в духе, но и в теле. Тело нужно не умерщвлять, а укреплять. Сам Христос заботился о Своем теле: Он ел и спал.

301. Без любви человек — лишь кимвал звенящий.

302. Нужно беречь ощущение тайны по отношению к Богу. Я доволен, когда я не знаю.

303. Все нужно делать с благодарностью. Если ешь — благодари Бога. Если не ешь — тоже благодари Бога.

304. Нужно богатеть в Бога, а не в себя самого.

305. По отношению к нашим духовным врагам нужно уподобляться солдату на фронте: быть всегда внимательный и осторожный.

306. Не дерзайте заниматься богословием, не справившись у Трех Вселенских Учителей!

307. Безмолвную молитву следует предпочитать молитве вслух: первая является более глубокой.

308. Когда мы проявляем нерадение, нерешительность или выказываем колебания в том, чтобы совершать положенное нам в духовной жизни, мы должны вспомнить о том, что говорили валаамские старцы: «Я делаю что-то не потому, что я этого хочу, а потому, что я этого не хочу».

309. Нужно непрестанно следить за тем, чтобы заботиться о Божием, а не о своем.

310. Единственное, чего следует искать: чтобы Бог призрел на нас Своим милосердием и принял нас.