Странствия Души

Иные миры

На тему, которую мы попытаемся раскрыть в наших книгах, в современном западном менталитете наложено своеобразное табу. Хотя, если вспомнить, ещё в недалёком прошлом были цивилизации, – например, древний Египет или индейцы Мексики, – для которых тема Смерти являлась центральным стержнем всей их культуры.

Теперь же этого нет, что не самым лучшим образом отразилось на состоянии духовности человечества и его общем развитии. Современный рациональный образ Жизни зиждется на совершенно нейтральном и даже как бы безразличном отношении человека к проблеме своей будущей Смерти, зачастую расценивая её как неприятный, но неустранимый факт Жизни.

Большинству современных людей свойственно сторониться всего того, что связано с их Смертью или вызывает ассоциацию с ней, поскольку редко какой человек оказывается готовым к этому естественному финальному акту своей Жизни и в глубине Души боится этого и поэтому старается избегать всего, что имеет отношение к его будущей Смерти. Неосознанно он отгоняет от себя Мысль о конце своей Жизни, о печальных обстоятельствах, связанных с ним, о материальном и моральном ущербе, который непременно возникает у родных и близких, о незавершённых делах…

Впрочем, это является не только приметой нашего времени, – людям всегда было свойственно избегать разговоров о Смерти, и даже само слово «умереть» старались в повседневной речи заменять на более щадящие выражения, типа: «отойти в мир иной», «приказать долго жить», «представиться Богу», «отдать концы» и т.п. Но все эти тревоги никак не связаны с физиологическим понятием Смерти и умирания, присущим всему живому, о котором обыкновенный человек редко задумывается и ещё реже готовится к пристойному завершению этого процесса.

Хорошо по этому поводу выразился известный русский писатель М.Зощенко: «Отношение к Смерти – это одна из величайших проблем, с которой непременно сталкивается человек в своей жизни. Однако, эта проблема не только не разрешена (в литературе, в искусстве, в философии), но она даже мало продумана. Решение её предоставлено каждому человеку в отдельности. А ум человеческий слаб, пуглив. Он откладывает этот вопрос до последних дней, когда решать уже поздно. И тем более поздно бороться, поздно сожалеть, что мысли о смерти застали врасплох…»

Загадки рождения и Смерти, возникновения и исчезновения никогда не покидают человека. О чём бы он ни думал, все его размышления в конце концов обязательно сводятся к этим ключевым проблемам Бытия. И даже делая вид, что не обращает на них внимания, каждый человек на самом деле цепляется за малейшую, предоставляемую возможность, позволяющую ему хоть что-нибудь понять в загадках Жизни и Смерти.

Большая часть человечества подходит к проблемам Жизни и Смерти, используя те же методы и категории, которыми они оперируют в обыденных своих делах. Одни из них, на основании своих умозаключений, утверждают, что после Смерти нет и не может быть вообще никакого существования, другие же полагают, что и после Смерти человек как-то существует, причём, его бытие частично напоминает земное существование, а отчасти и отличается от него тем, что либо оно целиком состоит из блаженства и радости, либо преисполнено непрерывных мук и страданий.

Но для некоторой части людей проблемы посмертного существования всё же не исчерпываются подобными примитивными представлениями, хотя сами они не могут ещё ни обосновать, ни объяснить всей сложности Жизни после Смерти, полностью полагаясь в этом вопросе лишь только на свою интуицию.

Известный советский исследователь античности Я.Голосовкер писал: «Убегая от смерти, не понимая её, и чем дальше, тем всё сосредоточенней, мучительней и трагичней мысля о ней и тем самым всё больше не понимая её… человек, борясь за существование, за свою жизнь, за свою мысль, устремлялся к вечной жизни, к бессмертию. Иначе он не мог, иначе мысль не могла. Он жизнь не выдержал бы без мысли о вечной жизни…»

«Когда люди видят лишь короткий промежуток жизни, неудивительно, что они говорят: Бога нет или, если есть Бог, Он тиран и должен умереть. Чтобы правильно судить о человеческой жизни, вам должно подняться и встать на гребень времени и увидеть мысли и дела людей.

Ибо мы должны знать, что человек не сотворён из мины, чтобы опять обратиться в мину и исчезнуть. Он – часть вечного целого. Никогда не было времени, чтобы он не существовал; никогда не придёт такое время, что он не будет существовать».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 114:42-45.

«Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она войдёт в него и он её примет, смерти больше не будет».

Евангелие от Филиппа, 71.

Идея бессмертия Души, в понимании вечной Жизни человека, была широко распространена в Европе во времена языческой античности, – среди греков и этрусков, саксов и кельтов, пруссов и тевтонов, англов и славян, а также у 28 племён Северной и Латинской Америк, у 17 племён Африки, у 10 народностей Австралии.

Эта Идея основывалась не просто на красивых преданиях и легендах, а была частью мировоззрения целых народов, в основу которого были положены свидетельства многих тысяч людей, получивших Знания о «посмертном существовании» человека не из чьих-то уст, а из собственного «посмертного опыта». Среди этих людей было множество ясновидящих и пророков, которые могли с твёрдой уверенностью сказать не только о том, что они ВЕРЯТ в Жизнь после Смерти, но и то, что они ЗНАЮТ об этом.

Но, несмотря на богатый исторический опыт и многочисленные свидетельства, очень многие люди не хотят думать о своей Смерти, и это потому, что они или разучились, или просто не могут ещё думать о Боге, хотя на самом деле нигде во всём Космосе, со всем его разнообразием Форм и Энергий, нет ничего, кроме Бога. Бог – в нас, а мы – в Нём, – и именно в этом состоит залог того, что мы понимаем под понятием «бессмертие человеческой Души».

Человек более, чем бессмертен – он ВЕЧЕН, как вечен Сам Бог. Ни единая частица Материи, как бы бесконечно мала она ни была, ни на одно мгновение не могла бы сохранять ни своих внутренних связей, ни связей с другими частицами Вселенной, не будь Жизни, одушевляющей её. Дух – это Мысль Бога и поэтому вся Материя существует лишь для выражения Духа, и сама по себе была бы просто бесполезной.

И поэтому, пока во Вселенной есть хотя бы одна Жизнь, живёт и человек – носитель Духа. Пока существует Бог, существует и Дух, поэтому человек не может умереть. Эта истина – непреложная везде и во всём – выражена во всех религиях как учение о том, что всякая Жизнь и всякий Дух исходят от Бога, а также верованием о пребывании Бога не только в сердцах некоторых высокодуховных людей, «осенённых Божьей благодатью и силой», но также и сердце каждого человека.

Каждый индивидуальный Дух – это или развоплощённый, или будущий человек. Все Высшие Сущности – от высшего Архангела или Звезды до последнего Ангела – являются бывшими людьми, пусть и жившими многие эоны тому назад, в других Манвантарах и даже в иных Сферах Вселенной. Также и низшие элементали, от полуразумных до неразумных, являются будущими людьми.

Это, в свою очередь, обязывает каждую подлинно разумную цивилизацию к высочайшей ответственности за своё будущее. В бессмертии человечества заключено не только бессмертие каждого из нас, ныне живущих людей, а также многих триллиардов других людей, – как уже умерших, так и ещё не рождённых.

Кроме всех нас и них, человечество обязано на своих «волнах Жизни» привести к Освобождению мириады иных, внеземных Жизней, не сумевших в процессе своей Эволюции в иных Мирах понять смысл своего космического предназначения и не научившихся предпочитать добро злу.

Вера в возможность существования человека и после Смерти пронизывает все мировые религии, всю мировую философию, литературу и искусство. В подавляющем большинстве случаев речь идёт о бессмертии Души, под которым подразумевается продолжение существования после Смерти особой «сверхъестественной», «нематериальной» Сущности человека.

Каждая религиозная система даёт свой ответ на загадку посмертного человеческого существования. Ответы эти очень не похожи друг на друга, но в одном вопросе все они сходятся: это – отрицание Смерти как окончательного исчезновения индивидуума из Универсума или Божественного Бытия. Все религии, так или иначе, сводятся к тому, что Смерть – это не конец, а лишь Преображение, после которого Жизнь человека продолжается, хотя и в иной форме.

Эта Идея дополняется в ряде религий учением о «перевоплощении» Душ, то есть о периодическом проявлении на Земле одних и тех же Душ. Бок о бок с этой Идеей существует также Идея о «переселении» Душ, то есть перехода «плохих» человеческих Душ после Смерти в тела животных. Обе они, несмотря на их принципиальные различия, произошли из одного общего источника, а именно: из учения о всеобщем повторении, или о вечном возвращении Душ на Землю.

Здесь мы не можем не обратить ваше внимание на то, что первоначально каждое из религиозных течений появлялось на свет для того, чтобы стать моральной, нравственной и духовной опорой для людей, открывая каждому народу единую для всех Истину в форме, наиболее доступной для данного уровня человеческого Сознания. Но, в силу того, что Ноосфера Земли давно уже разделилась на две сферы влияния – демонических и божественных Эгрегоров, после каждого нового типа религиозного учения, вводимый Иерархией Ментала, противоборствующая сторона посылала на Землю своих «толкователей», в корне извращающих Истину.

Всегда находился кто-то, кто, благодаря данной ему власти или в силу занимаемого им общественного положения, считал, что имеет право по- своему, вне зависимости от уровня собственной духовности, интерпретировать те или иные положения религиозного учения, извращая первоначальный его смысл, всё более приспосабливая и подгоняя его к человеческим нуждам, представлениям и желаниям. Чтобы убедиться в этом, достаточно просто ознакомиться хотя бы с «Историей папства», не говоря уже о более глубоких исследованиях по этому поводу.

Человек, в зависимости от собственной выгоды, позволил себе решать, чему быть истинным, а чему – нет! Отсюда – вся бессмысленность и ужасающие извращения, мешающие многим мыслящим людям принимать то или иное вероучение целиком, – и Умом, и Сердцем. Истина имеет силу убеждать лишь как целое, поэтому по отношению к ней не должно быть никаких ни оговорок, потакающих человеческим слабостям, ни ограничений, продиктованных невежеством и эгоизмом отдельных «толкователей», из-за которых из всех, беспощадно «урезанных» истинных учений, до нас дошли лишь только куцые увещевания и ритуалы, рассчитанные лишь на очень низкий уровень Сознания.

В качестве ближайшего примера снова напомним вам, что первоначально Идея перевоплощения существовала в христианстве. Когда Христос говорил: «Не умрём, но изменимся», – Он имел в виду именно перевоплощения. Этот же смысл заключён и в Его выражении: «Дано будет много матерей, отцов, жён, сестёр, братьев». Не одновременно же! Речь, разумеется, идёт о цепочке земных Жизней.

В 325 году Никейский собор подтвердил это учение. Но уже через три столетия после того, как было дано столь важная Идея о переселении Душ, о повторном воскресении в человеческом облике, благодаря которой Божественные Любовь и Справедливость становятся действительно доступны для человеческого понимания, в неё стали вкрапливаться чудовищные ошибки, ложные дополнения, а из самого учения были сделаны вредные изъятия и предложены невежественные комментарии.

Так из христианского вероучения чисто по политическим и социальным соображениям выпала теория перевоплощения. Лишь спустя пятьсот лет после проповедывания Иисусом Христом Нового Завета – в 553 году на Константинопольском Соборе по настоятельным требованиям Императора Юстиниана Первого она была изъята из христианства. Зачем? Да потому, что так легче было держать в узде паству, запугивая её вечным Адом, ожидающим грешников, и завлекая вечным Раем, уготованным для праведников. Но почему-то очень многие забыли, что Спаситель спускался в Ад именно для того, чтобы он не был вечным, чтобы дать страдальцам шанс подняться оттуда.

В европейской мысли Идея вечного возвращения вещей и явлений, к сожалению, совершенно неправильно понимаемая и трактуемая многими философами, связана с именем Пифагора. Гаутама Будда, который был почти современником Пифагора, также учил о вечном возвращении, о «колесе Жизни», где яснее, чем в любом другом учении, выражена Идея вечного возвращения Душ, впоследствии сверх всякой меры затенённая и извращённая невежественными толкованиями учения Великого Посвящённого и свободными переводами древних индийских текстов.

Иисус Христос принимал Идею циклического возвращения человеческих Душ на Землю для прохождения своей Эволюции за Истину и не раз рассказывал об этом учении своим ученикам. Во всех Евангелиях и Апокрифах первых христиан есть немало мест, говорящих об этом учении, но в результате неправильных или даже предвзятых переводов этих Священных Текстов на другие языки, слова Иисуса были искажены и утратили своё истинное значение.

В Евангелии от Матфея также написано: «Иисус же рече им: аминь глаголю вам, яко вы, шедши по мне, в ПАКИБЫТИИ, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы своей, сядете и вы на двоюнадесяте престолу…» Слово ПАКИБЫТИЕ и аналогичное ему греческое слово, употреблённое евангелистом, могут быть переведены только лишь в смысле повторного существования или повторного рождения. В латинских переводах слово REGENERATIO первоначально также соответствовало понятию повторного рождения, но позднее, в связи с употреблением его в смысле «обновления», оно утратило своё первоначальное, истинное значение.

В иудаизме, христианстве и исламе Идея о том, что Смерть является лишь Преображением человека и переходом его Души из воплощённого состояния в развоплощённое, подтверждается учением о всеобщем воскрешении мёртвых, вечном блаженном существовании праведников и вечных мучениях грешников. Христиане, кроме того, верят, что Дух Божий воплощён в каждом человеке и что каждый человек есть божественное воплощение: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» (Коринф. 3:16).

Христос же есть «первородный между многими братиями» (Рим. 8:29). Эта уверенность и есть та светлая Истина, которая обеспечивает осуществление слов Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Матф. 5:48). В то время, когда внешний человек борется против слабостей и соблазнов физического Мира, его внутренняя Сущность изливает силу пропорционально с усилиями первого: «совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:12-13).

Христианство провозгласило изумительную по философской глубине формулу, выраженную в чудесном пасхальном песнопении: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех вечный живот даровав». «Сущие во гробех» – это те, кого принято считать живыми. Дальнейшее развитие этой Идеи провозглашено в Откровении. Смысл его в том, что эзотеризм даёт человеку Жизнь, что в эзотерическом круге человек освобождается от Смерти: «…побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия…», «…побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откров. II, 7,11).

Хотя учение ислама и не имеет ничего, соответствующего Идее Христа (или Аватары) и в корне отвергают её, но, тем не менее, сыны ислама вполне разделяют христианское учение о Боговдохновенных людях – Пророках и признают, что человек является воплощённым Духом. Есть также некоторые разногласия и относительно методов, ведущих к достижению совершенства.

Так, большинство христиан и мусульман считают, что каждый раз, давая рождение на свет новому человеку, Бог лично для него создаёт и новый Дух. Но, согласитесь, что такой «конечный «Дух, создаваемый каждый раз при рождении личности, никак не может быть бессмертным. В большинстве же более древних религий утверждалось, что бессмертный Дух постепенно, в течение многих тысяч лет, на протяжении очень длинного ряда земных жизней, отделённых между собой промежуточными состояниями Сознания в Тонких Мирах, развивает и познаёт свои божественные свойства.

Конечная Цель всех земных воплощений Духа – собирание опыта, который в развоплощённом состоянии трансформируется в умственные способности и духовные качества, позволяющие человеку в конце концов возвратиться обратно к Богу и достичь следующей ступени своего развития состояния Богочеловека. Эти свойства, выработанные в посмертном существовании, и образуют нравственную и интеллектуальную основу для той личности, которая родится при следующем воплощении Духа на Земле.

Стадия Духа, предшествовавшая человеческой, действительно была животной, но далеко не в том примитивном понимании, как предполагал Ч.Дарвин. Если Душа, являющаяся непосредственным посредником между Духом и физическим человеком, в результате своих воплощений приобрела мало новых накоплений опыта, отличающих человека от высокоразвитого животного, то смысл его ближайших воплощений не соответствует её конечной цели.

Интеллект может быть раскрыт только в результате развития астрального тела, определяющего качество всех наших желаний и эмоций, а также подвигающих нас к действиям. На этом этапе страсти, принуждая человека к активизации не только физической, но и умственной деятельности, постепенно ведут его к самосознанию. Длинный ряд воплощений доводит интеллект до высокого уровня, что даёт человеку погрузиться на низшую точку своего эволюционного круга.

После этого следует подъём по восходящей спирали и смысл воплощений Духа меняется. Теперь перед ним стоит задача развития не столько силы интеллекта, сколько расширения Сознания, раскрытия его наиболее высоких духовных способностей за счёт развития высших психоэнергетических центров человека. Способ решения этой задачи прежний – деятельность Духа на Физическом Плане в течение многих воплощений, но не за счёт развития страстей и чувств, а благодаря осознанию необходимости индивидуальной Эволюции.

Кстати, именно к этому моменту развития Духа приурочен и «час Господен», когда Сознания, не устремившиеся в духовную Эволюцию и не переросшие нужного уровня животных страстей, эволюционно уничтожаются, распыляются на энергоинформационные составные, возвращаясь к начальной точке своего Существования, а, Сознаниям, вышедшим на должный уровень духовных вибраций, переросшим и изжившим в себе низшие животные страсти, предоставляется исключительная возможность идти к творческой деятельности в Высших Мирах.

Так вот, смысл нашего существования, с точки зрения тех физических процессов, которые происходят со всеми нашими телами, заключается в процессе сбрасывания грубых оболочек, то есть в том, что мы называем «Смертью». Появление более утончённых чувств, более возвышенных желаний, более глубоких и одухотворённых размышлений – всё это не что иное, как результат сотен и тысяч наших Смертей, представляющих удаление наиболее грубых энергоконструкций в наших астральном и ментальном телах. Те, кого мы называем Адептами, создают своё духовное тело, дающее им возможность по собственному желанию создавать и очень утончённые физические тела.

Христианская Церковь была построена не на ровном месте, а является прямым наследником самых различных философских систем, насчитывающих не одну тысячу лет. В первые века христианства Идея многократного возврата Душ на Землю была ещё известна (Лука 1:13, 7:28; Матф. 17:11, 19:30, 20:8 и др.), но впоследствии она совершенно исчезает из «христианского мышления» и заносится в число «самых страшных ересей». У гностиков, манихеев (первохристиан) были понятия о Карме, как о законе перевоплощений и искуплений в различных формах и видах, более того, гностики практически не делали никаких различий между Зороастром, Гермесом Трисмегистом и Христом.

Манихеи призывали «совершенных» избегать любых действий, способствовавших уловлению их «частицами тьмы». Кроме того, у гностиков, манихеев, так же как и у пифагорейцев и буддистов, было принято уважение к Жизни в любых её проявлениях, обусловленное верой в переселение Душ. Верили в это и мусульманские мистики средних веков. Можно с уверенностью сказать, что до шестого века после Рождества Христова учение о перевоплощении Души – в той или иной форме – было всемирным религиозным учением.

Но по Законам Кармы эти сокровенные знания были закрыты для широких масс верующих, чьё Сознание ещё не готово было охватить это учение во всех его деталях. Это было сделано для того, чтобы Идея множественности инкарнаций не заслоняла от них конечную Цель – Эволюцию, одухотворение Материи. Знание о непрерывности существования и относительной бесконечности Жизни, могут у несознательных людей порождать апатию, лень, фатализм, безволие и малую активность при решении задач самоактуализации. Если к этому приложить ещё и жестокую систему общественного устройства, характерную для каждого государства, то получается классическая картина застоя человеческого общества.

Поэтому мы считаем, что система вероучения, принятая в христианстве, на пройденном историческом этапе оправдывала основную Цель и способствовала духовному росту огромной массы воплощавшихся в этот период Душ. Для христианина его единственная Жизнь имеет первостепенное значение. Христианство открыло перед человеком исключительную ценность одной-единственной Жизни, которую он должен постараться прожить достойно, руководствуясь только заповедями Христа, а не законами общества, которые очень часто можно назвать не иначе, как сатанинскими, дьявольскими, античеловеческими.

Можно даже сказать, что христианство открыло «эпоху духовной истерии», означающей, в принципе, то же самое, что и открытие возможности реального выбора, но только в несколько ускоренном варианте, не давая человеку практически никакого времени, кроме одной-единственной его Жизни, для постепенного созревания Сознания до своего выбора (что, в сущности, аналогично бытовавшему когда-то в СССР лозунгу «Пятилетку – за два года!»), но зато и выявляя, благодаря этому, огромное разнообразие Путей на следовании к одной Цели – единении с Богом.

Апостол Павел также, конечно же, знал о Законе перевоплощения, хотя, в силу особых на то причин, и относился к нему отрицательно. В «Послании к евреям» он говорил: «Ибо Христос вошёл в нерукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя в жертву, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою своею». Для тех, кто не знает, добавим, что «Послание к евреям» приписывают не только апостолу Павлу, но и другим авторам и до сих пор окончательного мнения по этому поводу нет.

Тем не менее, несмотря на весь авторитет апостола Павла, мы напомним слова Иисуса, сказанные на этот счёт:

«Если зерно пшеницы не упадёт в землю и не умрёт, оно не станет ничем иным, как только зерном пшеницы. Но если оно умрёт, то оживёт снова, и на могиле его вырастет сотня зёрен пшеницы» (Еванг. Иисуса Христа, 156:31).

Согласитесь, что поистине безутешным было бы горе каждого человека по умирающим родным, если бы наша Душа не была бессмертна. И чего бы стоила сама наша Жизнь, если бы она заканчивалась Смертью, как полным уничтожением личности? Какая польза была бы тогда от проявления добродетели и бескорыстия, от самопожертвования во имя добра и любви? Тогда действительно были бы правы те, кто говорит: «Будем есть и пить, потому что не сегодня, так завтра всё равно умрём».

Большинство современных христиан принимает веру в бессмертие Души в качестве Истины. Но, в отличие от традиций реинкарнации, ставящей основой бессмертия человека его Дух (Эго), индивидуальность, нынешние христиане большей ценностью наделяют личность, которая и является духовно-религиозной категорией. Следовательно, для церковного служителя Душа представляет собой лишь нечто, или соответствующее признанной форме или системе его верований, или не соответствующее им.

Но, как бы там ни было, Смерть в христианстве трактуется всего лишь как временное разлучение Души со своим физическим телом, которые при Воскресении во время Страшного Вселенского Суда снова воссоединятся. Бог, Создатель Души, – так считают христиане, – уготовил человечеству лишь только один путь спасения, – через Иисуса Христа.

Человек создан для бессмертия, и Христос своим воскресением открыл вход в Царство Небесное, которое правоверными христианами воспринимается как «вечное блаженство» (в понимании «благодать», «благость», но не «пустое времяпрепровождение»). Наша земная Жизнь – это всего лишь приготовление к будущей, гораздо более активной, истинной Жизни, и это приготовление завершается процессом, который воспринимается нами как «Смерть». В этот момент человек должен оставить все свои земные дела и планы, чтобы полностью отдаться на милость Божью.

«Человекам положено однажды умереть, а потом Суд». (Евр. 9:27). «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный», – говорил Апостол Павел. – Оттого мы воздыхаем, желая облечься в небесное жилище» (2 Кор. 5:1-2).

Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе человека, Душа умершего продолжает жить после Смерти и она помнит всё, что с ней было на Земле. В течение первых двух дней после Смерти она наслаждается относительной свободой и может, в сопровождении находящихся возле неё Ангелов, посещать на земле те места, которые были ей особенно дороги при Жизни.

Душа умершего человека, очень любившего своё тело, скитается обычно возле дома, наблюдая за подготовкой родственников к похоронам и придирчиво оценивая все их действия. Сразу же после похорон, то есть на третий день, Господь повелевает Душе вознестись на Небеса, на пути следования к которым она должна пройти через множество злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, совершённых умершим при Жизни.

Эти испытания называются в православии «воздушными мытарствами» Души. В понимании христианина слово «мытарства» связано с такими понятиями, как «мучение», «испытания», «скитания». Слово «мытарство» произошло от слова «мытарь» – сборщик податей, а по-украински и по- болгарски «митница» переводится как «таможня».

Следовательно, «мытарства» Души можно рассматривать как прохождение ею на пути к Небу через своеобразные таможенные кордоны или заслоны, где с неё спрашивается за те или иные грехи, совершённые человеком при Жизни. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий или «камер». Пройдя одно из них, Душа попадает во власть демонов следующей «камеры» и так – до самого последнего мытарства, если только на каком-то из этих этапов она не будет ввергнута в Ад.

Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, Душа ещё в продолжении тридцати семи дней посещает как небесные обители, так и адские сферы, наблюдая все ужасы адских мучений и ещё не предполагая, где ей придётся остановиться. Только на сороковой день Душа проходит через так называемый «частный Суд» и узнаёт место своего пребывания до самого Вселенского Судного Дня, знаменующего «Конец Света», после которого произойдёт воскресение Душ из мёртвых и окончательное осуждение всех неисправимых грешников.

Продолжая наше краткое исследование, скажем, что довольно близки к христианским и мусульманские представления о загробном мире, также основанные на «принципе воздаяния». Так, один из самых крупных авторитетов в области исследования ислама, Л.Массиньон, рассматривал суфизм – одно из течений ислама – как развитие на почве ислама христианского учения об инкарнации в его несторианском варианте. Поэтому суфии понимают, что постижение непрерывно меняющегося Бытия возможно только благодаря синхронному изменению самого познающего, ограниченного в процессе познания собственным эволюционным уровнем.

Согласно мусульманской традиции, Ангел Смерти Азраил, один из четырёх главных Ангелов (Гавриил – Ангел Откровения или Святой Дух, Михаил – Ангел Покровитель, Израфил – Ангел Воскресения), знает судьбы людей, но не знает сроки кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обречённого, после чего Азраил в течение сорока дней, преодолевая сопротивление и учитывая просьбы умершего о помиловании, должен всё-таки разлучить Душу человека с его телом.

Уже сразу после Смерти, в могиле, умерших допрашивают два Ангела – Мункар и Накир. Поэтому у мусульман могилы выкапываются по возможности более просторными, с нишей в боковой стене или углублением на дне, чтобы умерший мог «сесть» при появлении Ангелов Смерти. Верующих они не трогают, но зато неверных мучают столько, сколько назначит Аллах за их грехи.

В угодное для себя время Аллах уничтожит всё сущее на Земле, воскресит всех мертвых, с тем чтобы вершить свой Суд над людьми. Грешников (к которым относятся все неверные и грешники- мусульмане) он низвергнет в Ад, а все верные – праведники Аллаха – обретут блаженство в райских садах.

Варианты отношения к Смерти в различных религиях различаются очень сильно, но суть всегда остаётся неизменной: Смерть – это не исчезновение, а всего лишь драматический (для большинства живущих людей) рубеж на Пути к новой Жизни, это лишь изменение способа, которым проявляется наше Сознание. Смерть является совершенно естественным процессом, происходящим по установившимся, ясным и очевидным Законам.

В родоплеменных религиях Жизнь Души после Смерти человека представлялась продолжением земной Жизни, а некоторые народы, например, древние евреи, до второго века до нашей эры вообще не знали понятия «бессмертная Душа». В современном протестантизме известны направления (адвентизм, иеговизм), формально отрицающие бессмертие Души, но признающие бессмертие тела. Однако все религии без исключения сохраняют учение о сверхъестественном продолжении существования «личности», т.е. Жизни после Смерти, связанное с Идеей «загробного воздаяния».

Большинство погребальных обрядов разных народов несомненно говорят о том, что совершающие их считают умерших всё ещё живыми. При этом очень часто даже принимаются всяческие меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. Похоронный обряд призван обеспечить покой обеих расстающихся сторон и предотвратить дальнейшее вмешательство умерших в Жизнь людей, оставшихся на Земле.

«Египетская книга мёртвых» написана жрецами из долины Нила и относится к одним из древнейших произведений мировой литературы. Она создана примерно за 4266 лет до Рождества Христова и представляет собой весьма необычное собрание молитв и предписаний, которых должен придерживаться умерший, попадая после Смерти в «царство теней». Более поздние версии «Книги мёртвых» были дополнены жрецами Гелиополиса и нанесены множеством ремесленников в виде иероглифов на стены помещений и переходов внутри пирамид, расположенных в Сахаре.

Египтяне, как и подавляющее большинство людей, на протяжении всей истории рассматривали Смерть как некий не-продолжительный перерыв в Жизни, но не как конец её. Они считали, что человек ещё при Жизни должен познать тайные пути мира запредельного, чуждого бытовому опыту; более того, он должен слиться с высшим проявлением этого мира – иначе невозможно блаженство в загробном царстве. Для египтян был характерен дуалистический подход к загробной Жизни, диапазон которой был очень широк: от постоянного «проживания» в своей усыпальнице – сначала в мумифицированном теле, а после его разложения – в скульптуре, изображавшей покойного, – до «проживания» умершего в рисунке или другом его изображении на стенах усыпальницы или саркофага (такая участь отводилась, в основном, слугам, рабам и многочисленным жёнам).

Древнеегипетские захоронения – грандиозные пирамиды фараонов – более чем на тысячелетие старше «египетской книги мёртвых». Древние египтяне заботливо подготавливали тела умерших к предстоящему переходу: их бальзамировали; личные украшения покойного, его оружие, одежда, инструменты, и даже посуда с пищей и питьём, – всё это любовно укладывалось в гробницу, чтобы человек после Смерти не испытывал никаких неудобств.

Таким образом, любой египтянин после своей Смерти становился подобным Осирису и был вправе рассчитывать на новую Жизнь, гробница же способствовала лишь сохранению индивидуальности после Смерти. Примечательно, что «активное бессмертие» оставалось привилегией только фараонов и для того, чтобы его приобрести, следовало перестать быть человеком.

Композиция посмертной Жизни наиболее ясно очерчена в «Книге Амдуат», которая отражает идею загробного воздаяния, широко известную ценителям египетской культуры по описаниям «психостазии» («взвешивания Души») на суде Осириса. Но это всего лишь один из аспектов «книг загробного мира». Главным же представляется другое – отождествление усопшего с Великим Богом в Его различных ипостасях (Ра, Осирис) и твёрдое знание имён богов и демонов Тонкого Мира.

Идея активного загробного существования человека после Смерти находит соответствие в родственном памятнике мировой культуры – тибетской «Книге мёртвых». Тибетцы, как и египтяне, испокон веков также твёрдо убеждены, что Душа человека вечна, что так же, как мы снимаем с себя на ночь верхнюю одежду, точно так же и наша Душа освобождается от тела не только во время сна, но и во время так называемой нами «Смерти».

«Тибетская книга мёртвых» изображает Жизнь после Смерти как предмет верования восточных народов ещё за восемь веков до Рождества Христова. Это произведение учит «искусству умирания» и содержит подлинные описания различных состояний Души умершего после физической Смерти, в ней также подробно описаны (с учётом представлений того времени) все стадии Смерти и другие странствования Души.

Согласно этому литературному памятнику Тибета, после Смерти человек обнаруживает, что его тело оставлено на земле и заменено другим, «сияющим телом», обладающим способностями беспрепятственно проходить сквозь предметы и стены, мгновенно передвигаться на любые расстояния, а также многими другими чудесными свойствами. В этом новом состоянии все чувства освобождённой Души значительно обострены и усилены, а встреча с другими духовными существами или же «ясным светом» вызывают ощущения удовлетворения и полного покоя. Тем не менее, умершего судят и выносят приговор о дальнейшей его судьбе, которая будет благополучной или нет в зависимости от дел, совершённых человеком при Жизни.

Для тибетцев умереть, без сомнения, означает родиться снова в другой Жизни. Некоторые из современных тибетских лам, например, перед тем как умереть, очень подробно и скрупулёзно описывают своим ученикам признаки и обстоятельства их будущего воплощения, по которым те смогут распознать и принять их в новой Жизни и в новом облике.

Обычно это всегда подтверждается на практике: дети, выбранные ламами по указанным признакам в качестве нового воплощения их умершего учителя, очень рано начинают проявлять незаурядные эзотерические способности, помнят детали и нюансы их прошлого воплощения, имена учеников, любимые ими в их прошлой Жизни предметы и многое другое. Так что для тибетцев, как и для нас, проблемы относительно реальности будущего посмертного существования человека не существует: то, что мы обычно зовём «Смертью», является всего лишь переключением в образе Жизни или Сознания, и ни в коем случае – не конец.

Вавилоняне также имели представление о загробном существовании. Они верили в воскресение мёртвых, в суд и воздаяние, поэтому хоронили своих умерших с сосудами, наполненными пищей и питьём. Мужчин хоронили с орудиями их ремесла и оружием, а женщин – с украшениями, косметикой, гребнями и предметами домашней утвари.

Персы верили, что когда Душа оставляет тело, она проходит над Местом Собрания, где в продолжение трёх дней духи добра и зла борются за обладание Душой умершего. Если побеждают духи добра, Душа с песнями проходит в корабль, в противном же случае её низвергают в чёрную бездну «Мрачного царства».

Древние греки также считали, что Смерть является только физическим концом человека, Душа же его остаётся бессмертной. Но «активно бессмертными» считались только боги и герои-полубоги, стяжавшие бессмертие подвигами тела и Духа (Геракл, Орфей, Кастор и Поллукс, и др.). Орфизм, появившийся в шестом веке до Р.Х., с его искуплением наследственного греха также утверждал тезис о бессмертии Душ, но уже с большей долей пессимизма. Орфики, как, впрочем и пифагорейцы, считали, что абсолютно все люди несут наказание за первородный грех Титанов, растерзавших и вкусивших мяса младенца Диониса.

Но они же и утверждали, что люди имеют к этому событию весьма спорное отношение, потому что они являются третьим поколением на Земле и созданы из праха, в который превратились Титаны, испепелённые молниями Зевса. Согласно воззрениям орфиков, борьба человека за бессмертие – это борьба за освобождение Души из телесных оков, что и достигается в различного рода мистериях, конечной целью которых было достижения Катарсиса – полного очищения от страданий земного воплощения и возврат обратно на свою истинную духовную родину.

В античные времена о Жизни после Смерти писали многие философы, врачи, поэты и учёные: Гален, Диодор Сицилийский, Ипполит Римский, Геродот, Гермий, Плотин, Пиндар, Аристотель и многие другие. Так, Платон учил, что в момент Смерти Душа отделяется и существует в дальнейшем независимо от умершего тела, что она встречается и разговаривает в обстановке великолепия с другими ушедшими Душами, обычно родственников и друзей.

В своём трактате «Государство» Платон описал, как греческий солдат Эр, погибший в сражении, видел своё собственное тело, приготовленное к сожжению на погребальном костре. Он отчётливо осознавал свою Душу, когда она уже вышла из тела. Затем он обнаружил себя в месте, где находились две расселины, ведущие от земли к будущей Жизни. Между этими расселинами Души всех умерших после первого просматривания всех их земных дел, совершённых при Жизни, подвергались божественными существами допросу и суду.

Одни из Душ обычно встречали луч Света, освещающий путь на Небеса, тогда как другие ввергались в Ад. Эр, однако, не был осуждён на этот раз, а был возвращён в своё физическое тело. Он внезапно проснулся на неразожжённом ещё погребальном костре и поэтому смог оставить потомкам свой удивительный рассказ. Вслед за этим рассказом Платон добавляет: «Вот почему я советую прочно держаться вышнего пути даже до последних сил и следовать за справедливостью и добродетелью, никогда не забывая того, что душа бессмертна и способна переносить как добро, так и зло».

Один из самых известных теологов, последователь Филона Александрийского, Ориген разрабатывал учение о трёх смыслах Библии: телесном, душевном и духовном. Он считал, что Душа человека не может каждый раз твориться Создателем в момент зачатия ребёнка и не может являться результатом родового процесса, который явился следствием так называемого «первородного греха» первой человеческой пары. Именно это учение и стало камнем преткновения на Пятом Вселенском Соборе в 553 году после Р.Х.

Смерть Сократа (470-399гг. до Р.Х.) на многие столетия предопределила отношение к Смерти мыслителей древности. Приговоренный афинским судом к смертной казни, Сократ писал:

«Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит, стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же это какая-то перемена для души, переселение её из здешних мест в другое место.

Если ничего не чувствовать, то это всё равно, что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если всё это правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы…»

Приведём ещё выдержку из замечательного труда Цицерона, который называется «Сон Сципиона», где рассказ ведётся от лица римского полководца Сципиона Африканского Младшего, захватившего в 146 году до Р.Х. город Карфаген и полностью разрушившего его. Вот что рассказал ему, явившийся во сне дед, разгромивший в своё время войска Ганнибала при Заме:

«…полный ужаса не столько от мысли о смерти, сколько об измене моих близких, я всё же имел силу его спросить, означает ли его появление, что они, мой отец и все те, которых мы считаем как бы несуществующими, ещё живы.

«Да, – сказал он, – мы все живём и после того, как освободились от уз тела, державшего нас в плену, и воспарили; ибо то, что вы зовёте жизнью, есть на самом деле смерть. Вот смотри! Павел Эмилий, твой отец, он идёт к тебе». Я увидел отца и заплакал; он запрещал мне плакать, заключив меня в объятья.

Лишь только я смог удержать рыдания, я вскричал: «О, мой отец, лучший и святейший из людей! Если жизнь там, где вы, – как говорит дед, – кто же меня удержит на земле? Отчего бы мне не поспешить к вам?»

«Нет, не таким образом, – отвечал он мне, – прежде чем Бог, Храм которого есть ВСё, что ты видишь, не освободит тебя из темницы твоего тела, ты не можешь иметь доступа в его обитель. Ведь люди рождены, чтобы быть верными хранителями шара, который ты видишь посреди этого Храма и который зовётся Землёю. Им дана душа – луч вечных огней, называемых светилами и звёздами, они округлены в виде сфер, одухотворены божественным смыслом и описывают периодически свои орбиты с необычайной скоростью.

Твой долг, Публий, и долг всех благочестивых людей – удерживать душу в темнице тела; вы не можете без воли Того, Кто вам её дал, оставить смертную жизнь; это значило бы побег с места, назначенного вам самим Богом. Как твой дед, которого ты здесь видишь, как я, давший тебе жизнь, люби справедливость и то благочестие, которое состоит в любви к родителям и близким, в преданности к отечеству.

Это и есть путь, который приведёт тебя к небу, в общество людей, живших до нас, освобождённых ныне от плоти и населяющих ту обитель, что ты сейчас видишь».

И я увидел: обитель эта есть круг, который сияет ослепительной белизной между всеми небесными огнями и который вы, из подражания грекам, называете Млечным путём; оттуда я и созерцал Вселенную и видел великолепие и чудеса. Были звёзды, которых мы никогда не замечали с Земли и о размерах которых не подозревали. Самая малая из них была наиболее удалена от неба, ближе всех к Земле, и светила заимствованным светом.

Впрочем, звёздные шары много превосходят Землю по величине. Сама же Земля мне показалась такою маленькою, что наше государство, занимающее, так сказать, небольшую точку её поверхности, возбудило мою жалость…

«Вижу, – сказал дед, – ты ещё созерцаешь местопребывание и жилище людей. Если Земля кажется тебе маленькою, как она есть на самом деле, то поднимай беспрестанно глаза к небу…

Но если ты хочешь возносить взор ввысь и останавливать его на том, что вечно, не подчиняйся пустословию черни, поднимай свои стремления выше человеческих наград; пусть одна только добродетель, сама для себя, ведёт тебя к истинной славе. То, что будут говорить о тебе другие, это их дело, а они, конечно будут говорить; но все эти разговоры не переходят узких пределов, в которые заключён ваш мир; они ещё не обессмертили ни одного смертного; они погибают вместе с людьми и уничтожаются забвением потомства».

Когда он кончил говорить это, я сказал: «О, Сципион Африканский, если это правда, что заслуги перед отечеством открывают врата неба, то я, идущий с детства по стопам моего отца и твоим, быть может, не погрешивший ни разу против этого славного наследства, хочу теперь удвоить старание и усилия».

«Мужайся, – сказал он, – и запомни: твоё тело должно погибнуть, но ты сам бессмертен. Эта чувственная телесная оболочка – не ты. Человек – это душа, а не его наружность… Знай же, что ты бог, ибо бог тот, кто имеет силу действовать, кто чувствует, помнит, предвидит, двигает этим телом и управляет им, как верховное Божество управляет миром. Подобно вечному Богу, двигающему тленную часть мира, бессмертная душа двигает тленное тело…

Упражняй же свою душу в исполнении высоких обязанностей. Знай, на первом месте – действия, направленные к спасению отечества. Приученная к этому благородному делу, душа скорее вознесётся к своей небесной обители и воспарит тем быстрее, чем выше стремления.

А души людей, порабощённых чувственным удовольствием, поправших все законы – и божеские, и человеческие – эти души, едва отделившись от тела, блуждают жалко внизу, около самой Земли, но возвращаются от неё только после искупления, продолжающегося несколько столетий».

Вся история человеческой Мысли представляет собою поиск ответа на вопрос: является ли человеческое тело простым сочетанием молекул вещества, или же человек существует как нечто реальное?

Наука в этом вопросе всегда придерживалась первой позиции. «Диалектика живого, – гласит догмат теоретической биологии, – состоит в том, что биосфера бессмертна, индивид смертен». Лишь только в последнее время в этом вопросе наметились некоторые положительные изменения (смотрите работы Р.Моуди, Э.Кюблер-Росс, Е.Вамбах, Д.Стивенсон и др.).

Хотя в философском и мировоззренческом плане проблема ЛИЧНОГО БЕССМЕРТИЯ давно интересовала учёных. Ей посвящали время такие крупные представители русского космизма, как В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.А.Бердяев, В.С.Соловьёв и др.

Уже в глубокой древности люди пытались преодолеть ограниченность своего тела, находя нечто, что не являлось их телесной оболочкой, хотя и очень походило на неё, нечто, более совершенное, более завершённое и не разлагающееся с разложением физического тела.

Итак, нынешний человек представляет собою выродившуюся форму его подлинной сути, того, чем он когда-то был. В этом и смысл иудейской истории о грехопадении Адама, эта же Идея снова и снова возникает в священных книгах индусов, это мечта о Золотом Веке, который индусы называют Веком Истины, когда человек не мог умереть, пока сам того не пожелал бы, когда он мог не расставаться со своим телом столько, сколько сам хотел, когда Ум его был чист и силён. Не было в тот Век ни зла, ни страданий, нынешние же времена являются лишь ужасным извращением былого человеческого совершенства.

Но современная наука категорически отвергает такой подход, упорно настаивая на том, что человек является результатом Эволюции от низших форм Жизни к её высшим формам. Заметим, что в Индийской мифологии есть множество мифов, способных примирить обе точки зрения. Согласно восточной философии, всё развитие происходит циклично, волнообразно – подъёмы чередуются со спадами. Эволюция неизбежно предполагает и инволюцию; из ничего невозможно что-то произвести.

Идут непрерывные споры о том, является ли сочетание Материи, именуемое телом, причиной проявления Энергии, именуемой Духом, Мыслью и прочим, или же последние делают тело явным? Все религии доказывают, что Энергия Божественной Мысли проявляется в человеческом теле, но не наоборот.

Утверждать, что Энергия, именуемая Душой, является производной от сочетания молекул тела, – означает «ставить телегу впереди лошади». Тонкая Энергия не может эволюционировать из грубой Материи. Можно легко доказать, что твёрдость, прочность или любое другое качество Материи являются лишь результатом движения всех, составляющих её, частиц.

Так, ускорение кругообразного движения жидкости сделает её твёрдым телом; масса воздуха, закрученная в мощный вихрь, также приобретает свойства твёрдого тела, способного при соприкосновении с другими предметами, разрушить их, и т.д. Что же касается философии Жизни и Смерти, отражаемой во всех обрядах захоронения умерших, то она везде и всегда исходила из убеждения, что сама по себе Смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития человека.

Первый вывод, который напрашивается сам собой из приведенной информации, будет такой: бессмертие реализуется не в одной, а в нескольких формах. Здесь может иметь место бесконечное продление Жизни человека, его повторное рождение на свет или вечное существование умершего в форме полевой энергетической структуры (или, что более верно, энерго-информационного поля), – названий сейчас придумано много, мы же будем придерживаться наиболее традиционных – Душа и Дух.

Наука о Смерти – молодая наука, но она уже принесла в мир новое понимание процесса умирания и самой Смерти. Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает своё самостоятельное и сознательное существование. Также научно доказано, что центр Сознания, существовавший в человеке до его Смерти, не прекращает своей деятельности и после неё, сохраняя непрерывность опыта Сознания, аналогично тому как это происходит сразу после пробуждения человека от глубокого и долгого сна.

НО ВСЁ ЖЕ:

тот, кто был «слеп» в этом вопросе при Жизни, тот останется таким же слепым и невежественным и после своей Смерти. Смерть не сможет ничего добавить к тому, что Сознание человека смогло накопить в течение освоения им опыта данной его Жизни. Где, в каких вибрациях больше всего пребывала Мысль человека во время его Жизни, там и будет пребывать Душа человека после сбрасывания с себя своего физического тела.

Проблема Смерти, которая должна быть для человечества основной проблемой, всегда была очень плохо поставлена. Даже само это слово – «Смерть» – служит этикеткой для обозначения двух различных понятий, что также вызывает большую неясность. Есть две отдельные концепции, которые постоянно смешивают под термином «Смерть»: концепция трансформации и концепция уничтожения.

В понимании большинства людей Жизнь и Смерть – это два извечных врага, непрестанно враждующих между собою. Для очень многих понятие «Жизнь» подразумевает под собой Добро, а понятие «Смерть» неизменно – Зло, хотя они даже представить себе не могут, что существо, считающееся ими мёртвым, просто находится в состоянии иной формы Жизни. Эту новую форму Жизни создаёт процесс разложения.

Всё, что существует, совершает колебания определённой частоты и амплитуды. Всё, существующее в этом Мире, образовано из постоянно движущихся атомов и молекул. Мельчайшая песчинка, травинка или капля воды состоят из постоянно движущихся молекул. Человек видимый – это масса молекул Материи разного типа, движущихся с определёнными для своей Материи скоростями.

Когда же человек, благодаря наличию в себе энергетических составляющих, принадлежащих к более высоким Планам Бытия, переходит на автономное существование и деятельность своего Сознания в этих Планах, тогда он теряет видимость, а затем постепенно и саму возможность своего активного существования на предыдущем Плане.

Человек боится Смерти, он судорожно цепляется за Жизнь, но, вместе с тем, нет такого человека, который в тайниках своей Души не носил бы затаённой веры в своё бессмертие и тайную надежду на вечность Жизни ТОГО, ЧТО останется после него, когда он умрёт.

Чем большего уровня достиг в своём развитии человек, чем выше его Сознание, тем его вера в Любовь и Добро становится твёрже, а осознавание собственной неуничтожимости – крепче и обоснованней. Оглядываясь на опыт собственной Жизни, разумный человек способен заметить, что Смерть есть Жизнь, не конец её, а всего лишь очередной перевал, за которым неизменно развернётся начало новой Жизни, – может, лучшей, а может и худшей.

Всё, абсолютно всё меняется в биллионах Вселенных, образующих Тело Бога-Творца, всё, кроме Закона, устанавливающего Вечность Созданного сквозь изменение, определяющее Эволюцию всего, что служит Бессмертию Созидающего Духа. Всякое проявление Жизни неминуемо движется к своей Смерти, которая, нет, не даёт начало новой Жизни, но сама является всего лишь продолжением бесконечного Существования Сознания.

Всё существует сейчас, Сегодня, и всё будет Завтра, – иным, другим, в новых формах и новых делах, в новом Сознании и в новой Жизни, – но всегда оставаясь в своём новом Завтра также и всем тем, чем было Вчера. Жизнь и Смерть – это лишь две стороны Единой Бессмертной Реальности, Которая есть Бог-Творец.

Закон Эволюции каждого вида Сознания, воплощающегося на Физическом Плане, влечёт – в соответствии с «программой воплощения» – Судьбу каждого из нас к всё более высоким и осознанным целям. Поэтому каждый такой цикл Души расписан поэтапно, где Рождению и Смерти, как самым ответственным и важным вехам, отводятся особые места. Рождение и Смерть – всего лишь пункты, по которым всё время следует Душа то ТУДА, то ОБРАТНО.

Научившись самостоятельно отслеживать одну за одной свои прошлые Жизни, человек приобретает твёрдую уверенность в том, что ЭТО НОВОЕ СОСТОЯНИЕ никак нельзя назвать уничтожением, потому что по своей насыщенности посмертное существование ничуть не меньше нынешнего, и даже во многом превышает его. Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.

Мы иногда говорим: «лицо Смерти», «посмотреть Смерти в лицо»… Смерть не имеет персонификации, личности. На самом деле, она в определенные жизненные моменты воспринимается нами как некое присутствие чего-то неопределённого и очень важного для нас лично. Можно, конечно, сказать, что Смерть – ничто, но можно также сказать, что Смерть – это всё; она всегда приходит к нам в том образе, В КАКОМ МЫ ЕЁ САМИ ПРЕДСТАВЛЯЕМ, и становится для нас тем, ЧТО МЫ САМИ ХОТИМ В НЕЙ ВИДЕТЬ…

Каждый видит Смерть по-своему: для кого-то она – беззубая старуха с пустыми чёрными глазницами, а кому-то – добрая фея, освобождающая от мучений и страданий, и открывающая светлую дорогу в новый Мир. Вы сами ещё при Жизни создаёте образ своей Смерти.

В нашем видимом Мире мы никогда не констатируем ничего, кроме трансформаций. Смерть – это преобразовательница Единой Жизни в области многообразия её Форм. Она лишь по видимости что-то погашает в определённом Плане: на самом деле она только трансформирует ценности этого Плана. Как удачно выразился уважаемый нами Мастер Ошо: «Смерть – это не сжигание старых денег без выпуска новых; это, скорее, переплавка одних монет в другие».

Чтобы более наглядно представить себе процесс, который мы называем «Смертью», давайте попробуем разобраться в том, что представляет из себя то, что нами принято называть «Жизнью», так как граница между этими двумя понятиями на самом деле не является столь очевидной, как это может показаться на первый взгляд неискушённому читателю.

Будда говорил: «Если я смогу выяснить, что такое Смерть, то только тогда я смогу выяснить, что такое Жизнь. И если я смогу знать, что такое и Жизнь, и Смерть, то тогда существует возможность, что я перешагну через их обеих и узнаю нечто, что находится за пределами Жизни и Смерти, за пределами и того, и другого».

Чем тщательней пытается человек постигать глубь вещей, чтобы самоосознавать самого себя, своё Высшее «Я», тем больше он начинает находить разнообразия и незыблемости среди круговорота времён, понимая, что всё в Мире движется, вечно живёт и изменяется, что мощные волны, неустанно катящие Океан вселенской Жизни, ничего не уничтожают из того, что имеет тенденцию к Эволюции.

Мир, который любой из нас наблюдает в настоящий момент, является всего лишь неподвижной Формой, запечатленным мигом вечно движущегося, вечно живущего Истинного Мира, который, подобно Океану, для своего временного ограничения, сам себе создаёт свои берега, чтобы немедленно их разрушить и воссоздать новые, если для этого будет причина или необходимость. Мир – это отражение Единого Бога в Самом Себе.

Мир истинный – это вселенски необъятный, единый, целостный и нераздельный Бог, Который в каждый миг ткёт вечно меняющийся узор Своей внешности, – тот Океан Миров, в котором мы с вами живём и развиваемся. Всё в этом Океане вечно и истинно, так как происходит от Бога – Непреложной Сущности; и всё в этом Океане преходяще, так как заключено в некую, пусть даже самую тонкую, Форму, которая всегда есть Иллюзия, – повсюду различная и под внешним своим изменчивым видом хранящая разлитое в ней Единое.

Иллюзия – это лишь покров, вечно сбрасываемый и вечно снова восстанавливаемый, это – «шелуха, в абстрактный миг Сознания облекающая истинную вечную Природу». Ни одна Форма не существует вечно, потому что её нет вовсе: мгновение назад она была не та, что сейчас, и в следующее мгновение она также будет иной. Форма существует лишь только одно мгновение, разделяющее прошлое от будущего. НО РАЗВЕ ЕСТЬ МГНОВЕНИЕ? Ни прошлого, ни будущего не существует, поэтому мгновение – это грань между двумя НИЧТО.

Духовному человеку открыты правила Космической Игры, в которой он чувствует себя сознательным элементом и знает, что Смерть – не угасание или исчезновение, а всего лишь долгожданный период отдыха, который может быть или продолжительным, или коротким, в зависимости от того, какое место ты сумел занять в этой игре.

Человек постольку смертен, поскольку Дух его занят суетой преходящего, и постольку бессмертен, поскольку его Дух удостоился лицезрения Вечности, поскольку он божественен. А божественен он постольку, поскольку сознаёт божественную Природу Духа, через его Душу в нём обитающего и свою потенциальную принадлежность к этому Духу. Вечно лишь только то, что в самом себе несёт своё бессмертие. Каждый из нас вечен, властен и жив постольку, поскольку он связан с Сущим – Богом Единым.

Всё конкретное, частное, всё определённое, неподвижное, всё внешнее и сама Форма, – всё это смертно и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминаний. И поэтому, если он укреплял свою личность Иллюзией, приняв Форму за Содержание, за свою истинную Сущность, если он в искании своей тени прошёл мимо Божественного Света, то, значит, и в его посмертьи тьма будет уделом его Души.

В сущности, Смерть – это вырождение во Времени и Пространстве, которое является следствием тенденции Материи-Духа к изоляции в то время, пока они находятся в проявленном состоянии. Лишь благодаря твёрдому усилию нашего Планетарного Логоса удерживаются в проявлении на Земле все, составляющие её, Формы и сохраняется любой аспект Жизни как интегрирующий фактор в формопостроении, а также извлекается неповреждённым после так называемой «Смерти» наше жизненное Сознание или Душа в конце цикла её проявлений на Физическом Плане.

Лишь только в том случае, когда Дух человека пламенел, если он, жаждая Истины, рвался в высь светозарной Вечности, если его Душа купалась в лучах духовного тепла и несказанной Любви, – тогда ему суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной Любви, чьё имя – Гармония Разума.

Смерть и ограничение – это два синонима. Когда Сознание человека полностью сфокусировано на своей физической форме и отождествлено с ней, тогда для него освобождение от Жизни происходит в форме Смерти. Когда же, в процессе Эволюции, человек всё больше начинает понимать, что он не является всего лишь формой, тогда его Сознание постепенно переходит в область транцендентного и абстрактного, где всё боле фокусируется не на форме, а на своей собственной Божественной Сути. Тогда Смерть для него означает только Освобождение от принципа его ограничения.

Жизнь имеет гораздо больше смысла, чем думают те, кто считают её лишь вместилищем боли, насилия и Смерти. Жизнь – это очень ценный дар, потому что именно благодаря ей, мы способны совершать все поступки, которые участвуют в деятельности и гармоничном развитии огромного Космоса, в котором мы все живем, и в котором каждая вещь, будь она видима или невидима, является его неотъемлемой частью.

Жизнь – это неуничтожимая потребность большой Любви, это желание существовать, творить и созидать прекрасное, потребность проявлять себя и свои способности, производить и порождать, познавать временное, приближаясь через него к вечному, к вершине Существования, к «Божественному созерцанию».

Жизнь – это прекрасное чувство познавания, это возможность экспериментировать, это еще один шаг бессмертного Духа на долгом пути, ведущем к абсолютной сублимации Материи. Жизнь – это плод Любви, который порождает Любовь, это неразрушимая лимфа, которая производит Свет, возрождает любую вещь, живущую в согласии с Великим Созидателем Космоса – Богом. Познать эту великую Истину означает любить и уважать Жизнь, данную Им, постараться сделать ее счастливой и свободной.

Поиск смысла Жизни является непременным атрибутом самой Жизни. Он возникает внутри её конфликтов, чтобы решать их и направлять её путь. Через поиск смысла Жизни сама Жизнь себя создаёт. Через Жизнь человека Мир приходит к самопознанию и самопреобразованию. Как будет постигнут смысл Жизни, так она и будет прожита.

Жизнь не может быть постигнута вне её внутреннего отрицания – Смерти. Всякое определение предполагает отрицание. Отрицанием Жизни является Смерть. Мысля об одной стороне Бытия, нужно в то же время иметь ввиду другую её сторону.

Факт Смерти, согласно определения отдела статистики Жизни при ООН, имеет место тогда, когда есть «окончательное прекращение всех жизненных функций организма», с чем мы не можем согласиться. Такое определение не может иметь место даже с точки зрения биолога, предполагающего, что Смерть неотделима от Жизни.

Смерть выступает как важнейшая часть даже самой юной Жизни, и в то же время о ней молчат так упорно, что вы не встретите этого слова даже в терминологическом указателе учебника по общей биологии. На вопрос о том, что такое Смерть, большинство биологов ответит: Смерть – это «отсутствие Жизни». Смерть является состоянием равновесия Космоса, естественным положением, к которому стремится любая Жизнь, если её предоставить самой себе.

Греческое и немецкое слова, означающие «Жизнь», выражают это ее свойство точнее, чем английское, поскольку они включают в себя смысл «сохранения», «продолжения». Жизнь удачно описывается ими как «добавочное» качество, и с логической точки зрения именно она заслуживает негативного определения – «отсутствие Смерти».

Смерть есть нечто такое, во что верят все люди без исключения. Всякий убеждён в том, что она рано или поздно наступит. Смерть – один из тех немногих непреложных и неоспоримых фактов нашего существования, по поводу которых нет ни спорщиков, ни несведущих.

Обычно, Смерть человека – это Знак того, что Душа исчерпала предоставленные ей возможности для её собственного прогресса в определённых условиях и в определённом теле, и что ей требуется некоторое время для усвоения и закрепления полученного в данной Жизни и в данных обстоятельствах опыта. Смерть – это приглашение Душе на отдых, чтобы укрепиться и набраться сил для её дальнейшего шествования по Пути Эволюции.

Душа в минуты Смерти испытывает то же самое, что испытывает и тот, кто принимает Посвящение в Сокровенные Тайны: сначала это блуждание наугад, извилистый путь, тревожное и кажущееся бесконечно долгим шествие в потёмках. Перед последней минутой страх достигает крайней степени, вызывая мороз по коже, холодный пот, дрожь во всём теле и непередаваемый ужас. И вдруг перед глазами умирающего расстилается волшебный и чарующий Свет.

Мысль ведёт человека как при его Жизни, так и после его Смерти. Она может освободить его для величественного духовного взлёта в сияющую высь, но она же может сделать его рабом предрассудка или постыдной страсти. Так, например, Душа жадины и скряги после физической Смерти остаётся прикованной, словно цепной пёс, к своим спрятанным сокровищам. Ежедневно в течение всей своей Жизни, думая лишь только о приумножении своих богатств, он ковал для себя эту невидимую цепь, которая после Смерти не только не исчезнет, но станет ещё прочней.

Если в час приближения Смерти мы чувствуем, что никогда не можем быть разрушены, что ничто в Жизни не может поколебать нашу уверенность в том, что мы – суть Жизни, то отойдут все печали, страх и сама Смерть станет не ужасной оконцовкой земного существования, а лишь важным итогом некоторого очередного этапа нашего Пути.

В земной Жизни не бывает другого столь же значительного момента, за исключением Рождения. Бросается в глаза, что человек не очень-то хочет заниматься именно началом и концом своего земного Бытия, стремясь в то же время придать глубокое значение всем прочим событиям, в том числе и самым несущественным мелочам. А ведь Смерть и Рождение так тесно связаны именно потому, что одно является следствием другого.

Мы впервые знакомимся со Смертью в момент рождения. Мало кому из людей доводится еще раз пережить такое опасное и страшное путешествие, какое он проделал, выходя из десятисантиметровых родовых путей. В это время ощущения, происходящие в Сознании ребенка, напоминают разные стадии умирания.

Когда начинаются роды и матка совершает первые ужасающие попытки вытолкнуть ребенка из теплого, насиженного и безопасного убежища, он, естественно, сопротивляется. Но на смену изначальному сопротивлению и отрицанию рождения должно, в конце концов, прийти смирение ребенка перед неослабевающим давлением матки.

Ребенок может существенно облегчить роды лишь расслабившись, впав в состояние отрешённости. В этот момент мы на самом деле осознаём, что с нами происходит. Общим для актов рождения и Смерти является факт отделения. В момент своего рождения ребёнок впервые отрывается от матери, а по мере того как он растёт, эта разобщённость всё больше увеличивается, становясь всё более длительной.

Жизнь – это как ворота: с одной стороны вход, с другой стороны выход. Рождение – это вход, Смерть – это выход, и наоборот. Или это как дыхание: дыхание, идущее внутрь, называется вдохом, и то же дыхание, но только идущее наружу, называется выдохом. Смерть – это выдох, рождение – это вдох. Но всё это – та же самая Жизненная Энергия, та же волна.

Мы всеми средствами пытаемся показать вам, что Смерть является всего лишь переменой, освобождающей Душу от самой тяжёлой из всех связывающих его цепей; что Смерть – это лишь рождение в более широкую Жизнь, возвращение – после краткого изгнания на землю – в истинную обитель Души, переход из темницы к свободе горнего воздуха; что Смерти нет, есть только перемена в формах и условиях Существования Духа.

Состояние, которое называют «Жизнью», и состояние, которое называют «Смертью» – это одно и то же: есть Жизнь после Смерти, и эта Жизнь имеет такое же право на существование, как и наша. Нет ничего более естественного в Жизни, чем Смерть, а ничто естественное не может быть вредным или бесполезным. Это настолько очевидно, что надо быть полным идиотом, чтобы не понимать этого!

Смерть – это возвращение домой, к изначальному, возвращение к источнику, туда, откуда мы пришли: очередное странствие Духа окончено. Жизнь – это как путешествие в другую страну, – мы в ней побывали, а теперь должны вернуться обратно к себе домой… Смерть – это вовсе не «Смерть», а новое начало.

Запомните, что Смерть есть величайшая из земных Иллюзий. Просветлённый человек никогда не умирает. Он знает, что он уже умер и знает, что Смерти нет. Пусть снаружи всё меняется и становится другим, но внутри Сущность человека всегда остается одна и та же. Та же болезнь и то же здоровье.

Буддхагхоша говорил: «Тот, кто не имеет ясного понимания о смерти, кто не осознал глубинный смысл того факта, что смерть всегда и везде заключается в распаде групп составляющих, приходит к неверным заключениям, как например: «живое существо умирает и перерождается в новом теле»…

Тот, кто не имеет ясного представления о перерождении, кто не осознал глубинный смысл того факта, что появление составляющих всегда и везде обусловливает перерождение, также приходит к разнообразным неверным заключениям, например: «живое существо рождено и обрело новое тело».

Рождение – это отнюдь не какой-то особый отдельный момент в Жизни каждого существа, не только физиологический процесс рождения или зачатия, которое, кстати, можно с большим правом рассматривать как действительное начало новой Жизни на Физическом Плане, чем сам момент родов.

Рождение ведёт к Смерти, а Смерть предшествует рождению. Каждый момент – это Смерть и рождение. Смерть состоит на службе у рождения. Это один процесс, рассматриваемый с двух различных углов зрения. Жизнь с обеих сторон окружена Смертью.

В человеке Смерть и рождение не противоположны, но как два крыла птицы, дополняют и помогают друг другу. Смерть просто помогает случиться рождению. Она постоянно очищает площадку, так, чтобы прошлое прекратилось, а будущее могло быть. Смерть является как началом, так и концом, а Жизнь – всего лишь Иллюзия в промежутке между двумя Смертями, проход, соединяющий одну Смерть с другой.

Рождение – это зачинание, зарождение, которое беспрестанно вызывается посредством ощущений, обусловливающих появление и проявление всех совокупностей Существования, это – определённая доминанта в сфере чувств, беспрестанная материализация и новые кармические путы.

Мы именно потому должны умирать, что когда-то захотели родиться (в смысле: КОАГУЛИРОВАТЬСЯ, проявиться на Физическом Плане). Человек не умирает; просто Сущность, Дух, населяющий его, освобождается от физического тела, которое было ему необходимо для продуктивной «работы» в ядовитой среде обитания, как, например, скафандр космонавту или водолазу.

Смерть – это не только некоторый определённый момент Жизни, но и самый необходимый элемент самой Жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов, или совокупностей, составляющих Бытия.

Специалисты по молекулярной биологии располагают сейчас все более изощренными средствами молекулярного зрения, и с каждым увеличением их разрешающей силы становится все очевиднее, что между «живой» и «мёртвой» Материей нет принципиально непреодолимого разрыва. Жизнь непрерывна и вечна, рождение и Смерть – лишь эпизоды в ней. Она не начинается рождением и она не оканчивается Смертью.

Жизнь использует рождение и Смерть, как вы используете ваши две ноги, как птица – два крыла. Жизнь – это не то и не другое, не рождение и не Смерть. Она между ними двумя. И в каждый момент, когда вы умираете, вы вновь рождаетесь.

Между этими постоянными Смертями и рождениями, между этими двумя есть промежуток, который и есть Жизнь. Мир, в котором вы находитесь, есть нечто мгновенное. Это капелька росы на кончике травинки. В любой момент: дуновение ветерка, – и капля падает, исчезая навсегда. Жизнь – это капля, скатывающаяся с кончика травинки и в каждый момент она может исчезнуть. Это не то, что случится однажды, в будущем: вот придёт какой-то день и вы умрёте. Не пытайтесь себя обмануть.

Рождение, старение и Смерть – это проявления всеохватывающих законов индивидуальной Жизни. Это возможно понять только в результате внутреннего, глубинного созерцания космической последовательности всех предшествующих форм своего Существования в процессе глубокой Медитации, когда вначале одна Жизнь, затем – две, затем – десять, сто предыдущих Жизней проходят непрерывной и нескончаемой чередой рождений и Смертей перед взором Памяти Духа.

Дерево познаётся по его плодам, поэтому ваше Дерево Жизни не может быть названо Жизнью, потому что плодом его является Смерть. Но если на вашем Дереве Жизни произростают только плоды Смерти, то Дерево вас обманывает. Если дерево даёт конкретный плод, то это показывает, что этот плод и был его семенем; в противном случае этот плод не может быть получен от этого дерева.

Если Жизнь в качестве своих плодов даёт Смерть, то Смерть и должна являться её семенем. Если вы думаете, что рождение является началом – то вы ошибаетесь. Перед этим рождением вы уже умирали множество раз в других Жизнях. Последняя Смерть была семенем этого рождения, а затем снова следующая Смерть явится плодом, который станет семенем для другого рождения.

Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.

Мы постоянно умираем и постоянно рождаемся. Человек вынужден умирать в каждый момент и он должен быть готов возрождаться снова и снова. Вы умираете со дня своего появления на свет. Первое ваше дыхание уже было окружено Смертью. Просто, на то, чтобы умереть полностью вам понадобится семьдесят, восемьдесят, сто лет, но умираете вы каждое мгновение.

Вы умираете в каждый момент и рождаетесь каждый момент. В противном случае, как вы можете продолжать умирать? В один момент вы умерли, и ничего не осталось. Тогда кто умирает вновь? Медитация позволяет увидеть, как исчезают и вновь возникают существа, низменные и благородные, уродливые и красивые, счастливые и несчастные, как они покидали и возвращались в эту Жизнь согласно своим деяниям, пока не стали тем, кем стали вы к моменту ЭТОЙ вашей (и их – тоже) Жизни.

Одна наша Жизнь – это река, имеющая своим истоком Рождение, а устьем – Смерть. Поскольку Рождение и Смерть – всего лишь связующие двери из одной Жизни в другую, то поток причинно- связанных процессов каждого воплощения является посредником, объединяющим различные Жизни человека. Фактически каждый момент является переходом к новой Форме Жизни, поскольку в каждое мгновение НЕЧТО становится прошлым и умирает, а НЕЧТО новое появляется или рождается.

Сравнение потока Сознания с рекой ценно тем, что оба они – и река, и Сознание – внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы и состав постоянно изменяются. Река, которую я наблюдаю сейчас, уже совершенно не та, которую я видел минуту назад, так как ни одной капли прежнего потока уже не осталось в этом месте. Не говоря уже об изменениях, произошедших по всей её длине: в её истоках, среднем течении и устье.

Таким образом, нет идентичности ни в её пространственном проявлении, ни в её временной длительности. Хотя не возникает никакого сомнения относительно существования реки и её «реальности». Но это нельзя понимать как реальность в материальном смысле.

Это – ОТНОШЕНИЯ материального, временного и пространственного характера, существующие среди непрерывно меняющихся компонент, которые и формируют постоянный элемент – реку. Точно таким же образом создаётся Иллюзия «реально» существующей, «неизменной» личности. Наш интеллект разбивает все переживания нашей Жизни на многочисленные «кусочки» интересующих его «моментов», «периодов» или психических «состояний», и создаёт из них тот Физический Мир, который нам кажется абсолютно реальным до тех пор, пока не подвергнется в нашем Сознании новому критическому анализу.

Таким образом, НАШ «реальный Мир» – не что иное, как результат избирательной активности каждого из нас. Наше Сознание, наподобие кинокамеры, работает с определённым шагом, фиксируя моментальные кадры через определённые интервалы времени. Всё, что происходит быстрее этого «шага», или не поддаётся его фиксации и остаётся «незамеченным» нами, или сливается в общую картину Жизни, создавая наше чисто субъективное представление о ней.

Это то же самое, что происходит во время нашего восприятия непрерывных бурь вибраций, называемых нами «время», «звук», «свет» и т.д. Если каким-то способом изменить течение Времени, то последовательность «моментальных снимков» нашего Сознания тоже изменится, в результате чего «реальная картина нашего Мира» будет выглядеть совершенно иначе, чем сейчас.

Мир представляет собой исключительно ПРОЦЕСС действования, в котором нет ни застоев, ни ограничений, и в котором ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного. Вместо «мира мёртвых вещей» существует живой Космос, который находит своё подобие в Сознании каждого из нас и свой фокус – в каждом атоме, точно так же, как и каждое мгновение содержит в себе безграничность Времени.

В «Дхаммападе» сказано: «Все явления обусловлены Сознанием, управляются и творятся Сознанием». Мир – это лишь то, что представляется как мир в нашем Сознании. Поэтому и Жизнь, и Смерть – это две величайшие Иллюзии в бесконечном Существовании Духа. Иллюзия Смерти существует потому, что вы привязываетесь к другой Иллюзии – Жизни.

Вечность, бессмертие и полнота находятся не где-то далеко во Вселенной, а внутри нас самих. Но они недоступны для нас до тех пор, пока мы не откажемся от фантасмагории окружающего Мира и Иллюзий, созданных нашим маленьким отдельным «эго».

Будда говорил: «Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознаёт и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него».

Наш человеческий Мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных Миров, представляющих собой не что иное, как многочисленные Иллюзии нашего собственного Сознания, в котором все они существуют как возможность нашего опыта. Когда же человек начинает осознавать иллюзорность своего собственного Мира и чувствовать свою непривязанность к нему, понимая, что живёт в Мире, соответствующем «ритму» его Сознания, тогда он делает первый шаг к Освобождению от этого наваждения и в значительной степени повышает «ритм» всего своего Существования.

Речь идёт не о противопоставлении или изменении Мира или о создании чего-нибудь, противоположного ему и принципиально нового. Нет, мы говорим всего лишь об устранении препятствий, мешающих нам видеть действительность такой, КАК ОНА ЕСТЬ.

Истинно мудрый тот, кто до основания разрушил все барьеры внутри самого себя, а не снаружи, кто осознал Реальность, СНОВА стал её частью и поэтому способен влиять на неё. Его активность направлена не на самовозвеличивание, а на воссоздание Гармонии, которая заключается не только в нём самом, но излучается в Бесконечность, где нет ни Смерти, ни Иллюзий, ни наваждений ЭТОГО Мира.

Посмотрите, как умирает обыкновенный человек: он прикладывает все усилия к тому, чтобы не умереть, он цепляется за жизнь, до самого конца, он кричит и плачет от страдания и страха, и весь дрожит. Ужас окружает его, он ошеломлён этими ужасом и страхом перед наступлением своего неизбежного – в его представлении – полного и окончательного исчезновения с лица Земли, к которой он так привязался своими ложными ценностями.

Посмотрите, как умирает Просветлённый: он умирает, как будто он жених, встречающий невесту. Он умирает, как будто отправляется в далекое прекрасное путешествие, которого он всегда ждал, о котором он много думал. Он знает, что умирает лишь только потому, что закончился земной период его обучения. Теперь он принят. Он стал ещё более зрелым и возвращается домой из школы. Он умирает, будучи твёрдо убеждённым, что Смерти нет, что и в Жизни, и в Смерти есть только Бог и ничего нет, кроме Бога. Лицо Смерти для Просветлённого – это лицо Бога.

Смерть для непросветлённого человека – это борьба. Он сдаётся, но лишь после борьбы всеми возможными путями, поэтому он чувствует поражение. Для Просветлённого Смерть означает только отпустить себя, он ждёт и ждёт. Он ждёт, как ждут прихода корабля, а затем он уйдёт.

Он выучил то, что может дать ЭТА Жизнь. Теперь он готов. Он не смотрит назад ни единого раза. Когда корабль прибыл, он просто входит на него и забывает всё о мире, который он покинул, потому что он идёт в больший мир, в большее Бытие – к самому Богу.

Вы и рождаетесь в каждый момент; вот почему вы можете снова умирать и снова рождаться. Жизнь – это процесс Жизни-Смерти: одна сторона – рождение, другая сторона – Смерть. Это происходит в каждый момент. Но вы видите только половину. Посмотрите на вещи в целом.

Природа заполняет все мыслимые ступени организации в промежутке между тем, что мы уверенно считаем «мертвым», и тем, что нами определяется как «живое «, и совершенно невозможно разграничить этот спектр так, чтобы по одну сторону было живое, а по другую – мёртвое и мы могли сказать: «Жизнь начинается здесь». Одна Форма вашего познавания Бытия умирает лишь только для того, чтобы вы немедленно возродились в другой Форме; когда одна волна исчезает, – тут же появляется другая жизненная волна; когда один цветок растения падает засохшим на землю, – другой бутон раскрывается и растение продолжает жить.

Жизнь – это остановка течения Времени Вечности. Смерть – это временная потеря Сознания физического тела, и переход на план работы астрального тела, но это никоим образом не исчезновение Материи. Материя (Энергия) бессмертна, но она не появляется из ничего и не превращается в ничто.

Прах – это тоже Материя, только перешедшая в новое качество. Если энергетика организма вырабатывается в материальной субстанции клетки биомассы, получается, что она тоже материальна, как и весь существующий Мир, и значит Душа – вечна.

Чем бы, по вашему мнению, не являлась бы ваша Жизнь, она является всего лишь частью Смерти. Мы часто бываем одурачены этим: думаем, что это Жизнь, а это – всего лишь Смерть, следующая по своему пути. Человек только лишь родился, – а он уже на пути к Смерти. Кем бы он ни стал, чего бы он ни достиг, чем бы он ни обладал – ничто не поможет: он движется по направлению к Смерти. Жизнь, которая неизбежно предполагает Смерть, является просто скрытой Смертью, а не Жизнью; наша Жизнь – это постепенная Смерть.

Можно сказать ещё и так: Жизнь – это параллельное существование в определённом объёме Пространства двух форм существования Материи – белковой и полевой. Смерть – это последовательное расслоение тел человека, отсоединение его биомассы от более тонкой энергетики на определённый период. Вы постепенно умираете, продолжая думать, что вы живёте. Непосредственно сейчас вы ощущаете, что живёте, но вы давно уже умираете. Каждую минуту вы утрачиваете Жизнь и накапливаете Смерть.

Смерть не надо искать, она вся «здесь и сейчас». Это самое реальное и самое невидимое из того, что есть на свете. Это утверждение, как и все великие открытия, очень просто и естественно, хотя большинству из вас оно будет совершенно непонятно, потому что в вашем Сознании нет ничего, что соответствовало бы ему и на что можно было бы уверенно опереться.

Для них – полностью интеллектуализированных существ – всё, написанное нами, покажется чем-то, вроде шутки, игры Ума, жонглирования словами, когда берут белое и говорят: «Это – чёрное», или когда берут всю тьму нашей Жизни и убеждают в обратном, убеждая, что «это – белое». Нам скажут: «Можно говорить всё, что угодно, но что это меняет?» Отвечаем: ЭТО меняет всё!

В этом фундаментальном открытии нельзя ничего понять, если не освободиться от замутнённого невежеством интеллекта, скрывающего под своими всевозможными иллюзорными покровами ту часть нас самих, которая ЗНАЕТ и МОЖЕТ распознать Иллюзию, потому что проходила через процесс, называемый нами «Смертью», уже сотни и тысячи раз.

Мы все живём в каком-то подобии бесконечного для нас «концентрационного лагеря» с невидимыми стенами. В этом «лагере» мы живём привычной для нас Жизнью, видим привычный для нас мир, в котором совершаем множество «чудесных» открытий и наблюдаем многочисленные феномены, одному из которых мы дали название «Смерть»: это – болезнь, это – убийство, это – несчастный случай, это – старость… Наше собственное невежество породило в нас ложь о Смерти, запугало нас ею и теперь крепко держит в своей власти, упиваясь и питаясь этим страхом.

Но не болезни и не старость приводят нас к Смерти, – сами невидимые стены «концентрационного лагеря» превращают в нашем Сознании в «мёртвое» всё, что на самом деле является живым. Удушье «тюрьмы», в которую всех нас НАСИЛЬНО заточили, изменило весь наш образ Жизни и всё наше мышление.

Умирание – исключительно сложная поведенческая система, которую никак нельзя свести лишь к подготовке к Смерти. Оно присутствует на протяжении всей Жизни организма, и его составляющие могут даже служить продлению Жизни. Жизнь – это бесконечный процесс отмирания всего, ставшего ненужным, чтобы расчистить место для развития нового.

Исчезновение старого, отжившего, является непременным условием появления нового – того, что стремится к развёртыванию своих потенций. Преходящее при этом не просто бесследно исчезает, но сохраняется в видоизменённой форме, стремится к настоящему, так что человек сохраняет непрерывность своего Существования, в отношении которого Смерть никак не может выступать концом.

У детей нет врождённой реакции на состояние Смерти, напротив, они склонны вести себя так, как-будто Смерти не существует вообще. Где бы они ни жили, они упорно наделяют все предметы Жизнью и способностью взаимодействовать с ними. В их подсознании ещё хранятся воспоминания о том, что Жизнь – это никогда не прекращающийся процесс, и что Жизнь – как Существование Сознания – проявляется во всём разнообразии Форм окружающей нас действительности.

Развитие представлений ребенка о Смерти проходит через несколько, четко определенных, этапов. Дети до пятилетнего возраста сначала вообще не понимают, что такое Смерть. Они считают все живым. В этом возрасте дети воспринимают все вещи в неразрывном единстве и не пытаются провести различие между «живым» и «неживым».

В возрасте от пяти до семи лет они идут на компромисс и начинают думать и говорить о Смерти как о временном состоянии. Затем под жестоким давлением взрослых дети от семи до девяти лет отказываются от своих детских представлений о гармонии Жизни и, как и взрослые, ищут утешения в персонификации Смерти в образе скелета или привидения.

Живая Природа устроена так, что Жизнь питается Жизнью, т.е. Жизнь поддерживается Смертью. Переход от Жизни к Смерти почти неуловим, и, так как Жизнь всё время раздвигает свои границы, становится ясно, что Смерть имеет различные стадии, которые являются обратимыми.

В настоящее время всеми признано, что существуют различные стадии Смерти и что клиническая Смерть (прекращение жизненных функций) предшествует абсолютной Смерти (сопровождающейся разрушением клеток, выполняющих эти функции). Волосы и ногти по- прежнему растут, печень вырабатывает глюкозу, а клетки, извлеченные из тела через трое суток после клинической Смерти, успешно культивируются.

У Смерти нет клинической, логической или биологической реальности, она существует как искусственное понятие, имеющее смысл лишь в рамках межличностных отношений. Смерть – это не Смерть в нашем обычном понимании: вы – ИСТИННЫЕ – не разрушаетесь. Разрушается Иллюзия Смерти, а Жизнь нельзя разрушить! Существование, Жизнь продолжается всегда, она – вечна, а Смерть – всего лишь эпизод в ней. Она не против Жизни, она дополняет её. Это – всего лишь остановка на ночлег. Утром вы снова продолжите свой путь.

Процесс умирания не ограничивается старостью, а начинается вместе с началом жизненного цикла, действуя на всем его протяжении и проходя через ряд узнаваемых и поддающихся описанию стадий. Жизненный цикл традиционно определяется как «прогрессивная серия изменений организма, начинающихся с момента оплодотворения яйцеклетки и кончающихся моментом его Смерти».

Жизнь непрерывна; нерождённая, вечная, постоянная, она не погибает с уничтожением тел, которые облекают её. Человек – это единственное животное, которое не рождается готовым, которое не рождается замкнутым, которое не рождается как вещь; человек рождается как процесс. Его существование состоит в становлении; это и есть его кризис.

Продолжительное умирание, например, при заболеваниях легких, приводит к сильному истощению энергетических ресурсов организма уже на ранних стадиях, поэтому мозг способен восстановиться лишь при условии очень короткого периода клинической Смерти. Если же Смерть наступает мгновенно, либо в результате несчастного случая, энергетический потенциал организма остается высоким, обеспечивая его способность к выживанию после продолжительного полного отключения мозга.

Способность к восстановлению после такой остановки полностью зависит от предшествующего состояния метаболических процессов в организме. Таким образом, состояния отрешённости и страха, в которых человек расслабляется и созерцает Тадж-Махал или вспоминает прошедшую Жизнь, имеют большое значение для его выживания. В этом состоянии падающий с высоты человек имеет значительно больше шансов уцелеть после серьезной травмы или даже клинической Смерти по сравнению с теми, кто все время кричит и сопротивляется.

Итак, всё вышесказанное на научной и логической основе доказывает, что после того, как человек на наших глазах умер, он не исчезает бесследно в Небытие, а всего лишь, став недоступным для органов нашего чувственного восприятия, продолжает своё дальнейшее существование, постепенно преобразовываясь среди Иллюзий Тонкого Мира, точно так же, как он до этого преобразовывайся на иллюзорных дорогах феноменального Мира.