Странствия Души

Воин и смерть

Так как вся Жизнь человека проходит под знаком Смерти, которая может случиться в любой момент, то древние учили, что Жизнь – всего лишь насмешка, пустая вещь, которая только невнимательному глазу может показаться позолоченной, а при более щепетильном рассмотрении оказывается тусклой и изъеденной червями. Но это никоим образом не умаляет ценности земной Жизни, какой бы трудной она ни была, так как каждая наша Жизнь – это ещё один шаг нашего Духа на пути к Богу.

Идея Смерти, которая может в любую минуту, внезапно настигнуть каждого из нас, независимо от должностей и заслуг, является чрезвычайно важной в Жизни каждого Посвящённого и каждого Воина. Люди делают сами себе колоссальную «медвежью услугу», потакая Мыслям о своём бессмертии, которые, к тому же, в большинстве случаев, для большинства людей являются ошибочными. Каждый – лишь ПОТЕНЦИАЛЬНО бессмертен!

Люди, стараясь не думать о предстоящей своей Смерти или щадя себя от подобных переживаний, тем самым как бы внушают себе, что такое их отношение к самому важному событию, которое вот-вот может случиться в их Жизни, позволит им отсрочить его на неопределённо долгий период. Они трагически ошибаются, потому что без трезвого взгляда на собственную Смерть очень трудно достичь не только трезвости Ума и порядка в Жизни, но также в полной мере постичь красоту и ценность дара Жизни.

Понимание Смерти должно осуществляться на очень глубоком сознательном уровне, иначе не будет достигнуто постижение очень важной Истины, что ни у кого из нас не может быть ни малейшей уверенности в том, что наша Жизнь продлится дольше ЭТОГО мгновения. Знание этой Истины придаёт человеку исключительное мужество и способность быть искусным без излишнего самомнения.

Смерть является главным фактором, превращающим знания в Энергию, в реальную Силу. Всё, чего коснулась Смерть, становится Силой. Без глубокого осознания своей Смерти вы будете оставаться обычным человеком, не обладающим ни психической мощью, так необходимой для познавания иных Миров, ни духовным могуществом, отличающим обычного человека от Посвящённого, ни даже способностью к концентрации, без которой не может быть глубокой Медитации. Чтобы всем этим владеть вы должны прежде всего полностью осознать реальность своей собственной Смерти.

Когда Воина одолевают сомнения и страхи, он думает о своей Смерти. Идея Смерти – единственное, что способно закалить его Дух. К тому моменту, когда Воин осознает устрашающую природу приобретаемых им знаний, к нему уже приходит и осознание того, что Смерть на этом Пути – верный попутчик и незаменимый партнёр, который всегда находится рядом.

Простое беспокойство, связанное с возможностью умереть, ничего не даст для вашего внутреннего роста и духовного созревания, оно лишь заставит вас замкнуться в самом себе. Поэтому необходима отрешённость. Лишь только тогда Идея неизбежности Смерти не превратится в манию и фобию, а станет просто привычной и даже безразличной. Но перед этим вам надо понять различие между отрешённостью от Смерти и отшельничеством.

Дух человека нерасторжимо связан бесчисленными нитями со всеми другими Духами и Сознаниями Космической Иерархии, причём, не только в своей непосредственности, но и с учётом проявленностей этих Духов через все свои Души-аналоги.

В Физическом Мире, то есть в области обыденной Жизни, развитие индивидуальности в человеке сказывается прежде всего в том, что он начинает отходить от людей, они становятся ему чуждыми, их Жизнь, работа и цели кажутся ему бессмысленными, мелкими и ненужными. Всё более и более уходя вглубь своего Существа, он начинает находить в недрах своей Души новый Мир, перед величием которого блекнет всё вокруг. Человек начинает стремиться к одиночеству, к возможно более совершенной изоляции от внешней Жизни, чтобы гам и сутолока её как можно меньше нарушали его покой.

Когда Душа человека во время каждой из своих Смертей-Рождений переходит из одного Мира в другой, всегда между этими его состояниями существует некоторая «точка тишины», когда на некоторое время она окончательно теряет связь со всем, что было близко ей до этого, но ещё не приобретает связи с новым миром. Точно так же и при появления у человека первых проблесков духовного Сознания, он старается как бы затеряться в этом Мире и именно в это время одиночество и его тягость достигают своей кульминации.

Если человек не сумеет пройти этой точки, то он как бы замирает в ней – Жизнь его становится пустой и бесполезной. Большинство людей останавливаются именно в этой точке после того, как начинают чувствовать в себе повышение уровня Сознания. Но у некоторых все же хватает сил пересилить депрессию и пойти дальше. Они не упускают из виду то, что заставило их задуматься над смыслом Жизни, начинают анализировать и размышлять над поставленными перед собой вопросами, постепенно находя свой Путь духовного восхождения.

Следуя по этому Пути, они понемногу входят в контакт с раскрывающимся перед ними Духовным Миром, тем самым возобновляя прочные и глубокие связи со своим прошлым. Наличие и понимание этих связей дают человеку возможность предвосхитить события, которые должны с ним произойти в соответствии с заложенной в нём самом причиной и заблаговременно подготовиться к ним, а иногда даже и избежать их.

Стать отшельником – значит потакать себе, своей слабости. Отшельник не отрекается, он насильно заточает себя в «пустыню», принуждая к затворничеству, или бежит от женщины, трудностей, полагая, что это спасёт его от разрушительного действия сил Жизни и Судьбы.

Всё это – самообман.

Когда человек пришёл к осознанию совершенной ненужности для него каких бы то ни было мирских, общественных и других связей, это значит, что толпа стала для него «пустыней», не приносящей ничего, кроме страданий и не способной возбуждать ничего, кроме непреходящей жажды, утолить которую невозможно ничем. Вот тут-то и поджидают человека самые страшные и жестокие испытания, выдержать которые могут только лишь Избранные и духовно созревшие.

Дело в том, что, удаляясь от мира, человек может пойти только к одной из двух сторон: или к Богу, или к Сатане. Другого не дано, иного пути просто не существует. В уединении человек определяется, созревает и закаляется, чтобы стать на свою собственную дорогу Эволюции, – прямую или извилистую, – которая в конце концов сделает его или Духом Света, или Духом Тьмы.

Уходя от людей, человек становится лицом к лицу со своей Кармой. В одиночестве, постоянно оставаясь наедине только с самим собою, со своими Высшим «Я» и низшим «я», человек становится значительно восприимчивее к любой Мысли, любому образу, возникающих внутри него, к малейшим желаниям и движениям собственной Воли, укрепляясь и напитываясь эманациями собственной Ауры.

Мыслесущности, порождаемые им изо дня в день, насыщаясь Энергиями его желаний и стремлений, оказывают в конце концов или положительное, или отрицательное влияние на собственного творца, о котором тот даже и не подозревает.

Таким образом, постоянный внутренний взаимообмен Мыслей, Идей и побуждений, колебания его духовных основ и нерешительность в мышлении, постепенно и незаметно приводят к изменению личности человека, направляя его именно на тот путь, который созрел в его подсознании на протяжении его прошлых воплощений.

Очень часто, выбирая одиночество и стараясь во что бы то ни стало убежать от Жизни и Судьбы, человек резко изменяет условия своего существования, превращается в фанатика веры и, чтобы ещё больше убедить себя самого, убеждает других в том, в чём сам далеко не уверен. Это – очень скользкий и очень опасный участок Пути к духовному совершенствованию, который сразу преодолеть суждено лишь немногим.

Религиозный фанатизм «доброго» христианина, магометанина или мусульманина ничем, по своей сути, не отличается от фанатизма маньяка-убийцы, убивающего людей только лишь за то, что они – не такие, как он, что они, по его мнению, хуже.

Бывает так, что человек целыми днями и месяцами сдерживает себя от того тёмного и демонического, что накопилось в его природе и что сам он отчаянно и искренне ненавидит в самом себе. Но неизбежно однажды настаёт миг, когда его Воля слабеет и с ожесточением всесокрушающей бури по самым затаённым уголкам его Души проносится ураган подавляемых прежде и освободившихся вдруг чувств, Мыслей и сомнений.

Тогда человек, если он верующий, начинает неистово молиться, отчаянно рыдать, безжалостно истязать себя, чтобы в конце концов упасть в изнеможении, загнав свою порочную, демоническую суть обратно вовнутрь себя. Иногда на время это удаётся, хотя и далеко не всем.

Но, как правило, через некоторый период всё повторяется сначала: униженные молитвы и плач сменяются бешеными проклятиями на самого себя, на Дьявола и на Бога, человек жестоко мучается и страдает под тяжестью навалившегося на его Душу хаоса и сомнений, проклинает и ненавидит себя за это, с ужасом замечая, что этот хаос становится всё ближе ему и гораздо милее, чем непознаваемая и недоступная, величественная Беспредельность Бога-Творца.

Не все выдерживают испытание одиночеством. Человек, духовно не готовый к этому, но всё же решившийся на этот шаг из отчаяния, хоть и не сможет найти в своей цели спасения себе, но, тем не менее, стремясь к ней, всё же сможет развить при этом свою Волю, через посредство которой он – пусть даже и не в этой Жизни! – сможет раскрыть себе простор и, в конце концов, когда-то выйти из заколдованного круга.

Чем глубже уходит человек в себя, тем решительнее рвутся все его связи, соединяющие его с внешним Миром. Жуткое одиночество, сопровождаемое приступами страха и депрессии, постоянно растут в нём, и чем больше он стремится вновь воссоздать из ложного страха своё единение с внешним, тем быстрее рвутся все его связи с этим Миром.

Древняя мудрость на вопрос: «Что для человека самое страшное?», – отвечает: «Он сам».

Человек потому боится самого себя, что он совершенно не знает себя, не ведает своей внутренней потенциальной мощи и силы, и не изведал ещё поистине беспредельных возможностей своего истинного Существа.

Степень внутреннего Самосознания, ощущения и органического единения человека со своим Духом, является генезисом Мира, в котором живёт каждый отдельный человек, а также источником, из которого рождается как самоотрицание, так и разрушение всех его прежних ценностей и их возрождение на новом духовном уровне.

Что у вас есть такого, от чего вам нужно отрекаться? С пустыми руками вы пришли, с пустыми руками вы и уйдёте из ЭТОГО Мира. А между этим и тем, – Иллюзия того, что у вас якобы что-то есть. В этом – смысл сказанного Иисусом, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому – в Царство Небесное. Кого он называет богатым? Богатым Иисус называет не того, у кого есть что-то в этом Мире, а того, у кого ничего нет, но думающего, что у него что-то есть.

Отречение – просто другая сторона реки, другая сторона мирского. Знающему не от чего отказываться; знающий, пришедший к пониманию ситуаций, знает, что у него ничего нет. Как вы можете отказаться? От чего? Ваши руки – пусты. Стоит только глубоко осознать это, как вдруг вы тут же оказываетесь в другом Пространстве, в другом измерении. Тогда будь то обладание, будь то отречение – всё это становится безразличным.

Поймите, что у вас ничего нет из того, что можно было бы взять с собою в потусторонее. То, что вы имеете НА САМОМ ДЕЛЕ, вы не можете ни ощутить, ни оценить до тех пор, пока не отвратите свой взор от внешнего и не обратите его вовнутрь себя. Как только вы поймёте, что у вас ничего нет, страх перед неизбежностью Смерти исчезает навсегда. Страх Смерти – это часть ложного чувства, что у вас есть что-то такое, что можно потерять.

Только Мысль о Смерти может дать человеку отрешённость, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это не страстная жажда – а молчаливая страсть, которую Воин испытывает к Жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что Смерть следует за ним всюду по пятам и не даст ни за что и ни за кого зацепиться. Поэтому он пробует в Жизни всё, ни к чему не привязываясь.

Отношение древних Воинов к Смерти, многократно воспетое в литературе и неоднократно подтверждённое историческими примерами, отнюдь не является чем-то исключительным для народов Востока. Наоборот, оно было естественным для всей буддийско-даосской системы мировоззрения, определяющей Жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений его Духа.

Самоценность земной Жизни для древнего Воина, считавшего Жизнь лишь иллюзорным кратковременным эпизодом в бесконечной драме Бытия, была очень невелика. Такое же представление о Смерти было присуще и японским самураям, видевшим своё предназначение в том, чтобы «уподобиться опадающим лепесткам сакуры», погибнуть в бою, «словно яшма, разбившаяся об утёс».

Дзэнский учитель Роан писал:

«С чем же сравнить тело твоё, человек? Призрачна жизнь, словно роса на траве, словно мерцанье зарниц».

Речь идёт не о презрении к Смерти, а о равнодушном отношении к ней, о естественном приятии «небытия», ожидавшего Воина «по ту сторону добра и зла». Самураи же превратили понятие о Смерти в средство воспитания поистине сверхчеловеческого бесстрашия. Примеры достижения фантастических результатов путём культивирования и доведения до высших степеней заурядных свойств человеческой физиологии и психики мы встречаем почти во всех древних воинских искусствах.

Самурай по долгу службы был носителем целого комплекса БУ– ДЗЮЦУ, и применение его в ратном бою зависело прежде всего от глубины его презрения к Смерти, от стремления к Смерти.

Дайдодзи Юдзан писал:

«Для самурая наиболее существенной и жизненно важной является Идея Смерти – Идея, которую он должен лелеять днём и ночью, с рассвета первого дня года и до последней минуты последнего дня. Когда понятие Смерти прочно овладеет тобой, ты сможешь исполнить свой долг в наилучшем и наиполнейшем виде: ты будешь равен господину, почтителен к родителям и тем самым сможешь избежать всех невзгод.

Таким образом, ты не только сможешь продлить свою жизнь, но и поднимешь собственное достоинство в глазах окружающих. Подумай, как непрочна жизнь, особенно жизнь Воина. Уразумев это, ты будешь воспринимать каждый день как последний в своей жизни и посвятишь его выполнению важнейших обязательств. Не позволяй мыслям о долгой жизни завладеть собою, иначе погрязнешь в пороках и беспутстве, окончишь дни свои в позоре бесчестья».

Воин, начисто лишённый страха Смерти и видящий в Смерти лишь дело чести, обладал в бою несравнимыми преимуществами перед воином, находящимся под властью страха и инстинкта самосохранения.

Одиннадцать томов книги «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»), вышедших в 1716 г. и ставших «священным писанием» БУСИ, ставят Смерть в центре всех представлений о чести и долге самурая:

«БУСИ-ДО» – Путь Воина – означает «Смерть».

Когда для выбора имеется два Пути, выбирай тот, который ведёт к Смерти. Не рассуждай! Направь Мысль на Путь, который ты предпочёл, и иди!.. Когда надлежит сделать выбор, не позволяй Мыслям о выгоде колебать твой Ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.

Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибёшься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить. Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой Ум Мыслями о Смерти. И пусть так будет всегда. Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения.

Только тогда ты достигнешь многого, когда, не обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный. БУСИ-ДО запрещает увлекаться рассуждениями.

Рассуждающий Воин не может принести пользу в бою. Не думай о твоём князе. Не думай о твоих родителях. Путь Воина означает лишь одно, – сражаться бешено, насмерть. Только идя этим Путём, ты выполнишь свой долг перед владыкой и перед твоими родителями».

В то же время при несении службы самурай должен проявлять неизменную бдительность, осмотрительность и расчетливость. Однако и храбрость, и верность, и благородство самурая в основе своей содержат слепой фанатизм, который низводит высокие стремления до уровня чисто механических действий:

«Никогда не следует задумываться над тем, кто прав, кто виноват. Никогда также не следует задумываться над тем, что хорошо и что нехорошо… Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения».

В столь отдалённые времена, как эра Камбун (1661-1672 гг.), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифуя их пемзой. Так же тщательно следил он и за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая его от ржавчины. Всё это делалось не ради только наружного блеска, но потому, что самурай хотел всегда быть таким же чистым, каким он должен быть после Смерти, так как призыв к оружию мог раздаться в любой момент.

Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежедневно готовился к Смерти, приготавливал себя к тому, чтобы не стать посмешищем для врага.

«В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью.

Самурай должен думать лишь о борьбе, но его Мысль часто блуждает, не решаясь на чём-нибудь остановиться. Позовите самурая и спросите его: «Что является главным правилом Воина?» В наше время не у многих имеется уже готовый ответ на подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом.

Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самураю непростительна. Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает своего Ума».

Ямамото Цунэтомо многократно возвращается к идее Смерти, вознося хвалу беззаветной решимости умереть:

«Все мы предпочитаем жизнь смерти, все наши мысли и чувства, естественно, влекут нас к жизни. Если ты, не достигнув Цели, останешься в живых – ты трус. Это важное соображение не следует упускать из виду.

Если же ты умрёшь, не достигнув цели, может быть, твоя смерть будет глупой и никчемной, но зато честь твоя не пострадает… Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Буси-до – жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен».

Дзэн воспитывал в самураях не просто равнодушие к Смерти, но даже своеобразную любовь к ней как к верному средству самоутверждения. Такому подходу нельзя отказать в рационализме. Не случайно выдающиеся полководцы средневековья воспитывали себя и своих солдат в традициях самопожертвования.

Идя в атаку, самурай не то, чтобы искал своей Смерти, но он просто пренебрегал самой возможностью оказаться убитым и это придавало всем его действиям просто поразительные отвагу, бесстрашие и решимость выйти из битвы победителем любой ценой.

Уэсуги Кэнсин, бывший, как и его извечный соперник Такэда, «обращённым», или монахом в миру и ревностным адептом Дзэн, поучал вассалов:

«Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Все решает Дух. Постигните Дух, овладейте им, и вы поймёте, что есть в вас нечто превыше жизни и смерти – то, что в воде не тонет и в огне не горит».

В Смерти идеологи самурайства усматривали дополнительный источник силы, почти сверхъестественного могущества и одновременно гражданской добродетели:

«Путь самурая есть одержимость Смертью. Подчас десятеро противников не в силах одолеть одного Воина, проникнутого решимостью умереть. Великие дела нельзя совершить в обычном состоянии Духа. Нужно обратиться в фанатика и пестовать страсть к Смерти», – гласит трактат «Сокрытое в листве».

Самурай и Воин Сида Китиносукэ сказал:

«Когда и Жизнь и Смерть одинаково бесчестны – останови свой выбор на Жизни; когда вы не можете решить: идти или не идти – лучше не ходите; когда вы задаётесь вопросом: есть или не есть – лучше не ешьте; когда вас мучит вопрос: умереть или не умереть, – лучше умрите».

Жизнь и Смерть являются полярными противоположностями, а если это так, то Ум может очень легко двигаться к Смерти, – и так часто случается. Самоубийство может совершить только лишь тот, кто очень сильно привязан к Жизни. Когда человек осознаёт, что его Жизнь разрушена, Ум может двигаться к другому, противоположному концу.

«Эго» не может жить в одиночестве, но утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство – это всегда соотнесение с кем-то другим; оно не бывает актом одиночества. В самоубийстве «эго» не страдает, наоборот, оно самоутверждается. И в новое рождение оно вступает ещё более укреплённым. К сожалению, мало кому известно, что по закону Кармы, тот, кто покончил счёты с Жизнью при помощи самоубийства, непременно будет убит против своей Воли в следующем воплощении и, как правило, тогда, когда ему больше всего будет хотеться жить…

Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы Учителем Даичи, вот как поучал при этом его Учитель: «Если ты желаешь зажечь факел и увидел истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин («бесподобная Мудрость Будды» – С.Ц.)».

Что же означает «бодаи шин»? Это – определённое состояние Сознания, в полной мере познавшего «мудзё» – не-темпераментность, бесконечное изменение всего сущего. Всё живое подчинено непреложному Закону единства и борьбы противоположностей, поэтому никто не может избежать изменения и Смерти. То, что самураи подразумевали под понятием «мудзё», каждый миг «висит» над нашей головой, готовое в самый неожиданный момент атаковать нас.

Вот как говорится об этом в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадёжный, каким и должен быть восторг». Воин должен был всегда сходиться в сконцентрированном состоянии Сознания и посвящать всего себя без остатка каждому, проживаемому им дню, всегда быть благоразумным, постоянно помня о «мудзё» и никогда не поддаваясь на слабости.

Воин знал, что если его Жизни суждено было сломаться под натиском «ужасного демона мудзё», то к своей Смерти он подойдёт только в одиночку – без жены, без друзей и близких. Ни дворцы, ни богатства, ни земли и титулы не последуют за мёртвым. Беспокойное Сознание, неистово цепляющееся за Жизнь, за любовь к телу и материальным удовольствиям, после Смерти сразу же трансформируется «в лес пик и гору мечей», которые станут самыми тяжёлыми преградами на посмертном пути.

Они, как сказано в сутре, «разрежут тело и Душу на тысячи мельчайших кусочков. В конце, падая во тьму ада под тяжестью вашей Кармы, вы родитесь десять тысяч раз и столько же раз умрёте в личине всех демонов ада, соответствующих всем аспектам вашей дурной Кармы. Каждый день вы будете страдать за всю вечность.

И если, понимая это, вы всё же не сможете осознать, что жизнь ваша не более, чем сон, иллюзия, мыльный пузырь, тень, даже в таком случае непременно однажды вас охватит великое сожаление по поводу бесконечных страданий в жутком царстве жизни и смерти. Тот, кто ищет истинный духовный путь, должен начать пускать корни «мудзё» в своём сердце так прочно, как это делает дуб».

Лучшим способом разрешения проблемы Жизни и Смерти Воин считал ежедневную практику дзадзэна. Что такое «дзадзэн»? Это состояние полной отрешённости во время Медитации, когда сидишь в тихой комнате, в абсолютно спокойной внешней и внутренней обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с Сознанием, свободным от всяких Мыслей. В дзадзэне нет особой мистерии или определённого рода мотивации.

Дзадзэн не может практиковаться вами сознательно, как какая-то дисциплина. Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое вашим Сознанием или органами чувств. Иногда во время Медитации множество астральных ужасных существ могут ворваться в ваше Сознание, разрушая его медитативное состояние. Но стоит вам сознательно прервать практику, как они тут же исчезнут. Чем чище станете вы внутренне, чем меньше в вас самих будет грубых вибраций, привлекающих к вам всех низших существ Астрала, тем глубже и спокойнее будет ваше душевное состояние.

Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству Медитаций, вы сумеете понять всё это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь, выявляя её силу и храбрость. Более того, на пути Медитации вы станете лучше различать добродетели окружающих вас людей. На этом пути вы всегда должны сохранять надежду и никогда не превращать свою Медитацию в утомительное и скучное мероприятие, независимо от того, проходите ли вы его счастливую, или несчастливую полосу.

Только в таком случае о вас можно будет сказать, как и о настоящем Воине: что вы сами полностью ответственны за ваш Путь. А это самое главное в Жизни, ведь корень происхождения как Жизни, так и Смерти находится в нас самих.

Всё, написанное в этом разделе, представляет собой всего лишь маленький штрих к общему портрету человека-Воина, который вовсе не обязательно должен быть солдатом, бойцом какого-то военного подразделения, или даже человеком, серьёзно занимающимся «рукопашным боем» и боевыми искусствами. Под понятием «Воин» я подразумеваю прежде всего человека, ставшего на Путь самосовершенствования и духовного развития, твёрдо определившего для себя Цель своей Жизни и ищущего возможности для её достижения. «Воин» в моём понимании – это не профессия и не род занятий, а образ Жизни, образ мышления и уровень Сознания, пытающегося освободиться от бесконечной рутины земных воплощений.