Суфии: Восхождение к истине

Проф. Николсон особо подчеркивает это объективное понимание религии, переводя Руми следующим образом:

«О мусульмане, не осталось на свете влюбленных, кроме меня.

Только меня можно назвать верующим или христианским отшельником. Осадок от вина, кравчий, поэт, арфа, музыка, возлюбленный, свеча, вино и радость опьянения — все это я. Семьдесят две веры и секты в мире на самом деле не существуют: Богом клянусь, всякая вера и секта — это я. Земля и воздух, вода и огонь, более того, тело и душа — и это я. Истина и ложь, добро и зло, легкость и трудность с начала и до конца, знание и изучение, аскетизм, благочестие и вера — это я. Будь уверен, что огнедышащее преддверие ада и сам адский огонь, и рай, и Эдем, и гурии — это я. Земля, и небо, и все, что есть на них, ангелы, пери, джинны и все люди — это я».

Руми разрушил ограниченность обычного сознания. Теперь он может видеть все в истинном свете, понимать близость и единство внешне различных вещей, осознать предназначение человека, и в особенности суфия. Все это стоит гораздо выше того, что обычно называют мистицизмом.

Перед лицом многочисленных и победоносных мусульманских фанатиков было далеко не безопасно, подобно суфиям, утверждать, что реализация человеческих возможностей связана, прежде всего, с внутренним миром человека и не имеет ничего общего с исполнением определенных вещей и отказом от исполнения других. Вместе с тем суфии считали, что для того, чтобы стать силой, способной влиять на все человечество, мистицизм не должен носить столь секретный характер.

Суфии традиционно считали себя наследниками одного единственного учения, принимавшего в зависимости от обстоятельств множество различных форм, которое можно было сделать инструментом развития человека. Один из суфиев писал: «Наши души были опьянены вином бессмертия еще до того, как в мире появились сады, виноградные лозы и виноград».

Основа для широкого распространения суфийской мысли и деятельности была заложена мастерами классического периода, охватывающего около восьми веков после возникновения ислама (примерно с 700 до 1500 г. н. э.). Суфизм был основан на любви, его деятельность направлялась с помощью динамической силы любви, он находил выражение в обычной жизни человека, поэзии и работе.

Между суфизмом и исламом не могло быть никаких внутренних противоречий, т. к. суфии считали ислам проявлением существенного взлета трансцендентального учения. Суфизм использовался для поддержания контакта с внутренней реальностью ислама, а также любой другой религии или истинной традиции.

В своих «рубаиат» великий суфий Хайам уделяет особое внимание внутреннему опыту, который не имеет никакого отношения к теологической версии того, что люди по ошибке считают истинной религией:

В обители и келье, монастыре и синагоге Одни страшатся ада, другие мечтают о рае, Но в сердцах у тех, кто постиг Божественные тайны, Нет места таким фантазиям.

Стадия, в которую вступило то, что мы называем суфизмом, характеризовалась различными условиями и окружением, но была единой в смысле преемственности учения. Косные церковники-формалисты могли отрицать этот факт, но они не играли особо важной роли, ибо «тот, кто видит всю картину, может и понять ее и послужить ей». Профессор Е. Дж. Броун поясняет: «Даже настоящие суфии во многом отличались друг от друга, т. к. их система была сугубо индивидуальной и мало расположенной к пропаганде. Полностью развитый ариф (познавший или адепт) преодолевал многие ступени и проходил долгий курс обучения под руководством различных пиров и муршидов (духовных наставников), прежде чем обретал познание (ирфан), с точки зрения которого каждая существующая религия является более или менее верным отражением великой и лежащей в основе всего Истины, с которой он в конечном итоге вступил в контакт. Он не считал ни возможным, ни желательным передавать свое понимание этой Истины никому, если не считать тех немногих, кто благодаря такой же подготовке, был способен к ее восприятию».

Людям со стандартным мышлением подчас бывает трудно понять, насколько универсальными являются принципы настоящей суфийской деятельности. Поскольку суфизм был предназначен для того, чтобы существовать в условиях ислама, как и в любых других условиях, его легко можно изучать через контекст ислама. Было бы полезным отметить, что два руководства, полностью согласовывавшихся с официальной теологией и написанных явно для того, чтобы доказать всем ортодоксальность суфизма, вышли из-под пера двух суфийских гигантов — Калабаджи из Бухары (ум. в 995 г.), написавшего «Таруф», и Худжвири (ум. в 1063 г.), написавшего «Кашф аль-Махджуб», первый суфийский трактат на персидском языке. Оба автора относились к элите суфизма, но зачастую производили впечатление посторонних наблюдателей, а не посвященных, подобно Омару Хайаму, что вводит в заблуждение исследователей, не в меру буквалистиче-ски подходящих к его творчеству. Произведения этих авторов полны скрытого смысла, который невозможно восстановить в переводе. В дальнейшем многие средневековые суфийские ордена шли этим путем. Они продолжили их работу, показавшую высокую эффективность в условиях мусульманского мира. Однако, как отмечают некоторые суфии, «одно время суфизм изучали исключительно с помощью знаков». Целью обоих методов был Совершенный Человек. Символизм и определенный опыт, с помощью которого суфийская практика может привести к одному знаменателю ислам и другие религиозные системы, это уже иная область, доступная только суфиям-практикам и скрытая в афоризме: «Тот, кто пробует, знает».

По разным причинам существует очень много объяснений, касающихся употребления слова «суфии», но для тех, кто присоединяется к этим мистикам, единственно верное толкование его сводится к тому, что это слово в зашифрованном виде содержит в себе концепцию Любви. Также зашифрованными, на этот раз с помощью числового кода, являются следующие слова, передающие в краткой форме некоторые идеи: «выше», «превосходство», «исправление», «завещание», «достаточное количество чего-либо в нужное время». Таким образом, суфизм есть трансцендентальная философия, предназначенная для исправления определенных вещей, берущая свое начало в прошлом, но полностью применимая и к современному обществу.

Вся религия подчинена идее развития. Суфии считают, что эволюция суфия осуществляется внутри него самого, а также в его взаимоотношениях с обществом. Развитие общества и конечная цель всего творения, включая сюда и даже номинально неодушевленные вещи, неотделима от конечной цели суфия. На какой-то период, на миг, месяц или больше, ему может понадобиться отделить себя от общества, но в конечном итоге он никогда не теряет связи с вечным целым. Таким образом, важность суфиев громадна, а их деятельность и внешний вид могут изменяться в зависимости от потребностей людей и высших сил. Джалал ад-дин особо подчеркивает эволюционный характер усилий человека, которые всегда оправданы, независимо от того, прилагают ли их отдельные группы или люди: «Я умер как пассивная материя и стал растением. Я умер также и как растение и стал животным. Я умер как животное и стал человеком. Почему я должен бояться утраты своих "человеческих" качеств? Я умру как человек, чтобы воскреснуть "ангелом"...» (Мас-нави, кн. 3, рассказ XVII).

Такая позиция в суфийском духе разъясняет некоторые кажущиеся противоречия в поведении и взглядах суфиев. Никогда не забывая о реальном положении вещей, суфии раннего периода ислама подчеркивали важность самоотречения и дисциплины, чего очень не хватало расширявшемуся и процветавшему государству, формировавшемуся на основе военных успехов на Ближнем Востоке. Рядовые историки, как правило, не замечают этого, и поэтому подходят к суфизму с чисто исторических позиций, полагая, что им удается заметить независимое развитие в рядах фанатиков. Передают, что святая женщина-суфий Рабийа (ум. в 802 г.) особое значение придавала любви, а Нури (ум. в 907 г.) — отказу от мира. Нам говорят, что затем наступил новый период, характеризовавшийся более сложными — спекулятивными и философскими — взглядами на жизнь и, более того, последующими предполагаемыми влияниями извне.

Подобное развитие является бесспорным фактом, но объяснение его с суфийской точки зрения во многом будет отличаться от того, которое напрашивается при поверхностном рассмотрении. Во-первых, все элементы суфизма всегда были налицо, находясь в уме человека. Разные условия вызывали к жизни различные формы учения, ибо «никто не может все свое время проводить в ярости».

Такие люди, как Рабийа, избирались как наглядные примеры проявления определенных аспектов учения. Непосвященные читатели древних документов, рассматриваемых вне условий, для которых они были написаны, вполне естественно приходили к выводу о том, что тот или иной суфий все свое время посвящал умерщвлению плоти или что до Байазида (ум. в 875 г.), в суфизме не было ничего сходного с Ведантой или буддизмом и т. д. Возможно, что подобные выводы были неизбежны, учитывая скудость материалов, доступных обычному исследователю. С другой стороны, всегда должно было существовать множество суфиев, желавших объяснить этот момент, для них, естественно, хорошо знакомый. Однако для схоластического мышления характерно большее уважение к написанному, чем к выраженному устно или пережитому, поэтому более чем вероятно, что это обстоятельство является причиной того, что ученые крайне редко консультируются по этим вопросам с современными представителями суфиев.

Нетрудно установить тот факт, что условия, созданные исламом, были признаны подходящими для проекции суфийского учения. Несмотря на процветание полуофициального мусульманского духовенства, узколобых буквалистов, настаивающих на догматическом истолковании религии, ислам обеспечил более благоприятные условия для распространения тайного учения, чем любая из предшествующих ему религий, существовавших ранее на этой же территории. Религиозным меньшинствам была гарантирована неприкосновенность, и это положение строго соблюдалось в течение всего периода, когда активность суфиев принимала все более и более видимые формы. Ислам, по сути, определялся формально. Кого считали верующим? По меньшей мере, тех, кто согласен был повторить фразу «Ля илляха илля Аллах Мухаммад алрасул Аллах» («Только Божество достойно поклонения, Хвалимый посланник достойного»), которую передают следующим образом: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — пророк Его». Неверующим считался тот, кто отрицал этот символ веры. В сердце человека заглянуть было невозможно, поэтому веру или неверие нельзя было определить, об этом можно было только догадываться.

В том случае, если человек мог доказать, что он согласен с этой формулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никаких догматов относительно природы этого Божества и его взаимоотношений с Пророком.

Более того, в этой фразе не было ничего такого, с чем суфий мог бы не согласиться. Его толкование этих слов могло быть более мистическим, чем схоластические толкования, но никакие силы, в том числе и духовенство, не смогли бы установить господство священнослужителей. В конце концов, социальная жизнь мусульманского общества подчинялась установлениям признанных правоведов. Они не могли дать определение Аллаху, который был выше всяких определений, точно так же, как не могли свести к точному определению и пророчество — особые отношения Божества с человеком. В течение долгого времени суфии могли свободно делать подобные заявления: «Я поклоняюсь идолам, ибо понимаю, что значит поклоняться им, а идолопоклонник не понимает этого».

Суфийская традиция считает, что разрушение старого порядка на Ближнем Востоке воссоединило «капли ртути», т.е. эзотерические школы, действовавшие в Египте, Персии, Византии, превратив их в «поток ртути», другими словами, в подлинный развивающийся суфизм.

Суфии даже выработали принцип, которым часто пользовались мусульманские законоведы и смысл которого сводился к тому, что неприемлемые слова, произносимые человеком, находящимся в состоянии мистического экстаза, не следовало понимать буквально и подвергать его за это наказаниям. Один известный суфий сказал: «Если куст может сказать: "Я — Истина", то же самое может сделать и человек».

Также было очень широко распространено мнение о том, что Мухаммад поддерживал особый контакт с другими мистиками и что преданные и пользовавшиеся огромным уважением «Искатели Истины», окружавшие его в течение всей его жизни, могли воспринять от него тайное учение. Следует помнить о том, что Мухаммад не утверждал, что он принес с собой новую религию. Он продолжал монотеистическую традицию, которая, по его словам, существовала задолго до него. Мухаммад вменял в обязанность уважение к последователям других религий и говорил о роли различных духовных учителей. Сам Коран был ниспослан мистическим путем, и многие места его содержат указания на мистический образ мышления.

В области религии Коран поддерживает единство всех религий и говорит о том, что они происходят из одного и того же источника («Каждый народ был предупрежден»). Ислам считал Моисея, Иисуса и других вдохновленными свыше пророками. Далее, тот факт, что множество бывших иудеев, христиан и зо-роастрийцев (включая и священнослужителей) признали мессию Мухаммада, а некоторые из них в поисках учителя посетили Аравию еще во время его жизни, еще более укрепили веру в непрерывность древнего всеобщего учения, при этом предшествующие религии могли быть различными вариантами или популяризациями этого учения.

Вот почему «Цепь передачи» суфийских школ может восходить по одной линии к Мухаммаду, а по другой — к пророку Илье. Один из самых почитаемых суфийских мастеров VII в. Увайс (эль-Карни), умерший в 657 г., никогда не встречался с Мухаммадом, но он жил в Аравии в это же время и пережил его. С другой стороны, авторитетные источники указывают, что слово «суфий» было уже в употреблении до того, как пророк Мухаммад стал проповедовать свое учение («Китаб аль-Люма»). Если человек желает хоть в какой-то мере по-настоящему понять суфиев, он должен будет почувствовать эту непрерывность древнего учения и поверить в развитие общества.

Пожалуй, самым большим вкладом ислама в распространение суфизма было отсутствие нетерпимости и признание теории о том, что цивилизация развивается и даже является органичной. В отличие от предшествующих религий, ислам утверждал, что истина может открыться любому человеку, достигшему определенного момента в своем развитии, а также что ислам является вовсе не новой религией, а не более и не менее чем последним звеном в цепи великих религий, предназначенных для мира. Утверждая, что Мухаммад был последним Пророком, ислам социологически отразил осознание людьми того факта, что эпоха возникновения новых теократических систем подошла к концу. Последующие пятьсот лет с полной ясностью доказали это. Учитывая современное состояние общества, было бы немыслимым утверждать, что новые религиозные учителя, соответствующие по рангу основателям мировых религий, смогли бы занять положение, которого добились Заратустра, Будда, Моисей, Иисус и Мухаммад.

После того, как мусульманская цивилизация достигла своего наивысшего расцвета в средние века, взаимодействие между постоянными мистическими движениями всех народов неизбежно должно было стать гораздо более тесным, чем в те легендарные дни, когда практический мистицизм был ограничен относительно немногочисленными и абсолютно тайными группами. Теперь суфизм стал развиваться уже по многим различным направлениям. Учителя, специализировавшиеся на концентрации и размышлении, препятствовали тенденции к материальности, уравновешивая материализм аскетизмом. Великий суфий Хасан Басрийский (ум. в 728 г.) предупреждал, что аскетизм может приобретать характер мазохизма, и в этом случае его применение объясняется недостатком силы духа. В зависимости от своих способностей каждый суфий должен был пройти более или менее долгий период подготовки, прежде чем его могли признать достаточно уравновешенным, чтобы «жить в миру, но быть не от мира». Приспосабливая свои теории к потребностям общества, суфийские певцы и поэты создавали произведения, которым суждено было стать классическим наследием Востока. В тех кругах, где привычным делом были развлечения и легкомыслие, суфийское учение проявляло себя с помощью музыки и танцев, оно использовало романтические и волшебные сказки, и в особенности юмор. Идея сосредоточения на теме любви и отделения человека от его цели была давно занесена в военные круги, где рыцарство и идея поисков возлюбленной и конечной реализации человека привели к созданию новой литературы и возникновению рыцарских орденов, сыгравших впоследствии заметную роль и на Востоке, и на Западе.

Слон в темноте

Человека с завязанными глазами, никогда прежде не видевшего воды, опускают в воду, и он чувствует ее. Когда повязку снимают, он узнает, что это такое. До того, как это произойдет, он будет знать о воде только по воздействию, которое она производит.

Руми. «Фихи ма фихи»

С развитием науки и искусств в средневековом мусульманском мире суфийский гений особенно ярко проявлял себя, когда суфии становились врачами и учеными, когда они украшали символами свои здания и произведения декоративного искусства (некоторые из этих символов сегодня называют арабесками), предназначенные для того, чтобы в видимой форме увековечить некоторые вечные истины, к которым приходит человек в процессе поисков конечной гармонии и единения со всем творением.

Хотя достижения чисто практической системы суфиев зачастую были неясны посторонним наблюдателям, не знавшим об истинном значении этой системы, их можно обнаружить в мышлении, искусстве и мистико-оккультных областях всего Востока и Запада. Для того чтобы ближе подойти к суфийскому опыту, необходимо кратко остановиться на методах этих мистиков. Начать можно с поэзии шуток и символов.

Обычно говорят, что путей, ведущих к суфийскому мышлению, существует почти столько же, сколько и суфиев. Религию, например, нельзя ни принимать, ни отвергать до тех пор, пока искатель не будет точно осведомлен о ее реальном содержании. Суфии утверждают, что принципиальное единство всех религий не признают во всем мире только потому, что большинство верующих не представляет себе, чем, в сущности, является религия. Она не обязательно должна быть тем, что о ней обычно думают.

Для суфия противоречия между религиозным человеком и атеистом подобны спору человека, считающего Землю плоской, с тем, кто убежден, что она имеет форму цилиндра, — ни тот, ни другой не имеют об этом реального представления.

В этом заключается основное различие между суфийским методом и методами других метафизических систем. Слишком часто считают аксиоматичным, что человек обязательно должен быть либо верующим, либо неверующим, или, возможно, агностиком. Если он верующий, он будет ожидать, что кто-нибудь укажет ему на веру или систему, которая, по его мнению, сможет удовлетворить его потребности. Мало кто укажет ему на то, что он может и не понимать, в чем именно эти потребности заключаются.

В мире суфия есть высшие измерения; для него вещи исполнены значения совсем в другом смысле, чем для людей, сформировавшихся под влиянием подготовки, навязанной им обычным обществом.

Такие люди «страдают косоглазием». Если голодного человека спросить, сколько будет 2 + 2, он ответит: «Четыре (а может быть, и восемь) куска хлеба».

Суфийское учение говорит о том, что всю полноту жизни невозможно будет понять, если изучать ее с помощью методов, применяемых нами в повседневной жизни. Но это лишь частично освещает проблему, ведь если в вопросе: «О чем все это?» — порядок слов может быть изменен, то ответ уже нельзя будет изменять таким же образом. Понимание является следствием опыта и озарения. Инструмент, с помощью которого можно измерить маленькую вещь, не всегда будет годен для измерения большой. Абу Ханифа сказал: «Используйте свое знание практически, ибо знание без практики — безжизненное тело». Ученый может рассказать вам о том, что пространство и время — это одно и то же, или о том, что материя вовсе не является непрерывной, он может и доказать это с помощью своих методов, но его доказательства мало что изменят в вашем понимании и ничем не обогатят ваш опыт относительно того, что было предметом объяснений. Мы можем заявить, что материя бесконечно делима, но для чисто практических целей существует предел кусков, на которые можно разделить плитку шоколада так, чтобы каждый кусок продолжал обладать всеми свойствами шоколада. Таким образом, вы, с одной стороны, можете смотреть на кусок шоколада, с другой — на предмет, который вы желаете разделить на максимально возможное число частей. Человеческий ум склонен к обобщениям, основанным на далеко не полных данных; суфии же считают, что они способны делать нечто более совершенное.

Некоторым ученым XX века было бы очень трудно поверить в то, что почти за 1000 лет до Эйнштейна дервиш Худжи-вири на основании достижений суфийского опыта обсуждал в суфийской литературе вопросы об идентичности времени и пространства («Раскрытие скрытого», «Перечень их чудес»).

Традиционная суфийская притча освещает один из аспектов этого вопроса и показывает трудности, с которыми сталкиваются даже ученые, пытающиеся изучать суфизм с помощью ограниченных методов изучения:

«Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услыхав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.

Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной, а четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон. Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел ощупать; каждый и ссылался на это, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. Результатом экспедиции было недоумение. Каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями».

Обычный человек, желающий узнать, что такое суфийский образ мышления, как правило, обращается к справочной литературе. Он может найти слово «суфий» в энциклопедии или же просмотреть труды специалистов по религии и мистицизму.

Если он это сделает, он поймет, что значит мышление, сформированное по методу «ощупывания слона в темноте».

Один из персидских ученых считает, что суфизм представляет собой искажение христианского учения. Профессор из Оксфорда думает, что он сложился под влиянием индийской Веданты. Профессор арабо-американского происхождения полагает, что суфизм был реакцией на интеллектуализм в исламе. Профессор семитской литературы усматривает в суфизме следы центрально-азиатского шаманизма. Немецкий ученый будет убеждать нас, что в суфизме следует искать элементы христианства и буддизма. Два очень крупных английских востоковеда видят в суфизме следы сильного влияния неоплатонизма, но один из них допускает, что суфизм мог развиваться и самостоятельно. Арабский ученый, публикующий свои труды через один из американских университетов, убеждает своих читателей, что неоплатонизм (который он считает частью суфизма) является результатом синтеза греческих и персидских влияний. Один из крупнейших испанских арабистов, говоря о возникновении монашества в христианстве, называет источником суфизма манихейство. Другой ученый, обладающий не меньшим авторитетом, находит в суфизме элементы гностицизма, а один английский профессор, который перевел суфийскую книгу, склонен видеть в ней «маленькую персидскую книгу». Другой переводчик усматривает мистическую традицию суфиев «в самом Коране». «Хотя в персидской и арабской литературе можно найти много интересных с исторической точки зрения определений суфизма, главная их ценность заключается в том, что они показывают, что дать определение суфизму невозможно».

В Пакистане считают, что Руми (1207—1273) был наследником практически всех великих течений древней мысли, существовавших на Ближнем Востоке. Для тех, кто поддерживал реальные контакты с суфиями и присутствовал на их собраниях, не требуется никаких особых доказательств и усилий воли, чтобы увидеть, что суфизм содержит в себе массу составных вещей, которые встречаются и в таких несуфийских системах, как гностицизм, неоплатонизм, аристотелианство и т.д. Мастер Хал-ки сказал: «Все бесчисленные волны, воспринимающие и тут же отбражающие лучи солнца, из одного моря». Человеку, которого приучили верить в ясность или в монополию идей определенных школ, будет нелегко совместить подобное понимание с суфийским размышлением.

Доктор Халифа Абду Хаким доказал, что он способен перечислить все философские школы, идеи которых разделял Руми, и при этом он не считает, что эти школы произошли друг от друга. Он пишет: «Его "Маснави" — это многогранный кристалл. В его гранях нашли свое отражение семитский монотеизм, греческий интеллектуализм, теория идей Платона и аристотелевская теория причинной обусловленности и развития. Единое Плотина и экстаз, который объединяет с этим Единым, спорные вопросы схоластов (мутакаллимун), проблемы теории познания Ибн-Сины и аль-Фараби, теория пророческого сознания Газали и монизм Ибн-аль-Араби.

Если моя позиция все еще не ясна, то я должен сказать, что все это еще не означает, что Руми создал мистическую систему, слепив ее из вышеназванных элементов. "Груши можно найти не только в Самарканде"».

Существует обширная мировая литература по суфизму; западные ученые перевели множество суфийских текстов. Мало кто из этих ученых (а может быть, и вообще никто) обладал суфийским опытом, знал его устное наследие или хотя бы порядок, в котором изучаются формальные суфийские материалы. Это, разумеется, не говорит о том, что их работы не имеют никакой ценности. Они были очень полезны востоковедам, но им часто не хватало последовательности. Подобно писцу из анекдота, который должен был сам доставлять письма, написанные им, т. к. никто не мог разобрать его почерк, многие из этих работ нуждаются в суфийских комментариях.

Воздействие переводов и непоследовательных книг по суфизму на неподготовленного читателя может оказаться весьма значительным, забыть о нем будет не так легко. В методах подхода к вопросу о переводах есть свои тонкости. Не говоря уже о различиях между переводчиками в смысле аккуратности и стремления к точной передаче смысла (что привело к хитрой, но совершенно неуместной деятельности в их среде), мы обнаруживаем, что с переводными материалами, предлагаемыми очарованному читателю, могут случаться странные вещи.

Иногда предпринимаются попытки сохранения размера восточных стихов, переводимых на английский язык, ибо переводчику кажется, что это помогает передать дух оригинала. Другие переводчики придерживаются совершенно противоположной точки зрения и тщательно избегают любых попыток воспроизведения ритма, утверждая, что добиться этого невозможно или нежелательно по каким-то причинам. Некоторые переводные тексты сопровождаются несуфийскими комментариями (обычно их авторами являются ортодоксальные мусульмане или даже формалистические христианские теологи). Существуют еще и неполные переводы, когда автор публикует только часть текста, а остальное считает себя вправе убрать, причем, чем меньше он знает о суфийской практике, тем смелее он допускает подобные сокращения. Нужно помнить о том, что суфийские произведения никогда не являются чисто литературными, философскими или техническими материалами.

Существует перевод одной персидской книги на английский язык, сделанный не с персидского языка, а с французского. Французский вариант появился в результате перевода с урду, а перевод с урду был сделан по сокращенному персидскому варианту арабского оригинала. Издания современных вариантов произведений персидских классиков подчас осуществляются только для того, чтобы убрать из них некоторые места, противоречащие нынешним религиозным представлениям, распространенным в Иране. К этому следует добавить труды христианских (миссионерских), индуистских, западных неоиндуистских и западных несуфийских авторов и популяризаторов, не обладающих академическим образованием. Таким образом, знакомство среднего образованного человека с суфизмом на Западе происходит в беспрецедентных условиях.

В этом калейдоскопическом процессе есть свои особые, правда случайные, приятные моменты. Эта порочная тенденция, для которой кажется невозможным даже подобрать название (хотя по аналогии с дихотомией ее можно назвать «полихотомией»), достаточно ярко проявила себя уже около 1000 лет назад, когда еврейский мыслитель Авицеброн из Малаги (1020 — 1050 или 1070) написал работу «Источник жизни», основанную на суфийской иллюминистической философии. Так как книга была написана по-арабски, многие авторитетные христианские деятели, воспринимая «арабское» учение, думали, что он араб. Какая-то часть из них посчитала его христианином, обладавшим «здравыми взглядами», о чем они стали заявлять во всеуслышание. Францисканцы приняли его теории, немедленно причислив их к христианской мысли. Они познакомились с этими теориями по латинскому переводу, сделанному с книги Авицеброна примерно сто лет спустя после смерти ее автора.

Некая ученая дама, автор солидных трудов по мистицизму Среднего Востока, сумела ощупать больше, чем одну из частей тела слона, т. к. она в одной и той же книге заявляет, что суфизм «мог испытывать непосредственное влияние [так и написано] буддийских идей», а в другом месте пишет, что ранние суфии «были мало знакомы с различной эллинистической литературой», но их идеи, тем не менее, были заимствованы из эллинистических источников. Свое исследование суфийского пути она завершает таким образом: «Подлинное начало и источник суфизма следует искать в извечном стремлении души человека к Богу». Суфийская деятельность оказала столь заметное влияние на христианский Запад, что в утверждениях суфиев о том, что объективная истина обладает динамической силой, существование которой трудно было бы отрицать, вряд ли можно было видеть лишь пустые слова. Однако проявление этой жизненной силы зависит от правильного восприятия ее людьми. Если отсутствует определенная подготовка, первоначальный суфийский толчок может в дальнейшем принимать довольно странные формы. Фрагментарный или выборочный подход к суфизму может привести к особенно сильным искажениям, о чем лучше всего может свидетельствовать судьба произведений Газали в Европе.

Газали написал книгу под названием «Опровержение философов», которая вскоре была частично переведена и использована апологетами католицизма в борьбе против мусульманских и христианских школ одновременно. Надо сказать, что та часть книги, которая попала на Запад, была посвящена только предварительному рассмотрению философских проблем. Если человек хочет понять Газали правильно, его труды следует читать целиком, учитывая при этом его взгляды на ценность суфийских упражнений. Эту книгу прокомментировал другой араб, Ибн Рушд из Кордовы (1126—1198). В Европе его называли Аверроэсом и также перевели его труд. Он не сумел опровергнуть Газали с помощью своих схоластических методов, хотя считалось, что ему это удалось. Однако идеи Аверроэса подчинили себе западную и христианскую схоластическую мысль и были доминирующими около 400 лет — с XII до конца XVI века. Взятые вместе фрагменты Газали и аристотелевские элементы учения Аверроэса представляли собой сдвоенное суфийское течение (действие и противодействие), которое питало христианство, ничего не знавшее (что касается, по крайней мере, схоластов) об истинной роли учений Газали и Аверроэса.

Руми писал: «Следует отметить, что противоположные вещи действуют вместе, хотя номинально они противоречат друг другу» («Фихи ма фихи»).

Осознание суфиями того факта, что суфизм является не только учением, но и частью органического развития, редко приходит к тем, кто ставит себе целью изучение этой системы. Вследствие этого посторонний человек крайне редко приходит к правильным выводам. Полагаясь только на свою непоследовательную способность, он заранее обрекает себя на неудачу. Обращаясь к любителям внешних эффектов, качества которых с течением времени не изменились, Руми говорит в своем «Маснави»;

«Донад о хи некбахт ва мухарам аст; Зираки аз Иблис ва ишк Адам аст», —

что можно перевести так:

«Счастливец, достигший озарения (суфий), Знает, что софистика — от дьявола, а любовь — от Адама».

Если суфии смущают ученого своей кажущейся противоречивостью, подчас заставляя его сопровождать свои выводы слишком большим количеством оговорок, лишающих их реальной ценности, то теолога они могут довести до белого каления. Любовь, являющуюся активным признаком суфийского развития и опыта, целью и средством одновременно, они не могут признать подлинной. В своей работе «Христианский мистицизм» преподобный профессор В. Р. Индж изо всех сил нападает на то, что он считает удобной мишенью для критики: «Суфии или же мухаммеданские мистики слишком вольно используют эротические образы; как истинные азиаты, они пытались придавать потворствованию своим страстям характер священнодействия или символизма».

Этот классический пример напоминает о некоторых западных ученых, принявших суфизм, показывая, что именно они подражали азиатам, используя эротические образы (в тайне, так как подобные вещи не публикуют), которые служат для потворствования их собственным страстям. Они, в свою очередь, могли успокаивать себя, соглашаясь с мнением одного из профессоров Кембриджа, который относится к суфизму более уважительно, называя его «результатом развития первобытной религии арийской расы». А поскольку суфийский символизм фактически не является таковым, олицетворяя собой скорее живой опыт, мы можем убедиться в том, что суфизм гораздо более универсален, чем полагают самые убежденные его сторонники. Сторонник буквального понимания суфизма должен суметь выпить сотню океанов, поклоняться идолам в то же время не поклоняясь им, отправиться в Китай в состоянии опьянения, будучи и в миру и не от мира, не говоря уже о том, что он должен обладать сотней лун и солнц.

Такие специалисты, как Эвелин Андерхилл, уже дали хороший ответ защитникам буквального толкования мистических проявлений:

«Символ, другими словами, одежда, которую духовное заимствует у материального, есть форма художественного выражения. Это метафора, которую не следует понимать буквально, хотя художник, использующий символы, подчас может и забывать об этом различии. Поэтому люди, воображающие, что «духовный брак» св. Екатерины или св. Терезы прикрывает извращенную сексуальность, что видение Священного сердца представляет собой какой-нибудь невероятный анатомический опыт или что божественное опьянение суфиев является апофеозом пьянства, попросту проявляют свое непонимание принципов, на которых основано искусство: они становятся похожими на даму, решившую, что Блейк, наверное, сошел с ума, раз он сказал, что коснулся пальцами неба».

Следует признать, что ученику легче описать одну из частей слона в темноте, чем составить себе правильное представление о суфизме, оставаясь посторонним наблюдателем. Многие ученые страдают от психологической неподготовленности к обсуждению этого вопроса. Газали писал: «Не говоря уже просто о неспособности, к внутренней близости мешают приблизиться и другие недостатки, одним из которых является знание, приобретаемое с помощью внешних средств» («Алхимия счастья»).

Помимо неприступной стены суфийского опыта существует еще проблема суфийской личности. Даже поверхностный обзор суфийских произведений и жизнеописаний мог бы смутить и тех исследователей, которых никак нельзя было бы обвинить в начетничестве. Среди суфиев были зороастрийские, христианские, буддийские и другие священники; суфиями были представители самых разных национальностей: персы, греки и арабы, египтяне, испанцы и англичане. В их рядах можно было встретить мастеров, которые прежде были теологами, предводителями разбойников, рабами, солдатами, купцами, визирями, царями и художниками. Современный западный читатель хорошо знаком только с двумя из них — поэтом и математиком Омаром Хайамом из Персии и принцем Абу бен Адамом из Афганистана, героем поэмы Лея Ханта «Абу бен Адам, да увеличится племя его...»

В числе тех, на кого суфизм оказал непосредственное воздействие, можно назвать имена Раймонда Луллия, Гете, президента де Голля, генерального секретаря ООН Дага Хаммар-шельда.

Зачастую, создавая свои произведения под угрозой преследования инквизиции, суфии писали книги, примирявшие их практику с ортодоксальной религией и отстаивающие право использования фантастических образов. Для того, чтобы подчеркнуть второстепенность ритуалов, или же предвидя появление обычных компиляторов суфийских трудов, суфии писали работы, в которых суфийское зерно можно было обнаружить, лишь обладая известными навыками. Приспосабливая свои труды к различным странам, эпохам и видам темперамента, они, в зависимости от конкретных условий, могли подчеркивать в них важность аскетизма, благочестия, музыки и движений, уединения или общения с другими. Вне суфийских кругов доступными являются только те книги, которые ни в чем не расходятся с ортодоксальными воззрениями.

Деятельность переводчиков многократно показывала, что человек мог абсолютно ничего не знать о последовательности суфийского учения, но тем не менее высоко ценить труды великих суфийских поэтов. Известный востоковед сэр Денисон Росс приветствовал Гертруду Белл, неутомимого исследователя и переводчика великого Хафиза, отметив ее научную деятельность и рассудительность. Она впервые пришла к выводу о том, что трудно определить, за что именно так восхищаются Хафизом на Востоке, точно так же, наверное, невозможно понять, что именно извлекают его соотечественники из его учения.

Это делает тем более интересными ее попытки наугад прийти к какому-то мнению относительно смысла творчества Хафи-за: «Мы считаем, таким образом, что суть его философии в том, что мы может быть уверены только в малом, но это малое всегда должно быть объектом стремлений человека; каждый из нас будет добиваться этого разными способами, и никто не сможет назвать этот путь легким; каждый, если он окажется достаточно мудрым, сумеет найти себе вознаграждение за свой труд хотя бы на обочине этой дороги». В отличие от суфиев, она не рассматривает суфийскую деятельность как единый процесс, но она не может не отметить странного, чисто суфийского характера высказываний и предвидений Хафиза относительно человеческой мысли нашего времени, которое было для него отдаленным будущим:

«Казалось, что его умственный взор, наделенный необычайной остротой видения, проникал в такие области мышления, которые были предназначены для нас, людей более позднего времени».

Предвидения Хафиза были не просто столь очевидными, что их невозможно было не заметить, — они были поразительными. Она не могла сказать о них ничего определенного.

Возвращаясь к нашему слону, необходимо отметить, что ученые, к счастью, являются немного меньшими доктринерами, чем духовенство, хотя и те и другие напоминают суфиям посетителей слоновьего стойла. Возможно ли, что все они действительно видели только одну из частей? Суфии говорят: «Это религия, а не одна из религий», а также: «Суфизм — это суть всех религий» Считают ли тогда суфии или кто-нибудь еще, что существует тайное учение, передаваемое с помощью посвящения и сохраняемое благодаря цепи передачи, которое могло бы объяснить постороннему наблюдателю почти все формы религии, о которых говорится в произведениях суфиев, в соответствии с его предвзятыми мнениями?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны ознакомиться с соответствующими высказываниями суфиев, которые обычно игнорируются несуфийскими исследованиями, а также обратиться к традициям других школ и распространенному не только в средние века убеждению относительно существования тайного учения вне формальной религии. Подобное исследование в любом случае было бы интересным.

Шейх Абул Хасан Фушнаджи сказал: «Раньше быть суфием было реальностью без названия. Сегодня это название без реальности». Поверхностное толкование смысла этого высказывания обычно сводится к тому, что появилось много людей, называющих себя суфиями, но никто из них не понимает реальных целей суфизма. Хотя слова шейха можно истолковать и так, истинный смысл их совсем иной.

Стремление прослеживать исторические события с целью точного определения времени их зарождения, которое так ярко проявляется в современной системе исследований, несомненно связано с потребностью поверхностного ума находить для любых явлений начальную и, если возможно, конечную точку. Почти все, что человек познает с помощью своих обычных чувств, имеет для него начало и конец. Знание чего-либо дает ощущение стабильности, чувство безопасности. После того, как на книгу наклеили ярлык, она может занять определенное место на полке. Существует множество более или менее приемлемых методов для определения начала и конца или подбора какой-нибудь замены для них. Эти замены можно создавать с помощью выдуманных легенд и мифов, в которых часто описывается, как начинались те или иные события и как они оканчивались. Можно действовать также по методу одного китайского императора, издавшего приказ о том, что история должна начаться с него, а все предшествующие книги необходимо уничтожить. Третий метод заключается в том, чтобы предположить, что определенное событие, имеющее свои координаты во времени и пространстве, является началом. Религиозный путь характеризовался преимущественно этим методом, что, вопреки св. Августину, особенно ярко проявляется в знакомом нам христианстве.

Вера в то, что определенное исключительное событие приводило к коренным изменениям в судьбах человечества, была причиной высвобождения огромного количества энергии в рамках христианского мира, но реализации этой энергии препятствовали, по меньшей мере, два фактора. Первым фактором было время, которое в процессе самого этого события ясно показывало, что существует определенный предел естественному и даже искусственному распространению христианской церкви, а также что динамическая сила ее ограничена даже в пределах самих ее владений. Вторым фактором являлась проблема схоластицизма. Поскольку учение Христа считалось уникальным (хотя, возможно, и «предсказанным в пророчествах»), было очень трудно достичь тех духовных вершин, которые не укладывались в рамки этой веры. Теперь было не так просто относиться к религии, мистицизму, духовному началу как к естественному развитию или общему достоянию всего человечества. Суфии считают, что главной силой, уравновесившей формальное христианство, был постоянный опыт подлинной традиции, искажением которой стало христианство.

Уже до начала X в., когда ислам обладал самой развитой культурой и наиболее динамичной цивилизацией, теория о тайном учении, пришедшем из прошлого, стала известной на Западе. Первая и наиболее могущественная классическая суфийская школа в Европе была основана в Испании более 1000 лет назад (суфии сопровождали арабские войска, завоевавшие Испанию в 711 г.). Эта традиция распространялась на Западе не для того, чтобы укреплять власть над арабизировавшимися странами. Она утверждалась там, где утверждался ислам, который иногда даже случайно оказывал ей помощь и который, так же, как и она, считал религию непрерывным процессом, происходящим в любом обществе. Этот процесс развивался и на Дальнем Востоке и вызывал ответ в сердцах тех, кто сохранял память о древних духовных учениях. Отчасти он представлял собой теорию теософии, служившую причиной различных религиозных проявлений в тех обществах, которые, с точки зрения доктринерской религии совсем иного свойства, вообще не должны были существовать.

Ощущение единства внутренней, эмпирической или символической религии несомненно проявляло себя, когда люди древнего мира приравнивали друг к другу богов разных народов, уподобляя, например, Меркурия Гермесу, а Гермеса — Тоту. Именно эту теософскую теорию суфии и считают своей традицией, не ограничивая ее при этом только областью религии. Вот как суфии относятся к этому:

«Я язычник; я молюсь на алтаре иудеев; я идол йеменца, в действительности являющийся храмом огнепоклонника; я священнослужитель магов; внутренняя реальность скрестившего ноги брахмана, пребывающего в размышлении; кисть и цвет художника; подавленная, но могучая личность того, кто глумится над религией. Одно не вытеснит другого: если один огонь поднести к другому, они сольются в "пламенность". Вы подносите факел к свече, а потом заявляете: "Смотрите! Я уничтожил пламя свечи!"» (Ишан Кайзер. «Речь мудрецов»).

Суфии используют новые взгляды для преодоления обусловленности, навязанной материалистическим, односторонним обществом. Вся философия обесценилась, поскольку учение о «мудрости» обросло догмами. Люди бесконечно повторяют друг другу прописные истины, не имея реального представления о том, что они говорят. Если суфий скажет: «Необходим новый подход», то скорее всего каждый, кто слышит его, сразу же согласится (ибо эти слова звучат внушительно) и почти сразу же забудет обо всем этом. Смысл слов останется неясным. «Берите пшеницу, а не меру, в которой она содержится» (Руми. «Маснави»).

Освобождение мышления от груза обусловленности является настолько важным, что великий Руми обе свои главные работы начинает с разработки упражнений по данному вопросу. В этом смысле он не отклоняется от тех процедур, которые обычно осуществляются в суфийских центрах обучения; несмотря на то, что переводчики очевидно не знают этого, две его книги фактически являются комментариями, описывающими стадии и состояния суфийского развития, осуществляющегося в условиях суфийской школы.

В самом начале своего труда «Фихи ма фихи» Руми приводит изречение Мухаммада, вошедшее в разговорный язык и ставшее популярной пословицей. Мухаммаду приписывают такие слова: «Худший из мудрецов посещает правителей, лучший из правителей посещает мудрецов».

Руми подчеркивает, что внутренний смысл этого поучения заключается в том, что значение «посещения» зависит от качеств посетителя и посещаемого. Если великий мудрец посещает правителя, выигрывает от этого правитель; можно даже считать, что он и сам посетил мудреца. Все это не просто игра слов, как подумали некоторые не склонные к размышлению люди.

В нарушение всяких представлений о порядке в «Маснави» после знаменитой «Песни свирели» идет нечто похожее на волшебную сказку о принце-охотнике и прекрасной девушке. Поскольку читатель настраивается на то, чтобы насладиться обычной традиционной историей, Руми начинает управлять действием таким образом, чтобы пробудить мысль и противодействовать тенденции ко «сну», которая, по мнению суфиев, всегда появляется во время чтения народных сказок.

Однажды, во время охоты, некий принц увидел на дороге прекрасную девушку. Он полюбил девушку и купил ее. Вскоре после этого она заболела. В отчаянии принц обещал врачам, которые вылечили бы ее, все блага этого мира. Однако врачи ничего не могли сделать, и девушке становилось все хуже и хуже. Обезумевший от любви и страха принц отправился в мечеть и стал просить помощи у Бога.

Ему явился старец, заверивший его в том, что врач скоро появится. События следующего дня подтвердили слова старца. Врач осмотрел девушку и понял, что ни одно из испробованных средств помочь ей не могло. Он понял, что недуг связан с ее внутренним состоянием. Применив психологический метод, он начал задавать ей вопросы и заставил ее отвечать, пока не узнал, что она любила одного ювелира из Самарканда.

Врач заявил принцу, что девушку можно излечить только в том случае, если привести к ней этого человека, и принц согласился с ним. Мастер же увидел в вызове во дворец только признание собственных заслуг в ювелирном искусстве. Он не понял, какой должна была стать его судьба.

Когда ювелир прибыл во дворец, они поженились, и девушка полностью выздоровела.

До сих пор успокаивающее влияние этой истории могло оказывать действие на читателя, считающего хорошим то, что хорошо кончается.

Однако вскоре врач приготовил лекарство для ювелира: это лекарство сделало его внутренние недостатки столь очевидными, что девушка, увидев его истинное лицо, начала ненавидеть его. Ювелир умер, и теперь девушка смогла полюбить принца, который всегда был предназначен для нее.

Не говоря уже о сложной системе образов оригинала этой сказки, она еще и оказывает влияние на многих различных уровнях. Эта сказка была написана не для того, чтобы кончиться однобокой, грубой моралью; она представляет собой комментарий к некоторым жизненные процессы.

Вот что сказал о ней Хадрат-и-Пагман: «Размышляйте над ней, ибо, если вы не сможете ухватить ее суть, вы будете напоминать маленького ребенка, который хочет, чтобы все вокруг было правильным, и начинает плакать, если что-нибудь покажется ему неверным. Вы сами продадите себя в эмоциональное рабство, а оказавшись в этом рабстве, будете страдать от остроты решеток, которые изготовлены вами».

Раньше суфийскими идеями и учениями жили в действительности, поэтому суфии могли обходиться без определенного названия для своего культа. Затем наступил современный период, когда название уже появилось, но жить прежней жизнью стало уже трудно, поэтому ее вынуждены были приспособить к «маскировке» — обусловленности, — которая начинает проявляться с колыбели, а исчезает уже чуть ли не в могиле.

В самом деле, когда появилось слово «суфизм»? Традиция гласит, что суфии существовали во все времена и во всех странах. Суфии как таковые и под тем же именем существовали и до ислама, но если было название для последователей учения, то само учение названия не имело. Слово «суфизм» образовано от латинского sufismus. В 1821 году это слово было латинизировано одним немецким ученым, и теперь уже почти полностью натурализовалось в английском языке. До того употреблялось слово «тасаввуф», обозначавшее состояние, практику или положение суфия. Этот пункт может показаться неважным, но суфии думают иначе. Это является одной из причин, по которым суфии не пользуются одним постоянным термином для обозначения своего культа. Они называют его наукой, искусством, знанием, Путем, племенем и даже сложным термином X в., который можно было бы перевести как «психоантропология» (нафсани-йат-аль-инсанийат), но они не называют его суфизмом.

«Тарика суфийа» означает «Суфийский Путь»; такой перевод очень удачен, т. к. слово «тарика», означающее «Путь» и «способ делания чего-либо», передает также понятие следования по пути, линии или полосе, другими словами, по Пути суфия. Суфизм называют разными именами в зависимости от того, о каком аспекте деятельности суфия идет речь в данный момент. Так, например, можно встретить термин «ильм-аль-марифат» («наука Познания») или «аль-ирфан» (гностицизм), а организованные ордена или группы чаще всего называют «тарика». Подобным же образом суфиев называют Искателями, Опьяненными, озаренными, добрыми, Друзьями, Близкими, дервишами, Факирами (смиренными, нищими духом) или Каландарами, познавшими (гностиками), мудрыми, влюбленными, эзотериста-ми. Поскольку суфизм без суфиев не существует, это слово всегда применяется по отношению к людям, и его нельзя рассматривать как абстрактную форму, как, например, «филологию» или «коммунизм», которые, соответственно, могут означать изучение слов или теорию общественных действий. Таким образом, суфизм включает в себя самих суфиев и активную практику их культа. Это слово не может служить каким-нибудь теоретическим описанием Пути суфиев. Не существует теоретического или интеллектуального суфизма, отличного от суфийского движения, которое, таким образом, было бы уже излишним, ибо суть суфизма есть движение, включающее в себя все подобные явления. Существуют, например, «христианские суфии». Эту фразу могли использовать и использовали все суфии. В некоторых отношениях суфия называют даже «масихи батики» («эзотерический христианин»).

Если бы суфию пришлось ознакомить некий обусловленный и стремящийся все систематизировать ум с некоторыми фактами относительно суфиев, любой компьютер, наверное, сломался бы от попыток свести эти факты к какой-нибудь системе. К счастью, пока еще существует много людей, способных воспринимать информацию на различных уровнях, которые, опираясь на эту способность, сумеют выработать определенный образец поведения. Приведем некоторые факты о суфиях.

Историческая деятельность суфиев связана главным образом с исламом. Среди них были великие теологи, поэты, ученые. Они придерживались атомистической теории и сформировали эволюционное учение за шесть веков до Дарвина. Их почитали как святых и уничтожали как еретиков. Они учили о том, что в основе всего лежит первичная истина, которую называют религией.

Одни заявляли: «Я верю в ничто», другие говорили: «Я верю во все». Одни говорили: «Легкомыслие среди суфиев неуместно», другие считали, что «суфий, лишенный юмора, — не суфий». Схоластицизм и мистицизм противоречат друг другу, и тем не менее суфии развивали и эти два направления, и многие другие. Являлись ли эти два направления мусульманскими? Нет. Как установил профессор Паласиос и другие исследователи, представители этих направлений были христианами, сотрудничавшими с августинцами и последователями св. Иоанна Крестителя. Итак, из чисто восточных мистиков суфии превращаются в предшественников католических мистиков и философов. Приведем еще несколько фактов. Кофе, который мы с вами пьем, согласно традиции, впервые стали употреблять суфии для большей ясности сознания. Мы носим их одежду (рубашки, пояса, брюки); слушаем их музыку (андалузские мелодии, ритмичная музыка, любовные песни); танцуем их танцы (вальс, шуточные танцы в костюмах героев легенд о Робин Гуде); читаем их произведения («Божественная комедия», «Робинзон Крузо», «Кентер-берийские рассказы», «Вильгельм Телль»); используем их эзотерические фразы («момент истины», «дух человека», «идеальный человек») и играем в их игры (карты); иногда мы даже принадлежим к ответвлениям от их обществ, таким как масонство или некоторые рыцарские ордена.

Суфиями могут быть монах в келье, факир в горах, купец в лавке или монарх на троне, но это еще не суфизм. Традиция гласит, что суфизм есть закваска («Суфизм — это дрожжи») всего человеческого общества. Суфизм всегда был объектом исключительно академического изучения, потому что схоластические методы не позволяли заниматься настоящим его исследованием. Само многообразие этого явления исключает возможность его систематизации с тем, чтобы сделать его достаточно статичным для исследования. Суфии считают, что «суфизм есть переживание бытия, необходимое переживание».

Если суфизм — это переживание, цель совершенствования человека, достигаемая с помощью обнаружения и пробуждения в человеке высшего органа реализации, завершенности, предназначения, то почему же так трудно найти его, определить во времени, уловить? Его многообразие объясняется тем, что суфийская деятельность осуществляется в любом обществе и в любое время, и это одна из его тайн. Суфии не нуждаются в мечетях, арабском языке, литаниях или философских книгах, они не нуждаются даже в социальной стабильности. Их взаимосвязь с человеком носит эволюционный характер и может изменяться. Суфий не зависит от своей репутации мага и чудотворца, что является более чем случайным, хотя он может и обладать такой репутацией. Представители других систем, имеющие дело с магией и религией, начинают с совершенно других вещей, их репутация основывается на чудесах и, вероятно, поддерживается ими. Репутация суфия является второстепенной по отношению к его работе, к тому, что он является частью суфийского организма.

Духовное влияние или притягательность личности суфия не является его целью, но побочным продуктом его внутренних достижений, отражением его развития.

Суфий говорит: «Если бы бабочка могла думать, она могла бы поверить в то, что пламя свечи является желательным для нее, ибо оно кажется олицетворением совершенства. Пламя — это порождение воска, фитиля и искры, с помощью которой оно было зажжено. Что ищут люди — пламя или саму искру? Понаблюдайте за бабочкой. Ее судьба — погибнуть в пламени — скрыта от нее, но очевидна для тебя» («Язык немых»).

Обычно мир судит о суфиях, основываясь на их словах и делах. Допустим, что суфий стал миллионером. Посторонний наблюдатель, убежденный в том, что этот человек разбогател благодаря своему особому образу жизни, называемому суфизмом, может заключить, что суфизм — это система, занимающаяся подготовкой миллионеров. Суфий же убежден в том, что его внутренние достижения являются результатом его внутреннего понимания и развития. Деньги могут быть внешним отражением его успехов, но важность их нельзя сравнить с важностью суфийского опыта. Однако это не означает, как подумали бы многие, что он стал миллионером благодаря мистицизму, но сами деньги не имеют для него никакого значения. Такое развитие было бы неприемлемым для суфия, т. к. материальное и метафизическое для него неразрывно связаны между собой. Он должен стать не только богатым, но и психологически цельным миллионером. Многим людям трудно относиться к этому фундаментальному факту так, чтобы это было полезно им.

Повсеместно распространено мнение, что обычный человек достиг философских вершин, если он мудро повторяет себе или тем, кто будет его слушать, что «деньги — это еще не все» или что «счастье за деньги не купишь». Сам факт, что подобные идеи могут высказываться вслух, говорит о том, что они основаны на преждевременных выводах относительно некоего трансцендентального значения денег. Практика показывает, что это неверно. Однако доморощенные философы не могут понять причину этого. Кажется, что деньги могут решить самые важные проблемы тех, кто их не имеет. Священник убеждает таких людей, что деньги — вещь нехорошая. Если человек достанет денег, они не обязательно принесут удовлетворение. Но они не могут связать воедино три эти фактора.

Современная психология сделала доброе дело, показав, например, что стремление к обогащению может быть признаком неуверенности. Но это стремление не является единым, с исторической точки зрения оно все еще идет против течения. Суфийское отношение начинает действовать на другой основе. Суфии говорят, что вся жизнь есть борьба, но эта борьба должна быть логически последовательной. Обычный человек борется против слишком многих вещей сразу. Если запутавшийся и несовершенный человек заработает денег или добьется каких-либо профессиональных успехов, он так и останется запутавшимся и несовершенным.

Психологи изучают этот процесс — суфии уже давно познали его. Суфизм уничтожает обычную привитую ему непоследовательность, превращаясь в инструмент, с помощью которого достоинство и предназначение человека смогут подняться на более высокую ступень.

Для суфиев не было ничего нового в том, что дали Западу психологические теории Фрейда и Юнга. Суфийский шейх Га-зали в своей работе «Алхимия счастья», написанной более 900 лет назад, указывает на то, что выводы относительно секса, к которым позднее пришел Фрейд, уже в то время были хорошо известны мусульманским теологам. Как отмечает проф. Ром Ландау в своей книге «Философия Ибн Араби», К. Г. Юнга нельзя считать первооткрывателем теории архетипов, ибо она была уже сформулирована суфийским мастером Ибн-аль-Араби.

Суфии всех орденов досконально изучают «Алхимию счастья» Газали и труды Ибн-аль-Араби, поэтому они хорошо знакомы с этими направлениями мышления, которые считаются современными, и с их ограниченностью.

Суфизм невозможно изучать с помощью психологии по нескольким причинам. Самой интересной из этих причин для западного человека будет, вероятно, та, что суфизм сам по себе является психологической системой, причем намного более развитой, чем любая психологическая система, получившая доселе развитие на Западе. Эту психологию нельзя назвать восточной, но только общечеловеческой. Нет необходимости утверждать это бездоказательно. Мы можем привести высказывание Юнга, в котором он признает, что западный психоанализ находится в зачаточном состоянии по сравнению с восточным:

«Западный психоанализ как таковой и те направления мышления, которые он порождает, являются не более чем попытками новичка по сравнению с древним искусством Востока».

Между тем Юнг касался только отдельных аспектов восточной мысли. Целое невозможно постичь, познав отдельные его части, а начинающий в любой области, включая и суфизм, не может судить о работе мастера.

Так называемый научный подход к психологическим явлениям и взаимоотношениям человека с другими людьми столь же ограничен, как и обычная философия. Проф. Грейвс напоминает нам о том, что в силу своей непоследовательности наука действует лишь в тех условиях, которые соответствуют ее концепциям.

«...Ученые точно выражают свои предположения в математических формулах, дающих прекрасные результаты, когда дело касается таких проблем, как структура атома или внутренняя температура звезд. Эти методы применимы только для заранее известных случаев, но не приемлемы для нестандартных положений: должно существовать определенное равновесие между формулой и действительностью... Хороший результат так же хорош, как и наглядное доказательство, его можно заменить только еще более хорошим результатом».

Еще раз нужно упомянуть о том, что целое невозможно постичь, познавая отдельные его части, а также о том, что постигать самого себя одновременно невозможно. Суфийский мастер Пир-и-До-Сара сказал: «Можете ли вы представить себе ум, наблюдающий себя целиком, — что же именно он будет наблюдать, если он полностью будет занят наблюдением? Если же ум будет полностью занят исполнением своих функций, что же останется на долю наблюдения? Наблюдение "я" необходимо в том случае, когда "я" отделяется от "не я"»...

Суфии утверждают, что организм, называемый обычно суфизмом, представлет собой непосредственный эволюционный опыт, являвшийся определяющим фактором всех великих школ мистицизма. Для того, чтобы проверить это насколько возможно, было бы довольно интересно проследить движение суфийских идей. Если эти идеи обладают способностью проникновения, воздействия на мышление и деятельность в условиях различных обществ, значит, можно считать, что система обладает внутренним динамизмом.

Другими словами, есть ли основания полагать, что суфизм может оказывать влияние на мышление Западной Европы, например? Смог ли суфизм в течение классического периода своего развития, о котором свидетельствует множество документов, преодолеть преграды средневековья, неся с собой энергию и развитие для тех обществ, которые развивались совсем на другой основе? Является ли суфизм органичным в этом смысле?

Это предположение должно означать, что с давних пор суфийские мастера передавали свое знание почти каждому обществу. Суфийская традиция считает это реальным фактом. В более современный период это утверждение может подтвердиться только видимыми свидетельствами деятельности суфиев в обществах, удаленных от суфийских центров Азии. Понять смысл этой деятельности было бы не так просто. Есть надежда заметить разрозненные следы присущих суфизму знания и практики, все еще сохраняющих свой особый колорит, подобно тому, как замечают следы радиоактивных веществ, вводимых иногда в кровь человека.

Приведем пример. Если бы Альфонсо Мудрый писал по-арабски, это могло бы служить явным доказательством арабского влияния. С другой стороны, если бы символ суфийской группы посвященных попал в Ирландию IX в (а он действительно попал), это могло бы служить столь же явным доказательством распространения суфийского знания на Запад.

Мы упомянули о некоторых ярких особенностях суфизма, но не указали с достаточной убедительностью на необходимость внешнего правдоподобия провозглашаемых суфизмом истин. Вот пример еще некоторых взглядов суфиев, передающихся с той степенью точности, с которой их можно выразить обычными словами:

Суфии считают, что в некотором смысле человечество развивается, стремясь к определенной цели. Все мы участвуем в этом развитии. Органы появляются в ответ на потребность в существовании таких особых органов (Руми). В соответствии с такой потребностью человеческий организм вырабатывает новый комплекс органов. В наш век преодоления времени и пространства этот комплекс также занят преодолением времени и пространства. То, что обычные люди считают отдельными и случайными проявлениями телепатических или пророческих сил, суфии рассматривают как первые признаки деятельности именно этих органов. Различие между всей эволюцией до сегодняшнего дня и современной потребностью в эволюции заключается в том, что в течение последних 10 000 лет или около того нам предоставляли возможность сознательного развития. Эта высшая форма развития является столь важной, что от нее зависит само наше будущее. В терминах знакомой нам притчи ее можно назвать «как учиться плавать».

Как развить эти органы? Методами суфиев. Как можно узнать, что мы развиваем их? Только с помощью опыта. В суфийской системе существует много «стадий». Прохождение этих стадий сопровождается приобретением опыта, относительно которого невозможно ошибиться и который невозможно описать словами. Когда этот опыт приходит и активизирует органы, стремящиеся к такой активизации, он позволяет нам не только подняться над самими собой, но и продолжать подниматься дальше. Прохождение стадий носит постоянный характер. До тех пор, пока не пройдена еще ни одна из этих стадий, фотопластинку в ее нынешнем состоянии можно экспонировать и проявлять, но закрепить ее невозможно, ибо фиксирующим материалом может служить только реальный опыт.

В этом и заключается смысл мистического опыта Однако, если стремиться достичь его без соответствующей гармонии с эволюцией, он может показаться просто чем-то возвышенным, он может дать ощущение всемогущества и блаженства, но он не дает никакой уверенности в том. куда приведет счастливого или несчастного человека его следующий шаг.

Суфии верят, что их деятельность приводит к возникновению того, что можно назвать центробежной или притягательной силой. Такая сила повсюду притягивает к себе подобную же силу. Это объясняет смысл таинственных «указаний», которые получают суфийские учителя, предписывающих им отправляться в такое-то место, чтобы ответить на призыв такой силы, оставшейся в одиночестве или нуждающейся в усилении.

Все это, как и многое другое в суфизме, можно объяснить с помощью формальных терминов. Что касается остального, то единственным указанием может служить суфийский девиз: «Тот, кто не попробует, — не узнает» (Руми).

СЛОВАРЬ. СОСТВИТЕЛЬ: ЛЕО ЯКОВЛЕВ

Абдаллах ибн Джафар (ум. 699) — племянник халифа Али, прославился своей щедростью.

Абдулхасан Куманджи (ум. 959), известный хорасанский суфий.

Абу Бакр (Абу Бекр) — первый из четырех праведных халифов, правивших после Мухаммада.

Абу Бакр Варрак (ум. 980) — известный среднеазиатский суфий, родом из Термеза.

Абу Бакр Васити (ум. 932) — известный иракский суфий, родом из Нишапура.

Абу Аббас Кассаб (X в.) — суфийский шейх, один из первых суфиев на иранском побережье Каспийского моря.

Абу Али Даккак (ум. 1014) — известный хоросанский суфий.

Абу Али Рудбари — Ахмад ибн Мухаммад Абу Али Рудбари (ум. 934), суфийский шейх и писатель.

Абу Али Сина (Абу Али ибн Сина, Авиценна) - Абу Али Хусейн ибн Абдулла ибн Сина (908 — 1037), великий врач, философ и поэт, родом из Средней Азии.

Абу Лахаб — близкий родственник Пророка Мухаммада, изменивший ему и проклятый им в Коране (сура 111).

Абдулмалик ибн Марван (ум. 705) — халиф из династии Омейядов.

Абдулхасан Нури (ум. 907) — иракский суфий.

Абдулхасан Харакани (ум. 1033) — знаменитый хорасанский суфийский шейх.

Абу Саид Абулхайра Майханаи (957 — 1049) — знаменитый хорасанский шейх и поэт

Абу Саид Харраз (ум. 899) — известный египеский суфий, последователь Зуннуна (см.).

Абу Хашим Суфи (ум. 777) — один из первых суфиев.

Аджам — территория, населенная иранскими народами.

Азазил — одно из имен дьявола.

Азраил — ангел смерти.

Айван — открытая галерея, терраса перед домом, дворец.

Акил ибн Абу Талиб (ум. 670) — двоюродный брат Пророка Мухаммада.

Алид — потомок халифа Али.

Алиф — первая буква арабского алфавита

Али ибн Абу Талиб (ум. 661), двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада, четвертый праведный халиф.

Амка — арабское название мифической птицы Симург, обитающей на горе Каф и способной заслонить собой солнце, в поэзии — символ недостижимого.

Ансари — Абдаллах Ансари (1006 — 1083), знаменитый теоретик и практик суфизма и поэт.

Ансары — помощники Пророка Мухаммада.

Ануширван (Нуширван) — царь Ирана из династии Сасанидов Хосров I Ануширван (531 — 579), образ идеального правителя в иранской литературе.

Арафат — горные вершины к востоку от Мекки, входят в маршрут паломников.

Ардашер — Ардашер Папакан (224 — 241), основатель династии Сасанидов.

Асаф — сподвижник царя-пророка Сулеймана (Соломона), его министр (вазир) и родственник.

Асмаи — Абу Саид Абдулмалик ал-Асмаи (ум. 828), известный арабский филолог

Аят — стих Корана.

Батман — мера веса, имевшая в разных местах мусульманского мира различное значение (от нескольких килограммов до нескольких пудов).

Балхи Шакик (убит в 810) — известный суфий.

Бахрам — Вахран V (ум. 438), сын и престолонаследник Язди-джурда (см).

Бахлюль (ум. 809) — арабский юродивый, прославившийся остроумием и смелостью.

Байазид — Байазид (Абу Йазид) Вистами (ум 874), знаменитый иранский суфий.

Бейт — двустишие.

Бишр Хафи (ум. 841) — иракский суфий.

Бузурджмихр — легендарный мудрый вазир Хосрова I Ану-ширвана (см.).

Бурак — конь Мухаммада, на котором он, по преданию, вознесся на небо.

Вазир (везир, везирь) — министр, сановник, советник правителя. Ваиз — проповедник. Вакуф — фонд помощи нуждающимся.

Газель — лирическое стихотворение. Гебры и маги — зороастрийцы. Гератский старец — см. Ансари.

Гиджувани — Абдулхалик Гиджувани (XII в.), один из основателей ордена Накшбандийа.

«Гулистан» («Розовый сад», «Сад роз») — прозаическое произведение Муслих ад-Дина Саади Ширазского (1184—1292).

Гулям — раб, слуга.

Гурия — райская дева.

Давуд, Дауд — пророк, коранический персонаж, идентичен Давиду (ум. 950 г. до н.э.), царю Иудеи и Израиля.

Дервиш — букв.: «бедняк», нищий странствующий монах, суфий, аскет.

Джабраил — архангел Гавриил.

Джахиз — Абу Усман Амр ал-Джахиз (770 — 868), знаменитый арабский писатель, известный также своим безобразным обликом («Джахиз» — «пучеглазый»).

Джемшид — мифический правитель древнего Ирана. По преданию, Джемшид владел волшебной чашей, глядя в которую можно было видеть все происходящее в мире.

Джинн — добрый дух, демон, покровитель человека.

Див (дэв) — злой дух.

Диван — 1) совет вельмож, собрание мудрецов; 2) собрание стихотворений.

Динар — золотая монета.

Дирхем — серебряная монета.

Джунайд — Джунайд Багдади (ум. 910), знаменитый теоретик суфизма.

Джуха — основной тип бедняка-весельчака и шутника в арабском фольклоре.

Зикр — обряд призывания Бога, моление, медитация. Бывает одиночный и коллективный, громкий и тихий. Зулейха — жена египетского вельможи, полюбившая Юсуфа (Иосифа) Прекрасного в Библии и Коране.

Зуннар — пояс, носившийся последователями зороастрийской религии. Ношение зуннара, по средневековым мусульманским представлениям, считалось также и признаком христианской веры. Зуннар — символ отречения от ислама.

Зуннун — Зун-н-нун Мисри (ум. 859), египетский суфий.

Ибрагим (Ибрахим) — библейский пророк Авраам. Ибрахим ибн Сулейман ибн Абдул Малик ибн Марван (ум. 744) — последний халиф династии Омейядов.

Ибрахим Хаввас (п. пол. IX в.), теоретик одного из мистических течений.

Идрис — библейский пророк Енох.

Ильяс — библейский пророк Илья, иногда отождествляется с Хызром (см.).

Имам — букв.: «стоящий впереди», священнослужитель, настоятель мечети, глава мусульманской религиозной общины.

Ирем — название сада, подобного раю, которым владел мифический правитель Шаддад.

Иса — Иисус, почитавшийся мусульманами как один из пророков, предшествовавших Мухаммеду. Согласно представлениям ислама, Иса обладал даром воскрешать мертвых одним своим дыханием.

Искандер (Искандар, Искандар Руми) — Александр Македонский (356 — 323 гг. до н.э.).

Кааба — храм в Мекке, главная святыня мусульманской веры. Кайс — имя полулегендарного арабского поэта, получившего прозвище Маджнун (см.) за свою пылкую любовь к Лай ли.

Каландар — то же, что дервиш (см.).

Калам — тростниковое перо.

Карун — легендарный богач; упоминается в Коране.

Касыда — ода или автобиографическое стихотворение.

Каф — легендарные горы, будто бы опоясывающие земной шар; иногда отождествляются с Кавказом.

Кебаб — жареное мясо.

Кесарь — собирательное имя византийских императоров.

Кисро — одно из имен царя Ирана из династии Сасанидов Хо-срова I Ануширвана (Нуширвана, 531 — 579).

Кубад — Кубад I (488 — 531), царь Ирана из династии Сасанидов.

Кубра, Нажим ад-Дин (убит в 1221 г.) — знаменитый хорезмский шейх.

Куфа — город в Ираке. В настоящее время не существует.

Кыбла — направление в сторону Мекки, куда следует обращать лицо во время молитвы, в переносном смысле — предмет постоянного внимания.

Кыта — стихотворная форма, короткое монорифмическое стихотворение.

Лайли (Лейла, Лейли) — героиня сказания о Маджнуне и Лайли, образ прекрасной возлюбленной.

Маан — Маан ибн Заида (ум. 776) — арабский военачальник. Мааруф Кархи (ум. 815) — один из ранних суфийских шейхов.

Мавляна (маулана) — букв.: «наш господин», почетный титул выдающихся суфийских учителей.

Магриб — северо-западная Африка (Алжир, Тунис, Марокко).

Мадаин — город Ктесифон, впоследствии — Багдад.

Мамун — халиф (813 — 833) из династии Аббасидов.

Мани — легендарный художник.

Марьям — одна из героинь цикла сказок «Тысяча и одна ночь», искусная вышивальщица.

Матла — начальное двустишие стихотворения.

Махмуд Сабуктегин (998 — 1030) — основатель династии Газ-невидов, явится перед концом света, чтобы сразить Даджала (см.).

Маджнун (Меджнун) — досл, «одержимый джиннами». Имя героя народных сказаний и многочисленных литературных обработок их, пылавшего безумной любовью к Лайли (см.). Прообразом Маджнуна бьш арабский поэт Кайс (см.). В широком смысле Маджнун — безумец, одержимый какой-либо страстью.

Месневи (масневи) — букв.: «сдвоенное», стихотворная форма, состоящая из двустиший с парными рифмами.

Мейхана — таверна, кабак.

Минбар — кафедра проповедника в мечети.

Мискаль — мера веса драгоценностей.

Мисра — одна строка в двустишии.

Михраб — ниша или глухая арка в стене мечети, обращенная в сторону Мекки, куда следует обращаться с молитвой.

Михрджан (Мехрган) — праздник урожая (8 — 12 октября).

Муавия — Муавия I (ум. 680), основатель династии Омейядов.

Мубад, главный мубад — глава зороастрийского духовенства в доисламском Иране.

Муршеид — суфийский учитель.

Муса — библейский Моисей.

Муфтий — толкователь мусульманского права, мировой судья.

Мухтасиб — блюститель законов шариата.

Муэдзин (муаззин) — букв.: «провозглашающий», служитель при мечети, призывающий мусульман на молитву; должен обладать сильным и приятным голосом.

Мюрид — суфий, ученик и послушник суфийского учителя.

Намаз — молитва, повторяемая пять раз в день. Нукер — слуга, телохранитель. Нух — библейский Ной. Нуширван — см. Ануширван.

Падишах — титул иранских монархов. Палуда — сладкое фруктовое желе.

Пери — добрая фея; в поэзии — образ женской красоты.

Пир — наставник, учитель.

Порсо — ходжа Мухаммада Порсо (ум. В 1419 г.), знаменитый бухарский шейх.

Праведный Друг — праведный халиф Абу Бакр, тесть Мухаммада.

Рамитани — Ходжа Али Рамитани (XIII в.), среднеазиатский суфий.

Рашид — Харун ар-Рашид (ум. 809), халиф из династии Аббасидов.

Рей — древний город, разрушенный монголами в XIII в., находился вблизи Тегерана.

Ридо — кусок ткани, служащий верхней одеждой мужчин.

Руайм, Абу Мухаммад (ум. 915), известный иранский суфий.

Рубаи — четверостишие, катрен.

Рум — Византия, Малая Азия, в поэзии — все западные страны.

Саади, Муслих ад-Дин (Абу Мухаммад Абдулла ибн Мушраф (1184 — 1292) — великий персидский поэт и писатель, суфийский шейх.

Самнун ал-Музибб (ум. 910) — известный иракский шейх.

Сари Сакати (ум. 870) — багдадский суфийский шейх.

Сахиб Аббад (938 — 995) — арабский писатель, мастер рифмованной прозы «саджа», иранец по происхождению.

Сахль, Абдаллах Тустари (ум. 816) — известный иракский суфий.

Светоч Пророчества — Пророк Мухаммад.

Сулейман — Соломон (ум. 928 г. до н.э.), царь Израиля и Иудеи, коранический пророк, символ мудрости, богатства и могущества.

Тарикат — Путь духовного совершенствования суфия. Тимур Караган (Тамерлан) (1336 — 1405) — знаменитый завоеватель, основатель династии Тимуридов.

Туран, Туркестан — территории к северо-востоку от Ирана, заселенные восточноиранскими и тюркскими народами.

Умар (Омар) ибн ал-Хаттаб (ум. 644) — второй праведный халиф.

Факих — правовед, законник, знаток мусульманского права. Фараздак — Абу Фирас Хамман ал Фараздак (641—732), арабский поэт, панегирист и сатирик.

Фараон — по Корану, злой и несправедливый властитель.

Фаридун (Афридун) — правитель из легендарной династии Пишдадидов, один из главных героев «Шах-наме» Фирдоуси.

Фарсанг — мера длины (колеблется от 6 до 8 км в разных районах мусульманского Востока).

Фатха, касра, замма — знаки огласовки пропущенных гласных в арабском письме.

Фетва — юридическое заключение о соответствии какого-либо деяния законам шариата.

Фузайл, Аяз (ум. 802) — богослов и отшельник, уроженец Хорасана.

Фута — набедренный платок.

Хадж — паломничество мусульманина в Мекку. Хаджжадж (661 — 714) — арабский военачальник, правитель Ирака, в поэзии — образ несправедливого властителя.

Хадис — предание о словах и поступках Мухаммада и его сподвижников.

Халладж — Мансур Халладж (858 — 922), знаменитый суфий-мученик, казнен в Багдаде.

Халид — Халид ибн Абдаллах (ум. 743), правитель Ирана, имевший резиденцию в Басре.

Халиф («халифа» — «заместитель») — после Пророка Мухаммада религиозный, а позднее и административный глава мусульман.

Хальхаль — украшение, ножной браслет.

Хамадани — Хаджа Юсуф Хамадани (ум. 1140), один из крупнейших суфийских шейхов Средней Азии и Хорасана.

Ханака — обитель дервишей и суфиев.

Хасан (625— 669) и Хусейн (626 — 680) — внуки Пророка Мухаммада, сыновья Фатимы и халифа Али.

Хасри — Али ибн Абрахим Хасри (X в.), знаменитый суфий.

Хафиз — Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз Ширази (1320 — 1389), величайший поэт-лирик Ирана, суфий, классик мировой литературы, жил, умер и похоронен в Ширазе.

Хашим — прадед Пророка Мухаммада.

Хашимиты — род Пророка Мухаммада.

Хиджаз — область в Аравии, где расположены Мекка и Медина.

Ходжа — первоначально потомок одного из четырех праведных халифов, потом — вежливое обращение к уважаемому человеку.

Хоросан (Хорасан) — область на северо-востоке Ирана, части которой в настоящее время принадлежат Ирану, Афганистану и государствам Средней Азии.

Хосрой (Хосров) — собирательное имя правителей династии Сасанидов (Хосров I Ануширван, Хосров II Парвиз и др.).

Хотам — Абусофона Хотам ибн Абдаллах ибн Сади Таи (VII в. н.э.), арабский поэт и воин, прославившийся своей щедростью.

Хусейн Байкара — султан Хусейн Бахадвер-хан (1438—1506), правитель Хорасана, ученик Джами и друг детства Навои.

Хызр — мифический мусульманский пророк, покровитель путников, хранитель источника «живой воды».

Хырка (хирка) — букв.: «рубище», одежда суфиев и дервишей.

Хыркани (ум. 1033) — один из знаменитых шейхов.

Чанг — струнный музыкальный инструмент типа арфы.

Шариат — букв.: «предписание», свод мусульманских законов и правил, составленный на основе Корана. Шах — царь, государь.

Шахиншах — букв.: «царь царей», титул царей Ирана. Шейх — букв.: «старец», глава суфийской общины, почетное звание суфийских учителей

Шибли — Абу Бакр Дулаф ибн Джафар ас-Шибли (861— 946), знаменитый багдадский суфий.

Эмир — букв.: «повелитель», министр, военачальник, правитель, князь.

Юсуф ибн Хусайн ар-Рози (ум. 913), известный суфийский шейх из Рея.

Юсуф (Йусуф, Иосиф Прекрасный) — патриарх Иосиф, ему посвящена сура 12 Корана, согласно которой его красота была Божественным предвестием красоты Корана.

Яздиджурд — Ездигерд I (399 — 420), царь Ирана из династии Сасанидов. Язид — Язид I (ум. 683), второй халиф династии Омейядов.

Содержание

Лео Яковлев. Суфи, кто они?

Газали

Лео Яковлев. Абу Хамид ал-Газали

Притчи. Перевод В. Наумкина

Могущество Истины

Голоса, идущие свыше

Проницательность суфиев

Власть поэзии

Каждому — свое

Изгнание из рая

Запах чеснока

Границы щедрости

И еще о границах щедрости

Долг платежом красен

Эмир Басры и поэт

Кто щедрее?

Щедрость сильнее смерти

Феноменальная скупость

Эконом Аби Хафса

Хлеб-сольДоброта в наследствоНедостаток скромности

Шестнадцать маленьких притч об искренности, щедрости и скупости.

Мысли и афоризмы о любви, красоте, надежде, зависти и знании. Перевод В. Наумкина

Санайи

Лео Яковлев. Абул-Маджд Мадждуд ибн Адам Санайи

Двенадцать маленьких притч из поэмы «Сад истин». Пересказ Лео Яковлева

Миссия поэта

Слепые и слон. Перевод В. Максимова

Верблюд

Косой

Халиф Омар и дети

О влюбленных

О бренности земного бытия

Махсити

Об истинной дружбе

Подлинная искренность

Покаяние

Где справедливость

Мысли и афоризмы. Перевод Е. Бертельса

Аттар

Лео Яковлев. Фарид ад-Дин Аттар

Повести и притчи

Книга о соловье. Перевод Е. Бертельса

Муравей и стрекоза. Перевод В. Максимова

Царь и бедный мальчик. Перевод В. Максимова

Дервиш и царевна. Перевод В. Максимова

Шейх Санан. Перевод Р. Сабирова

Десять маленьких притч из «Поэмы перехода». Перевод Е. Бертельса

Находчивый дервиш

Молчаливый шейх

Богатые, бедные и рай

Мужество матери

Роковое дерево

Каждому по заслугам

Пути Господни неисповедимы

Тайное станет явным

Зазнавшиеся ученые

Высокомерный отшельник

Мысли и афоризмы. Перевод Е. Бертельса

Руми

Лео Яковлев. Джалал ад-Дин Мухаммад Руми

Притчи из «Поэмы о сути всего сущего».

Пересказ Лео Яковлева

Бакалейщик и его попугай

Мастер и косоглазый подмастерье

Халиф и Лайли

Ослица и колючка

Царь Соломон и удод

О мухе, вообразившей себя кормчим

Глупец, убегающий от смерти

Поручение попугая

Любитель татуировки

Лисица, волк и лев на охоте

Спор на корабле

О том, как глухой навещал больного

Раб Лукман и его хозяин

Спор византийцев с китайцами

Пожар

Суфий и его осел на постоялом дворе

О человеке, увидевшем молодой месяц

Крестьянин и лев

Как суфии продали осла

Освобождение несостоятельного должника

Поиск жилища

О явных и скрытых достоинствах

Стена над потоком

Сокол в плену у сов

Колючки на дороге

Правитель и наставник

Мудрость и совершенство Лукмана

Всадник и змея. Перевод В. Максимова

Садовник и похитители плодов

Храбрец и медведь

Женитьба шута

Собака и слепец

Везение вора

Ссора четырех иностранцев

Рассказ о старом и больном человеке и лекаре

Как одного старика разбойники пугали намерением убить другого

Плач над умершим отцом

Испуг лучника

Бедуин и мудрец

Мышь и верблюжья уздечка

Дерево бессмертия

Ссора из-за винограда

Печаль судьи

Крестьянин и горожанин

Сокол и утки

Маджнун и собака

Разоблачение обманщика

Шакал, вообразивший себя павлином

Охотники и горный козел

Дерево и незрелые плоды

Как выглядит слон

Двухцветная борода

Ловец змей и дракон

Рассказ об учителе

Ювелир и его сосед

Дервиш, нарушивший свой обет

Жалобы мула

Терпение мудрого Лукмана

Заяц в роли посланника Луны

Вор, притворившийся барабанщиком

Клятва собаки

Объяснение в любви

Эмир и его раб Сонкур

Змея в сапоге

Лучшее место для влюбленных

Битье определяет сознание

Барабан султана

Горошина в кипящем котле

Царь Соломон и комар

Молитва во здравие грешников

Полководец Пророка

Происшествие с дубильщиком кож

Разновесы из глины

Жена суфия и ее любовник

Дикобраз и душа человеческая

Чалма правоведа

Награда поэту

Советы пойманной птицы. Перевод В. Максимова

О том, как один человек обращался за советом

Отшельник, веселившийся в голодный год

Рыболовы и три рыбы

Бедуин и голодная собака

Исчезающая ткань

Едок и еда

Ученик и плачущий учитель

О том, как попугай учился говорить

Маджнун

Лиса, лев и осел

Осел и царские скакуны

Напуганный человек

Монах со свечой

Ответ вору-фаталисту

Красота Лайли

Замогильный голос

Пропавшее мясо

Совершенное гостеприимство

Опасная игра

Испытание жемчужиной

Кража барана

Усердный сторож

Проспавший возлюбленный

Певец и пьяный военачальник

Муравей и зерно

Конь эмира

Скупой человек и нищий

Безнадежный больной

Воин и вороватый портной

Купец и женщины

Разговор мужа и жены

Кто старше

Зло в одеждах благочестия

Баран, верблюд и бык

Лягушка и хомяк

Султан Махмуд и ночные воры

Царь и пьяный законовед

Джами

Лео Яковлев. Hyp ад-Дин Абд ар-Рахман ибн Низам ад-Дин Ахмад ибн Шамс ад-Дин Джами

Притчи из поэм «Золотая цепь», «Саламан и Абсаль», «Дар благородных», «Четки праведников». Пересказ Лео Яковлева

Цапля и юноша, стиравший белье

Деревенский простак и его осел

Пловец и медведь

Слепой и уродина

Молодая красавица и влюбленный старик

Рассказ о непостоянном влюбленном

Абу Али ибн Сина и сумасшедший

Царь Ануширван и его держава

Халиф Омар Второй и его казначей

Возвышение Александра Македонского

Верблюд и лиса

Веские доказательства

Хитрая птица и глупая рыба

Рассказ о юноше в пестром халате

Царь и судья

Царь Хосров и рыбак

Ученый, потерпевший кораблекрушение

О том, как Александр Македонский прибыл в город людей, чистых нравом

Горожанин и крестьянин

Смерть Абул Маджда Санайи

Царевна и молодой негр

Возгордившийся раб

Стихотворец и царь

Старик и врач

Рассказ о любителе вина

Бедняк и толкователь снов

Непутевый сын

Бедуин и халиф

Бедуин и верблюд

Черепаха и утки

Ворона и куропатка

Глупец в большом городе

Рассказы, притчи и анекдоты из «Весеннего сада». Перевод 3. Хасановой

Лео Яковлев. Что растет в весенних садах Абд ар-Рахмана Джами?

Александр Македонский и мудрец

Как стать мудрым

Мудрость индийских книг

Заветы царей

Индийские дары

Рассказ о трех мудрецах

Совет мудреца

Александр Македонский и его министр

Мубад и Кубад

Дервиш и падишах

Царь Нуширван и его золотой кубок

Мамун и его раб

Акил и Муавия

Случай на охоте

Царевич Бахрам у дверей гарема

Письмо Хурмуза

Справедливость халифа Омара

Халиф и вор

Помилование

Находчивый малыш

Тиран и женщина

Совет Александра Македонского

Александр Македонский и его военачальники

Сущность щедрости

Похвала щедрости

Бедуин и правоверный Али

Ибн Джафар и черный раб

Певица, ибн Джафар и ученый

Доброта ибн Джафара

Халиф и юродивый

Несостоявшаяся месть

Благородство перед ликом смерти

Приключения Асмаи

Пределы щедрости

Поэт и щедрый Маан

Находчивый бедуин

О любви

Халиф Абу Бакр и невольница

Рабыня-певица и влюбленный юноша

Судьба невольника

Смерть влюбленных супругов

История великой любви и дружбы

Халиф и раб-певец

Увядшая любовь

Красавец и остроумный брадобрей

Ложный путь

Любовь дервиша

Юноша среди дервишей

Анекдот об Асмаи, Харуне и бедуине

Анекдот о халифе и бедуине

Анекдот о глупых и умных

Анекдот о любопытном человеке

Анекдот о собаке и пьянице

Анекдот о судье, ехавшем верхом на пьянице

Анекдот об ученом и ткаче

Анекдот о слепом и светильнике

Анекдот о поэте и ученом

Анекдот об ученом и женщине

Анекдот о Джахизе и женщине

Анекдот об уродливом грешнике

Анекдот об уроде и лекаре

Анекдот о носатом человеке

Анекдот о волосатом человеке

Анекдот о Муавии и Акиле

Анекдот о грешном потомке праведного Али

Анекдот о человеке, выдававшем себя за потомка Али

Анекдот о принципиальном бедуине

Анекдот о слепом

Анекдот о находчивости Бухлюля

Анекдот о богатом наследнике

Анекдот о разбойнике-тюрке

Анекдот о нищем

Анекдот об учителе

Анекдот о сыне учителя

Анекдот об учителе и его младшем брате

Анекдот об умирающем больном

Анекдот о названных братьях

Анекдот о злом горбуне

Анекдот о старухе и богомольце

Анекдот об обманщике в суде

Анекдот о бедуине и его верблюде

Анекдот о бедуине, потерявшем верблюда

Анекдот о совестливом враче

Анекдот о неумелом лекаре

Анекдот о собаке на пиру друзей

Анекдот о жадном мальчишке

Анекдот о поэте и рифмоплете

Анекдот о двух поэтах

Анекдот о Сахибе Аббаде и поэте-плагиаторе

Анекдот о неудачной мести поэта

Анекдот о поэте, сложившем стихи в нужнике

Анекдот о поэте и лекаре

Анекдот о проповеднике-стихотворце

Лиса и волк

Скорпион и черепаха

Мышь и бакалейщик

Лиса и собака

Ответ лисы

Верблюд и куст

Пес и лепешка

Ответ рака

Жаба и рыба

Ответ голубки

Воробей и аист

Собака и нищий

Урок лисенку

Шершень и пчела

Ответ муравья

Верблюд и мышь

Овца и козел

Бык со сломанными рогами

Верблюд и осел

Павлин и ворон

Лиса и шакал

Шакал и петух

Миниатюры, рассуждения, мысли и афоризмы из «Весеннего сада» и других произведений.

Перевод 3 Хасановой

Навои

Лео Яковлев. Низам ад-Дин Мир Али Шир Наюи-Фани

Притчи из поэмы «Язык птиц». Пересказ Лео Яковлева

Четыре маленьких притчи о праведных халифах

Шейх Аббас

Образ любви

Капризная красавица

Птица Кикнус

Пустует ли Дом Господа

Посол Александр

Гибель купца

Свидание

Судьба скупого

Пробуждение

Любовь и философия

Один на свете

Время и место смерти изменить нельзя

Не в богатстве счастье

Шейх Кубра и собака

Роковые письмена

Большие шахматы и жизнь человеческая

Заблуждения шейха Мансура

Подарок скитальца

Праведник в Судный день

Отец и сын

Явление Байазида

Крик осла

Судьба обманщика

Рассказ о двух приятелях

Рассказ о перевоспитании щеголя

Рассказ о пропавшем осле

Рассказ о человеке, достигшем своей цели

Царь и нищие

Встреча с Хызром

Корона и власть

Выносливость и сила

Адам Непорочный

Рассказ об Ибрагиме, сыне Адхама

Рассуждения, притчи и рассказы из поэмы «Возлюбленный сердец». Перевод Л. Рустамова

О правоверном царе

О правоверных беках

О недостойных наместниках

О несправедливых, невежественных и развратных царях

О вазирах

О недостойных канцлерах

О воинах и войсках в походе

О том, как люди царя похожи на самого царя

О судьях

О муфтиях-правоведах

О преподавателях

О врачах

О сладкогласых птицах в розовом саду поэзии

О писцах

О школьных учителях

Об имамах

О чтецах Корана

О музыкантах и певцах

О сказочниках и рассказчиках

О проповедниках

О звездочетах

О купцах

О городских перекупщиках

О рыночных продавцах

О ремесленниках и мастерах

О полиции, стражах и узниках

О земледелии

О головорезах и подонках общества

О бродягах и скитальцах

О навязчивых нищих

О сокольничих и охотниках

О супружеской жизни и женщинах

О лицемерных шейхах

О кутилах

О дервишах-суфиях

О покаянии

Рассказ о раскаявшемся грешнике

О подвижничестве

Рассказ о подвижнике Шамс ад-Дине

Об уповании

Рассказ об уповании святых паломников

О довольстве малым

Рассказ о шейхе, который довольствовался малым

О терпении

Рассказ о терпении влюбленного

О приветливости и вежливости

Рассказ о награде за вежливость

О прославлении Бога

Рассказ о скрытом смысле

О внимании

Рассказ о судьбе влюбленного

Об удовлетворенности

Рассказ о том, что халиф Али писал об удовлетворенности

О любви

Рассказ о любви Меджнуна

Рассказ о любви к Истине

Рассказ о высшей степени любви

Мысли и афоризмы. Перевод А. Рустамова

Обращения к Богу. Перевод С Ганиевой

Накшбанд

Лео Яковлев. Шейх Баха ад-Дин Мухаммад ибн Бурхан ад-Дин Мухаммад ал-Бухари Накшбанд

Изречения и афоризмы шейха Баха ад-Дина Накшбанди, записанные его учениками

Мир Али Шир Навои-Фани. О ходже Бахауддине Накшбанди, горевшем в истинном отрешении (Из поэмы «Язык птиц»). Перевод С. Иванова

А. Семенов. Бухарский шейх Баха-уд-Дин (По персидской рукописи).

У гробницы Бахауддина (очерк о посещении мавзолея Накшбанда из статьи В. Гордлевского «Бахауддин Накшбенд Бухарский).

Дополнения

Евгений Бертельс. Из очерка «Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы»

I. Зарождение суфизма

II. Начало создания теоретической базы

III. Мутазилиты и развитие суфизма

IV. Деятельность переводчиков

V. Неоплатонизм

VI. Дальнейшее развитие суфизма

VII. Халладж и его учение

VIII. Основные элементы суфизма

IX. Суфийская община и ее организация

X. Газали и его роль

XI. Зарождение суфийской литературы

Идрис Шах. Из книги «Суфизм»

Ал-Газали из Персии

Фарид ад-дин Аттар, химик

Маулана Джалал ад-дин Руми

Джами

Накшбанди

Путешественники и виноград

Слон в темноте

Словарь. Сост. Лео Яковлев

Приложение. Суфизм. Составил И. Калинин. Новосибирск 1992

«Обычный человек раскаивается в своих грехах, избранные в своей невнимательности».

Зун-Нун Мисри

Среди всех народов и во все времена существовало знание о тайной, специальной, высшей форме знания, доступного человеку после прохождения через трудные обстоятельства и определенные испытания на пути нравственного совершенствования. Люди, прошедшие этот трудный путь духовных исканий и ставшие нравственными и духовными ориентирами для своего времени и окружения, были во все века и у всех народов, только назывались они по-разному. В Индии их называли Махатмы и Махариши, в Греции — мудрецами, в древней Иудее — пророками, в Египте — посвященными, в христианских традициях — святыми и подвижниками, на Ближнем Востоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно — то, что они знали, что источних всех религий един и постоянен, и главной основой всех религий и верований является одно — истина. Они «несли свет истины во тьме человеческого неведения».

Каково происхождение слова «суфизм»? Существует несколько точек зрения. В одном случае считается, что корни его в слове «суф», что, в переводе с арабского, означает «шерсть». Известно, что шерстяные плащи носили философы Греции, первые христиане-подвижники, тибетские монахи. Вероятно, этим словом арабы называли любого аскета вне зависимости от его религиозной принадлежности. В другом случае считается, что «суф» означает «чистый» (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма так же, как и от кастовых, расовых, национальных или религиозных различий). Некоторые считают, что слово «суфи» происходит от греческого слова «софия», что, в переводе с греческого, означает «мудрость». А крупнейший современный ученый-суфий Идрис Шах считает звуки, передаваемые буквами «С», «У», «Ф» (в арабском написании «Соад», «Вао», «Фа»), важными в их воздействии на умственные процессы человека и способными вызвать в нем переживания высшего порядка. Следовательно, суфии — это люди СССУУУФФФа.

Точно также существует много точек зрения относительно происхождения суфизма. Одни авторы говорят, что суфизм развился из исторического Ислама, при этом ссылаются на некоторых суфийских авторитетов, другие заявляют, что как раз наоборот, суфизм — это реакция против позиций Ислама. Третьи считают, что суфийские идеи вышли из христианства, или же что их частично или полностью можно отнести к влиянию персидского зороастризма, что они идут из Китая или Индии. Сами суфии утверждают, что суфизм — это эзотерическое учение в контексте Ислама, с которым он считается вполне совместимым и, вместе с тем, много шире его. Авторитетный суфий Сухраварди, считавший себя наследником «хранителей Божественного Логоса», подчеркивал, что суфизм есть форма мудрости, используемая преемственным рядом мудрецов, которая не заканчивается на Мухаммаде, а простирается до таинственного Гермеса из Египта, которого он называл «прародителем мудрецов», давшему начало двум ветвям мудрости: «восточной» и «западной». К «восточной» он относил героев Авесты — царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хосроу, а также Заратустру. Их продолжателями на почве Ислама были суфии ал-Бистами, ал-Харакани, ал-Халладж. «Западную» или «греческую» ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон.

Современный ученый-суфий С.Х.Наср считает, что суфизм — неизменное, вневременное знание. «Строго говоря, — пишет он, — нет нужды говорить об истории суфизма, потому что по своей природе он ее иметь не может». И в другом месте: «Обычными историческими мерками нельзя мерить происхождение и истоки произведений какого-либо суфийского автора, ибо на суфия... вдохновение снисходит «вертикально» и не зависит от «горизонтальных» влияний».

В заключение можно сказать, как говорят сами суфии: «Суфизм — это путь всех религий».

Исторический обзор развития суфизма в эпоху Ислама.

В годы правления Мухаммада и его двух первых заместителей — Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова не было, власть была духовная, которая воспринималась как непосредственное веление Аллаха. Жизнь первых халифов (Абу Бакра и Омара) мало чем отличалась от образа жизни любого члена общины. Характер власти стал меняться при третьем халифе Османе, хотя источники и утверждают, что он был носитель святости и благочестия, представитель совестливости, но известно, что начавшиеся при нем волнения, приведшие к его гибели, были вызваны тем, что началось материальное обогащение правящей верхушки. После убийства Османа начинается борьба за власть и начинаются дела человеческие. Власть захватывает представитель рода Омайн. С этого времени власть халифов становится все более светской, функции духовной власти переходят все более к Корану, который давал ответы на каждый вопрос, и тогда создаются «хадисы» или воспоминания ближайших сподвижников пророка по поводу того, что говорил он по поводу различных ситуаций и как поступал. Создается своего рода профессия «мухадисов», собирателей и толкователей «хадисов», которые объединяли в себе всю сумму богословских и юридических знаний эпохи. Постепенно к мухадисам выдвигается следующее требование: доверие к нему возможно лишь тогда, когда он не только передает хадисы, но и соблюдает их. А соблюдать хадисы означает пытаться воспроизводить в своей жизни во всех деталях жизнь основателя Ислама, а это жизнь аскета, полного трепета перед Богом и избегавшего всего, что может считаться запретным, и именно здесь начинает оформляться аскетическое течение, впоследствии названное суфизмом. Термин «суфи» еще не существует, обычно людей этого типа называют «захид» — отшельник или «абид» — служитель Божий, отличало их от обычных верующих лишь повышенная интенсивность восприятия религии и отличия в религиозной практике. Так, исходя из рекомендаций Корана (с.II.147) «... и поминайте Меня, дабы Я помянул вас...», они уделяли большое внимание поминанию одному из 99 имен-аспектов Бога с определенными дыхательными упражнениями в течение длительного времени. Постепенно рядом с этой практикой начинает развиваться своеобразное самонаблюдение — контроль за психическим состоянием. Важная роль в разработке теоретической базы этого самонаблюдения принадлежит ал-Мухасиби (Багдад IX век), он разработал метод самонаблюдения, в котором ставилась задача проследить соотношение между внешними действиями человека и намерениями его сердца. Крайне тщательный анализ самых сокровенных помыслов и движений души приводит его к установлению понятия ХАЛ — экстатического состояния, внезапного озарения. Книга Мухасиби представляет собой целое руководство по организации внутренней жизни в направлении морального очищения. Другого основателя, ал-Бисри, — называют создателем науки о «сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях». Его книгам присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозных истин. И в высказываниях, и в проповедях их аскетов-учеников и последователей появляются мотивы бескорыстной любви к Богу, неизбывной любви по Нему, стремления сблизиться с Ним. С этого времени они становятся характернейшей особенностью и отличительной чертой суфийской идеологии, придав ей отчетливый мистический оттенок.

В противовес официальной религии, проповедовавшей страх перед карающим Богом и страшным судом, мистики учили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящей Красоте. Мистик стремится к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен. Высшей целью у мистиков является мистическое воссоединение с Богом. «Мы не боимся ада и не желаем рая»,говорили суфии.

Одним из первых мистиков у суфиев считается Рабия-эль-Адавийэ, по словам которой «любовный пыл к Богу сжигает сердце». В житиях суфийских святых Аттара про нее приводится следующий рассказ: «Однажды Рабию спросили: «Ненавидишь ли ты дьявола?» «Нет», — ответила она. «Почему же?» — спросили ее тогда. Она сказала: «Потому что любовь моя к Богу не оставляет мне время ненавидеть дьявола».

Показательно и высказывание шейха Харакани. Он сказал: «Господь окликнул мое сердце: «Раб мой, что надо тебе? Проси!» Я сказал: «О Боже, разве мне не довольно Бытия Твоего, чтобы просить что-либо еще?»

Суфийские мистики утверждали, что при полном углублении в медитацию о любви к Богу, о единстве с Богом, может зародиться чувство полного уничтожения «я», человек исчезает, остается только Бог. К этому состоянию они прилагают название «фана» (небытие). Это название с конца IX века становится техническим термином суфизма и приобретает огромное значение, ибо именно фана в большей части суфийских школ начинает признаваться конечной целью путника тариката (суфийского пути). Сам путь мистического самоусовершенствования делился на три основных этапа: шариат — есть начало пути познания, свод мусульманских религиозных законов, он еще не может относиться к суфизму в узком смысле слова, но вместе с тем этот этап необходим и для суфия, ибо, не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь (5 столпов Ислама). Тарикат — или путь духовного совершенствования, который содержит различные морально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущий самосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своего рода путеводитель духа, ищущего Бога.

Тарикат означает духовную жизнь путника на пути познания Бога, независимо от того, к какому ордену или шейху он принадлежит. Каждый путник, избравший суфийский метод познания Истины, имеет свой личный, индивидуальный, ему самому свойственный духовный мир. Потому шейхи-суфии говорили, что количество путей к Богу соответствует количеству путников.

Термин «тарикат» может заменяться почти равнозначным «сулук» (странствие), а путник на этом пути получает название «салик» (странник). Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из макамов представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу. Число и характеристика стоянок у различных суфийских авторов варьируется. Назовем основные, повторяющиеся почти у всех авторов:

1. Тауба или тавба (покаяние) — решимость порвать с обычным формальным отношением к шариату и отдаться самоусовершенствованию. Меняется ориентировка человека, наступает полная ориентация его помыслов к Богу.

2. Вара (осмотрительность, благочестие) — путник должен стараться не причинить никому зла. Суфийский святой Шибли говорил, что вара разделяется на три вида: 1 — предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2 — избегать всяких сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3 — воздерживаться от неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью для верующих и первой ступенью для суфия.

“Пять требований Ислама”

1 — исповедывание веры, 2 — пятикратное произношение молитвы в сутки, 3 — соблюдение поста Рамазана, 4 — паломничество в священный город Мекку, 5 — выплата заката (приношение жертвы во имя Аллаха).

3. Зуфд (воздержанность, аскетизм) — начинается избежанием мирских благ, ведением аскетического образа жизни. Здесь возможны всякие оттенки: воздержанность от греха, от излишеств, от всего, что удаляет от Бога, от всего преходящего. Постепенно происходит эволюция понятия «зуфд»: начиная с отказа от хорошего платья, пищи, женщин, расширяется до отказа от всякого душевного движения и всякого желания.

4. Факр (бедность, нищета) — первоначально это добровольное обречение себя на нужду, обет нищеты, отказ от земных благ, но в дальнейшем это понятие спиритуализируется. В свете высказывания пророка «Нищета — моя гордость», факр уже понимается не только как материальная бедность, а как сознание своей нищеты перед Богом, т.е. сознание неимения ничего своего, что не проистекало бы от Бога, до психических состояний включительно.

5. И, как производная предыдущих двух ступеней, 5 ступень — фабр, сабр (терпение) — основная добродетель суфия. Этот термин имеет множество различных определений, суть которых сводится к покорному приятию всего, что трудно переносимо. Как говорит Джунайд, «терпение — проглатывание горечи без выражения неудовольствия». Сабр в высших своих проявлениях приводит к бесстрастию, спокойному приятию как ниспосланной благодати, так и испытаний.

6. Таваккул (упование на Бога) — отречение от своей собственной воли и полное упование на волю Бога. Отсюда распространенное в среде суфиев выражение: «Суфий — сын времени своего», которое означает, что суфий живет только данным текущим мигом, ибо то, что прошло, уже не существует, а будущее еще не наступило и потому тоже реально не существует.

7. Рида, риза (покорность, удовлетворенность) — определяется как «спокойствие сердца в отношении течения предопределения», т.е. такое состояние, при котором человек не только переносит любой удар судьбы, но он даже не может помыслить о том, что такое огорчение. Его помыслы настолько поглощены той высшей задачей познания Бога, что окружающая действительность теряет для него всякую реальность и интерес.

В стадии тарикат путник пути познания Истины должен стараться очистить свою душу и сердце от всех дурных качеств. В его мыслях не должно быть ничего, кроме познания Истины. Иными словами, он обязан уничтожить свое индивидуальное «я», которое считается главным препятствием в достижении цели (т.е. Истины). Путнику необходимо соблюдать определенные требования, его поступки должны быть правильными и соответствовать правилам ступеней тариката. Эти поступки и действия сводятся к 10 видам:

1. Быть убежденным.

2. У путника должен быть осведомленный, знающий наставник, ибо без руководителя, наставника путник не может достичь цели.

3. Быть преданным, покорным учеником и привязанным своему наставнику. Его воля должна всесторонне подчиняться воле наставника.

4. Быть исполнительным. Все действия и поступки он должен совершать по указанию наставника.

5. Отрешение.

6. Быть праведным и благочестивым, честным, честно зарабатывая свой хлеб насущный.

7. Должен соблюдать умеренность в разговоре и беседе с людьми.

8. Умеренность во сне.

9. Умеренность в пище.

10. Предпочитать аскетический образ жизни.

Если, при наличии знающего наставника, путник выполняет все эти условия, он обязательно достигает цели и истина открывается ему. Если же он не выполняет хотя бы одно условие, то он не может благополучно завершить свой мистический путь.

На этом тарикат заканчивается и путник уже подготовлен к переходу на третью и последнюю стадию — хакикат. Как уже отмечалось, макамы — состояния устойчивые, достигаемые путем неустанных стараний путника, путем подвижничества, но на пути духовного подвижничества возникают и другие явления духовной жизни — кратковременные настроения или порывы, налетающие на путника во время прохождения им пути. Эти состояния они обозначили термином «Хал» — эти состояния, в противоположность макаму, собственными усилиями путника достигнуты быть не могут. Это — Божественная милость, ниспосылаемая свыше. Назовем некоторые, наиболее часто упоминаемые. Это курб (близость), т.е. такое состояние, при котором человек ощущает себя стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает на себе взор Бога, махабба — любовь к Богу, подателю всех благ (пример Рабии), раджа (надежда) — проблеск утешения при мысли о всепрощении Бога, итманина (душевное спокойствие) — состояние блаженной уверенности в милости Бога, мушахадда (созерцание) — состояние, в котором путник не только ощущает близость Бога, но как-бы и видит Его, йакин (уверенность) — высшая степень сознания духовного мира, ничем не поколебимая. К этим состояниям иногда причисляется и фана (небытие). Следует отметить, что для большинства суфийских мастеров фана — это не конечный пункт, за фана идет ее логическое следствие — бака (вечность): ощутив уничтожение своего временного преходящего «я», путник погружается в море Абсолюта, а тем самым и ощущает отчетливо, что существует так же вечно, как вечна и Божественная Сущность. Это состояние бессмертия высшее из состояний, доступных для путника.