Султан Сулейман Великолепный и его империя

Глава 7 Социализм по Сулейману

Историки Западной Европы, России и СССР объясняли создание огромной османской империи исключительно качественным и количественным превосходством турецкой армии. Элементарный расчет показывает, что подобное суждение справедливо лишь в отдельных случаях, а в целом представляет грандиозную фальсификацию истории.

На самом деле турецкие завоевания XV-XVI веков объясняются в первую очередь поддержкой народных масс, точнее большинства населения соответствующего региона или, по крайней мере, существенной его части.

Попытки дать объективный анализ успехов турок крайне редки в отечественной и иностранной литературе. Так, Н.А. Иванов писал: «В XVI в. престиж османов был очень высок. Как на Востоке, так и на Западе было много поклонников турок, особенно среди угнетенной и эксплуатируемой части населения. На Балканах и в Венгрии, в Западной Европе и России “отыскивались, - говоря словами А.Е. Крымского, -большие группы людей, которые, каждая в силу далеко не одинаковых соображений и настроений, не только без ужаса помышляла о грозящей возможности турецкого нашествия и завоевания, но даже прямо желали этого”.

В арабском мире наблюдалась аналогичная картина. В Магрибе крестьяне и жители городов воспринимали турок не иначе как покровителей и спасителей. Тунисский историк Ибн Лбу Динар (XVII в.) с радостью отмечал каждую победу османского оружия. У арабского анонима XVI в., составителя “аль-Газават” - героического повествования о подвигах братьев Барбаросса, а также в кабильских народных песнях турки-османы предстают как защитники простых людей, как отважные и искусные воины, беззаветно сражавшиеся с врагами ислама. В кабильском фольклоре высшей мерой похвалы было сравнение с турком. На Востоке, в частности, в Египте, преобладали такие же настроения. С течением времени они приобрели характер бездумной традиции, глубоко укоренившейся в сознании многих поколений. Даже такой египетский историк-аристократ, как Абд ар-Рахман аль-Джабарти (1754-1825), который от всей души ненавидел турок, отдавал дань этой традиции. “В начальную эпоху своего правления, - писал он, - они [османы] были самыми лучшими из тех, кто стоял во главе уммы после халифов, ведомых правильным путем”.

Туркофильство в арабском мире, как и в Европе, было основано на непомерной идеализации османских порядков. В грядущем приходе османов народ видел отрицание всех зол и пороков, присущих арабскому восточнофеодальному обществу. В противовес собственным правителям османы представали как поборники правды и справедливости, как защитники шариата, которым Аллах дарует победу.

Взятие Константинополя в 1453 г. и дальнейшие успехи турок объяснялись не иначе как божественным промыслом. Считалось, что сам Бог направляет оружие османов. “Турки, - писал Дмитрий Кантемир (1673-1723), - рассматривают божественное провидение как единственную причину побед и не придают никакого значения численности, искусству и доблести людей”. Многие, если не большинство, были убеждены, что турки находились под покровительством Всевышнего. Зачастую их просто рассматривали как орудие в руках провидения. Накануне османской оккупации в Каире часто говорили о вещих снах и видениях, предрекавших гибель мамлюкского султаната. О взятии Туниса в 1574 г., согласно народной молве, просил сам Сиди Махрез - святой покровитель города, который явился во сне Селиму II.

Как и в Европе, на Востоке победы турок воспринимались как кара Божия, как возмездие неправым правителям. Даже Ибн Ийас (14481524), выходец из высшей мамлюкской аристократии, следующим образом заключил свое повествование о битве на Дабикском поле (Мердж-Дабик) в 1516 г.: “И было это в книге предначертаний. Никто: ни султан, ни его эмиры не проявляли беспристрастия и справедливости в делах мусульман. И воздалось им за их поступки и умыслы; и Бог всевышний предал их власти сына Османа, чтобы произошло с ними то, что случилось”».

Итак, подавляющее большинство мусульман-суннитов считали, что османы выполняют волю Аллаха. Ну а противоречить воле Всевышнего....

Да что арабский мир.

По всей Европе ходили фантастические слухи о царстве справедливости у османов. Появились даже туркофильские издания, к которым, замечу, султаны не имели никакого отношения.

Так, рыцарственный «турок» из одноименной драмы поэта XV века Ганса Розенплюта защищает замученных купцов и крестьян. Он всегда на стороне бедняков, которые своим трудом кормили господ, «получая взамен за это лишь новые тяготы». Турок обещает «реформировать и наказать аристократический мир».

А.Е. Крымской писал, что в произведениях И.С. Пересветова султан Мехмед II «с любовью обрисован как тип царя, который жестоко расправился с неправедными вельможами, но зато своей жестокостью к ним вводит в свою землю всеобщую справедливость». Пересветов восторгается Мехмедом II, велевшим с нерадивых и лживых судей живьем сдирать кожу, на которой написать: «Без таковые грозы не мочно в царство правды ввести».

А первый социалист-утопист Томмазо Кампанелла (1568-1639) советовал во всем подражать мусульманам и «ввести ряд реформ на турецкий манер».

Даже Мартен Лютер (1483-1546) утверждал: «Многие требуют прихода турок и их управления. Слышу я, что есть в немецких землях люди, желающие прихода и владычества турок, которые хотят лучше быть под турком, чем под императором и князьями».

Морские гёзы, боровшиеся с испанцами за свободу Нидерландов, носили шляпы с серебряным полумесяцем и вышитой надписью: «Лучше турки, чем папа».

Греки на островах Эгейского моря ненавидели крестоносцев за преследования православной церкви и страшные поборы, и видели в османах своих освободителей.

Да, турки разрушили часть православных церквей, но в целом в империи имела место веротерпимость как к христианам, так и к евреям. «В европейских общинах XVI-XVII вв. наблюдался настоящий приступ османофильской эйфории. Евреи Европы рассматривали Османскую империю чуть ли не как рай на земле. После пятого Латеранского собора (1512-1517) турки-османы выступили в роли активных покровителей Реформации. Они всецело “поддерживали протестантское дело и руководство, где это только было возможно”. В своих посланиях (намэ-и хумаюн) к “лютеранским беям Фландрии и других испанских владений” османские султаны осуждали католицизм, “отвергаемый как исламом, так и лютеранством”, и призывали вождей нидерландских гёзов координировать свои действия с морисками Испании и со всеми теми, кто борется против “папы и его мазхаба”».

Спору нет, в Османской империи был хоть и своеобразный, но, тем не менее, феодальный строй, благо, иных экономических отношений тогда и быть не могло. Но турецкий феодализм можно с известной натяжкой назвать «народным феодализмом». Турецкие сановники в основном были выходцами из крестьян. И они везде представляли себя как защитников интересов простых тружеников земли. Султан Сулейман Великолепный требовал от своих пашей «обращаться с нашими подданными так, чтобы крестьяне соседних княжеств завидовали их судьбе». Селим I в завоеванном Египте раздавал бедноте мясо, освободил феллахов и бедных горожан от трудовой повинности в пользу армии, возложив ее на айянов и зажиточную часть населения. А под своими стихами, высеченными у каирского ниломера, он подписался: «Хадим аль-фукара Селим», то есть «Служитель бедняков Селим».

Турки подчеркнуто жестоко наказывали за любое неуважение к крестьянскому труду. Хронист Бартоломео Георгевич во время персидского похода 1533 г. «видел спахия, обезглавленного вместе со своим конем и слугой, потому что конь, оставшись без привязи, забрел на чье-то поле». Не менее жестоко турки расправлялись и с кочевниками, веками грабившими крестьян.

В России и в Европе султана Сулеймана называли Великолепным, а турки звали его Кануни - Законодатель.

«Слово kanun имеет несколько специфических особенностей. По Исламской традиции, Шариат или законы Корана, являются универсальными и неоспоримыми для всего Исламского мира. Ни один мусульманский правитель не имел такой силы, чтобы каким-то образом изменить эти законы. Тогда какие законы Сулейман привнес в Исламский мир? И тогда, что означает слово kanun?

Kanun относится ко всему, что не затрагивает Шариат. Хотя считается, что Шариат предусматривает все возможные ситуации, существуют такие ситуации, который выходят за его рамки. Следуя Исламской традиции, если случается что-то, что выходит за рамки Шариата, судья или правитель должен был провести аналогию с предусмотренным Шариатом законом».

Сулейман был первым из турецких султанов, принявшим звание халифа, то есть духовного главы всех мусульман в мире. И до Сулеймана законы, изданные султанами, в Турции считались священными, а когда их стал издавать халиф, они стали сакральной основой государства.

Сулейман желал порядка и справедливости в своих владениях, разумеется, в своем понимании.

Французский путешественник уже после смерти Сулеймана писал: «Турки во всем такие любители порядка, что соблюдают его в мелочах. Поскольку экономика и распределение продуктов составляют одну из основ поддержания порядка, они уделяют этому особое внимание, следя за тем, чтобы продуктов было много и распределялись они в разумной пропорции. Они никогда не станут продавать вишню или фрукты первого сбора на вес золота, как это делается во Франции... Если их надзиратели, которые совершают ежедневные обходы, обнаружат торговца, обвешивающего покупателей или продающего свой товар по завышенной цене, то немедленно будет примерно наказан или доставлен в суд. Поэтому там даже ребенка можно послать на рынок, не опасаясь, что его обманут. Нередко надзиратели за рынком, встречая ребенка, расспрашивают его, за какую цену он приобрел покупки. Даже взвешивают их, чтобы убедиться, не обманули ли дитя. Я видел торговца, который получил удары по пяткам за то, что продал лед по пять динаров за фунт. Торговца, обвешавшего покупателя, могут опозорить тем, что просунут его голову в отверстие доски, увешанной колокольчиками, которую он должен носить. Над торговцем в таком виде все окружающие смеются.».

Замечу, что ислам запрещал правоверным заниматься ростовщичеством, и Кануни строго следил за этим. Однако султан позволял заниматься ростовщичеством и различными финансовыми операциями христианам. Поэтому уже в XVI-XVII веках ряд греческих и армянских кланов составили себе огромное состояние.

Разумеется, в Турции применялись и свирепые казни. Но не будем забывать, что на дворе был XVI век - век опричнины, Варфоломеевской ночи, аутодафе в Испании и Нидерландах и т. д. И если мы будем сравнивать законодательство Турции не с современным «либеральным» правом, а с законами или, точнее, беззаконием, которое творили западные и северные соседи Оттоманской империи, то Турция при Сулеймане Кануни представляется правовым государством и, не побоюсь сказать, оазисом справедливости в Европе и Азии.

«“Я не знаю ни одной земли, которая была бы счастливее этой, -написал венецианский посол в 1525 году, - она благословлена всеми Божьими милостями. Она контролирует мир и войну; она богата золотом, людьми, кораблями и послушанием; ни одна страна не сравнится с ней. Да продлит Господь жизнь самого справедливого императора в мире. Важные государственные посты в Османской империи получали не благодаря титулам, а благодаря заслугам и уму. Европейские лидеры были поражены таким бурным расцветом Османской империи и хотели знать, в чем причина такого успеха. Вы имеете ввиду, простой пастух может стать великим визирем? - Воскликнули Венецианские сенаторы, когда их посол рассказал о том, что происходило в империи, где каждый гордился тем, что он раб султана. - Высокое государственное лицо низкого происхождения? Сила Ислама растет за счет второсортных людей, крещенных и воспитанных христианами? Невероятно!” Действительно. Восемь великих визирей Сулеймана были христианами и были привезены в Турцию рабами».

Оттоманская империя в XV-XVII веках являлась единственным в мире крупным государством, в котором в мирное время была установлена полная веротерпимость, и человек любой конфессии не только мог свободно использовать свою веру, но и имел возможность владеть землей, флотилией торговых кораблей, банком и т. п. Управление иноверцами в Оттоманской империи велось в основном не непосредственно, а через руководство их конфессий. Возьмем, к примеру, одно из главных обвинений, предъявляемых к туркам: «налог кровью», то есть отбор мальчиков-христиан в школы, готовившие янычар и чиновников. Так вот руководили этим процессом не султанские чиновники, а греческие попы. Самое забавно, что они иной раз брали взятки от мусульман, чтобы их детей, как христиан, отправили учиться.

Представим на секунду русскую деревню даже не в XVI, а в XVIII веке. Прибывает чиновник из Петербурга отбирать детей крепостных крестьян в гвардейскую военную школу или в Лицей. Немедленно сбежалась бы толпа, и дело неминуемо бы закончилось дракой между родителями претендентов.

Разумеется, султан заботился и об образовании мальчиков-мусульман. Он продолжил курс Мехмеда II по созданию сети общеобразовательных школ при мечетях. За время правления Сулеймана число начальных школ (мектебов) столице достигло четырнадцати. Там дети обучались чтению, письму и фундаментальным принципам ислама. А в день окончания школы детей вели по улицам города в веселых процессиях, как и в дни обрезания.

После начальной школы дети могли продолжить обучение в одном из восьми колледжей (медресе), построенных в приделах восьми главных мечетей и известных как «восемь раев знаний». Колледжи предлагали курсы из десяти предметов, основывавшихся на - грамматике, геометрии, астрономии и астрологии.

Существовали и высшие медресе, правовые школы университетского уровня, большинство выпускников которых становились имамами (ведущими молитвы) или учителями. Эти академии были частью комплекса зданий, окружавших и примыкавших к внутренним дворам мечетей.

А признавали ли султаны, в частности Сулейман Великолепный, Православную Церковь?

Сразу же после захвата Константинополя перед султаном Мехмедом II встал вопрос, что делать с завоеванным греками и с православной церковью. Султан, как благочестивый мусульманин, не мог допустить христиан к участию в управлении империей. Однако он хотел, что б христиане жили в мире и процветании. Мусульманские правители всегда относились к религиозным меньшинствам в своих владениях как к милетам, то есть нациям, и позволяли им жить по своим законам и обычаям, а религиозная глава общины становился ее управителям, в задачу которого входило следить за исправным повиновением господствующей власти. По такому принципу управляли христианами в Халифате, в том числе общинами Восточных православных патриархов. Теперь эта система распространялась и на Константинопольский патриархат.

Церкви был нужен патриарх. Не мудрствуя лукаво, Мехмед II назначил монаха Геннадия константинопольским патриархом, поскольку «тень бога» могла обойтись и без всяких там Соборов.

Интронизация патриарха состоялась в первых числах января 1454 г. в церкви Святых Апостолов, поскольку Святая София была уже обращена в мечеть. 6 января Геннадий получил от султана знаки его служения - мантию, пастырский жезл и наперсный крест. Подлинный же крест был утерян: то ли константинопольский патриарх Григорий Маммас, уезжая в Рим, прихватил его с собой, то ли он пропал во время штурма города. Поэтому Мехмед даровал новый крест - серебряный с позолотой. При поставлении патриарха он сказал: «Будь патриархом, пусть тебе сопутствует удача, и будь уверен в нашем расположении, обладай всеми привилегиями, которыми пользовались патриархи до тебя».

Замечу, что никаких документов, определявших роль православной церкви в Оттоманской империи, до нас не дошло, хотя греческое духовенство весьма невнятно ссылается на какие-то султанские фирманы.

Как бы то ни было, сложилась практика - патриарх по согласовании с Синодом имел власть над церковной организацией, епископами и всеми церквями и монастырями, а также их имуществом. Султан только утверждал назначение епископов, но епископ не мог быть назначен или смещен без санкции патриарха и Синода. Только патриарший суд имел права в отношении клира. Турецкие власти без разрешения патриарха не имели права арестовывать или судить епископа. Патриарх по согласованию с Синодом контролировал все вопросы, связанные с догмами. Власть его над православными была почти абсолютной.

Патриарший суд решал все дела православных, связанные с их религией, как-то: браки, разводы, опекунство малолетних, завещания и наследство. Он же разбирал все финансовые споры между православными.

Христиане в Оттоманской империи облагались тяжелыми налогами, но клирики освобождались от них (иногда по своей воле они платили некоторые из податей). Патриарх мог собирать налоги с православных, а также деньги на нужды церкви. Жалобы на патриарха принимал только Синод, да и то лишь тогда, когда все члены Синода единогласно соглашались выслушать их.

Тем не менее, периодически султан и его чиновники грубо вмешивались в дела церкви и христианской общины. Так, Мехмед II вскоре отобрал у Геннадия храм Святых Апостолов, при котором находилась патриархия, и обратил его в мечеть, а патриархию пришлось перенести в церковь Всеблаженной. Патриарха Иосафа Кокку (1466-1468) Мехмед лишил бороды и низложил за то, что тот не дал разрешения фавориту Мехмеда, греку, на новый брак при жизни законной жены. Когда появилось много соискателей на патриарший престол, то Мехмед II наложил подать (паскезию), уплачиваемую патриархами при вступлении на кафедру (с 1469 г.), и хараджу (с 1474 г.), уплачиваемую ежегодно.

Ну а приемники Мехмеда II периодически свергали патриархов и даже казнили их без суда и следствия. Так, Баязид I казнил в 1492 г. Иоанна Трапезундского, а в 1500 г. - Иоанна Эпирота.

«Правда, греческие архиереи своими интригами часто давали повод туркам по их усмотрению распоряжаться патриаршим престолом. Но чаще к этому турок побуждало их корыстолюбие. Понадобятся султану или великому визирю деньги, - они низлагают одного патриарха и ставят другого, который, по обычаю, вносит пескезий. Не внесет патриарх ежегодной подати, его низлагают и ставят другого, с которым повторяется та же история. Отправится патриарх, с разрешения правительства, в Россию для сбора пожертвований - его, по возвращении, обвиняют в измене, низлагают и отбирают имущество и т. п. Турецкое правительство, поступая так, довело патриаршее достоинство до крайнего унижения. Должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. При этом впоследствии утверждение патриархов производилось не султаном, а великим визирем. О жаловании патриархам из казны, которое назначил Магомет II, теперь не было и речи».

Как уже говорилось, должность (сан) патриарха стала продаваться. Обратимся к историку церкви профессору Н.Д. Тальбергу: «При четвертом его [Геннадия] преемнике, Марке (1469 г.), искателем выступил трапезундский монах Симеон. После завоевания Магометом II Трапезунда, Симеон и его соотечественники, прибыв в Константинополь, воспользовались недовольством клириков патриархом Марком и оклеветали последнего перед султаном. Трапезундцы просили султана низложить патриарха Марка и на его место поставить Симеона. При этом они поднесли султану 1000 червонцев, а Симеон отказался на будущее время от содержания, назначенного патриархам от казны. Магомету это понравилось и он, посмеявшись над неразумием греков, низложил Марка и велел поставить Симеона. С этого времени создался закон, на основании которого новый патриарх, при вступлении на престол, давал султану подарок - пескезий, сам же содержания от казны не получал. Симеон не долго была патриархом. Против него восстали на соборе многие архиереи. Мачеха Магомета, христианка Мария, покончила волнения в патриархии возведением на престол своего духовника, митрополита Дионисия (1470-1474 гг.), вполне достойного, причем внесла султану 2000 червонцев. Симеону удалось снова вернуться, уплатив 2000 червонцев. В 1475 г. его сменил сербский монах Рафаил, предложивший султану платить ежегодно по 2000 червонцев и при возведении обязался дать 500 червонцев. С этого времени патриархи, кроме пескезии, обязаны были платить еще ежегодную подать - харадж.

На момент восшествия Сулеймана на престол патриархом был Феолепт I, грек с острова Крит. Феолепт пользовался большим расположением султана Селима.

Сразу после интронизации нового султана иерархи церкви объявили Феолепта в «ужасной безнравственности». Однако патриарх умер, не дождавшись рассмотрения его дела в Священном синоде.

Вместо Феолепта патриархом был избран кипрский епископ Иеремия.

В 1526 г. Иеремия отправился на богомолье в Иерусалим. В отсутствие Иеремии иерархи церкви и ряд знатных греков низложили его и избрали нового патриарха Иоанникия.

Однако Иеремия не растерялся и оперативно созвал в Иерусолиме собор. Там в присутствии патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Иоанникий и его приверженцы были отлучены от церкви.

Ну а сторонники Иеремии в Константинополе выплатили 500 червонцев великому визирю. (Думаю, сумма занижена - так мало визирь тогда не брал). В итоге Иеремия вновь занял патриарший престол до самой своей смерти в 1546 г.

Далее последовала новая церковная смута, и опять все решили деньги. С 1546 по 1556 год патриархом был Дионисий II.

«Искательства патриаршества были гибельны для греческой Церкви. Симония развилась в громадных размерах. Все патриархи, не исключая и достойнейших, получали сан за деньги. Патриархи, чтобы возвратить деньги, затраченные при получении престола, отдавали за деньги епископские кафедры, митрополиты же и епископы в свою очередь за деньги ставили священников и диаконов. Патриаршую кафедру, при таком способе замещения ее, часто занимали люди недостойные или неспособные. Положительных было очень немного. Смены и хороших, и дурных были постоянные. Не могло быть последовательного и твердого пастырского надзора и руководства. Недостойные патриархи заботились только об удовлетворении своего честолюбия и корыстолюбия.

Патриархия беднела все более Искательство престола неизбежно вело к деспотическому и презрительному обращению турецких властей с патриархами и христианами».

Приходится опять давать длинную цитату, дабы избежать обвинений в очернительстве.

По мере расширения Османской империи в ее состав входят земли православных патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Султан пожелал, чтобы центр православия был в Константинополе, что и было исполнено. А в результате восточные патриархаты оказались в низшем положении по сравнению с Константинополем. Теоретически восточные патриархи не потеряли ни своих прав, ни автономии и продолжали управлять паствой в пределах своих престолов. Но на деле оказалось, что теперь они могли общаться с османским правительством лишь через константинопольского патриарха. Так, если освобождался какой-то патриарший престол, то только константинопольский патриарх мог обратиться к султану за разрешением на его замещение. Но султана не особо волновал этот вопрос, так что у константинопольского патриарха всегда была возможность поставить в патриархи своего кандидата.

Восточные патриархаты были беднее Константинопольского. Среди них Иерусалимский патриархат был самым богатым благодаря пожертвованиям всего православного мира, да и паломничество приносило стабильный доход. Самым бедным был Антиохийский патриархат (резиденция в Дамаске). Доход его напрямую зависел от сирийских торговцев, которые часто конфликтовали с константинопольскими греками. В Александрийском патриархате дела обстояли чуть лучше благодаря многочисленным греческим купцам, поселившимся после османского завоевания в Египте. Кипрская церковь хоть и сохранила свою автономии, но во времена венецианского владения на острове она сильно зависела от константинопольского патриарха. Ситуация на Кипре не изменилась и после захвата острова османами. Власть же автономного Синайского архиепископа распространялась лишь на монахов его монастыря.

Понятно, что Русская Православная Церковь занимала особое место в православном мире. Ее зависимость от Константинополя после 1204 г. и так была минимальной. Ну а после учреждения Борисом Годуновым патриаршества на Руси, наоборот, греческая церковь стала зависеть от русской, особенно в материально отношении.

А в заключении несколько слов о христианских святынях. По мусульманской традиции, христиане города, захваченные штурмом, не имели права восстанавливать свои церкви. Но в захваченном Константинополе христиане по-прежнему владели вторым по величине после Святой Софии храмом Св. Апостолов, а также несколькими церквями в других районах города - в Фанаре и Петрионе по Золотому Рогу и в Псаматии на Мраморном море.

Османы официально отобрали у христиан лишь одну церковь - Святую Софию. Оно и понятно. Ведь это была не просто церковь, а символом старой христианской империи. Мусульмане обратили ее в мечеть, но в течение долгого времени ее старое христианское убранство почти не изменялось, за исключением прикрытия или уничтожения мозаических образов Христа и святых.

Многие же церкви, например, Новая базилика и Богородицы Светоносной в районе старого императорского дворцы, настолько пострадали во время штурма, что не восстанавливались и позже разрушились сами по себе. Монастыри Пантократора и Спасителя Хора османы разграбили и осквернили, греки же не предпринимали попыток восстановить их, и турки со временем обратили их в мечети.

Некоторые церкви турки стали использовать в светских целях. Так, храм Святой Ирины рядом со Святой Софией стал военным арсеналом, а в церкви св. Иоанна в Диппионе разместился зверинец. Эти церкви находились в районах, населенных преимущественно мусульманами, так что христиане не рискнули протестовать.

Замечу, что к началу XVIII века в Константинополе насчитывалось не менее сорока православных церквей, но только три из них были построены до 1453 г.

Итак, как видим, положение христианских подданных султана в целом было хуже, чем мусульман. Однако говорить о нестерпимом султанском гнете и т. п. оснований нет.

Картина жизни христианских подданных крайне сложна и противоречива, но в целом им жилось в Турции в XV-XVIII веках куда лучше, чем мусульманам или христианским сектантам в Европе, я уж не говорю об индейцах Америки.

Сулейман Великолепный впервые со времен Римской империи попытались создать много национальное и многокофессиональное государство. Причем это государство должно было основываться не только на строгих наказаниях, но и на справедливом, по понятиям турок, устройстве общества.

Грекам, армянам, евреям и другим национальностям разрешалось сохранять свою веру, соблюдать обряды, даровалась судебная автономия (все, что касалось браков, разводов, наследования, некоторые уголовные дела, использование церковного имущества и т. п.). Только споры между немусульманином и мусульманином передавались в кадийские суды. Патриархи провозглашались главами миллета. Они, как и лидеры других конфессий (миллет-баши), вместе со своим духовенством выполняли все управленческие функции среди своей паствы и отвечали за свой миллет перед султаном.

Замечу, что на небольших островах Эгейского моря, где жили одни греки, их главой был местный православный епископ или священник, который отчитывался и нес ответственность перед турецкими властями.

Все немусульмане должны были платить подушную подать - джизью. Это было шариатское требование для «людей писания», проживавших в странах ислама («они платят джизью, чтобы жить по своей вере»). В Османской империи были введены еще некоторые налоги, которые немусульманам положено было платить в больших размерах, чем мусульманам. Зато все немусульмане за это освобождались от военной службы.

Отечественный читатель сильно удивится, узнав, что в Оттоманской империи у греков, армян и евреев в среднем жизненный уровень был куда выше, чем у турок. В значительной степени это объясняется тем, что Коран строго запрещал ростовщичество, взимание ссудного процента: «Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (сура II, 276), «Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню» (сура II, 277) и т. д.

Правда отдельные мусульманские купцы пытались обойти этот запрет, прибегая к различным ухищрениям. Сделка оформлялась без упоминания оговоренного устно процента и выглядела формально беспроцентной. Иногда путем проведения дополнительных торговых операций (например, перепродажи) ссудный процент - риба (араб.) изображался как торговая прибыль и т. д. Средневековые богословы даже дифференцировали законный процент (риба аль-фадль) и незаконный (риба ан-насия). Но далеко не все мусульмане признавали легитимность самой такой дифференциации. Запрет на риба стал существенным тормозом для функционирования кредитно-финансовых учреждений на мусульманском Востоке.

Как писал историк Ирма Федосеева: «Вчерашние кочевники турки-османы строили государство на завоеванных территориях первоначально как государство даннического типа. Торговля, ремесла, денежные операции долгое время находились в руках этнорелигиозных меньшинств: греков, армян, евреев».

Британский историк Стивен Рансимэн вторит ей: «Немногие из турок имели склонность или вкус к торговле; и торговля в огромных и растущих владениях султана перешла в руки подневольных народов, евреев, армян и, прежде всего, греков. Греческий коммерческий гений всегда процветал в местностях, где греки были лишены политической власти, и, таким образом, их честолюбие и энергия направлялись на коммерцию. Вскоре после падения Константинополя там появились греческие торговые династии. Некоторые из них вели свое происхождение от известных византийских семей; и хотя их претензии удовлетворялись редко, некоторым представителям старых семей, которые сохранились по мужской линии, это помогало приобрести известность в торговле при условии, что они носили звучные имперские фамилии, такие как Ласкарис, Аргир или Дука. Знатные семьи, насильно водворенные в Константинополе султаном-завоевателем из Трапезунда, имели больше претензий на древнее происхождение, например, Ипсиланти, родственники императорской фамилии Комнинов. Немного позднее, когда турки завоевали Хиос, в Константинополь прибыли хиосские семьи, проявившие особые способности к торговле. В их среде считалось престижным иметь высокое итальянское, желательно римское, происхождение. В XVI в. ведущей греческой семьей были Канта-кузины, возможно, единственные, чьи претензии на прямое происхождение от византийских императоров были подлинными. К середине столетия глава семьи, Михаил Кантакузин, которого турки называли Шайтан-оглу, или “сын дьявола”, был одним из богатейших людей всего Востока. Он имел 60 000 дукатов годового дохода от контроля над торговлей русским мехом; монополия в этой торговле была дарована ему султаном. Он мог оплатить снаряжение 60 галер для султанского флота. Жена Михаила была дочерью валашского господаря и внучкой молдавского господаря. Сам он редко приезжал в Константинополь, предпочитая жить в Анхиале на Черноморском побережье, в городе, населенном почти исключительно греками, где вид его богатства не мог задевать турок...

Такие магнаты, которых современники-греки называли архонтами, т. е. правителями, неизбежно приобретали господствующее влияние в патриархате. Они были важным источником; у них всегда были наготове деньги для пополнения церковной казны или для подкупа турецких чиновников. Когда патриархат нуждался в юристах для заполнения своих административных должностей, то эти чиновники всегда происходили из их класса».

Султан Сулейман покровительствовал евреям (хотя и имели место случаи преследования отдельных лиц). Так, он отправил грозное письмо папе Павлу IV, где сообщал о конкретных случаях притеснения иудеев в папских владениях, куда те ездили по своим делам.

Француз Белон де Мэн, как и большинство европейцев того времени недолюбливавший евреев, писал в 1500 г.: «Они [евреи] настолько контролируют торговый рынок Турции, что богатства и доходы турок находятся в их руках, потому что они назначают самую высокую цену при сборе налогов, берут на откуп налог на соль, портовые сборы и другие поступления». Француз едко охарактеризовал евреев: «Самый тонкий и полный злобы народ на свете».

В годы правления султана Сулеймана Великолепного, а затем его сына Селима II (1566-1574) большую роль при дворе играл Иосиф Наси. По одной из версий он был выходцем из семьи марранов (насильственно обращенных в христианство испанских евреев), но вернулся к вере предков. Иосиф Наси появился в Константинополе около 1550 г., а влияние при дворе Сулеймана I приобрел благодаря знанию реалий европейской политики, о которой получал информацию от своих единоверцев. Турецкие источники сообщают, что своим положением он был обязан сыну Сулеймана Великолепного принцу Селиму, которого снабжал деньгами.

Иосиф Наси вскоре стал казначеем, получил доходы с 12 островов Архипелага и винную десятину на льготных условиях. Его годовой доход достигал 6000 дукатов. Иосиф стал именоваться владетельным герцогом острова Наксос. Именно такой титул указан в его дарственной на имя испанца Франсиско Коронелло (по некоторым сведениям он имел предка-еврея Авраама Сениора). Коронелло был управляющим в земельных владениях Наси, и последний подарил ему земельный участок на острове. Между тем ни наследственной аристократии, ни титулов у турок не было. Видимо, тут инициатива исходила от самого Наси, поскольку титул имел большое значение среди европейцев. В этом отношении турецкий двор сильно отличался от европейских. Султан считался тенью Аллаха на земле, а все подданные являлись его рабами.

Христианские монархи, что б чего-то добиться при османском дворе, были вынуждены обращаться к Иосифу Наси.

После захвата турками венецианских земель посольство императора Священной Римской империи прибыло в Константинополь для заключения мира. Послы предлагали «дону Иосифу» годовое содержание в 2000 талеров.

Историк Фернан Бродель в своей книге «Средиземноморье и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II» упомянул о Иосифе Наси: «Рядом с султаном находились два очень влиятельных человека: один из них Кантакузен - грек, другой Мика (в еврейских источниках Иоао Микес) - еврей». А Галанти сообщает об одном эпизоде, в котором участвовал Иосиф Наси как влиятельное лицо еврейской общины Константинополя.

Французский аристократ Руэри, владевший в окрестностях Лиона тремя замками, слишком увлекся идеями иудаизма и вместе с двумя сыновьями в Венеции перешел в эту веру. Затем он прибыл в Константинополь, где встретился с Иосифом Наси. Французские негоцианты этого города не могли понять, как человек такого происхождения мог покинуть все, чем прежде владел, и разделить участь столь преследуемого народа. На что Руэри отвечал: «Я приехал сюда искать не иудеев, но прибыл искать Бога иудеев, их закон».

Иосиф Наси настолько был уверен в своей силе при султанском дворе, что даже решился на тяжбу с французскими королями из-за долга, который ни Генрих II, ни Карл IX не желали отдавать. Они объясняли это тем, что закон и религия запрещают французскому королю возвращать долги еврею-кредитору, поскольку евреям не давалось разрешения вести дела во Франции, а их имущество подлежало конфискации.

Тогда Иосиф добился у султана разрешения конфисковать все французские суда, оказавшиеся в турецких гаванях. И за французскими судами началась настоящая охота по всему побережью вплоть до Алжира. Несколько французских кораблей были задержаны в Александрии. Конфискованные товары были проданы, а вырученные деньги пошли на погашение долга.

Несколько забегая вперед, скажу, что 14 декабря 1571 г. сенат Венеции постановил изгнать евреев с территории республики. Венецианским купцам не нужны были конкуренты. В это время из Константинополя прибыл венецианский посланник при османском дворе Соранзо. Он попытался убедить венецианцев, что изгнанные из Венеции евреи осядут в Турции, где займутся тем, чем занимались их предшественники, изгнанные из Испании и Португалии, а именно изготовлением пушек и боеприпасов для турецкой армии. Суть заключения Соранзо, изложенного в Совете Десяти, состояла в следующем: «Ваше решение изгнать евреев чревато пагубными последствиями для Венеции.

Подумайте, во что оно нам обойдется. Кто дал туркам такую мощь, и где они отыскали столь умелых мастеров для изготовления пушек, ядер, мечей, луков, больших и малых щитов, что позволяет им мериться силами с другими народами? Кто дал им все это, если не евреи, от которых испанские короли очистили свою страну?».

В итоге декрет об изгнании евреев венецианский сенат был вынужден отменить.

Султана Сулеймана можно столь же справедливо как и Законодателем, называть Строителем.

«Сулейман хотел сделать Стамбул центром Исламской цивилизации. В Константинополе Сулейман претворял в жизнь огромные архитектурные и культурные проекты. Стамбул в середине XVI века был в архитектурном плане самым динамичным и прогрессивным городом в мире.

Он начал строительство целой серии проектов, включая мосты и дворцы, которые соперничали с величайшими строительными проектами того века. Самым великим и гениальным архитектором в истории был его работник Синан. Мечети, построенные Синаном, считаются архитектурным триумфом Ислама и возможно, мира. Они не просто внушают благоговейный страх, они символизируют уникального гения в решении непреодолимых инженерных проблем.

Возможно, самым величественным и величайшим примером архитектуры оттоманов в Стамбуле является “Сулеймание”, мечеть Сулеймана Великолепного. Эта мечеть была построена в период между 1550-1557 гг. Она является не только памятником величайшему правителю, но и еще данью огромному таланту Синану. “Сулеймание” - вторая по величине мечеть в Стамбуле остается самым драгоценным бриллиантом из всего того, что было создано Синаном за его долгое служение Сулейману. Существует легенда, связанная со строительством этой мечети. Согласно ей во время строительства “Сулеймание” один из европейских монархов, желая то ли принизить султана, то ли выказать ему свое почтение, подарил Сулейману на строительство мечети огромный самородок. Султан был разгневан. И дабы показать, что у него достаточно денег на строительство мечети и не одной, он велел заложить самородок в фундамент мечети.

Стоя на возвышенности старого Стамбула, “Сулеймание” привлекает внимание своим необыкновенным изяществом и минимумом “украшений”. Как и во всех больших мечетях, молельному залу предшествует огромный внутренний двор. Четыре минарета расположены в углах двора; они как бы подчеркивают тот факт, что Сулейман был четвертым оттоманским правителем. Десять балконов на минаретах указывают на то, что Он был десятым султаном с того самого момента, когда Осман стал основателем династии.

Молельный зал “Сулеймание” - самый светлый и ясный в Стамбуле. Он сделан из бледного мрамора, так искусно подобранного. Такое внимание к мелочам вместе с простотой интерьера создает атмосферу гармонии и безмятежности. Мечеть была не только храмом, здесь были теологическая школа, медицинская школа, столовая и больница для бедных, турецкая баня и караван-сарай».

Разумеется, султан строил мечети и общественные здания не только в Константинополе, но и по всей империи - в Эдирне, Смирне, Иерусалиме, Мекке и т. д.