Сверхбоги

Многие народы имеют собственные истории о духовном лидере, который ходил среди них, проповедуя слово Божие, в то время как другие, такие как иудеи, ждут пришествия своего Мессии, предсказанного их священными книгами. Эти люди верят в то, что сверхразумная «организованная энергия» ответственна за создание вселенной, и в то, что цель пришествия духовных наставников на Землю заключается в том, чтобы принести людям эзотерическое знание, дающее ответы на извечные вопросы существования, такие, как: почему мы живем и почему мы умираем.

Их учения подразумевают, что человек — это нечто большее, чем обычное физическое существо, состоящее из плоти и костей, продукт химического соединения генетического материала, пожертвованного двумя схожими биологическими особями. Они говорят о том, что живое «энергетическое поле» окутывает каждого человека, в результате чего его личность превосходит сумму физических частей, и эти две отдельные части, «физическая» и «духовная», в конечном итоге определяют его «сущность».

Биологическая сторона человеческой сущности обладает «личностью», которая изменяется с течением «времени», старея и реагируя на свое окружение, — это «личность» физического существа. Согласно учению духовных наставников, духовная энергия, окутывающая биологическую сущность, не подвержена воздействию времени. Душа не стареет, она просто движется, «переселяясь» в тело живого существа или какой-то неживой предмет. Это и есть «индивидуальность», которая, как считается, является частью «созидательной энергии» вселенной.

Биологические родители думают, что их отпрыски произошли от них самих, но хотя это верно в том, что касается плоти, при такой системе интерпретации всякая душа является старой душой, маленькой частицей Бога. Поэтому братья и сестры выглядят похожими друг на друга — клоны своих биологических родителей, — но при этом они могут быть совершенно разними по характеру (в том числе отличаясь и от своих биологических родителей): каждый из них «индивидуальность», и каждый обладает своим особым характером.

«Сверхзнание» святых учителей говорит о том, что «душа» входит в физическое тело в этом физическом мире для того, чтобы очистить себя, «поднять» свой энергетический уровень и, при условии достижения данной цели на текущем отрезке физической жизни, после смерти вернуться к создателю и отдыхать в покое и равновесии вечности. Ну а если душа не достигнет полного очищения в ходе своей земной жизни, она возвращается снова, чтобы совершить еще одну попытку, в чем и заключается суть популярной теории реинкарнации.

Но эта «идея» не смогла завоевать всеобщего признания среди людей главным образом потому, что она не дает ответы на такие приземленные вопросы, как: «Если душа является частицей Бога, то зачем ей нужно очищение?» и «Если Бог совершенен, то почему он не создает души совершенными и очищенными с самого начала?» Это лишь одно из сбивающих с толку препятствий. Далее, великие учителя говорили о том, что для того, чтобы достигнуть очищения, нам необходимо совершить жертвоприношение, т. е. поступить согласно принципу «хлеб сегодня, а повидло завтра», который никогда не был популярным политическим стимулом. Идея вечной жизни может быть достаточно привлекательной, но время или, вернее, отсутствие времени, мешает «среднему» человеку с его повседневными заботами до конца осознать ее истинное значение.

Всё великие наставники приходили на Землю с одним и тем же посланием, порою уделяя особое внимание его отдельным аспектам, но майя, через кецалькоатлизм, продвинулись дальше других школ, обозначив своей целью спасение через жертвоприношение. Они, как и сторонники других учений, верили во всеобщую организующую, созидательную энергию: каждый из нас является частью этой энергии, что означает «я есть ты, а ты есть я». Кроме того, майя владели философским воззрением, объясняющим «иррациональность» описанного выше плана. Они объясняли, достаточно просто, что день становится ночью, а ночь становится днем. На первый взгляд, это утверждение кажется несколько прямолинейным и ничем не примечательным, но если сделать один шаг вперед, понимаешь, что его истинное значение заключается в том, что добро становится злом, а зло становится добром.

Другими словами, «худший день в нашей жизни» вызывает у нас самые различные ощущения. Первым из них является страх того, что такой момент может когда-нибудь наступить; но затем мы испытываем облегчение и радость из-за того, что этот момент уже миновал. Насколько более счастливы мы сегодня по сравнению с тем ужасным днем, и как приятно нам осознавать, что мы уже пережили и оставили в прошлом тот самый неприятный момент в своей жизни:

Точно так же, если нас попросят вспомнить самый счастливый момент в своей жизни, мы подумаем о том, как это было замечательно, и испытаем сожаление из-за того, что сегодня уже не испытываем тех радостных чувств, которые переполняли нас в тот знаменательный день. Таким образом, то, что было плохим, становится хорошим, а то, что было хорошим, становится плохим. Счастье сменяется несчастьем точно так же, как несчастье сменяется счастьем; день становится ночью, а ночь становится днем; дождевые тучи закрывают солнце, а солнце ярко светит после дождя.

Жертвоприношение на первый взгляд кажется трудным и мучительным наказанием, малопривлекательным для последователей. В священной древнеиндийской книге «Бхагавад-гите» учитель Кришна поддерживает эту точку зрения следующими словами:

Позднее мы рассмотрим, как можно примирить и рационализировать физический и духовный миры, благодаря чему мы сможем лучше понять цели нашего пребывания в этом мире. Но для начала мы должны бросить взгляд на великих наставников, которые снова и снова, в разные эпохи, приносили на Землю одно и то же послание. Так давайте проведем сравнительный анализ этих четырех Сверхбогов.

Брахманизм и индуизм

Около 1500 г. до н. э. индоарийские племена вторглись в Индию с северо-запада и завоевали долину Инда. На протяжении следующего тысячелетия арийцы осуществили экспансию в долину Ганга, а также в северную Индию, основав санскрит — древний индоевропейский язык и культуру.

Брахманские священные книги, «Веды», являются одними из самых древних, которым удалось дойти до нас из глубины веков. Одна из них, «Ригведа», книга гимнов, занимает 10 томов, которые датируются 1200— 800 гг. до н. э. и содержат 1017 гимнов. Поскольку эти книги не обращаются к более ранним текстам, считается, что они были написаны несколько позже самых древних книг Ветхого Завета. На самом деле, упоминание «писаний» намеренно исключалось вплоть до появления Законов Ману около 500 г. до н. э. (Эти законы были составлены для упорядочивания и консолидации идей брахманизма в упрощенном варианте.)

«Веды» («Божественное знание», «Дыхание создателя») являются произведением ариев, созданным ими еще до вторжения в Индию и передаваемым из поколения в поколение группой мудрецов, известных как риши. Поначалу веды состояли из четырех книг, глубоко специализированных и пространных, которые впоследствии сформировали основу индуистской литературы, известной как «Пураны». Для тех, кто не мог постичь знания такого высокого уровня, была написана книга «Махабхарата», содержащая знаменитую эпическую поэму «Бхагавад-гита», за которой последовала «Веданта-сутра», сборник всех ведийских знаний, и ее упрощенный вариант «Шримад-Бхагаватам».

Хотя брахманские «Веды» очень древние, они появились уже полностью сформированными, и, следовательно, их появлению должен был предшествовать период роста. Там содержатся описания пантеона из 33 богов, который возник около 1500 г. до н. э., чтобы выразить восприятие брахмана, поклоняющегося силам природы. Этих богов можно достичь или повлиять на них за счет молитв, восхвалений и определенных действий. Некоторые из них представляли собой обожествленных предков, достигших бессмертия благодаря своим добродетельным поступкам или получивших его в подарок от бога огня Агни.

Эти боги, как и боги майя, порой воевали друг с другом, и они обладали властью карать или вознаграждать смертных. Богами неба и земли, Отцом и Матерью богов были Дьяус и Притхиви, которые создали всю остальную часть ведийского пантеона.

Брахма (святой дух) был одним из аспектов Божественной Триады, вместе с Вишну (сын, плоть) и Шивой (отец). Из половины своего собственного тела Брахма породил прекрасную богиню Шатарупу, которая так очаровала его своей красотой, что он, не отрывая глаз, следил за каждым ее движением, и поэтому Брахму стали изображать с четырьмя головами, повернутыми в разные стороны.

Жена Брахмы, архаичная богиня-мать Адити, родила шестерых детей, среди которых были сыновья Митра и Варуна, бог дня и бог ночи. Согласно преданию, братья управляют колесницей, которая возносит их на небо, и это позволяет им видеть все вещи как на Небесах, так и на Земле.

Сыновьями Дьяуса и Притхиви были Индра и Агни. Индра был богом погоды и стражником восточного квадранта неба, в то время как Агни считался богом жертвенного костра, который рождается в лесу, олицетворяя собой жизненную силу деревьев и растений. Огонь рождался в результате трения одного дерева о другое, как это делали майянские Шиутекутли и Шипе-Тотек, и его цветом в южном квадранте неба точно так же был красный.

Сурья и Савитри олицетворяли солнце в различных фазах, в то время как Сома был персонификацией одноименного божественного напитка, галлюциногенного наркотика, и стражем северного квадранта неба. Выпив сомы, боги обретали бессмертие на тысячу лет.

Ушас была прекрасной богиней утренней зари, которую называли «та, кто будит спящих улыбкой и смехом», богиней неба и любовницей солнца, что совпадает со взглядом майя на Венеру, богиню зари, никогда не покидавшую солнце.

Вишну, один из трех богов-создателей (Божественной Триады) появился значительно раньше остальных. Считается, что он воплощался десять раз как Матсья, Курма, Вараха, Нарасинха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки. Он хранитель мира, который правил историей с помощью времени и кармы (закон действия и противодействия) в течение своих многочисленных воплощений. Его изображали многоголовым и с четырьмя руками, в которых он держит набор своих атрибутов, куда входит морская раковина и молитвенное колесо (морская раковина также была символом Кецалькоатля, верховного божества майя), магические диски, палица власти и цветок лотоса. Его также можно увидеть со священным камнем каусраб-ха на шее.

Идеи бессмертия и загробной жизни появляются на сцене только в девятой и десятой книгах «Ригведы». Небеса гарантировались тем, кто был принесен в жертву, тем, кто пал в сражении, а также тем, кто «сделал тысячи подношений». В десятой книге «Ригведы» говорится о том, что всякий, кто обижает своего почитателя, отправляется в нижнюю преисподнюю, а в девятой описано, как Сома бросает грешников и безбожников в бездонную пропасть.

121-й гимн десятой книги «Ригведы» удивительным образом напоминает рассказ о творении из «Пополь-Вуха»:

Таким образом, в древнейшем из ведийских текстов мы встречаем серию концепций божеств, связанных с силами природы и в этом схожих с божествами майя.

Кришна

Кришна был восьмым воплощением Вишну, второго аспекта триединого бога (Брахма, Вишну, Шива). Он появился на свет после непорочного зачатия, случившегося в тот момент, когда на его мать, Деваки, «пала тень» Вишну. Когда он родился в селении Матхура, на берегах реки Ямуны, в небе зажглась яркая звезда, провозгласившая о его появлении. Имя Кришна имеет санскритский корень, означающий «натертый» или «помазанный».

Так же, как Властелин Пакаль, Иисус и Будда, Кришна учил тому, что очищение души достигается за счет жертвоприношения, за счет отказа от соблазнов этого неустойчивого мира иллюзий; тому, что свойства физического тела — невежество, обремененность страстями и привязанностями — сковывают дух и мешают проводить четкое разграничение между добром и злом. Он учил тому, что после смерти очистившиеся души присоединятся к богу на небесах, в то время как неочистившиеся вернутся на Землю, чтобы снова искать спасения.

Принято считать, что Кришна, как и Иисус, принял смерть на древе, а впоследствии воскрес.

Учение Кришны подробно изложено в книге «Бхагавад-гита», которая является частью эпической поэмы «Махабхарата». Путь к спасению для одухотворенной личности раскрывается в ходе диалога между выдающимся воином Арджуной и Властелином Кришной, который появился, чтобы помочь Арджуне одержать победу в сражении при Курукшетре.

Древняя история начинается с того, что слепой царь Дхритараштра живет в своем дворце, расположенном за много миль от поля битвы Курукшетра, где армия его сыновей собирается вступить в бой с воинами его племянников Пандав. Царь тревожится за исход битвы, поскольку поле Курукшетра представляет собой святое место, которое может оказаться более благосклонным к благочестивым Пандавам, чем к его сыновьям.

Он вызывает своего секретаря Саньджая, который обладал духовным зрением, чтобы он описывал ему события, происходящие на поле боя. Саньджая рассказывает царю о том, как две армии занимают позиции, чтобы атаковать друг друта. Но тут время словно бы останавливается или замедляется (что, как говорят, нередко случается в такие напряженные моменты), когда лидер Пандав, воин Арджуна, впадает в уныние при мысли о том, что ему сейчас придется убивать своих родственников, выстроившихся перед ним в боевом строю:

Властелин Кришна, воплощение высшего божества, создателя вселенной, нисходит на Землю, чтобы составить компанию Арджуне в его колеснице, которая остановилась между двух армий. Кришна начинает описывать Арджуне его истинное предназначение в жизни и причину, по которой он оказался в данный момент на поле боя. В ходе беседы Кришна объясняет значение жизни и смерти, а также цель существования вселенной. Это начало «Бхагавад-гиты».

Уныние Арджуны вызвано «иллюзиями» (майя). Он отождествляет своих родственников с их физическими телами, думая, что если он убьет их тела, то тем самым убьет и их самих. Кришна объясняет ему различие между душой и телом. Тело это всего лишь временное пристанище для души. Душа занимала, и будет занимать, множество тел до и после своей текущей инкарнации:

Далее Кришна дает Арджуне совет по поводу чувств, который является глубоко философским и в то же время прагматичным:

Затем, в одной из самых откровенных цитат, Кришна говорит о том, что он возрождается на Земле каждый раз, когда его присутствие становится необходимым:

Здесь Кришна имеет в виду свою изначальную сущность (Вишну) и ее десять воплощений на Земле, и мы в первый раз знакомимся с его девятым воплощением, Буддой, основавшим в Индии буддизм около 430 г. до н. э.

Как принято считать, Будда родился в роще Лумбини близ города Капилавасту около 496 г. до н. э., а покинул этот мир около 419 г. до н. э. в Кусинагара. Позднее мы рассмотрим его деяния более детально.

В первый раз мы встречаем упоминание «бога», который посетил Землю дважды — сначала на поле боя как Властелин Кришна, а затем как Будда. Разумеется, древнее происхождение текста исключает возможность упоминания в нем учителей, появлявшихся позднее, таких, как Христос и Властелин Пакаль. Но тем не менее это первое свидетельство повторного визита учителя, который приходил на Землю, чтобы объяснять людям истинный смысл жизни.

Далее «Гита» заявляет о том, что ко всем живым существам следует относиться-одинаково (БГ, 3:18), признавая также, что истинное «я» — это не та физическая личность, которую мы видим, а часть созидательной энергии верховного божества (БГ, 9:4–7).

Оказывается, нашими главными врагами являются пять физических чувств (БГ, 4:39), что иллюстрируется на соответствующем примере: ведийские гимны сравнивают физическое тело с колесницей, в которую запряжены пять лошадей, представляющие зрение, обоняние, слух, осязание и вкус. Возничий, управляющий колесницей, олицетворяет разум. Вожжи в его руках — это ум, а пассажиром является человеческая душа (дух). Смысл этого послания заключается в том, что человек должен при помощи разума контролировать свои чувства, поскольку, в противном случае, они понесут словно дикие лошади к неминуемой катастрофе, которая приведет к страданиям души. Мы должны научиться обуздывать наши чувства и максимально отказываться от действий, поскольку всякое действие может иметь только три возможных исхода — хороший, плохой и частично хороший или частично плохой (здесь проявляется близость с верой майя в то, что хорошее становится плохим, а плохое хорошим, следовательно, все действия имеют последствия, и их следует избегать). Когда действий нельзя избежать, например, когда они связаны с выполнением долга, в таких случаях необходимо отказываться от плодов этих действий. Благодаря этому живая душа не будет «оставлять следов», т. е. отсутствие действия приведет к отсутствию противодействия, не будет накапливаться карма и не будет страданий.

Эта концепция кажется весьма трудной для понимания, но ее осознание открывает путь к высшему просветлению.

Кришна описывает три качества, составляющие человеческую природу, которыми являются добродетель, страсть и невежество (БГ, 14:5). Каждое человеческое существо в течение жизни находится «под контролем» одного из этих качеств, влияющих на него в большей степени, чем остальные. Если на момент смерти в природе человека превалирует добродетель, то его душа возносится в высшие небесные сферы, чтобы испытать период блаженства, прежде чем снова вернуться на Землю для «плодотворной» деятельности (БГ, 14:9). Когда превалирует страсть, душа возрождается среди тех, кто любит вести активную жизнь (БГ, 14:7). Когда превалирует невежество, душа возвращается в утробу невежества, соизмеримую с ее сознанием. Если эта душа приобрела сознание собаки, то она возродится как собака (БГ, 14:8).

На первый взгляд стремление к добродетели кажется достойной задачей. Но всякое «стремление», как таковое, состоит из действий, которые могут вызвать противодействия (карма) и привести к страданиям. Душа способна избавиться от страданий, вызванных действием закона кармы на этой земле, только в том случае, если она полностью выйдет за границы трех качеств материальной природы. Этого можно достичь, лишь отказавшись от всех желаний и испытывая твердую любовь к созидательной энергии, как в ее божественной форме, так и в фрагментарной форме, явленной во всех живых существах (БГ, 14:26).

Кришна продолжает:

Далее секретарь Саньджая в ходе своей беседы с царем делится с ним своими предчувствиями, говоря о том, что у него имеются веские причины для беспокойства, поскольку удача находится на стороне Пандав.

Воин Арджуна одерживает победу в битве, но, поскольку он выполнял свой долг без желания победить, безразлично и беспристрастно, он не накапливает кармы.

Карма

Понятие кармы хорошо известно духовно продвинутым людям Востока, но остается почти непризнанным на Западе. Это универсальный закон причин и следствий. В физическом мире каждое действие вызывает противодействие, равное по силе и противоположное ио направлению. В духовном смысле карма представляет собой фундаментальный закон, который устанавливает равновесие между хорошими и плохими поступками. Так как количество ночей равняется количеству дней, то и количество дней равняется количеству ночей. Смысл этого принципа заключается в том, что все обиды, нанесенные нашим ближним, в конечном итоге приводят к воздаянию для обидчика. Душа страдает за все плохие поступки, инспирированные телом, и эти страдания души переносятся в ее следующую реинкарнацию в физическом мире. Таким образом, душа страдает в следующей жизни за проступки, совершенные в ее текущем воплощении, и точно так же наслаждается в следующей жизни удовольствиями за хорошие дела, совершенные в прошлом; отсюда и совет Кришны избегать любых действий.

В практическом смысле реинкарнация успокаивает своей способностью восстанавливать жизненную справедливость, объясняя, почему некоторые, без всяких видимых причин, рождаются богатыми, здоровыми и привилегированными, в то время как другие рождаются бедными и больными. Она также восстанавливает уровни персонального развития, что происходит в случаях рождения одаренных детей, которые приходят в эту жизнь с выдающимися способностями и впитывают в себя знания без всяких усилий.

Три мира и четыре века

Индуистская модель существования была основана на древних брахманских «Ведах». Она признавала, что человеческое «я» является индивидуальной частью божественной энергии, душой, которая путешествует между физическим и духовным миром. Выбор является решающим фактором в уровне очищения, и, следовательно, он также определяет конечное место назначения для освобожденной души.

Для индуистов существует три мира: божественный мир, физический мир и духовный мир, которые обусловливают 5000-летний период создания и разрушения на Земле. Этот период подразделяется на четыре равные по продолжительности эпохи, или века, и по мере развития цикла, вследствие воздействия естественных сил, свойственных материальной природе, происходит падение духовности.

В самом начале божественная пара сошла на Землю из духовного мира и приняла телесную форму. Это был Золотой Век, рай на Земле, когда мир был прекрасным и чистым местом. Печали еще не существовало. Божественная пара произвела на свет потомство, размножившееся до многих тысяч, и жила, наслаждаясь плодами, которыми изобиловала земля. По прошествии 1250 лет население выросло настолько, что окружающие земли уже не могли его прокормить. Единая большая семья начала делиться и мигрировать, и в первый раз на протяжении цикла разлука с близкими заставила людей пролить слезы печали.

Наступил Серебряный Век, который хотя и не мог обеспечить новые сообщества людей райскими условиями Золотого Века, тем не менее предоставлял все необходимое для растущего населения. К концу Серебряного Века разобщенное население уже не помнило о своих единых корнях, окончательно раздробившись на отдельные племена и этнические группы. По мере того как каждое племя вырабатывало собственные интересы, отличающиеся от интересов соседей, различий становилось все больше, и к моменту наступления Медного Века появилась торговля, заменившая простой обмен. Товары стали продаваться и покупаться за деньги. Растущему населению требовались новые источники протеина, и чтобы восполнить эту потребность, животных впервые начали убивать и употреблять в пищу. Животных начали выращивать на фермах, что привело к разделению и ограждению земли.

Последующие 1250 лет, на протяжении Медного Века, противоречия усиливались, и грех все плотнее окутывал Землю, по мере того как ресурсы несправедливо накапливались в руках богатых. Появилось воровство; браки начали распадаться; люди впервые обратили оружие друг против друга; наука и техника стали главными источниками проблем. Так наступил Железный Век.

Писания («Ригведа», «Брахманы», «Махабхарата») говорят, что Железный Век (Век Кали) начался после смерти Кришны, который предсказал свое возвращение на белом коне в ипостаси бога Калки. Он придет, чтобы расчистить путь для космического возобновления, после того как планета будет разрушена огнем и наводнением в течение короткого периода, известного как эпоха слияния.

В конце каждого космического цикла, между разрушением одного мира и созданием нового, Вишну спит на змее бесконечности Ананте, в то время как над ним парит птица Гаруда (см. вкладку 49). Медитируя между ними двумя, Вишну демонстрирует диапазон своей власти, который простирается от змеи до перьев. Мы скоро увидим, что Будца достиг просветления при помощи змеи Макулинды. Согласно христианскому Священному Писанию, падение Адама и Евы произошло после того, как они были соблазнены змеем. Кецалькоатль (Пакаль) был пернатым змеем.

Буддизм

Причиной упадка брахманизма, начавшегося около 500 г. до н. э., стали главным образом разочарование в среде образованных брахманов, которые постепенно приходили к выводу, что ведийские боги — это преимущественно поэтические образы, не имеющие, никакого отношения к истине или реальности, а также осознание того факта, что боги должны происходить из общего источника — единой созидательной энергии.

Поэтому они начали разрабатывать теологическую литературу, «Упанишады» и «Пураны», которые стали основой для индуистских книг «Махабхарата», «Веданта-сутра» и «Шримад-Бхагаватам», упомянутых ранее. Эти книги говорили о единстве бога и бессмертии души, и хотя новая религиозная система по-прежнему была окутана густым покровом мифов и суеверий, со временем она сосредоточилась на братских отношениях между людьми. Но это произошло только еще через 800 лет после того, как буддизм получил широкое распространение.

Будда верил в то, что индивидуальная душа, страдающая от своих прошлых поступков, в то же самое время может очиститься в течение этой жизни и подготовиться к следующей. Это позволяло представителям всех каст (социальные и религиозные слои общества) работать над собственным спасением, чтобы покинуть свою текущую позицию в этой жизни и в следующей подняться на ступеньку выше, если таким будет их выбор.

В период с 430 г. до н. э. по 400 г. н. э. (около 800 лет) буддизм успешно справлялся с ролью спасителя людей, но около 500 г. н. э. началось обратное течение, когда модифицированная религия, представляющая собой смесь брахманизма и буддизма — индуизм, — получила статус официальной. Новый режим вынудил буддистов покинуть страну и искать себе прибежища в Китае и Азии.

Точная дата рождения Будды неизвестна, но большинство источников сходятся на том, что он жил в пятом веке до нашей эры и покинул этот мир около 420–400 гг. до н. э. Шри-ланкийская традиция говорит о том, что он родился в селении Капилавасту, между непальскими Гималаями и рекой Рапти. В этом плодородном регионе арийское племя шакьев («могущественные») выращивало рис и поддерживало близкие отношения с жителями соседнего царства Косала, расположенного на юго-западе, которое впоследствии их поглотило.

Шри-ланкийские буддистские хроники, написанные на пали (священный язык буддизма, древняя модификация санскрита), называют своего основателя «просветленный» (Будда) или «благословенный» (Бхагават), повествуя о том, как «великий учитель, Будда, рассказывал людям о спасении и освобождении…» («Будда», Профессор Ольденбург).

Согласно общепринятой традиции, он был женат и имел одного сына, который впоследствии стал одним из его учеников. Вскоре после рождения сына он покинул дом и стал странствующим аскетом, известным под именем Гаутама. С глубоким чувством филантропа и философа он созерцал состояния старости, немощи, разложения, а также ужасы болезней и смерти, соизмеряя эти недостатки несовершенного мира с концепцией совершенного создателя. Со временем ему удалось решить этот парадокс при помощи учения, созданного его собственным просветленным разумом.

Другие источники предоставляют отчет о его уходе: «Аскет Гаутама ушел из дома, чтобы стать бродягой, когда он еще был молодым, в расцвете юношеской силы, наполненный первой жизненной свежестью. Хотя его родители этого не хотели, хотя они плакали горькими слезами, аскет Гаутама состриг волосы и облачился в желтые одежды» («Будда», Профессор Ольденбург).

И вот, в поисках духовного просветления, свободы и освобождения, он путешествовал на протяжении семи лет, внимая наставлениям двух знаменитых учителей. Не получив удовлетворения, он оставил учителей, после чего пересек царство Магадха и прибыл в город Урувела. Здесь, в прекрасной крепости, он провел много лет, подавляя желания и устремления, ожидая духовного просветления. Голодание, подавление дыхания и другие средства укрощения плоти были испытаны им безо всякого успеха, после чего его оставили пятеро спутников, с которыми он путешествовал.

Наконец, усевшись под деревом бодхи (древо познания), он предавался самосозерцанию на протяжении пяти недель, в течение которых разыгралась сильная буря. Именно в это время его посетила кобра Мукалинда, которая обвилась вокруг тела Гаутамы и прикрыла ему голову своим капюшоном. (Кришна ассоциировался со змеем вечности Анантой; Адам и Ева были изгнаны из рая после того, как их соблазнил змей; Кецалькоатль был известен как Пернатый Змей. Древо также ассоциировалось с Кришной — считается, что он умер на дереве; Иисус умер на кресте; крест является центральным символом на крышке из Паленке, где он изображен в виде Мирового дерева, которое имело 400 000 сосцов). На протяжении пяти недель он прошел через последовательные стадии абстракции и наконец достиг просветления, узнав четыре священные истины:

1) Страдания наполняют мир.

2) Причиной страданий являются «желание» и «привязанность».

3) От них можно избавиться, достигнув нирваны (угасание желаний, страданий, ошибок и невежества), «вечного состояния».

4) Путь к нирване лежит через буддизм.

Будда стал «пробужденным», он получил просветление.

Еще какое-то время он оставался под древом познания, голодая и наслаждаясь счастьем освобождения, и, согласно самым древним источникам, провел там четыре раза по семь дней. По окончании этого срока преодолел соблазн немедленно перейти в нирвану вместо того, чтобы проповедовать миру свою доктрину, и отправился в путь. По дороге он встретил брахмана, который спросил о его праве носить титул «брахман», и Будда объяснил, что истинный брахман это тот, кто изгнал из себя все зло, очистил свою душу и победил себя.

Вернувшись в Варнаси, он начал проповедовать своим бывшим товарищам-аскетам доктрину «срединного пути» между умерщвлением плоти и потаканием собственным прихотям, который ведет к миру, знаниям, просветлению и, в конечном итоге, к нирване. Этот путь состоит из восьми ступеней:

1) Правильная вера

2) Правильное намерение

5) Правильная речь

4) Правильное действие

5) Правильная жизнь

6) Правильное усилие

7) Правильное мышление

8) Правильная концентрация

Из этой первой проповеди мы узнаем непосредственно от Учителя его доктрину в самой ранней форме, а также то, как он объяснял природу страдания:

Затем он объяснил путь праведности из восьми ступеней, при помощи которого ему удалось достичь высшего совершенства в этом мире и мире богов. С этого момента его больше не ожидали новые рождения. Став тем, кто пребывает в чистоте, он прекратил все свои страдания.

Будда, как и все Сверхбоги, проповедовал и путешествовал вместе с учениками. Пятеро аскетов из Варан-си стали первыми, обращенными в буддизм, и вскоре за ними последовали другие, которые, пройдя инициацию у Учителя, начали странствовать самостоятельно, распространяя слова нового пути. «Идите, о мои ученики, и странствуйте от места к месту ради благополучия многих людей, ради спасения многих людей, из жалости к миру, для благословения благоденствия, и радости богов и людей. Не приходите по двое в одно место…» — звенело у них в сердцах, когда они следовали по своему пути.

Вернувшись в Урувелу, Будда обратил группу аскетов вместе с их лидером Кассапой после того, как согласно традиции совершил несколько «чудес». После этого они объединились и все вместе перебрались в Раджагаху, столицу царства Магадха, где обратили в буддизм самого царя Бимбисару. Благородная молодежь Магадха сплотилась вокруг них, готовая отдать свои сердца и умы странствующим проповедникам. Неуемное рвение молодых людей вызвало пересуды о том, что аскеты пришли, чтобы забрать детей у родителей и сделать вдовами молодых жен.

Активность общественной жизни Будды прибывала и убывала в соответствии с индийскими временами года. Три дождливых месяца неизбежно влекли за собой период отдыха и уединения поблизости от городов, которые он проводил вместе со своими приверженцами и аскетами. Оставшуюся часть года он странствовал в сопровождении учеников по царствам Косола и Магадха, держась подальше от западного Хиндустана, который являлся оплотом традиционного брахманизма.

Новому Будде и его последователям были завещаны прекрасные сады возле городов Раджагаха и Саваттхи, предоставлявшие им место для еды, отдыха и собраний. Буддистские книги рассказывают нам об этих садах:

Здесь находились зеленые рощи деревьев, тихие пруды, где росли прекрасные лотосы и имелось все, что требовалось для собраний; и схожие сады, меньшие по размеру, цвели везде и повсюду.

Чужеземцы приходили из далеких земель, чтобы послушать учение Будды, который ходил по улицам в сопровождении нищенствующих монахов с чашами для милостыни — братства религиозных людей, которые обрили головы и облачились в желтые одежды, оставили собственность, семейные узы и тщеславные помыслы, выбрав вместо этого простую и целомудренную жизнь.

В отношении женщин Будда был в некоторых отношениях более либеральным, чем брахманы, которые отводили своим женщинам подчиненную, рабскую роль, и хотя буддизм провозглашал отказ от интимных отношений с женщинами, он в то же время признавал их право быть мирскими адептами учения, строго отделенными от мужчин. Но со временем приобретенные знания и опыт изменили точку зрения Будды. Его приемная мать, а вместе с ней и ученики убедили его в том, что женщина тоже способна постичь путь из восьми ступеней, хотя этот либерализм не укладывался в рамки установленных правил, которые полностью подчиняли женщин мужчинам.

Будда прокомментировал это так:

Считалось большой жертвой принять доктрину буддизма; еще большей жертвой стать монахом, в то время как самое большое из подношений заключалось в том, чтобы обрести освобождение и знание того, что «я больше не вернусь в этот мир».

Судьба и притча о курице

Как и в случае с брахманизмом и христианством, в высших порядках буддистского учения тоже часто встречаются притчи. Будда верил в то, что чему суждено случиться, непременно произойдет, и именно этот его взгляд иллюстрирует притча о курице:

В этой связи интересно рассмотреть «притчи» как способ обучения. Эта форма коммуникации зарекомендовала себя эффективным механизмом повышения объема запоминаемой информации, и поэтому на протяжении всей истории она пользовалась популярностью у мудрецов, обязанных своим успехом ассоциациям словесных картин с историями, возникающими в воображении у слушателей, а также тому факту, что человеческий мозг воспринимает образы лучше, чем слова. Похоже, что образы лучше задерживаются в голове, чем слова, которые, как принято говорить, в одно ухо входят, а из другого выходят. Поэтому совсем неудивительно, что великие учителя использовали притчи или, как Властелин Пакаль, картины для передачи своей мудрости. Дело в том, что мудрость, в отличие от знания, нужно не только передать, но еще и позаботиться о том, чтобы она была правильно усвоена, а притчи, как и картины, оставляют мало места для двусмысленности и неправильного понимания.

И поэтому Будда говорил: «Я расскажу вам притчу; при помощи притч мудрые люди постигают значение того, что было сказано». Его собственные проповеди сравнивали с работой врача, который извлекает из ран отравленные стрелы и нейтрализует яд снадобьями. Кроме того, говорили, что Будда подобен лотосу, чей цветок находится на поверхности озера, а корни в иле, и поэтому он не подвержен течению жизни.

Это подводит нас к описанию смерти Будды — так, как она описана в «Книге великой болезни», которую сравнивают с Евангелием. Книга появилась из неизвестного источника в конце четвертого века до н. э., примерно через сто лет после смерти Будды, которому в тот момент было около 80 лет. В ней рассказывается о последнем путешествии Будды из Раджагаха, столицы царства Магадха, в его будущую столицу Паталипутта, чье величие он предсказал. В ходе путешествия его сразила сильная болезнь, которую он заглушил, надеясь обратиться с напутственным словом к своим последователям. Он сказал Ананде, что его больше ничто не удерживает, и что он ввиду своего возраста и болезни больше не желает возглавлять братство: «Мое путешествие подошло к концу. Я подвел итог своих дней, мне уже больше 80 лет; поэтому, Ананда, точно так же, как старую разваливающуюся повозку можно заставить двигаться вперед, лишь проявляя дополнительные предосторожности, так и тело Просветленного сможет двигаться дальше только с большими предосторожностями…» Он посоветовал своим последователям стать убежищами для самих себя, не смотреть на других и прежде всего стремиться учиться.

В финальной сцене его жизни, сцене последнего соблазна, перед ним появился соблазнитель Мара, который объявил о том, что пришло время умереть, поскольку все цели уже достигнуты, но в то же время ему могут быть дарованы дополнительные три месяца жизни.

Но Будда выбрал смерть, и, когда он отказался от права на жизнь, земля задрожала, а небеса разразились раскатами оглушительного грома. Увидев это, Будда запел свой прощальный гимн, в котором он дал последнее напутствие своим ученикам:

Через несколько дней, охваченный болью, он прибыл в Кусинагара, где и отошел в мир иной, не жалуясь, обратившись со следующими прощальными словами к нескольким ученикам: «Слушайте, братья, я обращаюсь к вам, говоря, что разложение свойственно всем составным вещам. Работайте усердно над своим спасением…». За этим последовали землетрясение и сильнейший гром.

Он был похоронен в Кусинагара со всеми почестями, положенными царю, — его тело было облачено в новые одежды и завернуто в 500 слоев хлопковой ткани, заключено в два железных сосуда и, наконец, кремировано на погребального костре, сложенном из благовоний. Согласно легенде, от тела Будды не осталось ни пепла, ни сажи, а только кости, которые были разделены на восемь частей, и над каждой из этих частей группами его приверженцев был насыпан отдельный курган.

Иисус из Назарета

Практически все, что нам известно об Иисусе Христе, происходит из Евангелий (по-гречески «благая весть»), написанных после его смерти апостолами Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, и составляющих основу библейского Нового Завета. Существуют и другие тексты, далеко не такие знаменитые, и среди них наиболее известным является так называемое Евангелие от Фомы, которое, как принято считать, было написано в начале второго столетия.

В 63 г. до н. э. Римская империя простиралась на восток до самой Палестины, региона площадью 8000 квадратных миль, где проживало около миллиона иудеев. Они стали неохотными союзниками могущественной римской армии, которая выжимала из них деньги для финансирования своих крупных проектов по строительству дорог, мостов, акведуков и зданий.

Через 57 лет цезарь Август приказал провести перепись населения, чтобы оценить налоговые возможности, и именно эта перепись отправила будущих родителей Иисуса в 90-мильное путешествие до города Вифлеем. Его мать, Мария, была лишь только обручена с Иосифом, когда она забеременела после непорочного зачатия. Видения и сны убедили пару в том, что ребенок должен быть рожден и выращен в браке, й они поженились, выполняя божественные приказы.

Иисус родился в яслях для скота в конце путешествия Иосифа и Марии, которые следовали за появившейся в небе яркой звездой. Судя по всему, она была общей деталью в рождении всех четырех великих наставников. Если мы вспомним, Будда появился как яркая звезда в утробе своей матери, а Кецалькоатль был известен как ярчайшая звезда на небе, двойная звезда (планета) Венера.

Рождение Иисуса исполнило множество пророчеств из Ветхого Завета. Он рос сыном плотника и первые несколько лет своей жизни провел в Египте, где его семья скрывалась от преследования деспотичного царя Ирода.

Согласно всем источникам, Иисус был выдающимся ребенком, с самых ранних лет проявлявшим интерес к иудейским писаниям — от устных традиций, которые поддерживали евреев в годы их скитания по пустыне, до законов Моисея и историй патриархов, в конечном итоге эволюционировавших в первые пять книг Ветхого Завета, Тору, или Пятикнижие (считающееся основным документом иудейской веры). Нам дают понять, что по мере взросления он все больше интересовался подобными вещами, хотя о том, чем именно он занимался в возрасте от 12 до 30 лет, известно крайне мало.

Жизнь Иисуса в качестве учителя, по всей видимости, началась после его встречи со своим предвестником, Иоанном Крестителем.

Согласно Луке, начав свою проповедническую деятельность в возрасте около 30 лет, он быстро приобрел группу последователей (учеников) и направился в Галилею. Здесь он обосновался в маленьком городке Капернауме, с населением около 5000 человек, расположенном на берегу озера, между Александрией и Дамаском. Он много проповедовал и постепенно начал приобретать репутацию необычного учителя. Люди были поражены его проповедями, поскольку он учил их, как тот, кто обладает властью, а не как простой книжник

Очевидно, что его учение было основано на законах, переданных Богом Моисею и записанных в главе 20 ветхозаветной книге Исход, которые сводятся к 10 заповедям:

Христианская этика, основанная на любви, сострадании и милосердии, рассматривает всех людей как братьев, принадлежащих одному Отцу — Богу. Но эта любовь не является сентиментальной или такой, которую можно встретить между двумя братьями, готовыми умереть друг за друга. Она включает в себя это и еще многое другое. Легко почувствовать симпатию к тому, кто думает одинаково с вами, но Иисус любил и тех, кто не походил на него, людей самых далеких, даже злых и испорченных. Делая это, он провозглашал новый идеал: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Иоанна 13:34). Любовь, которая способна пережить неблагодарность, злое поведение и отрицание Бога. Эта любовь возникает спонтанно даже к тем, кто ничего не сделал для того, чтобы ее заслужить, ко всем тем, кто носит в себе искру Божию. «А у кого ее нет?» — говорил Иисус, утверждавший, что Отец никогда не пожелает гибели кому-то из Своих детей.

Он говорил о том, что хотя Господь незрим, сам Он видит все и постоянно наблюдает за своими детьми — как их деяниями, так и их помыслами. Ни в одной другой религии Отец, невозмутимо взирающий на всех Своих детей, хороших, плохих и неблагодарных, не находится с ними в таких близких отношениях.

Вера в то, что рано или поздно наступит день Последнего суда, на котором души всех усопших будут оценены в соответствии с тем, что они совершили при жизни, возможно, является самой утешительной для христиан. Путь к спасению является путем исключительно духовным, не требующим ни особых церемоний, ни соблюдения каких-то строгих ежедневных ритуалов и обрядов. Грехи могут быть прощены, а прощение облегчит душу от груза вины, даровав ей очищение через внутреннюю истину. Искренность в мыслях и поступках считалась более важной, чем простые «акты» добродетели.

Притчи

Учение Иисуса часто принимало форму притч — историй, имеющих двойной смысл, буквальный и метафорический. Обычно эти истории образуют аллегории, оставляющие яркий образ в мозгу, что, как мы уже видели, является той формой коммуникации, которой отдавали предпочтение как Будда, так и Властелин Пакаль.

Цель притчи заключалась в том, чтобы заставить слушателя глубоко обдумать скрытый в ней смысл и в результате вызвать определенные изменения. В Евангелии от Матфея Иисус указывает на то, как разные люди реагируют на услышанное слово Божие: «Иное [зерно] упало при дороге, и налетели птицы, и поклевали то; иное упало на места каменистые… когда же взошло солнце, увяло… Иное упало на добрую землю и принесло плод; одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Матфея, 13;4–8). Смысл этого послания состоит в том, что принятие учения Божьего может принести поразительные результаты.

Знаменитый иудейский теолог, раввин Моисей Маймонид комментирует:

Христос открыто подтверждал, что некоторые знания намеренно скрываются, когда он повторял: «Кто имеет ухо, да слышит» (Откровение, 2:7, И, 17, 29; 3:6, 13, 22; 13:9). Своим ученикам он говорил: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Луки, 8:10).

Причина такой секретности становится очевидной после того, как он произносит следующие слова: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими, и, обратившись, не растерзали вас» (Матфея, 7:6).

Автор Роланд Петерсон в своей книге «Все правы» добавляет: «Некоторые знания могут оказаться разрушительными, попав в руки тех, кто к ним морально не готов — разрушительными как для них самих, так и для окружающих».

Возможно, именно по этой причине Властелин Пакаль решил оставить свое святое знание «закутанным», заключенным в трансформерах майя? Скрытым от археологов и расхитителей гробниц? Скрытым от тех, кто ищет и думает, как об этом сказано в книге «Пополь-Вух»?

Возвращаясь к Иисусу, следует вспомнить и о том, что кроме способности проповедовать притчами Он обладал еще одним даром, благодаря которому слава о Нем быстро распространялась: Он мог лечить болезни простым прикосновением или просто силою своей воли.

Как и другие Сверхбоги, Иисус творил чудеса, о которых рассказывают истории Нового Завета. Судя по всему, он мог преодолевать физические законы, достигая за счет своих усилий сверхчеловеческих результатов, при этом обладая глубоким пониманием физической природы вещей и влияния мысли на материю. Его знание происходило не из этого мира.

Чудеса Иисуса

Существует большое количество документальных отчетов о чудесах Иисуса. Некоторые из них были благотворительными актами, совершаемыми для того, чтобы обеспечить людей провизией. Так, например, в Кане Галилейской он превратил воду в вино только для того, чтобы восполнить его запасы на свадебном пире.

У озера Геннисаретского он удовлетворил потребности рыбаков: «Сделавши это [как сказал им Христос], они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась» (Луки, 5:1 — 11).

Услышав о смерти своего дорогого друга Иоанна Крестителя, Христос направился в пустынное место, и за ним последовало большое количество народа. Когда же настал вечер, его ученики решили отослать народ назад, чтобы люди могли купить себе еды в ближайших селениях, но Иисус сказал им:

«Не нужно им идти; вы дайте им есть. Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы. Он сказал: принесите их Мне сюда. И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и переломив дал хлебы ученикам, а ученики — народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных. А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей» (Матфея, 14:15–21).

В ту же ночь Иисус пошел к своим ученикам, ступая по морю, и предложил Петру присоединиться к нему. Но Петр, испугавшись, начал тонуть и закричал: «Господи! спаси меня». Иисус простер свою руку и, поддержав его, сказал: «Маловерный! зачем ты усомнился?» После этого люди, находившиеся в лодке, подошли и поклонились ему, сказав: «Истинно Ты Сын Божий» (Матфея, 14:23–44).

Другие чудеса, многочисленные и хорошо задокументированные, были связаны с лечением больных: в Капернауме Иисус исцелил тещу Петра от горячки (Марка, 1:30—1) и прокаженного от проказы. Он воскресил сына вдовы (Луки, 7:11–17) ив тот же самый час «Он многих исцелил от болезней и недугов и от злых духов, и многим слепым даровал зрение». Это всего лишь некоторые из многих подобных чудес, которые он впоследствии совершил в Наине, Гадарее, Де-сятиградии, Вифсаиде, Таборе, Иерусалиме и прочих местах.

Христианский взгляд на реинкарнацию

Во втором послании к Коринфянам (9:6) мы читаем: «Кто сеет скулю, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет». Это замечание косвенно признает закон кармы: за все грехи придется заплатить. Поскольку каждое действие вызывает равное по силе и противоположное по направлению противодействие. Тот, кто приносит любовь, будет вознагражден любовью, а тот, кто приходит с ненавистью, испытает ненависть на себе. Если мы верим в это, то нам необходимо включить в наш взгляд на мир и концепцию реинкарнации, поскольку совершенно очевидно, что далеко не все плохие люди получают воздаяние за свои грехи в этой жизни, и, следовательно, должна существовать следующая жизнь, в которой наказание придет к тому, кто его заслужил.

Реинкарнация упоминается в Новом Завете несколько раз, особенно в связи с происхождением Иоанна Крестителя. Так, в Евангелии от Матфея Иисус прямо говорит о том, что Иоанн Креститель является воплощением ветхозаветного пророка Илии (Матфея, 11:11–15). Позднее, также у Матфея, ученики спрашивают Иисуса:

В Евангелии от Иоанна (3:13) Иисус заявляет, что «никто не восходил на небо, как только сошедший с небес», тем самым поддерживая идею предсуществования душ. Исследователи отмечают, что хотя сегодня концепция реинкарнации не пользуется признанием у христианских церквей, в раннем христианстве она была значительно более популярной. Первые отцы церкви, такие как Ориген, живший около 200 г., и Климент Александрийский, судя по их трудам, поддерживали реинкарнацию. Ориген писал:

Григорий Ниссийский писал около 350 г.: «Абсолютно необходимо, чтобы душа имела возможность исцелиться и очиститься, и если этого не произошло в течение ее жизни на Земле, то, значит, это должно свершиться в будущих жизнях».

Когда слава об Иисусе и его учении широко распространилась, он стал известен как Царь Иудейский. Но именно иудейское духовенство возражало против этого, утверждая, что он не соответствует их представлению о Мессии, чье появление было предсказано в Ветхом Завете. В конце концов, он был сын бедного плотника, рожденный в хлеву, не имевший никаких полномочий называть себя царем. И как, спрашивали они, этот Иисус осмеливается утверждать, что он Сын Божий. Это было явное богохульство.

Что касается римлян, то они, судя по всему, не проявляли особого интереса ни к Иисусу, ни к религии, а беспокоились лишь о том, чтобы поддерживать закон и порядок, гарантирующие своевременное поступление налогов. Однако враги Иисуса организовали заговор, чтобы заманить его в ловушку. После этого синедрион (верховное судилище) признал его виновным в богохульстве и передал римлянам для наказания. Римляне, не уверенные, как им поступать в данных обстоятельствах, вынесли вопрос о судьбе Иисуса на референдум, и народ, подговоренный иудейскими первосвященниками и старейшинами, потребовал предать его смерти через распятие (болезненный ритуал, в ходе которого приговоренного приколачивали гвоздями к кресту, обрекая на медленную смерть).

После смерти тело Иисуса перенесли в гроб, высеченный в скале, который должен был стать местом его последнего упокоения. Но на третий день Христос воскрес, чтобы, как свидетельствуют Евангелия, вознестись на небеса, предварительно дав последние наставления своим ученикам. Именно этот финальный акт божественного неповиновения станет водоразделом, поворотной точкой для тех, кто впоследствии будет читать историю Иисуса. Благодаря ему стало известно о том, что он страдал и принял смерть на кресте, чтобы рассказать людям о путях Создателя. Акт воскресения символизировал вечную жизнь. Смерть была перерождением, которое доступно для каждого, кто примет его учение. Он показал, что вечная жизнь является результатом жертвоприношения, что очищения души можно достичь любовью и всепрощением. Он забрал с собою грехи мира, принесенные змеем в сад Эдема. Некоторые говорят, что он был величайшим человеком из всех когда-либо живших на земле.

Мировые религии

Внимательно рассматривая личности четырех Сверхбогов, мы должны бросить короткий взгляд и на остальные мировые религии, чтобы попытаться определить, не применимы ли те же самые характеристики к другим основоположникам веры.

Одни из многих мировых религий, индуизм и буддизм, имеют общие корни в брахманизме, и, как мы уже видели, Будда был девятым воплощением Вишну. Точно так же христианство и ислам уходят своими корнями в иудаизм, и поэтому для нас сейчас будет вполне естественно перейти к исламу, религии мусульман, насчитывающей сегодня более 600 миллионов последователей и уступающей по их численности только христианству.

Священная книга Коран представляет собой собрание проповедей, установлений и притч исламского пророка Мухаммеда (Магомета), который родился в 570 г. в Мекке, в самом центре арабского мира. Его учение отличалось от более ранних религий, передаваемых Ведами или Торой, в том, что откровения приходили к нему в состоянии медитативного транса и стали Кораном после того, как позднее они были записаны его последователями. В отличие от Кришны, Будды, Иисуса и Пакаля, его не прославляли как Бога или Сы на Божьего. Он был всего лишь посланником.

У более ранних наставников, которых мы обсуждали до сих пор, есть много общего: Будда был девятым воплощением Вишну (Кришны), совершавшим чудеса; Иисус творил чудеса, а Властелин Пакаль оставил нам в трансформерах майя «живые чудеса», которые только теперь начали раскрываться перед нами.

Но в Коране ничего не говорится о том, что Мухаммед был чудотворцем, а те немногие чудеса, которые все-таки связывают с его именем, причем самые невероятные, были приписаны ему учениками.

Пернатый Змей, персонифицирующий кецалькоатльизм, имеет много общего с Кришной (Вишну), который вернется на Землю в конце эры Кали, чтобы наблюдать за наступлением нового Золотого Века, и который в конце каждого мирового цикла медитирует между змеем и перьями птицы Гаруда (см. вкладку 49). Но Мухаммед никак не был связан ни со змеями, ни с перьями.

Существуют и другие серьезные различия между четырьмя Сверхбогами и Мухаммедом. У него было много жен, и в отличие от более ранних наставников-пацифистов он провел немало сражений во имя веры. На этом поприще он добился немалых достижений: до его появления в Аравии процветало язычество; человеческие жертвоприношения, совершаемые идолопоклонниками; похоть, беспутство, азартные игры и пьянство.

В результате усилий Мухаммеда здесь была принята вера в единого Бога, основанная на доброте, справедливости, искренности и милосердии, а пьянство и распутство оказались под строгим запретом. Собственное отношение ислама к роли Мухаммеда ясно выражено в Коране: «Мухаммед всего лишь посланник, посланники (такие, как он) приходили и до него» (М. М. Пикфалл. «Смысл священного Корана», III, 24).

Что касается реинкарнации, то эта тема затрагивается в Коране в нескольких местах. В суре (книге) III, 27: «Ты вызываешь ночь, чтобы пришел день, и ты вызываешь день, чтобы пришла ночь. Ты делаешь живых из мертвых, и ты делаешь мертвых из живых».

Сура И, 28 заявляет: «Ты был мертв, и он вернул тебя к жизни. И он заставит тебя умереть, и снова вернет тебя к жизни, а в конце призовет тебя к себе». Сура II, 28 признает существование кармы: «Аллах не оставляет ни одну душу без своего внимания. Поэтому каждый получает только то, что он заслуживает…» А в главе 25 суры «Захраф меккан», стихи 5—10—6, сказано: «Как дождь превращает сухую землю в зеленую, приносящую плоды, так и Бог превращает мертвых в живых, чтобы ты мог учиться…»

Следует отметить, что хотя реинкарнация признается исламским учением, эту тему не принято обсуждать с широкими массами верующих. В проповедях значительно больше внимания уделяется «чистоте деяний», а тема реинкарнации была полностью оставлена суфистам, последователям мистико-аскетического направления в исламе.

Конфуций жил в период с 551 по 479 г. до н. э., и у его учения насчитывается, по меньшей мере, 600 миллионов последователей в Китае. Он был в большей мере философом, чем религиозным наставником, и поэтому конфуцианство тоже можно расценивать скорее как философию. Он не претендовал на роль оригинального мыслителя, а вместо этого разработал практические правила, определяющие все аспекты поведения людей, начиная с детского возраста.

В возрасте 34 лет он встретился с Лао-Цзы, 85-летним философом, основателем даосизма, хранителем государственных архивов и автором «Дао дэ цзин». Лао-Цзы спросил Конфуция, познал ли он дао (божественный путь), Конфуций ответил ему, что он уже много лет занят поисками знания. На это Лао-Цзы заметил: «Знание нельзя обрести, преследуя его, оно само проникнет в твое сердце, как только ты предоставишь ему в нем убежище» (Г. Б. Биттани. «Беседы Лао-Цзы с Конфуцием» в журнале World Religions}.

Лао-Цзы также прокомментировал:

Метод Конфуция заключался в том, чтобы распространять знания посредством мудрых высказываний, никогда не претендуя на оригинальность. О своем учении он говорил: «Я всего лишь распространитель, а не создатель»; когда его спросили о человечности, он ответил: «Любите людей»; по поводу придирчивости он прокомментировал: «Прощайте мелкие ошибки»; о доброте он сказал: «В сравнении с тем, кто знает, как поступать правильно, всегда лучше тот, кто еще и любит так поступать»; о боге он выразился следующим образом: «Разве небеса когда-нибудь говорили? Времена года приходят и уходят, и все земные существа процветают и растут. Разве небеса когда-нибудь говорили!»

Это учение не произвело особого впечатления на Лао-Цзы, который, после встречи с Конфуцием, сказал посетителю следующее: «Те, о ком ты говоришь, мертвы, и их кости превратились в пыль; остались только их слова… Оставь свое высокомерие и многочисленные желания, они насаждают привычки и своеволие. Это не принесет тебе пользы…» Он указывал на то, что почитание церемоний, преклонение перед стариной и уверенность в собственной правоте, столь свойственные Конфуцию, во многом противоречили «спокойному» и «рациональному» духу его собственного учения, в котором он сам пытался оставаться незаметным и неизвестным.

Еще одним философским «направлением» является японский синтоизм, представляющий собой своеобразную смесь из даосизма, буддизма и традиционной религии синто и распространенный среди многих представителей японского среднего класса.

Синтоизм означает «путь богов», суть которого можно описать как веру в то, что объекты неживой природы, такие, как камни, ветер, огонь, горы и небесные тела, тоже обладают душой.

Очевидно, что здесь очень мало общего с учениями наших четырех отцов-основателей: Кришны, Будды, Христа и Пакаля — великих чудотворцев, приносивших в этот мир сверхзнание. По этой же причине мы не будем рассматривать здесь детально другие второстепенные религии, хотя они, несомненно, имеют огромное значение для своих последователей. К примеру, расхождения между учениями нашей великой четверки и такими религиями, как джайнизм (схожий с буддизмом), зороастризм (уходящий своими корнями в Ветхий Завет) и парсизм (также происходящий из Индии), настолько существенны, что для нас нет никакого смысла подвергать их более детальному рассмотрению на данном этапе.

Мозаичная маска из Паленке наглядно продемонстрировала нам, что Властелин Пакаль был Пернатым Змеем Кецалькоатлем. В этом не может быть никаких сомнений. Он оставил нам свое наследие в виде живых чудес, трансформеров майя. И из надписей в его храме, а также на основании датировки костей, обнаруженных в саркофаге, мы знаем, что он жил в период с 703 по 743 г. н. э., оставив этот мир в возрасте 40 лет. Так откуда пришло это великое знание, благодаря которому 900 годами ранее, около 200 г. до н. э., состоялся расцвет утонченной культуры Теотиуакана?

В результате изучения ацтекских преданий о Кецалькоатле можно прийти к выводу о том, что имя Кецалькоатль носили и другие знаменитые правители, жившие как до, так и после Властелцна Пакаля. Ацтеки верили в то, что Се-Акатль Топильцин Кецалькоатль (человек) в X веке был реальным правителем столицы тольтеков Тулы (расположенной примерно в 50 милях от современного Мехико). Согласно их записям, следующая реинкарнация Кецалькоатля X века должна была состояться в XVI в. Лидер X века был «высоким, белокожим, бородатым», и он прославился как мудрый наставник, живший в «драгоценном доме из нефрита, серебра, перьев, белых и красных раковин».

Все это кажется знакомым, как и гробница Властелина Пакаля, Кецалькоатля VIII века: храм Надписей хранил нефритовую маску, изображающую Властелина Пакаля в образе Пернатого Змея; в каменном ящике, оставленном у основания лестницы, ведущей к «его дому», хранились три красные раковины и одна белая раковина, в которой лежала единственная жемчужина на слое киновари, порошкообразной форме ртути. Внутренняя поверхность саркофага также была окрашена киноварью. Из всего этого следует, что либо исторические записи ошибаются, либо то, что Властелин Пакаль на самом деле воплотился вновь в Туле, через 250 лет после того, как он умер в Паленке.

Таким образом, у нас есть все основания предположить, что он вполне мог жить и раньше, в Теотиуакане, и именно его учение позволило этому могущественному городу, с его продвинутыми знаниями, возвыситься и процветать.

Между нашими четырьмя Сверхбогами существуют и другие связи, которые отличают их от всех остальных пророков и учителей. Например, Се-Акатль Топильцин Кецалькоатль, правитель X века, был сыном Чимальмат. Декодированные истории, скрытые в одной из фресок Бонампака, говорят нам о том, что Чимальмат забеременела после того, как она проглотила нефритовую бусину, которая даже не коснулась ее внутренностей. Как и в случае с Девой Марией, матерью Иисуса, в зачатии Се-Акатля Топильцина Кецалькоатля не участвовал физический отец — оно было непорочным, или чудесным. Не говорят ли нам все эти исторические свидетельства о том, что Властелин Пакаль, более ранний Кецалькоатль, как и Иисус, был зачат «чудесным образом»?

Сопоставление наставников из Великой четверки

Древние брахманские «Веды», датируемые XVII веком до н. э., описывают процесс создания вселенной, а также рассказывают о том, как «источник творения», Правитель Кришна, сошел на Землю в ходе сражения при Курукшетра (точная дата диалога между Кришной и Арджуной неизвестна).

Древнеиндийская эпическая поэма «Махабхарата» также подтверждает идентификацию Кришны как бога Вишну, одного из богов индуистской Божественной Триады. Принято считать, что Вишну всего имеет 10 воплощений, и 9-м из них, состоявшимся около 430 г. до н. э., был Сиддхартха, последний земной Будда. Мать Будды звали Майя, что на санскрите означает «иллюзия».

Как мы уже видели, 5000-летний индуистский цикл состоит из четырех равных периодов времени, за ходом которых наблюдает Вишну. Между циклами он отдыхает между змеем и перьями птицы Гаруды. В конце нынешней эры Кали он появится снова, на белом коне, как бог Калки.

И Кришна (Вишну), и Будда (Вишну) совершали чудеса. Иисус тоже творил чудеса, и он появился на свет после непорочного зачатия. Говорят, что он был Сыном Божьим, воплощением Бога, который проповедовал любовь и очищение через жертвоприношение. Говорят, что он был Царем Иудейским. Говорят, что он придет щце раз.

Под пирамидой, в джунглях Центральной Америки, были погребены кости Властелина Пакаля, царя майя. Он оставил нам живые чудеса, которые рассказывают нам о том, что этот необыкновенный человек давал и забирал жизнь, о том, что он был Пернатым Змеем, который правил духом и плотью, а также о том, что он принял смерть через жертвоприношение. Они утверждают, что он вернется вновь.

Все четыре Сверхбога принесли на Землю общее послание о том, что человечество было создано для «очищения духа», и о том, что неудача в выполнении этой задачи приводит к реинкарнации и страданиям в будущих жизнях. Они все верили в кармический принцип, согласно которому за все обиды, причиненные нашим ближним, придется заплатить сполна либо в этой жизни, либо в следующей. Никто не может причинять страдания другим, надеясь избежать возмездия.

Чем внимательнее мы изучаем этих четырех наставников, тем более похожими кажутся их замечательные учения.

Реинкарнация

Кришна, Будца, Иисус и Пакаль поведали нам о другом пути, о Боге, любящем всех своих чад, о рае, который нас ожидает, о вечной жизни. Своими чудесами они продемонстрировали сверхзнания, которые они приносили с собой на Землю в каждом воплощении. Они открыли нам глубокие духовные истины и показали, что если мы не выберем трудный путь, то снова будем испытывать боль и страдания на этой Земле.

При этом нам было сказано и продемонстрировано в декодированных работах майя, что на Земле периодически происходят вселенские катастрофы и все достижения человеческой цивилизации обращаются в ничто. Мы можем не верить в реинкарнацию, но время от времени нас все равно будут посвящать в ее пути. Хотя, на самом деле, разве родиться два раза это чем-то более необычно, чем родиться только один раз?

Что мы делаем здесь? Зачем существует все это? Очевидно, что нам нужно примирить физический мир с духовным миром, о котором рассказывали наши четыре Сверхбога. С одной стороны, мы имеем физическое разрушение, а с другой — духовное спасение. Если мы хотим найти ответы на вопросы, которые на протяжении всей человеческой истории не давали покоя многим мыслителям, то прежде всего нам нужно попытаться примирить эти два мира. Для начала мы можем задать следующие несколько вопросов. Почему добрый, любящий всех бог создал мир только для того, чтобы разрушать его физически каждые несколько тысяч лет? Какую цель может иметь процесс реинкарнации душ? Почему мы вообще живем, стареем и умираем, если после этого мы все равно возвращаемся, чтобы повторять свои действия снова и снова?

Все мировые религии соглашаются с тем, что Бог-создатель есть «свет». Бога также можно сравнить с электромагнитной энергией, источником, который проявляет себя как «свет». Они также, по всей видимости, соглашаются с тем, что Бог есть любовь, и, следовательно, чем больше Бога, тем больше любви и, по определению, больше добра. Нам также говорят, что Бог создал человека по своему образу. Человечество может «расти» только за счет «жертвоприношения» — мужчина должен пожертвовать частью себя, своим сперматозоидом, а женщина пожертвовать своей яйцеклеткой, прежде чем они смогут размножиться. Точно так же яблоня должна пожертвовать своим яблоком для того, чтобы выросло новое дерево.

Таким образом, единственным известным в нашей вселенной механизмом роста является жертвоприношение. Тогда, может быть, Бог, для того чтобы расти, тоже должен сначала пожертвовать частью себя? Но Бог есть энергия, а Альберт Эйнштейн доказал, что энергия не может быть разрушена, ее можно только преобразовать из одной формы в другую.

Эта связь выражена в его знаменитой формуле е — mС², которая означает, что энергия (е) может быть преобразована в массу (m), а масса (m) может быть преобразована в энергию (е). Когда масса распадается, это приводит к высвобождению большого количества энергии, которую можно подсчитать, умножив массу на квадрат скорости света (С). Таким образом, при распаде такого тяжелого элемента, как уран, высвобождается огромное количество энергии и происходит ядерный взрыв.

Точно так же энергию при сжатии можно преобразовать в массу, по крайней мере в математическом смысле. Это позволяет предположить, что в самом начале существовал некий источник энергии, после того как часть ее освободилась, она была преобразована в массу, сформировав вселенную.

Ранее наши поиски механизма, способного объяснить астрологию, привели нас к Астрогенетической теории, которая демонстрирует, что как биоритмы, гак и рождаемость контролируются солнечной радиацией. Наши исследования солнечной активности позволили обнаружить механизм, обусловливающий катастрофические циклы и физическое разрушение, а затем дешифрирование чисел майя и Удивительной крышки из Паленке показало нам, что все это не только было открыто майя более тысячи лег назад, но также и то, что они совершили невероятные усилия для того, чтобы скрыть и в то же время передать свои знания, словно бы считая их секретными, предназначенными только для избранных. Но, что более важно, крышка из Паленке рассказывает историю о том, как душа, через очищение, может либо воссоединиться с создателем, либо вернуться на Землю для реинкарнации.

Чтобы найти ответ на вопрос о смысле жизни, мы должны сначала примирить физическое с духовным. В физическом мире существует периодическое разрушение и возрождение. В духовном мире существует либо постоянное место отдыха для души, либо ее реинкарнация на Земле — возможности, которые управляются выбором. Мы должны спросить, чем вообще обусловлено такое положение дел? Чем вызвано разграничение между физическим и духовным? Почему добрый создатель периодически разрушает то, что он создал? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны вернуться к природе создателя.

Изначально создатель был «энергией», которая во многих учениях описывается как «свет», или Бог-творец, представляющий вселенскую доброту, или любовь. Очевидно, что лучше такого бога может быть только «еще больше доброты». Таким образом, целью изначального создателя должен быть рост. Мы уже убедились ранее, использовав аналогию с яблоней, отдающей яблоко, в том, что единственный известный механизм роста основан на жертвоприношении. Таким образом, мы должны начать рассматривать изначального создателя в гот момент, когда он жертвует самим собой.

Когда энергия (е), показанная с правой стороны, отрывается от источника, она в ходе процесса, известного в современной науке как «большой взрыв», преобразуется в массу (m), физическую вселенную, которая включает в себя все — звезды, планеты, камни, облака. Или как это выразил Альберт Эйнштейн в своей формуле р = mС².

Теперь мы имеем, с одной стороны, созидательную энергию, а с другой стороны — физическую вселенную, хотя никакого «божественного роста» так и не было достигнуто. На самом деле совершенно очевидно, что количество созидательной энергии на данной стадии уменьшилось, но скоро мы увидим, что это всего лишь промежуточное, временное состояние, принятое нами в начальной стадии построения нашей модели, которая скоро станет значительно более представительной.

Поскольку теперь у нас есть физический мир, мы можем принять и концепцию времени. Время позволяет нам ввести и понятие эволюции. В течение процесса эволюции на Земле происходили химические реакции, благодаря которым сочетания живых клеток становились все более сложными. Эти клетки приобрели способность накапливать в себе электрический заряд, и по мере того, как усложнялось их сочетание, происходило и увеличение заряда. Со временем напряжение внутри клеток оказалось достаточным для того, чтобы привлечь к себе новую порцию созидательной энергии. Так человек эволюционировал физически, и на данном этапе эволюционного процесса он приобрел душу (см. Приложение четыре).

Прежде чем дальше развить нашу модель, мы должны отметить различия, существующие между физическим и метафизическим миром. Правила физического мира достаточно просты: если у меня есть… 1 и у вас есть… 1 и мы обменяемся ими, то и у вас, и у меня останется…1. Очевидно, это доказывает, что в физическом мире мы не можем получить что-то из ничего. Однако в метафизическом мире все происходит иначе: если у вас есть идея и у меня есть идея, я могу дать вам свою идею, а вы можете дать мне свою. Теперь у меня и у вас есть по две идеи. Мы можем удвоить наше духовное состояние, ничего не потеряв.

На протяжении истории все великие наставники проповедовали этический принцип «возлюби ближнего своего». Возможно, дело в том, что если я вас возлюблю, то тем самым удвою свой «вольтаж», свою эмоциональную энергию? И может быть, эта творческая энергия, освобожденная из моего разлагающегося тела, затем вернется к своему источнику, таким образом удовлетворив потребность создателя в собственном росте? Это примирит божественную цель, состоящую в приросте с физическим разрушением, с потребностью в возвращении очищенной духовной энергии. Всякий раз, когда физическое разрушение имеет место, очищенные души возвращаются к создателю. Значит, имеет смысл периодически разрушать мир, поскольку при этом увеличивается количество вселенской любви. В этом и заключается теория Божественного примирения.

Мы рассмотрели, как происходит физическое разрушение в результате вызванных Солнцем катастрофических циклов, и теперь нам нужно ввести в нашу модель механизм реинкарнации на Земле, так как он описан на крышке из Паленке. Если любовь очищает душу, то ненависть должна ее повреждать, чего следует избегать любой ценой. Души, которые теряют свою чистоту («напряжение») в период физического существования, по такой схеме должны вернуться на Землю после физической «смерти», чтобы совершить еще одну попытку очищения. Но, разумеется, душа с понизившимся уровнем чистоты в следующем воплощении получит поврежденное или второсортное физическое тело (с пониженным напряжением). Таким образом, она пострадает за свою ненависть к окружающим в предыдущей жизни. Такой механизм духовного очищения полностью совпадает с законом кармы. Теории Божественного примирения и Итеративного духовного спасения сравнивают миграцию души с круговоротом дождевой капли, которая при рождении существует как отдельное целое. Капля умирает и, сливаясь с другими каплями, образует потоки, потоки сливаются в реки, а реки впадают в океаны, после чего влага испаряется, конденсируясь в облака, чтобы вновь пролиться дождевыми каплями. В духовном мире у души есть выбор: либо очистить себя и, добившись роста, вернуться к источнику созидательной энергии, либо, не добившись очищения, вернуться на Землю для следующей попытки.

Время

Ход времени ускоряется, когда мы счастливы или заняты, и замедляется, когда мы несчастны или скучаем, из чего можно прийти к выводу, что время не существует само по себе.

Очевидно, что время началось вместе с «большим взрывом». До этого существовала только электромагнитная энергия, и ничто не происходило раньше, чем что-либо еще. «Событий» просто не было. Только после того, как энергия была преобразована в массу, появились «вещи», положившие начало ходу событий, предшествовавших друг другу или следующих одно за другим; а это означает, что времени нет в духовном мире, оно существует только в мире физическом.

Поэтому совсем неудивительно, что мы не способны до конца осознать, что такое «время», возможно, за исключением тех случаев, когда мы сталкиваемся с собственным отражением в зеркале, которое не молодеет год от года. В восемьдесят лет мы чувствуем то же самое, что и в восемь: душа не меняется… «оружие ее не поражает, огонь ее не сжигает, вода ее не топит и ветер ее не иссушает… Она вечная, вездесущая, неизменная, недвижимая и самая древняя», — утверждает «Бхагавад-гита». Для души не существует такого понятия, как время.

Но в то же время здравый смысл говорит нам о том, что события необходимо ранжировать в соответствии с временной последовательностью. Мать рожает дочь, и время заботится о том, чтобы дочь не могла произвести на свет собственную мать, или, по меньшей мере, так это кажется. Мы можем перемешать муку, яйца, сахар, масло, немного воды и, положив эту смесь в духовку на один час, в результате получить кекс. Но правила времени не позволяют нам положить муку, яйца, сахар, масло, стакан воды в духовку на один час, а затем перемешать между собой эти компоненты. Таково положение дел в физическом мире.

Но если у меня есть дочь, которая забеременела в тот момент, когда я «умирал», то ничто не помешает моей отошедшей душе прикрепиться к зародышу в ее утробе, если таким будет мой выбор. После этого я буду рожден как сын своей дочери, и она станет моей матерью. В духовном мире не существует временных ограничений, и именно это майя пытались объяснить нам на примере своих богов, которые произвели на свет собственную бабушку (Коатликуэ), а также на примере Кецалькоатля, который был рожден Эхекатлем и своим собственным сыном, и еще многих других.

Мы уже рассмотрели, как очистившиеся души (которые не вернулись к Богу) в следующей жизни воплощаются в лучших телах, и точно так же они извлекают для себя выгоду и во «времени»: судя по всему, души, обладающие более высоким уровнем энергии, способны быстрее проходить через загробный мир и воплощаться на более ранней стадии следующего 5000-летнего цикла создания. Вместо того чтобы вернуться через 5000 лет, в Железный Век, когда царит ад на Земле, она вернется через 3750 лет и будет жить в следующий Медный век, либо, возможно, даже в Серебряный или Золотой века. Точно так же души с низким уровнем энергии не только получат дефективные тела, но и вернутся на Землю в конце цикла, чтобы испытать страдания от жизни в самые тяжелые времена.

Чтобы лучше это представить, можно использовать модель, демонстрирующую физическую и духовную стороны жизни (см. рис. 60):

С левой стороны мы имеем периодическое физическое разрушение, осуществляемое за счет действия механизмов смещения полюсов, которое обеспечивает постоянный запас тел для реинкарнации душ и их последующего очищения. С правой стороны Теория итеративного духовного спасения объединяет вселение душ в тела с понятием кармы: ответственностью за прошлые поступки.

Полностью очистившиеся души возвращаются к Богу, созидательной энергии вселенной, тем самым способствуя осуществлению плана Божественного примирения, который позволяет Богу расти.

Такой взгляд на существование избавляет нас от интеллектуальных беспокойств. Все достаточно просто: Бог — это электромагнитная энергия, олицетворение любви; точно так же каждый из нас представляет собою малую часть этой созидательной энергии. Если мы будем любить друг друга, общий объем вселенской любви вырастет и за счет этого роста вселенная расширится. Мы рождаемся, мы очищаемся, мы умираем, и вселенная расширяется. Мы и есть вселенная. Я это вы, а вы это я. Все, что нам нужно делать, это любить Бога.

Этот взгляд поддерживает и «Пополь-Вух» в своем рассказе о первых нескольких попытках сотворения человека.

Первая попытка

Первая попытка создать человечество провалилась, и вместо этого боги создали только животных. Сотворив Землю, Великая мать и Великий отец спросили:

Мы видим здесь, что Великая мать и Великий отец хотели, чтобы животные делали две вещи: (1) умножались и (2) почитали их (любили их). Если чего-то не хватает, то тогда условия Божественного примирения не могут быть выполнены. Должен существовать постоянный приток тел и процесс очищения души через любовь, поскольку, в противном случае, цель творения не будет выполнена.

Вторая попытка, глина

«Вот по этой причине Создательницей и Творцом, Великой матерью и Великим отцом, была сделана новая попытка создать и сотворить людей: «Давайте без промедления попытаемся снова… Давайте создадим того, кто будет питать и поддерживать нас'. Что мы должны сделать, чтобы нас призывали бы, чтобы нас помнили на земле? Мы уже пытались в нашем первом творении с нашими первыми созданиями, но не могли мы заставить их восхвалять и почитать нас. Так давайте же попытаемся создать послушных, исполненных почтительности существ, которые бы кормили и поддерживали нас…» Затем (существо) было сотворено и создано. Из земли, из глины они сделали (человеческую) плоть, но они увидели, что это получилось неудачно. Она расплывалась, она была мягкой, без движения, не имела силы; она падала вниз, она была слабой; голова ее совершенно не могла двигаться, лицо ее было скошено в одну сторону; зрение ее было полностью затуманено, и она не могла видеть сзади. В первый момент она зато могла говорить, но разума у нее не было. Она быстро намокла в воде и не могла стоять.

И тогда Создательница и Творец сказали: «Давайте попытаемся снова, потому что эти (создания) не способны ни ходить, ни размножаться… Что же мы должны сделать, чтобы наша мысль осуществилась и появились существа, которые взывали бы к нам, молились бы нам?»

Так они сказали этим предсказателям: «Прежде всего надо ясно узнать и найти средства, чтобы этот человек, которого мы создадим, человек, которого мы намерены создать, мог бы кормить и поддерживать нас, мог бы призывать и помнить нас». (Пополь-Вух, 1:2).

Третья попытка, дерево

Они попробовали снова и:

Четвертая попытка, человек

«Вот имена первых людей, которые были сотворены и созданы: Первый человек был Балам-Кице (Смеющийся Ягуар), второй — Балам-Акаб (Ночной Ягуар), третий — Махукутах (Непричесанный), а четвертый был Ики-Балам (Лунный Ягуар).

Не имели они матери, не имели они отца. Только лишь они одни могли исключительно называться людьми. Они не были рождены женщиной и не были зачаты, как сыновья, Создательницей и Творцом, Великой матерью и Великим отцом. Только чудом… они были сотворены и созданы.

И так как они имели внешность людей, то они были люди; они говорили и вели беседы, они хорошо видели и слышали, они ходили, брали вещи руками; они были хорошими и красивыми людьми, и их фигура была человеческой фигурой.

Они были наделены проницательностью; они видели, и их взгляд тотчас же достигал своей цели. Они преуспевали в видении, они преуспевали в знании всего, что имеется на свете. Когда они смотрели вокруг, они сразу же видели и созерцали от верха до низа свод небес и внутренность земли.

Они видели даже вещи, скрытые в глубокой темноте; они сразу видели весь мир, не делая даже попытки двигаться; и они видели его с того места, где находились.

Велика была мудрость их, их зрение достигало лесов, скал, озер, морей, гор и долин. Поистине они были изумительными людьми [первые четверо]…

И немедленно они увидели полностью все, что существовало в этом мире. Тогда они воздали благодарность Создательнице и Творцу: «Поистине воздаем мы вам благодарность тысячу раз. Мы стали людьми, нам даны рот и лицо, мы говорим, мы слышим, мы думаем и ходим, мы совершенно чувствуем, и мы знаем, что находится далеко и что находится близко. Мы видим также большое и малое в небе и на земле. Мы воздаем вам благодарность поэтому за то, что вы сотворили и создали нас, о Создательница и Творец, за то, что вы дали нам существование, о наша Праматерь, о наш Праотец!» — говорили они, воздавая благодарность за сотворение и создание их… Они были способны познать все, и они исследовали четыре угла неба, четыре точки неба, свод небес и внутренность земли…» (Пополь-Вух, III:2).

Наконец Создательнице и Творцу удались существа, которые, с одной стороны, могли размножаться и в то же время поклонялись своим создателям. Однако все оказалось не так просто:

Здесь мы наблюдаем очень интересный поворот в ходе мыслей создателей. С самого начала им требовались разумные существа, чтобы они размножались и восхваляли их, но теперь они создали сверхразумных богов, которые не будут размножаться. Из того, что они знают все, мы можем заключить, что эти существа понимали то, как работает вселенная, и знали про общую теорию создания (существования). И они имели полное представление о том, что все «дети», которых они родят, будут не их детьми, а всего лишь перевоплотившимися душами. Такое знание не могло способствовать воспроизводству, поскольку, рожая детей, они бы осознавали, что на самом деле воспроизводят не самих себя, а других.

Поэтому создатели снова собрались на совет:

Похоже, что в данном случае Сердце небес, Создатель, навеял туман (солнечный ветер) на лица людей (их гены). Эта радиация затуманила их глаза (вызвала генетические мутации — 12 типов личности), ухудшила их зрение (проницательность) до уровня, который, с одной стороны, обеспечивал воспроизводство в том виде, в каком мы знаем его сегодня, а с другой, позволял им поклоняться Создателю на основании своего < индивидуального выбора». Двенадцать типов личности смотрят на мир по-разному — некоторые видят далеко (проницательные), тогда как другие способны видеть только вблизи (непроницательные).

И вот сегодня мы воспроизводим себе подобных, некоторые из нас, по собственной воле, восхваляют Творца, в то время как вселенная продолжает расширяться.

Ранее, при обсуждении книги «Пополь-Вух» и миграции племен, коротко рассказывалось об уходе первых отцов-основателей в связи с кодированием, или «закутыванием», информации в трансформерах майя. Приведенный ниже отчет, рассказывающий об этом эпизоде более подробно, также признает факт жертвоприношения, совершенного четырьмя праотцами, ради того, чтобы рожать детей и восхвалять Создателя:

«А теперь мы расскажем о смерти Балама-Кице, Ба-лама-Акаба, Махукутаха и Ики-Балама, как они назывались.

И когда у них появилось предчувствие своей смерти, своего ухода, они поучали своих детей. Они вовсе не были больны, они не испытывали ни страдания, ни смертельных мук, когда давали свои наставления своим детям…

Эти три имели детей [кроме Ики-Балама]… они в действительности были… устроителями жертвоприношений. И вот как они попрощались (со своими сыновьями). Эти четверо сошлись вместе и начали петь, чувствуя горечь в своих сердцах, и их сердца плакали, когда они пели «Камаку», как называется та песня, которую они пели, прощаясь со своими сыновьями. «О наши сыны! Мы уходим отсюда, мы уходим далеко, здравое поучение и мудрый последний совет оставляем мы вам. И вы, кто пришел с нами из далекой страны, о супруги наши! — говорили они своим женам и прощались с каждой. — Мы отправляемся назад к нашему народу, уже находится на месте Владыка оленей [Шипе-Тотек, бог жертвоприношения], он виден там, в небе. Мы начинаем наше возвращение, мы выполнили свою задачу, кончаются наши дни. Думайте же о нас, не стирайте нас из своей памяти и не забывайте нас! Вы увидите еще свои дома и свои горы. Поселитесь там. Да будет так! Идите своим путем; вы увидите снова ту страну, откуда мы пришли!»

Вот какие слова говорили они, когда прощались. И тогда Балам-Кице оставил символ своего существа: «Вот воспоминание обо мне, которое я оставляю здесь для вас. Это будет вашей мощью. Я прощаюсь, исполненный печали», — добавил он. И он оставил, как символ своего существа, «Писом-Какаль» [ «узел величия»], как он был назван. Нельзя было различить, что он представляет собой, потому что он был полностью закутан и не мог быть раскрыт. У него не было видно швов, потому что никто не видел, как они закутывали это.

Они не были похоронены их женами или их детьми, потому что не было видно, когда они исчезли. Было ясно видно лишь их прощание, и поэтому «Писом» был очень дорог (их сыновьям). Это было напоминание об их отцах, и они тотчас же зажгли курения перед этим напоминанием об их отцах.

…Вот как умерли четверо, наши первые предки и праотцы; вот как они исчезли, оставив своих детей на горе Хакавиц — там, на вершине, где они находились.

…Те же помнили почтительно своих отцов, и велика для них была слава «Писома». Никогда они не могли раскутать его, он всегда был плотно закутан и всегда оставался с ними. «Узел величия» — называли они… то, что их отцы оставили для их благоденствия как действительный символ своего существа» (Пополь-Вух, IV:4–5).

Так «Пополь-Вух» был спрятан от тех, кто ищет и думает, на 1250 лет.