КНИГА III Достигнутое Объединение и его результаты

а. Медитация и ее стадии.

б. Двадцать три результата медитации.


Тема: Способности Души.


237]

КНИГА III
Достигнутое Объединение и его результаты

1. Сосредоточение — это фиксация читты (вещества ума) на определенном объекте. Это состояние называется Дхарана.

2. Длительное сосредоточение (Дхарана) называется медитация (Дхьяна).

3. Когда читта абсорбирует Реальность (то есть ту Идею, которая воплощена в форме), и перестает быть осведомленной о своей индивидуальности, или личностном «я», то это состояние называется созерцание, или Самадхи.

4. Когда сосредоточение, медитация и созерцание соединяются в одно последовательное действие, то достигается Саньяма.

5. Как результат Саньямы проявляется сияние Света.

6. Это просветление происходит постепенно; оно развивается стадия за стадией.

7. Три последние средства Йоги имеют более сокровенный субъективный эффект, чем предыдущие средства.

8. Однако даже эти три средства являются объективными по отношению к истинной медитации без семени (или Самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от воздействия различающей природы читты (или вещества ума).

9. Последовательность появления ментальных состояний следующая: ум реагирует на то, что видится; затем следует момент сдерживания ума. Далее наступает момент, когда читта (вещество ума) реагирует на оба эти фактора. Наконец они вытесняются, и воспринимающее сознание безраздельно правит.

10. В результате развития этой способности ума достигается устойчивость Духовного восприятия.

238] 11. В результате закрепления этой способности и обуздания склонности ума образовывать мыслеформы, обретается возможность Созерцать постоянно.

12. Когда сдерживающее ум усилие и обусловливающую воплощение Силу удается сбалансировать между собой, наступает состояние однонаправленности.

13. С помощью этого состояния познаются аспекты каждого объекта; познаются и осознаются его особенности (или форма), его символическая природа и его специфическое использование в условиях времени (стадия развития).

14. Особенности каждого объекта бывают проявленными, проявляющимися и скрытыми.

15. Стадия развития является причиной ряда видоизменений пластичной психической природы и мыслящего принципа.

16. Благодаря сосредоточенной медитации на тройственной природе каждой формы достигается откровение того, что было и что будет.

17. Звук (или Слово), то, что он обозначает (объект), и воплощенная Духовная сущность (или Идея) обычно смешиваются в уме Воспринимающего. Благодаря сосредоточенной медитации на этих трех аспектах достигается (интуитивное) понимание Звука, издаваемого всеми формами Жизни.

18. При раскрытии способности видеть мыслеобразы появляется доступ к знанию предыдущих воплощений.

19. Благодаря сосредоточенной медитации становятся очевидными мыслеобразы в умах других людей.

20. Однако, поскольку объект этих мыслей невидим Воспринимающему, он видит только мысль, но не объект. Медитируя, он не воспринимает то, что осязаемо.

21. Благодаря сосредоточенной медитации на различии между формой и телом, свойства тела, которые делают его видимым для человеческого глаза, сводятся на нет (или удаляются), и Йогин может сделать себя невидимым.

239] 22. Карма (или следствия) бывает двух видов: Карма безотлагательная и Карма будущая. Благодаря совершенно сосредоточенной медитации на них обеих Йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также и через знаки.

23. Единение с другими должно достигаться с помощью однонаправленной медитации на трех состояниях чувств — сострадании, чуткости и бесстрастии.

24. Медитация, однонаправленно сконцентрированная на могуществе слона, пробуждает силу, которую он символизирует, или Свет.

25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном Свете помогает осознать то, что является тонким, скрытым и далеким.

26. Благодаря медитации, однонаправленно фиксированной на Солнце, приходит осознание (или знание) семи миров.

27. Знание всех лунных форм появляется благодаря однонаправленной медитации на Луну.

28. Сосредоточение на Полярной Звезде дает знание орбит планет и звезд.

29. Благодаря сосредоточению внимания на центре, называемом солнечным сплетением, приходит совершенное знание состояния тела.

30. При фиксации внимания на горловом центре прекращаются голод и жажда.

31. При фиксации внимания на канале, или нерве, расположенном ниже горлового центра, достигается уравновешивание противоположностей.

32. Достигших власти над собой можно видеть и контактировать с ними, фокусируя Свет в голове. Эта способность развивается однонаправленной медитацией.

33. Все, что существует, возможно познать в ясном Свете интуиции.

34. Понимание ума-сознания приходит благодаря однонаправленной медитации на сердечном центре.

35. Жизненный опыт, или познавание (пар противоположностей), происходит от неспособности Души различать между личностным «я» и Пурушей (или Духом). Объективные формы существуют для использования (и получения опыта) Духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие Духовной природы (Пуруши).

240] 36. В результате приобретения этого опыта и медитации развиваются высшие слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное знание.

37. Эти способности являются препятствиями к наивысшему Духовному осознаванию, но служат в качестве магических способностей в объективных мирах.

38. Освободившись от причин привязанности через их ослабление и понимая способ перемещения (выхода и вхождения), вещество ума (или читта) может войти в другое тело.

39. При подчинении направленной вверх энергии Жиз-ни (уданы) происходит освобождение от тернистого пути, из воды и трясины, после чего обретается возможность Вознесения.

40. Вследствие подчинения Саманы искра становится пламенем.

41. Благодаря однонаправленной медитации на связь между Акашей и Звуком развивается орган духовного слышания.

42. С помощью однонаправленной медитации на связь между телом и Акашей достигается Вознесение из материи (трех миров) и способность путешествовать в пространстве.

43. Когда то, что скрывает Свет, устраняется, тогда наступает состояние бытия, называемое развоплощенным (или бестелесным), которое свободно от видоизменений мыслящего принципа. Это состояние Просветления.

44. Однонаправленная медитация на пяти состояниях, в которых находится каждый элемент, дает власть над всеми элементами. Эти пять состояний следующие: грубая природа, основной вид, качество, вездесущность и базовая цель.

45. С помощью этой власти приобретается способность уменьшаться и другие сиддхи (или способности), а также телесное совершенство и свобода от всех препятствий.

46. Симметрия формы, красота цвета, сила и твердость алмаза составляют телесное совершенство.

47. Власть над чувствами обретается благодаря сосредоточенной медитации на их природе, присущих им атрибутах, эгоизме, вездесущности и полезной цели.

241] 48. В результате достижения совершенства в этом появляются быстрота действия, подобная быстроте ума, восприятие, не зависящее от органов, и власть над коренной субстанцией.

49. Человек, способный видеть разницу между Душой и Духом, обретает полную власть над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.

50. Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем способностям Души тот, кто свободен от семян зависимости, достигает состояния изолированного Единства.

51. Необходимо полностью отвергнуть все обольщения всех форм бытия, даже небесных, так как продолжает существовать возможность возобновления свя-зей со злом.

52. Интуитивное знание развивается благодаря использованию различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на мгновениях и их непрерывной последовательности.

53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (все существа) и определять их вид, качества и положение в пространстве.

54. Это интуитивное знание, которое является великим Освободителем, вездесущим и всеведущим, объединяет прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.

55. Когда чистота объективных форм становится равной чистоте Души, то происходит Единение и наступает Освобождение.


243]

КНИГА III.
Достигнутое объединение и его результаты

1. Сосредоточение — это фиксация читты (вещества ума) на определенном объекте. Это состояние называется Дхарана.

Теперь мы подошли к разделу Йога Сутр, который непосредственно посвящен контролю ума и следствиям такого контроля. Первые пятнадцать Сутр относятся к контролю ума и учат как его добиться; остальные сорок Сутр касаются результатов, имеющих место при достижении этого контроля. Перечисленных результатов двадцать четыре, и все они связаны с расширением сознания и раскрытием психических способностей, как низших, так и высших.

Первый шаг к их раскрытию — это сосредоточение, или умение устойчиво, не отвлекаясь, удерживать ум на том, что избрано. 244] Этот первый шаг — одна из труднейших стадий медитативного процесса и предполагает способность постоянно, без перерывов возвращать ум назад к избранному стремящимся «объекту» сосредоточения. Сами стадии сосредоточения отчетливо разграничиваются и формулируются следующим образом:

1. Выбор определенного «объекта» сосредоточения;

2. Удаление ума-сознания от периферии тела, для того чтобы каналы внешнего восприятия и контакта (пять чувств) успокоились и сознание не было более направлено вовне;

3. Сосредоточение сознания и его удержание в голове, в точке между бровями;

4. Задействование ума, или умение обратить пристальное внимание на избранный объект сосредоточения;

5. Визуализация этого объекта, восприятие его образа и логическое размышление о нем;

6. Расширение ментальных концепций, которые формируются от конкретных и частных — к общим и универсальным, или космическим;

7. Попытка проникнуть к тому, что скрыто за рассматриваемой формой, или постичь идею, ответственную за существование этой формы.

Этот процесс постепенно расширяет сознание стремящегося, позволяя ему проникнуть от формальной к жизненной стороне проявления. Однако начинать он должен с формы, или «объекта». Объекты сосредоточения бывают четырех видов:

245] 1. Внешние объекты, такие как образы божества, картины или формы в природе,

2. Внутренние объекты, такие как центры эфирного тела,

3. Качества, такие как различные достоинства, с намерением пробудить желание добиться их раскрытия, чтобы включить их в содержание своей жизни,

4. Ментальные концепции, или те идеи, которые воплощают идеалы, скрытые за всеми оживляемыми ими формами. Они могут восприниматься в виде символов или слов.

В одной из Пуран прекрасно выражена идея сосредоточения. Стремящемуся говорится, что, после того как им были освоены первые пять средств Йоги (описанные в Книге II), он «должен локализовать вещество ума на некой благоприятной опоре», и такая локализация иллюстрируется описанием фиксации внимания на форме Бога.

«Воплощенная форма Величайшего не оставляет места желанию искать иную опору. Это следует понимать как фиксированное внимание, когда вещество ума фиксируется на этой форме. Что же это за воплощенная форма Хари, над которой следует размышлять, послушай, о Правитель Людей. Фиксированное внимание невозможно, если нет того, на чем его можно зафиксировать» (Вишну Пурана VI. 75–85.).

Затем следует описание воплощенной формы Высочайшего, которое заканчивается словами:

246] «…о Нем Йогин пусть размышляет; и растворится в Нем, сосредотачивая свой ум до тех пор, пока, о Повелитель, фиксированное внимание не сосредоточится лишь на Нем Одном. Когда Йогин добился этого или по своему выбору совершает какое-нибудь другое действие, в процессе которого ум его не блуждает, тогда он может полагать, что умение фиксировать внимание им обретено» (Нарадийя Пурана LXVII. 54–62.).

Осознание необходимости иметь «объекты» для сосредоточения — вот что порождает потребность в образах, священных скульптурах и картинах. Все эти объекты задействуют низший конкретный ум, что является необходимой предварительной стадией. Их использование приводит ум в контролируемое состояние, в котором стремящийся может делать только то, что решил. Четыре вышеупомянутых вида объектов постепенно ведут стремящегося вовнутрь, помогая ему переместить сознание с плотного физического плана в эфирный мир, оттуда — в мир желаний, или эмоций, и далее — в мир ментальных идей и концепций. Этот происходящий в мозге процесс приводит всего низшего человека в состояние однонаправленного, сконцентрированного внимания, сосредоточивая все части его природы на достижении фиксированного внимания, или концентрации всех ментальных способностей. Ум тогда перестает быть рассеянным, неустойчивым и направленным вовне, но становится полностью «фиксированным во внимании». Вивекананда переводит слово «дхарана» как «удерживание ума на одной мысли в течение 12 секунд».

Ясное, однонаправленное, неотрывное, спокойное восприятие объекта, когда в сознание не допускаются никакие другие объекты или мысли, — это труднейшее из достижений, и когда оно может длиться в течение 12 секунд, то достигается истинное сосредоточение.


2. Длительное сосредоточение (Дхарана) называется медитация (Дхьяна).

247] Медитация — это всего лишь продление состояния сосредоточения, и она вырастает из той легкости, которой достигает человек, научившись «фиксировать ум» по своему выбору на любом отдельном объекте. Медитация подчиняется тем же правилам и условиям, что и сосредоточение, и единственным отличием между ними является фактор времени.

Следующим шагом после достижения способности устойчиво фокусировать ум на объекте является развитие способности непоколебимо удерживать вещество ума (читту) занятым этой мыслью, или объектом, продолжительное время. В вышеупомянутой Пуране далее говорится:

«Непрерывная цепь являющихся идей во время полного погружения в Его форму, без желания чего-либо еще, о Повелитель, — это созерцание. Достигают его с помощью первых шести средств Йоги».

Слово «созерцание» здесь синоним слова «медитация». Эта медитация — все еще медитация с семенем, с объектом.

Двиведи в своем комментарии к Сутре говорит:

«…Дхьяна — это полное фиксирование ума на объекте размышления (вплоть до отождествления с ним). По сути ум в это время должен осознавать только себя и объект. Состояние человека теперь представляет собой чистое, фиксированное внимание; его физическое тело, его эмоции, окружение, все звуки и впечатления теряются из вида, и мозг осознает только объект, являющийся темой (или семенем) медитации, и мысли, которые формулирует ум в связи с этим объектом».


3. Когда читта абсорбирует Реальность (то есть ту Идею, которая воплощена в форме), и перестает быть осведомленной о своей индивидуальности, или личностном «я», то это состояние называется созерцание, или Самадхи.

248] Простейший способ понять эту Сутру — это осознать, что каждая форма, или объект, является проявленной Жизнью того или иного вида. На ранних стадиях медитативного процесса учащийся начинает понимать природу формы и свое отношение к ней. Два состояния, в которых он осознает себя и объект своей медитации, — состояния полностью ментальные; они существуют в пределах его ума.

За этими состояниями следует такое, при котором его сознание перемещается вовнутрь, на субъективный план, и человек становится осведомлен о природе Жизни, которая выражает себя через форму. Качество и субъективные отношения завладевают его вниманием, и аспект формы теряется из виду, но чувство отдельности, или двойственности, все еще остается. Он все еще осознает самого себя и то, что существует как «не-я». Однако сходство качества и отклик на аналогичную вибрацию уже имеются.

На двух стадиях: Дхараны и Дхьяны, сосредоточения и медитации, — ум является важным фактором и создает их в мозгу. Великий индусский Учитель Кечидхваджа выражает эту идею следующими словами:

«Душа имеет средства. Мышление является средством. Оно неживое. Исполнив свою обязанность в освобождении, сделав то, что ему надлежало сделать, мышление прекращается» (Из Вишну Пураны. VI. 7:90.).

249] Истинность этого делает любое описание или объяснение высшего состояния Самадхи, или созерцания, чрезвычайно трудным, так как слова и фразы являются не более чем попыткой ума дать мозгу личностного «я» то, что позволило бы ему охватить и понять процесс.

При созерцании Йогин теряет из виду:

1. Сознание своего мозга, или восприятие физического плана во времени и пространстве.

2. Свои эмоциональные реакции в отношении предмета своего медитативного процесса.

3. Свою ментальную активность, так что все «видоизменения» мыслительного процесса, все эмоциональные реакции проводника желания-ума (кама-манаса) укрощаются и Йогин перестает осознавать их. Однако он в высшей степени оживлен и восприимчив, позитивен и пробужден, так как мозг и ум удерживаются им в устойчивом состоянии и используются им без каких-либо помех с их стороны.

Буквально это означает, что независимая жизнь тех форм, через которые функционирует реальное «Я», замирает, успокаивается и подчиняется, и реальный Духовный человек, пробужденный на своем собственном плане, способен функционировать, полностью задействуя мозг, оболочки и ум низшего «я» в качестве своего проводника, или инструмента. Следовательно, он сосредоточен в самом себе, или в аспекте Души. Всякое чувство отдельности, или низшего личностного «я», теряется из виду, и он отождествляет себя с Душой той формы, что является объектом его медитации.

Без всяких помех со стороны материи ума или природы желания 250] он «входит» в состояние, которое имеет четыре выдающиеся характеристики:

1. Погруженность в сознание Души и, следовательно, осознание Души всех вещей. Форма более не видна, открывается видение Реальности, скрытой за всеми формами.

2. Освобожденность от трех миров чувственного восприятия, так что он знает только то и контактирует только с тем, что свободно от форм, желаний и низшей конкретной ментальной субстанции.

3. Осознавание единства со всеми Душами, дочеловеческими, человеческими и сверхчеловеческими. Эту идею отчасти выражает групповое сознание, подобно тому как отдельное сознание, или осознавание своей индивидуальной подлинности, характеризует сознание в трех мирах.

4. Просветление, или восприятие Светового аспекта проявления. Посредством медитации Йогин узнает себя как Свет, как точку Огненной сущности. Благодаря достигнутой в процессе медитации способности он может фокусировать этот Свет на любом избранном объекте и приходить «в соприкосновение» со Светом, скрывающемся в этом объекте. Тогда он узнает, что Свет тот в сущности Един с его собственным Центром Света, и постижение, сообщение и отождествление делаются возможны.


4. Когда сосредоточение, медитация и созерцание соединяются в одно последовательное действие, то достигается Саньяма.

Эту идею очень трудно выразить, поскольку у нас в языке нет 251] эквивалента санскритскому термину «саньяма». Этот синтез трех стадий медитативного процесса становится доступен только тому учащемуся, который благодаря учению овладел тремя степенями умственного контроля. Овладев ими, он достиг определенных результатов, а именно:

1. Он освободил себя из плена трех миров: ума, эмоций и физического плана существования. Они больше не привлекают его внимания. Он не сосредоточен на них и не поглощен ими.

2. Он может фокусировать свое внимание по своей воле и неограниченно долго поддерживать устойчивость ума во время интенсивной работы в ментальном мире, если таков его выбор.

3. Он может поляризовать, или сфокусировать, себя в сознании Эго, Души, или Духовного человека, и познать себя отдельно от ума, эмоций, желаний, восприятий и формы, составляющих низшего человека.

4. Он научился воспринимать этого низшего человека (общую совокупность ментальных состояний, эмоций и физических атомов) простым инструментом общения с тремя низшими планами, послушным его воле.

5. Он обрел способность созерцания, или позицию реальной Индивидуальности по отношению к царству Душ, и может смотреть на мир Души, также как человек, который пользуется своими глазами, чтобы видеть на физическом плане.

6. Он может передавать то, что видит, в мозг через контролируемый ум и может тем самым передавать знание самого «Я» и его царства человеку на физическом плане.

252] Это и есть совершенно сосредоточенная медитация, и способность к такой медитации в данной Сутре называется Саньямой. Именно достижение такой степени медитации является целью применения системы Раджа Йоги. Благодаря ей Йогин учится различать объект и то, что этот объект вуалирует, или скрывает. Он учится проникать через все покровы и соприкасаться с Реальностью внутри. Он достигает практического знания двойственности.

Имеется еще более высокое, чем это, состояние сознания: осознование, которое охватывается термином «Единство», но ученик его пока еще не достиг. Однако и Саньяма — это очень высокая стадия, которая создает в физическом человеке поразительные следствия и знакомит его с различными видами феноменов.


5. Как результат Саньямы проявляется сияние Света.

Различные комментаторы и переводчики пользуются здесь несколькими терминами, и интересно будет рассмотреть некоторые из них, так как из разных интерпретаций составится полное понимание санскритских терминов.

Говоря кратко, идея выражает то, что природа Души есть Свет и Свет тот является великим освободителем. Упорной практикой медитации Йогин достигает точки, когда по своей воле он может обратить Свет, излучающийся из самой его Сути, в любом направлении и озарить им любой объект. Поэтому ничто от него не может быть скрыто, и все Знание находится в его распоряжении. Эта способность описывается как:

253] 1. Просветление восприятия. Свет Души изливается, и благодаря ему человек на физическом плане, в сознании своего мозга, становится способным воспринимать то, что прежде было темным и скрытым от него. Технически этот процесс описывается в следующих лаконичных терминах:

а) Медитация;

б) Поляризация в Душе, или эгоическом сознании;

в) Созерцание, или освещение Светом Души того, что требуется познать или исследовать;

г) Последующая передача знания, полученного в «потоке просветления», в мозг через Сутратму, нить Души, «серебряную цепочку», или магнетическую связь. Эта нить проходит через ум и просветляет его. Мысли, рождающиеся как автоматический отклик читты (или материи ума) на передаваемое по Сутратме знание, затем впечатляют мозг, и человек в своем физическом сознании познает то, что ведает Душа. Он становится просветленным.

По мере того как этот процесс происходит все чаще и более устойчиво, в физическом человеке происходят изменения. Он становится все более и более синхронизирован с Душой. Элемент Времени при передаче знания отступает на задний план, а просветление поля познания Светом Души и озарение физического мозга становятся одновременными событиями.

Свет в голове усиливается соответственно степени достижения, а Третий глаз раскрывается и начинает функционировать. Соответствующие «глаза» раскрываются на астральном и ментальном 254] планах, и тем самым Эго, или Душа, может озарять все три плана в трех мирах так же, как и мир Души.

2. Ясность сознания. Человек обретает ясное сознание и становится ясновидящим. Он сознает в себе растущее могущество, позволяющее ему объяснять и разрешать все проблемы, и это еще не все; он также начинает «внятно говорить», становясь, таким образом, одной из обучающих сил в мире. Всяким знанием, полученным сознательно путем самопросветления, необходимо делиться и в понятной форме передавать его другим. Это естественное следствие просветления.

3. Вспышка прозрения. Она дает новый и наиболее важный взгляд на предмет. Она определяет умение «вглядываться» в форму, приходя к субъективной Реальности, которая сделала объективную оболочку такой, какова она есть. Прозрение — это нечто большее, чем понимание, сочувствование или осмысление. Они всего лишь его следствия. Прозрение является способностью проникать сквозь все формы, прозревая то, что они скрывают, потому что их Реальность тождественна Реальности в самом прозревающем.

4. Просветление интеллекта. До тех пор, пока ум, или интеллект, не может схватывать и передавать то, что знает Душа, тайны остаются необъяснимыми для физического мозга, и знание, которым обладает Душа, вынуждено оставаться не более чем прекрасной и недостижимой мечтой. Но как только интеллект просветляется, он становится способным передавать мозгу и запечатлевать в нем то скрытое, что известно лишь Сынам Божьим на их собственном плане. Отсюда необходимость в Раджа Йоге, 255] науке объединения посредством контроля и развития ума.

6. Это просветление происходит постепенно; оно развивается стадия за стадией.

Здесь рассматривается эволюционная природа всякого роста и раскрытия, напоминая стремящемуся, что ничего не делается сразу, но приходит только в результате долгих и упорных усилий.

Есть одно правило, которое каждый стремящийся к мистериям должен помнить: рост, постепенный и относительно медленный, является методом каждого природного процесса, и раскрытие Души в конце концов является всего лишь одним из Великих природных процессов. Все, что стремящийся должен сделать, — это обеспечить правильные условия. Нормальный рост тогда сам позаботится о себе. Постоянная настойчивость, терпеливая стойкость, маленькие каждодневные достижения более ценны для стремящегося, чем яростные рывки вперед и полное энтузиазма усердие эмоциональной и темпераментной личности. Чрезмерное форсирование развития заключает в себе некоторые весьма определенные и характерные опасности. Их можно избежать, если учащийся поймет, что Путь долог и что разумное понимание каждой стадии Пути более ценно для него, чем результаты, достигнутые с помощью преждевременного пробуждения психической природы. Рекомендация расти, как цветок, содержит в себе Великую оккультную истину. Совет, дающийся в Библии, передает ту же мысль: «Не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Екк. 7:16).


7. Три последние средства Йоги имеют более сокровенный субъективный эффект, чем предыдущие средства.

256] Первые пять средств Йоги ставят своей главной целью подготовить будущего Йогина. С помощью соблюдения Заповедей и Правил, благодаря принятию правильного положения и достижению ритмического контроля над энергиями тела, а также научившись удалять сознание и фокусировать его в голове, стремящийся получает возможность извлекать всю пользу из способности сосредоточения, медитации и созерцания и может безопасно ее развивать.

Достигнув контакта с субъективным в себе и став осведомленным о том, что скрыто, он может приступить к работе с внутренними, духовными, сокровенными средствами.

Все восемь средств Йоги сами по себе только подготавливают человека к тому состоянию Духовного сознания, которое превосходит мысль, которое отделено от любых семян мысли, которое не имеет формы и которое, хотя и неадекватно, описывается в терминах: всеединство, реализация, отождествление, нирваническое сознание и т. д.

Бесполезно неофиту пытаться постичь это состояние, пока он не разовьет внутренний инструмент постижения; бессмысленно мирскому человеку просить и добиваться, чтобы оно ему было показано, пока он не изволил (как в освоении любой науки) выучить азбуку и овладеть техникой.

257] Джонстон в своем комментарии говорит:

«…Ранее описанные средства развития касались освобождения Духовного человека от психических оков и покровов, тогда как эта тройственная способность должна быть раскрыта Духовным человеком, освобожденным таким образом, стоящим на ногах и глядящим на жизнь открытыми глазами».


8. Однако даже эти три средства являются объективными по отношению к истинной медитации без семени (или Самадхи), которая не основывается на объекте. Она свободна от воздействия различающей природы читты (или вещества ума).

На всех предыдущих стадиях Мыслитель осознавал как себя, познающего, так и поле познания. На ранних стадиях он осознавал тройственность по причине осознавания им еще и инструмента познания, который впоследствии необходимо было оставить за пределами осознаваемого и забыть. Теперь наступает последняя стадия, цель всех йогических практик, когда познается Единство и даже двойственность видится как ограничение. Не остается ничего, кроме осознавания «Я», того всеведущего, всемогущего Познающего, кто един со Всем и чья истинная природа — Осведомленность и Энергия. Как было замечательно сказано:

«Есть два типа восприятия: восприятие живущих и восприятие Жизни; восприятие механизма Души и восприятие самой Души».

Далее толкователь Йоги решил описать результаты медитации, (некоторые из них относятся к высшему психизму, остальные — 258] к низшему); поэтому семь последующих Сутр имеют дело с природой рассматриваемых объектов и с контролем ума во время попыток Реального человека сфокусировать свой просветляющий луч на них.

Изучая результаты медитации в психической сфере, надо иметь в виду, что практика восьми средств Йоги производит заметные изменения в низшей природе, проявляющиеся как определенные раскрытия и имеющие место прозрения; они приводят стремящегося в более сознательный контакт с внутренними планами трех миров. Это безопасный и необходимый процесс при условии, что он происходит в результате пробуждения Человека на своем собственном плане и сосредотачивания внимания ока Души через посредство ума и Третьего глаза на этих планах. Наличие низших психических способностей может, однако, означать и то, что Душа (с точки зрения физического плана) спит и не способна использовать свой инструмент и что, следовательно, эти прозрения являются результатом активности солнечного сплетения, приводящей к сознаванию астрального плана. Такой тип психизма является возвращением к животному состоянию, к детской стадии человеческой расы. Он нежелателен и опасен.


9. Последовательность появления ментальных состояний следующая: ум реагирует на то, что видится; затем следует момент сдерживания ума. Далее наступает момент, когда читта (вещество ума) реагирует на оба эти фактора. Наконец они вытесняются, и воспринимающее сознание безраздельно правит.

Если учащийся посмотрит какой-нибудь из переводов Сутр, то 259] обнаружит, что эта Сутра переводится по-разному, и большинство переводов весьма туманны. Проиллюстрируем это на примере перевода Татьи:

«Когда из двух потоков самовоспроизводящей мысли, проистекающих из Вьюттханы и Ниродхи (соответственно), первый подавляется, а второй проявляется и в момент проявления внутренний орган (Читта) связан с обеими потоками, такие модификации внутреннего органа являются модификациями в форме Ниродхи».

Другие переводы еще более туманны, за исключением перевода Джонстона. Он дает нам следующую интерпретацию, проливающую больше света на рассматриваемую мысль:

«Контроль развивается в восходящей последовательности. Сперва — преодоление мысле-отпечатков возбуждения. Затем идет проявление мысле-отпечатков контроля. За моментом контроля появляется воспринимающее сознание. Таково развитие контроля».

Возможно, проще всего будет понять эту мысль, если осознать, что человек, пытаясь медитировать, в своем физическом мозге сознает три фактора:

1. Он сознает объект своей медитации, который активизирует, впечатляет его ум и приводит в активность «видоизменения мыслящего принципа», иначе говоря, стимулирует стремление ума к созданию мыслеформ и заставляет читту, или материю ума, принимать формы, соответствующие рассматриваемому объекту.

260] 2. Затем он начинает сознавать необходимость укротить это стремление и для этого приводит в действие волю, успокаивая и беря под контроль материю ума, так чтобы она прекратила видоизменяться и принимать форму.

С помощью постоянных, настойчивых усилий последовательность в возникновении этих двух состояний сознания постепенно исчезает, и со временем они появляются одновременно. Распознавание объекта и немедленный контроль отозвавшейся читты происходят молниеносно. Это состояние технически называется «ниродха». Следует помнить что, как говорит Вивекананда:

«Если некое видоизменение побуждает ум выплеснуться через чувства и Йогин старается его контролировать, то этот контроль сам по себе будет являться видоизменением».

Воздействие воли на ум естественно ведет к тому, что ум принимает форму того, что его контролирует, и становится заключен в видоизменении, которое зависит главным образом от достигнутой стремящимся точки эволюции, направленности его повседневных мыслей и степени его эгоического контакта. Это не истинная и не высшая форма созерцания. Это всего лишь одна из ранних стадий, но она намного выше, чем сосредоточение и медитация с семенем в их обычном понимании, поскольку за ней неизбежно следует третья стадия, наиболее интересная.

3. Продолжая усердно медитировать он внезапно выскальзывает из низшего состояния сознания и осознает свое тождество с Воспринимающим, Мыслителем на его собственном плане, и поскольку ум контролируется, а рассматриваемый объект не вызывает 261] отклика, истинная Индивидуальность способна воспринять то, что до сих пор было скрыто.

Однако необходимо уяснить, что Воспринимающий на своем собственном плане всегда был осведомлен о том, что распознается теперь. Разница в том, что инструмент, ум, находится теперь под контролем, поэтому Мыслитель получает возможность передавать впечатление о воспринимаемом в мозг при помощи контролируемого ума. В результате человек на физическом плане также воспринимает, и впервые становятся возможны истинная медитация и созерцание. Вначале это произойдет лишь на мгновение. Вспышка интуитивного восприятия, момент прозрения и просветления — и все прошло. Видоизменения ума снова возобновляются, ввергая его в активность, видение теряется из поля зрения, озарение проходит, и дверь в мир Души как бы внезапно захлопывается. Но обретается уверенность; проблеск Реальности зарегистрирован в мозге как осознанная гарантия будущих достижений.


10. В результате развития этой способности ума достигается устойчивость Духовного восприятия.

С помощью постоянного повторения точка равновесия между активизацией и сдерживанием ума достигается все чаще, пока не приобретается способность стабилизации ума. Когда это достигается, происходят два события:

262] 1. Мгновенное сдерживание ума актом воли, что делает:

а) Неподвижным ум, освобождая его от мыслеформ;

б) Спокойным, отзывчивым мозг.

2. Схождение в физический мозг сознания Воспринимающего, или Души.

Этот процесс с течением времени становится более ясным, более информативным и все реже прерывается. В результате между Душой и человеком физического плана устанавливается ритмический отклик. Ум и мозг тогда полностью подчиняются Душе.

Следует помнить, что это состояние ума и мозга является позитивным, а не негативным состоянием.


11. В результате закрепления этой способности и обуздания склонности ума образовывать мыслеформы, обретается возможность Созерцать постоянно.

Ввиду ясности этой Сутры нам остается добавить немногое. По сути своей она суммирует содержание предыдущих Сутр.

Она передает идею о необходимости научиться постоянно находиться в состоянии медитации. Хотя периодическое выполнение этой работы в определенные, точно установленные часы имеет чрезвычайную ценность, особенно на ранних стадиях раскрытия Души, идеальным считается пребывание в состоянии осознавания постоянно, в течение всего дня. Умение привлекать актом воли ресурсы Эго, постоянное осознавание себя Сыном 263] Божьим, воплощенным на физическом плане, и умение, в случае необходимости, привлекать могущество и силу Души — вот что будет в конечном итоге достигнуто каждым стремящимся! Но вначале, однако, должна быть закреплена привычка постоянно осуществлять контроль, а также развит навык мгновенно обуздывать видоизменения мыслящего принципа, что обеспечит достижение этого желанного состояния бытия.


12. Когда сдерживающее ум усилие и обусловливающую воплощение Силу удается сбалансировать между собой, наступает состояние однонаправленности.

Употребляемый здесь санскритский термин трудно объяснить ясно. Представление о рассматриваемом состоянии ума до некоторой степени передают термины: однонаправленное, целеустремленное, фиксированное, синтезированное, совершенно сосредоточенное.

Стремящийся преднамеренно в это время не сознает все состояния ума, относящиеся к трем мирам. Его внимание сосредоточено на определенном объекте и главным образом на той Реальности, или субъективной Жизни, что скрыта формой объекта. Он также не сознает себя, Мыслителя, или Познающего, и только то, что созерцается, осознается в истинном смысле. Это негативный аспект этого состояния.

Однако будем помнить, что само это ментальное состояние очень активно, так как воспринимающее сознание осведомлено об изучаемом объекте самым исчерпывающим образом. Ему открываются как сумма качеств, аспектов объекта и его вибрация, так и Сущностная Центральная энергия, которая вызвала к проявлению 264] именно этот объект. Это открывается просветляющим Светом ума, устойчиво направленным на данный объект. Воспринимающее сознание понимает также свою тождественность с Реальностью, находящейся за этой формой. Это истинно оккультное осознование, но не столько осознавание самого объекта, сколько осознавание Единства, или тождественности, с Жизнью, которую он скрывает.

Само по себе это состояние двойственно, но не в общепринятом смысле. Однако существует и еще более высокое состояние сознания, когда осознается Единство Жизни во всех формах, а не только единство с Жизнью в одном отдельном объекте.


13. С помощью этого состояния познаются аспекты каждого объекта; познаются и осознаются его особенности (или форма), его символическая природа и его специфическое использование в условиях времени (стадия развития).

Каждая форма божественного проявления имеет три аспекта и потому воистину создана по образу Божьему, со всем божественным потенциалом. В человеческом царстве это узнается, но это одинаково справедливо по отношению ко всем формам. Истинно сосредоточенный Йогин улавливает эту тройственную природу, он видит все три аспекта как они есть, в то же время понимая, что они составляют единое целое. В своем комментарии Джонстон описывает рассматриваемые идеи так:

«…мы получаем двойственное видение объекта, видя одновременно все его индивидуальные особенности и его сущностный 265] характер, род и вид; мы видим его, каким он является сам по себе, и в соотношении с Вечным».

Эти три аспекта любопытным образом охватывают три аспекта уравнения времени, или отношения объекта со своим окружением.

1. Особенности формы. Эта фраза подразумевает вещественные, внешние аспекты рассматриваемой формы. Имеется в виду материальная сторона проявляющейся идеи; то, с чем можно контактировать с помощью чувств, вначале рассматривается, а затем оставляется без внимания. Форма является результатом прошлого, и обусловленные точкой эволюции ограничения распознаются. Каждая форма несет в себе свидетельство предыдущих циклов, что можно видеть в:

а) Скорости ее вибрации,

б) Природе ее ритма,

в) Объеме Света, которому она позволяет проявиться,

г) Ее оккультном цвете.

2. Символическая природа. Каждый объект — это всего лишь символ Реальности. Различие в развитии форм, которые символизируют, или воплощают, эту Реальность, является гарантией того, что когда-нибудь в будущем все символы достигнут цели своей миссии. Символ — это воплощенная идея, детальная проработка в объективном существовании какой-либо Жизни. Это аспект сознания, и в каждом символе, или форме, скрыты два великих откровения:

266] а) Откровение полного осознавания, или появление отклика на контакт. Этот отклик в одних формах еще не проявился, в других проявился частично, но в результате он может принести и принесет раскрытие полного осознавания.

б) Откровение того, что, в свою очередь, скрывается за Аспектом Сознания (вторым аспектом). Раскрытие Души ведет к проявлению Единой Жизни. Проявление Сына Божьего ведет к познанию Отца. Излияние Света высшего «Я» через посредство низшего «я» вызывает откровение Божественного, или Духовного, «Я». Порода содержит алмаз, и когда порода обнаружит спрятанную драгоценность и работа по огранке и шлифовке будет завершена, то великолепие драгоценности станет очевидным. Когда растущий лотос достигает зрелости, цветок распускается, и в центре его лепестков становится видна «Драгоценность в Лотосе» (Ом Мани Падме Хум).

Символический аспект существует во всех формах, и будь он символом атома вещества, минерала или дерева, животного или «формы Сына Божьего», в нем будет найдена скрытая драгоценность Первого Аспекта. Она обнаружит свое присутствие через качество сознания в том или ином из его многочисленных состояний.

3. Специфическое использование в условиях времени. Когда Йогин однонаправленно сосредотачивается на форме, или объекте, медитирует на его качество (субъективный аспект, или символическую природу) и созерцает Жизнь, скрытую формой, но свидетельствующую о себе как причина существования сознания, 267] он становится осведомлен о нынешней стадии развития этого объекта, и, следовательно, с помощью интуиции, прошлое и настоящее интуитивно узнаются.

Теперь даже начинающему ученику будет ясно, что если медитация в трех ее вышеупомянутых стадиях проводится правильно, то вся совокупность Знания становится доступна Йогину, Вечное Сейчас осознается как факт природы и разумное сотрудничество с эволюционным Планом в процессе познания становится возможным. Служение тогда базируется на полном Понимании.


14. Особенности каждого объекта бывают проявленными, проявляющимися и скрытыми.

В этой Сутре проясняется почти та же идея, что и в предыдущей. Все особенности имеют относительное значение во времени и в пространстве. Цель одна, первопричина одна, однако, ввиду разницы в скорости вибрации Семи Великих Дыханий, или потоков божественной энергии, каждая Жизнь, порожденная ими, отличается от других и является особой. Стадии развития Семи Владык Лучей неодинаковы. Раскрытие Жизни различных Планетарных Логосов, или Семи Духов перед Престолом Господним, неодинаково, и поэтому атомы Их тел, или Монады, из которых состоят Их проводники, также неодинаковы в степени своего развития.

Тема эта обширна и здесь может быть лишь слегка затронута. В поисках информации учащимся будет интересно исследовать другие представления Единой Истины о Великих Жизнях, Кем мы 268] «живем и движемся и существуем». Их можно изучать под следующими именами:

1. Семь Лучей,

2. Семь Духов перед Престолом,

3. Семь Планетарных Логосов,

4. Семь Великих Владык,

5. Семь Вечностей,

6. Семь Эманаций,

7. Семь Праджапати, –

а также под другими, менее известными терминами, и много Света можно привлечь таким способом.

В рассматриваемой форме (учитывая специфическую точку развития или отсутствие развития) познающему открываются:

а) Общая сумма приобретенного. То, что дало прошлое. Полный аккорд, который Душа рассматриваемого объекта способна пока издать.

б) Особый диапазон качеств из этой суммы приобретенного, проявляемый Жизнью посредством данной конкретной формы. В достигнутом аккорде это нота настоящего, которую решила озвучить Душа объекта.

в) То, что скрыто и возможно. Двойное знание, открывающее, во-первых, пока еще скрытые возможности, которые должны раскрыться посредством созерцаемой формы, и, во-вторых, скрытые возможности, способные раскрыться в нынешнем мировом цикле посредством ряда различных форм. Это относится к будущим достижениям, которые позволят и самому Йогину издать совершенный аккорд в конце великого эволюционного цикла.


15. Стадия развития является причиной ряда видоизменений пластичной психической природы и мылящего принципа.

269] Это самый общий пересказ рассматриваемой идеи, и, по сути, он подытоживает весьма трудные для понимания идеи, выраженные предыдущими Сутрами. В последующих Сутрах (до конца Книги III) приводятся результаты медитации. В предыдущих Сутрах рассматривались помехи и трудности, которые надо преодолеть, прежде чем будет возможна истинная медитация. Эта Сутра дает ключ к их преодолению и проясняет разницу между стремящимися на Пути. Определение своего приблизительного места на лестнице эволюции и осознание своих достоинств и недостатков — вот одно из самых полезных действий, какое только может совершить потенциальный стремящийся. Понимание достигнутой стадии и следующего шага, который должен быть предпринят, чрезвычайно важно для всякого истинного прогресса.

Джонстон переводит эту Сутру словами: «Разница в стадии служит причиной разницы в развитии», — и далее говорит: «Первая стадия — это саженец, гусеница, животное. Вторая стадия — растущее дерево, куколка, человек. Третья — роскошная сосна, бабочка, ангел…».


16. Благодаря сосредоточенной медитации на тройственной природе каждой формы достигается откровение того, что было и что будет.

270] Рассматриваемая Сутра суммирует предыдущие идеи, и интересно отметить, как этот первый значительный результат медитации возвращает нас непосредственно к истинным фактам божественного проявления, подчеркивая три аспекта, через которые выражает себя каждая Жизнь (от атома субстанции до Солнечного Логоса). Великий Закон Причины и Следствия и весь процесс Эволюционного раскрытия распознаются, и то, что есть, видится как результат того, что было. Аналогично, то, что произойдет в будущем, признается осуществлением причин, приведенных в действие в настоящем. Тем самым цикл развития видится как единый процесс в трех стадиях.

Три стадии в трех мирах человеческого раскрытия соответствуют трем измерениям, и учащимся будет интересно обнаружить эти аналогии применительно к различным тройственностям, помня, что Третий аспект (познающая субстанция), Святой Дух, или аспект Брахмы, соответствует прошлому (тут имеется намек относительно природы Зла), что Второй аспект (сознание), Христос, или аспект Вишну, связан с настоящим, и что только будущее откроет природу Духа, Высший аспект, или аспект Отца. Благодаря сосредоточенной медитации мышление в этом направлении прояснится, а чувство пропорции и истинных ценностей применительно к настоящему моменту времени возрастет. Появится также распознавание связи всех Жизней друг с другом, а жизнь стремящегося стабилизируется и упорядочится таким образом, что прошлая Карма урегулируется, а возможная будущая Карма нейтрализуется и процесс освобождения пойдет быстро.


17. Звук (или Слово), то, что он обозначает (объект), и воплощенная Духовная сущность (или Идея) обычно смешиваются в уме Воспринимающего. Благодаря сосредоточенной медитации на этих трех аспектах достигается (интуитивное) понимание Звука, издаваемого всеми формами Жизни.

271] Это одна из самых важных Сутр в книге и она содержит ключ к цели всего медитативного процесса, которая заключается в том, чтобы раскрыть Воспринимающему, или Духовному человеку, истинную природу «Я», Второй аспект, и соответствия второму аспекту во всех дочеловеческих формах жизни, а также установить связь между ним и вторым аспектом во всех сверхчеловеческих формах. Следовательно, она касается субъективной стороны всего проявления и имеет дело с силами, которые составляют аспект сознания в каждой форме, и относятся к принципу Христа, или Буддхическому принципу, являясь прямой причиной объективного проявления и откровения Духа через посредство формы.

Это АУМ. Вначале дуновение Жизни, затем Слово — и возникло все Сущее.

И пока Великое Существование, являющее собой совокупность всех форм и всех состояний сознания, продолжает произносить космическое АУМ, до тех пор и будет существовать объективная материальная Солнечная система.

Чтобы прояснить эту мысль, необходимо помнить следующие синонимы:



В уме человека эти три аспекта смешиваются, и то, что является внешним и объективным, обычно расценивается как Реальность. Это великая Майя, или иллюзия, и она может рассеяться только тогда, когда Воспринимающий сможет различать три Великих аспекта в каждой форме, включая свою собственную. Когда Второй аспект, Душа, средний, или посредничающий, принцип, станет известен, когда природа формы также станет известна, то можно будет сделать вывод о сущностной природе Духа. Однако непосредственное поле познания, которым должен овладеть Йогин, — это поле Второго аспекта. Он должен проникнуть к Звуку, или Слову, которое вводит в проявление каждую форму и которое является результатом дыхания Сущности, или Духа.

273] «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё через Него начало быть…» (Иоанн 1:1,3.).

В этой фразе в Библии христиан, содержится суть всего учения, а в значении трех букв Священного Слова АУМ находится ключ ко всему космическому процессу. Когда процесс медитации проводится регулярно и правильно, то раскрывается Второй аспект, или аспект Души, и Звук, или Слово (Голос Безмолвия), может быть услышан.

Когда он услышан и работа упорно продвигается вперед, Царство сознания открывается, и Йогин устанавливает связь со Вторым аспектом своей собственной природы и со вторым аспектом каждой формы. Это составляет основу всей науки о Душе, ведущей человека к знанию его собственной Души, или психэ, а также Души в каждой форме божественной Жизни. Это является основой всей науки психологии, как в высшем, так и в низшем ее аспектах.

Когда человек является низшим психиком, он осознает и откликается на аспект души материальных форм, и третий аспект, аспект Брахмы (тело), доминирует, так как каждый атом материи имеет душу. Это относится ко всем дочеловеческим формам.

Когда он откликается на высшее соответствие этого, на Реальность, для которой низшее — всего лишь тень, он соприкасается с сознанием Христа, с Душой своего существа, единой с Душой всех сверхчеловеческих царств.

В связи с этим надо помнить два момента. Если он низший психик, то он контактирует со вторым аспектом низшего человека, 274] астральным телом, средним принципом в низшем человеке, связывающим ментальное тело с эфирным. Поэтому он находится в связи со всем, с чем можно контактировать на этом плане.

Если же он является высшим психиком, то он находится в связи со Вторым аспектом божественной манифестации, с Эго, или Душой на ее собственном плане, занимающей положение посредника и связывающей Монаду с личностью, Дух с телом.

Здесь интересно отметить, что ключ к истинности этого утверждения можно найти в таких проявлениях низшего психизма, какие наблюдаются на обычном медиумическом сеансе и в обычного вида спиритизме. Контакт с астральным планом производится через главный центр, солнечное сплетение, который связывает три высших центра с низшими. Этим объясняется и тот факт, что материализации цветов отводится столь важное место на этих сеансах, так как растительное царство среди трех дочеловеческих царств: минерального, растительного и животного, является средним. Здесь находится также объяснение распространенности индийских учений, которые на тонких уровнях являются оболочками и могущественными мыслеформами, оставленными второй из трех чисто человеческих рас: Лемурийской, Атлантической и Арийской. Лемурийских оболочек, или мыслеформ, уже не осталось, однако все еще обнаруживаются многие атлантические оболочки, сохранившиеся в следствие употребления некоторых форм атлантической магии.

В результате сосредоточенной медитации на различии между этими аспектами человек слышит Голос Безмолвия и достигает контакта с собственным Вторым аспектом. Он узнает себя как «Слово, ставшее плотью», и распознает себя как АУМ.

275] Когда это произойдет, он услышит Слово в других единицах человеческого семейства и пробудится к распознаванию Звука, эманирующего от всех форм всех царств природы. Царство Души распахнется перед ним, и это, включая распознавание Звука во всех четырех царствах, приведет его к распознаванию себя как Учителя. Знание Души и способность работать с Душой всех вещей в трех мирах является отличительным признаком Адепта.


18. При раскрытии способности видеть мыслеобразы появляется доступ к знанию предыдущих воплощений.

Значение этой Сутры весьма велико, так как она дает базис для получения знания прошлого опыта. Основа этого чисто ментальная, и только те, кто ментально поляризован и способен удерживать ум под контролем, могут воспользоваться этим знанием, если пожелают. Способность видеть мыслеобразы приходит только после достижения контроля над умом, а контролировать ум может только Реальный, или Духовный, человек. Поэтому только люди сфокусированные в Эго могут действительно получать это знание. Здесь следует спросить: а что же видят люди эмоциональные, а не ментальные, когда заявляют, что знают, кто они такие, и рассказывают о прошлых жизнях своих друзей? Они читают хроники акаши, но, ввиду неадекватности своего умственного контроля и оснащения, они не могут ни различить, ни точно удостовериться в том, что они видят.

276] Хроники акаши напоминают грандиозную фотопленку, регистрирующую все желания и земной опыт нашей планеты. Воспринимающие видят на ней отображенными:

1. Жизненные опыты каждого человеческого существа от начала времен;

2. Реакции на опыт всего животного царства;

3. Скопление мыслеформ камической природы (основанных на желании) каждой человеческой единицы на протяжении всего времени ее существования. Вот тут-то в хрониках и кроется большой подвох. Лишь тренированный оккультист способен отличить отпечатки действительного опыта от астральных клише, созданных воображением и сильным желанием;

4. Планетарного «Жителя Порога» со всем, что относится к этому понятию, и всеми скоплениями форм, которые находятся в его окружении.

Тренированный видящий должен уметь разбираться в том, что принадлежит к его собственной ауре, а что — к ауре планеты (которая в действительности является хроникой акаши). Он должен быть способен различать между хрониками:

а) Планетарными,

б) Иерархическими, или принадлежащими к работе двенадцати Творческих Иерархий по мере осаждения ими плана Логоса.

в) Воображаемыми формами, результатом активности желания-мысли мириадов людей, которые оживлены желанием того или иного вида опыта.

277] г) Историческими хрониками, относящимися к расам, нациям, группам и семьям в двух их огромных подразделениях: на плане физическом и на плане астральном. Следует помнить, что каждое человеческое существо принадлежит к физической семье, представляющей его связь с животным царством, а также к астральной семье. Благодаря такой принадлежности на восходящей дуге он связан со своей эгоической группой, а на нисходящей дуге — с растительным царством.

д) Астрологическими хрониками, или формами, принимаемыми на астральном плане под влиянием планетарных сил. Они делятся на две большие группы:

1. Формы, или картины, созданные в акаше притоком Солнечной силы через планеты.

2. Формы, или картины, созданные притоком Космической силы от того или иного знака Зодиака, то есть от соответствующего ему созвездия.

Эти пункты перечислены для того, чтобы показать, сколь безответственно было бы предположить, что большинство заявлений, касающихся прошлых воплощений, правдивы. Они являются результатом пылкого воображения и уверенности, что проблески астрального зрения, высвечивающие мимолетные кадры акашической хроники, отражают именно то, что имеет отношение к видящему их. Это подобно тому, как если бы люди и события, увиденные из любого окна в большом городе, демонстрировали наблюдателю события, происходившие с ним самим, с его родственниками и друзьями.

Для получения знания, о котором говорится в Сутре, существует три способа:

1. Прямая способность видеть хроники по желанию. Эта форма приобретения знания употребляется редко, за исключением случаев, когда посвященные и адепты помогают своим принятым ученикам.

278] 2. Прямое знание групповой активности и связей собственного Эго человека. Однако этот способ относится только к тому временному циклу, который начинается при вступлении человека на Путь Испытания. При достижении этой стадии все ранее пережитое имеет не больше жизненного значения, чем та минута в жизни старого человека, когда он ретроспективно просматривает свою долгую жизнь. Выделяются лишь события и происшествия, но не каждый час и день.

3. Через инстинктивную жизнь. Этот способ основывается на памяти, на приобретенных способностях и возможностях, а также на обладании теми качествами, которые входят в оснащение Эго. Эго знает, что обладание способностью делать что-либо в трех мирах является непосредственным результатом прошлого опыта, и знает также, что определенные следствия могут быть достигнуты только благодаря определенным причинам. Человек осознает их с помощью сосредоточенной медитации.

Мыслеобразы, о которых он становится осведомлен, это те, что:

1. Находятся в его ауре во время медитации;

2. Находятся в непосредственно вокруг него;

3. Принадлежат его нынешней семье, группе и расе;

4. Относятся к его нынешнему жизненному циклу;

5. Относятся к его эгоической группе.

Таким образом, через процесс исключения он постепенно прокладывает свой путь от одного класса мыслеобразов к другому, пока не достигнет слоя мысленных впечатлений содержащего мыслеобразы, которые его интересуют. Следовательно, это не 279] просто восприятие определенных аспектов хроники, но строго научный процесс, известный только тренированным оккультистам.

19. Благодаря сосредоточенной медитации становятся очевидными мыслеобразы в умах других людей.

Будем помнить, что цель восьми средств Йоги — создание Йогина, тренированного Познающего. А это тот, кого интересуют причины, а не следствия. Он воспринимает то, что вызывает появление осязаемого, то есть мысли, которые приводят в движение силы субстанции и в конечном счете приводят к уплотнению этой субстанции.

Использование обсуждаемой здесь способности читать в умах других людей позволяется Йогину лишь в тех случаях, когда ему необходимо понять причины, лежащие в основе определенных событий, и только для того, чтобы в процессе познания вырабатывать планы Иерархии и Эволюции. Эта способность подобна телепатии, но не тождественна ей. Телепатия влечет за собой сонастройку одного ума с другим и требует, чтобы они находились в согласии. Данная же способность тренированного Видящего по сути ближе к акту воли и заключается в манипуляции определенными силами, посредством которых он может без задержки увидеть то, что находится в любой ауре в любое время.

Предмет его исследования может быть ему созвучен, а может и не быть; при помощи интенсивной медитации и использования силы воли мыслеобразы открываются ему. Применение этой способности сопряжено с опасностью и дозволяется только тренированным ученикам.


20. Однако, поскольку объект этих мыслей невидим Воспринимающему, он видит только мысль, но не объект. Медитируя, он не воспринимает то, что осязаемо.

280] Все, к чему он «пробужден» в своей медитации, — это субстанция мысли, его собственная читта (или материя ума) и читта других людей.

Именно присущая читте активность вызывает возможность появления объективных и осязаемых форм на физическом плане.

Все, что появляется, существует как результат субъективных событий. Все, что есть, существует в уме Мыслителя, но не в общепринятом смысле, а в том смысле, что мысль приводит в движение определенные потоки сил. Эти потоки постепенно развертываются в очертания форм, соответствующие идее Мыслителя, и формы эти существуют до тех пор, пока ум Мыслителя удерживается на них, и исчезают, когда он «отвлекает свой ум» от них.

Именно природа силы мысли, или потока мысли, воспринимается посредством сосредоточенной медитации. Видящего не интересует форма, которая в конечном итоге образуется. Зная причину, он знает, каким будет неизбежный результат.


21. Благодаря сосредоточенной медитации на различии между формой и телом, свойства тела, которые делают его видимым для человеческого глаза, сводятся на нет (или удаляются), и Йогин может сделать себя невидимым.

Эта Сутра — одна из наиболее трудных для западного мыслителя, поскольку затрагивает некоторые понятия, чуждые Западу. 281] Это подразумевает главным образом осознание существования эфирного, или жизненного, тела и его функции как магнетической силы, удерживающей плотный физический проводник в форме. Благодаря этой эфирной основе физическое тело представляет собой связное целое, а его объективность возможно наблюдать. С точки зрения оккультиста, именно жизненное тело является истинной формой, а не плотная осязаемая оболочка.

Посредством сосредоточения и медитации Йогин обретает способность фокусировать свое сознание в истинном, или Духовном, человеке и контролировать мыслящий принцип. Оккультный закон гласит, что «каковы мысли в Душе его, таков и он», и так же оккультно верно, что «где мысли его, там и он». Актом воли тренированный Видящий может удалить свое сознание с физического плана и сфокусировать его на ментальном. Силой воли он может «погасить свет», и когда это происходит, видимость тела сводится на нет, и (для человеческого глаза) оно исчезает. Его также становится невозможно ощутить при помощи осязания и обнаружить при помощи слуха. Этот факт доказывает реальность гипотезы о том, что не существует ничего, кроме энергии того или иного рода, и что энергия эта тройственна; на Востоке природу энергии подразделяют на саттвическую, раджасическую и тамасическую. Эти термины переводятся следующим образом:

Саттва…………..ритм…….Дух жизнь

Раджас……подвижность…Душа свет

Тамас……… инертность…Тело субстанция

Все они являются дифференциациями во времени и пространстве Единой Вечной Изначальной Духовной Сущности. Подсказкой 282] послужит то, что их современные западные соответствия выражаются в терминах:

Энергия….Дух…….жизнь

Сила……..Душа…..свет

Материя….Форма…субстанция

Выдающимся свойством Духа (или Энергии) является Жизненный принцип, то таинственное нечто, что заставляет все вещи быть и продолжать существовать. Выдающимся свойством Души (или Силы) является Свет. Он делает существующее видимым.

Выдающимся свойством живой материи является то, что она составляет «подоснову» (то есть находится позади) объективного тела, являясь истинной формой. Следует помнить, что основа всего оккультного учения и всех явлений заключается в словах:

«Материя является проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа является Проводником на высшем плане для проявления Духа» (Тайная Доктрина I. 94.).

Когда Душа (или Сила) удаляет себя из материального аспекта (осязаемой объективной формы), эта форма становится невидимой. Она исчезает и временно рассеивается. В наше время Видящий может правильно выполнить это посредством сосредоточения своего сознания в Эго, Духовном человеке, или Душе, и — через использование мыслящего принципа и акта воли — удаления эфирного тела из плотного физического. Данный процесс именуется «абстрагированием» и влечет за собой:

283] 1. Собирание жизненных, или витальных, сил тела в нервные центры на физическом плане, расположенные вдоль позвоночника;

2. Направление этих сил вверх по позвоночнику к голове;

3. Их сосредоточение там и последующее абстрагирование по нити, или Сутратме, через шишковидную железу и брахмарандру;

4. Теперь Видящий находится в своей истинной форме, эфирном теле, которое невидимо человеческому глазу. По мере развития у людей эфирного зрения, чтобы стать невидимым будет необходимо дальнейшее абстрагирование, и тогда Видящий аналогичным образом должен будет удалять витальный и световой принципы (качества саттвы и раджаса) из эфирного тела и находиться в своем камическом, или астральном, теле, став, таким образом, невидимым даже эфирно. Однако это время еще далеко.

В. К. Джадж в своем комментарии приводит ряд интересных замечаний к этой теме:

«Здесь указывается на другое принципиальное отличие этой философии от современной науки. Нынешние школы утверждают как истину, что если здоровый глаз смотрит в направлении лучей света, отражающихся от объекта — такого, как человеческое тело, — то оно будет видимым, и никакое действие ума человека, на которого смотрят, не может помешать функционированию зрительных нервов и сетчатки наблюдателя. Но древние индусы утверждают, что все вещи видимы по причине такой дифференциации Саттвы — одного из трех великих качеств, составляющих все вещи, — которая проявляется как светосила, действующая в сочетании с глазом, также являющимся проявлением Саттвы в другом аспекте. Оба должны сочетаться. Если светосила будет отсутствовать 284] или же будет отъединена от глаза смотрящего, произойдет исчезновение. И поскольку энергия, производящая светосилу, находится полностью под контролем аскета, он может, при помощи изложенного процесса, удалить ее и тем самым отсечь от глаза другого человека неотъемлемый элемент ви́дения любого объекта».

Весь процесс возможен только в результате сосредоточенной и однонаправленной медитации и, следовательно, недоступен человеку, не достигшему с помощью дисциплины и тренировок контроля над мыслящим принципом и установления прямого выравнивания и функционирования, которые возможны при выравнивании и координации Мыслителя на его собственном плане с умом и мозгом через Сутратму, нить, или магнетическую серебряную цепочку.


22. Карма (или следствия) бывает двух видов: Карма безотлагательная и Карма будущая. Благодаря совершенно сосредоточенной медитации на них обеих Йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также и через знаки.

Рассматриваемая Сутра до некоторой степени прояснится, если читать ее сопоставляя с Сутрой 18 Книги III. Карма, о которой здесь говорится, относится, главным образом, к нынешней жизни стремящегося, или Видящего. Он знает, что каждое событие в этой жизни является следствием причины в прошлом, инициированной им самим в прежних воплощениях; он знает также, что каждое действие в нынешней жизни должно создать следствие, которое придется 285] отрабатывать в другой жизни, но может быть и так, что:

1. Следствие наступает быстро и кульминирует в пределах нынешней жизни;

2. Следствие не имеет Кармы, так как действие было выполнено в результате неэгоистических побуждений и при полной отстраненности. Тогда желаемое следствие производится в соответствии с Законом, и не несет последствий для него самого.

Когда Видящий воплощается в жизни, в которой ему остается отработать лишь немногие следствия, и когда все, что он предпринимает, свободно от Кармы, тогда он может сам установить срок своего жизненного опыта и знает, что день его освобождения в его власти. С помощью медитации и умения функционировать как Эго он может достигать мира Причин и благодаря этому знать, какие действия он должен предпринять, чтобы освободиться от тех немногих следствий, которые еще остались. Строго следя за мотивом, лежащим в основе каждого действия в своей жизни, он не создает неизбежных следствий, которые тем или иным способом привязали бы его к Колесу возрождения. Тем самым он сознательно и с пониманием приближается к своей цели, и каждый поступок, действие и мысль управляются прямым знанием и никаким образом не сковывают его.

Упомянутые в Сутре знаки, или знамения, относятся главным образом к ментальному миру, в котором обитает Реальный человек. Благодаря пониманию:

а) Чисел,

б) Цветов,

в) Вибраций

Видящий становится осведомлен о том, что его аура свободна от 286] следствий, «создающих смерть». Он знает, что в хрониках, с помощью символов, не записано больше ничего, что могло бы вернуть его назад в три мира, и, следовательно, «по знакам» видно, что его Путь очищен.

В древних писаниях, хранящихся в архивах Учителей, это выражено для нас следующим образом:

«Когда пятиконечная звезда сияет чистотой и никакие формы не видны внутри ее лучей, — Путь чист.

Когда треугольник не содержит ничего, кроме Света, — Путь для прохождения пилигрима свободен.

Когда в ауре пилигрима все множество форм отмирает и видятся три цвета, — Путь свободен от того, что может препятствовать.

Когда мысли не взывают к формам и тени не отбрасываются, нить обеспечивает прямой Путь от окружности к центру».

Из этой точки покоя возвращение уже невозможно. Срок необходимого опыта в трех мирах подходит к концу. Нет больше Кармы, которая могла бы привлечь освобожденный Дух обратно к земле для получения дальнейших уроков или отрабатывания ранее созданных причин. Однако он может продолжить или, прервав, затем возобновить свою работу служения в трех мирах, в действительности никогда не покидая свой Истинный дом в тонких мирах и высших сферах сознания.


23. Единение с другими должно достигаться с помощью однонаправленной медитации на трех состояниях чувств — сострадании, чуткости и бесстрастии.

Определенное понимание придет, если учащийся сравнит эту 287] Сутру с Сутрой 33 из первой книги. Единение, о котором здесь говорится, отмечает дальнейший шаг вперед, по сравнению с предыдущим достижением. При этом личность стремящегося приучается к гармоничному, мирному общению со всеми, кто ее окружает. Он учится отождествлять себя со всеми другими «я» посредством сосредоточения на так называемых «трех чувствах». Эти чувства такие:

а) Сострадание — противоположность страсти, которая всегда бывает эгоистичной и захватнической;

б) Чуткость — противоположность самоцентрированности, всегда бессердечной и самопоглощающей;

в) Бесстрастие — противоположность вожделению, или желанию.

Когда человек понимает эти три чувства и испытывает их, то это приводит его в согласие с Душами всех людей.

Благодаря состраданию он более не поглощен собственными эгоистическими интересами, но входит в положение своего брата и страдает вместе с ним; он настраивает свою вибрацию так, чтобы она отвечала нуждам его брата; он в состоянии облегчить все страдания в сердце его брата. Он делает это, настраивая свою собственную вибрацию так, чтобы она отзывалась на любящую природу его собственного Эго, и благодаря этому объединяющему принципу все сердца повсюду открываются ему.

Благодаря чуткости сострадательное понимание находит практическое выражение. Активность человека более не эгоистична и не центрирована на себе, но направлена вовне и вдохновляется бескорыстным, искренним желанием служить и помогать. Такое состояние чувств иногда зовется милосердием и отличает всех служителей расы. Оно включает эффективную помощь, бескорыстное 288] намерение, мудрое суждение и любящие действия. Оно свободно от всякой жажды вознаграждения или признания. Об этом прекрасно сказано Е. П. Блаватской в Голосе Безмолвия:

«Да внемлет Душа твоя каждому крику страдания, подобно священному лотосу, обнажающему сердце свое, чтобы упиться лучами утреннего Солнца.

Не допускай, чтобы палящее Солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не утрешь ее с очей скорбящего.

И да ниспадет каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребудет она там; не удаляй ее, пока не устранится печаль, ее родившая.

О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слезы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания».

Благодаря бесстрастию стремящийся служитель освобождается от кармических результатов своей деятельности во имя других людей. Ведь, как мы знаем, именно наше собственное желание привязывает нас к трем мирам и к другим людям. «Привязанность» к кому-либо и «единение» с кем-либо имеют различную природу. Первая появляется как результат желания и вызывает обязательства и следствия; второе свободно от желания, создает «отождествленность» и не имеет связующих следствий в трех мирах. Бесстрастие в большей степени обладает ментальным качеством, чем два других чувства. Заметим, что бесстрастие является качеством низшего ума; чуткость — это эмоциональный результат бесстрастного сострадания и затрагивает камический, или астральный, принцип; тогда как сострадание касается в основном физического плана, так как является выражением в физическом проявлении двух других состояний. Это практическая способность отождествляться с другими, чувствуя состояние всех их трех тел.

Такое единение является результатом эгоического единства, 289] проявленного до полной активности в трех мирах посредством медитации.


24. Медитация, однонаправленно сконцентрированная на могуществе слона, пробуждает силу, которую он символизирует, или Свет.

Эта Сутра послужила поводом для широкой дискуссии, а ее обычная интерпретация породила идею о том, что медитация на слоне даст силу слона. Многие комментаторы из этих слов сделали вывод, что медитация на других животных придает свойства этих животных.

Нужно помнить, что эта книга — научное пособие, имеющее целью:

1. Тренировку стремящегося, с тем чтобы он мог открыть более тонкие сферы.

2. Дать ему власть над умом, с тем чтобы ум стал его инструментом и использовался им по его воле как орган видения в высших мирах и как передатчик, или посредник, между Душой и мозгом.

3. Пробуждение Света в голове, с тем чтобы стремящийся мог стать излучающим центром Света, проясняя все проблемы, и чтобы благодаря этому Свету он видел Свет повсюду.

4. Пробуждение огней тела, с тем чтобы центры стали активными, светящимися, взаимосвязанными и координированными.

5. Осуществление координации между:

а) Эго, или Душой на ее собственном плане, б) Мозгом через ум, в) Центрами. Актом воли все они тогда могут быть приведены в единую активность.

290] 6. Как следствие, чтобы Огонь в основании позвоночника, спавший до сих пор, пробудился и смог безопасно продвигаться вверх, сливаясь в конечном счете с Огнем, или Светом, в голове и, по мере восхождения, «сжигая все шлаки и очищая все каналы», с тем чтобы Эго могло использовать тело.

7. Развитие таким образом способностей Души, высших и низших сиддхи, с тем чтобы эффективно оснастить служителя расы.

Учитывая перечисленные семь пунктов, интересно отметить, что символом центра в основании позвоночника, центра Муладхара, является слон. Он служит символом силы и сконцентрированного могущества, той великой движущей силы, которая, однажды пробудившись, сметает перед собой все преграды. Для нашей пятой коренной расы слон являет собой символ силы и могущества в животном царстве. Он символизирует трансмутацию, сублимацию животной природы, так как в основании позвоночника находится слон, а в голове — тысячелепестковый лотос, скрывающий Вишну, восседающего в центре. Тем самым демонстрируется, каким образом животная природа возносится на небеса.

При медитации на «силе слона» могущество Третьего аспекта, энергия самой материи и, следовательно, Бога-Святого Духа, или Брахмы, пробуждается и соединяется с энергией аспекта сознания, энергией Души, энергией Вишну, Второго аспекта, силой Христа. Это создает совершенное единение, или объединение Души с телом, что и является истинной целью Раджа Йоги.

Однако пусть учащиеся науки Раджа Йоги помнят, что эти формы 291] однонаправленной медитации разрешаются только после того, как восемь средств Йоги (описанные в Книге II) уже освоены.


25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном Свете помогает осознать то, что является тонким, скрытым и далеким.

Во всех учениях оккультного или мистического характера часто встречается упоминание того, что называется «Светом». В Библии имеется множество таких отрывков, как и во всех Священных Писаниях мира. При этом употребляется множество терминов, но ограниченность места вынуждает нас рассмотреть лишь те, что имеются в различных переводах Йога Сутр Патанджали. Перечислим их:

а) Пробужденный внутренний Свет (Джонстон),

б) Свет в голове (Джонстон),

в) Свет непосредственного познания (интуитивное знание) (Татья),

г) Тот лучезарный Свет (Вивекананда),

д) Свет из макушки головы (Вивекананда),

е) Свет короны (Ганганатха Джха),

ж) Свет, образующий свечение (Ганганатха Джха),

з) Внутренний Свет (Двиведи),

и) Ум, полный Света (Двиведи),

к) Сияние в голове (Вудс),

л) Сияние центрального органа (Рама Прасад),

м) Свет высшей чувствующей активности (Рама Прасад).

При изучении этих выражений становится ясно, что в физическом проводнике имеется точка свечения, которая (при наличии контакта) проливает свет Духа на Путь ученика, тем самым освещая направление, раскрывая решение всех проблем и делая его способным стать носителем Света для других.

Свет этот является в сущности внутренним сиянием, вспыхивающим в голове, по соседству с шишковидной железой, и вызывается активностью Души.

Из-за термина «центральный орган», связанного с этим Светом, произошло много дискуссий. Некоторые комментаторы относят его к сердцу, другие — к голове. Технически говоря, не правы ни те, ни другие, поскольку для тренированного адепта «центральным органом» называется каузальный проводник, Карана Шарира, эгоическое тело, оболочка Души. Это средний из «трех периодических проводников», создаваемых небесным Сыном Божьим и используемых во время его долгого странствия. Они имеют свои аналогии в трех храмах, упоминаемых в Библии:

1. Преходящая, эфемерная скиния в пустыне, обозначающая Душу в физическом воплощении в течение одной жизни.

2. Более постоянный прекрасный храм Соломона, обозначающий тело Души, или каузальный проводник, существующий более длительное время, на протяжении эонов, и все более раскрывающийся в своей красоте на Пути вплоть до Третьего посвящения.

3. Все еще неведомый и непостижимо прекрасный храм Иезекииля, символ обители Духа, дом Отца, первый из «многих обителей», «аурическое яйцо» оккультиста.

293] В науке Йоги, которую необходимо практиковать и овладевать ею в физическом теле, термин «центральный орган» применяется и к голове, и к сердцу, и различие здесь зависит главным образом от времени. Сердце является центральным органом на ранних стадиях раскрытия на Пути; позже им становится орган в голове, где истинный Свет находит свое постоянное место.

В процессе раскрытия развитие сердца предшествует развитию ума. Эмоциональная природа и чувства раскрываются прежде ума, что можно видеть при изучении человечества в целом. Сердечный центр открывается раньше, чем головной. Любовь должна всегда развиваться раньше, чем сможет безопасно употребляться сила. Поэтому Свет Любви необходимо задействовать прежде, чем сможет сознательно использоваться Свет Жизни.

По мере того как раскрывается лотос сердечного центра, демонстрируя любовь Бога, посредством медитации происходит синхронное раскрытие центров в голове. Двенадцатилепестковый лотос над головой (являющийся высшим соответствием сердечного центра и посредником между двенадцатилепестковым Эгоическим лотосом на его собственном плане и головным центром) пробуждается. Шишковидная железа постепенно выводится из состояния атрофии к полной функциональной активности, и центр сознания переносится из эмоциональной природы в сознание просветленного ума. Этим отмечается переход, который совершает мистик, вступая на путь оккультиста, сохраняя, однако, свое мистическое 294] знание и осведомленность, но добавляя к ним интеллектуальное знание и сознательное могущество тренированного оккультиста и Йогина.

Из точки Могущества в голове Йогин контролирует все свои дела и предприятия, проливая на все события, обстоятельства и проблемы «пробужденный внутренний Свет». При этом он руководствуется Любовью, Прозрением и Мудростью, которыми обладает благодаря трансмутации своей любящей природы, пробуждению сердечного центра и перенесению огней солнечного сплетения в сердце.

Здесь весьма уместно спросить: «А как осуществляется это соединение между головой и сердцем, создавая свечение центрального органа и распространение внутреннего сияния?» Кратко говоря, оно происходит следующим образом:

1. Через подчинение низшей природы, при котором вся жизненная активность ниже солнечного сплетения, включая его, переносится в три центра, расположенные над диафрагмой: голову, сердце и горло. Это делается с помощью правильного образа жизни, любви и служения, а не с помощью дыхательных упражнений или «сидения для развития».

2. Через практику Любви, сосредотачивая внимание на жизни сердца и служении и понимая, что сердечный центр является отражением Души в человеке и что Душа должна управлять сердечными проявлениями с трона, то есть восседая между бровями.

3. Через практику медитации. Посредством медитации, являющейся иллюстрацией базового афоризма Йоги: «энергия следует 295] за мыслью», осуществляются все раскрытия и наработки, которых жаждет стремящийся. Посредством медитации сердечный центр, который у неразвитого человека изображается в виде закрытого лотоса, повернутого вниз, обращается, поворачивается вверх и раскрывается. В его центре сфокусирован Свет Любви. Сияние этого Света, будучи обращено вверх, озаряет путь к Богу, но не является Путем, разве лишь в том смысле, что, по мере того как мы ступаем туда, куда указывает сердце (в буквальном смысле), этот путь приводит нас к самому Пути.

Может быть, придет ясность, если мы поймем, что часть пути находится в нас самих, и его открывает сердце. Оно ведет нас к голове, где мы находим первые врата самого Пути и вступаем в ту часть жизненного пути, которая уводит нас прочь от телесной жизни, к полному освобождению от опыта во плоти в трех мирах.

Все это — единый путь, но Мыслитель должен сознательно проторять Путь Посвящения, функционируя через центральный орган в голове и оттуда, в процессе познания, продвигаясь по Пути, ведущему через три мира в сферу, или царство, Души. Можно утверждать, что пробуждение сердечного центра ведет человека к осознанию источника сердечного центра в голове, который, в свою очередь, ведет человека к двенадцатилепестковому лотосу, Эгоическому центру на высших уровнях ментального плана. Путь от сердечного центра к голове является отражением в теле строительства антахкараны на ментальном плане. «Как наверху, так и внизу».

296] 4. Через совершенно сосредоточенную медитацию в голове. Она автоматически вызывает усиливающуюся стимуляцию и пробуждение пяти центров вдоль позвоночника, пробуждает шестой центр, центр между бровями, и со временем открывает стремящемуся выход на макушке головы, который видится как сияющий круг чистого белого Света. Он появляется как точка, размером с булавочную головку, и проходит разные стадии растущей славы и сияния Света, пока не раскроются сами Врата. Дальше эту тему раскрывать не разрешено.

Этот Свет в голове — великий открыватель, великий очиститель и средство, при помощи которого ученик исполняет повеление Христа: «Пусть светит Свет ваш». Этот Свет — «стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня»; это то, что создает ореол, нимб Света, видимый вокруг головы каждого из Сынов Божьих, вступившего или вступающего в свое наследие.

С помощью этого Света, как указывает Патанджали, мы начинаем осознавать тонкие миры, те, что узнаются только при сознательном использовании наших тонких тел. Тонкие тела — это средства нашего функционирования на внутренних планах, к которым относятся эмоциональный, или астральный, и ментальный планы. В настоящее время большинство из нас функционируют на этих планах бессознательно. С помощью этого Света мы начинаем также осознавать то, что скрыто или пока еще нам неведомо. Мистерии открываются человеку, чей Свет светит, и он становится знающим. 297] В результате ему открывается еще и то, что находится далеко от него во времени и пространстве.


26. Благодаря медитации, однонаправленно фиксированной на Солнце, приходит осознание (или знание) семи миров.

Это место подробно комментировалось многими авторами на протяжении многих веков. Для ясности давайте просто изменим формулировку, переведя ее термины на язык современного оккультизма.

«При постоянной устойчивой медитации на эманирующей причине нашей Солнечной системы приходит осознание семи состояний бытия».

Разнообразие употребляемых терминов зачастую запутывает учащегося, и нам разумно будет воспользоваться только двумя наборами терминов, один из которых передает ортодоксальную восточную терминологию, принятую в лучших комментариях, другой же будет более приемлемым для западного исследователя. В переводах Вуда мы находим следующее:



298] Такое деление мира на семь великих подразделений интересно еще и тем, что оно также демонстрирует правильность пятеричного деления, которого придерживаются некоторые комментаторы.

Эти семь миров соответствуют современному оккультному делению нашей Солнечной системы на семь планов, воплощающих семь состояний сознания и вмещающих семь великих типов живых существ. Аналогия состоит в следующем:



299] По поводу этой дифференциации интересно отметить некоторые комментарии Вьясы, так как они согласуются с современной Теософской мыслью.

Он описывает земной план как «поддерживаемый соответственно твердой материей, водой, огнем, ветром, воздухом и темнотой…где рождаются живые создания, обреченные влачить долгое и горестное существование, испытывая страдания, которые навлекли на себя своей собственной Кармой». Комментарии здесь излишни.

В отношении второго плана, астрального, он говорит, что Звезды (жизни) на этом плане «гонимы ветром подобно быкам на току, которых гонит пахарь вокруг молотилки», и что их «подстегивают непрестанные порывы ветра». Мы имеем здесь великолепную картину того, как всеми жизнями в Колесе возрождения правит сила их желаний.

Вьяса указывает, что Мир Ума населен шестью группами Богов (шестью группами Эго с их шестью Лучами, шестью подлучами Единого синтетического Луча, который очевидно подразумевается). Это Сыны Ума, Агнишватты (упоминания о которых встречаются в Тайной Доктрине и в Трактате о Космическом Огне), и они изображаются как сущности, которые:

1. Исполняют свои желания и, следовательно, побуждаются желанием к воплощению;

2. Наделены властью над атомами и другими силами и, следовательно, способны создавать собственные проводники для воплощения;

3. Живут для земного опыта и, следовательно, в воплощении на протяжении мирового периода;

300] 4. Прекрасны для взора, так как сыновья Божьи светлы, сияют и полны красоты;

5. Пребывают в блаженстве Любви, так как Любовь является свойством Души, и все Сыны Божьи, Сыны Ума, раскрывают Любовь Отца;

6. Обладают собственными телами, «не созданными родителями», и тела эти упоминаются Св. Павлом как «дом нерукотворенный, вечный на небесах».

В связи с четвертым миром Вьяса отмечает, что это Мир Господства и, следовательно, обитель Учителей и всех освобожденных Душ, чья «пища — созерцание», чьи жизни длятся «тысячи земных периодов» и кто, стало быть, обрел бессмертие.

Затем он описывает три Высших плана и великие Существования, Которые являются Жизнями этих планов и Кем мы «живем и движемся и существуем». Они соответствуют трем ипостасям Троицы, и в отношении этих Существований в их различных группах комментарии Вьясы являются просветляющими. Он утверждает:

1. «Их жизни целомудренны», то есть свободны от нечистоты, или ограничений низших форм.

2. «В Высших сферах их мышлению нет преград, и в нижних сферах нет объектов, скрытых от их мысли». Они знают всё в пределах Солнечной системы.

3. «Они не закладывают фундаментов для своих жилищ», следовательно, они не имеют плотных тел.

4. «Они имеют основание в самих себе… и живут до тех пор, пока существуют сотворенные миры». Это Великие Жизни, пребывающие позади всякого чувствующего существования.

301] 5. Они блаженствуют созерцая. Наши миры являются всего лишь отражением Мысли Бога, а они представляют собой общую совокупность Ума Бога.

В итоге древний комментатор делает два базовых утверждения, которые учащемуся следует отметить. Он говорит:

«Вся эта совершенно устроенная структура простирается из самой сердцевины (Мирового) Яйца. А Яйцо это — мельчайший фрагмент Первопричины, подобный светлячку в небе».


Это означает, что наша Солнечная система — это всего лишь космический атом и сама по себе является только частью еще большего сфероидального Целого. Далее он утверждает:

«Предпринимая удерживание на вратах Солнца, Йогин должен непосредственно воспринимать все это». Удерживание является термином, часто используемым при переводе фраз, означающих «подчинение, или обуздание, видоизменений мыслящего принципа»; другими словами, — совершенно однонаправленную медитацию. При медитации на вратах Солнца достигается полное знание. Очень кратко это можно сформулировать так: когда благодаря знанию солнца в собственном сердце, благодаря свету, эманирующему от этого солнца, человек находит Врата Пути, он вступает во взаимосвязь с Солнцем в сердце нашей Солнечной системы и в конечном итоге находит те врата, которые допускают его на семеричный Космический Путь. Говорить об этом дальше нет нужды, так как цель Раджа Йоги — позволить человеку найти Свет в себе и в Свете этом увидеть Свет. Она помогает 302] ему также найти врата в Жизнь и впоследствии протаптывать Путь.

Еще один момент еще надо затронуть. Эзотерически Солнце считается тройственным:



27. Знание всех лунных форм появляется благодаря однонаправленной медитации на Луну.

Здесь допустимы два перевода: вышеизложенный и следующий:

«Знание астрального мира приходит к тому, кто медитирует на Луну». И тот, и другой правильны, и, возможно, истинное понимание санскритской фразы появится из комбинации обоих. Быть может, достаточно будет привести здесь простой пересказ, который передает значение Сутры:

«Однонаправленная концентрация на матери всех форм (Луне) откроет стремящемуся природу и цель формы».

Если учащийся будет помнить, что Луна это символ материи, тогда как Солнце в своем аспекте Света это символ Души, то ему не составит труда понять смысл обеих только что рассмотренных Сутр. Одна имеет дело с Душой и различными состояниями сознания; другая — с телом, проводником сознания. Одна касается 303] тела нетленного, нерукотворного, вечного на небесах. Другая имеет дело с «лунными обителями» (как называет их один из переводчиков) и с домом Души в трех мирах человеческих устремлений.

Однако мы должны быть внимательны и помнить, что лунный аспект также управляет всеми царствами ниже человеческого, в то время как солнечный аспект должен господствовать в человеческом.

Знание лунных обителей, или форм, дает понимание физического тела, астрального проводника, или тела желаний, и ментальной оболочки.


28. Сосредоточение на Полярной Звезде дает знание орбит планет и звезд.

Эта Сутра мало что значит для обычного учащегося, но с полным основанием используется посвященным или принятым учеником. Достаточно сказать, что Сутра эта составляет основу всех астрологических исследований, и уяснение ее смысла в конечном итоге приводит к пониманию:

1. Связи нашей Солнечной системы с остальными шестью Созвездиями, которые (вместе с нашим) образуют Семь Силовых Центров, отражениями и агентами которых являются Семь Великих Духовных Воздействий нашей системы.

2. Пути нашего Солнца на Небе и двенадцати знаков Зодиака, по которым можно наблюдать прохождение нашего Солнца. Здесь становится ясно, что эта Сутра является ключом к пониманию 304] предназначения Семи и Двенадцати, на которых строятся все наши творческие процессы.

3. Смысла двенадцати подвигов Геракла в связи с человеком, микрокосмом.

4. Цели нашей планеты, постигаемой адептом благодаря пониманию тройственности, образуемой:

а) Полярной Звездой,

б) Нашей планетой Земля,

в) Большой Медведицей.

Другие тайны также становятся доступны тем, кто овладеет этим ключом, но указанных будет достаточно, чтобы показать глубокое, к тому же эзотерическое, значение, содержащееся в этих кратких словах.


29. Благодаря сосредоточению внимания на центре, называемом солнечным сплетением, приходит совершенное знание состояния тела.

В комментарии к Сутре 36 Книги I были перечислены различные центры и приведены их качества. В этом разделе книги упоминаются пять центров, те пять, которые самым непосредственным образом касаются стремящегося и которые доминируют в пятой, или Арийской, расе, став пробужденными, но не раскрытыми в четвертой расе. Это:



С этими пятью центрами стремящийся в основном и имеет 305] дело. Центр, называемый селезенкой, доминировал в Лемурийские времена, но сейчас перешел в разряд полностью раскрывшихся и, следовательно, функционирующих автоматически центров и опустился ниже порога сознания. Центр между бровями — это тот центр, через который Свет в голове освещает все «тонкое, затемненное, скрытое и удаленное», и активизируется в результате раскрытия центров головы и сердца.

Три главных центра, даже в нераскрытом состоянии и у самых неразвитых личностей, столь могущественны, что образовали свои физические соответствия — железы. Их вибрация такова, что они звучат уже у всех людей и, следовательно, своим звучанием притягивая материю, создают форму. У ученика или посвященного эти три центра не только звучат, но и издают слова; поэтому они повелевают создающими формы жизненными силами и берут всего человека под контроль.

Железы, соответствующие трем центрам, следующие:



«Сердце — это источник жизни»; из него начинается циркуляция жизненного потока крови; со времени его развития в Атлантической расе, и последовавшими координацией и ростом астрального, или эмоционального, тела, сердечный центр стал самым важным в теле. Его активность росла параллельно с развитием селезенки, являющейся органом жизненности, праны, или силы физического Солнца в теле.

306] Существуют и другие железы, имеющие тесную связь с различными центрами, однако тема эта настолько обширна, что мы можем здесь дать лишь намек. Ниже диафрагмы нет такой тесной связи желез с центрами, как это имеет место выше диафрагмы.

В рассматриваемой Сутре мы имеем дело с одним из пяти наиболее важных центров — центром солнечного сплетения, по причине того, что:

1. Солнечное сплетение расположено в центре туловища. Поэтому оно соответствует среднему принципу. Во времена Атлантиды тремя главными центрами для человека той расы были:



Тогда Душа не была настолько индивидуализирована, как сейчас. Поэтому контролировала процессы животная душа, и, соответственно, доминирующим фактором был полный контакт с Анима Мунди. С течением времени Душа каждого человеческого существа становилась более индивидуализированной и все более и более обособленной, поскольку начинал доминировать аспект Разума (великий разделяющий фактор). К концу нынешней расы тремя главными центрами будут головной, сердечный и основание позвоночника. В шестой расе главными будут головной, сердечный и горловой центры.

В последней, седьмой, расе просветленных Сынов Божьих центрами, через которые они будут работать, станут:

307]



Через первый будет вливаться Духовная Жизнь Монады; через второй, принцип Христа, Свет мира, будет действовать Душа, проливая Свет и Жизнь на все окружающее и используя этот центр как великий орган осведомленности. Через третий будет выполняться работа созидания и издаваться творческое Слово.

Этот общий обзор делается с тем, чтобы дать учащемуся ви́дение того, что лежит впереди. В настоящее время от этой информации мало пользы; большинство стремящихся пока имеют дело с установлением контроля над солнечным сплетением, и отсюда необходимость его рассмотрения сейчас.

2. Это орган астральной природы, эмоций, настроений, желаний и чувств, и поэтому он у всех наиболее активен. Именно через него возбуждаются низшие телесные функции — желание есть, пить и производить потомство, через него происходит контакт с низшими центрами и осуществляется работа с ними. У ученика сердце подчиняет себе солнечное сплетение; у Учителя — голова. Тем не менее все центры являются выражением Жизни и Любви Бога и в своей сумме, после полного раскрытия, выражают Жизнь Христа.

3. Это центр, в котором осуществляется великая работа трансмутации всех низших, животных желаний в высшие. Непосредственно через него должны проходить силы низшей природы. Он 308] собирает силы тела под диафрагмой и направляет их вверх.

4. В солнечном сплетении животная душа сливается с Душой человеческой, и в зародыше проявляется сознание Христа. В аналогии внутриутробного состояния и зарождения Христа в каждом человеческом существе учащиеся с развитой интуицией увидят соответствие между активностью солнечного сплетения и его деятельностью и первыми тремя с половиной месяцами внутриутробного периода. Затем наступает то, что называется «шевелением плода», и жизнь становится ощутимой. Происходит рост, и опять можно видеть соответствие между естественным физиологическим процессом и рождением Христа в пещере сердца. Здесь кроется глубокая тайна посвящения, но она открывается только тем, кто прошел Путь Ученичества до конца.

В данной Сутре нам говорится, что знание состояния тела приходит благодаря медитации на этом центре. Основание тому следующее: когда к человеку приходит понимание его эмоционального тела и силового центра, через который оно функционирует на физическом плане, он обнаруживает, что все, что он собой представляет (физически и эфирно), есть результат желания, или камы, и что именно его желания привязывают его к Колесу возрождения. Отсюда огромное значение, придаваемое Йогином тому базовому различению, посредством которого человек развивает в себе способность выбирать между Реальным и нереальным 309] и которое культивирует в нем надлежащее чувство ценностей. Затем следует бесстрастие, развитие которого дает ему отвращение к жизни чувственного восприятия.

Когда стремящийся может осознать, какое место занимает желание в его жизни, когда он понимает, что его эмоциональное, или астральное, тело создает бо́льшую часть неприятностей в его низшей природе, и когда он оказывается в состоянии уловить техническую сторону процесса, согласно которому воздействует энергия желания, тогда приходит понимание работы солнечного сплетения, и он может начать великую двойную работу переноса и трансмутации. Он должен перенести энергию центров, расположенных под диафрагмой, в центры над ней и с помощью этого процесса трансмутировать и изменить эту энергию. Центры находятся вдоль позвоночника, однако учащийся получит существенную помощь, если сумеет уловить идею о соответствующих участках тела, которые энергетизируются и подвергаются влиянию центров. Все центры имеют органы физического плана, которые появились в результате отклика плотной субстанции на их вибрацию.



310] Физические органы — это результаты и следствия; их физической причиной являются центры, и они создаются благодаря активности этих эфирных центров.

Вышеизложенные подробности и вся эта информация даются ввиду важности солнечного сплетения в нынешнем четвертом круге Четвертой Творческой Иерархии (Иерархии человеческих Монад, или Духов), четвертого центра в человеке, если считать снизу вверх или же сверху вниз (см. таблицу на стр. 309). В процессе трансмутации учащийся должен помнить, что:

а) Энергия из основания позвоночника должна идти в голову;

б) Энергия сакрального центра должна идти в горло;

в) Энергия солнечного сплетения должна идти в сердце. Энергия селезенки касается исключительно физического тела. Она идет ко всем центрам.


30. При фиксации внимания на горловом центре прекращаются голод и жажда.

31. При фиксации внимания на канале, или нерве, расположенном ниже горлового центра, достигается уравновешивание противоположностей.

Следует помнить, что все Сутры, касающиеся психических способностей, допускают низшую и высшую интерпретации. И нигде это не проявляется столь явно, как в данной Сутре. Благодаря пониманию природы горлового центра, при устойчивой медитации на нем Йогин может приостановить муки голода и жажды 311] и тем самым неограниченно долго обходиться без пищи; в то же время, направляя энергию к участку большого нерва в горле, находящемуся чуть ниже горлового центра (в горловой впадине, или ямке), он может сохранять абсолютную неподвижность и незыблемость человеческой формы. Аналогично, при сосредоточении на солнечном сплетении он может в полном сознании быть осведомленным о каждой части своего физического тела. Однако всё это относится к низшим сиддхи, или способностям, которых не добиваются учащиеся Раджа Йоги, расценивающие их как вторичные следствия раскрытия Души. Йогин считает их результатами правильного следования восьми средствам Йоги и потому автоматическими и неизбежными результатами. Он знает также об опасности, угрожающей физическому телу, когда акцент делается на низшем, или физическом, аспекте этих способностей.

Истинное значение этих Сутр, рассматриваемых здесь вместе, проясняется из понимания процессов трансмутации и переноса, происходящих в солнечном сплетении.

Энергия сакрального центра, стимулирующая органы воспроизведения, должна быть перенесена в горловой центр. Тогда можно осуществлять творческий процесс с помощью Мысли, Звука и произнесенного Слова. Голод и жажда являются двумя аспектами желания; первый из них, голод, — позитивный, мужской и схватывающий; а второй, жажда, — негативный, женский и воспринимающий. Эти два слова — всего лишь символы двух великих импульсов, составляющих сексуальный импульс. Когда эти импульсы подвластны и контролируемы, энергия центра, стимулирующего органы воспроизведения, может быть перенесена вверх, 312] в горло, и голод и жажда, в эзотерическом смысле, берутся под контроль. Следует помнить, что эти два слова являются аналогиями на физическом плане великим парам противоположностей, которые должен уравновесить Йогин и которые он уравновешивает, когда солнечное сплетение выполняет свою высшую функцию.

Этот уравновешивающий процесс должен быть доведен до завершения на астральном плане, или плане желаний, в астральном теле стремящегося. Вот где находится великое поле битвы, столь прекрасно символизированное для нас в человеческом теле, с тремя его высшими центрами, с его фокусными точками низшей энергии и великим срединным центром, солнечным сплетением, олицетворяющим астральный план и его работу. Теперь должно быть ясно, почему две Сутры читаются здесь как одна: ведь они относятся к выполнению одной работы.

Достигнув определенной степени равновесия, стремящийся продолжает совершенствовать этот стабилизирующий процесс и приобретает способность держаться твердо и неподвижно, сохраняя непоколебимое равновесие между парами противоположностей. Нерв, называемый «курма-нади» («черепаший канал»), является физическим соответствием точки достижения стремящегося. Он держится прямо и непоколебимо перед вступлением на Путь; он находится в той точке своей эволюции, где может «выскользнуть вверх» и функционировать в голове.

Черепаха с древнейших времен служила символом медленного творческого процесса и длинного эволюционного пути, который проходит Дух. Отсюда и уместность этого термина, применяемого 313] к тому центру, который считается низшим из трех главных центров и который представляет Творца, божественный аспект Брахмы; Бога, Святого Духа, с Его функцией энергетизатора материи, или тела.


32. Достигших власти над собой можно видеть и контактировать с ними, фокусируя Свет в голове. Эта способность развивается однонаправленной медитацией.

Это самый общий пересказ, однако он точно передает смысл употребленных в оригинале терминов. В двадцать пятой Сутре мы рассматривали природу Света в голове. Здесь можно кратко добавить, что, когда стремящийся становится осведомлен о Свете в голове, он может использовать его по своей воле, направляя его сияние на все, что он хочет узнать, и приходит время, когда он может не только направлять его вовне, на поле познания, где он функционирует в трех мирах, но и направить его вовнутрь и вверх, в те сферы, где обитают святые Боги, великое «Облако Свидетелей». Следовательно, благодаря Свету он может стать осведомленным о мире Учителей, Адептов и Посвященных и контактировать с ними в полном пробужденном сознании, регистрируя эти контакты своими органами физического мозга.

Отсюда необходимость стать сознающим свой собственный Свет, наладить свою лампу и в полной мере использовать этот Свет, заключенный внутри. При усердном использовании могущество Духовного Света растет, усиливается, развивая двойную функцию.

314] Стремящийся становится Светом, или лампой, во тьме и освещает Путь другим. Только так внутренний Свет может разгореться в пламя. Период служения «лампой, светящей другим» всегда должен предшествовать тому чудесному опыту, когда мистик «поворачивает свою лампу» и светит в иные сферы, обнаруживая «способ выскользнуть» в те миры, где работают и обитают Учителя.

Этот момент нужно особенно подчеркнуть, так как учащиеся слишком озабочены поиском Учителя или какого-нибудь Гуру, Наставника, который «даст» им свет. Учителя может найти только тот, кто зажег свой собственный Свет, отладил свою лампу и тем самым обеспечил себя средствами проникновения в мир Учителей. Более техническая сторона вопроса хорошо отражена в словах В. К. Джаджа:

«Здесь содержатся два вывода, которые не имеют аналогов в современной мысли. Первый говорит о существовании Света в голове; второй — о существовании божественных Существ, которых могут видеть те, кто сосредотачивается на «Свете в голове». Утверждается, что определенный нерв, или психический поток, называемый Брахмарандхра-нади, проходит через мозг в районе верхушки головы. Там собирается больше светящегося принципа природы, чем где бы то ни было в теле, и он называется «джьётис» — Свет в голове. И поскольку каждый результат достигается с использованием соответствующих средств, возможность видеть божественных Существ может быть достигнута сосредоточением на той части тела, которая наиболее тесно связана с ними. Эта 315] точка — окончание Брахмарандхра-нади — является также местом, где осуществляется связь между человеком и Солнечными силами».

Именно этот Свет вызывает «сияние лика» и является причиной того нимба, который изображается вокруг головы всех Святых и Учителей и который обладающие ясновидением видят вокруг головы всех продвинутых стремящихся и учеников.

Двиведи передает то же учение в следующих словах:

«Свет в голове объясняется как совокупный поток света Саттвы, видимый в Брахмарандре, которая, по различным предположениям, находится где-то вблизи коронарной артерии, шишковидной железы или над продолговатым мозгом. Подобно тому как свет лампы, горящей в четырех стенах дома, пробивается через замочную скважину, точно так же свет Саттвы появляется на верхушке головы. Этот свет хорошо известен всем, кто хотя бы немного знаком с практикой Йоги, и виден даже при сосредоточении на области между бровями. Благодаря Самьяме (медитации) на этот свет можно непосредственно видеть, не взирая на пространственные и временные преграды, класс существ, называемых Сиддхи, а в теософских кругах известных как Махатмы, или высшие Адепты, способных невидимо перемещаться в пространстве».


33. Все, что существует, возможно познать в ясном Свете интуиции.

Существуют три аспекта знания, связанные со Светом в голове.

Первый аспект — это знание, которым может обладать обычный 315] человек и которое лучше всего можно выразить словом теоретическое. Оно дает человеку осведомленность о некоторых гипотезах, возможностях и объяснениях. Оно дает ему понимание путей, средств и методов и позволяет сделать первый шаг к правильному постижению и достижению. Это утверждение справедливо и в отношении того знания, которое рассматривает Патанджали. Действуя в соответствии с этим знанием и подчиняясь требованиям предпринимаемого исследования или развития, стремящийся начинает сознавать Свет в голове.

Второй — различающее знание, это следующий тип знания, используемый стремящимся. Он использует Свет, с которым был достигнут контакт, и в результате этого постигаются пары противоположностей, познается двойственность и встает вопрос выбора. Свет Бога светит по обе стороны узкого, как лезвие бритвы, Пути, который начинает протаптывать стремящийся, и поначалу этот «благородный средний» Путь не столь очевиден, как те, что лежат по сторонам. Когда к различающему знанию добавляются бесстрашие и непривязанность, помехи постепенно устраняются, покровы, скрывающие Свет, все более истончаются, пока наконец не достигается соприкосновение с третьим, или Высшим, Светом.

Третий — «Свет интуиции», это один из терминов, применяющихся к высшему типу просветляющего знания. Он появляется в результате протаптывания Пути и преодоления пар противоположностей и служит предвестником совершенного просветления и наступления полного Света дня. Ганганатха Джха в своем кратком комментарии упоминает все три. Он говорит:

317]

«Как рассвет является предшественником восхода Солнца, так познание-освободитель является предшественником различающего знания. В результате интуитивного прозрения Йогин достигает Всеведения».

Поначалу вспышки интуиции — это просто яркие вспышки просветления, врывающиеся в сознание ума и почти мгновенно исчезающие. Но с развитием привычки к медитации они приходят все чаще и по мере достижения устойчивости ума длятся все дольше. Постепенно Свет начинает светить непрерывным потоком, и стремящийся приходит к полному Свету дня. Когда развивается интуиция, стремящийся должен научиться пользоваться ею, направляя Свет, который в нем, на все «скрытое, тонкое и далекое» и тем самым расширяя свой горизонт, решая свои проблемы и увеличивая свою эффективность. То, что он видит и с чем контактирует, используя этот Духовный Свет, должно быть затем зарегистрировано, понято и через посредство мозга приспособлено для служения человеком на физическом плане. Именно здесь играет свою роль рациональный ум, интерпретируя, формулируя и передавая мозгу то, что знает, видит и понимает истинный Духовный человек на своем собственном плане. Таким образом, это знание становится доступным воплощенному сыну Божьему, человеку на физическом плане, находящемуся в полном пробужденном сознании.

Другая сторона этого процесса, столь же истинная и необходимая, объясняется нам Чарльзом Джонстоном на странице 123 его издания. Он говорит:

318]

«Божественная сила интуиции — это способность, которая находится выше и за пределами так называемого рационального ума; рациональный ум формулирует вопрос и ставит его перед интуицией, которая дает подлинный ответ, зачастую незамедлительно искажаемый рациональным умом, но всегда заключающий в себе зерно истины. Именно с помощью такого процесса, при котором рациональный ум ставит перед интуицией вопросы для решения, и постигаются научные истины, происходят озарения открытий и гениальности. Однако эта высшая способность не должна находиться в подчинении у так называемого рационального ума. Она должна действовать прямо, как полное просветление, "ви́дение и дар божий"».

34. Понимание ума-сознания приходит благодаря однонаправленной медитации на сердечном центре.

Сыны человеческие отличается от животного царства тем, что обладают разумом, рациональным логическим умом. Вот почему во Вневременной Мудрости, Тайной Доктрине мира человеческие существа часто называются «Сынами Ума». Это он дает им чувство индивидуальности, их отдельной подлинности; это он делает их Эго.

Нас учат, что в центре мозга, в шишковидной железе, помещается обитель Души, аванпост жизни Бога, искра чистого Духовного огня. Это низшая точка контакта, которой достигает чисто Духовная Жизнь, направляемая от Монады, нашего Отца Небесного. Она является окончанием Сутратмы, или нити, которая связует и 319] соединяет различные оболочки и проходит от Монады на ее собственном Высшем плане, через тело Души на высших уровнях ментального плана, вниз, в физический проводник. Эта жизнь Бога тройственна и сочетает энергию Отца, Сына и Святого Духа и, следовательно, полностью ответственна за деятельность всех частей человеческой природы на всех планах и во всех состояниях сознания. Одна нить этой тройной нити, или Пути, является проводником Жизни, Духа, Энергии. Вторая ответственна за сознание, или аспект познания, за способность Духа отзываться на контакт и развивать отклик. Третья касается жизни материи, или телесного аспекта.

Первый аспект через Монаду достигает шишковидной железы — точки, где пребывает Дух человека. Второй аспект, или аспект сознания, через Эго устанавливает точку контакта с сердечным центром, в то время как Третий аспект, или третья часть Сутратмы, соединяется с центром в основании позвоночника, являющимся главным источником личной, или телесной, активности.

Следовательно, благодаря концентрации на Свете в голове достигается знание Духовных миров и тех чистых Духов, которые в них трудятся и обитают, так как Атма, или Дух, сияет там. Аналогично, сосредоточенной медитацией на сердце приобретается знание Второго аспекта, сознательно познающего принципа, который делает человека Сыном Божьим.

Благодаря развитию головного и использованию сердечного 320] центров Воля приходит в функциональную активность. Она является свойством Духа, демонстрируя Цель и осуществляя контроль. Благодаря раскрытию и использованию сердечного центра начинает раскрываться также аспект Любви-Мудрости, и в человеческой жизни и деятельности видится осуществление Любви Бога. Так как Ум Бога — это Любовь, а Любовь Бога — это Познание, оба аспекта одного великого качества задействуются для осуществления Его Воли и Цели. Христос дал выдающийся пример такой реализации для Запада, так же как Кришна — для Индии, и теперь каждый человек должен повторить этот Путь.


35. Жизненный опыт, или познавание (пар противоположностей), происходит от неспособности Души различать между личностным «я» и Пурушей (или Духом). Объективные формы существуют для использования (и получения опыта) Духовным человеком. Благодаря медитации на этом возникает интуитивное восприятие Духовной природы (Пуруши).

И вновь перед нами достаточно вольный пересказ оригинального текста, который, тем не менее, правильно передает смысл.

В предыдущих Сутрах мы видели, что узкий Путь, ведущий между парами противоположностей (благодаря практике различения и бесстрастия), это Путь равновесия и баланса, «Благородный Средний Путь». Данная Сутра является по сути комментарием к этой стадии опыта Души и разъясняет следующие уроки:

321] Первый: причина нашего противоборства парам противоположностей и столь часто избираемой нами такой линии активности, или позиции ума, которая вызывает удовольствие или страдание, состоит в нашей неспособности отличить низшую природу от высшей, личностное «я» (действующее как физическая, эмоциональная и ментальная единица) и божественный Дух, заключенный в каждом из нас. Мы отождествляем себя с формальным аспектом, а не с Духом. В течение эонов мы рассматриваем себя как «не-я» и забываем о нашем сыновстве, нашем единстве с Отцом и том факте, что в действительности мы являемся вечно существующим «Я».

Второй: цель формы состоит лишь в том, чтобы позволить «Я» контактировать с мирами, которые иначе были бы недоступны для него, и развить полную осведомленность о всех частях Царства Отца, и тем самым продемонстрировать себя полностью сознающим Сыном Божьим. С помощью формы обретается опыт, пробуждается сознание, развивается умение и раскрываются способности.

Третий: при интеллектуальном постижении этого факта и внутренней медитации на нем развивается осознание своей тождественности с Духовной природой и различение себя и формы. Человек узнает, что в действительности он — не форма, но Обитающий в форме, не материальное «я», но Духовное «Я», не сфокусированность дифференцированных аспектов, но Единый; благодаря этому, Великий процесс освобождения продвигается вперед. Человек становится тем, кто он есть, и достигает этого посредством медитации на познающей Душе, среднем аспекте, принципе Христа, соединяющим Отца (Дух) и Мать (Материю).

322] Итак, мы снова видим великую тройственность:

1. Отец, или Дух, Единый, тот Кто проявляется, Кто творит, Кто пребывает;

2. Сын, тот кто открывает, медитирует и соединяет высший аспект с низшим;

3. Святой Дух, затемненный Матерью, познающая материальная субстанция, создающая формы, через которые обретается опыт и происходит развитие.

Тот, кто набирается опыта, кто воплощается и достигает божественного выражения через посредство форм, — это Душа, «Я», сознательный Духовный человек, Христос внутри. Когда, приобретая опыт, он достигает зрелости, то открывает в себе Отца, или Дух, и тем самым исполняет слова Христа, когда (в ответ на просьбу Филиппа: «Господи! покажи нам Отца») Тот говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Иоанн 14.).


36. В результате приобретения этого опыта и медитации развиваются высшие слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное знание.

Благодаря медитации стремящийся становится осведомлен о существующих в тонких сферах соответствиях пяти чувств, при пробуждении и сознательном использовании которых он получает возможность так же свободно функционировать на внутренних планах, как он это делает на физическом. И тогда он может разумно служить в этих сферах и сотрудничать с Великой эволюционной системой.

323] Чувства можно определить как органы, при помощи которых человек становится осведомлен об окружающем. У животных эти пять чувств тоже имеются, однако способность мыслить и сопоставлять отсутствует. Чувства у них проявляются как групповая способность, аналогичная расовому инстинкту в человеческом царстве.

Каждое из пяти чувств имеет определенную связь с тем или иным из семи планов проявления и также имеет соответствие на каждом плане:



Следующая таблица, взятая из Трактата о Космическом Огне, послужит прояснению пяти различных аспектов пяти чувств на пяти планах. Для получения дополнительной информации мы отсылаем учащегося к этому Трактату, к страницам 186–202[4], и к Сутре 44, Книга I.



В следующей таблице номера один, два, три, четыре и пять, рядом с названием каждого чувства, относятся к планам проявления, в соответствии с первой из вышеприведенных таблиц.

а. Первое чувство… Слух.

1. Физический слух.

2. Яснослышание.

3. Высшее яснослышание.

4. Понимание (четырех звуков)

5. Блаженство

б. Второе чувство… Осязание, или Ощущение.

1. Физическое осязание.

2. Психометрия.

3. Планетарная психометрия.

4. Целительство.

5. Активное служение.

в. Третье чувство… Зрение.

1. Физическое зрение.

2. Ясновидение.

3. Высшее ясновидение.

4. Божественное видение.

5. Осознавание.

г. Четвертое чувство… Вкус.

1. Физический вкус.

2. Воображение.

3. Различение.

4. Интуиция.

5. Совершенство.

д. Пятое чувство… Обоняние.

1. Физическое обоняние.

2. Эмоциональный идеализм.

3. Духовное распознавание.

4. Идеализм.

5. Всеведение.


37. Эти способности являются препятствиями к наивысшему Духовному осознаванию, но служат в качестве магических способностей в объективных мирах.

325] Один факт, который постоянно подчеркивается в данном руководстве, посвященном духовному развитию, это то, что психические способности, высшие и низшие, являются помехами для наивысшего Духовного состояния, и человек, который научился функционировать полностью свободным от трех миров, должен оставить их позади. Стремящемуся трудно усвоить этот урок. Он склонен думать, что тенденция к ясновидению или яснослышанию есть признак прогресса и знак того, что его практика медитации начинает давать результат. Может произойти совсем противоположное и неизбежно 326] произойдет, если стремящийся будет увлечен, или привязан, к любой из форм психических способностей. Древний индусский автор по поводу этих способностей говорит:

«Ум человека, умственное вещество которого создает мысли о чрезвычайной желательности этих совершенств, подобен рожденному в бедности, который любую маленькую ценность считает грудой сокровищ. Но Йогин, чье вещество ума сосредоточено, должен избегать этих совершенств, даже обладая ими. Стремящийся к конечной цели жизни, к абсолютному освобождению от страданий в трех мирах, как может он иметь какую-то привязанность к этим совершенствам, которые уводят его от достижения цели?»

Двиведи говорит:

«Оккультные способности, описанные ранее, и те, что будут описаны далее…являются препятствиями, потому что становятся причинами отвлечения ума различными чувствами, которые они возбуждают. Но они не вовсе бесполезны, так как являются великими благими силами в моменты, когда Самадхи временно прекращается».

Стремящемуся полезно будет знать, что представляют собой эти способности, как ими управлять, но не быть управляемым ими, и как использовать их в служении своему брату и Иерархии, однако их следует считать инструментами, относящимися к формальной стороне. Необходимо сознавать, что они являются качествами, или способностями, оболочек, или аспекта формы, иначе им будет придаваться чрезмерное значение, они будут привлекать чрезмерное внимание и станут преградами прогрессу в раскрытии Души.


38. Освободившись от причин привязанности через их ослабление и понимая способ перемещения (выхода и вхождения), вещество ума (или читта) может войти в другое тело.

327] Вся наука Раджа Йоги основывается на понимании природы, цели и функций ума. Базовый Закон этой науки заключен в словах: «энергия следует за мыслью», а последовательность действий описывается следующим образом:

Мыслитель на своем собственном плане формулирует мысль, воплощающую некую цель или некое желание. Ум вибрирует в ответ на эту идею, одновременно вызывая соответствующую реакцию в камическом теле, теле желаний, или эмоциональном теле. Энергетическое тело, эфирная оболочка, вибрирует синхронно, мозг отзывается и энергетизирует нервную систему во всем плотном физическом теле таким образом импульс Мыслителя активизирует энергии физического плана.

Существует тесная связь между умом и нервной системой, так что мы имеем интересную тройку:

1. Ум,

2. Мозг,

3. Нервная система,

— и учащийся Раджа Йоги на начальной стадии работы должен уделять ей большое внимание. Впоследствии его внимание будет привлечено другой тройкой:

328] 1. Мыслитель,

2. Ум,

3. Мозг,

— но это произойдет после осуществления определенной работы.

Благодаря пониманию метода энергетизации нервов Мыслитель может побуждать свой инструмент к активности во время воплощения и аналогичным образом вызывать транс, Самадхи или смерть. То же базовое знание позволяет адепту оживлять мертвое тело, как это делал Христос в Палестине, или занимать проводник ученика в целях служения, как Христос занимал тело ученика Иисуса. Как нам говорится, это знание и его использование подчиняется великому Закону Кармы, Закону Причины и Следствия, и даже Сам Христос ни в первом, ни во втором случае не мог бы отменить Закон, если бы не было соответствующего «ослабления» причины, создающей зависимость.


39. При подчинении направленной вверх энергии Жизни (уданы) происходит освобождение от тернистого пути, из воды и трясины, после чего обретается возможность Вознесения.

Все тело пронизано совокупностью нервной энергии, называемой индусами праной. Она контролируется умом через мозг и является той жизненностью, которая приводит в активность органы чувств и делает возможной проявленную жизнь человека. Она распределяется посредством нервной системы через главные распределительные центры, называемые сплетениями, или лотосами. Нервные сплетения, ганглии, известные традиционной 329] медицине, — это отражения, или тени, более жизненных сплетений. Учащийся не слишком ошибется, если будет считать, что жизненное, или эфирное, тело состоит из общей суммы праны в человеческом теле. Эфирное тело целиком образовано потоками энергий и является субстратом из жизненной субстанции, который составляет основу плотной физической формы.

Один из терминов, применяемых к этой энергии, — «жизненные флюиды». Прана пятерична в своем проявлении и соответствует, таким образом, пяти состояниям ума, то есть Пятому принципу. и пяти видоизменениям этого мыслящего принципа. В Солнечной системе прана проявляется как пять Великих состояний энергии, которые мы называем планами и которые являются посредниками сознания. Они таковы:

1. Атмический, или Духовный, план;

2. Буддхический, или Интуитивный, план;

3. Ментальный план;

4. Эмоциональный, Астральный, или Камический, план;

5. Физический план.

Пять дифференциаций праны в человеческом теле таковы:

1. Прана, распределяется от носа до сердца и имеет особое отношение ко рту и речи, к сердцу и легким.

2. Самана, распределяется от сердца до солнечного сплетения; она имеет дело с пищей и питанием тела с помощью еды и питья и имеет особое отношение к желудку.

3. Апана, контролирует область от солнечного сплетения до подошв ног; она имеет дело с органами выделения, воспроизведения, 330] имея к ним, таким образом‚ особое отношение.

4. Удана находится между носом и макушкой головы; она имеет особое отношение к мозгу, носу и глазам и при надлежащем контроле осуществляет координацию жизненных флюидов и правильное управление ими.

5. Вьяна — термин, применяемый к общей совокупности пранической энергии, равномерно распределенной по всему телу. Ее инструментами являются тысячи нади, или нервов, расположенных в теле, и она имеет особую отчетливую связь с кровеносными сосудами, венами и артериями.

В данной Сутре нам говорится, что при подчинении четвертого жизненного флюида достигаются определенные результаты, и их будет интересно узнать. Подчинение его становится возможно только при понимании и овладении системой Раджа Йоги, так как она предполагает умение функционировать в голове и контролировать всю природу из точки в мозгу. Когда человек поляризован в ней, то нервная сила, или энергия, находящаяся в верхней части головы, активизируется; при правильном контроле и подчинении ее становится возможным правильное направление пран тела и человек достигает освобождения; благодаря этому происходит прекращение контактов в трех мирах. В Сутре по необходимости использовался символический язык, и смысл ее не должен выхолащиваться материализацией ее подлинного значения. Левитация, способность ходить по воде и умение противостоять силе гравитационного притяжения Земли выражают ее низшее и наименее существенное значение.

331] 1. Освобождение из воды это символическая фраза, означающая подчинение астральной природы и то, что великие воды иллюзии более не могут удерживать освобожденную Душу. Энергии солнечного сплетения более не доминируют.

2. Освобождение от тернистого пути относится к пути физической жизни и нигде не описывается прекраснее, чем Христом в Его притче о Сеятеле, когда Он говорит, что иное семя упало в тернии. Дается объяснение, что тернии — это заботы и бедствия мирского существования, которые заглушают Духовную жизнь и надолго скрывают Истинного человека. Тернистый путь выводит на Северный Путь, а тот, в свою очередь, — на Путь Посвящения. В одной из старых книг в Архивах Ложи имеются такие слова:

«Пусть ищущий истину избежит утопления и выберется на берег реки. Пусть обратится он к Полярной Звезде и встанет на твердую почву, повернув лицо к Свету. И пусть тогда Звезда ведет».

Освобождение из трясины относится к совокупной природе кама-манаса, желания и низшего ума, которая порождает уникальную проблему человечества. Кроме того, это символический способ описания великой иллюзии, которая так долго удерживает путника в западне. Когда стремящийся может идти в Свете, найдя Свет (Шекину) в Святая Святых своего существа, то иллюзия рассеивается. Учащемуся полезно проследить аналогию между тремя частями Храма Соломона и тремя частями «Храма Святого Духа», человеческого строения.

332] Внешний Двор соответствует энергиям и относящимся к ним органам, расположенным под диафрагмой. Святилище — это центры и органы в верхней части тела, от горла до диафрагмы. Святая Святых — это голова, где находится престол Бога, Трон Милосердия и осеняющая Слава.

Обретая эти три аспекта свободы, человек выходит из-под власти воды, трясины, или жизни физического плана, и обретает «возможность Вознесения». Он может вознестись на небо актом воли. Христос, или Духовный человек, может встать на Горе Вознесения, пройдя через четыре кризиса, или точки контроля, от Рождения до Распятия на кресте. Тем самым «удана», или направленная вверх Жизнь, становится контролирующим фактором, а направленная вниз энергия Жизни перестает доминировать.


40. Вследствие подчинения Саманы искра становится пламенем.

Эта Сутра — одна из прекраснейших в книге, и следует отметить ее перевод Чарльзом Джонстоном: «Когда подчиняешь связывающую жизнь, происходит сияние». Возможна и другая интерпретация: «благодаря контролю Саманы проявляется АУМ (Слово Славы)». Сердце — источник жизни, и жизненная энергия, называемая Саманой, управляет сердцем и жизненным дыханием через легкие. Когда тело очищено и его энергии направляются правильно, когда устанавливается ритм, тогда становится видна сияющая Жизнь.

333] Это не просто метафора, а происходит на самом деле, так как, когда жизненные потоки направляются Душой, сидящей на троне, через нервы и кровеносные сосуды, то только самые чистые атомы будут встраиваться в тело, и результатом будет сияние Света через всего человека. Не только голова будет излучать Свет, видимый ясновидящим как нимб, или круг, сверкающий разноцветный ореол, но и все тело будет сиять благодаря вибрирующим центрам электрической силы, распределенным по всему телу.


41. Благодаря однонаправленной медитации на связь между Акашей и Звуком развивается орган духовного слышания.

Для понимания этой Сутры важно понять определенные взаимоотношения — взаимоотношения между материей, чувствами и тем, кто получает опыт.

Христианин верит, что «все было создано Словом Божьим». Восточный верующий придерживается того, что Звук был создающим фактором в творческом процессе, и оба утверждают, что это Слово, или Звук, изображается как Второе Лицо божественной Троицы.

Этот Звук, или Слово, привел материю Солнечной системы в особую активность, а ему предшествовало дуновение Отца, которое создало первоначальное движение, или вибрацию.

Итак, сначала Дыхание (Пневма, или Дух) пронизывает изначальную субстанцию и устанавливает пульсацию, вибрацию, ритм. 334] Затем Слово, или Звук, заставляет пульсирующую, вибрирующую субстанцию принять форму, или образ, осуществляя тем самым воплощение Второго Лица космической Троицы, Сына Божьего, Макрокосма.

Этот процесс завершается на семи планах проявления, в сферах, в которых возможны семь состояний сознания. Все они характеризуются определенными качествами, отличаются друг от друга специфическими вибрационными свойствами и называются определенными терминами.

Нижеследующая таблица может оказаться полезной, если учащийся будет помнить, что первые три плана являются планами божественного проявления, а нижние три представляют собой отражение этого божественного процесса и являются тремя планами нашего обычного опыта. Обе триады, Бога и человека, соединяются средним планом, планом единства, или объединения, на котором Бог и человек делаются едины. На христианском языке это — план Христа, в восточной терминологии — Буддхический план.



На всех этих планах проявляется сознание и создаются чувственные контакты, экзотерические и эзотерические.



336] Другой метод их представления следующий:



Ясно, что один метод выражает микрокосмическую точку зрения, другой — макрокосмическую, и поскольку стремящийся это тот, кто стремится функционировать «свободным в Макрокосме» и трансцендировать свои микрокосмические ограничения, мы сейчас будем иметь дело с первой из двух рассмотренных категорий.

Когда, благодаря пониманию природы планов, их символов и субстанции, рассматриваемая Сутра проясняется, то становится очевидно, что понимание человеком природы Слова и Второго аспекта приводит его к осознаванию слышания.

Стремящийся также может уловить это мистически, если осознает, что, когда голоса желания (астральные голоса, или вибрационный отклик на отражение Второго аспекта на трех нижних планах) сменяются Голосом Безмолвия, или Христом внутри, то узнается Слово, или Звук, и появляется контакт со Вторым аспектом Божества.

1. Акаша… Слово… Звук… Второй аспект в манифестации.

2. Астральный… Свет… Голоса желания… Отражение Второго аспекта.

337] На всех планах слышится множество звуков, но на физическом плане они наиболее разнообразны. Стремящийся должен выработать способность различать:



— и эти градации символически передают проблему правильного слышания на различных планах и в различных состояниях сознания. Только истинный мистик и стремящийся постигнет природу этих различий.

Подобно тому, как всякая субстанция нашей проявленной Солнечной системы является дифференциацией Акаши, первой дифференциации изначального вещества, так все различные звуки являются дифференциациями единого Звука; все они божественны во времени и пространстве. Но все они должны быть правильно услышаны, и все в конечном итоге ведут и в сумме своей образуют АУМ, Слово Славы, Макрокосмическое Слово.

Для учащегося Раджа Йоги, однако, существует три основных голоса, или звука, с которыми он на данном этапе имеет дело:

1. Речь Земли, которой необходимо правильно пользоваться;

2. Голос Безмолвия, который должен быть услышан. Это голос его собственного внутреннего Бога, Христа;

338] 3. АУМ, Слово Отца, выражаемое через Сына, слышание которого приводит ученика в соприкосновение со Словом Божьим, воплощенным во всей природе.

Когда речь используется правильно и звуки Земли также удается успокоить, тогда может быть услышан Голос Безмолвия. Заметим, что яснослышание — это осознавание голоса великой иллюзии, дающее человеку способность слышать на астральном плане. Когда этой способности отводится надлежащее место и когда она контролируется свыше с помощью знания, тогда она позволяет слышать определенные аспекты божественного выражения в трех мирах. Это не божественное слышание, о котором говорится в данной Сутре. Ее суть прекрасно передается в комментарии Чарльза Джонстона:

«Телепатическая передача речи является самой простой и ранней формой «божественного слышания» Духовного человека, и по мере того как эта способность растет и Духовный человек все более полно овладевает ею посредством совершенно сосредоточенной медитации, он развивает способность слышать и ясно различать речь Старших Братьев, которые дают ему советы и поддержку на его Пути. Они могут говорить с ним либо без слов, мыслями, либо совершенно определенными словами и предложениями».


42. С помощью однонаправленной медитации на связь между телом и Акашей достигается Вознесение из материи (трех миров) и способность путешествовать в пространстве.

Акаша присутствует повсюду. В ней мы живем, движемся и существуем. Всё является единой субстанцией, и в человеческом теле 339] существуют соответствия ее различным дифференциациям.

Когда человек познает себя и становится осведомлен о взаимосвязях между энергиями, действующими через семь центров, и семью состояниями материи и сознания, он освобождается и, став свободным, может контактировать по своей воле и без всяких временных ограничений со всеми этими состояниями. Имеется связь между каждым из семи состояний материи и тем или иным центром. Каждый из центров является дверью на определенный план планетарных сфер. Когда ученик преуспел в своей жизни в правильном осуществлении различных средств Йоги, рассмотренных в предыдущей книге, ему доверяются определенные ключи и знание, определенные слова и формулы, которые при сосредоточенной медитации дают ему свободу на Небесах и право пройти через определенные врата в Царство Божье.


43. Когда то, что скрывает Свет, устраняется, тогда наступает состояние бытия, называемое развоплощенным (или бестелесным), которое свободно от видоизменений мыслящего принципа. Это состояние Просветления.

И вновь перед нами скорее вольный, нежели буквальный перевод, но взамен академической точности в нем сохранен подлинный смысл употребляемых древних терминов. Это станет видно, если привести некоторые из хорошо известных переводов. Они 340] правильные, но не имеют ясности, что неизбежно получается при буквальном переводе санскритских терминов.

«Внешняя нерегулируемая флуктуация является великим Развоплощением; как результат этого — уменьшение сокрытия яркости» Вудс.

«Наружное видоизменение (внутреннего органа)…без мысли (называется) великим бестелесным (видоизменением); от него (происходит) разрушение затемнения просветления (разума)» Татья.

Вивекананда выражает Сутру в следующих терминах:

«Благодаря Саньяме на истинные видоизменения ума, которые являются находящимися вовне и называются великой бестелесностью, исчезает то, что скрывает Свет».

Большие трудности, стоящие в работе перед всеми переводчиками, очевидны, поэтому решено свободно пересказать этот фрагмент.

Данная Сутра должна передать две мысли. Первая относится к завесе, или покрову, препятствующему просветлению ума, вторая — к состоянию осознавания, которого достигает человек, освободившись от этой завесы. То, что скрывает Свет («сосуд», о котором упоминает Христос в Новом Завете, Матфей 5.15), представляет собой изменчивые, колеблющиеся оболочки, или тела. Когда они трансмутируются и трансцендируются, Свет Бога (Второй божественный аспект) затопляет низшего человека, и он узнает себя тем, кто он есть. Просветление происходит, и он узнает, что отличен от форм, через которые он функционирует. Он 341] более не центрирован, не поляризован в своих формах, но в действительности пребывает в состоянии бестелесности. Его сознание — это сознание человека, вышедшего за пределы воплощения, Истинного человека на его собственном плане, истинного развоплощенного Мыслителя. Как свидетельствуют несколько мыслителей, Св. Павел достигал такого состояния бытия. Об этом говорят его слова:

«Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, — в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. И я знаю о таком человеке… что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12.2,4).

«Третье небо» можно понимать двояко: во-первых, как ментальный план, где находится истинное обиталище Духовного человека, Мыслителя, но можно понимать и как более высокое состояние, присущее третьему, наивысшему из трех абстрактных уровней ментального плана.


44. Однонаправленная медитация на пяти состояниях, в которых находится каждый элемент, дает власть над всеми элементами. Эти пять состояний следующие: грубая природа, основной вид, качество, вездесущность и базовая цель.

Следует помнить, что эта Сутра содержит два смысла, имея отношение и к Макрокосму, и к микрокосму. В первом случае она относится к пяти планам монадической эволюции, или к пяти формам, 342] принимаемым каждым элементом на каждом плане, во втором случае в ней описывается умственное постижение и разновидности мыслящего принципа, а так как ум является пятым принципом, а человек — пятиконечной звездой он (как человек) может достичь лишь пятеричного просветления. Имеются, однако, две другие высшие формы мыслящего принципа и два других способа восприятия, а именно: интуитивное и духовное осознавание, но к ним данная Сутра не относится. Нужно помнить, что и головной центр по своей природе двойной и состоит из центра между бровями и высшей чакры, тысячелепесткового лотоса.

Изучение и понимание этой Сутры приведет белого оккультиста к полной оснащенности для всех форм магической работы. Учащиеся должны помнить, что она не касается элементов в общепринятом смысле, но относится к изначальной субстанции, из которой образованы все грубые формы. Согласно постулатам Вневременной Мудрости, существует пять видов состояния субстанции, наделенных определенными качествами. Эти пять видов субстанции образуют пять планов монадической эволюции; они составляют пять вибрационных сфер, в которых существует человек и сверхчеловек. Каждый из пяти планов обладает своим выдающимся качеством, и этим качествам соответствуют пять физических чувств.



343] Как указывалось в Трактате о Космическом Огне, степень раскрытия этих чувств и их соответствий зависят от точки эволюции человека, и то же самое утверждала Е.П. Блаватская в связи с перечислением принципов.

Таким образом, рассматриваемая Сутра применима как к овладению каждым планом, так и к власти над элементами, из которых данный план состоит. Она касается подчинения и использования всех тонких оболочек, через посредство которых человек контактирует с планом, или специфической скоростью вибрации.

Ганганатха Джха в своем компетентном комментарии говорит:

«Специфические качества, то есть звук и все остальные чувства, которые принадлежат земному плану, вместе со свойствами формы и всего остального, называются «грубыми». Это первый вид элементов. Второй вид — это их соответствующая общая характеристика: форма для земли, вязкость для воды, теплота для огня, скорость для воздуха и вездесущность для акаши. Особыми видами для этих общих видов являются звук и все остальные». Его перевод сорок четвертой Сутры аналогичен всем другим, за исключением перевода Джонстона, который гласит:

«Владычество над элементами приходит от Саньямы на грубости, характере, тонкости, сопутствовании и полезности».

1. Грубость, грубая природа.

Звук и другие чувства, как они выявляются на физическом плане. Мы должны помнить, что этот план является грубой совокупностью всех других. Дух есть материя в его наинизшей точке.

2. Характер, основной вид.

344] Природа специфических характеристик элементов.

3. Тонкость, или качество.

Базовая атомная субстанция любого из элементов. Та, что производит феноменальные следствия. Именно она лежит в основе всякого чувственного восприятия и в основе всех пяти чувств. Синонимом выражения «тонкая форма» является слово «танматра».

4. Сопутствование, или вездесущность.

Это всепроникающая природа каждого элемента; его неотделимость. Это общая сумма присутствия в нем трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Каждый элемент, в соответствии с его местом в проявленной схеме, характеризуется инертностью, активностью или ритмом. Они неотъемлемо присущи субстанции. Различается лишь скорость вибрации. Каждому элементу имеется соответствие на каждом плане.

5. Полезность, или базовая цель.

Это правильное использование каждого элемента в великой работе эволюции. Буквально, это могущество, скрытое в каждом атоме субстанции, которое движет его (через все царства Природы) к самовыражению и позволяет ему выполнять свою работу во времени и пространстве, направляясь к конечному осуществлению.

Когда посредством сосредоточенной медитации на пяти различных видах всех элементов познающий достигает знания всех их качеств, характеристик и природы, то он может разумно сотрудничать с Планом и стать Белым магом. В настоящее время большинство из стремящихся способны достичь знания лишь трех из 345] указанных видов, и в «Свете на Пути «об этом упоминается в словах: «Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробужденные внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать».


45. С помощью этой власти приобретается способность уменьшаться и другие сиддхи (или способности), а также телесное совершенство и свобода от всех препятствий.

В конце каждой из данных трех книг трактата по Раджа Йоге есть Сутра, подытоживающая результаты и дающая преданному, познающему стремящемуся видение возможного. Вот они:

«Так сознание Йогина расширяется от бесконечно малого до бесконечно большого, от ану (атома, или частицы) до Атмы (или Духа) его знание становится совершенным» (Книга I, Сутра 40.).

«Результатом применения всех этих средств является полное подчинение органов чувств.» (Книга II, Сутра 55.).

«С помощью этой власти приобретаются способность уменьшаться и другие сиддхи (или способности), а также телесное совершенство и свобода от всех препятствий» (Книга III, Сутра 45.).

Из них становится ясно, что сначала приобретается видение и внутреннее осознание Бога; затем — полное подчинение низшей природы и контроль чувств и их органов, так что это осознание становится фактом в опыте физического плана, и наконец достигается проявление этого контроля через раскрытие определенных способностей.

346] Вся четвертая книга рассматривает великое достижение, происходящее из трех вышеуказанных результатов и вызывающее:

1. Прекращение страданий и тяжестей Пути. (Сутра 30).

2. Обретение всей совокупности Знания, существующего в Бесконечности. (Сутра 31).

3. Переход в Вечность. (Сутра 33).

4. Возвращение сознания к Центру, его породившему. (Сутра 34).

В связи с рассматриваемой нами Сутрой отметим, что восемь сиддхи, или психических способностей, часто называются восемью совершенствами, и вместе с двумя другими составляют десять совершенств, относящихся к низшему человеку. Способности эти следующие:

1. Способность становиться мельчайшим…анима. Способность Йогина уменьшать свое «Я» до размеров атома, отождествлять себя с мельчайшей частью Вселенной, узнавая, что «я» атома едино с ним. Она объясняется тем, что Анима Мунди, или Душа Мира, простирается повсюду, охватывая все аспекты божественной Жизни.

2. Способность становиться огромным… махима. Способность расширять свое сознание, тем самым входя в большее Целое так же, как и в его мельчайшую часть.

3. Способность становиться тяжелым… гарима. Она относится к весу, массе и имеет дело с Законом Тяготения, аспектом Закона Притяжения.

4. Способность становится легким… лагхима. Способность, 347] лежащая в основе феномена левитации. Это умение адепта нейтрализовать силу притяжения планеты и покидать Землю. Она является противоположностью третьей сиддхи.

5. Способность достигать цели… прапти. Умение Йогина добиваться своей цели, направлять свое осознание в любое место, достигать всего, чего он хочет, и пребывать там, где хочет. Ясно, что она применяется на всех планах в трех мирах, впрочем, как и все сиддхи.

6. Способность демонстрировать несгибаемую волю. . пракамья. Иногда она описывается как верховная власть и является той неодолимой силой, которой обладает каждый адепт, благодаря которой он осуществляет свои планы, достигает желаемого и совершает то, что наметил. Именно это качество является отличительным признаком как Черного, так и Белого мага. Но неотвратимо и с наибольшей силой оно демонстрируется на том плане в трех мирах, который отражает Аспект Воли Божества, то есть на ментальном плане. Когда Йогин употребляет силу Воли, все элементы подчиняются ей.

7. Творческая способность… ишатва. Это способность адепта управлять элементами в их пяти видах, создавать с их помощью объективную реальность и тем самым творить на физическом плане.

8. Способность повелевать… васитва. Когда маг контролирует изначальные силы природы, он использует эту способность. Она лежит в основе Мантра Йоги, Йоги Звука, или творческого Слова. Творческая способность, седьмая сиддхи, касается элементов и такого их оживления, что они становятся «причинами, создающими 348] следствия». Восьмая сиддхи касается способности Слова приводить строительные силы природы в такую согласованную активность, в результате которой создаются формы.

В результате раскрытия восьми способностей появляется девятая, телесное совершенство, так как адепт может выстроить проводник для своих нужд и может сделать его таким, как пожелает, и посредством этого добиться исполнения своей задачи. И наконец десятая способность предстает в ее полном проявлении, и никакая форма уже не представляет помех, или препятствий, при исполнении воли Йогина. Он освобождается от формы и ее качеств.


46. Симметрия формы, красота цвета, сила и твердость алмаза составляют телесное совершенство.

Хотя многие комментаторы придают этой Сутре чисто физическое толкование, заключающаяся в ней концепция гораздо шире. В тщательно подобранных терминах (при их буквальном переводе не хватает выразительности, чтобы полностью передать идею) она описывает для нас состояние Третьего Аспекта, или аспекта формы, через который проявляется Второй Аспект, или аспект Христа. Третий Аспект сам по себе троичен, хотя и образует одно связное целое. Поэтому и употребляется четыре термина для выражения этого низшего личностного «я». Оккультист никогда не считает важным плотный физический проводник. Он считает эфирное тело истинной формой, а плотное — просто материалом, используемым для заполнения этой формы. Эфирное тело является истинной реальной формой, каркасом, строительной арматурой, которой неизбежно соответствует плотное тело. 349] Эта форма должна быть симметричной, то есть построенной в строгом соответствии с расчетом и замыслом, и ее основным отличием должна быть геометрическая точность всех ее частей. Хорошо известно, что эмоциональное, или астральное, тело отличается цветовой насыщенностью, и в зависимости от стадии раскрытия цвета́ его будут или прекрасными, чистыми и прозрачными, или же грязными, темными и мутными. Когда астральное тело адепта исполнено сияющей красоты и в нем отсутствуют цвета низких вибраций, тогда высший аспект личностного «я», ментальное тело, начинает вибрировать в ответ на высший Аспект Духа — Волю, Могущество или Силу — любое из этих слов удовлетворяет. Сила, красота и форма — это отражения Могущества, Любви и Активности и являются характеристиками тела проявления каждого Сына Божьего, вступившего в Его царство. Тогда становится ясно, что четвертое определение передает идею Единства, согласованности трех, так что они могут действовать не раздельно и независимо, а составлять единое целое. Тем самым человек, будучи «созданным по образу Божию», является Тремя в Одном и Одним в Трех, как и Отец его Небесный.

Для передачи идеи сконцентрированной связующей силы переводчики используют два слова: алмаз и молния. Человеческое существо, принявшее высшее из всех наших планетарных посвящений, зовется «Алмазной Душой» — это человек, способный в совершенстве передавать чистый белый Свет и, кроме того, в равной степени отражать все цвета радуги, семь цветов спектра. 350] Его личность при этом зовется так же, так как она стала передатчиком внутреннего Света, или Сияния.

Термин «молния» столь же выразителен, присущим ей качеством передавая идею электрической силы. Все, что мы можем знать о Боге или человеке — это качество его энергии, демонстрирующееся в силе и активности, поэтому в Тайной Доктрине Высший аспект Божества называется Электрическим огнем.


47. Власть над чувствами обретается благодаря сосредоточенной медитации на их природе, присущих им атрибутах, эгоизме, вездесущности и полезной цели.

Сутра 44 главным образом рассматривала объективность и природу пяти состояний, которые принимает каждый элемент. Эта Сутра описывает субъективный, тонкий механизм, при помощи которого достигается контакт с формой и направление ее на определенные цели. Здесь мы имеем дело с Индриями, или чувствами, которые индусские философы подразделяют на десять, а не на пять. Они подразделяют пять чувств на две группы: сами органы чувств, как например, глаз, нос и т. д., и способности, дающие возможность глазу видеть, а носу обонять.

Таким образом, рассматривая эти чувства, учащийся исследует их в пяти аспектах, а также связь с их соответствиями на астральном и ментальном планах. Пять подразделений следующие:

1. Их природа. Он изучает каждое чувство в двух его состояниях: как внешний инструмент и как внутреннюю способность этого 351] инструмента отзываться на определенные вибрационные толчки. Он знает почему, например, орган чувств, называемый глазом, вибрирует в ответ на те толчки, которые создают состояние видения, но не в состоянии отзываться на вибрации, которые создают запах, или аромат. Следовательно, он различает чувства и учится тем самым прослеживать вибрационный импульс назад к его источнику, идущий по тому или иному из пяти возможных путей, и делает он это сознательно, а не просто вслепую.

2. Их особые атрибуты. Затем он исследует качество чувств, придавая значение не столько конкретному рассматриваемому чувству (это обсуждалось выше), сколько конкретному атрибуту этого чувства и тому, к чему оно дает ключ в Макрокосме.

3. Эгоизм относится к способности образовывать «Я», которая столь разительно отличает человеческое существо и тем самым создает шестое чувство, ум, в качестве интерпретатора и синтезатора остальных пяти. Это способность человеческого существа говорить: «Я вижу», «Я чувствую», — чего не может осознавать животное.

4. Вездесущность. Все чувства обладают свойством бесконечного проникновения, и каждое чувство, при сознательном исследовании и использовании, может вести человека в трех главных направлениях:

а) К центру всех вещей, назад к сердцу Бога.

б) К тесной связи со своими собратьями, обеспечивая контакт с ними по желанию.

в) К контакту со всеми формами.

352] Для среднего человека существует только то, что он может слышать, трогать, видеть, пробовать на вкус и обонять, только эти пять способов получения знания. Для него возможны только пять видов отклика при контакте с вибрацией любого рода, а в нашей Солнечной системе нет ничего, кроме вибрирующей энергии, Бога в активном движении. Эти пять методов приводят его в контакт с пятью элементами, и когда стремящийся осознает их, перед ним открываются беспредельные возможности. Позже, когда продвинутый человек может использовать ум не только как объединитель пяти чувств, но и как шестое чувство, ему открывается другой, более высокий диапазон вибраций. В этом состоит цель всей практики Раджа Йоги. Как посредством чувств достигается контакт с объективным миром, так же точно посредством ума познается сфера Души.

5. Полезная цель. При понимании связи пяти чувств с пятью элементами, при изучении и овладении Законом Вибрации адепт может обратить на полезные цели все способности своей природы. Он не только может войти в контакт со всеми частями нашей Планетарной системы, но с различением и мудростью может использовать все части своей природы, которые тесно связаны с природой Бога, проявленной в Макрокосме, являясь ее соответствием.


48. В результате достижения совершенства в этом появляются быстрота действия, подобная быстроте ума, восприятие, не зависящее от органов, и власть над коренной субстанцией.

353] Мы уже рассмотрели многие результаты медитативного процесса, которые появляются по мере достижения совершенства в нем, и теперь подходим к описанию главного достижения. Видящий достиг завершения процесса выравнивания. Его тройственное личностное «я» очищено, отрегулировано и контролируется. Каждое из трех тел вибрирует в унисон с нотой Эго, или высшего «Я», которое, в свою очередь, находится в процессе синхронизации с Монадой, или божественным «Я», Духом на его собственном плане. Великий «Сын Ума», Мыслитель на высших уровнях ментального плана, теперь является доминирующим фактором, и результат его господства тройственный, каждое следствие проявляется на всех трех планах, хотя преимущественно — на каком-либо одном из них. Эти следствия следующие:

1. Быстрота действия, подобная быстроте ума. Выражение «быстрый как мысль» часто используется, когда нужно передать наивысшую скорость. У Йогина его действия на физическом плане настолько синхронизированы с его мыслительными процессами, его решения настолько молниеносны, а цели достигаются так быстро, что его жизнь на физическом плане характеризуется самой поразительной активностью и самыми изумительными результатами. В какой-то степени о нем можно сказать так, как говорят о Творце: «Бог медитировал, визуализировал, говорил, и создавались миры».

2. Восприятие, не зависящее от органов. Адепт не зависит от органов чувств для приобретения знания, не зависит он и от шестого чувства — ума.

Его интуиция развилась в надежный инструмент, давая ему привилегию и право на прямое постижение любого знания, вне 354] зависимости от логических способностей или действия рационального ума. Ему больше не нужен ум, чтобы постигать Реальность, ему больше не нужны чувства, чтобы быть посредниками в контактах. Он будет употреблять все шесть, но в другом качестве. Ум будет использоваться как передатчик в мозг желаний, планов и целей Единого Учителя, Внутреннего Христа; пять чувств будут передатчиками различных видов энергии для исполнения намеченных замыслов, и здесь заинтересованному исследователю открывается широкое поле изучения. Глаз является одним из наиболее мощных передатчиков энергии, и именно знание этого в былые времена породило веру в дурной глаз. Многое предстоит открыть относительно зрения, так как изучение это будет включать не только физическое зрение, но и развитие третьего глаза, ясновидение, совершенное духовное зрение, вплоть до раскрытия той непостижимой сейчас тайны, что скрывается за терминами «Всевидящее Око» и «Глаз Шивы».

Руки являются мощным фактором во всей магической целительной работе, и использование чувства осязания является эзотерической наукой. Сублимация чувства слуха и его использование для того, чтобы слушать Голос Безмолвия или Музыку сфер, представляет собой сокровенную область оккультного учения, и те адепты, которые специализировались в науке зрения и науке звука, являются одними из самых ученых и продвинутых в Иерархии.

Другие чувства также способны к глубокому раскрытию, но эта информация особенно оберегается в мистериях посвящения, и 355] больше об этом здесь сказать невозможно. Три чувства: слух, осязание и зрение — представляют собой три характерные черты трех человеческих рас и три плана наших трех миров.



Третье из указанных чувств в основном относится к нашей расе, отсюда слова пророка: «без откровения свыше народ необуздан». В развитии зрения и достижении Духовного прозрения состоит великая задача нашей расы, а также задача Раджа Йоги. Мистики называют ее «просветлением», окультисты — «чистым видением», но это одно и то же.

Остальные два чувства все еще не раскрыты; их истинное значение раскроется в шестой или седьмой расах, которые последуют за нашей, и природа их относится к Буддхическому и Атмическому планам.

3. Власть над коренной субстанцией. Коренная субстанция — это Прадхана, и иногда ее называют корнем всего, изначальной субстанцией и коренной материей. В переводе и комментарии Рама Прасада имеются такие слова: «Власть над Прадханой означает 356] способность контроля над всеми видоизменениями Пракрити. Эти три достижения…обретаются подчинением независимых проявлений пяти инструментов чувствования».

Интересно отметить, что эти три достижения демонстрируют:

а) Неспособность материи и формы удерживать Йогина в заточении;

б) Невозможность субстанции препятствовать Йогину в познании любого аспекта проявления по его желанию;

в) Беспомощность материи в противостоянии воле Йогина.

Эти три фактора объясняют, как получается, что адепт может творить по своей воле, а его свобода от ограничений материальных форм составляет базис всей Белой магии.

В заключение укажем, что эта способность сама по себе относительна, так как адепт свободен от ограничений только в трех мирах человеческих устремлений. Учитель обладает совершенной свободой действий в трех мирах и в Буддхическом царстве, тогда как Христос и те, кто принял такое же, как Он, посвящение, имеют свободу в пяти мирах человеческой эволюции.


49. Человек, способный видеть разницу между Душой и Духом, обретает полную власть над всеми обстоятельствами и становится всеведущим.

Состояние человека, способного это сделать, хорошо описано 357] в комментарии к этой Сутре Чарльза Джонстона, и приведенные ниже слова передают красоту его мысли:

«Духовный человек запутан в паутине эмоций: желания, страха, честолюбия, страсти — и сдерживается ментальными формами обособленности и материализма. Когда эти путы разрываются, а препятствия полностью преодолеваются, то Духовный человек вступает в свой собственный обширный мир сильным, могучим и мудрым. Он употребляет божественные способности, с божественным размахом и энергией трудясь вместе с божественными Собратьями. К такому человеку обращены слова: "Отныне ты ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить, победивший желание и достигший самопознания, увидевший Душу свою в ее расцвете и узнавший ее, и слышавший голос Безмолвия"».

Нигде синтез учения не выражен столь изумительно и ясно, как в этой Сутре. Описанная здесь точка достижения имеет более высокий порядок, чем та, о которой говорится в Книге II, Сутре 45, и является промежуточной между отраженным в ней состоянием и тем, о котором говорится в Книге IV, Сутрах 30–34.

В Книге I, Сутре 4 мы находим Истинного человека запутавшимся в сетях психической природы, и Свет в нем еще сокрыт. Учась различать между истинным «Я» и низшим личностным «я», он выбирается из пут, Свет в нем проявляется, и он освобождается. Когда он достигает Освобождения, развивает способности Души и обретает Могущество, перед ним открывается еще более обширное поле опыта и осознавания. Он расширяет свое сознание 358] от планетарного до солнечного, а групповое сознание развивается в сознание божественное. Первый шаг к этому сформулирован в обсуждаемой нами Сутре, но более полно эта тема раскрывается и объясняется в последней книге. Правила для достижения такого расширения не даются, поскольку они касаются развития Учителей и раскрытия самого Христа до наивысшего состояние бытия, какое для Него возможно, но четвертая книга касается подготовительных стадий и намекает на дальнейшие возможности. Сейчас мы обратили внимание на первое базовое требование, умение отличать Душу, Христа внутри, и Дух, или аспект Отца. Познающая Активность, основанная на раскрытии природы Любви, уже была продемонстрирована. Теперь аспект Духа, или Воли, может безопасно развиваться, и Могущество передается в руки Христа.

Три термина послужат тому, чтобы пролить свет на процесс раскрытия.

Первым великим осознанием, которого стремящийся должен достичь, является осознание вездесущности; он должен осознать свое Единство со всем и Единство своей Души со всеми другими Душами. Он должен найти Бога в своем собственном сердце и в каждой форме жизни. Затем, уже как посвященный, он достигает всеведения, или всезнания, и Дворцы Учения и Мудрости вручают ему свои секреты. Он становится Христом, знающим все, знающим то, что находится в сердце Отца и в сердцах людей. И наконец он может достичь всемогущества, всесилия, когда ключи Небес будут вручены Сыну Человеческому и все Могущество будет принадлежать ему.


50. Бесстрастным отношением к этому достижению и ко всем способностям Души тот, кто свободен от семян зависимости, достигает состояния изолированного Единства.

359] Изолированное Единство, о котором здесь говорится, означает полную отделенность от всех аспектов формы и достижение духовного Единства. Это отчужденность от материального сознания и жизнь в духовном сознании. Это гармония с Духом и дисгармония с материей. Оно включает отождествление с Отцом Небесным и истинное понимание слов Учителя всех Учителей: «Я и Отец — одно».

Правильное чувство ценностей установлено, и все развитые способности, все обретенные восприятия видятся имеющими в себе «семена зависимости», поэтому с ними истинный Йогин не отождествляет себя. Актом воли и в служении он будет воспринимать то, что ему необходимо; актом воли и в служении он применяет оккультные способности, но сам остается назависимым и свободным от всех кармических ограничений.


51. Необходимо полностью отвергнуть все обольщения всех форм бытия, даже небесных, так как продолжает существовать возможность возобновления связей со злом.

Перевод Рамы Прасады является просветляющим, и его стоит здесь процитировать. Он гласит:

«Когда управляющие божества манят, не должно быть ни привязанности, ни улыбки удовлетворения, ведь связь с нежелательным существованием возможна опять».

В интерпретации Двиведи идея раскрывается несколько иначе:

«Нужно обладать совершенным различением удовольствия или гордости, когда силы из различных мест влекут, так как возможно повторение зла».

Йогин, или ученик, достиг осуществления своей цели. Он освободился (благодаря бесстрастию и различению) от сетей формы и стал свободным. Но он должен быть начеку, так как: «Посему, кто думает, что он стои́т, берегись, чтобы не упасть». Жизнь форм еще манит к себе, и обольщения великой иллюзии всегда присутствуют. Освобожденная Душа должна отвернуть свой взгляд от влекущих «управляющих божеств» (тех жизней, которые в трех мирах образуют полную совокупность Жизни плана) и фиксировать его на более духовных аспектах, которые составляют Жизнь самого Бога.

Видя, что даже царство самой Души и так называемый «Голос Богов» скрывают в себе семена привязанности, и потому отвернувшись от всего, чего он добился, оставив позади все мысли о достигнутых совершенствах и развитых способностях, Сын Божий, Христос в проявлении, вновь устремляется вперед, к более высокой Цели. На каждой стадии Пути звучит приказ: «забывая заднее и простираясь вперед» (Филипп. 3.13), — и каждое новое 361] посвящение знаменует собой только начало нового цикла устремления.

Комментаторы этой Сутры указывают, что имеются четыре класса чела, или учеников:

1. Те, в ком Свет только начинает светить. Их зовут «исполняющими правила», и они только вступают на Путь. Это испытуемые, стремящиеся.

2. Те, в ком пробуждается интуиция и кто демонстрирует соответствующее развитие психических способностей. Это стадия большой опасности, потому что такие ученики склонны искушаться возможностью обрести могущество, которое появляется при обладании психическими способностями. Они склонны заблуждаться, считая эти психические способности признаками духовного роста и раскрытия. Однако это не так.

3. Те ученики, кто преодолел все влечения чувств и кого не может пленить аспект формы в трех мирах. Они покорили чувства и являются победителями природы формы.

4. Те, кто превзошел все перечисленное и твердо пребывает в истинном Духовном сознании. Это Просветленные, успешно прошедшие через семь ступеней просветления. (Смотри Книгу II, Сутру 27).

Если учащийся вникнет в Сутру 26 Книги III и изучит комментарий к ней, он составит себе некоторое представление о природе миров формы и об управляющих ими божествах, чьи голоса пытаются совлечь стремящегося с Пути и заманить в мир иллюзии. Ему будет небезынтересно сопоставить и сравнить первые 362] четыре класса перечисленных в ней духов с четырьмя типами учеников. Всё в трех мирах — это отражение того, что находится в небесных сферах, и многое можно понять благодаря осознанию великого герметического афоризма: «Как наверху, так и внизу». Это отражение и есть то, что является злом; эта обратная сторона Реальности формирует великую иллюзию, и сыны Божьи не должны касаться ее. Она становится злом только в отношении их, но ни в каком ином смысле. Формы жизни в этих мирах и жизни, оживляющие эти формы, хороши и правильны сами по себе и следуют своему собственному эволюционному пути, однако их непосредственная задача и их состояние сознания не синхронизируются с задачей и состоянием сознания эволюционирующего ученика, поэтому ему с ними не по пути.


52. Интуитивное знание развивается благодаря использованию различающей способности во время однонаправленного сосредоточения на мгновениях и их непрерывной последовательности.

Уже говорилось о том, что полное понимание Закона Циклов приводит человека к высокой степени посвящения. Закон Периодичности лежит в основе всех природных процессов, и его изучение выводит человека из мира объективных следствий в мир субъективных причин. Также было сказано, что само время — это просто цепь состояний сознания, и это справедливо в отношении и атома, и человека, и Бога. Именно эта истина лежит в основе великих систем ментальной науки и Христианской Науки на западе, а 363] также многих восточных философий. Данная Сутра дает ключ к связи между материей и умом, или между субстанцией и наполняющей ее Душой, и эту связь можно осознать, вникнув в слова индусского комментатора. Он говорит:

«Мгновение — это предельно малый отрезок времени, так же как атом — это предельно малый элемент субстанции. Иными словами, мгновение — это такой промежуток времени, за который атом покидает занимаемое им положение в пространстве и переходит в следующую точку. Последовательная цепь мгновений является этой непрекращающейся активностью».

Когда мы сможем осознать, что атом и мгновение это одно и то же и что позади них находится Осознающий, или Познающий, их обоих, мы получим ключ ко всем состояниям самого сознания и к природе энергии. Мы также достигнем понимания Вечного Сейчас и точно определим значение прошлого, настоящего и будущего. Как нам говорится в данной Сутре, этого можно добиться сосредоточенной медитацией на времени и единицах его измерения.

Уместно будет обратить здесь внимание на то, что различные виды сосредоточения, рассмотренные в третьей книге, подходят не каждому и могут применяться не всеми типами стремящихся. Существует семь основных типов людей, с их отличительными особенностями и природой, с определенными качествами, предрасполагающими их к неким определенным методам Пути Возвращения. Некоторые типы учащихся с математическим складом и склонностью к божественной геометрии, пространственным и временным концепциям будут мудро следовать методу развития 364] интуитивного знания, о котором говорится в данной Сутре; другим же это покажется слишком трудным, и они мудро обратятся к понятным им формам сосредоточенной медитации.


53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (все существа) и определять их вид, качества и положение в пространстве.

Трудностей с пониманием этой Сутры удастся избежать, если привести ее свободный пересказ.

«Благодаря развитию интуиции возникает точное знание источников проявленной жизни, ее характеристик, или качеств, и ее местонахождения внутри целого».

Благодаря изучению Йога Сутр становится ясно, что божественные тройственности находятся повсюду и что каждая форма, одушевленная Жизнью (а в проявленном мире нет ничего другого), познается как:

1. Жизнь. Жизнь Бога исходит из своего источника в виде семи потоков, эманаций, или «дуновений», и каждая форма в объективном мире — это выражение Жизни, выдыхаемой тем или иным потоком. Развитие интуиции позволяет Видящему понять природу жизни атома. Она подразумевается в слове «вид». Современный оккультист предпочел бы слово «луч», а христианин — «пневма», или Дух, но мысль одна и та же.

2. Сознание, или Душа. Все живые формы божественной Жизни сознательны, несмотря на то, что состояние сознания их всех неодинаково, от жизни атома субстанции, ограниченной и замкнутой, 365] какой она и должна быть, до Солнечного Логоса. Различные характеристики создаются состоянием сознательного отклика всех форм на своё окружение, экзотерическим и невидимым, плюс различиями, созданными:

а) Лучом,

б) Планом проявления,

в) Скоростью вибрации,

г) Точкой развития,

— и эти характеристики формируют качество, о котором говорится в Сутре. Оно представляет собой субъективный аспект, в отличие от объективного и сущностного.

3. Форма, или тело. Это экзотерический аспект, появляющийся из субъективного как результат духовного импульса. Положение в Пространстве — это та часть тела Небесного Человека, в которой находится рассматриваемый атом, или форма. Следует помнить, что, с точки зрения изучающего оккультизм, «пространство — это сущность» (Тайная Доктрина I. 583), и сущность эта — то же самое, что космический Христос, «тело Христово», о котором говорит Св. Павел в 1. Кор. 12.

Из этой Сутры становится очевидным, что освобожденный Йогин с развитой интуицией может знать всё обо всех формах жизни, а это подразумевает, что ему известны:



366] К такому Знающему мы можем отнести слова Учителя, труды которого хранятся в архивах Ложи:

«Ему, стоящему перед Искрой, пламя и дым видны одинаково.

Ему, хотя тень скрывает отражение, все же виден Свет.

Ему осязаемое лишь демонстрирует неосязаемое, и оба раскрывают Дух, тогда как форма, цвет и число громко издают Слово Бога».


54. Это интуитивное знание, которое является великим Освободителем, вездесущим и всеведущим, объединяет прошлое, настоящее и будущее в Вечном Сейчас.

Даже поверхностному читателю единственное, что неясно в этой Сутре, — это значение словосочетания: «Вечное Сейчас», и его невозможно постичь, пока не разовьется сознание Души. Что пользы среднему учащемуся, если ему сказать, что время это цепь последовательных состояний сознания и что переживание настоящего мгновенно теряется в прошлом и сливается с будущим? Сказать, что наступает время, когда зрение растворяется в видении, когда вся сумма жизненных ожиданий осуществляется в момент свершения, и это будет продолжаться вечно, а также указать на состояние сознания, в котором нет последовательности событий и нет цепи осуществлений, — значит изъясняться языком тайн. Тем не менее так все и происходит. Когда стремящийся достигает своей Цели, он узнает истинное значение своего бессмертия и истинную природу своего освобождения. Пространство 367] и время становятся для него бессмысленными понятиями. Только истинную Реальность видит он как Великую центральную жизненную силу, остающуюся неизменной и неподвижной в центре изменчивых, мимолетных, временных форм.

«Я есть», — говорит человек и рассматривает себя как «я», отождествляясь с изменчивой формой. Время и пространство для него — истинные реальности. «Я есть То», — говорит стремящийся и пытается познать себя тем, кто он воистину есть, живым Словом, частью Космической фразы. Для него больше не существует пространство, он узнает себя вездесущим. «Я есть то, что я есть», — говорит освобожденная Душа, освобожденный человек, Христос. Время и пространство перестают существовать для него; всеведение и вездесущность — его отличительные качества.

В своем комментарии к Сутре Чарльз Джонстон цитирует Св. Колумба, который говорит:

«Есть некоторые, хотя и немногие, кто милостью Божьей имеет дар: они могут видеть ясно и самым отчетливым образом, в одно и то же мгновение, как бы в едином луче Солнца, полный круг мира с его океаном и небом сокровеннейшей частью своего ума, чудесно расширенной».

Также будет полезным процитировать здесь краткий комментарий Двиведи, поскольку он хорошо изложен и сжато описывает достигаемое состояние сознания:

«В афоризме XXXIII данного раздела мы уже описывали природу тарака-джнаны — знания, спасающего от пут мира. Различающее знание, описанное здесь, имеет своим результатом тараку, 368] знание, являющееся Венцом и конечной целью Йоги. Оно относится ко всем объектам: от Прадханы (духа-материи. А.Б.) до бхутов (элементов, форм. А.Б.), а также ко всем состояниям этих объектов. Более того, оно дает одновременное знание всего и абсолютно не зависит от обычных правил познания. Таково это высшее знание, которым жаждет обладать Йогин и которое является несомненным признаком Кайвальи (состояния абсолютного единства. А.Б.), которая описывается в следующем афоризме как его результат».


55. Когда чистота объективных форм становится равной чистоте Души, то происходит Единение и наступает Освобождение.

То, что скрывало свет Души, очистилось, и теперь свет Бога начинает струиться наружу. То, что служило помехой и препятствием полному выражению божественности в проявлении и о чем столько говорилось, теперь служит адекватным выражением и средством служения. Душа может теперь функционировать в трех мирах свободно и с пониманием, потому что достигнуто совершенное единство между низшим и высшим человеком.

Душа и ее проводники образуют единицу и становятся едины; достигнуто совершенное выравнивание тел, и Сын Божий может свободно действовать на Земле. Тем самым достигнута великая Цель, и благодаря следованию восьми средствам Йоги Душа может 369] проявляться через низшего тройственного человека и, в свою очередь, формировать средство выражения для Духа. Материя приведена в состояние, когда ее вибрация может синхронизироваться с вибрацией Души, и в результате впервые Дух может сделать ощутимым свое присутствие, так как «Материя — это проводник для проявления Души на плане нашего опыта, а Душа — это проводник для проявления Духа на высшем витке спирали. Эти три составляют троицу, синтезируемую Жизнью, которая пронизывает их все». Для человека, достигшего этого, перерождения прекращаются. Он свободен и независим и может с полным сознательным пониманием значения слов сказать:

«Моя жизнь (низшая физическая жизнь) сокрыта с Христом (жизнью Души) в Боге (Духе)» (Кол. 3:3.).

Загрузка...