а. Сознание и форма.
б. Объединение, или единение.
Тема: Изолированное Единство.
373]
1. Высшие и низшие Сиддхи (или способности) обретаются при воплощении, а также вследствие применения наркотиков, Слов могущества или с помощью интенсивного желания и медитации.
2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью Великого творческого и эволюционного процесса.
3. Описанные практики и методы не являются подлинной причиной переноса сознания, но способствуют устранению препятствий, подобно тому как пахарь подготавливает землю для посева.
4. Сознание «я есть» ответственно за создание органов, благодаря которым человек обладает чувством индивидуальности.
5. Сознание едино, однако создает множество различных форм.
6. Среди форм, которые создаются сознанием, только те, что появляются в результате медитации, свободны от скрытой Кармы.
7. Деятельность освобожденной Души свободна от пар противоположностей. Деятельность других людей бывает трех видов.
8. Эти три вида Кармы являются причиной возникновения форм, необходимых для осуществления следствий.
9. Существует неразрывная связь между памятью и создающей следствие причиной, независимо от того где, когда и в какой расе эта причина появилась.
10. Жажда жить существует вечно. Когда ею побуждаемый Ум начал создавать формы — неизвестно.
374] 11. Эти формы создаются и удерживаются вместе: жаждой жить — базовой причиной, проявившимся следствием — индивидуальностью, а также присущей этой индивидуальности волей жить — ментальной жизненностью и основой для стремящейся вовне жизни — объектом. Когда эти четверо перестают привлекать, тогда и формы перестают существовать.
12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, создаваемая во времени, воспринимаемом как настоящее, является результатом ранее развитых свойств и содержит скрытые семена будущих качеств.
13. Свойства эти, как скрытые, так и полностью проявленные, заключают в себе природу трех гун (трех качеств материи).
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности создающей следствие причины (унификации видоизменений читты, или вещества ума).
15. Оба аспекта, сознание и форма, отличаются и отделены; и хотя формы могут быть подобными, сознания, в них обитающие, могут функционировать на различных уровнях бытия.
16. Многочисленные видоизменения Единого Ума создают разнообразные формы, существование которых зависит от этих многочисленных умственных импульсов.
17. Формы или познаются, или нет, в зависимости от степени раскрытия качеств воспринимающего сознания.
18. Повелитель ума, Воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном веществе ума — причине, создающей следствие.
19. Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником Просветления.
20. Также очевидно, что ум не может знать два объекта одновременно: себя и то, что вне его.
21. Если допустить возможность познания ума (читты) отдельной его частью, то это бы означало появление бесконечного числа познающих, и последовавшие реакции памяти привели бы к бесконечной путанице.
22. Когда Духовный Познающий, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, наступает осознание «Я».
23. Тогда вещество ума, отражающее как Познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.
375] 24. При этом вещество ума становится инструментом «Я» и, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, служит объединяющим фактором.
25. Состояние изолированного Единства (погруженности в истинную природу «Я») является наградой человеку, который способен различать между веществом ума и «Я», или Духовным человеком.
26. Ум тогда стремится к различению и возрастающему просветлению как к истинной природе единого «Я».
27. Однако, в силу привычки, ум продолжает отражать и другие ментальные впечатления, а также воспринимать объекты через органы чувств.
28. Эти отражения по существу являются помехами, и метод их преодоления тот же самый.
29. Человек, который развивает непривязанность даже к собственному устремлению, после достижения Просветления и состояния изолированного Единства начинает наконец осознавать осеняющее облако Духовного Знания.
30. При достижении этой стадии помехи и Карма преодолеваются.
31. Когда благодаря устранению помех и очищению оболочек вся совокупность Знания становится доступной, человеку больше нечего постигать.
32. Видоизменения вещества ума (или качества материи), вызванные врожденной природой трех гун, прекращаются, так как они послужили своей цели.
33. Время, которое является последовательностью видоизменений ума, также прекращает существовать, уступая место Вечному Сейчас.
34. Состояние изолированного Единства становится возможным, когда три качества материи (три Гуны, или потенции, природы) больше не имеют власти над «Я». Чистое Духовное Сознание удаляется в Единое.
377]
1. Высшие и низшие Сиддхи (или способности) обретаются при воплощении, а также вследствие применения наркотиков, Слов могущества или с помощью интенсивного желания и медитации.
Сейчас мы подошли к четвертой книге, где силы и результаты, приобретенные практикой Раджа Йоги, достигают сферы группового осознавания и показывается, что они создают не просто самосознание, но универсальное сознание. Представляется достаточно разумным возразить против употребления здесь слов «космическое сознание» как неверных и вводящих в заблуждение, так как даже высшие адепты (особо отметьте этот термин) наделены только солнечным сознанием и не имеют контакта с тем, что находится вне нашей Солнечной системы. Планетарные Логосы (Семь Духов перед Престолом) и Владыки Кармы («четыре колеса» Иезекииля) обладают осознаванием за пределами нашей Солнечной системы. Меньшие существа могут ощущать его как возможность, однако оно не является пока частью их опыта.
378] Приобретенные способности делятся на две основные группы, а именно:
а) Низшие психические способности, или низшие сиддхи,
б) Духовные способности, или высшие сиддхи.
Низшие способности являются результатом сознания животной души человека, находящейся в связи с Анима Мунди, или Душой мира, субъективной стороной всех форм в трех мирах, всех тел в четырех царствах природы. Высшие способности являются результатом развития группового сознания, Второго аспекта божественности. Они не только включают в себя меньшие способности, но и осуществляют связь человека с теми существованиями и формами жизни, которые находятся в Духовных сферах, или, как сказал бы оккультист, на тех двух планах, которые лежат за пределами трех миров и вместе с ними охватывают все поле эволюции человека, человеческой и сверхчеловеческой.
Целью истинного стремящегося является раскрытие высших способностей, которые обозначаются терминами: прямое знание, интуитивное восприятие, духовное прозрение, чистое видение и достижение мудрости. Они отличаются от низших способностей и вытесняют их. Последние были четко охарактеризованы для нас в Книге III, Сутре 37:
«Эти способности являются препятствиями к наивысшему Духовному осознаванию, но служат в качестве магических способностей в объективных мирах.»
Высшие способности универсальны и отличаются точностью и 379] непогрешимостью при правильном применении. Их действие мгновенно, как вспышка света. Низшим способностям свойственны ошибки, появление результатов их применения часто растягивается во времени, и они ограниченны в своем действии. Они являются частью великой иллюзии и служат ограничением для истинного стремящегося.
В рассматриваемой нами Сутре описываются пять средств для развития психических способностей, и интересно отметить, что в этом описании мы имеем пример того, что Йога Сутры могут быть предметом изучения и служить учебным пособием даже для таких продвинутых учеников, как Учителя Мудрости. Эти пять методов охватывают все пять планов человеческой эволюции, включая два высших плана, на которых действуют посвященные в Мистерии.
В этом перечне можно заметить, что, подобно тому как интенсивное желание духовного вида является сублимацией астрального, или эмоционального, желания, так и медитация, практикуемая посвященными, является сублимацией всех ментальных процессов. Следовательно, два последних метода даны как заключительные в 380] раскрытии сиддхи и практикуются только посвященными, являясь синтезом и сублимацией осознаваний, достигнутых на астральном и ментальном планах.
Поэтому можно сказать, что (для искателя истины) воплощение, интенсивное желание и медитация являются тремя приемлемыми методами, и только их следует практиковать; наркотики и Слова могущества, или мантрические заклинания, являются инструментами Черной магии и относятся к низшим способностям.
Здесь могут спросить: а разве не правда, что употребление Слов могущества и благовонных курений является частью церемоний посвящения и, следовательно, они используются посвященными и стремящимися? Конечно это так, но не в смысле, подразумеваемом здесь: не для развития психических способностей. Учителя и их ученики употребляют Слова могущества, когда имеют дело с нечеловеческими существами, взывая к помощи ангелов и манипулируя строительными силами природы, они используют травы и курение благовоний для очищения окружающего пространства, избавления от нежелательных сущностей, чтобы таким образом предоставить возможность тем, кто находится на высших ступенях лестницы эволюции, сделать ощутимым свое присутствие. Однако совсем другое дело употреблять наркотики, чтобы стать психиком.
Интересно отметить, что первой причиной, вызывающей раскрытие способностей Души, будь то высшие или низшие, является великое Колесо возрождения. Это необходимо всегда учитывать. Пока немногие достигли той стадии, когда возможно раскрытие способностей Души. Аспект Души у многих все еще дремлет, потому что не весь опыт еще приобретен и низшая природа 381] не до конца развита. Сорокалетнее странствие в пустыне со Скинией и покорение Ханаана должны предшествовать правлению Царей и строительству Храма Соломона. Должны пройти жизни, прежде чем тело, или аспект Матери, усовершенствуется до такой степени, что младенец Христос сформируется в подготовленном сосуде. Следует также помнить, что обладание низшими психическими способностями во многих случаях является признаком низкой стадии эволюции и тесной близости обладающего ими с животной природой. Это препятствие должно быть преодолено прежде, чем смогут начать раскрываться высшие способности.
Нет нужды указывать, что употребление алкоголя и наркотиков, как и практика сексуальной магии, могут раскрывать и раскрывают астральное сознание, но это чисто астральная способность, и подлинный учащийся Раджа Йоги не должен иметь со всем этим никаких дел. Это часть раскрытия на Левом Пути. Обретение способностей Души благодаря интенсивному желанию (или огненному устремлению) и медитации обсуждалось в предыдущих книгах, и нет необходимости здесь останавливаться на этих методах.
2. Перенос сознания из низшего проводника в высший является частью Великого творческого и эволюционного процесса.
Это очень вольный перевод, но он передает ясную интерпретацию истины, которую необходимо уловить. Эволюция сознания и воздействие этого эволюционирующего сознания на проводники, через которые функционирует сознательная сущность — вот 382] полная сумма природных процессов, и с точки зрения познающей человеческой единицы процесс и его результат описывается тремя словами: перенос, трансмутация и трансформация.
Один из базовых законов в оккультном развитии и духовном раскрытии человека передается словами: «Каковы мысли в Душе его, таков и он», и к ним, как объяснение, можно присоединить восточный трюизм: «Энергия следует за мыслью». Насколько человек изменит свои желания, настолько он изменит себя; насколько он переключит свое сознание с одной цели на другую, настолько он переделает себя, и это справедливо для всех сфер и состояний, высших или низших.
Следствием сознательного переноса фокуса нашего мышления от низшей цели к высшей бывает приток энергии такого вибрационного качества, которое соответствует высшей задаче. Это вызывает изменение, или мутацию, оболочек мыслящего существа, они трансмутируются и переходят в состояние, адекватное мыслям или желаниям человека. В итоге происходит трансформация, и ясными становятся слова Св. Павла: «но преобразуйтесь обновлением ума вашего».
Измените направление своих мыслей, и вы изме́ните свою природу. Желайте только то, что истинно и справедливо, чисто и свято, и из этих энергий ваше сознание создаст новый проводник вместо прежнего — нового человека, «инструмент, пригодный для использования».
Перенос, трансмутация и окончательная трансформация производятся одним из двух методов:
383] 1. Медленный метод, метод повторяющихся жизней, жизненных опытов и физического воплощения, пока в конце концов движущая сила эволюционного процесса не поднимет человека, ступень за ступенью, по великой лестнице эволюции.
2. Более быстрый процесс, при котором с помощью таких систем, как описана Патанджали, и тех, которым учат хранители таинств всех религий, человек берет себя в руки и, подчиняясь установленным правилам и законам, собственными усилиями приводит себя к состоянию духовного раскрытия. Отметим, что эти три процесса приводят человека к посвящению, которое называется Преображение.
3. Описанные практики и методы не являются подлинной причиной переноса сознания, но способствуют устранению препятствий, подобно тому как пахарь подготавливает землю для посева.
Эта Сутра — одна из самых простых и понятных и нуждается только в небольшом комментарии.
Указанные практики относятся главным образом к:
1. Средствам устранения препятствий. (См. Книга I, Сутры 29–39). Как уже говорилось, этому способствуют:
а) Стойкое следование принципу,
б) Сочувствие ко всем существам,
в) Регулирование праны, или жизненного дыхания,
г) Устойчивость ума,
д) Медитация на Свет,
е) Очищение низшей природы,
ж) Понимание природы сновидений,
384] з) Путь преданности.
2. Способам преодоления препятствий. (См. Книга II, Сутры 2-33). Препятствия можно устранить при помощи:
а) Противоположного умственного настроя,
б) Медитации,
в) Развития правильного мышления.
Эти способы более конкретно осуществляют подготовку всего образа жизни к истинной практике Йоги и, когда применяются, приводят низшую природу в такое состояние, при котором более радикальные методы могут вызвать быстрые следствия.
Методы, относящиеся к восьми средствам Йоги (объединения), следующие: Заповеди, Правила, Позиция, или положение, правильный контроль жизненной силы, абстрагирование, сосредоточение, медитация и созерцание. (См. Книга II, Сутры 29–54, и Книга III, Сутры 1-12)
Следовательно, можно отметить, что практики большей частью относятся к той стадии в жизни стремящегося, когда он находится на Пути Испытания и Очищения, в то время как методы относятся к конечным стадиям этого Пути и к Пути Ученичества. Следование практикам и методам приводит к определенным изменениям в формах, занимаемых Реальным, или Духовным, человеком, но не являются главной причиной переноса его сознания в аспект Души из телесного аспекта. Этот великий перенос является результатом нескольких определенных причин, внешних 385] по отношению к природе тела. Причины эти такие: первая — божественное происхождение человека; вторая — внутри его форм в скрытом состоянии находится Христос, или сознание Души; третья — импульс эволюционного процесса продвигает Жизнь Бога во всех формах к ее наиболее полному выражению. Следует помнить, что, так как единая Жизнь Того, «Кем мы живем и движемся и существуем», движется к еще более великому достижению, то и клетки и атомы Его тела подвергаются соответствующему воздействию, стимуляции и развитию.
4. Сознание «я есть» ответственно за создание органов, благодаря которым человек обладает чувством индивидуальности.
Здесь мы имеем ключ к самому проявлению и причине появления всего. Пока сознание любого существа (солнечного, планетарного или человеческого) направлено вовне, к объектам желания, к чувственному существованию, к индивидуальному опыту и к жизни чувственного восприятия и наслаждения, до тех пор будут создаваться проводники, или органы, посредством которых можно удовлетворять желания, наслаждаться материальным существованием и воспринимать объекты. Это великая иллюзия, которая очаровывает сознание, и до тех пор, пока чары не утратят своего могущества, Закон Возрождения будет приводить вовне направленное сознание в проявление на плане материальности. Именно Воля к бытию и желание существования устремляет 386] вовне, к Свету, как космического Христа, действующего на материальном плане через посредство Солнечной системы, так и индивидуального Христа, действующего через посредство человеческой формы.
На ранних стадиях сознание «я есть» создает материальные формы, неадекватные для полного выражения божественных способностей. В процессе эволюции эти формы становятся все более подходящими, пока созданные «органы» не позволят Духовному человеку овладеть чувством индивидуальности. По достижении этой стадии приходит великое постижение иллюзии. Пробужденному сознанию становится очевиден тот факт, что в форме и чувственном восприятии, в направленности к внешнему нет подлинной радости или удовольствия, и благодаря этому закладывается начало новым усилиям, помогающим постепенному отходу от такой направленности к внешнему и абстрагированию Духа от формы.
5. Сознание едино, однако создает множество различных форм.
Здесь Патанджали дает базовую формулировку, которая не только может объяснить цель и причины проявления «Я» как такового, но и охватывает в одной короткой фразе состояние бытия Бога, человека и атома. Позади всех форм находится единая Жизнь; в каждом атоме (солнечном, планетарном, человеческом или элементарном) присутствует единое чувствующее существование; позади объективной природы, полной совокупности всех форм всех царств природы, находится субъективная Реальность, являющаяся по существу единым Целым, Единством, создающим разнообразное множество.
387] Однородность является причиной разнородности, Единый является инициатором множества. Учащийся воспримет это более четко, если последует золотому правилу, раскрывающему таинство творения, и изучит самого себя. Микрокосм раскрывает природу Макрокосма.
Он обнаружит, что, являясь Реальным, Духовным человеком, Мыслителем, единой Жизнью в своей маленькой системе, он отвечает за создание своего ментального, эмоционального и физического тела, трех своих низших аспектов, «тени» Троицы, тогда как его Дух, Душа и Тело являются отражениями трех божественных аспектов: Отца, Сына и Святого Духа. Он обнаружит, что является ответственным за формирование всех органов своего тела и всех клеток, из которых они состоят, и по мере более внимательного изучения свей ответственности узнает, что его сознание и жизнь наполняют собой несметное число крошечных, бесконечно малых жизней и потому ответственны за них; что он является причиной их скопления в органы и формы и причиной того, что эти формы поддерживают свое существование. Постепенно для него начнет раскрываться истинный смысл слов: «созданный по образу Божию». Его сознание «едино, однако создает множество различных форм» в его маленьком космосе, и что справедливо в отношении его, то справедливо и в отношении его великого прототипа — Небесного Человека, Планетарного Логоса, и так же справедливо в отношении прототипа его прототипа — Великого Человека Небес, Солнечного Логоса, Бога в проявлении через посредство Солнечной системы.
6. Среди форм, которые создаются сознанием, только те, что появляются в результате медитации, свободны от скрытой Кармы.
388] Формы — это результат желания. Медитация, когда она правильная, — это чисто ментальный процесс, куда нет доступа желанию. Формы — это результат идущего вовне импульса, или направленности. Медитация — это результат направленности вовнутрь, способности абстрагировать сознание от формы и субстанции и центрировать его внутри себя.
Форма — это результат, произведенный любящей и желающей природой сознающего существа; медитация — это производитель следствий и она связана с волевым, или жизненным, аспектом Духовного человека.
Желание производит следствия и органы чувствующего сознания, неизбежно приводя в действие Закон Причины и Следствия, Закон Кармы, который управляет отношением «форма — сознание». Правильно понятый и правильно выполняемый медитативный процесс влечет за собой удаление сознания Духовного человека от всех форм в трех мирах и его абстрагирование от всех чувственных восприятий и направленностей. При наступлении момента чистой медитации он освобождается от того аспекта Кармы, который производит следствия. Временно он абстрагирован настолько, что его совершенно сосредоточенное мышление не имеет отношения к чему-либо в трех мирах, не создает вибрации, направленной вовне, не связано ни с какой формой, не воздействует на субстанцию. Когда такая сосредоточенная медитация становится привычкой, повседневной нормой его жизни, 389] человек освобождается от Закона Кармы. Он становится осведомлен о все еще остающихся следствиях, которые придется отработать, и учится избегать создания новых, стараясь не предпринимать никаких действий, которые «создадут органы» в трех мирах. Он обитает на плане ума, упорствует в медитации, творит актом воли (а не беспомощно желая), являясь «свободной Душой», Учителем и освобожденным человеком.
7. Деятельность освобожденной Души свободна от пар противоположностей. Деятельность других людей бывает трех видов.
В этой Сутре учение, связанное с Законом Кармы, выражается в такой непривычной восточной манере, которая мало понятна западному учащемуся. Анализ значения этих слов и изучение комментария великого наставника Вьясы помогут прояснить смысл. Также следует помнить, что в четвертой книге мы имеем дело с сознанием высших ступеней, которого достигли те, кто следовал восьми средствам Йоги и обрел результаты медитации, подробно изложенные в Книге III. Такой Йогин является освобожденным человеком, свободным от обусловленности формами и сосредоточенным в сознании вне пределов трех миров человеческих устремлений. Он достиг царства чистой мысли и может беспрепятственно удерживать свое сознание свободным от желания. И поэтому, хотя он формулирует идеи и мысли, хотя он может выдерживать мощные медитации и может направлять и контролировать «видоизменения мыслящего принципа», он не создает 390] условий, которые могли бы увлечь его назад, в водоворот существования низшего плана. Он свободен от Кармы и не порождает никаких следствий, которые могли бы привязать его к Колесу возрождения.
Вьяса в своем комментарии указывает, что Карма (или действие) бывает четырех видов, которые описываются для нас следующим образом:
1. Тот тип активности, который является злым, безнравственным и порочным. Такая Карма называется черной. Этот вид действий является продуктом глубочайшего неведения и самой грубой материальности или сознательного выбора. Когда он является результатом неведения, то с развитием знания постепенно появится такое состояние сознания, при котором этот тип Кармы исчезнет. Когда грубая материальность вызывает то, что мы называем неправильным действием, постепенное развитие Духовного сознания заменяет тьму Светом, и Карма опять-таки устраняется. Когда же такая активность является результатом сознательного выбора неправильного действия, вопреки знанию, невзирая на голос Духовной природы, то этот тип Кармы приводит к тому, что восточные оккультисты называют «Авичи», или восьмой сферой, — термином, синонимичным христианской идее о состоянии погубленной Души. Эти случаи, однако, крайне редки и связаны с Путем Левой руки и практикой Черной магии. Хотя это состояние влечет за собой отрыв высшего принципа (чистого Духа) от двух его выражений, Души и тела (или от шести низших принципов), Жизнь сама по себе остается и, после разрушения Души 391] в Авичи, выразит готовность начать новый цикл становления.
2. Тот тип активности, который не является ни полностью хорошим, ни полностью плохим и о котором говорят как о черно-белой Карме. Она относится к кармической активности среднего человека, управляемого парами противоположностей, чей жизненный опыт характеризуется колебаниями туда-сюда между тем добрым, безвредным, что является результатом любви, и тем грубым и вредным, что является результатом ненависти. Вьяса говорит:
«Черно-белая вызывается внешними средствами: так например, проводник действий развивается посредством причинения страдания или доброго отношения к другим».
Из этого становится ясно, что развитие человеческой единицы и записи содеянного в хрониках зависят от ее отношения к другим людям и того воздействия, которое она оказывает на них. Так осуществляется возврат к групповому сознанию, и так порождается или погашается Карма. Таким образом постепенно выравниваются колебания маятника между парами противоположностей, пока он не достигает точки равновесия; и человек начинает поступать правильно, потому что руководствуется Законом Любви, или Души, который направляет свыше, а не влечениями хороших или дурных желаний, толкающими его в ту или другую сторону.
3. Тот тип активности, который называется белая Карма. Этот тип относится к животворной мысли и работе, которую выполняет стремящийся и ученик. Он характеризует стадию Пути, предшествующую Освобождению. Вьяса объясняет это так:
392] «Белая относится к тем, кто прибегает к средствам совершенствования, изучения и медитации. Она зависит исключительно от ума. Она не зависит от внешних средств и, следовательно, осуществляется без причинения вреда другим».
Теперь станет понятно, что эти три типа Кармы имеют прямое отношение к следующим планам:
а) План материальности… физический план
б) План пар противоположностей… астральный план
в) План однонаправленного мышления… ментальный план
Имеющие белую Карму — это те, кто преуспел в уравновешивании пар противоположностей и теперь находится в процессе сознательного разумного освобождения себя из трех миров. Они делают это посредством:
а) Изучения, или ментального развития, через Закон Эволюции и через понимание природы сознания и его связи с материей, с одной стороны, и с Духом — с другой.
б) Медитации, или контроля ума, и, тем самым, создания механизма, предоставляющего Душе возможность контролировать низшие проводники и содействующего откровению сферы Души.
с) Непричинения вреда. Ни словом, ни мыслью, ни поступком они не причиняют вред ни единой форме, через которую выражается жизнь Бога.
4. Последний тип Кармы описывается как ни черный, ни белый. Никакого рода Карма больше не порождается; из причин, созданных Йогином, не возникает никаких следствий, которые могли бы послужить поводом для удержания его на формальной стороне проявления. Когда он действует с позиции непривязанности, не 393] желая для себя ничего, его Карма нулевая, а его действия не создают для него никаких следствий.
8. Эти три вида Кармы являются причиной возникновения форм, необходимых для осуществления следствий.
В каждой жизни, входящей в физическое проявление, скрыты зародыши, или семена, которые должны принести плоды, и эти латентные семена являются действительной причиной появления формы. Эти семена были посеяны в прежних жизнях и должны проявиться. Они являются причинами, или Скандхами, которые создают тела для выработки следствий. Скандхи — это желания, импульсы и обязательства, удерживающие человека на великом Колесе, которое в своем вечном вращении ввергает человека в существование физического плана для того, чтобы проявилось и созрело столько семян, сколько, по Закону, он сможет урегулировать и отработать за одну жизнь. Это субъективные зародыши, которые создают форму, в которой они прорастают, созревают и отмирают. Если кармические семена черные, то человек будет грубо эгоистичным, материалистичным и склонным к Пути Левой руки; если черно-белые, то они приведут его в форму, подходящую для отработки его обязательств, долгов, обязанностей и интересов, а также для исполнения его желаний; если они белые, то будут способствовать постройке того тела, которое разрушается последним, каузального, или причинного, тела, храма Соломона, Караны Шариры оккультиста. При конечном освобождении это 394] тело само разрушается, и тогда не остается ничего, что отделяло бы человека от его Отца Небесного, и ничего, что удерживало бы его привязанным к низшему материальному плану.
9. Существует неразрывная связь между памятью и создающей следствие причиной, независимо от того где, когда и в какой расе эта причина появилась.
Чтобы прояснить Сутру, перефразируем ее следующим образом: «Невзирая на то, в каких расах, на каких континентах, в далеком прошлом или недавно проходили жизни человека, и независимо от того, как долго они продолжались и сколько тысяч лет прошло, — Эго, или Душа, хранит память обо всем. В должное время, при подходящем стечении обстоятельств, каждая причина, порожденная в прошлых и настоящей жизнях неизбежно должна произвести следствия, и эти следствия проявятся для отработки в какой-либо жизни. Ничто не может предотвратить этого, ничто не может остановить». Чарльз Джонстон выражает это в своем комментарии следующими словами:
«Подобным образом то же верховное, правящее и избирающее Могущество, являющееся Лучом Высшего «Я», собирает вместе из различных воплощений, времен и мест совместимые мыслеобразы, которые можно сгруппировать в рамках одной жизни или одного события. Благодаря такому группированию создаются видимые телесные условия или внешние обстоятельства, посредством которых Душа обучается и тренируется.
Подобно тому как динамические мыслеобразы желания вызревают в телесных условиях и обстоятельствах, так же гораздо 395] более динамические силы устремления, при помощи которых Душа достигает Вечного, приносят свои плоды в Высшем мире, выстраивая обитель Духовного человека».
10. Жажда жить существует вечно. Когда ею побуждаемый Ум начал создавать формы — неизвестно.
Другой термин, который можно употребить вместо слов «жажда жить», — это «воля к получению опыта». Эта жажда существовать, это стремление реализоваться, это побуждение к контакту с неведомым и удаленным исконно присущи одушевленным самосознательным Жизням нашей системы (сверхчеловеческим и человеческим существам). Объяснение этого импульса, являясь космическим и зависящим от точки эволюции той Великой Жизни, «Кем мы живем и движемся и существуем» и в теле Которой каждая форма является всего лишь клеткой или атомом, для нас пока непостижимо. Все, что может человек, — это выстроить механизм, который сделает постижение возможным, и развить способности, которые позволят ему контактировать и быть в согласии с тем, что находится как вовне, так и внутри его. При этом в нем пробуждается осознание того, что как желания, им движущие и побуждающие его к действию, так и стремления, принуждающие его к различным видам активности, не являются чем-то сугубо личностным и единственно реальным, но являются также частью активности того Целого, крошечной частицей которого он является. Он обнаруживает, что поток тех побуждаемых жаждой жить образов ума, которые овладевают его вниманием и формируют мотивирующие силы его жизни, формулируется им самим, но 396] также составляет часть потока образов космического Ума, возникающих в Универсальном Уме в результате активности космического Мыслителя, функционирующего как Жизнь нашей Солнечной системы.
Таким образом, истина и учение, которые были сформулированы в трех предыдущих книгах, поднимаются из сферы личного и индивидуального и становятся более широкими и общими. Поэтому для человеческого существа умственные образы — результат жажды жить и действия мысли — представляются неизвестно когда созданными. Они окружают его со всех сторон, поток их энергий все время стучится в него, вызывая тот отклик, который свидетельствует о присутствии жажды жить.
Следовательно, у него должны появиться два новых вида деятельности: во-первых, трансмутация и трансцендирование тех желаний и стремлений к чувственному восприятию, которые находятся в нем самом, и, во-вторых, задача изолировать себя от притяжения и влияния тех Великих потоков умственных образов, которые существуют вечно. Только так может он достичь «состояния Изолированного Единства», описанного в Книге III, Сутре 50.
11. Эти формы создаются и удерживаются вместе: жаждой жить — базовой причиной, проявившимся следствием — индивидуальностью, а также присущей этой индивидуальности волей жить — ментальной жизненностью и основой для стремящейся вовне жизни — объектом. Когда эти четверо перестают привлекать, тогда и формы перестают существовать.
Эта Сутра выражает Закон природы и так проста, что почти не 397] требует пояснения. Однако нам стоит кратко проанализировать данное здесь учение.
Мы знаем, что существованию умственных образов, или форм, являющихся результатом природы жажды жить, содействуют четыре фактора:
1. Базовая причина… жажда жить,
2. Следствие, или результат… индивидуальность,
3. Воля к жизни… ментальная жизненность,
4. Стремящаяся вовне жизнь… объект.
Коль скоро причина (жажда жить) создала свое следствие (индивидуальность, или аспект формы человека), то до тех пор, пока у нее имеется воля к жизни, будет существовать и форма. Она поддерживается в проявлении ментальной жизненностью. Это неоднократно описывалось в медицинских трудах, так как было доказано, что пока существует решимость жить, будет длиться жизнь физического плана, но как только воля слабеет или же интерес Жителя в теле более не центрируется на личностном проявлении, наступает смерть и происходит распад его умственного образа — тела.
Интересно указать оккультный смысл, передаваемый словами «…и основой для стремящейся вовне жизни — объектом», поскольку в них содержится оккультное учение о том, что жизненный поток нисходит из порождающего источника и обретает свой объект, или конечное проявление, в жизненном, или эфирном, теле, которое является подлинной субстанцией каждой формы и представляет собой основу, или каркас, для плотного физического проводника.
Эти четыре фактора правильно было бы подразделить на две 398] группы, или пары противоположностей: причину и следствие, волю к жизни и истинную форму, или объект.
В течение долгого периода в эволюционном процессе только объект, или форма-существование, интересует ее Обитателя, и жизнь, направленная вовне, является единственным центром притяжения.
Но по мере того как Колесо проворачивается и один опыт проживается за другим, природа жажды жить достигает насыщения и удовлетворяется, и постепенно создание умственных образов и их следствий подходит к концу. Форма поэтому разрушается, объективное проявление больше не привлекает, и приходит освобождение от Майи, или иллюзии.
12. Прошлое и настоящее существуют в реальности. Форма, создаваемая во времени, воспринимаемом как настоящее, является результатом ранее развитых свойств и содержит скрытые семена будущих качеств.
В этой Сутре для нас сформулированы три аспекта Вечного Сейчас и также объясняется: то, что мы представляем собой сегодня, является продуктом прошлого, и то, чем мы станем в будущем, зависит от семян, посеянных в прошлых жизнях, но пока скрытых или же посеянных уже в нынешней жизни. То, что было посеяно в прошлом, существует, и ничто не может помешать или воспрепятствовать тому, чтобы эти семена дали плоды. Они должны принести плоды в нынешней жизни или будут скрыты до тех пор, пока более благоприятная почва и более подходящие условия не обеспечат их прорастания, раскрытия, роста и созревания при 399] ясном свете дня. Нет ничего скрытого, что бы не раскрылось, и нет ничего тайного, что не стало бы явным. Посев новых семян и порождение таких видов активности, которые должны принести плоды в будущем, — это совсем другое дело и в значительной степени находятся во власти человека. Практикуя бесстрастие и непривязанность, при усиленном контроле природы желания, человек может переориентировать себя так, что его внимание больше не будет привлекаться к внешнему потоком умственных образов, но будет удалено от внешнего и однонаправленно зафиксировано на Реальности.
Сперва попытка к этому предпринимается через контроль над проводником мысли, умом, и обуздание видоизменений мыслящего принципа, затем начинается работа по использованию этого механизма и применению его в правильных направлениях с целью постижения знания царства Души, а не для решения проблем материальной сферы. Так в итоге обретается освобождение.
13. Свойства эти, как скрытые, так и полностью проявленные, заключают в себе природу трех гун (трех качеств материи).
Эти свойства являются в действительности качествами, возможностями и способностями, которые уже проявляются или могут быть проявлены человеком при подходящих условиях. Как мы видели, они являются результатом, или следствием, всего его прошлого опыта, полученного за весь цикл жизней вплоть до настоящего времени. Все то, чем он является и чем обладает в настоящем, есть результат контактов, раскрытий и достижений, которые 400] влияли на него с самого зарождения его индивидуальности вплоть до нынешнего жизненного цикла. Следует помнить, что все эти факторы, которые объединены под общим словом «свойства», относятся к форме и ее отзывчивости к обитающей внутри духовной Жизни.
Они раскрываются настолько быстро, насколько сильно духовный Обитатель способен впечатлять субстанцию этих форм, подчинять их своей воле, контролировать их и руководить ими. Форма обладает собственной определенной, свойственной ее природе вибрационной активностью. Отождествляясь с формой и используя ее, внутренний Обитатель развивает двойной набор свойств. Первый набор проявляется в форме низшего «я» и касается приспособляемости формы к внутреннему влиянию и внешнему окружению. Второй касается склонностей, импульсов и желаний, которые стремятся постоянно воздействовать на тело высшего, каузального, «Я». Следовательно, в обоих случаях свойства эти связаны с ритмом, или гунами, материи.
Можно сказать, что то, чем мы являемся, — это продукт прошлого, который проявляется как свойства формы личности. То, чем мы будем в следующем воплощении, предопределяется способностью Истинного человека влиять на личностное «я», устремлять его к высшим целям и увеличивать скорость его вибрации. Человек входит в воплощение одним, а выходит из воплощения — другим, так как теперь он — продукт прошлого плюс достижения нынешней жизни, и достижения эти под действием Великого эволюционного импульса неизбежно устремляют его вперед, 401] к саттвическому, или ритмичному, гармоничному состоянию, удаляя прочь от состояния тамасического, или инертного и неподвижного. Это достигается наложением свойств активности, средней гуны, или раджаса, и того, что преимущественно управляет внешней активностью и направляет человека к чувственному опыту.
14. Проявление объективной формы происходит благодаря однонаправленности создающей следствие причины (унификации видоизменений читты, или вещества ума).
Импульс к инволюции, или принятию формы, является настолько доминирующим и таким однонаправленным результатом эгоической мысли, что делает объективное проявление неизбежным. Читта, или вещество ума (в великом процессе присвоения форм), настолько полно унифицировано, а желание к обретению жизненного опыта посредством контактов на физическом плане настолько доминирует, что все многочисленные видоизменения ума направляются к одному объекту.
Когда ситуация меняется на противоположную и человек на физическом плане вершит свое собственное освобождение, метод по-прежнему тот же — однонаправленность и унификация. «Древний комментарий» поясняет это в нескольких строках, связанных с символизмом пятиконечной звезды. Вот они:
«Погружение в глубины материи. Точка спускается, пронизывает водную сферу и проникает в то, что неясно вырисовывается: инертное, недвижимое, темнеющее, безмолвное и удаленное. Точка огня и камень соединяются, и гармония и единство на нисходящем пути достигаются».
402] «Взлет ввысь, к Духу. Точка восходит, поднимая два нижних и связывая три и четыре с тем, что лежит за завесой. Вода не в силах погасить точку огня; так огонь встречается с Огнем и смешивается с ним. Гармония и единство на восходящей дуге достигаются. Так будет Солнце двигаться на север».
15. Оба аспекта, сознание и форма, отличаются и отделены; и хотя формы могут быть подобными, сознания, в них обитающие, могут функционировать на различных уровнях бытия.
Эту Сутру нельзя рассматривать без последующей, в которой утверждается факт существования единого Ума (или единой Жизни), являющегося могущественной причиной всего многообразия меньших умов и жизней. Это необходимо всегда осознавать. Данная Сутра содержит в себе три основные мысли.
Первая из них говорит о существовании двух главных линий эволюции: той, что касается материи и формы, и той, что касается Души, аспекта сознания, Мыслителя в проявлении. Для каждой из них путь прогресса различен, и каждая следует своим курсом. Как уже указывалось, длительный период времени Душа отождествляет себя с аспектом формы и пытается следовать «Путем Смерти», так как в действительности он является темным путем для Мыслителя. Позже, ценой напряженных усилий, это отождествление преодолевается; Душа узнает себя, свой собственный путь, или Дхарму, и следует тогда дорогой Света и Жизни. Всегда надо помнить, однако, что для каждого из этих двух аспектов их собственный путь — правильный и что импульсы, скрытые в физическом 403] проводнике или астральном теле, сами по себе не являются неправильными. Они становятся неправильными с определенных позиций, если их начинают неправильно употреблять, и именно осознание этого заставило ученика в Книге Иова воскликнуть: «я извращал То, что было правильным». Две эти линии развития отдельны и отличаются, и каждый стремящийся должен это усвоить.
Когда это улавливается, он пытается способствовать эволюции своих форм двумя способами: во-первых, отказываясь отождествлять себя с ними и, во-вторых, стимулируя их.
Привлечение Духовной силы позволит ему также осознавать точку эволюции своих собратьев, и он перестанет критиковать их за то, что для него было бы неправильным действием, но для них является естественной активностью формы в течение того цикла, когда форма и Душа отождествляются и рассматриваются как одно целое.
Вторую имеющуюся в Сутре 15 основную мысль выразить намного труднее. Она придает оттенок достоверности утверждению многих мыслителей о том, что все вещи существуют и обладают формой и активностью постольку, поскольку их формулирует ум Мыслителя. Иными словами, они доказывают, что благодаря видоизменениям нашего собственного мыслящего принципа мы выстраиваем наш собственный мир и создаем наше собственное окружение. Отсюда следует вывод, что при наличии единой базовой субстанции, духо-материи, мы сплетаем ее в формы нашими собственными мысленными импульсами. Другие воспринимают то же, что видим мы, только потому, что некоторые видоизменения их 404] ума аналогичны нашим, а их реакции и импульсы в некоторых аспектах похожи. Однако нет двух человек, которые видели бы объект совершенно одинаково. «Вещи», или формы материи, действительно существуют; они созданы или находятся в процессе создания, и за них отвечает некий ум или умы. И тогда возникает вопрос: кто же отвечает за окружающие нас мыслеформы? Комментарий и перевод Двиведи больше тяготеет ко второй основной мысли, чем пересказ Тибетца, и будет полезно его изучить тоже, так как из рассмотрения подхода многих умов к проблеме появляется возможность оценить ее значимость, избежать пустых и легковесных заключений и приблизиться к истине. Синтетическая точка зрения ближе к универсальной истине, чем какая-либо частная. Он говорит:
«Хотя формы являются подобными, причина ума и форм различна вследствие разницы среди умов.
Предыдущее соображение косвенно подтверждает существование вещей как объектов, внешних по отношению к уму. «Виджнанавади-Буддхи», в которых утверждается, что вещи — это всего лишь отражения нашего мыслящего принципа, противоречат такому положению. Такое несогласие не может выдержать критики, так как существование вещей независимо от мыслящего принципа несомненно. В самом деле, хотя объекты одного и того же класса полностью подобны, способ воздействия этих объектов на ум и способ восприятия их каждым умом совершенно отличны. Следовательно, объекты существуют вне мыслящего принципа. Хотя объекты подобны, они не представляются различным умам 405] в одинаковом свете, что доказывает их независимость от ума. Опять-таки, мы часто слышим, как несколько человек говорят, что видели один и тот же объект, так же как его видел другой человек. Это доказывает, что, хотя объект один, познающих много. Это обстоятельство доказывает различие между объектом и умом. Кроме того, видящий и видимое, то есть ум и объект, или инструмент познания и объект познания, не могут быть одним и тем же, так как тогда всякое различающее знание становится невозможным, что, однако, — абсурд. Попытка разрешить это затруднение, утверждая, что вечная васана формы внешних объектов есть причина всего нашего различающего знания, бесполезна, так как то, что уже истощило себя, не может служить причиной. Следовательно, придется допустить, что объективное существование не зависит от субъекта. Невозможно себе представить, как одна субстанция (а именно — Пракрити) могла бы создать в этом случае все безграничное многообразие нашего опыта, тогда как трех гун с их разнообразными комбинациями в различных степенях достаточно, чтобы объяснить все это. Что касается значительно просвещенных Йогинов, то вполне естественно, что знание создало в них высочайшую Вайраджу, и они не заботятся о гунах, которые тоже принимают состояние равновесия и не создают следствий».
Третья основная мысль более конкретно имеет дело с аспектом осознавания, или состоянием осведомленности, Мыслителя, обитающего внутри, и потому представляет непосредственную практическую ценность для учащегося Раджа Йоги. Она включает ряд вопросов, которые могут быть сформулированы следующим образом:
406] 1. На каком уровне бытия, или осознавания (что для оккультного учащегося — одно и то же), я функционирую?
2. С чем я отождествляю себя, с формой или с Душой?
3. Каким путем я следую — высшим Путем Души или низшим Путем Материи?
4. Или же я нахожусь в переходном периоде, когда мое осознавание переносится из низшего сознания в высшее?
5. Является ли тело, которым я ограничен, всего лишь моим инструментом, и являюсь ли я осознающим на другом плане осведомленности?
Эти и другие подобные вопросы имеют глубокое значение для стремящегося, если они задаются искренне, а ответы правдивы, как перед Богом и Учителем.
16. Многочисленные видоизменения Единого Ума создают разнообразные формы, существование которых зависит от этих многочисленных умственных импульсов.
Этими словами всё рассмотрение перемещается из сферы частного в царство универсального. Когда мы начинаем понимать, что такое космические и солнечные импульсы, выявляется малость и ничтожность нашей индивидуальной проблемы. Каждая форма в проявлении — это результат Божественной мысли; каждый объективный проводник, который пронизывают жизненные импульсы Вселенной, создается и поддерживается в объективном проявлении благодаря устойчивому течению мысленных потоков, эманирующих от единого гигантского космического Мыслителя. Его неисповедимые Пути, Его тайный скрытый План, Великая 407] Цель, над которой Он трудится в этой Солнечной системе, пока еще недоступны человеку. Однако — по мере роста умения человека мыслить широкими категориями, развития его способности визуализировать прошлое как единое целое и объединять имеющееся у него знание о Жизни Бога, как она проявляется через царства природы, а также при достижении понимания природы сознания — Воля Бога (основанная на Любящей Активности) открывается ему.
Ключ к ответам на вопросы «как?» и «почему?» находится в постижении человеком собственной ментальной активности. Понимание Великой мыслеформы Бога, Солнечной системы, и способов ее поддержания будет расти по мере постижения человеком своих собственных мыслеформ и способов, которыми он создает свое собственное окружение, а также перемены в своей собственной жизни. Он конструирует свои собственные миры могуществом своих ментальных процессов и видоизменениями того фрагмента универсального мыслящего принципа, который он присвоил для своего собственного использования.
Напомним, что Солнечный Логос, Бог, является общей совокупностью всех состояний сознания, или осведомленности. Человек, человечество в целом или индивидуальная единица, — всё это части данной совокупности. Множество умов, от ума атома (признаваемого наукой) до Ума Самого Бога, включающее все ранги мыслителей и все стадии осведомленности, ответственны за каждую форму, находящуюся в нашей Системе. По мере того, как мы прокладываем себе Путь от бесконечно малого к бесконечно большому, от микрокосма к Макрокосму, мы обретаем постепенно расширяющееся состояние сознания и устойчиво возрастающую 408] осведомленность. На этой шкале развития, как результаты активности ума, выделяются три типа форм:
1. Форма атома, истинный микрокосм.
2. Форма человека, макрокосм для всех дочеловеческих царств.
3. Форма Бога, Солнечная система, Макрокосм для человека и всех сверхчеловеческих стадий.
Все эти формы, со всеми другими промежуточными формами, зависят от некой жизни, наделенной способностью мыслить и мысленным импульсом видоизменять чувствующую субстанцию, оказывать на нее влияние и строить из нее формы.
17. Формы или познаются, или нет, в зависимости от степени раскрытия качеств воспринимающего сознания.
Самый искусный перевод принадлежит Чарльзу Джонстону:
«Объект воспринимается или же не воспринимается в зависимости от того, окрашен ум цветом объекта или нет».
То, что мы видим зависит от того, каковы мы сами; в других формах мы осознаем только то, что развито в нас самих. Мы не в состоянии видеть аспекты Жизни из-за того, что в нас самих пока еще эти аспекты не развиты и скрыты. Например, мы не в состоянии видеть божественное в своем собрате, потому что пока еще не вошли в контакт с божественным в себе и не узнали его; в нас развит аспект формы с его ограничениями, а Душа настолько скрыта, что мы осознаем лишь форму нашего брата и не в состоянии увидеть его Душу. В момент, когда мы контактируем со своей Душой и живем ее Светом, мы видим Душу нашего брата, 409] осознаем ее Свет, и все наше отношение к нему меняется.
В этом ключ от всех наших ограничений. В этом гарантия нашего успеха. Скрытая способность, развившись, откроет перед нами новый мир. Скрытые способности Души при полном раскрытии дадут нам осведомленность о новом мире и откроют нам схему Жизни и Царство бытия, до сих пор отрицаемые нами по причине их невидимости. Отсюда необходимость для каждого исследователя тайн существования полностью задействовать в этом поиске всё свое оснащение, отсюда, следовательно, и необходимость продвигать вперед процесс Духовного раскрытия и развивать потенциальные способности, если он надеется когда-либо осознать Истину во всей ее полноте.
18. Повелитель ума, Воспринимающий, всегда осведомлен о постоянно активном веществе ума — причине, создающей следствие.
В этой Сутре мы имеем утверждение, которое является ключом к эффективной и безопасной медитативной работе. Речь идет об Эго, или Душе, которая медитирует; ее работа заключается в позитивной активности, а не является негативным состоянием. Бо́льшая часть работы, выполняемой под названием «медитация», на самом деле опасна и бесполезна, потому что в процессе ее тот, кто добивается контроля, — это человек на физическом плане, усилия которого сосредоточены на достижении спокойствия мозга. Он стремится успокоить клетки мозга и удержать их негативными, спокойными и восприимчивыми. Однако истинная медитация позитивна и задействует Душу и ум; восприимчивость мозга является автоматической реакцией на более высокое 410] состояние. Поэтому в Раджа Йоге достижение контакта с Истинным человеком, или Эго, и способность «сдерживать видоизменения мыслящего принципа» должны предшествовать всякой активности и отзывчивости мозга. Повелитель ума всегда бодрствует, всегда осведомлен о склонности ума отзываться на силовые потоки, порожденные мыслью или желанием; поэтому он наблюдает каждую эманацию силы, исходящую от него, и контролирует каждую мысль и импульс, так что им порождаются только те потоки энергии и те импульсы, которые соответствуют постоянно удерживаемой в виду Цели и исполнению группового Плана.
Никогда не следует забывать, что все Эго работают в групповой формации и под прямым контролем тех Мыслителей, которые воплощают Божественную логоическую мысль. Поэтому работа, которую старается выполнить каждый стремящийся, заключается в том, чтобы привести сознание мозга в соответствие с той мыслью, которая достигает его через его собственную Душу, и в результате осуществления этого Божественный План постепенно реализуется, проявляясь на физическом плане.
По мере того как каждый Сын Божий приводит активное вещество ума, за которое он отвечает, в состояние отзывчивости к Божественной мысли, План Веков продвигается к завершению. Человеку не нужно отчаиваться из-за своей явной некомпетентности или кажущейся незначительности, так как каждому из нас доверена некоторая часть Плана, и мы должны ее воплотить; без нашего сотрудничества происходят задержки и перегрузки. Бывает, что наступают большие осложнения, когда крошечная часть большого механизма отказывается функционировать правильно. Часто из-за этого необходима долгая наладка, прежде чем весь 411] механизм сможет продолжать успешно продвигаться в своей работе, и в сфере человеческого сотрудничества также нередко возникает подобная ситуация.
Постоянно активное вещество ума может отзываться на низшую вибрацию, эманирующую от тройственного низшего человека, и на высший импульс, исходящий от Души как посредника между Духом и материей. Душа всегда осознает это состояние. Человек на физическом плане слеп к нему или только пробуждается к этой двойной возможности. Работа стремящегося к объединению заключается в том, чтобы постепенно и во всё возрастающей мере подчинять вещество ума действию высшего импульса, ограждая его от низшей вибрации, пока отзывчивость на высшее не станет устойчивым состоянием, а вибрационная активность низшего человека не ослабнет и не отомрет.
19. Поскольку ум может быть увиден и познан, становится очевидно, что не он является источником Просветления.
Эта Сутра и две последующие демонстрируют нам типичный восточный подход к очень трудной проблеме, и этот метод рассуждения нелегко уловить западным умам. Шесть школ индийской философии раскрывают, обсуждают и настолько полно охватывают эту проблему источника творения и природы ума, что практически все наши современные школы могут считаться ответвлениями, или логическим продолжением различных индусских теорий. Ключ к разнообразию мнений по этим двум вопросам можно найти в шести типах, на которые разделены все человеческие существа, так как седьмой тип является синтезом их всех, 412] включающим, а не исключающим.
В Йога Сутрах ум низводится до положения простого инструмента, или посредника, чувствительной пластинки, регистрирующей то, что струится в него сверху, или то, что воздействует на него снизу. Он не имеет собственной индивидуальности; он не имеет собственной жизни, или света, за исключением того, что присущ всякой субстанции и, следовательно, присутствует в атомах, составляющих вещество ума. Его атомы, находясь на той же линии эволюции, что и остальная низшая природа, усиливают прилив материальных сил, которые стараются удержать Душу в заточении, и составляют великую иллюзию.
Ум, следовательно, познается по двум направлениям: во-первых, его может знать, распознавать и видеть Мыслитель, Душа на ее собственном плане, и, во-вторых, его можно увидеть и узнать как проводник человека на физическом плане. В течение долгого периода человек является тем, с чем он отождествляет себя, но не истинным Духовным человеком, которого можно узнать, с которым можно контактировать и подчиняться ему, как только уму отводится его законное место в качестве инструмента познания.
Здесь может помочь рассмотрение аналогии на физическом плане. Глаз является одним из главных органов наших чувств, при помощи которого мы приобретаем знание, посредством которого мы видим. Однако мы не станем впадать в ошибку, считая сам глаз источником света и тем, что производит откровение. Мы знаем его в качестве инструмента, отзывающегося на определенные световые вибрации, при помощи которого определенная информация 413] о физическом плане передается нашему мозгу, являющемуся великой воспринимающей фотопленкой на физическом плане. Для Души ум действует так же в качестве глаза, или окна, через которое поступает информация, но сам по себе он не является источником Света или Просветления.
Здесь интересно отметить, что по мере координации мозга и ума (что впервые произошло в лемурийские времена) одновременно развилось и чувство зрения. По мере продвижения эволюции происходит более высокая координация: Душа и ум становятся едины. Затем, когда орган тонкого видения (Третий глаз) начинает функционировать, место ума, мозга и двух глаз заменяет другая тройка: Душа, ум и Третий глаз. Следовательно, и мозг не является источником Просветления, но становится осведомлен о Свете Души и том, что открывается в сфере Души. Одновременно развивается Третий глаз и допускает обладающего им к тайнам тонких сфер в трех мирах, так что мозг получает Просветление, информацию и знание по двум направлениям: от Души — через ум и с тонких планов в трех мирах — через Третий глаз. При этом следует помнить, что Третий глаз обнаруживает прежде всего Свет, находящийся в сердце каждой формы божественного проявления.
20. Также очевидно, что ум не может знать два объекта одновременно: себя и то, что вне его.
Ни одна из оболочек, через которые функционирует Душа, не обладает знанием себя; все они являются лишь каналами для 414] приобретения знания и прохождения жизненного опыта. Ум не знает самого себя, так как знание основывается на самосознании, и следовательно, не имея индивидуального сознания, невозможно заявлять: «Это я, я сам, а вот это — внешнее по отношению ко мне и, следовательно, не-я». Ум является всего лишь еще одним чувством, с помощью которого приобретается информация и открывается дальнейшее поле познания. Как уже сказано, он — не более чем инструмент, способный функционировать двумя способами: регистрируя контакты по одному из двух направлений и передавая это знание мозгу от Души или Душе от низшего человека. Над этим стоит подумать, и все человеческое стремление должно быть направлено к тому, чтобы привести этот инструмент в такое состояние, когда он может быть использован с максимальной пользой. Вот к чему призваны три последних средства Йоги. Но поскольку они уже обсуждались ранее, нет необходимости об этом распространяться снова.
21. Если допустить возможность познания ума (читты) отдельной его частью, то это бы означало появление бесконечного числа познающих, и последовавшие реакции памяти привели бы к бесконечной путанице.
Одним из неверных объяснений функций ума является утверждение о его способности отстраняться от себя самого и судить о себе как о чем-то постороннем. Тем самым он становится состоящим из противоречия отдельных частей, отличных друг от друга и продолжающих делиться, что приведет, если довести идею до логического завершения, к хаотическому состоянию. Все это получается из-за отказа некоторых ортодоксальных мыслителей 415] в философском и ментальном направлениях допустить возможность существования сущности, отдельной и отличной от ума, которая просто стремится использовать его в качестве средства получения знания. Проблема эта возникла главным образом из-за того, что Мыслитель не может быть познан до тех пор, пока не разовьется ум; его может чувствовать и ощущать мистик и преданный, но знать его (в обычном значении слова) невозможно до тех пор, пока не будет развит инструмент познания, ум. Вот здесь на помощь и приходит восточное знание и объясняет замечательную работу ментальных специалистов и христианских ученых. Они подчеркивали факт существования ума, индивидуального и универсального, и мы в большом долгу перед ними. Природа ума, его цель, контроль, его проблемы и процессы сегодня являются предметом общей дискуссии, тогда как ещё сто лет назад такого не было. Но вместе с этим остается большая путаница в результате нашей современной тенденции обожествлять ум и считать его единственным важным фактором. Восточная наука приходит нам на помощь, сообщая, что позади ума находится Мыслитель, позади восприятия — Воспринимающий, а позади объекта наблюдения — Тот, кто наблюдает. Этот Воспринимающий, Мыслитель и Наблюдатель, и есть бессмертное, вечное Эго, Душа в созерцании.
22. Когда Духовный Познающий, полностью освобожденный от объектов, отражается в материи ума, наступает осознание «Я».
Этот Духовный Познающий, который является подлинным 416] Человеком, Сыном Божьим, вечным на Небесах, известен под многими различными именами, в зависимости от школы мысли. Прилагаемый список синонимов будет полезен учащемуся, так как даст ему более широкое видение и включающее понимание, открывая ему тот факт, что описание Сынов Божьих, проявленных и непроявленных, можно встретить повсюду.
1. Духовный Познающий
2. Душа
3. Сущность Самосознательная
4. Христос
5. «Я»
6. Высшее «Я»
7. Сын Божий
8. Внутренний Правитель
9. Второй аспект
10. Второе Лицо
11. Бог в воплощении
12. Сын Ума
13. Божественный Манасапутра
14. Агнишватта
15. Слово, ставшее Плотью
16. АУМ
17. Мыслитель
18. Наблюдатель, Воспринимающий
19. Строитель Форм
20. Сила
21. Обитатель в теле
Эти и многие другие термины можно обнаружить в Писаниях и мировой литературе. Однако ни в одной книге природа Души, как макрокосмической (Космический Христос), так и микрокосмической (индивидуальный Христос), не показана так изумительно, как в Бхагавад Гите; три книги: Бхагавад Гита, Новый Завет и Йога Сутры, — содержат в себе полную картину Души и ее раскрытия.
23. Тогда вещество ума, отражающее как Познающего, так и познаваемое, становится всеведущим.
Эта Сутра является итоговой и подчеркивает тот факт, что ум, будучи недвижным и спокойным благодаря практике сосредоточения и медитации, становится отражателем «того, что наверху, и 417] того, что внизу». Он является передатчиком знания «Я» физическому мозгу человека в воплощении, а также передатчиком всего того, что познает и воспринимает «Я». Поле познания видится и узнается. Познающий является также Воспринимающим, и «восприятие всех объектов» становится возможным. Буквальной истиной становится то, что для Йогина ничто не остается скрытым или неизвестным. Информация обо всех объектах становится ему доступной, поскольку он обладает инструментом, который может использовать для того, чтобы выяснить то, что знает Душа в Царстве Божьем, сфере Духовной истины. Он может также войти в контакт и передать Душе то, что известно человеку в физическом воплощении. Таким образом, Познающий, поле познания и само знание сводятся воедино, и средством достижения этого единства является ум.
Это одна их великих стадий на Пути Возвращения, и хотя в должное время интуиция займет место ума и прямое духовное восприятие займет место ментального восприятия, все же эта стадия является продвинутой и важной и открывает дверь к непосредственному просветлению. Ничто не может теперь мешать нисхождению Духовной силы и Мудрости в мозг, поскольку вся природа низшего тройственного человека очищена и подчинена, а физическое, эмоциональное и ментальное тела образуют просто канал для божественного Света, составляя проводник проявления Жизни и Любви Бога.
24. При этом вещество ума становится инструментом «Я» и, отражая бесконечное множество умственных впечатлений, служит объединяющим фактором.
418] Духовному человеку ничего не остается делать с очищенным низшим «я», кроме как учиться использовать свой инструмент, ум, а через него направлять, контролировать и использовать два других тела. С помощью восьми средств Йоги он обнаружил свой инструмент, развил его и овладел им; теперь же он должен приступить к его активному использованию тремя способами:
1. Как проводник жизни Души;
2. В служении Иерархии;
3. В сотрудничестве с Планом эволюции.
В Книге I, Сутре 41 мы находим следующие слова: «У того, чьи вритти (разновидности субстанции ума) полностью контролируются, возможно состояние отождествления и сходства с тем, что осознается. Познающий, знание и поле познания становятся едины, подобно тому как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.» Здесь нам представлена картина того, что происходит с человеком, который овладел своим инструментом. В своем мозге, через ум, он регистрирует то, что Истинно и Реально; он становится осведомлен о природе Идеала, и каждую способность, которой он обладает, направляет к работе воплощения этого Идеала в объективном проявлении; он видит Славу грядущего Царства Божьего и жертвует все, что он имеет и чем является, для того, чтобы эту Славу могли увидеть все; он знает План, 419] так как он открылся ему в «тайном месте на Горе Божией», и он разумно сотрудничает с ним на физическом плане; он слышит Голос Безмолвия и подчиняется его указаниям, упорно работая над задачей проявления Духовной Жизни в мире, поклоняющемся материальным вещам.
Все это возможно для человека, который успокоил изменчивую психическую природу и овладел царской наукой Раджа Йоги.
В тайной литературе адептов имеются следующие строфы, в которых описывается состояние достигшего человека, ставшего Господином, а не слугой, победителем, а не рабом:
«Пятеричный обрел покой, но все же ходит в нашей сфере. То, что было плотным и темным, теперь сияет ясным чистым светом, и сияние изливается из семи священных лотосов. Он освещает мир и озаряет самые низкие места божественным огнем.
То, что было до сих пор беспокойным, бурным, как океан, вздымающимся, как штормовое море, лежит тихим и недвижным. Прозрачны воды низшей жизни и годны, чтобы предложить их жаждущим, идущим ощупью и плачущим от жажды.
То, что убивало и скрывало Реальность на протяжении многих нескончаемых эонов, само убито, и с его смертью обособленная жизнь окончена. Видится Единый. Слышится Голос. Узнается Реальность, мелькнуло Виде́ние. Искра Бога вошла в Пламя.
Самое темное место восприняло свет. Брезжит рассвет на Земле. Заря с высот струит свои яркие лучи в самый ад, и все становится Светом и Жизнью».
Затем перед освобожденным Йогином встает выбор. Он сталкивается с духовной проблемой, суть которой передана для нас в следующем фрагменте древнего эзотерического катехизиса:
420] «Что ты видишь, о освобожденный? — Множество страждущих, Учитель, рыдающих и взывающих о помощи.
Что ты будешь делать, о невозмутимый? — Вернусь туда, откуда я пришел.
Откуда пришел ты, божественный Странник? — Из самых низших глубин темноты, оттуда — наверх, к свету.
Куда ты идешь, о Путник на восходящем Пути? — Назад, в глубины тьмы, прочь от дневного света.
Для чего этот шаг, о Сын Божий? — Чтобы собрать тех, кто спотыкается в темноте, и осветить их шаги на Пути.
Где же предел служению, о Спаситель людей? — Я не знаю, я спасаю до тех пор, пока хоть единый страждет: я стою позади и служу».
25. Состояние изолированного Единства (погруженности в истинную природу «Я») является наградой человеку, который способен различать между веществом ума и «Я», или Духовным человеком.
Состояние изолированного Единства должно расцениваться скорее как результат достижения особого состояния ума, чем как отделяющая реакция.
Вся медитативная работа, все моменты размышления, все подтверждающие проявления, все часы вспоминания своей истинной природы являются средствами, используемыми для того, чтобы отвлечь ум от низших реакций и стремлений и сделать привычным постоянное осознавание своей истинной божественной природы. При достижении этого осознавания необходимость в таких упражнениях отпадает и человек вступает в свое наследие. Изолированность, о которой здесь говорится, — это отрешенность «Я» от поля познания, включающая отказ «Я» от поиска 421] внешнего чувственного опыта и устойчивое пребывание в состоянии Духовного бытия.
Человек начинает сознавать себя Знающим и не связан больше, в первую очередь, с полем познания, как это было на ранних стадиях его раскрытия; не поглощен он и самим знанием, как это было на стадии ментального развития, относящейся к развитому человеку или ученику. Теперь он может различать между всеми тремя и больше не отождествляет себя ни с полем познания, жизнью в трех мирах через посредство трех проводников, и пяти чувств вместе с умом, ни с полученным знанием, ни с пережитым опытом. Он знает «Я», он отождествляет себя с истинным Знающим и поэтому видит вещи такими, как они есть, полностью отмежевавшись от мира чувственного восприятия.
Однако он делает это, продолжая оставаться человеческим существом на земле. Он участвует в решении земных проблем; он вовлечен в человеческую активность; он ходит среди людей, ест и спит, трудится и живет. Но все это время он находится «в мире, но не от мира», и про него можно сказать, как было сказано про Христа:
«Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу;
Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;
Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Филипп. 2: 6, 7, 8.).
422] Он един с Душой всего, но изолирован, отделен от всего, что касается формы, материальной природы. Следующие три Сутры нужно читать вместе, как одну, поскольку они дают картину постепенного роста духовной природы в человеке, который достиг состояния различающей отстраненности и благодаря совершенному бесстрастию узнал смысл изолированного Единства.
26. Ум тогда стремится к различению и возрастающему просветлению как к истинной природе единого «Я».
27. Однако, в силу привычки, ум продолжает отражать и другие ментальные впечатления, а также воспринимать объекты через органы чувств.
28. Эти отражения по существу являются помехами, и метод их преодоления тот же самый.
Когда правильное устремление и ритм установлены, их поддержание зависит от постоянной настойчивости, здравого смысла и стойкости. Без постоянной бдительности старые привычки ума очень легко появятся вновь, так что вплоть до последнего посвящения стремящийся должен «бдить и молиться».
Правила, ведущие к победе, практики, несущие успех, одни и те же как для продвинутого опытного воина и посвященного, так и для самого скромного неофита. В Книге II очень подробно описаны методы преодоления и устранения помех и препятствий, и с момента вступления на Путь Испытания и до того высокого момента, 423] когда свершается последнее Великое посвящение и освобожденный человек предстает в полном свете дня, этих методов и средств упорядоченной жизни необходимо неукоснительно придерживаться. Это требует терпения, способности после неудач продолжать упорствовать, когда успех кажется таким далеким. Это хорошо знал великий посвященный Павел, что и побудило его дать предписание ученикам, которым он старался помочь: «Итак станьте…дабы все преодолевши, устоять». Джеймс передает нам ту же мысль, когда говорит: «Глядите! Мы почитаем счастливыми тех, кто терпит».
Продолжать, когда наступило изнеможение; предпринимать следующий шаг, когда, кажется, нет сил это сделать; держаться твердо, когда, кажется, не может быть ничего, кроме поражения, и иметь решимость терпеть, что бы ни случилось, когда терпение уже и так напряжено до предела, — вот отличительный признак учеников всех степеней. К ним обращен громкий призыв Павла:
«Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,
И обувши ноги в готовность благовествовать мир;
А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Ефес. 6: 14, 15, 16, 17.).
И столь же ясный приказ Кришны Арджуне гласит:
«Также, дхарму свою соблюдая,
ты в бою колебаться не смеешь:
помышляя о долге, сражаться –
это благо для кшатрия, Партха!
424] Когда в битву такую вступает,
исполняется радостью кшатрий,
словно дверь приоткрытую рая
пред собою увидел внезапно.
Уравняв с пораженьем победу,
с болью — радость, с потерей — добычу,
начинай свою битву, кшатрий!
И тогда к тебе грех не пристанет.
Победив — насладишься ты царством;
коль убьют тебя — рая достигнешь;
так не медли — скорей решайся!
Подымайся на битву, сын Кунти!» (Гита II; 31. 32. 38. 37.).
29. Человек, который развивает непривязанность даже к собственному устремлению, после достижения Просветления и состояния изолированного Единства начинает наконец осознавать осеняющее облако Духовного Знания.
Неофиту трудно быть бесстрастным, когда дело касается его собственного духовного раскрытия. Но даже сама ревностность его устремления является помехой, и одно из главных правил, которое он должен усвоить, это необходимость двигаться вперед по Пути, придерживаясь методов, следуя практикам, применяя средства и неуклонно исполняя закон, но в то же время быть поглощенным видением и служением, а не самим собой. Легко стать жертвой высокого желания и настолько озаботиться реакциями и эмоциями стремящегося низшего человека, что тут же снова запутаться в сетях изменчивой психической природы.
Должна быть развита непривязанность ко всем формам чувственного восприятия, как высшим, так и низшим.
Многие люди, когда они переходят с пути чувств и преданного сердечного устремления (мистического пути) на путь интеллектуального контроля — осуществляемого посредством головы (оккультного метода) — жалуются, что прежде случающиеся моменты радости и блаженства, испытываемые в медитации, прошли. Новая 425] система, которой они теперь следуют, кажется скучной, сухой и неудовлетворяющей. Однако радость и покой регистрируются эмоциональной природой и никоим образом не затрагивают Реальность. С точки зрения Души несущественно, счастлив или нет человек в воплощении, блаженствует или печален, в довольстве или же в бедствии. Важно только одно: добиться контакта с Душой, достичь объединения (сознательного и понимаемого) с Единым. Это единство может выражаться в сознании физического плана как чувство спокойствия и радости; оно должно выражаться в растущей способности служить расе, и служить все более эффективно. Чувства ученика — это несущественный момент; важны его понимание и полезность в качестве канала для Духовной силы. Надо помнить, что на Пути не в счет ни наши добродетели, ни наши пороки (кроме того случая, когда мы избавляемся от пар противоположностей). В счет идет только то, что побуждает нас двигаться вперед по Пути, который «более и более светлеет до дня «будь с нами».
Когда человек отводит свои глаза от всего, что касается физического, эмоционального и ментального, и поднимает свои глаза, отводя их от себя, он становится осведомлен об «осеняющем облаке Духовного знания», или, как иногда переводят, о «дождевом облаке познаваемых вещей».
Здесь мы имеем эзотерическое и символическое указание на то, что посвященному со всеми его достижениями предстоит дальнейший прогресс и возможность проникнуть за другую завесу. Он 426] совершил великое единение, объединив Душу и тело. Он находится (по отношению к трем мирам) на стадии, называемой изолированным единством. Однако теперь возможно и другое объединение: объединение Души с Духом. Учитель должен стать Христом, и для этого он должен достичь облака Духовного знания, используя и постигая его. То, что лежит по ту сторону завесы, скрывающей Отца, нам пока обсуждать бесполезно. В нашем Новом Завете, когда Отец говорил с Христом, глас глаголил из облака (См. Матф. 17).
30. При достижении этой стадии помехи и Карма преодолеваются.
Две только что изученные Сутры перенесли стремящегося от стадии адепта до стадии Христа.
Все, что мешало полному выражению божественной Жизни, все, что скрывало и не допускало его, преодолено; все преграды низвергнуты, и все помехи устранены. Колесо возрождения послужило своей цели, и Духовная единица, которая занимала форму, принеся с собой потенциальные способности и скрытые возможности, развила их в полной мере и полностью раскрыла лотос Души. Закон Причины и Следствия, как он функционирует в трех мирах, больше не контролирует освобожденную Душу. Индивидуальная Карма стремящегося подошла к концу, и сам он, хотя все еще может подчиняться групповой Карме (планетарной или солнечной), 427] не должен делать ничего такого, что привязало бы его цепями желания к трем мирам. Его состояние подытоживается для нас в следующей Сутре.
31. Когда благодаря устранению помех и очищению оболочек вся совокупность Знания становится доступной, человеку больше нечего постигать.
Двойственная работа завершена. Помехи, которые были результатом неведения, слепоты, влияния и активности окружения, устранены; грубость оболочек ликвидирована, и благодаря этому, а также следованию средствам Йоги всё Знание стало доступным. Йогин осведомлен теперь о свойственной ему вездесущности, о том, что его Душа едина со всеми Душами и потому является частью одного неотъемлемого Единства, одной всенаполняющей Жизни, безграничного неизменного принципа, являющегося причиной всего проявления. Он теперь всеведущ, так как все знание доступно и все пути познания ему открыты. Он пребывает свободным от поля познания, хотя может функционировать в нем; он может воспользоваться инструментом познания и выяснить все, что захочет узнать, однако сам он центрирован в сознании Познающего. Его не могут сдержать ни пространство, ни время, его не могут заточить материальные формы, и об этом грандиозном итоге сообщает нам Патанджали в трех заключительных Сутрах:
428]
32. Видоизменения вещества ума (или качества материи), вызванные врожденной природой трех гун, прекращаются, так как они послужили своей цели.
33. Время, которое является последовательностью видоизменений ума, также прекращает существовать, уступая место Вечному Сейчас.
34. Состояние изолированного Единства становится возможным, когда три качества материи (три Гуны, или потенции, природы) больше не имеют власти над «Я». Чистое Духовное Сознание удаляется в Единое.