Священное наследие

Выход из системного кризиса, в котором находится современная цивилизация, базирующаяся на западных ценностях либерализма, который являет собой охраняемый законом произвол, для нашей страны единственно возможный и жизненно необходимый, обретается в возвращении к священным, базисным основам нашего национального бытия.

Ангел русского народа

Национальный путь народов не имманентен и не естественен, он проложен святыми подвижниками, героическими характерами народа, создан ими. История народа – это история его святости и героизма. Из святости и подвига сплетается лучезарное «энергетическое поле», которое упорядочивает вокруг себя движение хаотических частичек отдельных людских судеб народа.

Сегодня, как никогда раньше, человек испытывает насущную потребность в восстановлении подрезанных живительных корней, которые связывают личность с корневой системой предков. Регенерация такого рода возможна только на путях приобщения человека к подлинной истории.

Что же понимать под подлинной историей, и чем она принципиально отличается от истории обычной, от исторической науки последнего столетия.

Для нашей современности, для нашего современника более всего необходима не просто история, как сумма знаний о прошлом, но история-житие соборного русского народа, история его подвижников и героев.

Это может прозвучать парадоксально, но история, историческая наука обязана сегодня облечься в одеяния мистики, если ей суждено еще оставаться наукой. Именно в таинстве истории, в сокровенном бытии лежит истинный ее корень, и только он, этот корневой аспект развертывающейся во времени событийной канве есть истинный предмет познания данной научной дисциплины.

В настоящее время всевозможные политические и социологические науки потеряли свойства сильнодействующих, возбуждающих массы средств и потерпели полное фиаско. Рассудочность, голый рационализм, более не имеют романтической привлекательности для молодых бунтарей и лишены ореола непогрешимости для зрелых людей. Рассудочность мешает постижению истории. Рассудок слишком субъективен для постижения объективной реальности священного бытия.

Что же такое история и традиция для большинства людей эпохи потребительской экономики и индустрии наслаждений?

Увы, но это только то, что можно легко выбросить как мусор, за исключением того, что будет признано ликвидным для рынка антиквариатом.

Чем меньшее значение в современной жизни играет национальная культура, тем больше мы слышим призывов охранять культурные ценности. Для кого и для чего? Ценности без их живых носителей, законных обладателей – куча хлама и лома цветных металлов. Национальная культура и история выхолощены и стандартизированы для свободного хождения на рынке услуг и досуга современного пользователя. Они более не огонь народной души, а лишь негорючий материал для развлекательных ребусов, игровых программ, затейливые и не очень, игрушки для убивания времени скучающего обывателя. Познание культуры и истории на традиционных путях позитивизма более не зовут к духовному возрождению личности, к действию и не сопряжены с ними.

Но ведь история и нужна народу как горючий материал для дальнейшего огненного действия, для полноценной творческой, а значит, счастливой, жизни.

Человек по природе своей призван быть творцом подлинных духовных ценностей через культуру, через сам жизненный акт. Без этого он вырождается, а вырождаясь, неимоверно страдает.

История нужна нашим сердцам, а не нашему скучающему интеллекту. Сердце, в котором нет воли к становлению личной святости, но которое взирает на дела древних с равнодушным любопытством современного туриста, есть сердце малодушного предателя, который бежит с поля битвы мировой истории между Светом и тьмой. Пусть это звучит пафосно, но разве можно говорить о таких священных вещах без трепета и оправданного пафоса?

Знание истории, ощущение ее таинственности и притягательной ценности необходимо должны рождать подвижничество, прямое действие! Ничего не выйдет из человека, кто бежит с поля брани, лишь только завидев блеск вражеских клинков. Если с самыми искренними намерениями читать жития святых, но прятать обогащенное этим чтением сердце в размягченное обывательское тело, не испытывать его огнем и не вступать всем сердцем на путь подвижничества, то все прочитанное будет лишь бесполезным знанием «знатока», чье сердце все равно ожиреет от бесцельности жизни потребителя товаров и знаний.

Когда видишь велеречивых людей и понимаешь, что за их словами никогда не последуют личные действия, бросающие рискованнейший вызов судьбе: «победа или смерть», понимаешь, что сердца человеческие ссохлись до маленьких эгоистических комочков, а мозги увеличились, но, увы, не за счет извилин, а за счет вообще излишнего веса их обладателей. Потребительский рационализм и полное бесчувствие – вот диагноз нашего тяжело больного времени. Человек разучился страдать и радоваться. На его долю осталось притупленно-тягостное и бесцельное мучение, ощущение которого можно снизить до известного порога погоней за славой, деньгами, приключениями сомнительного свойства, но выдернуть с корнем метафизическую тоску из души современному человеку своими силами уже невозможно.

История должна уберегать наших детей от бесчувственности. Молодежь должна учиться на примерах истории действовать, а значит, и чувствовать всем сердцем, жить всеми силами души и духовного характера. Страдать и возрождаться к светозарной радости. Вот простой и очень сложный рецепт человеческого счастья. Научить этому может и должна священная история народа и шире, всего культурного человечества.

Еще раз подчеркнем, что простое чтение житийной литературы или исторических манускриптов, без восприятия их прикровенной огненной природы, есть пустопорожнее занятие. Владению оружием никогда не обучишься лишь со стороны, наблюдая, как это делают другие. Мы должны научиться жить в самом центре истории, а не на ее обочине, научиться творить историю, что под силу только развитым духовным характерам. История – это ратное поле борьбы высших идей и идеалов, где идея и действие сопряжены и взаимообусловлены.

Недооценивать силу идеи, ее влияние на историю стало сейчас общим местом современной науки. Экономизм современного мышления сковал человеческий интеллект, обеднил его и затруднил подлинное восприятие действительности.

Но по сути это не меняет объективный характер вещей и идей. Вне религиозного контекста мы вообще, по большому счету, лишены возможности давать верные оценочные характеристики политическим событиям, экономике современности, социологическим проблема, новым идеям. Впрочем, это не всегда и требуется.

Ряд мыслителей, например, считали, что идея ценна только тем, как широко и долго она действует, а вовсе не тем, что она «правильна», «хороша» и т. д… Все это – только чад по отношению к реальности ее как идеи-силы. «Выравнивать, отличать, составлять, использовать, уничтожать или подрывать «гипнотический потенциал», которым обладают различные идеи – это высшее, невидимое, опасное искусство господства, которое следует рассматривать как область «магии» в высшем смысле этого слова», – полагал яркий философ минувшего столетия Юлиус Эвола. Он же продолжал ту же мысль следующим дополнением: «…Исключительно наивным следует считать все те течения, которые ратуют только за действие и считают все идейные конфликты и любую работу с идеями пустой тратой времени,…такая установка, даже с точки зрения самого действия, является абстрактной и недостаточной. Хладнокровный властелин, пробуждающий идеи-силы, в первой же схватке выбьет таких апологетов чистого действия из седла, отняв и направив против них же самих ту силу, которая их поддерживала».

Нельзя забывать, что идеи «нации» и «отечества» содержат в себе трансцендентное начало, не имеющие никакого отношения к категории случайности. Господство идеи в народе основывается исключительно на строго определенной иерархии ценностей, принадлежащих области исключительно религиозной. Необходимо понять, что глубина идеи-силы зависит от того, кто эту идею утверждает. Не идея дает индивидууму или этносу силу, но они действуют друг на друга взаимообразно. Личность, а тем более личность соборная, народ, придают идее особую ценность, силу и оправданность. Такое понимание влияния идеи на общество сродни воззрениям древних арьев Индостана на универсальный космический закон «rta», который упорядочивает микро– и макрокосмосы, но и сам нуждается в ритуальной практике почитания со стороны благородных арьев, которая является инструментом не только поддержания универсального космического закона, но и укрепления и усиления его.

Крайне необходимо, чтобы идея-сила стала областью знания самых широких слоев населения. На сегодняшний день именно в этой области существует определенный кризис, кризис восприятия идеалов духовного величия у современного человека.

Как деньги являются реальностью безразличной по отношению к качеству индивидуума, его нравственному состоянию, который ими обладает, так же дело обстоит у современных людей и со «знанием», которое всегда оценивается только через призму капитализации. Подчиняясь навязанному равенству, антииерархической нетерпимости и уравниловке современных жизненных стандартов, следовательно, воле, навязывающей социалистические предрассудки, знание европейцев с необходимостью должно быть обращено к тому, в чем действительность индивидуального различия и обусловленности, активная индивидуальная дифференциация сведена к минимуму, а адаптированность знания к современным мифам рынка и либерализма к максимуму. Поэтому обычно в первую очередь апеллируют к физическому опыту, приблизительно одинаковому у всех людей, постольку, поскольку они являются «человеческими животными» («позитивистская» наука) или к миру абстракций и вербальных условностей (философия и рационализм). Социализация знания с необходимостью привела к возникновению таких абстракций, и они создали непреодолимую пропасть между самим знанием и жизнью, между мыслью, бытием и тем, что является качеством явления и «метафизической» реальностью.

Западная мысль, будучи сведена до инструмента, описывающего условную, наиболее внешнюю, общеколичественную и однообразную сторону материальных вещей, превратилась сейчас в созидательницу ирреальности, «наглядно представляемых» слов и пустых логических схем, даже там, где она еще не полностью растворилась в псевдоинтеллектуальном спорте эффектных парадоксов. Отсюда вся ирреальность современного духа: отделенный от жизни, человек сегодня – это только тень, мечущаяся между схемами, программами, котировками биржевых индексов, курсами валют и интеллектуальными надстройками, неспособными подготовить его к реальности и к самой жизни, не говоря уже о вечности, перспективы которой он уже и не видит.

«И в то же время, он становится все более зависимым от науки, ведущей от абстракции к абстракции и являющейся рабой феноменологических законов, которые открыты, но не поняты, которые полностью исчерпываются описанием механической поверхности и не открывают никаких других возможностей, не несут в себе никаких ценностей для внутреннего бытия человека», – предупреждал Эвола.

Такое «знание» способствовало тому, что мы выпали из потока живого и одухотворяющего мифа Истории. Мы выпали из тайны и оказались страшно убогими существами, с ограниченным кругом примитивнейших интересов. Только исход из материалистического плена позволит нам обрести обетованную землю Истории.

Не только наша отечественная школа правой мысли, берущая начало свое в ранних славянофилах, но и традиционалистская школа Запада согласны в том, что: предпосылкой материалистической науки служит в действительности то, что наука – в смысле реального, позитивного, материального знания, находящего свое оправдание в повторяющихся закономерностях его величества эксперимента – компетентна только в физических вещах. Применительно к тому, что не является чисто физическим феноменом, не может быть никакой науки, в позитивистском смысле. Научные методы тут абсолютно неприменимы, и наука описывает эти феномены только в силу своей собственной некомпетентности, благодаря порочной вере, мертвым и произвольным абстракциям философии или сентиментальным и «моралистическим» разглагольствованиям.

Духовная чуткость и мудрость ушли из области «знания». Внутреннее, прямое, интегральное знание заменилось убогим и поверхностным внешним, интеллектуальным, дискурсивно-научным и чисто профаническим коллекционированием фактов. Органическая, бытийная связь людей с областью сакрального, что было естественным для традиционного общества, сменилась на поверхностные, опосредованные человеческим участием отношения машин и техники.

В действительности же историческая наука не может всецело принадлежать миру «знания», она не имеет большого количества точек непосредственного касания с миром материи. История не может быть «просто наукой» в рационалистическом смысле понятия. Это наука особая, священная наука для человека, способная обучить его не только ориентироваться, но и жить в мире живого мифа, в мире тайн. И одна из первых тайн, которая открывается ищущему сердцу, – это мистическая жизнь не только духа, но и вещей в живом потоке истории, где все подлинное остается вечно молодым и востребованным, будучи неподвластным линейному времени, прямо воздействуя и организуя его, хотя мы этого часто и не замечаем.

Такова мистическая сила традиции. Один из примеров такой жизни вещей в потоке традиционной истории мы возьмем из живой традиции Японии, страны, подвергшейся сильнейшему влиянию антитрадиционного мира, но сохранившей свое традиционное лицо, пусть и путем некоторых компромиссов. Самый яркий пример можно увидеть в способе возведения деревянного храмового комплекса Исэ-дзингу в Японии. Со времени создания его перестраивали 59 раз каждые 20 лет, и каждый раз вновь отстроенный комплекс становится оригиналом; в тот момент, когда оригинал уничтожается, его судьба вручается копии, и копия сама законно становится оригиналом.

В Индии возводятся новейшие храмы, в них строятся алтари, описанные в древнейших гимнах Ригведы из современных строительных материалов, но никогда и никто не почувствует, что это всего лишь «новострой», пошлая художественная реплика под древность. Древность действительно живет в этих новых постройках так же естественно, как и в седых храмах. Традиция дышит в новых зданиях не просто древностью и стариной, но вечностью, через вечность приобщая современность древней истории. Уникальность культурной категории периодической перестройки Исэ-дзингу и непосредственно передаваемой традиционной преемственности этого комплекса станет очевидной, если сравнить его с мучительными поисками первоистоков исследователей древней истории, которым приходится при изучении греческой античности полагаться на скульптурные копии времен Римской империи.

Традиционная преемственность культуры сохранялась и в России до революции, сохраняется фрагментарно и сейчас в сферах нашего духа, нашей прародительской веры. Но во вновь возводимых храмах уже чувствуется иной стиль, стиль рыночной эпохи, чувствуется имитация и искусственность. Неужели нить традиции прервана? Величественные пирамиды в мусульманском Египте, развалины, сохранившиеся в Греции, где не осталось настоящих эллинов, являются мертвой красотой, лишенной своего внутреннего содержания, своей сущности, своей порождающей творческой силы. Эти развалины не могут никого посвятить в мир ушедшего духа, приоткрыть завес сокровенной сути мертвой цивилизации. Ощущение продолжения культурной жизни от греческих развалин, сразу скажем, ложное ощущение, является привилегией западноевропейских народов, которые, вкушая геномодифицированные плоды эпохи Возрождения, обманываются, думая, что вкушают от настоящей греческой смоковницы.

Только возрождение истинной истории может уберечь нас сейчас от разрыва до предела истонченной нити русской традиции. Наши души мистическим образом преобразуют историческое время и вещи, принадлежащие ему. Оживут наши души в лучах традиции, оживет и станет вечной и прекрасной древностью все вокруг нас. В противном случае мы будем жить не среди говорящих нашим сердцам памятников героических эпох, а среди молчаливых и ненужных развалин.

Суровым фактом является то, что для защиты отечественной истории и культуры необходима сила, применяемая и для защиты Родины от врагов. Необходима грубая и мощная сила, которая должна исходить от самого творца и охранителя своей истории и культуры – русского народа. В этом голом факте скрыта настоящая мудрость, которой обучает человека история. Мысль о том, что все конкретные действия и способы защиты истории и культуры непременно должны быть мирными и компромиссными, является общим культурническим суеверием, разновидностью отрицательной женской логики, доминирующей в современном, деградирующем мире. Подлинная история только тогда становится полноценной составляющей культурной и политической жизни народа, когда становится историософией.

Историософия – это путь обретения мудрости и силы, силы духовной и физической державного этноса. Она должна всецело укорениться в нашем сознании, быть неотъемлемой частью нашей национальной культуры, как это было всегда в нашей древней истории.

Обретение исконных корней, исстари питавших нашу национальную культуру – вот задача действительно исторического масштаба.

История должна быть погружена в культуру народа. И культура эта должна быть не музейным экспонатом, а образом жизни. Повышать культурный уровень нации – значит делать красивым и праведным дух и стиль повседневной жизни индивида и всего народа. Культура, наравне с историей, должна возвращать нам чувство утерянное, чувство таинственности мироздания.

История, истинная история, познанная как живая связь культурной традиции, удивительным, непостижимым образом оживляет и одухотворяет даже обычный пейзаж, делая его особым национально-природным ландшафтом. Самый невзрачный, с художественной точки зрения, пейзаж может привести человека в состояние душевного трепета, а, иногда, и духовного восторга, если взирать на него через призму знания родной истории, национально-культурной значимости этого места, городка, деревни. Тени прошлого вдруг становятся зримыми и придают непередаваемый аромат вечности и священной значимости таким потаенным местам, затерянным уголкам российской глубинки, находящим отныне вечный приют в наших сердцах.

В душе человека, исторические воспоминания способны произвести настоящий переворот, когда окружающая нас природа также будто не просто оживает, но приобретает какие то неведомые нам свойства сопричастности чему то священному, таинственному и предвечному. Душа молодеет, раскрывается, и ключиком к такому раскрытию души является подлинно сказочная и, одновременно, реальная родная история. Ведь и сама родная природа, минуя наше «рацио», говорит столь много человеческому сердцу. И таковы все пейзажи, отмеченные печатью славы, трагедии или тайны отечественной истории. Деревья и травы этих мест как вечные листки природной летописи, которая доносит до нас тот же шорох листьев, цветов и разнотравья, что и тогда в далеком, ароматном, медовом прошлом, пьянящим наши души несказанной очарованностью.

Обрести родную природу в контексте собственной истории культуры значит сделать ее частью своей души. В этом единении с тварным миром мы должны научиться постигать величие Божьего Творения нас ради свершенного. В этом кроется удивительная тайна несказанной радости, дарованной нам для действительно прекрасной жизни. Природа, красота и родная история есть вещи связанные воедино сокровенными, до конца непостижимыми, связями.

Сила Воскресения России таится в глубине нашей истории, скрыта от ненужного и преждевременного расточительства в водах Светлояра. Природа скрыла от нас до времени в чарующем пейзаже лесного озера главную тайну нашей истории.

И раскроется она тем поколениям русских людей, которые возьмут на себя послушание, громадный труд и святую обязанность стать великими и весомыми на весах Истории.

Великий человек раскрывается в действии далеком от помышлений о личной сиюминутной выгоде. Тогда он достигает уровня неизмеримо большого и прекрасного. История учительница для великих душ – вот ее роль.

Истина истории заложенная в красоте, не обретаема усилием одной только рациональной мысли. Историческая истина – это интуитивная истина. Истина возникает в глубине творческого сердца как внезапный преображающий изнутри энергетический поток.

Люди тщеславно превозносят логическую истину, отрицая интуитивную как не более чем выдумку поэтов. Однако именно интуитивная истина обретается, когда мы отстраняемся от собственного ограниченного «я» и становимся едиными с тем, что пытаемся постичь. Мы сливаемся с непостижимым и видим уже не сами, а как бы «глазами Бога» при допущении возможности такого видения, исходя из исторических свидетельств о подвижниках благочестия.

Вполне может быть, придет время, когда людей совершенно не будет интересовать философия Канта и Гегеля, но произведения Гомера, Гете, Шекспира и Пушкина будут передаваться из поколения в поколение и почитаться зеркалами человеческой души. Поэзия всегда вернее и чутче простого летописания, и намного важнее для понимания истории. «Задонщина» передает нам истину о Куликовской битве с большим проникновением в суть эпохального события, чем сухие строки летописаний о том же событии.

Суммируя все вышесказанное, видим, что ощущение священно-прекрасного должно рождаться в душе от соприкосновения с родной историей. Сама же красота есть интуитивная истина, превосходящая интеллектуальную проницательность, о чем нам красноречиво говорит наш неброский, но пронзительно красивый, до боли и слез, русский пейзаж.

Ощущение гармонии и музыкального ритма, вот что рождает в человеке прикосновение к сокровищам подлинных мифов.

Не случайно мифы и легенды народов всегда и непременно дышат непринужденной эпической красотой, облекаясь в формы высокой поэзии, которая одна способна пронести через столетие послание, содержащие духовные сокровища, накопленные предками и столь необходимые их потомкам.

Мифологический текст

Миф, легенда – аккумулированный опыт наших предков. И опыт этот передается поколениям не в виде «памятки для пользователя», но как наследие высочайшего поэтического вдохновения предков.

Память, наследие и …поэзия. Случайно ли, что современное человечество одновременно утеряло все три драгоценных дара. Верю, что по поводу истинной поэзии со мной не будут спорить. Ее давно уже нет как элемента живой культуры. Она дана нам в наследии предков. В беспамятстве мы утеряли и большую часть наследия. А что же память?

В последнее время в Европе часто говорят о том, что у современного белого человечества стала удивительно короткая память. Люди охвачены лихорадкой прогресса и потребительской гонкой и отходят с каждым годом все дальше и дальше от накопленного за многие тысячелетия опыта, теряют запас знаний коллективной памяти, передающейся от предков нам посредством генной памяти, памяти крови, «коллективным бессознательным».

Закономерен вопрос, а можно ли полностью разрушить этот запас, хранящийся в глубинах наших душ. Полностью, слава Богу, невозможно. Глубина народной памяти измеряется тысячелетиями.

Нам крайне важно понять, оценить отражение в национальной культуре опыта прошедших поколений с их представлениями о глубинных основах бытия.

Совершенно справедливо мнение, что тот не понимает настоящего, кто не имеет правильного представления о прошедшем. Однако возникает законное сомнение: неужели можно познать незримое прошлое, не поняв зримого настоящего. Противоречие снимается пониманием того, что и прошлое и настоящее находятся в самой непрерывной и живой связи.

Изучение овеществленных памятников истории должно начинаться с изучением живой духовной жизни этноса, вернее с участия в этой духовной жизни, которая теплилась и теплится в самых недрах народной жизни. Там, в неведомых глубинах народного духа, жива истинная Русь, живо еще отношение к Родине как к святыне, которая требует от жизни ее истинных детей не только подвига служения, но и жертвы.

В индийском, древнем литературном памятнике Бхагаватгите есть одна замечательная мысль, близкая православному пониманию цели человеческой жизни, цели народа как субъекта истории.

Если в христианстве жизнь человека и этноса воспринимается как служение и, даже глубже, – священнодействие, то в Бхагаватгите человеческая жизнь воспринимается как символическое жертвоприношение.

Да, пожалуй, и все исторические народы воспринимают цель своего бытия как некое жертвенное служение определенной священной истине, которая необязательно сразу проговаривается и четко формулируется в культурном и политическом тексте. Но каким-то непостижимым образом, идея эта ими опознается интуитивно и властно побуждает к действию, часто выражаемому в строительстве империи, и непременно священной. Неисторические народы живут исключительно биологической жизнью и в священном смысле собственной, значимой в общечеловеческом масштабе истории, не имеют.

Только трепет перед святыней рождает великие народы. Только восхищение и преклонение перед священным рождает в среде народа святых героев и истинных мыслителей. Без этого нет исторических этносов. Святыня как корень всех ценностей есть непременное условие исторического бытия великих наций. Вокруг святыни у великих народов древности и современности строится вся их общественная, государственная и частная жизнь. Познанию святыни посвящены труды истинных мыслителей такого народа.

Народ, объединенный святыней, вокруг святыни порождает мыслителей, о которых впоследствии будут писать кандидатские и докторские диссертации. Если у народа, несмотря на самые страшные исторические неудачи и падения, есть такие мыслители, то это значит – народ еще жив для истории. Если нация порождает только огромное количество докторов и кандидатов, изучающих чужие идеи, тогда это верный признак того, что она умирает.

Восточная мысль уверяет, что знание и действие должны быть едины. Если я знаю, но не действую – я не знаю. А если мое знание не опирается на ценностные установки, если я живу не ради того, ради чего только и стоит умирать, если я на каждом шагу вижу интеллектуальные альтернативы знанию единому, значит, я далек от истины, так как она всегда одна и безальтернативна.

А коли я все время не имею твердого и единого убеждения, то как же я могу в принципе действовать. Все мои попытки двинуться вперед будут происходить по известной схеме – шаг вперед, два шага назад. Без истинного знания и веры в святыню мы обречены на бездействие и духовное вырождение.

Знание очень многих современных академиков докторов и кандидатов, взвешивающих «за» и «против», видящих все полноту истины раздробленно, привыкших мыслить «плюралистически», «политкорректно», не уверенных в конечном продукте своей умственной работы, пряча свою несостоятельность за авторитет предшественников из того же научного цеха, – все это есть интеллектуальная мастурбация, где понятие «интеллектуальная» вполне условно применяется, из вежливости к читателю.

Историческая нация обязана противопоставлять текучести и временной изменяемости современной псевдоинтеллектуальной тенденции рационалистического постижения бытия как суммы разрозненных явлений, жесткий стержень своей внутренней цельной духовной жизни. Историческая наука обязана воспринимать мир в его священном единстве, постигать его «синтетически» в его неделимой симфонической целостности, данной нам именно в мифе. Историческая наука современности должна отвечать как эстетическим критериям искусства, так и сложившимся нормам классической рационалистической науки, но только в той мере, в какой эти нормы и критерии эти не начинают диктовать свои принципы упрощения и односторонности.

Наш гениальный мыслитель А.С. Хомяков считал, что для подлинного понимания исторических процессов важно учитывать системообразующую роль таких цепочек как: отдельный человек, семья, род, отец и мать, дети и взрослые. И параллельную ей, состоящую из следующих категорий, понятийную цепь: племя, народ, вера, история, Церковь, Бог.

Взаимосвязь подобных категорий определялась с этической точки зрения следующим образом: «Не верю я любви к народу того, кто чужд семье, и нет любви к человечеству в том, кто чужд народу», – писал Хомяков. Отыскивая корни нашей самобытности, неповторимости исторической жизни в прошлом, он, также, писал: «Старина русская была сокровище неисчерпаемое всякой правды и всякого добра…картина оригинальной красоты общества, соединяющего патриархальность быта областного с глубоким смыслом государства, представляющего нравственное и христианское лицо». В этой старине, в ее преданиях и хранится для нас сокровище мифа, зашифрованного и сокрытого от профанного восприятия и поверхностных позитивистских трактовок.

Глубокий метафизический смысл христианского государства пронизывал все поры русского исторического общества и не имеет аналогий в мировой истории. Конечно, сама идея государства рождена и философски осмыслена в Элладе и Риме и освящена Христовой верой в Константинополе. Но вот идея максимально возможного на земле построения божественного града – идея, ставшая идеалом национальной государственности, – плод исторических исканий русского народа.

Главный вклад в общечеловеческую сокровищницу – уникальный для мировой истории государственный опыт устроения Святой Руси. В этом опыте сфокусированы главные особенности нашего народа, его стихии, древние и преображенные, обрели органический синтез. В нем же сокрыт главный ключ к постижению национального исторического и государственного мифа, о чем будет сказано ниже.

Два русла духовной истории человечества

Крайне важными для понимания всей мировой истории и нашего русского народа является историософская система, которую предложил гениальнейший мыслитель, наш соотечественник, знаменитый славянофил А.С. Хомякова, и которая пережила испытание временем и новейших исторических потрясений.

Современный исследователь наследия ведущего идеолога славянофилов В.А. Кошелев следующим образом обобщает мысли А.С. Хомякова, нашедшие отражение во многих его философских трудах: «Из трех возможных «разделений человечества» («по племенам», «по государствам» и «по верам») наиболее значимым оказывается последнее, – но для того, чтобы понять веру народа во всех ее аспектах, необходимо изучение первичного этапа «народознания»: «племени», концентрирующего «физиологию» данного народа. Анализируя первоначальные движения племен, А.С. Хомяков приходит к выводу: «Каждый народ имел свою исключительную страсть… то есть был одностихиен».

«Стихия» народа относится к его психологическому складу. Но нас будет интересовать и иной аспект народного лица в самом прямом, а не только в расширительном смысле слова.

Обратим внимание на физиологию народа. Этот аспект традиционно отсутствует в советской академической историографии или представлен крайне невыразительно. А ведь эта научная категория имеет все основания считаться важной в формировании характера этноса и, зачастую, определяет его историческую судьбу.

Славянское племя, заселившее негостеприимные просторы севера Восточной Европы, его антропология в самом расширительном значении этого слова, вот еще одна из первостепеннейших тем всестороннего изучения для нашей современной исторической науки. И принципиально важно отметить, что первым эту задачу поставил и начал решать именно Хомяков в своей глубочайшей работе, по достоинству не оцененной, – «Семирамиде».

Но самое потрясающее в хомяковском наследии вот что.

А.А. Кошелев пишет об этом: «Рассматривая «исключительную страсть» древних народов, Хомяков выделяет две антиномичные стихии, определявшие облик первоначального существования людей на земле: «народы завоевательные» и «народы земледельческие». В дальнейшем развитии своем эта антиномия осложнилась множеством вариантов, но развитие всемирной истории Хомяков мыслит как своеобразную реализацию драматического конфликта двух противоположных духовных «начал». При этом начало, связанное со стихией «земледельческой», он именует иранством (т. е. арийством. – Авт.), а противоположное ему «завоевательное» начало – кушитством. Духовная история человечества предстает как многовариантная борьба «иранства» и «кушитства». При этом Хомяков вовсе не накладывает на выявленную антиномию событийную канву всемирной истории и антиномия «иранство» – «кушитство» вовсе не строится по однолинейному принципу: «хорошее» – «плохое».

Здесь мы обязаны внести некоторые уточнения. Накопление новых научных знаний выявило важные факты, которые заставляют уточнить схему Хомякова, но не отменяют ее в корневой части. Дело в том, что исторические арийские народы были не столько земледельцами, сколько скотоводами. Даже древние славяне, вопреки устоявшемуся в науке мнению, вовсе не были чистыми земледельцами, скотоводство играло огромную, подчас основную, роль в их хозяйстве.

Если говорить о завоеваниях, то и здесь арийские народы не имеют в истории себе равных. А восточные славяне, о чьем тихом и миролюбивом нраве было модно говорить во времена Хомякова, создали величайшую в мировой истории империю, далеко не всегда только мирной распашкой степей и тайги. Кроме того, мы, на протяжении тысячелетия, обладали лучшей среди всех европейских народов армией, что как-то уж старнно для совсем миролюбивых земледельцев.

Однако духовные доминанты выявлены Хомяковым удивительно точно. Только термин «земледельческие», необходимо заменить на термин «производящие», а термин «завоевательные» – на «паразитирующие».

Тогда все встает на свои места, и завоеватели арьи в Индии продолжают оставаться и скотоводами и земледельцами и градостроителями и философами, а покоренные туземцы долгое время живут тем, что из джунглей нападают на арийские селения и грабят до тех пор, пока карающий меч производительного народа не ставит предел их хищничеству. Фридрих Шлегель разделял человечество на две генетически враждебные расы: каинитов (выразителей исключительно плотского начала и человеческой воли) и сефитов (представителей божественной воли). Вслед за ним и Хомяков представил антиномию «плотского» и «духовного» в виде исторической драмы. В иранской духовной стихии «символом веры» является божество в виде свободно творящей личности. «Кушитство» противопоставляет этому – стихию необходимости. Соответственно этой антиномичной паре (свобода – необходимость) в кушитских религиях объектом поклонения становится Змей – символ необходимости. Иранская мифология змею враждебна. Победа бога-громовержца над змеем – основной индоевропейский миф. Для христианина змей есть не просто символ хтонических сил. Змей (Дракон) – обладает реальным бытием и есть не кто иной, как первый богоборец. Таким образом, важной категорией кушитства, как духовного начала, есть его принципиальное (осознанное или не осознанное данным этносом на данном историческом отрезке) богоборчество.

В основе кушитских верований древности – поклонение в виде особого «религиозного материализма» «фетишам» веры: молитва воспринимается как данное свыше «заклинание», как магическая формула, влияющая на стихии, обряд прежде всего – «колдовство». В основе иранства – провозглашение свободы веры, бытующей «внутри» каждого человека. Соответственно этому, кушитство, по мнению Хомякова, как духовная константа, вне зависимости от этической дефиниции и этнического разнообразия, особенно ярко проявляется в «материальных» искусствах – живописи и зодчестве; иранство же – в литературе и музыке. Хотя, необходимо признать, что само христианство, впитав в себя многие кушитские элементы через архитектуру и живопись, преобразило их, сделав неотъемлемой частью уже иранской традиции, воскрешенной в изначальной чистоте именно христианством.

Стихия кушитства – анализ и рационализм; иранства – синтетическое восприятие нерасчлененного мироздания.

Именно иранская стихия, по мнению Хомякова, является чистой, беспримесной особенностью духовного лица русского племени в начале его истории, и в более поздних проявлениях его культурной жизни.

Он же полагал, что кушитская стихия необходимости породила условную общность людей – государство.

Древнейшие сильные государственные образования действительно были плодами творчества кушитского духа – Вавилон, Египет, Китай, Южная Индия. Однако нельзя не заметить, что принципы государственности самостоятельно зрели и в среде иранских народов. Перед нами пример принципиально разных государственных идей.

Иранская государственность это свободное объединение граждан, изначально родичей. Иранская государственность вырастает из народа-дружины, из свободного воинского объединения с необходимой воинской дисциплиной. Государство на Руси также вырастало из дружинного братства.

Необходимо отметить, что сравнительно позднее конечное оформление лика Русской государственности, ее также позднее освещение светом Христовой веры есть несомненный промысел Божий.

Каждому народу назначен от Господа свой срок выхода на основную историческую арену. Нельзя забывать, что объективные условия сложения мощной государственности у древних скифов Поднепровья существовали задолго до Р.Х. Однако времена еще не настали и наши предки еще долго жили на периферии от основного фарватера исторического потока. Но именно эта временная затяжка позволила восточным славянам донести до начала своей активной вовлеченности во всемирный исторический процесс свои изначальные иранские духовные свойства, которыми восторгался А.С. Хомяков и которые были во многом утеряны другими индоевропейскими народами.

А.С. Хомяков был уверен, что при наличии в иранстве примеси духовных элементов кушитства, последнее постепенно вытесняет иранскую духовность, как сорняки непременно заглушают на поле колосья. Духовная свобода должна быть абсолютной. Любая уступка кушитству на этом пути ведет к гибели и упадку иранских цивилизаций. Этот процесс Хомяков разбирал на примере упадка Эллады, Рима. Факты истории убеждали его в победе кушитского начала у изначально иранских народов европейского Севера.

И вот что принципиально важно для нас, русских, вот где главная отгадка нашего исторического призвания: Хомяков совершенно верно указывал, что появление христианства представляло героическую попытку противостояния мировой энтропии кушитства, которое в христианских странах перешло в «логику философских школ», угнездилось в латинской схоластике и распустилось ядовитым цветом в протестантизме. Конфликт между кушитством и иранством, между религией необходимости и религией свободы есть ключ не только ко всей истории христианских народов, но к истории русского народа в особенности, как последнего бастиона иранства в христианском мире. Однако в этом историческом противостоянии А.С. Хомяков рассматривал иранство и кушитство как своеобразные шифры, которые не могут быть сведены ни к категориям рассудочным, ни к понятиям символическим. Постижение этих понятий возможно лишь при апелляции к интуиции, к вере. Именно в этом смысле, по замечанию Л.П. Карсавина, Хомяков «первый вскрыл в религиозном процессе сущность процесса исторического». «Нужна поэзия, чтобы узнать историю», нужна вера, чтобы понять ее.

Понятие «вера» в представлениях А.С. Хомякова намного шире, чем понятие «религия». Именно вера становится концентрированным выражением жизненного духа этноса. Неверующих народов вообще не существует. Именно вера определяла и определяет историческую судьбу народов, формирует «меру просвещения, характер просвещение и источник его».

Хомяков считал, что одностихийные, первобытные народы, начинали свое бытие с первоначальной простой, но пламенной веры. Вера эта через века оказывалась своеобразным выражением неизменной, до известной степени, национальной психологии. Все дальнейшее ее развитие и даже перемена религии совершается под влиянием этого первоначала. Таким образом, и принятие христианской религии славянорусами нисколько не было случайным актом, но обуславливалось всей логикой развития духовных и психологических свойств русского народа. «Христианство, – пишет Хомяков, – при всей его чистоте, при его возвышенности над всякою человеческою личностью, принимает разные виды у славянина, у романца и тевтона».

Происходит это именно по причине того, что индивидуальное духовное лицо этноса формируется в лоне первоначальных верований, которые накладывают свой неповторимый отпечаток на воспринятую позднее совершенную религию. Следовательно, и религия не может рассматриваться только в ее официальной интерпретации. Совокупность народных верований и убеждений может быть понята «единственно по взгляду на всю жизнь народа, на полное его историческое развитие». Именно вера, в общем-то, и формирует народ, определяет не только его историческое духовное лицо, но и, совершенно зримо, отражается на всем его внешнем облике. В этом смысле борьба официальной церкви в России до революции с народными «языческими» пережитками, с внецерковной бытовой обрядностью, была борьбой опасной, борьбой против очень древних, фундаментальных, неизменных духовных основ этноса, пусть даже и имевших ветхие одежды прежних языческих суеверий.

И оказалось, что достаточно было убить деревню, повернув ее лицом к буржуазному городу, угробить ее со всеми «религиозными, языческими пережитками», со всем ее комплексом древних дохристианских, зачастую пантеистических воззрений, как и официальная церковь рухнула, буквально провалилась в катакомбы, поучаствовав в «подпиливании того сука», на котором «сидел» весь русский народ.

Дело, видимо, в том, что в пределах одного этноса существует определенная иерархия религиозной жизни, обусловленная неравными духовными и интеллектуальными способностями индивидуумов. Низы этноса живут иногда и суевериями, верхи поднимаются в своей вере до вершин духовного просветления. Низы исповедуют «народную» веру, иногда причудливую смесь языческих и христианских воззрений. Верхи веруют в рамках ортодоксальной догматики. Однако и то и другое является единым и нераздельным духовным организмом этноса, нераздельным, религиозным национальным комплексом. Достаточно извратить или уничтожить одно из двух, и вера народа угаснет, а вскоре угаснет и сам народ, сойдя с исторической дистанции. Возрождение духовной жизни народа, осмысление им себя в истории лежит на путях воссоздания духовности при осознании изначальной сущности этноса, которая может быть уяснена только при учете законов развития и бытия исконной народной веры.

Хомяков писал, что «характер божества более или менее согласуется с характером народа, который ему поклоняется», – следовательно, не только вера создает и формирует народ, но и народ созидает веру, причем именно такую, какая соответствует творческим возможностям его духа. Сохранение веры народа есть и вопрос сохранения им своего уникального и неповторимого исторического лица. Потеря веры ведет к обезличиванию этноса, к потере им своего места в историческом потоке, ведет не только к духовной смерти, но и физической. Без веры, без идеала, освященного верой, не может существовать ни одно государство, ни один народ на долговременной основе.

Национальный идеал

Для современной России наибольшую опасность сейчас представляет окончательная утрата не только веры в свое предназначение, в свою историческую миссию, которую мы осознали задолго до официальной формулировки – «Москва – Третий Рим», но и вообще христианской веры, христианского миропонимания. Вернуть эту веру – задача современной национальной исторической науки, которая должна опираться не только на голые факты и материальные останки ушедших эпох.

Чтобы заставить эти факты и обломки прошлого говорить, дать им вторую жизнь, необходима особая интуиция, как способность непосредственного постижения подлинной живой реальности, всегда остающейся в настоящем от ушедших эпох. Интуитивное познание, опирающееся на верный духовный опыт должно стать не только основным способом познания истории, как предмета, но и основным слагаемым того, что составляет главное в предмете познания, – веры!

Обруселый немец Миних, столь много сделавший для величия России, как-то сказал: «Русское государство имеет то преимущество перед другими, что оно управляется самим Богом: иначе невозможно объяснить, как оно существует».

Отражена ли эта мысль в отечественной историософии?

Нельзя сказать, чтобы она полностью игнорировалась православными авторами, но из исторической науки мысль эта безжалостно изгнана. В действительности, мысль эта говорит о центральном нерве всей нашей истории. Мы особые, непохожие на другие народы, Богом водимые по пути истории. Историческая Россия – особое, замкнутое единство, со своей необыкновенной духовной самобытностью и культурной целостностью.

Но в потаенных глубинах этой исторической России сокрыт ее духовный центр, град Китеж.

В этой потаенной России несомненно есть некая спасительная тайна, открываемая исключительно духовному взору. Сокровенная Россия на Русской земле ушла в глубокое подполье, но она жива, исторически жива и чревата будущим чудесным национально-государственным (и не иначе!) восхождением к горнему Граду, который преуготовлен от Века для нее и верных ей.

Приведем замечательные слова архимандрита Константина: «Россия светится в прошлом, Россия грезится в будущем, Россия в каком-то распыленном виде, быть может, зреет и там, внутри. Но как национально-государственного целого в настоящее время – ее нет. То, что составляло живую личность России, утратило связь с национально-государственным ее бытием, Россия испытала то, что бывает с людьми, страдающими помутнением и угасанием сознания, онемением свободной воли. Живая душа уходит в некие глубины, а «видимый» человек делается игралищем обдержащей его чужой и враждебной силы».

И как для любого забесовленного человека необходима «отчитка» в Церкви, так и для России необходима «отчитка» ее Священной Историей. В этом необходимый залог и верное средство к духовному оживлению русских людей. Восстановление подлинной, исторической России не есть задача политическая. По крайней мере, на данном историческом отрезке. Сейчас самым прагматическим актом будет погружение именно в мистическую сущность вещей. Только всецелое духовное возрождение России, духовное возрождение и восхождение каждого отдельного русского человека, духовное вызревание воли к национальному пробуждению, приведет к возрождению отечества как исторической сверхличности.

Иного нам не надо. Меньшего – мы не желаем. Россия, несмотря на катастрофу 1917 года, не выпала полностью из истории как обособленный субъект мировой истории. Россия утратила свой первообраз, но сохранила в потаенных глубинах свой дух.

Иеромонах Дионисий (Алферов) с верою утверждает: «… история России после 1917 года и поражения Белого движения реально продолжалась в Зарубежье и в «потаенной России», в тех русских людях, которые не только умом, но и своим произволением не признавали богоборческую власть, и даже живя под владычеством этой власти, терпели ее, но не служили ей». Они сохранили семя будущей России, России исторической. Однако Россия будущего будет иной. Она не будет механически повторять ни Русь Московскую, ни Россию Петербургскую. История есть поток, и она движется вперед. И Россия нас ждет впереди новая, но она будет все той же вечной исторической Россией. И наша святая реставрация должна начаться не с сегодняшнего дня. Отнюдь. Начинать стройку нашего Будущего мы должны из прошлого, прямо с того самого момента, когда Родина наша впала в глубокий духовный обморок, ушла в небытие. Прерванный ход Истории можно единственно возобновить на путях революционного духовного обновления. Мы – Третий Рим и четвертому уж не бывать. Это значит, что эсхатологическая перспектива человечества, ее сроки всецело зависят от возвращения или невозвращения в мир истории России в образе Православного Царства!

Сколько раз в истории казалось, что Русь Святая рухнула окончательно. После Смутного времени, после двусмысленной «революции» Петра Великого Русь не просто ожила, но и чуть было не расцвела прекрасным незнаемым цветом во времена царствования последнего Святого Императора. И опять взрыв, временная воронка, черная дыра исторического провала. И опять Господь являет нам свою волю через чудесное оживление Святой Руси. И опять, о чудо, то здесь, то там, в сердцах и душах оживает наш священный идеал, будто невидимой золотой сокровенной нитью история соединяет сердца избранных, оживляя дух народа.

Философ Эвола надеялся, что непознанные нами силы способны оживить сердца избранных, пробудить их волю, волю тех, в ком не умер окончательно древний дух арийской расы, о которой он мыслил, в точном соответствии с мыслями А.С. Хомякова, в основном не в плотских, а в духовных категориях.

Мы же говорим о пробуждении тех, чьи сердца соединяет сокровенная нить истории, оживляющая в нас источник духа и нерушимой веры в вечную молодость солнечно-лучезарной Святой Руси, которая была, есть и будет нашей великой национальной, религиозной идеей!

Духовные стражи народов

Священное Писание свидетельствует: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор.32, 8.). Мысль эта, для понимания этнической истории человечества крайне важна. Совершенно определенно, что число исторических народов изначально четко определено числом Ангелов-хранителей. Народы эти существуют от начала истории, но не всем дано дожить до ее конца. И не все народы являются историческими. Исторические народы только те, которые промыслены Господом и получили в охранители Ангела Господня. Вне этого замысла осуществляется самовольное и «несанкционированное» этнотворчество, носящее противленческий, апостасийный, по своей природе, характер. Политическое созидание новых народов и буржуазных этногосударственных образований XIX–XX веков есть вызов отпавшего человечества замыслу Божиему о народах. Новые национальные единицы не имеют Божьего благословения, не имеют Ангела своего народа, не имеют исторического и сверхисторического будущего. Они не только явные символы апостасийных процессов, но и активнейшие участники последних. Первым это отметил наш гениальнейший мыслитель К.Н. Леонтьев, когда писал о мировой революции и национализме.

Искусственное взращивание их вносил и вносит поистине сатанинский хаос в древний космос гармонии народов Божиих. Примеров таких много. Распад Австро-Венгерской империи сказывается на Балканах до сих пор. Новые национальности в битве за свои национальные государствообразования не щадят ни своей, ни чужой крови. А в итоге мы имеем огромное количество в Европе карликовых государств, которые кроме провинциального копирования чужих государственных систем и политических институтов вообще не способны ни на какой творческий акт. Крах империй и образование на их месте буржуазных государств есть не эволюция и не прогресс, а деградация человечества, его культуры, его социальной стратификации.

Для России таковыми бациллами разложения единого и священного этнического организма являются самостийные попытки созидания украинской и белорусской наций, казачий сепаратизм и великорусский автономизм, ведущие к разрыву тела единого Русского народа, имеющего своего Ангела-хранителя с момента крещения в водах Днепра, но появившегося вместе с остальными народами в начале истории как народ, отвечающий определенному замыслу Всевышнего.

«Народы есть мысли Бога», – сказал некогда философ Гердер. И православное сознание нисколько не должно смущаться этой несколько «пантеистической» по форме, но не таковой по глубинному смыслу, сентенцией.

Святой Григорий Богослов учит: «…мы должны веровать, что есть Промысл все содержащий и все связывающий в мире: ибо для тех существ, для которых необходим Творец, необходим вместе и Промыслитель; иначе мир, носимый случаем, как вихрем корабль, должен бы был, по причине беспорядочных движений вещества, мгновенно разрушиться, рассыпаться и возвратиться в первоначальный хаос и неустройство. Мы должны также веровать, что наш Творец или Зиждитель (все равно тем ли, или другим имением назовешь Его) особенным образом печется о нашей участи…».

И нет никаких сомнений в том, что многие народы были вызваны к жизни не случайно, но с определенной (определенной тем же Промыслом), целью, которая и есть, по Гердеру, «мысль Бога»… Народ – священная этноединица в историческом поле, но лишь постольку, поскольку он сохраняет свою сопряженность с Божественным промыслом о судьбах земли, поскольку не переходит границы, назначенные для него Всевышним.

Дабы соблюдать народы в поставленных им «пределах», к каждой нации приставлен свой Ангел-народоводитель, коему вверена к соблюдению «мысль Бога» о данном народе».

Еще раз отметим, что определенная сакральность национального бытия относится только к тем этносам, чье происхождение носит печать Божественного Промысла, что делает такой народ «органическим» и «законным» в лице Всевышнего.

Есть ли у нас инструмент, с помощью которого мы можем сами, определить является ли та или другая нация «органичной» и «законной». Такой инструмент у нас есть. Национальная идея народа не есть продукт его исторической мысли и суммы волевых устремлений. Идея народа исходит не из его недр, но вложена в него его Творцом.

Русская идея – есть, без сомнений, идея «вложенная» в нас от нашей древней национальной колыбели, но нисколько не замысленная усилиями национальных мыслителей, но лишь по-особому, с разной степенью, обусловленной субъективными факторами, раскрываемая ими. Идея «украинская» есть интеллектуальный выверт малороссийской, отпавшей от истинной Церкви, интеллигенции, хронически мучимой ею же и порожденным в качестве побочного продукта собственных этнофантазий чувством национальной неполноценности. И чувство то это верное, оно от Бога. Это острое чувство греха непростительного самоволия и предательства своей национальной и духовной сущности, чувство, подавляемое еще большим упорством на путях болезненного самостийничества.

Украинство, белоруссомания, казакомания и народившийся совсем уж недавно великоруссизм – это разные формы одной и той же болезни – апостасии, отпадения от матери-церкви и от отца-народа в грех созидания идолов новых национальностей с выдуманной историей.

Мы – единый русский народ, с разными историческими судьбами, которые были уготованы разным его частям, судьбами, которые, однако, не отменяют, но, зачастую, еще больше свидетельствуют о нашем единстве в сверхисторической судьбе. Все, кто не желает с этим мириться, становятся в полном смысле безродными, историческими беспризорниками, максимум на что способными, так это на создание неустойчивых анархических республик, чья парадигма получила законченное политическое оформление в деятельности батьки Махно. Политические события на современной Украине тому ярчайший пример.

Наличие вложенной Свыше в этнос промыслительной идеи, запечатленной особым духовным складом народа и выраженной в житиях его святых подвижников, в деяниях его политических вождей и героев, в его сокровенных сказаниях и есть тот познавательный инструмент, та лакмусовая бумажка, по которой мы вправе судить об историчности или антиисторичности народов.

О нашей исторической зрелости

Говоря о нашем народе, нельзя не коснуться давнего спора: стар ли наш этнос или молод? Ответить на этот вопрос действительно не просто. В качестве этноединицы наш этнос очень стар, и до сих пор сохраняет устойчивые признаки непосредственной преемственности к древним славянским племенам Восточной Европы, по которым она распознается как единый субъект в историческом времени.

Мы древнейший народ Европы, по крайней мере. Древности нашей главный свидетель Священное писание и Священное предание Церкви.

Именно на основании этих боговдохновенных источников нашей духовной жизни и исторического познания древние византийские историки выводили наше родство с древними скифами Европы, которых древние эллины, наравне с египтянами, причисляли к самым древним народам мира.

Но, с другой стороны, мы как предызбранный Богом народ – очень молоды. Как этноединица мы сформировались очень давно. Как народ Божий, Новый Израиль, мы созданы самим Господом через Святое Крещение в водах Днепра и стали исторической нацией окончательно с момента четко осознанной миссии хранителя истинной веры до конца времен. Послание старца Филофея о Третьем Риме – вот начало бытия русской нации.

Как скифы, мы идем по истории из глубины веков, и предки наши оспаривали право древности у самих египтян. Мы очень древний народ по непрерывности генетической преемственности к самым древним насельникам Русской равнины со времен палеолита, и по прямому происхождению от старших сыновей праотца Ноя.

Как христианский этнос, славянорусский, с особой миссией, мы существуем всего тысячу лет. Но и это не главное в нашем национальном бытии.

Самое главное, что в качестве своей исторической завершенности и готовности к той роли, которая отведена для нас в замыслах Всевышнего, в качестве не плотской этноединицы, и даже не духовной личности, а в совокупности всех необходимых характеристик, свойственных как человеку, так и народу, как личности исторической, как субъекту, долженствующему предстать именно общенародно на суд Господа нашего, как особый национально-государственный и православный организм, где государственность является аналогией душевно-психических свойств индивидуума, как Третий Рим, в его политической завершенности и осознанием своей миссии всем народом, нам всего пятьсот лет.

Мы молоды по незавершенности нашей священной исторической миссии, по незаконченности наших государственных и социальных форм национального бытия. И в этом смысле мы моложе всех исторических народов земли. Но наша историческая антиномия, двойственность: «молодость-старость» требует от нас понимания того непреложного факта, что нам в действительности необходимо постоянное, все новое и новое, внутренне обновление, которое только и может гарантировать наше единство и спасти нас от самостийных расколов. И здесь уместно еще раз сказать об апостасийном вызревании новых народностей, которые не вырастают на неком новом этническом «материале», но прямо откалываются от уже существующих исторических народов. Эти новые этнообразования, а в нашем случае, нас, прежде всего, интересуют попытки создания белорусской и украинской народностей, вырвав «этноматериал» из тела единого русского народа, изначально являются внеисторическими, как мы уже сказали выше, руководствуясь определенным богословским посылом.