Сыны Дехевая. Предания о демонах и рассказы охотников за головами

1

Издательство восточной литературы выпускает в переводе на русский язык ряд книг из серии «Das Gesicht der Völker» («Облик народов»), издаваемой в ГДР. Эта серия задумана с целью дать читателю конкретное и яркое представление о духовной и материальной культуре и быте народов разных стран. Каждая книга посвящена какому-нибудь народу и содержит главным образом фольклорные тексты — сказки, предания, мифы и т. д. Они дают понятие о народном творчестве, о религиозных верованиях и обрядах, о материальной культуре данного народа, воссоздавая его духовный облик, специфику его национального характера.

В числе особенно интересных книг серии — предлагаемый сейчас читателю сборник мифов, преданий и рассказов, записанных немецким этнографом профессором Гансом Неверманом в экспедиции на Новой Гвинее, у западнопапуасских племен маринд-аним и их соседей.

Новая Гвинея — огромный остров, второй по величине на земном шаре после Гренландии — и поныне остается наименее исследованной частью земли. Конечно, с того времени, когда русский путешественник Миклухо-Маклай выбрал целью своих исследований Новую Гвинею вследствие ее полной неизученности, многое изменилось. Многие области острова, особенно прибрежные, теперь хорошо известны европейцам; там есть колониальные поселки, миссионерские станции, плантации, куда колонизаторы вербуют рабочих — папуасов из ближних деревень. Но обширные и малодоступные пространства внутренних областей Новой Гвинеи и посейчас остаются малоизвестными; колонизаторы не осмеливаются туда проникать, боясь воинственных и свободолюбивых папуасов; и даже ученые с трудом попадают в некоторые горные районы острова. В числе этих областей есть такие, население которых до сих пор не видело белого человека.

Наименее изучена западная половина Новой Гвинеи — Западный Ириан, прежде называвшийся Нидерландской Новой Гвинеей. Там даже прибрежные местности обследованы далеко не полностью. Коренное население Западного Ириана в наибольшей степени сохранило свою самобытную культуру.

Изучение быта и культуры папуасских племен Новой Гвинеи составляет одну из интереснейших и многообещающих задач этнографии, оно может дать ключ к решению многих доселе неясных проблем. Через Новую Гвинею, видимо, происходило заселение Австралийского материка в древнейшие времена. Археологические раскопки, изучение языков и культуры современных папуасских племен, возможно, позволят обнаружить следы этого доисторического движения. Вдоль берегов Новой Гвинеи шло когда-то движение и на восток — к островам Меланезии, а позже — к архипелагам восточной Океании, и отголоски этих переселений тоже заметны — но еще не изучены — в языках и в культуре новогвинейцев.

Кроме этих этногенетических проблем, Новая Гвинея представляет очень большой интерес и в плане изучения истории развития первобытнообщинных отношений: ведь общественный строй папуасских племен доныне сохранил черты первобытнообщинного уклада на более высоком уровне развития, чем это засвидетельствовано у австралийцев, изученных сейчас очень подробно, но на менее высоком уровне, чем у большинства меланезийских племен. По стадии исторического развития, — не учитывая различий между отдельными племенами, — папуасы занимают как бы промежуточное положение между бродячими охотниками Австралии и оседлыми земледельцами Меланезии. И вот эта-то историческая ступень, представленная многими папуасскими племенами, остается до сих пор очень слабо изученной.

Но и уровень развития самих папуасов весьма неодинаков. Одни из племен — особенно в западной части острова — еще недалеко отошли от образа жизни полубродячих охотников-собирателей и знакомы лишь с начатками земледелия. Другие — в восточной части — напротив, имеют развитое земледельческое хозяйство, разводят в большом количестве свиней; у них прослеживаются зачатки имущественного расслоения.

2

Большое приобретение для исторической и этнографической науки составили ценнейшие материалы, собранные в последние десятилетия среди одной из самых отсталых и примитивных групп племен Новой Гвинеи — маринд-аним. Они обитают на южном побережье Западного Ириана, но есть основания полагать, что переселились они туда сравнительно недавно из более восточных областей — с побережья залива Папуа. Следы полукочевого быта сохранились у маринд-аним доныне. Их очень подробно описал побывавший в той стране в 1916–1922 гг. швейцарский этнограф Пауль Вирц, опубликовавший свои материалы в капитальной монографии «Die Marind-anim von Holländisch-Süd-Neu-Guinea», Bd 1–2 и в нескольких других книгах. Главное внимание он уделил богатой и причудливой мифологии и обрядам маринд-аним. По следам Вирца в 1933–1934 гг. совершил поездку к маринд-аним и к соседним племенам Г. Неверман. Его записи, дополняющие сведения Вирца, собраны в предлагаемой книге[1].

Излагать и оценивать содержание настоящей книги излишне: читатель разберется в нем сам. Но нельзя не остановиться хотя бы коротко на общенаучном значении тех религиозно-мифологических представлений и ритуалов маринд-аним, описание которых составляет видную часть содержания книги.

Надо сказать, что опубликованные Вирцем материалы мифологии маринд-аним не только вызвали самый живой отклик в научной литературе, но в некоторых кругах произвели даже преувеличенное впечатление. Особенно заинтересовали ученых мариндские мифы и поверья о «демах» — тотемических предках. Известный французский философ и этнограф Люсьен Леви-Брюль увидел в этих мифах и поверьях существенное подтверждение своей теории первобытного дологического мышления с его «партиципациями» («сопричастиями») и полным безразличием к логическим законам. Мариндские поверья о демах заняли видное место в очередной книге Леви-Брюля «La mythologie primitive» (Paris, 1935). Еще дальше пошел Адольф Йенсен, виднейший из современных западногерманских этнографов, последователь и преемник известного этнографа-африканиста Лео Фробениуса и его теории «культурной морфологии». Йенсен увидел в демах («божествах-демах» — Dema-Gottheiten) маринд-аним наиболее яркое проявление того, что кажется ему первоначальной формой религии, — если не всякой вообще, то по крайней мере религии земледельческих народов (как известно школа Фробениуса пытается разграничить разные типы «культур» и определить свойственный каждому из них стиль мышления). По мнению Йенсена, в «земледельческих» культурах — самых древних, изучение которых вообще доступно, ибо от «охотничьих» культур сохранились-де полуразрушенные и непоказательные остатки, — важнейшим и коренным религиозным представлением является представление о деме. Этому мариндскому слову Йенсен придает, следовательно, значение научного термина. В чем же особенность мифического образа демы (или божества-демы)? В том, полагает Йенсен, что в отличие от богов современных религий божество-дема существует и действует лишь в доисторические, первобытные времена. Божества-демы жили на земле раньше людей и все создали, а затем они были убиты (кем? теми же демами) и превратились в людей. С этого времени и начали существовать современные люди, животные, растения. Однако жизненная сила демы каким-то образом продолжает действовать и после его гибели, она проявляется в растениях и т. п. Как бы то ни было, но именно смерть или умерщвление божеств-дем — вот что положило, по Йенсену, начало существующему порядку вещей. Так понимает Йенсен смысл и значение мифов о демах, и именно эту идею считает он одной из древнейших форм верований. Отсюда выводит он и ритуальное умерщвление животных или людей, известное во многих религиях: это есть обрядовое воспроизведение мифа об умерщвлении божеств-дем. Йенсен склонен при этом думать, что первоначально господствовала вера в единое божество-дему, а уже впоследствии этот единый образ расщепился на множество образов[2]. В этом пункте концепция Йенсена перекликается с теорией «прамонотеизма» «Венской школы» патера Вильгельма Шмидта, хотя сам Йенсен и пытается отмежеваться от этой школы[3].

Конечно, все это весьма натянуто, искусственно выведено из преданий маринд-аним, описанных Вирцем. Записи Вирца сами по себе вовсе не дают повода для таких метафизических спекуляций. Представления маринд-аним о деме гораздо элементарнее и в то же время вовсе не так специфичны: они по существу очень близки к обычным религиозным представлениям о чем-то таинственном, сверхъестественном.

Ведь сам Вирц писал, что словом «дема» маринд-аним обозначают вообще все странное, необычное, непонятное для них, например какой-нибудь камень причудливой формы, животное необычной величины или с какими-то особыми повадками, глубоких стариков и т. д. Но это же слово служит для обозначения мифических образов предков — большей частью зооантропоморфного вида. Эти образы играют видную роль в мифологии маринд-аним — она, в сущности, вся заполнена рассказами о демах. Следовательно, представления о деме выступают то в личном, олицетворенном, мифологическом, то в безличном, как бы магическом значении[4]. Таким образом, ясно, что нет никакой надобности сочинять по этому поводу новую теорию происхождения религии.

Но если записанные Вирцем мифологические представления маринд-аним все же послужили поводом для столь различных и своеобразных толкований, даже вызвали появление новых концепций истории религии, то тем более важно привлечение новых материалов, новых записей той же мифологии для проверки данных Вирца, для прояснения вопроса. Вот почему столь значительный научный интерес представляют записи Г. Невермана.

3

Марксисту — историку религии было бы очень важно и интересно систематически сопоставить религиозно-мифологические представления папуасов маринд-аним с аналогичными представлениями центральноавстралийских племен — аранда и др., хорошо описанными в литературе. Между теми и другими много общего: это отмечает и сам Неверман [5]. И это сходство отнюдь не случайно. По уровню материального производства маринд-аним — одна из самых примитивных племенных групп Новой Гвинеи — очень недалеко ушли от племен Австралии: их полусобирательское-полуземледельчеекое хозяйство, не совсем оседлый быт создают впечатление той же австралийской бродячей родовой группы, только-только осевшей на землю. И в общественном строе много общего: полное господство общинно-родовой собственности на средства производства, на все виды угодий; родовая организация, правда более сложная и развитая, чем у австралийцев; возрастно-половое разделение труда, как у них, но на его основе — сравнительно сложная структура «возрастных классов» для мужчин и женщин. Институт возрастных посвятительных обрядов австралийского типа превратился у маринд-аним в более развитую систему «тайных культов», подробно описанных Вирцем, а отчасти и Неверманом. Во всех этих отношениях общественный уклад и культура маринд-аним представляют собой как бы один шаг вперед по сравнению с укладом и культурой племен Центральной Австралии. Поэтому не удивительно, что австралийские мифы о тотемических зоо-антропоморфных предках — «алчеринга» у аранда, «вонджина» у унгариньин и др. — находят себе такую близкую аналогию в мариндских тотемических мифах о демах.

Эти мифы сложнее, разнообразнее, сами образы дем более разработаны, чем наивно бесформенные образы и сюжеты австралийских тотемических мифов. Кроме того, мариндские мифы о демах не составляют таких узкородовых преданий, как у австралийцев: в связи с усложнением родоплеменной организации маринд-аним сами мифы сделались как бы общеплеменным достоянием. Все это очень важно для историка религии: если «классическая» система тотемизма и тотемическая мифология так хорошо изучены на австралийском материале, то весьма интересно проследить последующие исторические судьбы того и другого, — и для этого прекрасным материалом служат как раз верования маринд-аним.

Для исследователя сравнительной мифологии и фольклора представляет интерес также возможность сопоставить мифы и предания маринд-аним с известными у других народов мифологическими, эпическими, сказочными сюжетами. Здесь, очевидно, потребует объяснения тот важный факт, что в папуасской мариндской мифологии встречаются известные «мировые» сюжеты сказочного фольклора: сюжет о «чудесной жене» («Змея на луке»), близость которого к фольклору народов Евразии отмечает сам Неверман; сюжет «Орфей в Аиде» («Посещение страны мертвых»), сюжет «человек на луне» («Геб»); сюжет «обманутый ревнивый муж» («Морской орел и девушка») и др.

Немалый интерес представляет и наличие «новых» мифологических рассказов, порожденных явно недавними событиями: появлением голландцев и отчасти индонезийцев. Тот факт, что события недавнего прошлого отразились на мифологии и даже послужили основой новых мифологических сюжетов, свидетельствует о жизненности этой мифологии и в то же время проливает известный свет на общий вопрос о психологии и механизме мифотворчества.

4

В наблюдениях и записях Невермана много ценного и в других отношениях. В частности, чрезвычайно интересно в них то, что касается внутриплеменных и межплеменных взаимоотношений и проливает свет на самую структуру племени. Как известно, вопрос о племени как форме этнической общности и как типе социальной организации остается в этнографической науке недостаточно ясным. В связи с неизученностью фактического материала самое понятие «племя» употребляется очень неопределенно. Отсюда и не раз ставившиеся вопросы: существует ли «племя» у австралийцев, существует ли оно у островитян Меланезии, Полинезии? Теоретическая разработка этих вопросов должна опираться на фактические данные; и в этом отношении как раз папуасское население Новой Гвинеи дает благодарный материал. Что такое «маринд-аним»: племя или группа племен? Каковы отношения внутри этой группы, между ее подразделениями, чем они отличаются от отношений с соседними «племенами»? Какова роль языковых различий в этих отношениях, роль культурно-бытовых особенностей, роль племенного самосознания? Тексты и материалы, приводимые в настоящей книге, многое здесь проясняют.

Не менее поучительно и другое. Как известно, папуасы Новой Гвинеи уже давно снискали себе зловещую репутацию свирепых людоедов и охотников за головами. Но, как это очень часто бывает, тут многое преувеличено. Серьезные исследователи всегда старались устранить эти преувеличения. Н. Н. Миклухо-Маклай, три года проживший среди папуасов залива Астролябии, пользовавшийся их полным доверием, наблюдавший их повседневную жизнь во всех подробностях, ни разу не был свидетелем каннибальских пиршеств, хотя обычай каннибализма в этих краях был, видимо, известен. Друзья Маклая, «людоеды», оказались на поверку приветливыми, гостеприимными, доверчивыми людьми. То же самое и с маринд-аним. И каннибализм и особенно охота за головами были в обычаях этих людей, и это давно было известно. И вот оказывается, как сообщает Неверман, маринд-аним — вовсе не какие-то особенно жестокие, свирепые «дикари»; напротив, они добродушны, честны, услужливы, щедры, жизнерадостны, почтительны к старикам[6]. А как же вяжется с этими качествами обычай охоты за головами, согласно которому не только разрешается, но даже предписывается в известных случаях нападать на ни в чем неповинного иноплеменника и отрезать у него голову? Оказывается, здесь нет ничего удивительного. Во-первых, согласно морали родового строя, иноплеменники стоят вне племенных обычаев и как бы вне закона; они — просто неполноценные люди. На это указывал еще Энгельс: «Все, что было вне племени, было вне закона», — писал он, характеризуя родоплеменной строй ирокезов[7]. Этика первобытнообщинного строя, по-своему строгая и щепетильная, была, однако, ограниченной, замыкалась в узкие рамки; нормы ее не ограждали иноплеменников. Вторая причина, повлиявшая на развитие обычая охоты за головами, — суеверные, религиозно-магические представления: и это тоже очень хорошо видно из материалов книги Невермана. Согласно религиозно-магическим верованиям маринд-аним и их соседей, умерщвление иноплеменника и захват его черепа, а вместе с тем и его имени необходимы для здоровья новорожденного ребенка и тем самым для процветания общины. Перед нами — пример «обратного влияния» форм общественного сознания — в данном случае религии — на общественное бытие. Религия и здесь обнаруживает свое тлетворное вредное действие на жизнь людей. Но ведь и европейцам незачем особенно чваниться перед папуасами Новой Гвинеи: давно ли в Европе прекратились кровопролития, куда более свирепые и губительные, порожденные чисто религиозными мотивами?! Давно ли просвещенные европейцы перестали резать друг друга из-за различного понимания христианских догматов, давно ли перестали жечь «еретиков» на кострах?!

Кстати, по поводу жестокостей. Неверман сообщает немало случаев ничем не оправданных актов жестокости белых колонизаторов по отношению к папуасам. Сам Неверман не скрывает своей симпатии к папуасам. Он старается понять их психику, отмечает проявления человечности, возвышенных чувств в этих «детях природы» и осуждает варварские действия колониальных хищников. По поводу печальных приключений папуаса Тибула автор не упускает возможности сделать общий важный вывод: «Люди, которых мы считаем грубыми и дикими, так как они иногда отрезают головы себе подобным или едят человеческое мясо, на самом деле способны к глубоким душевным переживаниям»[8]. В своем предисловии Неверман дает весьма высокую оценку моральных качеств папуасов маринд-аним, выражая свое восхищение «их непосредственностью, их чистой, подчас даже назойливой дружбой, их добродушием и горячей любовью к правде»[9].

5

Самобытная культура маринд-аним — этого бодрого и жизнерадостного народа — ныне пришла в упадок, и сама численность его сильно сократилась. У нас нет сведений об участии маринд-аним и соседних племен в широком освободительном движении, которое за последние два десятилетия охватило многие области Новой Гвинеи и другие острова Меланезии (движение Палиау на о. Манус, «безумие Ваилала», движения Батави, Томми Кабу и др. в Папуа, движения Памаи, Нимборан и др. в районе оз. Сентани и т. д.). Об этих движениях появились в последние годы хорошие исследования[10]. У нас нет и точных данных об участии племен маринд-аним и других в движении за воссоединение Западного Ириана с Индонезией, а это движение, насколько известно, приняло за последние годы массовые размеры[11]. Но надо надеяться, что недалеко то время, когда маринд-аним и другие племена Западного Ириана задумаются над тем вопросом, каким Неверман заканчивает свою книгу: «…каким образом можно поднять над узкими интересами племенной общины оба их (маринд-аним. — С. Т.) основных идеала: оставаться человеком, сохранившим способность стыдиться, и, главное, научиться быть действительным аним-анем, т. е. человечным человеком»[12].

Два слова о самом авторе книги. Ганс Неверман, родившийся в 1902 г. в Шверине (Мекленбург), учился в университетах Гамбурга, Мюнхена и Гейдельберга. В 1924–1931 гг. работал ассистентом в Гамбургском музее народоведения, с 1931 г. «кустос» Берлинского музея народоведения. В 1933–1934 гг. совершил экспедицию в Океанию, посетив Западную Новую Гвинею (отсюда — материалы этой книги), Восточную Индонезию, Новую Каледонию, Новые Гебриды. Его перу принадлежат следующие работы: «Masken und Geheimbünde in Melanesien» (1933), «Admiralitäts-Inseln» (1934), «Bei Sumpf-irienschen und Kopfjägern» (1935), «Die Kopfjäger Gesigen» (1936), «Ralik-Ratak» (1938), «Die Indo-Ozeanische Weberei» (1938), «Kultur der Naturvölker» («Handbuch der Kulturgeschichte», hrsg. v. Kindormann, Lief. 68, Erfurt, 1939), «Kulis und Kanaken» (1942), «Naturvölker und die Humanität» (1947), «Götter der Südsee» (1947). «Der Todeswunsch», Festschrift für Professor Dr. Hans Plisclike (1955), а также ряд статей и сборников фольклора народов Юго-Восточной Азии.

С. ТОКАРЕВ