Тантра, Нада, Крийя Йога - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Свами Шивананда (Книга третья Крия Йога) #7

Книга третья Крия Йога

Простота (аскетизм), изучение священных писаний и самообуздание составляют Йогу Очистительного Действия.

Глава 1. Тапас

С помощью Тапаса, умерщвления плоти, уничтожения нечистоты в теле и чувствах возникают психические силы.

С помощью Тапаса очищаются ум, речь и Индрии. Под Тапасом подразумеваются голодание и все остальные обряды, заложенные в Дхарма Шастрах, а также правила Ямы и Ниямы, Асана, Пранаяма и т.д. В 17 главе Гиты в трёх Шлоках с 14 по 16 описаны 3 вида Тапаса: Тапас тела, речи и ума. Психическими силами являются восемь Сиддхи, Анима, Махима и т.д. Все эти Сиддхи можно приобрести с помощью упорной практики Тапаса. Ману говорит: “Тот, чья речь и ум чистые и всегда сдержанные, получает все плоды, предписанные Ведантой.” С помощью выполнения Тапаса могут быть уничтожены все Клеши (недуги) и нечистоты.

1.1. Что такое Тапас?

То, что очищает нечистый ум, есть Тапас. То, что подавляет низкую животную природу и порождает божественную природу, есть Тапас. То, что очищает ум, разрушает похоть, гнев, алчность и т.д., есть Тапас. То, что вызывает Брахма Теджас и уничтожает Асурическую или дьявольскую природу, есть Тапас. То, что уничтожает Тамас и Раджас и увеличивает Саттву, есть Тапас. То, что укрепляет ум и фиксирует его на Вечном, есть Тапас. То, что прекращает исходящие тенденции, сосредоточенность на внешних предметах или Бахирмукха Вритти и вызывает сосредоточенность внутри или Антармукха Вритти, есть Тапас. То, что разрушает Васаны, эгоизм, Рага-Двешу и порождает бесстрастие, распознавание и медитацию, есть Тапас. Тапас – это духовная дисциплина, Йогабхьяса или Брахмабхьяса. Тапас есть Брахма Чинтана, поклонение, Садхана и медитация.

Это третья Анга Ниямы в Раджа-йоге. Это один из трёх пунктов Крия-йоги. Тапас означает аскетизм или практику покаяния. Тапас – это бриллиант, подобный сверкающему огню. Тапас означает также обуздание чувств и медитацию. Тапас ведёт к контролю ума.

Стояние на одной ноге, подняв одну руку вверх долгое время, тоже есть Тапас. Но это Тамасический Тапас невежественного человека. Панчагни Тапас – это сидение посреди четырёх огней на палящем солнце, имея солнце, как пятый огонь. Это часто практикуют Вайрагины. Желания движут чувствами. Желания можно контролировать только тогда, когда чувства обузданы. Тапас уничтожает желания. Практикуйте разумный Тапас.

Тапас есть аскетизм, контроль чувств и медитация. Ученик сияет, как огонь (Тапаати). Его глаза блестят, его голос сладок и силён. Его тело сияет и прекрасно. Все привлекаются к нему. Он как магнит. Всё это благодаря его Тапасчарье. Тот, кто выполняет Тапас, есть Тапасвин. Тапасвины идут в Таполоку. Брахман выполнял Тапас, то есть медитацию, прежде чем Он создал вселенную. Он отражён в Своём великом плане творения. Это Его Тапас. Очищайте себя с помощью Тапаса, и вы достигнете конечной цели.

1.2. Формы Тапаса

Стояние в воде зимой – это низшая форма Тапаса. Стояние под жарким солнцем летом – другая низшая форма Тапаса. Жизнь на сладких листьях растения ним или сушёных листьях – другого вида Тапас. Скитание вокруг холмов Говардхана с Намаскаром – другая форма Тапаса. Тратака на солнце, хождение босиком, жизнь в обнажённом виде в снежных районах, голодание и Враты типа Чандраяна Врата, Экадаши Врата, Прадоша Врата, Кришчара Врата, Мауна или обет молчания, Ануштам, Пурашчарана, бодрствование и т.д. являются различными видами Тапаса.

1.3. Три вида Тапаса

Тапас бывает трёх видов: физический, устный и умственный. Брахмачарья, служение Гуру и мудрецам, практика Ахимсы или ненасилия – всё это Тапасы тела. С помощью силы Брахмачарьи Бхишма и Хануман совершали чудесные дела. С помощью силы целомудрия Дамаянти сожгла охотника; Анасуя превратила Тримурти в детей; Савитри вернула Сатьявана назад от Бога Ямы. Сила Брахмачарьи более могущественна, чем сила физического Тапаса. Говорить правду, соблюдать обет молчания, не вредить другим недобрыми или грубыми словами, говорить полезные слова, изучать священные писания – всё это Тапасы речи. Уравновешенность, умственное обуздание или Сама, чистота природы, однонаправленность ума, умственное счастье, жизнерадостность, чистота жизни – всё это Тапасы ума.

1.4. Отказ от Тапаса Абхиманы

Тапас Вишвамитры был Раджасического типа. У него был Тапас Абхиманы. Он был эгоистом и гордился своим Тапасом. Он всегда боролся с Саттвическим Васиштхой. В конце его гордость была подавлена. Оба отправились к Богу Брахме, творцу, чтобы определить: “Кто более великий Тапасвин?” Брахма ответил: “Тот, кто приведёт ко мне Сурья Дэвату, есть великий Тапасвин.” Вишвамитра приблизился к Сурье. Сурья сказал: “Приведи кого-либо, чтобы выполнить мою работу. Сейчас я пойду к Брахме.” Вишвамитра не был в состоянии это сделать. Затем Васиштха послал своего Брахма Данду. Он сиял своим блеском и выполнял работу Солнца. Сурья подошёл к Брахме и выразил своё уважение. Вишвамитра в стыду опустил свою голову и молча поплёлся к своему жилищу. Следовательно, откажитесь от Тапаса Абхимана. Практикуйте Саттвический Тапас и оставьте Тамасический Тапас. Сделайте Тапас Саттвическим и уничтожьте эгоизм с помощью самообуздания или Атма-Бхавы.

1.5. Умственный Тапас

Умственный Тапас более могущественный, чем физический Тапас. Тот, кто переносит жару и холод, выполняет физический Тапас. Он увеличивает свою силу выносливости, но он может быть неспособным перенести оскорбление. Он легко расстроится от грубого или недоброго слова. Он может отомстить или наказать “око за око, зуб за зуб”. Он не контролирует ум. Он дисциплинировал только своё физическое тело. Поддерживать равновесие ума во всех случаях жизни, выносить оскорбления, вред, гонения, быть всегда безмятежным, удовлетворённым и спокойным, быть жизнерадостным в неблагоприятных условиях, иметь мужество при встрече с опасностью, иметь присутствие ума (духа) и воздержанность – всё это формы умственного Тапаса.

1.6. Высший Тапас

Традиционно, поедание листьев ним, стояние в воде, сидение на жарком солнце, перенесение жары и холода, стояние на одной ноге с поднятыми руками и т.д. считается Тапасом. Люди говорят о таких личностях как о Тапасвинах. Они говорят: “Рам Брахмачари – великий Тапасвин, он живёт на листьях и не имеет одежды. Он совершает знойным летом Панчагни Тапас.” Это всё формы физического Тапаса. С философской точки зрения, медитация является высшей формой Тапаса. Фиксация блуждающего ума на Боге или Брахмане является великим Тапасом. Вичара и Нидидхьясана являются высшим Тапасом. Исследование “Кто есть Я?” есть высший Тапас. Пратьяхара, Пранаяма, Дхарана и Самадхи, практика четырёх средств, Нававидха Бхакти – великий Тапас.

Глава 2. Свадхьяя

С помощью изучения священных писаний приходит единение с покровительствующим божеством.

Свадхьяя – это изучение священных писаний, таких, как Гита, Упанишады, Рамаяна, Бхагавата и т.д. Изучение должно осуществляться с концентрацией. Вы должны понимать, что вы изучаете, и стараться применять в своей повседневной жизни всё, чему научились. От вашего учения не будет пользы, если вы не будете стараться возвысить свою жизнь до уровня учения священных писаний. Свадхьяя включает также Джапу, повторение Мантр. Постоянное изучение и практика их в повседневной жизни приведёт к единению с Богом.

Глава 3. Ишварапранидхана

С помощью самоотдачи приходит достижение Самадхи, сверхсознательного состояния.

Самоотдача должна быть свободной, совершенной, безусловной, щедрой. Тогда Самадхи придёт само. Эта Ишвара Пранидхана является высшей самоотдачей.

Атма Ниведана есть самоотдача. В Вишну Сахасранаме сказано: “Сердце того, кто нашёл прибежище в Васудеве, кто полностью предан Васудеве, становится совершенно очищенным, и он достигает Брахмана, Вечного.”

Поклоняющийся предлагает Богу всё, включая своё тело, ум и душу. Он ничего для себя не имеет. Он теряет даже своё собственное маленькое я. Он не имеет личного и независимого существования. Он отказывается от своего я ради Бога. Он становится частью Бога. Бог заботится о нём, и Бог обращается с ним, как с собой. Горе и печаль, удовольствие и страдание поклоняющийся воспринимает как дары, посланные Богом, и не привязывает себя к ним. Он считает себя марионеткой и инструментом в руках Бога. У него нет чувства эгоизма, поскольку у него нет эго. Его эго передано Богу. Это не его обязанность – заботиться о своей жене, детях и т.д., поскольку он сам не имеет независимого от Бога существования. Бог позаботится обо всех. Он знает, как вести мир по правильному пути. Не следует думать, что человек родился, чтобы вести мир. Бог контролирует всё, о чём человек даже не мечтает. Такой человек не имеет чувственных желаний, так как не имеет тела, поскольку передал его Богу. Он не обожает и не любит своё тело, поскольку это дело Бога смотреть за ним. Он только чувствует присутствие Бога и ничего больше. Он бесстрашен, поскольку Бог всегда помогает ему. У него нет врагов, потому что он отдал себя Богу, у которого нет ни врагов, ни друзей. У него нет беспокойства, поскольку он достигает всего, получая милость Бога. У него нет даже мысли о спасении; тем более он не хочет спасения, поскольку он просто хочет Бога и ничего, кроме Бога. Он удовлетворён любовью к Богу, для которой нет ничего недостижимого. Что нужно достигать, когда Бог послал Своё Милосердие поклоняющемуся? Поклоняющийся не хочет стать сахаром, а хочет быть вкусом сахара. Удовольствие во вкусе сахара, а не в становлении самим сахаром. Так поклоняющийся ощущает, что высшая радость больше в любви к Богу, чем в становлении Богом. Бог полностью позаботится о поклоняющемся. “Я – Твой” – говорит поклоняющийся.

Эта самоотдача означает Абсолютную Любовь к одному Богу. Нет ничего, кроме сознания Бога у поклоняющегося. Даже вопреки своим собственным желаниям поклоняющийся станет един с Богом и потеряет свою индивидуальность. Это закон бытия. Высшая Истина есть Абсолют, и душа поднимается через различные стадии сознания, пока не достигнет Абсолютного совершенства, когда она станет идентичной с Богом. Это кульминация всего стремления и любви.

В Бхагавадгите и Бхагавате имеется бесчисленное множество строф, устанавливающих истину, что самоотдача есть единственный путь для достижения Всевышнего. Кришна учит Арджуну, что одна лишь полная и исключительная самоотдача может дать ему мир и освободить его от всех грехов.

Тот, кто изучает Бхагавадгиту и Шримад Бхагавату, придёт к заключению, что очень важна полная самоотдача. Для самопожертвователя достигается уничтожение индивидуального сознания и приобретается Абсолютное Сознание. Это равнозначно Нирвикальпа Самадхи.

Поклоняющийся взмывает в состояние высочайшей Махабхавы и сливается с Богом. Волны в океане утихают. Искра становится единой с огнём. Луч поглощается Солнцем. Ум растворяется в Атме. Индивидуальность теряет себя в Абсолюте. Поклоняющийся становится единым с Богом. Мирское сознание исчезает в универсальном сознании. Человек становится Богом, и смертное становится Бессмертным.

Глава 4. Секрет отдачи

"Я устраню все страхи у всех существ, даже если они придут ко Мне только однажды в момент спасения; призывая их как Себя – это Мой обет". (Обет Шри Рамачандры).

Во всей Гите есть звенящие ноты, посвящённые этой отдаче и поклонению, абсолютно необходимым для достижения Божественного сознания. В действительности девять способов Бхакти (Нававидха Бхакти) можно свести к одному, а именно, к Атманиведане. Следующие Шлоки Гиты отпечатают в вашем уме важность преданности и самоотдачи.

"Исчезни в Нём всем своим существом, как в убежище, о Бхарата. С помощью Его Милосердия ты достигнешь мира и вечной обители покоя." (гл.18.62).

"Раствори свой ум во Мне, будь Моим поклонником, принеси Мне жертвоприношение, ляг распростёртым передо Мной, и ты придёшь ко Мне." (гл.18.65).

"Отбросив все обязанности, приходи ко Мне, как в убежище; не печалься, Я освобожу тебя от всех грехов." (гл.18.66).

65 и 66 Шлоки главы 18 – наиболее важные Шлоки в Гите. В них – суть учения Бога Кришны. Если кто-то может жить в истинном духе этих Шлок, он скоро реализует цель жизни. Это несомненно.

Самоотдача должна быть полной, щедрой, без остатка. Вы не должны поддерживать желание какого-либо удовлетворения. Мира говорит: "Я отдал всё своё сердце, ум, интеллект, душу, всё своё своему Гиридхару Гопале". Это совершенная самоотдача.

Истинный поклоняющийся не спросит у Бога даже Мукти. Пока тонкое желание освобождения засиживается в сердце, человек не может претендовать на титул истинного поклоняющегося Богу. Хотя желание освобождения – Саттвической природы, тем не менее поклоняющийся становится рабом Мукти. Он ещё эгоистичен и недостоин называться истинным любящим Бога. Он ещё не сделал полной, без остатка самоотдачи. Прошение Мукти – разновидность лицемерия. Может ли истинный поклоняющийся посметь спросить что-то у Бога, когда он хорошо знает, что Бог является океаном любви и сострадания?

Настоящий поклоняющийся никогда не сетует на Бога. Грубый Бхакта говорит плохие слова о Боге, когда находится в беде. Он говорит: "Я совершил Джапу 2 500 000 раз. Я ежедневно изучаю Бхагавату. Тем не менее, Бог не милостив со мной. Он не устранил моё страдание. Бог слеп. Он не слышит моих молитв. Что за вид Бога – Бог Кришна? Я не верю в Него".

Настоящий Бхакта радуется в страдании, несчастье и нужде. Он всегда приветствует горе и печаль, поскольку он не может забыть Бога ни на секунду. Он твёрдо верит, что Бог всё делает только для его добра. Кунти Дэви молилась Богу Кришне: "О Боже! Давай мне всегда страдание. Только тогда я всегда помню о Тебе."

В Пури мудрец, полностью посвятивший себя Богу Хари, серьёзно заболел хронической дизентерией. Он стал совершенно беспомощным. Бог Хари в Пури ухаживал за ним месяцами в форме слуги. Закон Прарабдхи непреклонный. Никто не может избежать действия этого непогрешимого закона. Бог не желал Бхакте иметь ещё одно рождение для истощения его Прарабдхи. Поэтому Его поклоняющийся должен страдать от длительной болезни. Это было его Кармическое очищение. Но Он сам служил ему, как полностью преданный поклоняющийся. Посмотрите на неограниченное милосердие Бога. Он становится слугой Своих поклоняющихся, когда они целиком зависят от Него.

Самоотдача не означает удаление в лес или отказ от всех действий. Тамас или инерция – ошибочна для самоотдачи. Это досадная ошибка. Что требуется, так это внутренняя отдача. Эго и желание должны быть уничтожены. Это составит истинную отдачу. Раджасический ум становится упрямым при воздействии полной самоотдачи. Упрямство – великое препятствие для отдачи. Низкая природа вновь и вновь восстаёт, чтобы утвердить себя. Это воскрешение желаний. Желания на некоторое время становятся подавленными. Они вновь проявляют себя с удвоенной силой. Человек тащится туда-сюда этими желаниями. Верьте в Божественные возможности. Полностью посвятите себя Богу. Полностью верьте в Него. Пребывайте в мире. Все заботы, тревоги, беспокойства, беды и эгоистические усилия теперь закончатся.

Посмотрите на отдачу Прахлады и его веру в Бога! Он полностью подчинил себя Богу Хари. Ни одна мысль, кроме мысли о Боге, не занимала его ум. Он был полон Его Милосердия и благословения, хотя отец плохо с ним обращался. Он был сброшен с вершины утёса. Он был растоптан слоном. Он был отравлен. Его выбрасывали в море, связав ноги железной цепью. Кобры набрасывались на него. В его нос попадал ядовитый газ. Его бросали в огонь. На его голову лили кипящее масло. Но его вера в Нараяну не была поколеблена ни на чуть-чуть. Имя Нараяны всегда было на его устах. Такова должна быть вера каждого поклоняющегося.

Горячо молитесь Богу: "О Боже! Сделай мою волю сильной, чтобы противостоять соблазнам, контролировать мои Индрии и низшую природу, чтобы заменить мои старые дурные привычки и сделать мою отдачу полной и настоящей. Взойди на трон в моё сердце. Не оставляй это место ни на секунду. Пользуйся моим телом, умом и органами, как Своими инструментами. Подготовь меня к жизни в Тебе навечно!"

Откажитесь от всех идей обязанности и ответственности. Пусть теперь несгибаемо работает Божественная Воля. Это секрет отдачи. Вы почувствуете, как переменитесь. Это возвышенное состояние неописуемо. В вас произойдёт огромная перемена. Вы станете оболочкой божественного сияния. Вы утонете в неописуемом блаженстве, мире и радости. Теперь ваше старое маленькое я умрёт. Теперь вы – изменённое духовное существо. Ваша индивидуальная воля сольётся с космической волей. Теперь вы освещены божественным светом. Теперь растает всё невежество. Наслаждайтесь бессмертной божественной жизнью, где нет ни отчаяния, ни страха, ни голода, ни жажды, ни сомнения, ни заблуждения. Сияйте в Божественном Великолепии и Славе.

Глава 5. Самоотдача

Самоотдача есть Шаранагати, или Атма Ниведана. Это один из девяти способов Бхакти. Бхакта (поклоняющийся) начинает со Шраваны, или слушания Лил и Гун Бога, медленно восходит по различным ступеням лестницы Бхакти Йоги и в конце концов достигает высшего уровня, Атма Ниведаны. Воля поклоняющегося становитс единой с космической Волей. Поклоняющийся становится единым с Богом и наслаждается всеми божественными Айшварьями (Вибхути). Восемь Сиддхи и девять Риддхи будут у его ног. Они стоят, сложив руки, готовые беспрекословно повиноваться приказам поклоняющегося. Поклоняющийся чувствует и видит Бога в каждом волосяном фолликуле своего тела, в каждом атоме и молекуле. Это состояние – Ачинтья и Анирдешья (немыслимое и неописуемое). Бог говорит и работает через различные органы Своего Бхакты, поскольку его эгоизм полностью уничтожен. Препятствиями, стоящими на пути Самоотдачи, являются желания и эгоизм. Самоотдача должна быть полной, без остатка, щедрой и безусловной. Иногда поклоняющийся имеет определённые желания для своего собственного удовольствия. Поэтому он не способен сделать совершенную самоотдачу и иметь Даршан своего Иштам. Эгоизм очень негибкий и упрямый. Он как твёрдый гранит. Он должен быть расколот на куски постоянными ударами молотка Бхакты по резцу. Даже очень твёрдый алмаз расколется с помощью другого более твёрдого материала, и тонкая проволока будет продета в отверстие в алмазе, когда будет делаться ожерелье. Итак, эта твёрдая Антахкаран, или сердце должно быть пронзённым самоотдачей, и тонкая нить Бхакти должна пройти через сердце. Только тогда Бог займёт Своё место в сердце Своего поклоняющегося.

Даже предполагая Бога, поклоняющийся делает самоотдачу для себя. Это просто глупость. Он должен делать самоотдачу себя. Хорошо запомните эту точку зрения.

Тамас или инерция ошибочны для самоотдачи. В "Йога Сутрах” Патанджали есть афоризм: “Самадхи можно достичь с помощью отдачи маленького я и плодов человеческой деятельности к стопам Бога.” Самоотдача – один из трёх разделов Крия-йоги. Опять же, Самоотдача – один из пяти пунктов в Нияме. Крия-йога уничтожает пять Клеш (несчастий) и подготавливает ум к союзу с Богом.

Бог Кришна говорит в Своей Гите: “Отказавшись от всех обязанностей, ко Мне одному подойди без печали. Я освобожу тебя от грехов.” Это – могущественная Шаранагати-мантра, которая поможет поклоняющемуся в достижении самоотдачи, если он постоянно держит в уме Бхаву этой Шлоки.

Это соответствует Шаранагати-мантре “Я отдаю себя Шри Раме” Бхакт Шри Рамы, “Я отдаю себя Шри Кришне” – Бхакт Бога Кришны, “Я отдаю себя Богу Нараяне” – Бхакт Бога Хари. Тот, кто с Бхав повторит вышеприведённые Мантры, будет вскоре благословлён Богом. Они смогут сделать совершенную самоотдачу.

Повторение этих формул: “Я – Твой, мой Бог; всё – Твоё; Тебе будет сделано” – поможет вам в получении Божественного милосердия и в воздействии самоотдачи. Даже если вы говорите один раз из глубины своего сердца, от центрального, внутреннего существа с однонаправленной преданностью, с сотней процентов своего ума или 16 аннами ума “Я – Твой, мой Бог”, бездна, отделяющая вас от Бога, сразу будет перекрыта мостом. Ум, Читта, сердце, интеллект и душа все в сочетании должны гармонично способствовать отдаче. Только тогда самоотдача будет истинной, полной и совершенной. Если ум говорит: “Я – Твой, мой Бог”, если Буддхи говорит: “Я – мистер Такой-то и Такой-то. Я – М.Л.С. Я знаю всё. Я – могущественный судья”, если Читта говорит: “Я должна обладать Сиддхи, чтобы иметь то, что я хочу” и если душа говорит: “Я – великий поклоняющийся”, - вы просто лицемер. Вы не сделали отдачи ни одного вида. Остерегайтесь моральной и духовной гордости. Майя принимает различные тонкие формы. Моральная и духовная гордость учеников – более опасна, чем обычная гордость богатством, силой и положением мирян.

Глава 6. Шат Крии в Хатха-йоге

Шестью очистительными упражнениями являются Дхаути, Басти, Нети, Наули, Тратака и Капалабхати.

6.1. Дхаути

Очищение бывает двух видов – внутреннее и внешнее. Внутреннее очищение может совершаться различными способами. Здесь вы найдёте описание важного упражнения.

Возьмите кусок тонкой ткани в 3 дюйма шириной и 15 футов длиной (7,5 см на 4,5 м). Края должны быть хорошо обшиты и с боков не должны торчать концы ниток. Постирайте её с мылом и держите всегда чистой. Окуните её в тепловатую воду. Отожмите воду и помаленьку проглатывайте её с одного конца. В первый день проглотите около одного фута материи (30 см) и медленно извлеките её назад. После постепенной тренировки вы сможете проглотить всю длину, держа один её конец в руке. Подержите её в желудке несколько минут и затем медленно вытащите её. Не торопитесь и не вытаскивайте ткань с силой. Когда Крия окончена, выпейте чашку молока. Это своего рода протирание горла. Делайте это, когда желудок пуст. Хорошо выполнять это утром. Вполне достаточно, если вы будете практиковать это один раз в 4-5 дней. Это замечательное упражнение для тех, кто имеет вялую и флегматичную конституцию. Постепенная и регулярная практика излечивает Гульму, гастрит, диспепсию и все остальные болезни желудка.

6.2. Басти

Басти предназначена для устранения запора в кишечнике. Имеется две разновидности этого упражнения: Стхала Басти и Джала Басти.

Стхаля Басти: Сядьте на пол, вытяните ноги. Теперь захватите кистями носки стоп. Это напоминает Пашимоттасану, но здесь вам не нужно наклоняться до тех пор, пока голова не коснётся коленей. Захватив пальцы ног кистями, медленно сокращайте мышцы живота движением вниз. Сократите мышцы сфинктера. После этого у вас будет свободное движение.

Джаля Басти: Это более эффективное средство. Сядьте на корточки в бак или в реку близко от берега, где вода глубиной не выше колена. Ягодицы не должны касаться земли. Туловище может быть наклонено слегка вперёд. Теперь дважды или трижды сделайте Уддияна Бандху и выбросьте весь воздух из живота. Затем сделайте Наули Крию. Откройте анус с помощью Ашвини Мудры. Теперь внутри живота образовался вакуум, и вода автоматически войдёт в толстый кишечник. Затем выпустите воду и вновь с помощью Уддияна Бандхи и Ашвини Мудры изгоните воду из толстого кишечника.

Вы можете сесть в таз, содержащий воду, и сделать это. Вначале вам может потребоваться ввести небольшую бамбуковую трубку длиной в 5 дюймов (12,5 см), чтобы помочь держать анус открытым. При использовании бамбуковой трубки, смажьте один её конец (который вводите в кишечник) вазелином.

Эта процедура предназначена лишь для спорадической практики для уничтожения накоплений в кишечнике. (Более доступный и простой способ выполнения Басти, изложен на этом сайте в книге А.П.Очаповского "Крия Йога и Хатха Йога для начинающих" см. раздел ХАТХА ЙОГА).

6.3. Нети

Неочищенные ноздри ведут к нерегулярному дыханию. Нерегулярное дыхание делает вас больным. Нети Крия предназначена для очищения ноздрей. Возьмите тонкий крепкий шнурок. На нём не должно быть узлов. Введите концы шнурка в каждую ноздрю и твёрдо захватите оставшийся конец. С помощью глубокого вдоха вы можете ввести шнурок внутрь. Затем медленно вытащите его. Сделайте это с обеими ноздрями. Ноздри будут тщательно очищены. (Здесь описан сложный вариант очищения носа, расчитанный на опытных йогов. Более доступен и прост способ выполнения Нети, изложенный на этом сайте в книге: А.П.Очаповского "Крия Йога и Хатха Йога для начинающих" см. раздел ХАТХА ЙОГА).

6.4. Наули

Наули – могущественное упражнение для восстановления, укрепления и стимуляции органов живота и желудочно-кишечного или пищеварительного тракта. Для практики Наули вы должны уметь хорошо выполнять Уддияна Бандху.

Встаньте, расставив ноги на ширину одного фута, и положите кисти на бёдра, слегка согнув спину. Сделайте сильный выдох через рот и полностью опустошите лёгкие. Сократите и с силой втяните мышцы живота к спине. Это -–Уддияна Бандха. Это первая стадия Наули.

Затем расслабьте центр живота и сократите левый и правый бок живота. Все мышцы будут в центре на вертикальной линии. Это называется Мадхьяма Наули. Держите её как можно дольше, с удобством сохраняя это положение. Затем можете отпустить мышцы и вдохнуть. Это вторая стадия Наули.

После некоторой практики сократите правую сторону живота и расслабьте левую сторону. Теперь у вас будут все мышцы только на левой стороне. Это называется Вамана Наули. Снова сократите левую сторону и расслабьте правую сторону. Это Дакшина Наули. С помощью такой постепенной практики вы поймёте, как сокращать центральные, левые и правые мышцы живота с одной стороны на другую. Практикуйте это несколько дней.

Затем тяните мышцы в центр. Медленно вращайте их в правую сторону, а затем в левую сторону круговым движением. Делайте это несколько раз справа налево, а затем в обратном направлении – с левой стороны в правую сторону.

Вы должны всегда медленно двигать мышцы круговым движением. Когда вы преуспеете в практике, вы сможете делать это быстро. Эта последняя стадия Наули, когда брюшные мышцы изолированы и вращаются из стороны в сторону, напоминает "маслобойку". Поразительно наблюдать движение мышц живота, когда опытные ученики демонстрируют Наули. Это выглядит так, словно в брюшной полости работает машина.

Когда начинающие хотят выполнить Дакшина Наули, они слегка наклоняются в левую сторону и сокращают левые мышцы. Когда они хотят выполнить Вамана Наули, они наклоняются слегка вправо. В Мадхьяма Наули толкайте все мышцы вперёд, сокращая обе стороны.

Наули Крия излечивает хронический запор, диспепсию и другие болезни желудочно-кишечного тракта. Тонизируется печень и поджелудочная железа. Все остальные органы живота начинают правильно функционировать.

6.5. Тратака

Это устойчивое пристальное глядение на отдельную точку или объект, не мигая. Эта практика в основном предназначена для развития силы концентрации и умственной фокусировки, что очень полезно для всех.

Сядьте в Падмасану или Сиддхасану. Вы можете даже сидеть прямо, на стуле. Поместите перед собой картину вашего Ишта Дэваты или рисунок Ом, либо чёрной точки на белом листе. Очень устойчиво смотрите на точку или рисунок. Вы можете пристально смотреть на яркую звезду или на пламя масляной лампы. Пристальное глядение на кончик носа или на пространство между бровями тоже называется Тратакой. Когда вы пристально смотрите на отдельную точку или картину, это есть Тратака. Закройте глаза и создайте мысленный образ объекта. Практикуйте это 2 минуты и осторожно увеличивайте период.

Тратака улучшает зрение. Устраняются заболевания глаз. Многие отказываются от очков после некоторой практики Тратаки. Она в значительной степени развивает силу концентрации.

6.6. Капалябхати

Капалябхати – это упражнение для очищения черепа. “Капаля” означает “череп”, а “Бхати” – “сиять”. Это упражнение делает череп сияющим.

Сядьте в Падмасану или Сиддхасану. Закройте глаза. Быстро выполняйте Речаку и Пураку. Это следует практиковать с силой. Человек покроется обильным потом. Это также хорошее упражнение для лёгких. Кто хорошо осведомлён о Капалябхати, очень легко сможет выполнять Бхастрику. Речаку нужно выполнять с силой, сокращая мышцы живота. Сделайте 20 изгнаний за цикл и постепенно увеличьте число до 120. В Капалябхати нет Кумбхаки. Капалябхати очищает дыхательную систему и носовые проходы. Она устраняет спазм бронхов. Поэтому облегчается, а со временем излечивается астма. Верхушки лёгких получают достаточное количество кислорода. Излечивается туберкулёз. Очищается кровь. В значительной степени тонизируются сердечно-сосудистая и дыхательная системы.

Глава 7. Пранаяма

Сядьте в Падмасану или Сиддхасану. Медленно бесшумно вдохните воздух через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Немедленно очень и очень медленно выдохните воздух. Повторите этот процесс 10-20 раз утром и вечером. Практикуйте это регулярно в течение трёх месяцев. Затем вы можете попытаться выполнять Сукха Пурваку, где есть задержка дыхания.

Вдох называется “Пурака”, выдох – “Речака”, а задержка – “Кумбхака”.

Шваса относится к Пураке, а Прашваса – к Речаке.

7.1. Ати-Сукха-Пурвака Пранаяма

Техника: Сядьте удобно на стул, диван или кресло. Втягивайте как можно дольше с удобством воздух через обе ноздри. Задержите дыхание так долго, как это удобно. Повторяйте Мантру своего Ишты или “Ом”, пока задерживаете дыхание. Затем выдыхайте так долго, как это удобно. Вам не требуется соблюдать соотношение между вдохом, выдохом и задержкой; но пусть вдох и выдох будут глубокими и полными.

Польза: Польза этой Пранаямы неисчислима. Все мышцы расслаблены. Все нервы тонизируются. Во всём существе устанавливается ритм и гармония. Ум успокаивается. Оказывается содействие кровообращению. Неописуемый мир и блаженство приходят господствовать внутри вас.

Вы можете делать её утром, лёжа в постели. Ваш ум станет бодрым и готовым для начала Джапы и Дхьяны. Вы можете делать её, когда ум теряет равновесие из-за похоти, гнева или других вредных Вритти; ум заполнится большой силой, которая предотвратит влияние вредных Вритти на него. Вы можете её делать перед началом изучения, ум будет легко концентрироваться, и то, что вы учите, будет прочно оставаться в вашем уме. Вы можете делать её во время своей деловой работы; у вас каждый раз будут появляться новые силы, и вы никогда не будете уставать. Когда вы придёте домой с работы, вы можете практиковать эту Пранаяму, и вы будете подзаряжаться свежей энергией. Огромная польза состоит в том, что раз начав её выполнять, вы будете делать её очень часто; и ваш ум не сможет никогда найти отговорку, чтобы не выполнять эту Ати-Сукха-Пурвак Пранаяму, очень и очень лёгкую и удобную Пранаяму, содержащую все достоинства Пранаямы, без её “правил и регуляций”. С этих пор выполняйте её не пропуская.

7.2. Сукха Пурвака Пранаяма

Сядьте в Падмасану или Сиддхасану в своей медитационной комнате. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно втяните воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите левую ноздрю безымянным пальцем и мизинцем правой руки. Задержите дыхание так долго, сколько вы удобно можете это сделать. Затем выдохните очень и очень медленно через правую ноздрю, убрав большой палец. Пол-процесса теперь выполнено.

Теперь, как только полностью выдохнете, втяните воздух через правую ноздрю. Задержите дыхание, сколько можете, зажав правую ноздрю, а затем выдохните через левую ноздрю, убрав мизинец и безымянный палец. Эти 6 процессов составляют одну Пранаяму. Начните с 10 Пранаям утром и 10 вечером. Постепенно увеличивайте число до 20 за каждый подход. Постепенно увеличивайте также период Кумбхаки. Имейте Бхаву (умственное отношение), что все Дэви Сампаты, такие, как милосердие, любовь, доброта, Шанти, Радость и т.д., входят в ваше существо вместе со вдыхаемым воздухом, а все Асура Сампаты, такие, как похоть, гнев, жадность и т.д., выходят вместе с выдыхаемым воздухом. Во время Пураки, Кумбхаки и Речаки мысленно повторяйте Ом или Гаятри. Это упражнение Пранаямы устраняет все болезни, очищает Нади, укрепляет ум в концентрации.

Следующее упражнение – это Кеваля Кумбхака, в которой нет ни Пураки, ни Речаки. Это только Кумбхака. Она предназначена только для продвинутых йогов. Кумбхака бывает двух видов: Сахита и Кеваля. Та, что связана со вдохом и выдохом, называется Сахита Кумбхака; она описана выше. Та, что лишена Пураки и Речаки, называется Кеваля Кумбхакой. После овладения Сахитой сказано: “когда, отказавшись от вдоха и выдоха, человек с удобством задерживает дыхание – это Кеваля Кумбхака (абсолютная).” Он достигает совершенства.

7.2.1. Польза Пранаямы

Невежество, вызванное Кармой, покрывает свет знания. С помощью практики Пранаямы этот покров разрушается развитием концентрации и знания.

7.2.2. Краткие замечания к Пранаяме

Ранним утром, совершив естественные отправления, садитесь для занятий. Пранаяма должна выполняться в хорошо проветренной комнате. Пранаяма требует глубокой концентрации и внимания. Никто не должен находиться рядом.

После окончания практики спустя 10 минут выпейте чашку молока. Не принимайте сразу ванну.

Не выполняйте Пранаяму, когда вы устали. В начале практики вы можете не придерживаться единицы измерения для выполнения Пураки, Кумбхаки и Речаки – отношения 1:4:2. Когда вы приобретёте опыт в практике, отношение придёт само собой; и вам не нужно будет отвлекать ум в подсчёте и поддержании пропорции. Необходима длительная, регулярная и устойчивая практика.

Глава 8. Концентрация

Концентрация – это практика остановки модификаций ума. Концентрация – это задержка ума на одной форме или объекте в течение длительного времени.

Необходимо устранить блуждание и различные другие препятствия, которые стоят на пути однонаправленной практики концентрации на одной вещи.

Концентрация противоположна чувственным желаниям, блаженству от волнения и беспокойства, поддержанию мышления о затруднении, лени и тупости, поглощению болезненной волей.

Нет предела для силы человеческого разума. Чем он больше сконцентрирован, тем большую силу направляет на одну точку.

Лучи разума рассеиваются у людей с мирским складом ума. Здесь имеет место трата умственной энергии в различных направлениях. Для цели концентрации эти рассеянные лучи должны быть собраны практикой концентрации, а затем ум следует повернуть к Богу.

Концентрация – это фиксация ума на чём-то внешнем или внутреннем. Внешне ум может быть фиксирован на картине Бога Хари, Бога Кришны или Бога Рамы, либо на любом другом объекте или точке. Внутренне его можно фиксировать на любой Чакре или любой части тела, либо на любой абстрактной идее.

Легко концентрировать ум на внешних объектах. Ум имеет естественную тенденцию следовать кнаружи.

Поставьте перед собой картину Шри Кришны, Рамы, Нараяны, Дэви, Иисуса Христа или другую картину. Устойчиво, не мигая, смотрите на неё. Пристально смотрите на голову, тело, ноги. Повторите этот процесс ещё и ещё раз. Когда ваш ум успокоится, смотрите только в одно место. Затем закройте глаза и мысленно наблюдайте картину.

Вы должны представлять картину очень ясно даже в её отсутствие. Вы должны вызвать мысленный образ картины в указанный момент. Устойчиво удерживайте его здесь некоторое время. Это – концентрация. Вы должны практиковать её ежедневно. Если вы хотите увеличить силу концентрации, вы должны уменьшить свои мирские желания и активность. Вы должны ежедневно несколько часов соблюдать тишину. Только тогда ум сможет очень легко и без труда концентрироваться.

Сядьте в "Позу лотоса” (Падмасану). Фиксируйте взгляд на кончике носа. Это называется носовой взгляд. Не совершайте каких-либо усилий. Мягко смотрите на кончик носа. Вначале практикуйте одну минуту. Постепенно увеличивайте время до получаса и более. Эта практика укрепляет ум. Она развивает силу концентрации. Даже во время прогулки вы можете практиковать это.

Сядьте в "Позу лотоса” и практикуйте фиксацию взгляда между бровями. Делайте это мягко с полминуты. Затем постепенно увеличивайте время до получаса и более. При этом не должно быть ни малейшего напряжения. Это устраняет блуждание ума и развивает концентрацию. Это известно как фронтальный взгляд.

Практикуйте концентрацию, пока ум хорошо установлен на объекте концентрации. Когда ум убегает от объекта, вновь и вновь возвращайте его назад. Даже если ум убегает вовне при практике концентрации, сильно не беспокойтесь. Позвольте ему бежать. Медленно постарайтесь привести его к объекту своей концентрации. С помощью повторной практики ум будет окончательно сфокусирован на вашем объекте. Тот, кто достиг абстракции (удаления чувств от объектов), будет иметь хорошую концентрацию.

После приобретения силы в практике внешней концентрации, вы можете внутренне концентрироваться на любой из семи Чакр (центров) духовной энергии. Внимание играет очень важную роль в концентрации.

С помощью концентрации на Манипура Чакре человек получает знание о строении тела, семи Дхату и т.д. Практикой концентрации на Чакре ямки шеи (Вишуддха Чакра) устраняется голод и жажда. Практика концентрации на Анахата Чакре (у сердца) приводит к знанию об уме. Практика концентрации на Сахасрара Чакре (на голове) даёт Даршану Сиддхи. Это некоторые из важнейших внутренних Чакр для практики концентрации.

Вы можете концентрироваться на каких-либо абстрактных идеях, таких, как “чистота”, “смелость”, “любовь”, “милосердие” и т.д. Вы можете чувствовать: “Я есть чистота”, “Я полон сострадания (милосердия)”, “Я полон любви”, “Я полон храбрости” и т.д. Вы можете также концентрироваться на идеях типа “Бог полон любви”, “Бог – Вездесущий”, “Бог полон света”, “Бог полон знания”.

При концентрации вы должны иметь только одну Вритти или волну в озере-уме. Ум принимает форму только одного объекта. Все остальные действия ума останавливаются.

Глава 9. Медитация

“Состояние ума, где нет Вишайи, или чувственных мыслей, называется медитацией.”

Непрерывный поток восприятия или мысли есть Дхьяна, или медитация. При этом непрерывный поток сознания в уме на одном объекте подобен потоку воды в реке.

Медитация – это поддержание непрекращающегося потока Сознания Бога. Это поток непрерывной мысли об одной вещи или о Боге, или об Атме. Медитация сопровождает концентрацию. Медитация – это регулярный поток мысли в отношении объекта концентрации.

Медитация – единственный способ для достижения бессмертия и вечного блаженства.

Медитация бывает двух основных видов: Сагуна (конкретная) медитация и Ниргуна (абстрактная) медитация. В конкретной медитации ученик концентрируется на форме Бога Кришны, Рамы, Шивы, Хари, Гаятри или Шри Дэви. В абстрактной медитации он концентрирует всю энергию ума на идее Бога или Атмы и избегает сравнительных воспоминаний и всех остальных идей. Одна идея заполняет весь ум.

Сагуна медитация – это медитация на Мурти, или форме Бога. Это – конкретная форма медитации для людей преданного темперамента. Это медитация с Гунами или атрибутами Бога. Повторяйте имя Бога. Думайте о Его атрибутах, всеведении, всемогуществе, вездесущности и т.д. Ум будет заполнен чистотой. Возведите Бога в лотос вашего сердца посреди сверкающего света. Мысленно думайте о Его стопах, ногах, груди, голове, руках, украшениях, одежде и снова и снова возвращайтесь к Его лицу. Вновь и вновь повторяйте этот процесс.

Сагуна медитация – это медитация на форме. Выберите любого Мурти, кого вы больше всех любите: Шиву, Вишну, Раму или Кришну, в соответствии со своими наклонностями или вкусом. Стрелок вначале целится в грубые объекты. Затем он выбирает средние объекты. Наконец, он стреляет в тонкие объекты. Точно так же вы должны начать с Сагуна медитации, а когда ум натренируется и будет дисциплинирован, можно перейти к Ниракара или Ниргуна медитации. Сагуна медитация устраняет Викшепу.

Медитируйте на мысленной картине Мурти или Формы от получаса до двух часов только в Трикуте (пространство между бровями) или в сердце. Смотрите и чувствуйте, что Ишта присутствует в каждом объекте вселенной. При медитации мысленно повторяйте Мантру Ишты. Ощущайте, как Саттвические качества текут от Ишты к вам. Ощущайте, что вы обладаете этой Саттвической Бхаваной. Если вы искренни в своей практике, вы достигнете Даршаны своего Ишты.

Начните с медитации утром в течение получаса с 4 до 4-30 и получаса вечером с 6 до 6-30. Постепенно можно увеличивать время до 3-х часов за один подход (сидение). Утреннее время – лучшее для медитации. Ум свежий после здорового сна. Кроме того, Саттва преобладает в организме и в окружающей атмосфере.

Ниргуна медитация есть Ахамагра Упасана. Это есть медитация на Ом. Это - медитация на абстрактной идее. Сядьте в Падмасану. Мысленно повторяйте Ом. Всегда держите в уме значение Ом. Чувствуйте, что вы – всепроникающий. Вы – Бесконечный Свет. Ощущайте, что вы Шуддха-Сат-Чит-Ананда Вьяпака Атма, Нитья Шуддха Буддха Мукта, вечно свободный Брахман. Чувствуйте, что вы - Чайтанья. Чувствуйте, что вы - Акханда Парипурна, Экараса, Шанта, Безграничная, Вечная, Неизменная Сущность. Не повторяйте губами. Это должно осуществляться сердцем, головой и душой. Вся ваша душа должна ощущать, что вы - тонкое, всепроникающее сознание. Это ощущение следует поддерживать постоянно.

Отрицайте идею тела, когда вы мысленно повторяете Ом. Когда вы поёте Ом, ощущайте: “Я есть Бесконечность, Я есть весь свет. Я есть вся Радость. Я есть вся Слава. Я есть вся сила. Я есть всё знание. Я есть вся Ананда.”

Постоянно медитируйте на вышеуказанных идеях. Необходимо рвение, энтузиазм и постоянное усилие. Неустанно мысленно повторяйте вышеуказанные идеи. Вы реализуетесь. Вы будете иметь Атма Даршану.

Постоянно и интенсивно медитируйте: “Я – тот Брахман или Сознательный Абсолют, Блаженный Абсолют, Абсолют Существования. Вечно свободный, Бессмертный, вечно самосверкающий, самосияющий, самосодержащийся, нерождённый, неувядаемый, бессмертный, неменяющийся, вне времени, вне пространства, безграничный, единственный (неповторимый).”

В начале Садханы даже в Ниргуна медитации (без формы) будет абстрактный ментальный образ. В конце концов абстрактный образ исчезнет. Когда вы медитируете, отрицайте имена (названия) и формы. Не путайте физическое тело или ум, Прану, интеллект или Индрии с чистым вечным Атманом. Высшее Я совершенно отлично от них. Медитируйте на абсолютных идеях и привносите также Бхаву во время работы. Вы можете выбрать любую из следующих формул: “Я есть всё. Я – во всём. Я – Бессмертное Я во всём. Я – живая Истина.” Возвращайте ум в точку вновь и вновь, если он блуждает. Если ум блуждает, вы можете перебегать умом с одной формулы на другую, и, наконец, фиксировать его только на одной, когда ум станет устойчивым. Ум станет теперь, как устойчивое пламя лампы, горящей в безветренном месте. Вы обретёте покой в своей собственной Сварупе, безмысленном состоянии чистого блаженства. Теперь будет обеспечено Самадхи или сверхсознательное состояние.

Глава 10. Самадхи

Медитация становится Самадхи, когда она сияет с одним объектом медитации, словно лишённое себя. Мыслитель и медитируемое становятся одним. Ум становится Дхеярупой. Исчезают отдельные понятия “созерцание”, “созерцаемое” и “созерцатель”. В состоянии Самадхи ученик не сознаёт каких-либо внешних или внутренних объектов. Как изготовитель стрел настолько поглощён в своё занятие, что не осознаёт, что происходит рядом, так же йог ничего не осознаёт, когда находится в глубокой медитации.

Самадхи, или блаженственный божественный опыт возникает, когда растворяются эго и ум. Это состояние достигается с помощью собственных усилий. Оно безгранично, нераздельно и вечно. Когда этот опыт реализован, ум, желания, действия, чувства радости и печали исчезают в пустоте.

Самадхи бывает различных видов. Но из всех из них только очень немногие – важные.

Самадхи, испытываемое Бхактой, есть Бхава Самадхи. Поклоняющийся достигает состояния через Бхаву и Махабхаву. Бхакта, который медитирует на форме Бога Кришны, когда будет установлен в Самадхи, увидит всюду Кришну и только Кришну. Все остальные формы исчезнут. Это – один вид Самадхи. Он увидит себя как Кришну. Гопи Вриндавана, Гауранга и Эканатх имели этот опыт. Те, кто медитирует на всепроникающем Кришне, имеют другой вид космического опыта, сознание всего как Вират.

Есть две другие разновидности Самадхи: Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи. В первой разновидности есть Трипути, или триада: знающий, знание и познаваемое или видящий, видение и видимое. Самскары не уничтожены. В последней Самскары полностью освобождены и уничтожены. В Нирвикальпе нет Трипути.

Сампраджнята – другое название Савикальпа Самадхи. Асампраджнята – другое название для Нирвикальпа Самадхи.

В Нирвикальпа Самадхи нет эго-сознания. Эго и ум тают и расплавляются в Брахмане. Чистый разум принимает форму Брахмана. Это известно как Нирбиджа Самадхи. В этом Самадхи нет опоры для ума. Самскары полностью отделены. Савикальпа Самадхи углубляется в Нирвикальпа Самадхи. В Нирвикальпа Самадхи нет какого-либо вида идей. Это безмысленное Абсолютное Сознание.

Нирвикальпа означает то, что не имеет Викальпы. То, что не ассоциируется с какой-либо идеей, есть Нирвикальпа. Нет воображения, нет функционирования ума или интеллекта. Все Вритти полностью прекращены. Имеется только чистое Сознание и осознание. Все Самскары и Васаны полностью уничтожены. Все названия и формы сожжены. Остаётся только Асти-Бхати-Прия. Асти-Бхати-Прия – это Сат-Чит-Ананда. То, что вечно существует, есть Асти; то, что сияет, есть Бхати. Это Абсолютное сознание. То, что даёт счастье, есть Прия; это чистое Блаженство, Ананда. В Нирвикальпа Самадхи ум освобождается от отвлечения, привязанностей. Он покоится неподвижно, как пламя лампы, защищённой от ветра.

В Самадхи, или в Сверхсознании ученик растворяется в Боге. Чувства, ум и интеллект прекращают функционировать. Как река сливается с океаном, индивидуальная душа сливается с Высшим Духом. Самадхи дарит высшее знание, и человек освобождается от колеса рождений и смертей и получает Кайвалью (Мокшу) или освобождение.

* * *