Тайна соборов

Комментарии

(1) Лассю Орландо де (или Ролан де) — нидерландский композитор (1532–1594). Работал в Палермо, Милане, Неаполе, Риме, Антверпене. С 1556 г. певчий, с 1563 г. — руководитель придворной капеллы в Мюнхене. Создал более 2000 светских и духовных произведений — мадригалы, песни, мессы, магнификаты, мотеты, псалмы.

(2) Палестрина Джованни Пьерлуиджи да — итальянский композитор (1523–1594), один из величайших мастеров полифонической музыки, автор около сотни месс (месса папы Маркелла), мотетов, гимнов, мадригалов.

(3) Фрескобальди Джироламо — итальянский композитор (1583–1643), органист собора св. Петра в Риме, новатор в органной и клавесинной музыке.

(4) Керубини Луиджи — итальянский композитор (1760–1842). Написал множество опер как для итальянской, так и для парижской сцены. С 1821 г. директор парижской консерватории. Большой известностью пользуются его духовные сочинения: мессы, реквием и др.

(5) Корбей (Корбель) Пьер де — французский прелат и богослов (ум. в 1222 г.). Каноник, воспитатель будущего папы Иннокентия III, духовник Филиппа-Августа, епископ Камбре (1199), архиепископ Санса (1200). Принимал участие в крестовом походе против альбигойцев, автор комментариев к Священному Писанию, предполагаемый автор службы для праздника шутов.

(6) Праздник осла — был установлен в память о бегстве в Египет Девы Марии с Младенцем Иисусом на осле. Центральный персонаж праздника — сам осёл. Служили особые «ослиные» мессы. До нас дошёл текст такой мессы, составленный Пьером де Корбеем. Осёл, согласно Бахтину, — один из древнейших символов материально-телесного низа (см. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. — М.: Худ. лит., 1990).

(7) Мэтр Алиборон (по имени арабского Философа аль-Бируни) — в средние века так называли дьявола, у Лафонтена под этим именем фигурировал осёл. Само же слово алиборон обозначало много о себе мнящего невежду.

(8) Дьяволиада в Шомоне. — Дьяволиада (diablerie) — изображение сцен или представление с участием дьявола. Одна из самых знаменитых дьяблери в XVI в. давалась в Шомоне (город в деп. Верхняя Марна). Дьяблери эта составляла часть Мистерий Иоанна. «В оповещении о шомонской мистерии особо указывалось, что чертям и чертовкам, участвовавшим в ней, разрешено в течение нескольких дней до начала мистерий свободно бегать по городу и деревням» (Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. — М.: Худ. лит., 1990).

(9) Маскароны — декоративные маски на окнах, фонтанах и т. п.

(10) Горгульи — рыльца водосточных труб в виде фантастических фигур (в готической архитектуре).

(11) Тараски — скульптурные украшения в виде чудовищ (у водосточных труб). Название происходит от баснословного змея Tarasque, согласно «Золотой легенде», побеждённого святой Марфой (сестрой праведного Лазаря) при их высадке в Галлии.

(12) Гобино де Монлуизан Эспри (1590-?) — знаток герметических наук, практиковал астрологию. Автор трёх поэтических сборников, написал «Достопримечательные толкования загадок и иероглифических фигур на главном портале собора Нотр-Дам де Пари».

(13) Камбриель Л.-П.-Франсуа — алхимик (1774 — ок. 1850). Когда Камбриель был уже в пожилом возрасте, его, провинциального текстильного фабриканта, стали посещать видения. Он отправился в Париж, где опубликовал «Курс герметической философии, или алхимии» (1843). Через газеты он стал искать меценатов, готовых финансировать трансмутацию металлов, заявлял также, что способен воскрешать мёртвых. Родственники Камбриеля упекли его в психиатрическую лечебницу близ Мо, где он и умер.

(14) Суфло Жермен — французский архитектор (1713–1780), создатель парижского Пантеона, одного из первых памятников неоклассицизма.

(15) Бёсвильвальд Эмиль — французский архитектор (1815–1896), вместе с Виолле-ле-Дюком и Лассю участвовал в реставрации Сент-Шапель, в качестве генерального инспектора по историческим памятникам организовывал раскопки в Алжире и Тунисе.

(16) Виолле-ле-Дюк Эжен — французский архитектор и теоретик архитектуры (1814–1879). Реставрировал множество средневековых памятников, в частности аббатство Везле, собор Нотр-Дам де Пари, дворец в Пьерефоне. Автор «Толкового словаря французской архитектуры XI–XVI вв.» (1854–1868) и «Бесед об архитектуре».

(17) Лассю Жан-Батист — французский архитектор (1807–1857). Реставрировал Сент-Шапель и церковь Сен-Северин. Пропагандировал неоготическую эстетику. Построил церковь Сен-Жан-Батист де Бельвиль в Париже и церковь Сен-Николя в Нанте.

(18) Двор чудес — квартал в средневековом Париже, служивший пристанищем профессиональных нищих.

(19) Тиресий — легендарный слепой прорицатель из Фив. Фулканелли рассказывает одну из версий его ослепления. По другой, Тиресий был ослеплён Афиной, которую он увидел купающейся.

(20) Меламп — знаменитый прорицатель, жрец, умевший лечить болезни и очищать души; понимал язык зверей и птиц. По одной из версий мифа, Меламп ограничил оргиастический характер нового культа Диониса.

(21) Компост — смесь, содержащаяся в философском яйце.

(22) Философский ребис (от лат. rebis) — двойная субстанция, которую получают в философском яйце после двух стадий Делания.

(23) Коллегиальная церковь — церковь у католиков, обладающая так называемым капитулом, то есть коллегией клириков, пользующихся относительной самостоятельностью.

(24) Дюканж Шарль — выдающийся французский историк (1610–1688). Основной его труд — «Глоссарий к средневековым латинским писателям», — по существу, энциклопедия по истории средних веков. Он издал также большое число памятников по истории Византии.

(25) Космополит — выдающийся алхимик конца XVI — начала XVII в., шотландец по происхождению (настоящая фамилия — Сетон), автор «Книги двенадцати трактатов». Особенно большим авторитетом пользуется его трактат «Новый химический свет».

(26) Бертло Пьер Эжен Марселей — французский химик и общественный деятель (1827–1907). Член парижской Академии наук, министр просвещения (1886–1887) и иностранных дел (1895). Автор многочисленных работ по органической химии, термохимии, истории химии и др. В 1885 г. вышел его труд «Происхождение алхимии», в 1887–1893 гг. он опубликовал собрание древнегреческих, западноевропейских (латинских), сирийских и арабских алхимических рукописей с переводом и комментариями.

(27) Метатеза — лингвистический термин, означающий перемещение двух соседних звуков или букв в слове.

(28) Варрон Марк Теренций — крупнейший римский учёный-энциклопедист (116-27 гг. до н. э.). Цезарь поручил ему устройство библиотеки в Риме и руководство ею. Основным произведением Варрона были не дошедшие до нас «Человеческие и божественные древности» в 41 книге. Он написал около 600 книг по юриспруденции, искусству, грамматике, истории литературы, из них сохранились трактат «О сельском хозяйстве» в 3 книгах, сочинение «О латинском языке» и фрагменты «Менипповых сатир».

(29) Сервий — латинский грамматик конца IV в., комментатор Вергилия.

(30) Сет — египетский бог пустыни, оазисов, чужих стран, наделённый чудовищной силой. Изображался в виде животного или человека с головой животного. Противник Осириса.

(31) Юлий Африканский (Африкан Секст Юлий) — христианский хронограф (170 — ок. 240), родом из Эммауса в Палестине. К духовенству, по-видимому, не принадлежал, хотя поздняя традиция и называет его епископом. Основной труд — «Хроники» в 5 книгах, первое синхронное изложение христианской истории, — сохранился лишь в отрывках.

(32) Послание Игнатия Богоносца цитируется по: Писания мужей апостольских, Латвийское Библейское общество. — Рига, 1994 (репринтное изд., пер. с греч. прот. П. Преображенского).

(33) Диодор Тарсийский — христианский богослов, представитель антиохийской школы (7-391 или 392), учитель Иоанна Златоуста. При жизни пользовался авторитетом, однако после смерти Кирилл Александрийский обнаружил в его писаниях зачатки ереси Нестория, что отрицательно сказалось на сохранности его произведений.

(34) Бигарн Ш. — историк (1825–1911), секретарь историко-археологического общества округа Бон во Франции, опубликовал большое число монографий по местной истории.

(35) Дюжоль Пьер — автор нескольких трудов по алхимии, написанных под псевдонимом Магофон.

(36) Камень Джона Ди. — Джон Ди (1527–1608) — английский оккультист, «елизаветинский маг», считается создателем британской разведки. В ноябре 1582 г. Джона Ди посетил «ангел», назвавшийся Уриелем, и вручил ему отполированный чёрный камень. Он сказал, что с помощью этого камня можно общаться с существами из иных миров. Камень Джона Ди сейчас будто бы находится в Британском музее.

(37) Фламмарион Камиль — астроном и писатель (1842–1925), автор большого числа научно-популярных работ, в частности широко известной «Популярной астрономии» (1879), основатель Французского астрономического общества.

(38) Бернард из Тревизо (Бернар Тревизанский) — алхимик (1406–1490), граф Тревизанской марки, входившей в состав Венецианской республики. Потратил жизнь и состояние на поиски Философского Камня. В возрасте семидесяти шести лет, как считается, открыл тайну превращения металлов. Наиболее известные алхимические работы Бернарда — «Трактат о естественной философии металлов» и «Утраченное слово».

(39) Захарий Дионисий — французский алхимик с трагической судьбой (1510–1556). О нём, как, впрочем, и о других алхимиках подробнее см. Саду Ж. Алхимики и Золото. — Киев: София, 1995.

(40) Легри. — В.Гюго полагал, что господином Легри статую назвали в насмешку (от фр. le gris — хмельной, под хмельком).

(41) Бомон Кристоф де — французский прелат (1703–1781), епископ Байонны (1741), архиепископ Парижа (1746). Известен прежде всего тем, что рьяно боролся с янсенистами и философами. После выхода «Эмиля» обрушился в пастырском послании на Ж.-Ж.Руссо.

(42) Иаков Варагинский (Жак де Воражен или Якопо из Вараджо) (между 1225 и 1230–1298) — автор самых популярных, наверно, католических житий святых — «Золотая легенда», написал также «Хронику Генуи». Архиепископ Генуи, играл активную роль в бурных событиях своего времени.

(43) Лилия между тернами. — «Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» (Песнь Песней, 2:2).

(44) Мёд Самсона — «…вот молодой лев, рыкая, идёт[141] навстречу ему. И сошёл на него Дух Господень, и он растерзал льва[142] как козлёнка… Спустя несколько дней опять пошёл он… зашёл посмотреть труп льва, и вот, рой пчёл в трупе львином и мёд. Он взял его в руки свои, и пошёл, и ел дорогою…» (Книга Судей, 14:5–9).

(45) Руно Гедеона — «И сказал Гедеон Богу: если Ты спасёшь Израиля рукою моею, как говорил Ты, То вот, я расстелю здесь[143] на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасёшь рукою моею Израиля, как говорил Ты. Так и сделалось: на другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть, и выжал из шерсти росы целую чашу воды…» (Книга Судей, 6:36–38). (В традиционном христианском истолковании роса — символ благодати.)

Гедеон — в ветхозаветных преданиях эпический герой-воитель.

(46) Спагирия — внешняя алхимия, её собственно химический аспект, искусство изготовления медицинских препаратов и химических веществ. «На самом деле предшественницей современной химии была древняя спагирия, а вовсе не герметическая наука как таковая», — пишет в «Философских обителях» Фулканелли (Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 125).

(47) Либетра — город в Фессалии с источником, посвящённым музам. В тексте далее скрытая цитата из Павсания. В оригинале она звучит так: «Есть там и источники: один из них называется Либефриада, а другому имя Петра; они похожи на женские груди, и из них льётся вода, похожая на молоко» (Павсаний. Описание Эллады. Кн. IX, 34, 3. Перев. С. П. Кондратьева).

(48) Василий Валентин — великий алхимик. В книгах именуется бенедиктинцем, монахом Эрфуртского монастыря в XV в. В сочинениях, подписанных этим именем, утверждается, что отыскание Философского Камня возможно лишь для людей благочестивых; сравнивал духовную жизнь человека с процессом превращения неблагородных металлов в золото. Само имя Василий Валентин (Могущественный Царь) тождественно именованию Философского Камня. Сочинения Валентина были изданы в начале XVII в. Важнейшие из них: «Двенадцать ключей к Философии», «Химический Апокалипсис», «Последнее завещание».

(49) Аббон — монах из Сен-Жермен-де-Пре (850–923). В своей поэме на латинском языке «De bellis Parisiacœ urbis» рассказал об осаде Парижа норманнами.

(50) Григорий Турский — франкский церковный деятель и историк (ок. 538 — ок. 594). Епископ Турский (573–594), играл значительную роль в политической жизни Галлии. Известен прежде всего своей «Историей франков» (русский перевод: Григорий Турский. История франков. — М.: Наука. 1987). Кроме того, написал семь книг о чудесах и одну — о житиях святых отцов.

(51) Яйцо философское — стеклянный сосуд для Великого Делания. Термин иногда употребляют расширительно, и тогда он обозначает также содержимое сосуда.

(52) Мориен — энигматический алхимик. Историки указывают на его появление в Александрии в VII или VIII в. До нас дошла книга его бесед с царём Калидом — высказываются, правда, предположения, что книга написана в более позднее время, а Мориен — лицо вымышленное.

(53) Витриольное яйцо. — Витриол обозначает философский растворитель. Составлено это слово (V.I.T.R.I.О.L.) из первых букв знаменитого изречения алхимиков, в сжатом виде воспроизводящего их учение: Visita interiora terrœ rectificando invenies operœ (pccultum) lapidem (Спустись в недра земли, и путём перегонки ты обретёшь Камень Делания).

(54) Тайный огонь. — Под этим названием фигурирует кристаллическая двойная соль, способная превращаться в жидкость. Содержится в виде примеси в первовеществе. Жак Саду пишет по этому поводу: «Тайный огонь вполне может быть двойной солью, нитратом калия и солью виннокаменной кислоты…» (Саду Ж. Алхимики и Золото. — Киев: София, 1995. С. 257).

(55) Артефий — еврейский или арабский алхимик и герметический Философ, живший в начале XII в. Его трактат о Философском Камне был переведён на французский язык Пьером Арно (1612 г.).

(56) Пернети Антуан Жозеф — французский писатель (1716–1801). Бенедиктинский монах. Впоследствии порвал с монашеством. Библиотекарь Фредерика II, член Берлинской академии. Приверженец учений Сведенборга и Сен-Мартена, он основал в Авиньоне церковь «авиньонских иллюминатов». В 1763 г. принял участие в экспедиции Бугенвиля на Мальвинские (Фолклендские) острова, которую потом описал. Основной его труд — «Мифо-герметический словарь» (1758). Оставил также немало сочинений по богословию, философии, истории, живописи.

(57) Гезениус Вильгельм — немецкий ориенталист и богослов (1786–1872). Специализировался в области халдейского, арамейского и древнееврейского языков. Опубликовал «Еврейскую грамматику» (1813) и ряд других работ по гебраистике. Из его школы вышло несколько видных учёных.

(58) Лангле-Дюфренуа Николя — французский учёный (1674–1755). Аббат и дипломат, участвовал в заговоре испанского посла во Франции Селламара, пытавшегося посадить на французский трон Филиппа V. Несколько раз был заключён в тюрьму. Оставил значительное число трудов под своим именем и под псевдонимом Гордон де Персель, среди них: «Метод изучения географии» (1718), «Хронологические таблицы всемирной истории» (1729), «История герметической философии» (1743), История Жанны д'Арк (1753). Погиб при проведении алхимического опыта.

(59) Каллимах — отрывок из гимна даётся в переводе С.Аверинцева (Александрийская поэзия. — М.: Худ. лит., 1972).

(60) Легенда о Кадме и Пифоне. — Греческий миф отличается от легенды, изложенной Фулканелли. Согласно мифу, чудовищного змея Пифона, сторожившего древнее прорицалище Геи и Фемиды в Дельфах, убил Аполлон, основавший затем на этом месте храм. Кадм же убил камнями дракона, растерзавшего его спутников, на этом месте он основал город (будущие Фивы) (см., например: Мифологический словарь, — М.: Советская энциклопедия, 1991; Грейвс Р. Мифы древней Греции. — М.: Прогресс. 1992).

(61) Арнольд из Виллановы (Арно де Вильнёв) — каталонский врач и алхимик (1235–1313). Практиковал медицину в Монпелье и Париже, был советником папы Климента V. Посвятив себя астрологии и алхимии, вступил в конфликт с церковными властями.

(62) Solve et coagula (Растворяй и сгущай) — латинский афоризм, отражающий суть основных операций алхимиков в процессе получения Философского Камня.

(63) Наиболее известные центры инициации:

Братья-посвящённые Азии — мистический и алхимический орден, родственный иллюминатам. Был образован в Вене. Широко распространился к концу XVIII в. в Германии, Италии, России и Швеции. Центром ордена впоследствии стал Гамбург. Его члены поклонялись Тетраграмме (יחוח) и проповедовали близкую религиозную и политическую революцию.

Орден Апокалипсиса — учреждён в конце XVII в. Габрино, который принял титул «монарха св. Троицы». В последнее время наблюдается сближение ордена с масонством.

Невидимые — тайное итальянское общество, адепты которого «собирались по ночам в подземелье. Среди прочего, они проповедовали атеизм и самоубийство».

Орден Лебедя — прусский орден, созданный в 1442 г. Членами его были представители высшей аристократии. В него входили и женщины. В 1539 г. он прекратил своё существование, но был возрождён в 1843 г.

Орден Чёрного Орла — прусский королевский орден, учреждённый Фридрихом I в 1701 г. и предназначенный для потомственной знати. Знаки отличия: синий мальтийский крест с чёрными орлами по углам и медальон с монограммой F.R. (Fredericus Rex). Девиз: Suum cuique (Каждому своё).

Орден Амаранта — орден скорее светский, чем рыцарский, учреждён в 1635 г. Кристиной Шведской.

Орден избранников коена (точнее — коэ. От древнеевр. khn — жрец) — масонский орден.

Орден Мопса (от нем. Mops). — Когда папа Климент XII издал в 1793 г. буллу против масонов, католики-масоны учредили под этим названием мнимо новое общество, хотя, по существу, это было прежнее франкмасонство под другим именем. Один из немногих масонских орденов, куда принимали женщин, якобы должных при приёме пройти обсценный ритуал.

Орден Чертополоха — основан в 1687 г. королём Англии Яковом II. Члены: королева, королева-мать, два королевских рыцаря и 16 шотландских рыцарей. Девиз: Nemo me impune lacessit (Никто безнаказанно не бросит мне вызов).

Орден бани (ванны) — основан в 1399 г., возобновлён в 1725 г., включает в себя гражданский и военный ордена, каждый из которых разделён на три класса. С 1975 г. великий магистр ордена — де Галь. Отличительная черта — тёмно-красная лента.

(Гекергорн Ч.У. Тайные общества всех времён и всех стран. — М., 1993.

Clavel F.T.B. Histoire de la Franc-maçonnerie. — Paris., 1987.

Societe secretes en Allemagne et en d'autres contrees. Paris, 1819. Quid. Paris, 1992.)

(64) Грийо де Живри Эмиль-Жюль — французский оккультист (1874–1929). Начинал с перевода многочисленных текстов для «Библиотеки розенкрейцеров» в изд. Шакорнак. Хотя считается, что переводы эти недостаточно точные, само обращение к классическим трудам сослужило Грийо де Живри добрую службу и дало толчок к созданию ряда оригинальных работ, первая из которых, «Лурд, город посвящённых» (1902), была написана с позиций эзотерического католицизма. Далее последовали: «Великое Делание. XII размышлений о эзотерическом пути достижения абсолюта» (1907), «Христос и родина» (1911). «Музей колдунов, магов и алхимиков» (1929). Составил также «Антологию оккультизма» (1922).

(65) Алудель — возгонный сосуд, использующийся алхимиками. Применяется также в металлургии ртути для конденсации паров, полученных при обжиге киновари.

(66) Гебер (Абу-Мусса-Джафар-аль-Софи) — предположительно арабский алхимик, геометр и астроном (780–840), родился в Куфе близ Евфрата. Этим именем подписано множество работ, большинство из которых утеряно. Его труды пользовались большой популярностью у средневековых алхимиков. Им написан самый древний из дошедших до наших дней трактатов по химии — «Summa perfectionis» («Вершина совершенства»). Его собрание сочинений по химии было напечатано в Лейдене под заглавием: «Gebri chimia». Считается, что он первым получил серную и азотную кислоты. Роджер Бэкон называл его учителем учителей, а Кардан причислял к величайшим гениям мира.

(67) Проекция — то же, что трансмутация металлов, т. е. превращение неблагородных металлов в золото.

(68) Гарпократ — в египетской мифологии одна из ипостасей Гора, сына Исиды и Осириса. Изображался мальчиком, держащим палец у губ. Так египтяне изображали детей. Древние греки толковали этот жест как призыв к молчанию.

(69) «Mutus Liber» — «Немая книга», произведение Якоба Сула.

(70) Гоори (Gohory), Жак — французский политический деятель, учёный и переводчик (1520–1576). Сначала был адвокатом в парламенте, выполнял различные миссии во Фландрии, Англии, Риме. Затем посвятил себя поэзии, алхимии, истории. Был близок к поэтам Плеяды. Около 1571 г. образовал личную академию, так называемый философский ликей. Также создал ботанический сад. В ликее, кроме всего прочего, была химическая лаборатория. Трудолюбивый переводчик, Гоори перевёл на французский язык множество латинских, итальянских и испанских текстов. Написал биографию Парацельса (1566) и несколько любопытных работ, в частности «Книгу гибельного фонтана, содержащую стенографию скрытых тайн истории минералов» (1572), «Сокровенные тайны и секреты естества» (1574), «Ответ Александру де ля Турет о тайнах химического искусства и получения питьевого золота» (1575).

(71) Французский геральдический щит. — Вооружение рыцарей различных стран отличалось в том числе и формой щита: «у англичан он был круглый, у итальянцев — продолговатый, у германцев — такой же, но с маленькой выемкой внизу. У французов форма щита была четырёхугольная или сердцеобразная, или имела вид продолговатого четырёхугольника, нижние края которого слегка закруглены и сходятся под углом» (Лакиер А.Б. Русская геральдика. — М.: Книга, 1990). Как видно дальше из текста, Фулканелли имеет в виду последнюю форму французского щита.

(72) Пьер де Монтеро (Пьер де Монтрёй) — французский архитектор (1200–1266). В 1231 г. переделал и надстроил клирос аббатства Сен-Дени. Построил столовую и часовню в Сен-Жермен-де-Пре и закончил южный фасад собора Нотр-Дам де Пари, а также часовню рядом с красными воротами. Ему также приписывают сооружение Сент-Шапель.

(73) Робер де Люзарш — французский архитектор (? — ок. 1223). Ему было поручено отстроить заново собор Нотр-Дам в Амьене после пожара 1218 г. Люзаршу приписывают сооружение основания нефа, южного трансепта и фасада.

(74) Томас и Рено де Кормон. — Томас де Кормон — архитектор (1228 —?). После смерти Робера де Люзарша возглавил работу по воссозданию амьенского собора. Его дело продолжил сын Рено (ум. после 1288 г.).

(75) Ludus puerorum — детская игра (лат.).

(76) Кунрат Генрих — мистический писатель конца XVI — начала XVII в. Соединял библейские идеи с идеями каббалы и герметической философии. Главное его сочинение Amphitheatrum œternœ Sapientiœ (Амфитеатр вечной мудрости) (1609) всегда пользовалось среди алхимиков и приверженцев тайных знаний большим авторитетом. Однако, как ни странно, Кунрат был единственным алхимиком, против которого в своих манифестах выступали розенкрейцеры.

(77) «О подражании Христу» — самая популярная после Библии книга у католиков, издавалась более 2000 раз и переведена на все европейские языки, в том числе классический латинский. Автором её считается Фома Кемпийский, иначе Томас Хемеркен (1379–1471), переписчик книг, составитель биографий, проповедей и трактатов по монастырской жизни. Впрочем, его авторство до сих пор остаётся под вопросом. В 1898 г. эта книга была опубликована на русском языке в переводе К. П. Победоносцева. Недавно «О подражании Христу» была издана в новом переводе (Фома Кемпийский. О подражании Христу. — Перев. А. Н. Панасьева // В сб.: Богословие в культуре средневековья. — Киев: Путь к истине. 1992).

(78) Архей — жизненное начало (в средневековой науке).

(79) Flos cœli — небесный цветок (лат.).

(80) Sancta Maria, ora pro nobis — Святая Мария, молись о нас (лат.).

(81) Icon peregrini — знак паломника (странника) (лат.).

(82) Филактерия — изображение ленты, на которой средневековые художники писали слова, либо произнесённые персонажами картины, витража и т. д., либо их объясняющие.

(83) Тристан из Леонуа. — Родиной Тристана считается местность под названием Лоонуа, а не Леонуа, как у Фулканелли.

(84) Фрикс — сын мифического царя Афаманта из Фив и Нефелы. Фрикса и его сестру ненавидела и преследовала их мачеха Ино. Они бежали на золотом овне, присланном матерью. Фрикс принёс овна в жертву Зевсу, а его шкуру повесил в священной роще Ареса.

(85) Caput mortuum — мёртвая голова (лат.). Так называют остаток в тигле, бесполезные для дальнейших опытов продукты, полученные в результате алхимических реакций.

(86) Армиллярная сфера (от лат. armilla — кольцо) — широко распространённый прибор астрологов и астрономов вплоть до XVI в. Изобретение армиллярной сферы приписывается Фалесу или Анаксимандру (IV в. до н. э.). Прибор предназначен для измерения углов. Он состоит из комбинации нескольких окружностей, которые располагались в соответствии с основными кругами небесной сферы.

(87) Поплен Клодиюс — французский художник, эмальер и литератор (1824–1892). Среди его живописных работ: «Данте, читающий свои стихи Джотто», «Кальвин, проповедующий перед герцогиней Феррарской». Больше всего прославился как эмальер. Эредиа посвятил ему прекрасный сонет, который заканчивается словами:

Перу Поплена принадлежит ряд теоретических работ: «Живопись по эмали» (1866), «Искусство эмали» (1868). Он также перевёл с итальянского труд К.Пикольпасси «Три книги об искусстве горшечника» (1868), с латинского книгу Альберти «О скульптуре и живописи» (1861), а также «Гипнеротомахию, или Сон Полифила» итальянца Франческо Колонны (об этой книге в тексте Фулканелли ниже). Этот последний перевод был удостоен премии Французской академии. Поплен также автор поэтических сборников: «Пять октав сонетов» (1875), «Позавчерашняя история» (поэма) (1886), «Книга сонетов» (1888).

Владилен Каспаров

(I) Перевод «Собор Парижской Богоматери», к сожалению, ставший таким привычным, неточен и неполон.

Под «Нотр-Дам», «Владычицей Нашей», как справедливо отмечает ряд переводчиков, вовсе не обязательно следует понимать Богоматерь. Понятие «Нотр-Дам» — многозначно, и те, кто им пользовался, ценили последнее именно благодаря его двусмысленности или даже многосмысленности. Таким образом, почитавшие образ Божественной Девы под различными именами и видами приходили к своего рода согласию Философов.

(II) Здесь Канселье, прилежный практикующий католик, вновь обращается к непосредственной аналогии между мессой и происходящим в философском яйце. Следует задуматься над тем, что сравнение первого камня, обтёсанного «нашими предками», со священным камнем является нашему взору не только в качестве символического соответствия, но и буквальным тождеством, указующим на тонкую грань между спагирией и алхимией, как о том писал Фулканелли в «Философских обителях».

(III) Канселье намекает на уже успевшие сделаться крылатыми слова Клода Фролло из романа известного писателя XIX века, по некоторым сведениям, магистра Приората Сиона Виктора Гюго «Собор Парижской Богоматери» («Notre Dame de Paris»). Безумный настоятель Собора, увлечённый алхимией, с горечью указывая на инкунабулу, первопечатную книгу, а затем на стену Нотр-Дама, изрекает: «Это убьет то». Для Канселье такая реминисценция крайне важна, поскольку книга Виктора Гюго — одна из первых, где открыто говорится о том, что скульптуры и рельефные украшения Нотр-Дам де Пари могут быть прочитаны как связный текст. Более того, роман Гюго в целом несёт на себе несомненную печать посвящения. Под видом любовной или авантюрной интриги разворачивается герметический сюжет со знакомыми (или угадываемыми в роли таковых) по трактатам алхимиков персоналиями: Эсмеральдой (Изумрудной), образом меркурия, сопровождаемой козочкой, чей рог поистине рог изобилия, за Эсмеральдой хищно охотится алхимик Клод Фролло, а сама она любит Феба (сульфура), умирающая во тьме мать Эсмеральды — первая ртуть, а бродяги Двора Чудес, граждане государства Арго — истинные кабалисты…

По словам нашего крупнейшего знатока герметики и алхимии Евгения Всеволодовича Головина, «Тайна соборов» представляет собой скорее увлекательный роман, нежели строгий философский трактат. Но если это роман, то роман-палимпсест, где сквозь новый, более ценный слой блекло проступает слой предыдущий — слой романа Гюго. Впрочем, не исключено, что под этим слоем скрывается ещё два: исследование уже упомянутого уважаемым г-ном переводчиком Гобино де Монлуизана и ещё одна криптопись, на сей раз руки посвящённого «извлекателя квинтэссенции» Алькофрибаса Назье — блистательного Франсуа Рабле.

Однако во времена Рабле, когда вера в могущество алхимии была незыблемой, изощрённый Адепт или аматор пользовались криптописью куда как более непрозрачной. Во времена же Гюго консервативно-романтическая реакция, наступившая вслед за разъедающими, коррозийными веками скептического просвещения и галантно-афеистического энциклопедизма востребовала более «агрессивный по форме» эзотеризм, но — увы! — более скудный по содержанию.

Таким образом, Канселье с присущим ему чувством вкуса, стиля и такта ссылается на своего рода первоисточник — или один из первоисточников.

(IV) Божественный титул «Мадонна» не обязательно относится исключительно к Богородице. И дело здесь вовсе не в «языческих пережитках» (как известно, Божественная Дева с младенцем на руках почиталась в различных областях греко-римского мира задолго до возникновения христианского культа). Ведь даже если оставаться на позициях одной только христианской интерпретации, то весьма скоро обнаружится, что эпитеты «Моя Госпожа», «Наша Дама» могут прикладываться и к другим почитаемым Вселенской Церковью фигурам: например, к Софии Премудрости Божией (что, впрочем, часто оспаривается с позиций «школьного богословия»).

(V) Аристократическое сословие именовалось конным. Всадники, кабальеро, шевалье, кавалеры, конунги, князья — все перечисленные титулы указывают на то, что кабала есть язык благородных, аристократов. Эта кабала есть наша кобыла, которая никогда не подведёт и вывезет из любой передряги. Герменевтически понимаемая как искусство трактования и восхваления гербов, кабала, по-видимому, в определённый момент всё же — и несмотря на возражения ряда уважаемых авторов — тесно соприкоснулась с гебраистической каббалой, на которую, в свою очередь, некогда оказало влияние архаическое греческое, а точнее, пеласгическое корнесловие.

Что же до иероглифических фигур конного воина, кентавра, китовраса или полкана, то все они относятся к области универсальной символики, специфицируемой относительно примордиальной гиперборейской традиции в мифологическом образе схватки конного со змием. Мотив, широко распространённый как в христианской, так и в собственно герметической иконографии, что постоянно подчёркивается и самим Фулканелли, и — в той же мере — Канселье.

(VI) В древнерусской химической терминологии (а позже — у Григория Сковороды) встречаем понятие Петры. Петра — субстанция Делания и основание Церкви. Также и Владимир Карпец, переводчик герметических трактатов, указывает на то, что с грамматической точки зрения камень может восприниматься в качестве относящегося к третьему склонению, то есть: она моя камень. И это в той же степени логично, в каковой для ночного светила с точки зрения универсальной символики более подобает женское именование луна, нежели мужское месяц.

(VII) Обратим здесь внимание на то обстоятельство, что христиане чают воскресения во плоти, точнее, во плоти преображённой, а не загробного духовного существования или воплощения в новых телах. И хотя в «Философских обителях» в одном из моментов, описывая убранство замка Тер-Нёв, Фулканелли говорит о том, что Иисус, «прежде чем преобразиться в дух, пострадал во плоти», что в точности соответствует метафизике ордена Гермеса, здесь, когда речь заходит о человеческом загробном существовании, мастер склонен скорее к сугубо христианской интерпретации.

Смерть вещества в сосуде, смерть человека, смерть мира, смерть и гниение — всего лишь стадии на пути к воскресению преображённого тела.

(VIII) В конечном итоге различение добра и зла, как и морализм, противоречит самой внутренней сущности христианства и является глубоко гуманистическим. С этой точки зрения самым первым научным актом было вкушение плодов с Древа Познания. Будучи богами, первые муж и жена (в их образе перед нами предстаёт каждый человек) захотели стать как боги, познав то, чего не существует вне Бога и помимо его воли.

(IX) О благоухании, наступающем вслед за смрадом, писали самые различные Философы — от Раймунда Луллия до Арчибальда Кокрейна.

(X) В подобных случаях при переводе алхимических трактатов, и как бы это ни противоречило расхожим историческим представлениям, наилучший вариант — «царь», поскольку слово король, происходящее от Карл (Карл Великий), каролинг, не может в настоящем контексте означать ничего иного, кроме как беззаконного, противоестественного и безбожного деяния, иными словами, — узурпации, насилия над истинным магическим царским родом, совершённого этой династией. Последнее же ни в коем случае не может выступать иносказанием ни философского субъекта, ни сульфура, ни камня вообще, о какой бы стадии его приготовления не шла речь.

(XI) Совершенно справедливо возникает вопрос: а действительно, к чему вообще все эти препирательства? Фулканелли, видевший всё что угодно во всём что угодно, должен ли объясняться посредством своего ученика со своими гораздо менее талантливыми оппонентами? Единственное объяснение этого совершенно умышленно раздутого спора состоит только в реабилитации метода, дискредитированного подельниками от эзотерики. Как известно, легче всего отвести от себя подозрения в пристрастности, обвиняя в этом непростительном для исследователя грехе противную сторону.

(XII) Осёл символически весьма двойствен. С одной стороны, он — зооморфный иероглиф Сета, египетского божества пустынь и чужих земель, в эллинистический период отождествлённого с Тифоном и демонизированного. С другой стороны, именно на осле Иисус Христос въехал в Иерусалим. В одной из легенд, собранных во французских деревнях фольклористом и писателем Клодом Сеньолем, в частности, говорится о том, что дьявол не может вселиться в осла, поскольку у того после въезда в Иерусалим остался на спине крест. Впрочем, Рене Генон, сам не раз указывавший на двойственность всех символов, склонен видеть во въезде в Иерусалим торжество Божества над силами тьмы. То есть осёл в этой ситуации оказывается покорённым и усмирённым.

В алхимии осёл один из образов первоматерии, осёл Тимон, âne-timon, антимоний, сурьма. Известна герметическая гравюра, изображающая так называемый Танец осла Тимона, где вокруг «сына подъярёмного», держащего рог изобилия, ведут свой хоровод мартышки-алхимики, подражающие естеству.

(XIII) Фулканелли выстраивает очень странный ряд: мэтр Алиборон; осёл, на котором Иисус Христос въехал в Иерусалим; Христофор; вифлеемская ослица. Но если в связи со вторым и четвёртой никаких вопросов не возникает, то первый и третий заставляют здесь увидеть некий намёк, небрежно брошенный мастером. Дело в том, что в «Философских обителях» (Фулканелли. Философские обители и связь герметической символики с сакральным искусством и эзотерикой Великого Делания. — М.: Энигма, 2004. С. 260) упомянутый Алиборон также ставится в один ряд с ослом, но здесь назван он ещё и солнечным конём (cheval du soleil). А Христофор (как бы мы ни хотели сопроводить настоящее имя тем объяснением, что, дескать, осёл, на котором Иисус Христос въехал в Иерусалим также был христофором, христоносцем), согласно поздней кипрской легенде, становится кинокефалом, псоглавцем, а не ослоглавцем. Кинокефалом с нимбом, весьма напоминающим египетского псоглавца Анубиса, принято изображать его и в русской иконографии (Византия предпочитала образ Христофора-воина). Согласно упомянутой легенде, Христофор был столь красив, что вводил в соблазн всех без исключения поселянок. Желая избавить от этой напасти других и избавиться самому, Христофор молил Бога об уродливом облике, и тот наградил его собачьей головой. Западная версия («Золотая легенда» Иакова Варагинского) сосредотачивается на совсем иных событиях жития св. Христофора — а именно переносе младенца Иисуса Христа через бурный поток — отчего Христофор собственно и был наречён Христофором, христоносцем. Но, разумеется, католическому миру была известна и легенда о Христофоре-кинокефале. Так что у Фулканелли он оказывается в одном ряду с ослом и лошадью не случайно. Не то конь, не то осёл мэтр Алиборон представляет собой такого же дикого субъекта, каковым является осёл Тимон. Таковы же и две собаки Авиценны, хорасанская сука и армянский кобель (у Артефия хорасанский кобель и армянская сука), сцепившиеся внутри сосуда гробницы, собака и волк Михаила Майера, собака и шакал XVIII аркана Таро. Сквозь причудливую вязь мифо-герметических образов проступят более чёткие, осмысленные очертания, если мы опознаем кобылу и кобеля в их кабалистической связи.

(XIV) С кабалистической точки зрения готы — то же самое, что и геты. В раннем Средневековье оба «племени» отождествлялись. В частности, историк VI века по Р.Х. Иордан, происходивший из знатного готского рода и бывший епископом в Кротоне, назвал свой главный труд «De origine actibusque Getarum» («О происхождении и деянии гетов»), а второй — «Getica», где с точки зрения современных, внешних историков оба «племени» смешаны по причине «ложной этимологии». Но «ложных» этимологии, с точки зрения метаязыка Традиции, не бывает. Представление о ложной этимологии возникает лишь в мире «победившего номинализма». Имена формируют, «обжигают» историю и географию.

Геты, как и готы, часто отождествлялись со скифами. И это не случайно. Многое здесь нам станет понятным, если пользоваться применительно к истории не формационным и не этническим, а сословно-варновым подходом. Готы, равно как и геты, вовсе не «этнос», не «племенной союз», не «нация», а варна, страта, сословие, а если точнее, сословие воинское, благородное. И язык их арготический-артанийский-аркадский, иными словами, кабала, иносказательный язык прославления «герба», понимаемого в настоящем случае предельно расширительно. Имя готов, как и гетов, восходит к санскритскому кшатрии, скифо-иранскому ксай (царь, князь), отсюда греческое гетайры, свита царя, украинское гетман (букв.: военный человек), отсюда китай-город, то есть город, где живут люди воинского сословия: цари, князья, благородные всадники, да и, собственно, русское Китай (вместо China, Цинь и т. д.), обозначение дальневосточной империи. Искусство благородных конных, арготьеров, происходит от этих искусных в слове воителей.

(XV) В русской эзотерической традиции скоморохов-офеней сама феня или блатная музыка называлась маяк. Это общий язык посвящённых, заимствованный «деклассированными элементами», людьми дна, блатными. Но помимо блатной музыки существовал также язык мазыков или музыков, именовавшийся огнём или светом. См.: Андреев А. Очерки русской этнопсихологии. — СПб.: Тропа Троянова, 2000 (Мир Тропы). Этим языком владел наиболее внутренний круг посвящённых, чьи воззрения на мир во многом сближаются с герметическими.

(XVI) Реконструируя традиционную онтологию, мы неизбежно приходим к космогонизму слова. Речь логосов, исходящих из универсальной Идеи, формирует бытиё. Имена становятся духами вещей, а затвердевая, образуют телесные (но не матриальные!) формы, внутри которых заключается материя. Имена окликают вещи из небытия. Предметы образуются, будучи зачатыми от субъектов-имён и бесформенной тьмы-меона-материи. В Средневековье происшедшая из этого древнего воззрения философская доктрина была поименована реализмом. Это учение фактически было разгромлено сторонниками номинализма, отрицавшими реальное существование универсалий, являющихся в гносеологии тем же, чем в онтологии являются идеи.

(XVII) Габрикус и Бейя (Gabricus & Beya) — супружественные брат и сестра, персонажи трактата «Arisleus in visione» («Арислей в видении»). Веков К.А. переводит имя Beya буквально: Добра.

(XVIII) Ср. с XI эмблемой из «Убегающей Аталанты» Михаила Майера.

(XIX) Здесь мы сталкиваемся с очень сложным мифо-историческим комплексом, практически не поддающимся дискурсивному изложению. Герметики часто пользовались двойным ключом. Тёмно излагая плохо известные исторические или мифологические сюжеты, они намекали на их аллегоричность и возможность их прочтения на языке Великого Делания. Иран, страна Ариев, получил своё имя от ряда сакральных, фонетически связанных между собой имён, чью историческую преемственность относительно друг друга в настоящий момент средствами господствующей науки определить невозможно. С одной стороны, это Арта, правда, правь, порядок. С другой стороны, areša (ареша), медведь, иероглиф привилегированного сословия, аристократии. Но также это и агнец, овен (лат. aries). Троя, будучи иранским выселком, стала колыбелью Рима, латинской цивилизации. Светило, восходяще над морем, упомянутое Фулканелли — это Венера, ведшая Энея (Венея в прочтении презираемого официальной историографией замечательного исследователя XIX в. Егора Классена). Чтобы ещё раз обратить внимание на связь между Ираном и некоторыми народами Европы, Фулканелли ссылается на провансальский язык, поскольку хорошо известна связь провансальского алъбигойства с иранским манихейством.

Что же хотел этим сказать Адепт? По-французски сталь пишется как acier, что является неточной графически, но точной фонетически анаграммой aries. Веков К.А. отмечает, что в русской анаграмме слово acuer перетекает в сера. А одним из иероглифов серы является лев, чьим субститутом в некоторых областях Евразии выступает медведь (авест. areša). Впрочем, рассуждение о меди-Венере, матери венедов будет здесь не столь плодотворным, сколь сопоставление души с пауком, плетущим паутину. Здесь шаг до ответа на главный вопрос Философов.

(XX) Известны ещё три неевангельские, но и не-апокрифические версии легенды о трёх царях-волхвах. В частности, историю волхвов находим в «Золотой легенде» Жака де Воражена (готовится к публикации в нашем издательстве), «Легенде о трёх святых царях», записанной Иоанном Хильдесхаймским (Иоанн Хильдесхаймский. Легенда о трёх святых царях. — М.: Энигма, Алетейа, 1998), а также в западно-русском изложении (см: Перетц В.Н. Повесть о трёх королях-волхвах в Западно-русском списке XV века. — СПб., 1903). Первые две версии совершенно очевидным образом являются следствием прямого заказа римо-католической церкви. Третья версия более гетеродоксальна. В частности, там говорится, что волхвы пришли на Запад, уже будучи «разделены с телом», что можно понимать двояко. Также легенда утверждает, что третий волхв был «моурином (мавром) чёрным».

(XXI) Применительно к алхимии понятие amateur означает не просто любитель, но алхимик-теоретик.

(XXII) Совершенно очевидно, что речь здесь идёт о первоматерии Делания, иначе, о том, из чего, а не о «тайном учении Гермеса», которое, разумеется, «блаженная подземная Богоматерь» олицетворять не стала бы при всём желании (подобный перевод не адекватен не только по отношению к герметике, но и к элементарным представлениям об истории культуры и религии). Одним словом, перед нами всё тот же чешуйчатый дракон, главный аркан царской науки, дикий субъект, содержащий в себе двоих.

(XXIII) Здесь впору напомнить про ветхозаветного Иону во чреве кита, витриол, зелёного льва Рипли и Тессона, Филалетовы зелёные луга и зелёных мальчиков Майера. Зелёный — цвет Венеры, меди. Согласно «Философским обителям», зелёный цвет «указывает на высыхание земли, поглощение вод и рост новообразованого тела» (см. Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 388). Там же (с. 492) сказано, что зелёная Ртуть ответственна «за путрефакцию и регенерацию». Говоря о таинственном агенте Делания, Фулканелли также приводит «Легенду о зелёных свечах», изложенную Ипполитом Матабоном: «Одна девушка из древней Массилии (Massilid) по имени Марта (Marthe), простая работница (simple petit ouvrière) и давно уже сирота (orpheline), особо почитала чёрную Деву Подземелья. Она приносила ей все цветы, которые только могла собрать на окрестных холмах — тимьян, шалфей, лаванду, розмарин, — и каждый день, какая бы погода ни стояла, посещала мессу.

Накануне Сретения — праздника очищения (Purification) — Марту посреди ночи разбудил голос, который звал её в монастырь на утреню. Она испугалась, что проспала дольше обычного, быстро оделась и выскочила во двор, а так как землю покрывал свет, было довольно светло, и она решила, что уже занимается заря. Она добежала до церкви, ворота которой были открыты. Встретив священника, Марта попросила его отслужить мессу от её имени. А так как денег у неё не было, она сняла с пальца скромное золотое колечко — своё единственное достояние — и положила в качестве приношения под алтарным подсвечником.

Каково же было удивление девушки, когда она увидела, что, как только служба началась, белый воск (cire blanche) свечей принял невиданный небесный зелёный цвет, более яркий, чем у самых прекрасных изумрудов и самых редких малахитов. Она смотрела не отрываясь и не верила своим глазам…

Когда священник провозгласил Ite missa est, экстаз прошёл и девушка вернулась к действительности, она вдруг заметила, что ещё не рассвело: на монастырской башне пробил час.

Не зная что и подумать, она вернулась в своё жилище, но рано утром снова пошла в монастырь, где уже столпилось много народа. В волнении она принялась всех расспрашивать о ночной службе, но ей сказали, что со вчерашнего дня никаких служб не было. Рискуя, что её обвинят в том, что ей всё померещилось, Марта во всех подробностях поведала о чуде, свидетельницей которого она была несколько часов назад. Верующие толпой последовали за ней в подземную часовню. Сирота сказала правду. Кольцо лежало на прежнем месте, внизу под подсвечником, и в алтаре невиданным зелёным цветом всё ещё горели свечи…»

А на с. 497 «Философских обителей» Фулканелли добавляет: «В своей Заметке о старинном аббатстве Сен-Виктор в Марселе аббат Лорен рассказывает об обычае, который народ соблюдает по сей день: во время процессии в честь Чёрной Девы все несут зелёные свечи. Свечи эти освящают 2 февраля, в день очищения (праздника Сретения). Автор говорит, что „свечи в праздник Сретения должны быть зелёные, хотя почему, никто толком не знает. Из документов явствует, что зелёные свечи были в ходу и в других местах. Монахини монастыря Святого Спасителя в Марселе пользовались ими до 1479 г., а в центре епархии, в Экс-ан-Провансе — до 1620 г. Но если там этот обычай забылся, в аббатстве Сен-Виктор его хранят до сих пор“».

Также хорошо известна алхимическая аллегория Плавания в зелёную землю, эта операция является частью Работы в чёрном.

(XXIV) Наш субъект внешне чёрен и покрыт струпьями, он страдает проказой. Но если его очистить от примесей, он станет сначала белым, а потом красным.

(XXV) Терм, Термин или Терминус — божество пределов, межей, границ, особенно почитавшееся крестьянами (и здесь неплохо было бы держать в голове определение алхимии как небесного земледелия). Статуи Терминуса были широко распространены во времена римского господства и часто назывались гермами, что позволяет нам говорить об изображаемом божестве не иначе как о частичной экспансии Гермеса, поклонниками чьей науки мы с вами, надеюсь, являемся. Под одной из таких герм Аполлоний Тианский (чьё имя представляет собой кабалистический иероглиф) обнаружил в сокровенной крипте «Изумрудную скрижаль» Гермеса Трисмегиста.

Что же касается соответствия столь, казалось бы, различных богов, то здесь следовало бы заметить, что ещё Вячеслав Иванов в своей книге о Дионисе настойчиво обращал внимание на то, что боги древности не были «дискретны» (хотя подобная мысль могла прозвучать оригинально лишь в мире «победившего креационизма»). Одно божество легко перетекает в другое, заменяет, иначе говоря, субституирует его в отдельных случаях, нисколько не умаляясь при этом в своём качестве и потенции. Боги, полубоги, герои — все они лишь проявление универсальной Идеи. Это соответствует философии интегрального традиционализма, согласно которой, в отличие от формационной и прочих «современных школ», метафизика предшествует религии, а никак не наоборот.

Герма, то есть изображение бога Терминуса, представляла собой каменный столп, заканчивающийся бюстом или головой (сначала бородатой, затем безбородой), у которой иногда было два или три лица. Древний вариант гермы отличался едва обозначенными руками и эрегированным фаллом. В последнем случае мы, вероятно, сталкиваемся с влиянием культа малоазийского бога Приапа, имевшего итифаллический облик и, разумеется, легко перетекавшего в образы других богов. Кабалистическое соответствие между Терминусом и Гермесом гораздо более чем очевидно, чтобы долее задерживать на нём своё внимание. Остаётся лишь заметить, что с помощью этого соответствия решалась сложная метафизическая задача соотнесения апейрона (беспредельного) с перасом (пределом). В позднем римском манифестационизме, который не мог не усвоить модные увлечения провинции, это божество выступало в роли примирителя и разрешителя двух несовместимых позиций: манифестационизма (основывающегося на отсутствии любых разрывов в бытии) и креационизма (признававшего разрыв фатальным, прежде всего между Творцом и тварью). С одной стороны, Терминус — граница. С другой стороны, он посредник (и здесь обнаруживается как раз-таки одна из основных функций Гермеса), для которого не существует здесь и там в абсолютном смысле этих слов (наверху, как внизу, внизу, как наверху). Терминус, если угодно, трагедия и причина гибели римского мира, пытавшегося совместить несовместимое, поместить Неведомого Бога, требовавшего единоличного себе подчинения, в пантеон перетекающих друг во друга божеств.

(XXVI) Сера часто иероглифически отождествлялась Фулканелли с купальщиком, маленьким царём, бобом богоявленского пирога или рыбой. В «Философских обителях» (с. 422–423) он пишет по этому поводу: «Слово πόντιος, кроме того, означает всё, что обитает в море. Сразу приходит на ум таинственная рыба, которую Ртуть поймала и удерживает в ячейках своей сети. В день Богоявления (Fête des Rois) эту рыбу по древнему обычаю подают на стол либо в её естественном виде (sole, dauphine, морской язык, дельфин), либо в виде куклы-голыша („baigneur“, купальщик) или боба (fève), спрятанного между слоями (lames feuilletées) традиционного богоявленского пирога. Таким образом, чистый белоснежный горностай предстаёт перед нами выразительной эмблемой обычной ртути (mercure commun), соединённой в субстанции философской ртути (mercure philosophique) с Серой-рыбой». У Эжена Канселье, в главе «Алхимическая Символика Богоявленского пирога» из книги «Алхимия» об этом сказано ещё более выразительно:

«Вспомним, как делили пирог с запечённым сюрпризом ещё в начале нашего века[144] и какие чарующие предания, полные герметических и в высокой степени посвятительных смыслов несёт праздник Богоявления в канун Рождества — праздник Царей-волхвов — увы, сохранившийся едва-едва, в усечённом виде! И всё же он по-прежнему привносит в наш профанический и просто языческий мир древние смыслы, против которых в поразительном единении так ополчались янсенисты, лютеране и кальвинисты, в слепоте своей ненавидящие всё эзотерическое, не доступное «новому свету» их «чистого разума». Вспомним, какую шумную возню устроили все они когда-то по поводу этого праздника, называемого в народе Пьяный Король (Roi boit) и приоткрывающего всё древнее, всё священное, столь почитаемое высшими избранниками и суверенами-аристократами — с одной стороны, с другой — простыми детьми из самых бедных семей — и как вся эта возня едва не повлекла за собою смерть храбрейшего из Королей — Франциска Первого.

Хозяин дома, в котором происходит праздничная игра, обращается с вопросом к ребёнку, спрятавшемуся под столом, именуя его Phœbe Domine! Seigneur Phébus! Господин Феб! Это выкликание, через кабалистический ассонанс легко превращается в Fabœ Domine или Seigneur de la Fève! Господин Бобовое Зёрнышко! Правитель Фив! Именно об этом бобовом зёрнышке упоминает Плутарх в знаменитых описаниях пиршеств — древние Египтяне, Фиванцы, считали бобовое зерно божественным и хранили в храмах под покрывалом — точно так же, как и мы прячем его в пироге или под скатертью стола.

Но не относится ли это обращение также и к солнцу, именуемому в мифологии Фебом, чей восход всегда предваряется появлением утренней звезды по имени Люцифер (Светоносицы от lux, lucis, lumière, свет и fero, je porte, я несу — букв. я сам несу свет — перев.), в равной степени и ко младенцу Иисусу — ведь Его сокрытое в вертепе, то есть пещере, Рождество также предваряется появлением чудесной звезды, Звезды Царей? И точно так же, как Цари Востока, предрассветною «звездою учахуся», пришли к яслям Царя-Богомладенца, так и алхимик в своём труде, отмеченном печатью Звезды Волхвов, следует за ней в святилище недр земли, матери-материи (mater, mère), скрывающей философское золото или маленького царя (petit roi, regulus).

Появление звезды Великого Делания всякий раз возобновляет Богоявление, отмеченное звездой, торжествующей над всеми звёздами небесными. Святой Игнатий в своём апокрифическом Первом Послании к Ефесянам описывает это космическое чудо, пожалуй, даже более выразительно, чем святой Матфей:

«Звезда сияла в небе, превосходя блеском все иные звёзды, и свет ея был неизречённым; и новизна ея вызывала восхищение. Все же прочие звёзды вкупе с Солнцем и Луной являли клир, сопровождающий эту Звезду. Сама же она рассеивала свет свой повсюду; и явилось волнение, откуда пришло новое сие необычайное светило».

[…]

Бобовое зёрнышко есть не что иное, как символ нашей серы, заключённой в материи, истинного минерального солнца, рождающегося золота, не имеющего ничего общего ни с одним драгоценным металлом, золота — источника всякого на земле блага. Это золото в прямом смысле слова молодо-зелено, оно одарит художника, который сумеет довести его до состояния зрелости, тремя благами — здоровьем, богатством, мудростью. Вот почему выражение найти зерно в пироге (trouver la fève au gâteau) означает сделать важное и великое открытие, совершить прекрасное и доброе дело.

В то же время замечательно то, что бобовое зёрнышко в Богоявленском пироге часто заменяют куклой младенца, которую называют купальщиком или маленькой фарфоровой рыбкой, «солнышком» (sol, soils, soleil) и что первые изображения Христа в римских катакомбах были именно в виде рыбы. Но и само слово рыба, ΊΧΘΥΣ, Ikhtus, записанное как монограмма, по первым буквам в древности означало Иисус Христос Сын Божий, Спаситель.

Сам же пирог, испечённый из слоённого теста, напоминает страницы книги, образа сухой воды, не моющей рук. Об этой воде много пишут Философы, называя ея землёй белой и слоистой.

[…]

В этой воде и рождается алхимический гомункул или маленькая рыбка, которую герметики называли рыбой-прилипалой и которую они с присущей им любовью к духовным играм советуют ловить в лоне их моря (mer), кабалистически — матери (mère). Эта пластинчатая материя и есть та самая Немая Книга старых мастеров, Великая Книга Естества (Grande Livre de la Nature), которая лишь одна, как неустанно повторяют они, являет собой Нить Ариадны (Filet d'Ariadne), незаменимую для стремящихся безопасно войти в Лабиринт герметической философии.

Это также и знаменитая книга иносказаний Николая Фламеля, золочёная, очень старая и очень широкая, сперва явившаяся ему в видении, а затем неожиданно купленная этим народным алхимиком из прихода Святого Иакова при Мясных Лавках (Saint-Jacques-de-la-Boucherèe) за два флорина, после чего он ценою огромных трудов сумел довести до совершенства изготовление Философского Камня.

Мы настаиваем вот на чём. Слоёный пирог из Ослиной шкуры (Peau d'Ane), сказки, которая есть в сборнике Шарля Перро, равно как и у Матушки Гусыни (Ma Mère l'Oie), есть символ всё той же сущности, в недрах которой медленно и терпеливо развивается металлический зародыш. Это и есть тайный обитатель Богоявленского пирога — голый или запелёнутый bambino, всё ещё соединённый с древней плацентой и закрытый от противоположностей внешнего мира.

[…]

Алхимическая эзотерика Богоявления или Праздника Царей ни в чём не противоречит религиозной традиции, более того, полностью с ней совпадает. Вплоть до XVII столетия в Церкви при праздновании всех великих праздников использовались те же самые три основных цвета, сменяющие друг друга на решающих стадиях Великого Делания. Так, в канун Богоявления три коронованных каноника, изображавшие Царей-Волхвов, предстояли Богомладенцу один в чёрном, другой в белом, а третий в красном. Ведомые Звездой, они склонялись над яслями и пели Спаси нас, Царю Веков! — Salve Princeps Sæculorum — принося Ему золото, ладан и смирну (l’or, l'encens et la myrrhe)» (см: Канселье Эжен. Алхимия. — M.: Энигма, 2002, с. 110116).

(XXVII) Совершенно очевидным образом речь здесь идёт не только о Марии, но и о Софии, Премудрости Божьей. Данный случай только ещё раз утверждает нас во мнении, что за далеко не случайным эпитетом Нотр-Дам могут скрываться совершенно разные мистические дамы. Фулканелли, таким образом, подчёркивает наиболее манифестационистские моменты в католичестве. Однако прямая аналогия здесь не слишком уместна. В чистом манифестационизме бытиё и всё помимо бытия представляет собой монолит, сферу сфер, а следовательно, здесь нет никакой абсолютной временной или пространственной последовательности, мать рождает отца, а отец рождает мать. Ничто не предшествует другому, абсолютной иерархии нет. В мессе же речь идёт о том, что «Бездн ещё не было, когда я была зачата». Стало быть, имплицитно мысль о последовательности и абсолютном начале уже заложена, хотя было бы довольно странным ожидать чего бы то ни было иного в случае иудео-христианской креационистской доктрины.

С другой стороны, как становится понятным из дальнейшего, Фулканелли представляет фигуру этой дамы едва ли не в качестве субститута Девы Марии. Далее он даже подчёркивает, что она есть форма, тогда как понятие формы приложимо в данном случае только к Деве Марии, но никак не к Софии, духу, субстанции и материи. Фулканелли оказывается заложником сугубо католических представлений с его иерархизмом, с его догматом об исхождении Св. Духа не только от Отца, но и от Сына. Будучи учеником или избранником Илии (что подразумевает синкретическое примирение манифестационизма с креационизмом), наш Адепт называет Иисуса материей, как будто материя (иными словами, субстанция) может родиться от формы и сущности. Как будто статуя предшествует глине! Конечно, для чисто манифестационистского мировоззрения здесь никакого противоречия нет, потому что всегда можно сказать: «Форма лишь более зримая эманация идеи, в процессе же дальнейшего разворачивания бытия, мы придём к материи». До некоторой степени это будет верно. Но с точки зрения католической теологии это лишено смысла. Что же до восточно-христианского (в особенности древлеправославного) богословия, то здесь Исуса, «воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы вочеловечшася», понимают именно как искони воплотившегося, во времени — вочеловечившегося. У Фулканелли же первая и третья ипостась сливаются до неразличимости.

Всё это крайне важно, поскольку богословские ипостаси, равно как онтологические понятия сущности, формы и субстанции и гносеологические понятия субъекта, предмета и объекта для герметика суть иносказания серы, соли и ртути. И Фулканелли, будучи крайне, предельно щедрым автором, в настоящем вопросе оказывается скорее скупцом, что, впрочем, объясняется не столько действительной скупостью великого Адепта и уж, конечно, не отсутствием ведения, сколько двусмысленным положением избранника Илии, вынужденного балансировать между креационизмом и манифестационизмом, вместо любой из этих определённостей в чистом виде или подлинного христианства с его несть ни эллина, ни иудея (то есть ни грека-манифестациониста, ни иудея-креациониста).

Впрочем, если вспомнить, что вторая книга Фулканелли намного яснее и щедрее, то мы без труда обнаружим там разницу между первой и второй ртутью. И тогда прояснится вопрос, почему же Фулканелли до некоторой степени отождествляет (во всяком случае рядополагает без различения) двух Божественных Жён или, лучше сказать, Дев.

(XXVIII) В «Философских обителях» Фулканелли чётко разводит спагирический и алхимический методы (см. Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. Глава «Алхимия и спагирия»). Главное отличие прежде всего в алхимическом вéдении единственного камня, который хотя до определённой степени и является таковым, но всё же не металл и не минерал (хотя и с этим можно согласиться, как с метафорой). Спагирик же работает с действительными металлами и минералами.

(XXIX) На кабалистическую связь стали и овна указывали неоднократно. Напомним также, что месяц март посвящён собственно Марсу, то есть железу, греческое же имя Марса — Арес.

Веков К. А. обратил наше внимание на анаграмматическую связь между acier и сера. Но анаграмма Арес — Сера ещё более разительна. При этом, если мы стоим на позиции принципиального единства всех языков, произошедших из общего истока, то нас нисколько не смутит принадлежность одного имени к языку греческому, а других — к русскому и французскому. Согласно В. Б. Микушевичу, нет разных языков, мы лишь осознаём различные части единого языка.

Что касается собственно марта, то здесь, по видимости, представляется необходимым напомнить, что в мартовские иды был убит Юлий Цезарь (кабалистически: Царь Зимнего сольстиса). Внимательного читателя книг Фулканелли последнее обстоятельство наведёт скорее на мысль о том, что здесь перед ним универсальный символ, или иероглиф, а вовсе не историческое происшествие, тем более в современном понимании истории, претендующем на способность «извлекать уроки», полезные для «актуальной политики», на самом же деле ничего не объясняющем.

(XXX) Киммерийские тени — то же самое, что и киммерийские сумерки. По преданию, в Киммерии, иначе говоря, древнем Крыму находился вход в царство мёртвых.

Киммерия также соотносится кабалистически с Кеми, древним названием Египта (означающим чёрная земля, то есть почти то же самое, что и сумерки или тени), от которого и произошло, по одной из версий, название алхимия.

(XXXI) Согласно Гесиоду, боги рождаются из Хаоса. Для стоиков — боги всего лишь иное название сперматических логосов. Аристотель же видит материю (в определённом смысле тот же хаос) потенциальной, то есть, как сказали бы неоплатоники, уже содержащей в себе возможности любых вещей.

С точки зрения солнечной, отеческой метафизики — все потенции содержатся в Абсолюте, в верху, в сущности. Но с этой позиции (основывающейся на иерархической вертикали, а не круге) мы никогда не поймём, почему же достаточно одной Ртути. Ведь в циклической метафизике, во-первых, отсутствует разрыв, предел (перас), а во-вторых, как следствие, матерь (субстанция, материя, хаос) и предшествует отцу, и последует ему. В новое время, в рамках гносеологии (той же онтологии, но приложенной относительно сознания) этот вопрос остроумно разрешил Фихте с помощью так называемой точки равнодушия, трансцендентной по отношению к космосу и посредующей обоим началам.

(XXXII) Ворон, гусь, фазан не только иероглифические обозначения различных стадий Великого Делания, но и баснословное именование одного и того же субъекта на различных этапах его приготовления. Естествоиспытателю (разумеется, Естество только с большой буквы), необходимо, прежде всего, — и это главное! — забыть, что есть разные (особенно важно забыть до времени про Соль) вещества для приготовления Камня. Камень рождается одним субъектом, который обрабатывается определённым образом, разделяется внутри себя, совокупляется, зачинает, и наконец, порождает.

Вспомните указания великих Адептов на то, что «Камень один», что он «Камень и не-камень» и о том, что он всегда рядом, под боком. Для приготовления Философского Камня требуется всего лишь ОДИН субъект — Камень Философов, прямо названный — и не один раз — Фулканелли.

(XXXIII) Аналогичный сюжет не без юмора, специфически барочного, представлен в XVI эпиграмме «Убегающей Аталанты» Михаила Майера. Здесь твёрдое (фиксированное) тело и летучий дух представлены в виде двух львов: бескрылого самца и летучей самки. Самка пытается вырваться из объятий самца и улететь, но тот крепко держит её, прижимая к земле.

(XXXIV) Рог козы Амалфеи — то же самое, что рог изобилия. Согласно греческой мифологии, именно коза Амалфея вскормила Зевса (то есть бога, в кабалистическом и буквальном понимании смысла этого слова) молоком на о. Крит. В античности этот рог понимался в качестве атрибута божеств, подающих блага.

(XXXV) Palais — следует переводить именно как палаты, а не дворец и не замок. Дворец и замок, появившиеся во времена каролингской узурпации — неподобающие места пребывания для подлинных государей, чьё имя означает не больше, не меньше, как философский субъект. Меровинги, магические цари, обладавшие чашей Грааль, умели исцелять прокажённых (алхимический параллелизм здесь налицо) одним лишь наложением рук, как и завещал наш Спаситель, жили именно в палатах (параллелизм, сколь бы ни был он спорен, между франками и русами, единственными хранителями знания имени единственной материи, о чём удостоверяют даже античные источники, сохранялся на Востоке едва ли не до XVIII века, а возможно, и вероятнее всего, позже). Именно меровингский пылающий отпрыск (не следует путать со лже-царями Плантагенетами) жил в палатах, путём силы и мудрости обучая все окрестные языки евангельскому знанию с помощью глаголической грамоты (именно глаголицей, согласно последним историческим изысканиям, были записаны изначальные книги меровингских священнослужителей).

Палата — всего лишь фиксированная стоянка, палатка. Это жилище воина, князя — конязя — конного, кавалера, шевалье, кабальеро, кабалиста (в разных культурных ситуациях его назовут по-разному). Будучи святыней, иероглифом (даже не понимая этого ввиду собственного невежества), субститутом Бога, такой князь едва ли удовольствуется пошлым замком или, тем более, дворцом. (О различии между palatium и castellum см.: Wallace-Hadrille, John Michael. The Long-Haired Kings. London. 1962.)

(XXXVI) Этих богов также принято отождествлять с Сокаром, Хнумом и Сетом.

(XXXVII) Фулканелли, а вслед за ним Эжен Канселье, настаивают на правильности именно такого написания полного имени великого Философа и писателя: Савиньён де Сирано Бержерак.

(XXXVIII) В «Философских обителях» Фулканелли приводит этот эпизод из книги Сирано целиком: «Пройдя расстояние примерно в четыре сотни стадий, я заметил посреди огромного поля как бы два шара, которые кружили, то приближаясь, то удаляясь друг от друга. Когда они сталкивались, раздавался громкий стук. Но потом я подошёл поближе и увидел: то, что издали я принимал за два шара, на самом деле два животных. Одно из них, круглое снизу, в середине образовывало треугольник, а приподнятая голова зверя с развевающейся гривой заострялась, образуя как бы пирамиду. Его тело было изрешечено как мишень, и сквозь небольшие отверстия, служившие ему порами, виднелись язычки пламени — получалось как бы огненное оперение.

Прогуливаясь, я встретил почтенного Старца, который наблюдал за схваткой с неменьшим любопытством. Он подозвал меня, я подошёл и мы уселись рядом…

Вот что он мне сказал:

— Лес в этих краях был бы очень редким из-за множества выжигающих его огненных зверей, не будь ледяных животных, которые по просьбе своего друга леса приходят лечить больные деревья; я говорю „лечить“, потому что стоит им только дыхнуть своим ледяным дыханием на горящие язвы, как огонь гаснет.

На земле, откуда вы и я прибыли, огненный зверь зовётся саламандрой, а ледяное животное носит имя прилипалы (Remore). Знайте, что прилипалы обитают на самом полюсе, в бездонных глубинах Ледовитого моря, и холод, исходящий от этих рыб через их чешую, замораживает морскую воду, хотя та и солёная…

Ядовитая вода, которой отравили Александра Македонского, была по сути дела уриной одного из таких животных, чей холод сковал внутренности великого полководца… Это что касается ледяных зверей.

А вот огненные животные — те обитают в земле, под горами горящей смолы, такими как Этна, Везувий, Кап-Руж. Сыпь на шее у этого животного выступала из-за воспаления печени, она…

Тут мы замолчали, чтобы внимательнее понаблюдать за необычным поединком. Саламандра решительно наступала, но Прилипала держалась стойко. Каждое их столкновение порождало гром, подобный тому, какой раздаётся в нашем мире при соприкосновении тёплой тучи с холодной. Саламандра бросала на врага испепеляющие взгляды, и, казалось, вместе с огнём из её глаз исходил красный свет. Пот Саламандры был кипящим маслом, а моча — азотной кислотой. Тело Рыбы-прилипалы, толстое, грузное, квадратное, покрывала чешуя из кусков льда. Её большие, как хрустальные блюдца, глаза пронизывали таким холодом, что я буквально коченел с головы до ног. Стоило мне протянуть вперёд руку, как пальцы застывали. Даже воздух вокруг Рыбы-прилипалы сгущался и превращался в снег. Земля под ногами зверя твердела, и когда я шёл следом, то наступал на ледяные следы, оставленные его лапами.

Благодаря огромному напряжению сил напавшая первой Саламандра заставила Прилипалу попотеть. Но вскоре этот пот замёрз, покрыв всё поле скользким слоем льда, так что Саламандра всё время падала, стремясь добраться до противника. Мы с Философом понимали, что Саламандра при этом теряла много сил. Гром, раздававшийся, когда она наносила врагу удар, сперва такой ужасный, превратился в глухие раскаты, какие бывают, когда буря затихает, а затем и вовсе в шипение, словно раскалённое железо погружали в холодную воду. Когда Прилипала почувствовала, что удары противника ослабли и он изнемог в борьбе, она вздыбилась своим кубическим телом и всем своим весом рухнула на врага, да так удачно, что сердце бедной Саламандры, где сохраняла она остатки своего пыла, разорвалось с таким грохотом, что не знаю даже, с чем его сравнить. Так, не преодолев пассивного сопротивления ледяного животного, погиб огненный зверь.

Через некоторое время после того, как Рыба-прилипала покинула место схватки, мы подошли поближе, и Старец, смазав руки землёй, по которой она ступала, чтобы предохранить себя от ожога, схватил труп Саламандры.

— Теперь мне не надо будет разжигать огонь на кухне, — сказал он. — Подвешу её на крюк над очагом, и всё что ни положу в очаг, мигом сварится или изжарится. А её глаза я сохраню. Когда тень смерти покинет их, они станут похожи на два маленькие солнца. Мудрецы в древности умели ими пользоваться, они называли их пылающими светильниками (Lampes ardentes) и вешали лишь в местах погребения именитых людей. В наше время обнаружили несколько таких светильников, когда разрывали старые могилы; но по своему невежеству нашедшие прокололи их, думая под разорванной плёнкой найти огонь, свет от которого они видели» (Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 379–380).

(XXXIX) Артефий и Филалет в настоящем вопросе, как нам кажется, были несколько пристрастны: Хорасанский пёс в ряде случаев субституирует так называемую армянскую суку (или, если угодно, кобелицу). Дело в том, что у Авиценны (Ибн-Сины, или, как нынче принято давать транскрипцию, Ибн-Сино) упоминаются те же самые персонажи, но как бы совершившие «шахматную рокировку», — армянский кобель и хорасанская сука. Авторы часто любили ставить новоиспечённых учеников нашей науки перед загадками. Это одна из них.

(XL) Суфлёры лишь в очень относительном смысле были лже-алхимиками. Souffleur — по большому счёту, ругательное прозвище для ВСЕХ алхимиков. Суфлёр — это раздуватель, коли быть точным. Любой запершийся у себя в дому и коптящий по чём зря — в глазах средневекового человка был суфлёром, «продавшим Дьяволу свою душу».

Но если подойти к делу конкретнее, то суфлёр — это неудавшийся Адепт. Он не получил посвящения и вообще толком не знает, из чего хочет получить свой Философский Камень.

Адепты часто использовали суфлёров (дабы избегнуть преследования со стороны сильных мира сего), предлагали им Философский Камень для публичных демонстраций обращения основных металлов в золото, но, впрочем, не всегда добивались от них желаемого результата, поскольку человеческое естество давало себя знать, как обычно, не с лучшей стороны.

(XLI) Лев здесь используется вместо Рака по вполне понятным причинам. Мы уже комментировали подобные обстоятельства в связи с «Философскими обителями»: «вслед за Близнецами сразу идёт Лев. Дело в том, что, совершая круговой путь, Солнце движется по зодиакальному кругу от нижней точки вверх, а от верхней — вниз. Стало быть, нижняя точка рассматривается не только как негативная (Ад), но и как Janus cœli, небесные врата, а верхняя не только как положительная (Земной Рай), но и как Janus inferni, адские врата».

Точки Рая (и точки Ада) как бы не существует. Это несуществующий полюс, разрыв.

Любой полюс не существует. Это центр, к которому можно лишь стремиться, взыскуя центр центра, а затем и центр найденного центра.

Впрочем, применительно к данному вопросу, не мешало бы вспомнить и о том, что Рак — созвездие влажное.

(XLII) Здесь, как кажется, содержится почти вся философия Спинозы. Бог и материя образуют единую субстанцию, «однородную смесь». Но если Спиноза говорил об актуальном состоянии Бытия, то здесь речь идёт о предшествующем состоянии, хотя представления о временной последовательности, в конечном счёте, касаются только космоса, никак не затрагивая всего остального, гораздо большего, согласно всем традиционным доктринам.

(XLIII) Фулканелли в «Философских обителях» писал об этих двух путях следующее: «…двум путям Делания соответствуют два различных способа активации (animation) первоначального меркурия (mercure initial). Первый связан с коротким путём и включает в себя одну-единственную операцию — постепенное увлажнение твёрдого вещества (всякая сухая субстанция жадно впитывает влагу) вплоть до его разбухания и превращения в пасто- или сиропообразную массу. Второй способ предполагает кипячение всей Серы в трёх- или четырёхкратном (по весу) количестве воды, последующую декантацию раствора, высушивание остатка и новое его смешение с пропорциональным количеством Ртути. После растворения отстой, если он есть, отделяют, и собранные жидкие фракции подвергают медленной дистилляции на бане. При этом избыточная влага удаляется, и остаётся Ртуть требуемой консистенции, сохранившая все свои свойства и готовая к герметической варке» (Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 334).

Читатель, знакомый с манерой письма Философов — манерой традиционной, которой мы стараемся подражать, чтобы наши писания объясняли древних авторов, а те, в свою очередь, служили для нас ориентиром, — без труда поймёт, что именно герметические Философы понимают под своими сосудами, ведь те символизируют не только два вещества (matières) — вернее, одно на двух этапах эволюции — но и сами два пути (deux voies), где эти вещества (corps) используются.

Первый из этих путей, где прибегают к искусственному сосуду, длинный, трудоёмкий, неблагодарный, доступный лишь богатым, но, несмотря на значительные расходы, более распространённый, потому что его чаще предпочитают описывать наши авторы. На нём основывают свои рассуждения алхимики, на нём строятся теоретические посылки Делания. Он требует непрерывной работы в течение двенадцати-восемнадцати месяцев и исходит из предварительно обработанного естественного золота, растворённого в философском меркурии с последующей варкой в стеклянной колбе (matras). Это и есть сосуд для почётного употребления, для работы с такими ценными веществами, как активированное золото (or exalté) и ртуть Мудрецов (mercure des sages).

В случае второго пути требуется лишь большое количество дикой земли, стóящей так мало, что в наше время и десяти франков достаточно, чтобы обрести всё необходимое в избытке. Это — земля и путь бедняков, простых и скромных, которых естество восхищает даже в самых жалких своих проявлениях. Способ несложный, алхимик лишь присутствует, так как таинственная работа совершается сама собой и оканчивается через неделю, самое большее — через девять дней. Процесс, незнакомый большинству алхимиков-практиков, полностью протекает в тигле из огнеупорной глины. Этот путь великие Мастера называют женской работой (travail de femme) или детской игрой (jeu d’enfant), именно к нему применяется известное герметическое правило: una re, una via, una dispositione (одно вещество, один сосуд, одна печь). Таков наш глиняный сосуд (vase de terre), всеми презираемый, простой, сосуд для всеобщего употребления, «который у всех перед глазами, ничего не стоит и есть у каждого, но который нельзя опознать без откровения свыше» (Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 346–347).

(XLIV) Художник Илия, Мастер Элиас — с одной стороны, библейский пророк. В то же время это не столько поддающееся исторической атрибуции имя, сколько иероглиф. В определённом смысле оно означает то же самое, что и Гермес. Адепты алхимической науки часто назывались избранниками Илии. И это неслучайно, поскольку имя Илия и слово избранник в ряде европейских языков созвучны (например, фр. élu, исп. elegido, англ, elect, нем. Elite).

Александр Дугин даже выдвинул гипотезу о существовании некоего типологического ордена Илии (Дугин Александр. Орден Илии // Конец света. Альманах «Милый Ангел». — М.: Арктогея, 1998). Отметим, именно «типологического», а не «исторического».

Если предельно упростить мысль Дугина, то орден Илии — это смесь манифестационизма и креационизма. Тот и другой представляют собой две метафизические позиции. Первая из них подразумевает creatio ex Dei (например, индуизм, буддизм, европейское язычество), тогда как вторая — creatio ex nihile (например, талмудический иудаизм, суннитский ислам, протестантизм и, отчасти, католичество). Аутентичное христианство провозглашает отказ и от того, и от другого: здесь «несть ни еллина (манифестациониста), ни иудея (креациониста)». В ордене Илии наблюдается ситуация контрарная: здесь «есть и еллин, есть также иудей». В качестве исторических примеров можно было бы назвать еврейскую каббалистику, суфизм, александрийский гнозис, масонство, наконец, русское хлыстовство.

Илия, как и Енох, фигуры особо почитаемые представителями ордена Илии, поскольку и тот, и другой были взяты на небо в теле. Здесь есть над чем подумать. Торжество совершенного человека (сверхчеловека) в рамках ордена Илии представлялось торжеством над естественным человеком, над тварностью и пределом.

Учение алхимиков также типологически принадлежит этой метафизической позиции, хотя исторически чаще всего получалось так, что алхимики были вынуждены прикрываться креационистской риторикой. И если в случае католичества (Запад) и суннизма (Восток) это было возможным, то в случае восточного христианства, претендующего на безусловную тотальность, привилегированное прежде сословие колбягов (свидетельство тому находим в «Русской правде» Ярослава) было подвергнуто самой жесткой обструкции.

Наконец, следует указать на то, что еврейское Илия часто фонетически сближалось с Гелиос. Таким образом, избранники, или ученики, Илии — это прежде всего те, кто выполняли солнечную работу.

(XLV) Имеется ввиду пифагорейская декада — число совершенства, иначе говоря, сумма кватернёра: 1 + 2 + 3 + 4 = 10.

(XLVI) Св. Маркелл часто в герметических иносказаниях представлен единоборцем с драконом. В алхимических и религиозных сюжетах его иногда субституируют св. Михаил и св. Георгий. Впрочем, имя Маркелл представляется в европейской эзотерической традиции наиболее предпочтительным, поскольку оно может быть прочтено как морская соль и март. Алхимическое Делание, совершаемое весной, предполагает смерть и воскресение философского субъекта, аналог чему находится в полярной эзотерической символике.

Календарный символизм Страстей Господних, в виду феномена прецессий, оказался наложенным на древний символизм зимнего солнцестояния, чьим космологическим выражением являются многоразличные религиозные и сказочные сюжеты: от ведического поединка Индры со змием Вритрой до противостояния медведя и крокодила, который «солнце проглотил». В основе этих легенд лежит ясная мысль о сокращении дня, «умирании солнца, проглоченного ночью» и о его последующем «выходе из чрева» (ср. с библейским сюжетом о Ионе), увеличении дня. Параллелизм между подобными космическими событиями и сакральным преданием ариев подробно рассмотрен Тилаком (Тилак Б. Г. Арктическая родина в Ведах. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001) и Германом Виртом (см. об этом: Дугин Александр. Гиперборейская теория. — М.: Арктогея, 1993).

(XLVII) Имеется в виду загадочный Адепт Давид Ланьо (он же Лэмбспринк, Лэмбспринг, Агнец Источника, Агнец Весны, Барашек-Попрыгун, в соответствии с кабалой).

(XLVIII) «Ангельский доктор», doctor angelicus — Фома Аквинский, безусловный средневековый авторитет, которому иногда приписывались труды, в том числе и алхимические, с целью заручиться максимальным статусом непререкаемости.

(XLIX) Имеется ввиду то, что имя Жак Кёр означает «Иаков Сердце», атрибутом же св. Иакова является описываемая Фулканелли раковина.

(L) В «Философских обителях» Фулканелли освещает этот вопрос куда как более пространно и откровенней:

«Наш путешественник, без сомнения, исходил много дорог, но его улыбка ясно говорит, что он испытывает радость и удовлетворение от выполненного обета. Пустая котомка и посох без калебасы свидетельствуют о том, что достойному сыну Оверни не надо больше заботиться о еде и питье, а раковина на шляпе — особый признак паломников св. Иакова — о том, что он возвращается прямёхонько из Компостелы. Неутомимый путник, он несёт раскрытую книгу с прекрасными картинками, смысл которых не мог объяснить Фламель. Истолковать и использовать книгу в своей работе поможет паломнику таинственное откровение. Эту книгу легко обрести, но открыть её, понять, другими словами, нельзя без откровения свыше. Осеняет лишь Бог при посредничестве «господина святого Иакова», и лишь тех, кого он сочтёт достойным. Книгу Апокалипсиса, скреплённую семью печатями, демонстрируют нам персонажи, на которых возложена миссия излагать высшие истины знания. Никогда не покидает своего Учителя св. Иаков; и калебаса, освящённый посох и раковина — атрибуты последнего, необходимые для передачи тайного учения паломникам Великого Делания. Это первый секрет, который Философы не раскрывают, выражая его загадочными словами: Дорога святого Иакова (Chemin de Saint-Jacques).

Все алхимики обязаны совершить паломничество. Хотя бы в переносном смысле, потому что это путешествие символическое (voyage symbolique), и тот, кто хочет извлечь из него пользу, ни на секунду не покидает лабораторию. Он беспрерывно следит за сосудом, веществом и огнём. День и ночь остаётся на своём посту. Эмблематический город Компостела расположен не в Испании, а в самой земле философского субъекта (sujet philosophique). Туда ведёт тернистый трудный путь, полный неожиданностей и опасностей. Длинная утомительная дорога, где потенциальное становится актуальным, скрытое — явным! Под аллегорией паломничества в Компостелу Мудрецы подразумевали сложный процесс приготовления первой материи (première matière) или обычной ртути (mercure commun).

Наша ртуть — мы, наверно, об этом уже упоминали — и есть тот паломник, путешественник, которому Михаил Майер посвятил один из лучших своих трактатов. Используя сухой путь (vote sèche), представленный путём по земле (chemin terrestre), по которому с самого начала следует наш паломник, удаётся постепенно развить скрытые качества вещества, воплотив в реальность то, что было лишь в потенции. Операция заканчивается, когда на поверхности появляется яркая звезда (étoile brillante), образованная исходящими из центра лучами, — прототип больших роз наших готических соборов. Это очевидный знак того, что паломник счастливо достиг цели своего первого путешествия. Он получил мистическое благословение св. Иакова, которое подтверждает свет над могилой апостола. Обычная скромная раковина на шляпе паломника преобразилась в блистающую звезду, в ореол света. Чистое вещество, на совершенное состояние которого указывает герметическая звезда, — это теперь наш компост (compost), святая вода Компостелы (лат. compos — получивший, обладающий и stella — звезда), алебастр Мудрецов (albâtre des sages, albastrum от alabastrum — étoile blanche, белая звезда), а также пузырёк с благовониями (vase aux parfums) или алебастровый пузырёк (vase d’albâtre, греч. 'αλάβαστρον, лат. alabastrus) и распускающийся бутон цветка Мудрости, rosa hermetica.

Возвратиться из Компостелы также можно сухим путём, хотя и по другому маршруту, но можно и влажным, по морю — единственным путём, о котором в своих работах говорят герметики. Выбрав морской путь, паломник отправляется в дорогу в сопровождении опытного кормчего (pilote), испытанного посредника (médiateur), способного обеспечить безопасность судна в продолжение всего плавания. Кормчий живой волны (Pilote de l’onde vive) берёт на себя тяжкий труд, ведь в море много подводных камней и нередки бури.

Высказанные нами соображения позволяют понять природу заблуждения, в которое впадает немало оккультистов, понимающих в буквальном смысле чисто аллегорические тексты, написанные с намерением даровать знания одним, скрыв их от других. Даже Альбер Пуассон попался на эту уловку. Он принял на веру, что Николай Фламель, покинув жену Перенеллу, своё заведение и книги, действительно совершил пешее путешествие по иберийским дорогам во исполнение обета, данного перед алтарём церкви Сен-Жак-ля-Бушри в своём приходе. Мы со всей определённостью заявляем, что Фламель никогда не покидал своего подвала, где в печах пылало пламя. Те, кто знает, что значит посох, калебаса и мерелла на шляпе святого Иакова, поверит нам. Подчинив себя нашей материи и сам став одним из субъектов Великого Делания, внутренним реагентом, великий Адепт принял правила философской дисциплины и последовал примеру своих предшественников. Так, и Раймунд Луллий утверждал, что в 1267 г. в возрасте тридцати двух лет сразу после обращения он совершил паломничество в Сантьяго-де-Компостелу. Эту аллегорию использовали все Мастера: такие вымышленные рассказы, которые непосвящённые принимали либо за чистую монету, либо за нелепую сказку, таили в себе несомненную истину. Василий Валентин заканчивает свою первую книгу, служащую вступлением к Двенадцати ключам, краткой повестью о посещении Олимпа. Боги у него, начиная с Сатурна, высказывают своё мнение, не скупятся на советы и объясняют, каким образом каждый из них влияет на ход Великого Делания. Бернар Тревизан не очень распространяется об этом предмете на своих сорока страницах. Главный интерес Книги об естественной философии металлов заключается в нескольких листках с его знаменитой притчей. Венцеслав Лавиний из Моравии говорит о тайне Делания в полутора десятках строк своей Загадки философской ртути, помещённой в Трактат о земном Небе. Одно из наиболее известных средневековых руководств по алхимии Кодекс истины, которое называют также Turba Philosophorum, содержит аллегорию, где несколько Мастеров, вдохновлённые духом Пифагора, разыгрывают химическую драму Великого Делания. Классический анонимный труд Зелёный Сон, обычно приписываемый Тревизану, излагает практическую сторону Великого Делания, прибегая к легенде о человеке, который переносится во сне на небеса, где в чудесном саду обитают неведомые существа. Каждый автор даёт волю своей фантазии. Космополит следует примеру Жана де Мена (Jehan de Meung) и выбирает привычный для Средневековья жанр диалога. Более близкий к нам по времени Килиани маскирует процесс приготовления Меркурия рассказом о нимфе, которая руководит его работой, а вот Николай Фламель избегает проторенных путей и привычных легенд. Он, может, не яснее других, но во всяком случае более изобретателен и говорит прямо от имени субъекта Мудрецов. Вымышленный автобиографический рассказ получился очень выразительным для тех, разумеется, кто способен его понять.

Все изображения Фламеля, в частности, на портиках церквей Сен-Жак-ля-Бушри и Сен-Женевьев-дез-Ардан, представляли его в качестве паломника. В этом виде он дал себя нарисовать на арке кладбища Невинных. В Историческом словаре Луи Морери приводится живописный портрет Николая Фламеля, во времена Бореля — то есть около 1650 г. — хранившийся у врача Дезардра. И там Адепт в своём излюбленном наряде. Необычная деталь: «на нём был колпак трёх цветов — чёрного, белого, красного», цветов трёх основных стадий Делания. Придавая статуям и картинам символический смысл, Фламель-алхимик как бы прятал буржуазный облик Фламеля-переписчика за фигурой св. Иакова Старшего — иероглифом тайного меркурия. Изображения Фламеля не дошли до нас, но мы можем составить о них довольно точное представление по выполненным в то же время статуям апостола. Великолепная статуя XIV в. в Вестминстерском аббатстве представляет св. Иакова в большой шапке с раковиной, в плаще и с полотняной сумкой на боку. В левой руке у него зачехлённая закрытая книга. Исчез только посох, на который апостол опирался правой рукой.

Ту же закрытую книгу, выразительный смысл алхимического субъекта, с которым мастера имеют дело с самого начала, сжимает в руке второй персонаж на стене рядом с Лесным жителем. Достоинства книги и предмет, которому она посвящена, можно определить по приведённым в ней иллюстрациям. Знаменитый манускрипт Авраама Еврея, рисунки из которого приводит Фламель, — труд такого же порядка и такой же ценности. Так вымысел заступает место реальности, воплощаясь в воображаемом путешествии в Компостелу. Мы знаем, как скуп Фламель на подробности о своём паломничестве, которое он совершает как бы единым махом. Он пишет лишь: «В таком именно виде я отправился в путь и вскоре оказался в Монжуа, а затем прибыл в Сантьяго, где в благоговении исполнил свой обет». Короче не скажешь. Ни тебе описания маршрута, ни упоминания о каких-либо дорожных происшествиях, ни даже указания на то, сколько времени заняло паломничество. В те времена путь в Сантьяго-де-Компостелу пролегал через владения англичан. Фламель не говорит об этом ни слова. Единственный кабалистический термин Монжуа (Mont-joie, гора Радости) Адепт употребляет явно намеренно. Это признак благословенного долгожданного события, когда книга наконец открывается. Это гора радости, над которой сияет герметическая звезда. Вещество претерпело первое превращение, обыкновенная ртуть преобразилась в философскую, но большего нам узнать не дано. Дальнейший путь хранится в строгой тайне.

Прибытие в Компостелу предполагает обретение звезды. Однако философская субстанция ещё слишком грязная, чтобы началось её созревание. Прежде чем частично сгуститься в живую Серу (soufre vif), наша ртуть посредством многократной сублимации в присутствии специального агента должна постепенно достичь наивысшей степени чистоты. Знакомя читателя с ходом своей работы, Фламель рассказывает, как торговец из Булони, которого мы отождествим с веществом-посредником, свёл его с еврейским раввином, мастером Канкесом (Canches), «человеком очень сведущим в божественных науках». Таким образом, за троими нашими героями были закреплены строго определённые роли. Фламель (Flamel), как мы уже говорили, представляет собой философского меркурия. Само его имя звучит как псевдоним. Николай (по-гречески Νικόλαος) означает победитель камня (vainqueur de la pierre, от Νίκη — victoire, победа и λάος — pierre, rocher, камень, скала). Фламель близко к латинскому Flamma (flamme ou feu, пламя или огонь), что отражает огненную природу и коагулирующую способность полученного вещества, которые позволяют ему противостоять жару огня, вбирать его в себя и в конце концов одолевать. Торговец (marchande) играет роль посредника (intermédiaire) в процессе сублимации, нуждающемся в сильном огне. В этом случае έμπορος (marchand, торговец) взят вместо έμπυρος (qui est travaillé au moyen du feu, обработанный огнём). Речь идёт о нашем тайном огне или лунном Вулкане (Vulcain lunatique), как называет его актор Древней битвы конных. Мастер Канкес, которого Фламель представляет своим посвятителем (initiateur), олицетворяет белую Серу (soufre blanc), то есть коагулированное сухое начало. Канкес происходит от греческого Κάγκανος (sec, aride, сухой, бесплодный) и, соответственно, от καγκαίνω (chauffer, dessécher, нагревать, высушивать) с намёком на вяжущие свойства, которые древние Мудрецы приписывали сере Философов. Следует упомянуть и латинское Candens (се qui est blanc, d’un blanc pur, éclatant, obtenu par le feu, ce qui est ardent et embrasé, ярко-белый, сияющий, полученный при действии огня, пылающий, воспламенённый). Серу в физико-химическом и Посвящённого (Initié) или Катара (Cathare, то есть чистый) в философском плане точнее одним словом не охарактеризовать.

Фламель и мастер Канкес, связанные нерушимой дружбой, путешествуют теперь вместе. Сублимированная ртуть становится твёрдой, и эта серная основа знаменует собой первую стадию коагуляции. Посредника больше нет, он исчез; о нём с этого момента речи нет. Было трое, стало двое — Сера и Ртуть. Они образуют так называемую философскую амальгаму (amalgame philosophique) — соединение пока ещё чисто химическое, ещё не являющееся корнем в философском смысле. И тут самое время перейти к варке, операции, которая обеспечивает нерасторжимую связь компонентов новообразованного компоста и их полное превращение в твёрдую красную Серу, лекарство первого порядка, médecine du premier ordre (согласно Геберу).

Вместо того, чтобы идти обратно пешком (voie terrestre), два друга решают возвратиться морским путём (par mer). Фламель не объясняет почему, предпочитая, чтобы читатель догадался сам. Как бы то ни было, вторая часть путешествия — продолжительная и опасная, а в «случае малейшей ошибки немудрено было заблудиться», как пишет анонимный автор. На наш взгляд, сухой путь предпочтительнее, но не нам в данном случае выбирать. Килиани предупреждает читателя, что он описывает трудный и полный неожиданностей влажный путь только из чувства долга (par devoir). Наш Адепт делает то же самое, и мы должны уважать его волю. Известно, что многие неопытные мореплаватели потерпели во время своего первого путешествия кораблекрушение. Надо постоянно следить за курсом (orientation) судна, управлять кораблём осторожно, остерегаться внезапной перемены ветра, стараться, чтобы буря не застала врасплох, быть всегда настороже, избегать водоворота Харибды и скалы Скиллы, беспрерывно день и ночь бороться с неистовством волн. Вести герметический корабль — работа не из лёгких, и Канкес, который, как мы полагаем, служил аргонавту Фламелю вожатым и кормчим, видимо, был человеком очень сведущим в этом деле… Сера энергично сопротивляется воздействию меркуриальной влажности, но в конце концов терпит поражение и погибает под её натиском. Благодаря искусству своего спутника Фламель целым и невредимым высаживается в Орлеане (Orléans, or-léans, l’or est la — там золото), где морское путешествие находит своё буквальное и символическое завершение. Но как на грех, едва сойдя на берег, умелый вожатый (guide) Канкес умирает от приступов рвоты (grands vomissements), которыми он страдал во время плавания. Безутешный друг Фламель хоронит его в церкви Святого Креста и возвращается домой в одиночестве (seul), но приобретший знание и довольный, что достиг цели.

Рвота Серы — неопровержимый признак её распада и умерщвления. На этой ступени Делания реакционная масса принимает вид «посыпанной перцем жирной похлёбки» (brodium saginatum piperatum), как говорят тексты. После этого Ртуть с каждым днём всё больше чернеет и по консистенции становится похожа сначала на сироп, а потом на пасту. Максимальная интенсивность чёрного цвета — показатель того, что путрефакция компонентов прошла полностью и они успешно соединились. Масса в сосуде затвердевает, а затем покрывается трещинами, рассыпается и в конечном итоге превращается в чёрный, как уголь, аморфный порошок. «Ты увидишь, — пишет Филалет, — интенсивный чёрный цвет, и вся земля высохнет. Соединение умерло. Ветры утихают, и воцаряется покой. Наступает полное затмение солнца и луны. На земле света больше нет, и море исчезает». Мы понимаем теперь, почему Фламель рассказывает о смерти друга, почему после своеобразного распятия (crucifixion) с раздроблением членов тот обретает покой под сенью честного Креста. Некоторое недоумение вызывает, правда, надгробное слово, которое наш Адепт произносит над телом раввина. «Да упокоит Господь его душу, — восклицает он, ибо он умер добрым христианином». Фламель тут явно имеет в виду мнимые страдания своего философского товарища.

Изучив одно за другим события, о которых поведал Фламель, — слишком красноречивые, чтобы счесть их простым совпадением, — мы ещё более укрепились в своём мнении. Странные и явные параллели показывают, что путешествие Фламеля — чистейшей воды аллегория, умелый и изобретательный рассказ об алхимической работе, которой посвятил себя известный своей благотворительностью мудрый человек» (Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 282–290).

(LI) Отметим также, что лотарингский крест (вертикальная линия с двумя перпендикулярными чертами) в алхимической «азбуке» означает свинец.

(LII) Сокровенный смысл Тонких Одежд, «наиболее ценившихся древними», попытался отчасти раскрыть Михаил Майер в Рассуждении к III эпиграмме своей «Убегающей Аталанты»: «Корнелий Тацит упоминает такую разновидность огня, каковую нельзя погасить ничем иным, кроме как палками и снятыми с себя одеждами.

Таким образом, существует множество разновидностей Огня, как в отношении его возгорания, так и тушения; то же можно сказать и о жидкостях, поскольку молоко, уксус, винный спирт, aqua fortis, царская водка и обыкновенная вода сильно отличаются по своей реакции, если их вылить в огонь; иногда материя способна выдержать сильное пламя: таковы Тонкие Одежды, столь ценившиеся древними, и очищаемые огнём, сожигающим все присутствующие на них нечистоты. Однако то, что некоторые говорят о Шерсти Саламандры (будто бы из неё можно сделать несгораемый фитиль для вечной лампы), не следует принимать на веру. Но всё же есть свидетели, утверждающие, что некая умелая женщина из Антверпена могла приготавливать смесь из Талька, Алюминиевых Квасцов и других материалов, каковую очищала огнём; однако это искусство умерло вместе с ней, и режим сего делания не удалось открыть вновь. Здесь мы не говорим о горючих материалах» (Майер Михаил. Убегающая Аталанта. — М.: Энигма, 2004. С. 63).

(LIII) В русской алхимической традиции медведь субститут льва и обозначает сульфур.

(LIV) Полярная звезда с символической точки зрения является центром небесного северного полушария. Прежде это созвездие именовалось Телегой или Колесницей Давида.

Именно на телеге, запряжённой волами, выезжали в народ меровингские цари.

Спроецированная на географическое пространство, полярная точка является точкой разрыва, где осуществляется переход от тьмы к свету, от смерти к жизни.

(LV) В раннехристианских изображениях корзина (др. рус. кош, короб, кърб) с рыбой (с точки зрения фонетической кабалы, и на наш взгляд, лучше всего, если это карп), и бутылкой красного вина внутри выступает в качестве иероглифа св. Чаши Грааль.

(LVI) В ансамбле Погостинского храмового комплекса под Гусём-Железным, владением одиозного масона, железного заводчика и рудознатца XVIII в. Андрея Родионовича Баташова (которого до сих пор местные жители считают колдуном), посвящавшегося, по всей видимости, у Ивана Перфильевича Елагина (одного из основателей масонства в России), обнаруживаем колокольню, воздвигнутую, скорее всего И.С.Гагиным, касимовским архитектором, автором ряда шедевров, выказывающих герметические черты. Названная колокольня украшена нехарактерными для русского православия скульптурными изображениями местночтимых святых, в числе которых встречаются фигура святого, прижимающего к себе закрытую книгу и прикладывающего руку к груди, как бы призывая к молчанию, а также фигура святого, раскрывающего книгу (при этом левая его нога стоит на некоем каменном возвышении). К сожалению, более точно опознать фигуры святых невозможно (все они, по словам местного священника, являются изображениями св. ап. Петра и св. ап. Павла, что представляется, конечно же, малоправдоподобным). К тому же часть из них, к счастью, нетронутая реставрационным варварством, претерпела разрушающие воздействия меона: головы иных из погостинских святых утрачены безвозвратно.

(LVII) Ср. с символизмом Кота-в-Сапогах из герметических «Сказок матушки Гусыни», неоднократно упоминаемых Фулканелли и его учеником Канселье.

(LVIII) Ср. с тем, что по поводу этого символа Фулканелли пишет в «Философских обителях», описывая изображения на 8-м кессоне «шестой серии» в верхней галерее замка Дампьер-сюр-Бутонн:

«Изображение на этом барельефе довольно странное: юный гладиатор, почти ребёнок, сняв крышку, остервенело кромсает шпагой улей с сотами, полными мёда. Надпись состоит из двух слов:

Нелепые, казалось бы, действия подростка, в пылу и запальчивости сражающегося с пчёлами, как Дон Кихот — с мельницами, есть, по сути дела, не что иное, как символическое выражение первой стадии нашей работы — оригинальная разработка столь хорошо знакомой и столь часто используемой в герметике темы, когда кто-нибудь ударяет по скале. Известно, что, выйдя из Египта, сыны Израилевы расположились станом в Рефидиме (Исх. 17:1; Числ. 33:14), где «не было воды пить народу». По повелению Всевышнего (Исх. 17:6) Моисей трижды ударил по скале в Хориве, и камень сделался источником живой воды. В мифах также есть несколько упоминаний о таком чуде. Каллимах (Гимн к Зевсу, 31) рассказывает, что богиня Рея ударила своим жезлом по горе в Аркадии, гора разверзлась и брызнул обильный поток. Аполлоний Родосский (Аргонавтика, песнь первая, 1146) повествует о чуде на горе Диндима, уверяя, что до той поры на ней не было ни единого источника. Павсаний приписывает такой же поступок Аталанте, которая, страдая от жажды, ударила копьём о скалу недалеко от Кифанта в Лаконии, и из скалы потекла вода.

На нашем барельефе гладиатор играет роль алхимика, изображаемого также Гераклом — героем, совершившим двенадцать символических подвигов, — или вооружённым с головы до ног рыцарем, как на портале Нотр-Дам де Пари. Молодость гладиатора выражает простоту, которой надо держаться во время Делания, неукоснительно следуя в этом естеству. Кроме того, отдавая предпочтение образу гладиатора, Адепт из Дампьера указывает на то, что алхимику приходится работать с материей, бороться с ней в одиночку. Греческое μονόμαχος (означающее гладиатор, gladiateur) состоит из μόνος (seul, один) и μάχομαι (combattre, сражаться). Улею же выпало представлять камень благодаря кабалистическому приёму, когда после замены гласной roche (скала, камень) превращается в ruche (улей). Так наш первый камень (première pierre) — по-гречески πέτρα — предстаёт в образе улья или скалы, ибо πέτρα означает также скалу или утёс и этим словом Мудрецы называют герметического субъекта.

Мало того, вояка, лупящий по эмблематическим сотам, превращает их в бесформенную гетерогенную массу из воска (cire), прополиса (propolis) и мёда (miel) — магму (истинное méli-mélo, выражаясь языком богов, langage des dieux), покрывающую мёдом меч — субститут Моисеева жезла. Это и есть вторичный хаос (second chaos), результат первоначальной схватки, который мы кабалистически называем méli-mélo, потому что он содержит мёд (μέλι), способный течь (μέλλω), — вязкую и липкую воду металлов (eau visqueuse et glutineuse des métaux). Мастера нашего искусства утверждают, что Делание есть тяжёлый Гераклов труд, когда сначала надо ударить по камню, скале или улью (то есть по нашей первой материи, notre première matière) волшебным мечом тайного огня, чтобы из его, камня, недр потекла драгоценная вода. Дело в том, что субъект Мудрецов — это замёрзшая вода, почему её и называют Пегасом (Pégase от Πηγάς — rocher, glace, eau congelée ou terre dure et séche, скала, лёд, замёрзшая вода, твёрдая сухая земля). Из мифов мы знаем, что Пегас ударил ногой по камню, и в том месте тут же забил источник Иппокрены. Слово Πήγασος (Пегас) произошло от πηγή, (source, источник), так что крылатого коня поэтов часто сравнивают с герметическим источником, приписывая Пегасу основные характеристики этого последнего: подвижность живых вод, летучесть духов.

В качестве эмблемы первой материи (première matière) улей часто встречается в убранстве зданий, где используются элементы герметической науки. Мы видели его на потолке усадьбы Лальмана и среди плит алхимической печи в Винтертуре. Он представлен в одной из ячеек игры в Гусыню (jeu de l'Oie), которая есть, по сути дела, общедоступный вариант лабиринта сакрального Искусства и собрание основных иероглифов Великого Делания» (Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 403–404).

(LIX) Ещё раз напомним, рог козы Амалфеи, вскормившей Зевса, — Рог Изобилия.

(LX) Символика этого изображения подробно разобрана, как Фулканелли в «Философских обителях», так и Канселье в его «Алхимии». Согласно Фулканелли, две катастрофы, потоп и мировой пожар, последовательно сменяют друг друга, обозначая конец цикла: «Всякий период в двенадцать столетий начинается и заканчивается катастрофой. Человечество живёт и развивается между двумя катаклизмами. Вода и огонь, производящие все изменения в материальном мире, действуют в это время совместно, но в противоположных областях Земли. А так как перемещение Солнца — то есть восхождение светила над полюсом — остаётся главной движущей силой катастрофы, каждое полушарие поочерёдно подвергается потопу в конце одного цикла и пожару в конце следующего. И если на юге царит пекло из-за солнца и земного огня, то на север обрушиваются ливни из огромных туч, в которых сконцентрировалась вода, испарившаяся во время пожара. И если в предыдущем цикле наше северное полушарие покрыли воды потопа, то в заключительные дни теперешнего цикла его, надо думать, сожжёт огонь Страшного суда.

Ожидать последнего часа следует без всякой паники. Для большинства он станет часом заслуженного наказания, для немногих же — часом мученичества. Кратко, но определённо ясно, что на одно и то же полушарие, в данном случае наше, поочерёдно обрушиваются два разных бедствия, говорит великий христианский посвящённый апостол Пётр: „Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: „где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения всё остаётся так же“. Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: Потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков… Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят…Впрочем, мы по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда“.

Впечатляющим, выразительным и строго согласующимся с традицией образом двух земных катастроф — великого пожара и потопа — в день Страшного суда служит обелиск в Даммартен-су-Тижо (департамент Сена-и-Марна).

Воздвигнутый на пригорке, в наиболее высокой точке леса Креси (высота 134 метра), обелиск возвышается над окрестностями, и в просветах лесных просек виден издалека. Место для него выбрано превосходно. Он расположен в центре пересечения трёх прямых дорог, придающих ему вид шестиконечной звезды. Памятник как бы имеет вид древней гексаграммы — совмещённых треугольников воды и огня, — которая выступает сигнатурой Великого Делания на материальном плане и его конечного итога — Философского Камня.

Этот прекрасный обелиск составлен из трёх различных частей: прочного вытянутого основания — квадратного в разрезе и с закруглёнными углами, колонны в виде четырёхугольной пирамиды со стёсанными краями и венца, в котором, собственно, и заключен весь смысл памятника. Здесь изображён Земной шар во власти воды и огня. Шар этот держится на волнах разбушевавшегося моря. Солнце в своём движении поражает его верхний полюс, земля возгорается и испускает молнии и громы. Перед нами, как мы уже отмечали, удивительно наглядное изображение гигантского пожара и потопа, одновременно очищающих и карающих» (Фулканелли. Философские обители. — М.: Энигма, 2004. С. 515–516). Канселье же, добросовестный практикующий католик, прямо сославшись на «Typus mundi», приведя два изображения оттуда и процитировав страшный апокалиптический католический гимн, пишет: «Против циклически возникающих и развивающихся всеобщих бедствий нет средства, одинаково подходящего всем. Выздоровление всегда есть чудо, и тут требуется соответствующее лекарство, для приготовления которого нужны не менее исключительные условия, чем для его применения; причём больной и врач должны тесно сотрудничать друг с другом» (Канселье Эжен. Алхимия. — М.: Энигма, 2002. С. 34).

(LXI) Дипломатический язык — то же самое, что язык богов и язык птиц.

(LXII) Грассе д'Орсе — крайне интересный эзотерический автор XIX века, кабалист и конспиролог. Взгляды Грасе д'Орсе отчасти совпадают со взглядами Фабра д'Оливе и Сент-Ива д'Альвейдра. Фактически оказавшись забытым, был переоткрыт Фулканелли, поскольку последний взял на вооружение кабалистический метод именно в его изложении.

(LXIII) Намёк на огненную колесницу, в которой Илия поднялся на небо. Фулканелли здесь опять-таки, опираясь на слова Библии, отцов-иезуитов и некоторых Адептов, говорит о двух поочерёдно наступающих катастрофах: потопе и мировом пожаре. Таким образом, спасшиеся на некоем ковчеге избранные (слово, как мы уже говорили, кабалистически связано с именем Илия) выступают как бы в роли поднявшихся в огненной колеснице учеников его. Следует отметить, что этот взгляд противоречит как западному, так и восточному христианству, будучи развитием концепции, основанной на смешении креационизма с манифестационизмом.

(LXIV) Прозрачный намёк на постепенную деградацию легитимной власти в Европе. Этот вопрос живо занимал Фулканелли. В более поздних «Философских обителях» содержится ряд пейоративных замечаний по поводу Бурбонов и, напротив, щедрые похвалы в адрес древней династии Валуа. Представляя эту династию как истинно легитимную, Фулканелли даже не поскупился на шутки относительно Меровингов, в связи с чьей легитимностью у непредвзятого исследователя никаких сомнений не может возникнуть.

Олег Фомин

(a) Трудности перевода связаны с тем, что по-французски камень (pierre) — женского рода.

(b) Amateur — так среди алхимиков именовали «любителей» философского знания и знатоков книжности, не занимавшихся собственно практической работой.

(c) Teinture (фр.) — букв, окраска.

(d) Vif argent (фр.) — букв, живое серебро.

(e) Во французском переводе с Вульгаты: «ныне же (про)явленную (manifesté) для тех, кого Он сочтёт достойными».

(f) Древом Иессеевым именуется царское родословие. В Архангельском соборе Московского Кремля обнаружены остатки фрески «Древо Иессеово» с изображением родословия Рюриковичей, включающего в себя царей Давыда, Соломона, Исуса Христа. Заштукатурено предположительно в конце XVI или в начале XVII в.

(g) Ср. aimant (фр.) — магнит.

(h) Внимательный читатель может обратить внимание на связь ворона (corbeau) и корзины (corbeille).

(i) Обратим внимание читателя на имя основателя династии русский царей Рюрика, а также на повторяющиеся в нашей начальной летописи (и Младшей Эдде) имена Рерир, Руар и т. д., а также на германскую область Рур и франкскую династию Руэргов (Rouergues), потомков Меровингов (Тьери II), давших имя до сих пор существующему городу.

(j) Этому «пилатову титлу», не отвергая его полностью, Русское Древлеправославие предпочитает титло Ic Хс Ц С — Исус Христос Царь Славы.

Владимир Карпец