Тайник Русского Севера

С чего начинается писаная русская история? Правильно — с «Повести временных лет»: более ранних достоверных русских исторических сочинений до наших дней не дошло. А с чего начинается сама Несторова «Повесть»? Достаточно открыть Лаврентьевскую летопись и взглянуть на первую фразу, ту самую, что следует сразу же знаменитым зачином «Се повести времяньных лет, откуда есть пошла русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и откуда Русская Земля стала есть». Там и обозначена начальная точка отсчета — откуда, собственно, и следует вести отсчет истории Русской Земли: «По потопе трое сыновей Ноя разделили землю — Сим, Хам, Иафет». Следовательно, писаная русская история начинается с потопа и послепотопного раздела земель. Так уж начертал Нестор-летописец, и никуда теперь от его слов не деться. Не нужно закрывать глаза на древнерусский текст или открещиваться от него по конъюктурным соображениям. Налицо факт, который требует беспристрастного осмысления.

Сам мировой катаклизм, потрясший некогда Землю, изменивший ее облик и течение человеческой истории, изложен скупо и лапидарно, как надпись, высеченная на могильной плите:

Рис. 5. Ной и его сыновья. Выход из ковчега. Художник Юлиус Шнорр фор Карольсфельд

Безусловно, положение первого русского историка было незавидным. Хотелось докопаться до самых корней, но никаких первоисточников, кроме библейских книг и византийских хроник, под руками не было. Конечно, существовала еще и языческая традиция. Но она погибла или же превратилась в тайное знание после утверждения новой религии. Да и негоже было монаху-черноризцу идти на поводу у язычников. Лишь жалкие крохи былых преданий, обратившись в народной памяти в устные легенды, попали на страницы Начальной летописи. Лакун получилось больше чем фактов. А между Кием с братьями и Ноем с сыновьями — сплошной пробел. Даже представить трудно, сколько веков и тысячелетий он насчитывает.

Что ж, если событийных фактов, касающихся древнейшей русской истории и предыстории в «Повести временных лет» до обидного мало, обратимся к фактам иного рода. Ведь они не менее достоверны любых других! Речь идет о фактах лингвистического порядка, зафиксированных в самом русском слове — самом надежном, самом ёмком и самом немеркнущем источнике любой информации, в том числе и исторической. Ибо слова-лексемы любого языка берут свое начало в самых невообразимых глубинах человеческой истории. Они, точно несмываемые следы, сохраняют на себе отпечаток тех неимоверно далеких времен, когда современные языки представляли собой единое целое в составе пусть несколько примитивного, но зато общего человеческого праязыка. То была эпоха, когда, говоря словами самой же Несторовой летописи, «быша человеци мнози и единогласни» [то есть «говорили на одном языке»]. (Другой перевод соответствующего резюме из Лаврентьевской летописи: был «род один и язык един»). Здесь Нестор опирается на Библию:

Это — канонический русский текст. В дословном научном переводе знаменитая фраза звучит еше более впечатляюще: «И был на земле язык один и слова одни и те же».[3]

Не надо думать, что легендарное представление о былом единстве языков, кроме Библии, нигде больше не встречается. Предания о некогда общем для всех языке зафиксированы в разных концах земного шара у таких экзотических, совершенно непохожих друг на друга и абсолютно не связанных между собой народов, как племена ва-сена в Восточной Африке, качча-нага в индийском Ассаме и у южноавстралийских туземцев, живущих на побережье бухты Энкаунтер. О былом единстве языков свидетельствуют и древнейшие шумерийские тексты. Так, в известном фрагменте о Золотом веке прямо говорится о том времени, «когда речь человечья единой была», и лишь впоследствии языки расщепились и возникло «разногласие».

Вот он ключ к разгадке многих тайн древнейшей истории! Не надо никуда ездить и ничего раскапывать. Всё под руками, точнее — перед глазами. Нужно только научиться реконструировать первоначальный смысл, заложенный и навечно сохраненный в текстах, прослеживать его трансформации на протяжении тысячелетних перипетий. Понятно, придется отказаться от некоторых укоренившихся предрассудков и приобрести определенные навыки, дабы в буквальном смысле научиться читать не только между строк, но и между слов и даже между букв. Но вначале небольшое отступление о едином происхождении языков мира.

Тема эта — ввиду ее исключительной важности — красной нитью проходит через все книги настоящей серии. Некоторые повторы в таких случаях неизбежны и вполне оправданы. С их помощью читатель может освежить в памяти уже прочитанное и известное с целью лучшего и углубленного понимания приводимых здесь дополнительных аргументов.

Большинство филологов и историков данную концепцию активно отвергает, считая что все языковые семьи возникли когда-то самостоятельно, как грибы после дождя. И между ними существует — если уж не «китайская стена», то непреступная загородка — это уж точно. Как же вообще возникает язык? И почему? Ответы на поставленные вопросы традиционно вращаются вокруг чуть ли не фатальной случайности. Случайно на Земле появился человек — к тому же «из обезьяны». Случайно первоначально издаваемые им нечленораздельные звуки превратились в связную речь. Классические теории происхождения языка все как одна ориентируются на случайность и вообще даже по своим неформальным названиям, негласно данным им филологами, носят какой-то легкомысленный характер: теория «вау-вау» (язык возник в результате звукоподражания животным, птицам и т. п.); теория «ням-ням» (слова языка — результат первоначального детского лепетания); теория «ой-ё-ёй» (всё началось с непроизвольно произносимых звуков и выкриков; и т. д.

Между тем слова любого языка образуются не в виде свободного или случайного набора звуков и столь же случайного привязывания их к обозначаемым объектам. Существует общая закономерность, обусловленная природной структурой энергетического поля Вселенной. На таком понимании глубинных законов Космоса настаивал великий русский ученый и мыслитель Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935). Согласно данной концепции, в самой природе содержатся информационные матрицы с единой смысловой структурой, что, в конечном счете, и реализуется в словах и понятиях. Смысл не зависит от языка (и соответственно — от системы письма, звукового или знаково-графического выражения); напротив, любой язык целиком и полностью зависит от смысла.

Потому-то и есть достаточно оснований утверждать, что в самых глубинных истоках, на заре становления людского рода все без исключения языки имели общую основу — а следовательно, и сами народы имели общую культуру и верования. К такому выводу приводит, к примеру, анализ самого архаичного и консервативного пласта лексем всех языков мира — указательных слов и местоимений и возникших позже на их основе личных местоимений всех модификаций. Удается выделить несколько первичных элементов, которые повторяются во всех без исключения языках мира — живых и мертвых, донося до наших дней дыхание Праязыка. Какая-то случайность здесь полностью исключена.

Серьезные ученые-языковеды во все времена по-разному доказывали, что утверждение Библии о былом единстве языков — отнюдь не метафора. Наиболее убедительно это было сделано уже в наше время. В начале ХХ века итальянский филолог Альфред Тромбетти (1866–1929) выдвинул всесторонне обоснованную концепцию моногенеза языков, то есть их единого происхождения. Практически одновременно с ним датчанин Хольгер Педерсен (1867–1953) выдвинул гипотезу родства индоевропейских, семито-хамитских, уральских, алтайских и ряда других языков.

Примерно в то же самое время набрало силу «новое учение о языке» советского академика Николая Яковлевича Марра (1864–1934), где неисчерпаемое словесное богатство, обретенное многочисленными народами за их долгую историю, выводилось из четырех первоэлементов: «сал», «бер», «йон», «рош». После появления известной работы И. В. Сталина по вопросам языкознания марристская теория была объявлена лженаучной, а ее приверженцы подверглись гонениям. Сама тема долгое время считалась запретной. Я прекрасно помню, как в начале 60-х годов, еще будучи студентом, задавал преподавателям университета вопрос о моногенезе языков: хотя Сталина давно не было в живых, а культ его личности развенчан, — маститые мэтры столбенели и лишались дара речи от одного только вопроса на крамольную тему. Помимо концепции «языковых первоэлементов» Марр во множестве публиковал и конкретные лингвистические доказательства в пользу былого единства языков, культур и не родственных на первый взгляд этносов. Так, в 1926 году вышла в свет его статья «От шумеров и хеттов к палеоазиатам», где демонстрируется общность происхождения слова «женщина» (а также «вода») в южных месопотамских и малоазиатских языках, с одной стороны, и в северных палеоазиатских (чукотский, эскимосский, юкагирский языки), с другой стороны. То же можно сказать и о семантике понятия «север».

В середине века наибольшую популярность получила так называемая «ностратическая» (термин Педерсена), или сибиро-европейская (термин советских лингвистов), теория; в ней идея праязыка доказывалась на основе скрупулезного анализа крупных языковых семей. Совсем недавно американские лингвисты подвергли компьютерной обработке данные по всем языкам Земли (причем за исходную основу был взят лексический массив языков северо-, центрально- и южноамериканских индейцев), касающихся таких жизненно важных понятий, как деторождение, кормление грудью и т. п. И представьте, компьютер выдал однозначный ответ: все языки без исключения имеют общий лексический базис. В наши дни исследования на данную тему успешно продолжаются в рамках современной компаративистики.

К теории моногенеза языков многие узкие специалисты относятся скептически. Однако гораздо более нелепой (если хорошенько вдуматься) выглядит противоположная концепция, в соответствии с которой каждый язык, группа языков или языковое семейство возникли самостоятельно и обособленно, а потом развивались по законам, более или менее одинаковым для всех. Логичнее было бы предположить, что в случае обособленного возникновения языков законы их функционирования также должны были быть особенными, не повторяющими (гомоморфно или изоморфно) друг друга. Такое совпадение маловероятно! Следовательно, остается принять обратное. Здесь права Библия, а не ее противники. Безусловно, единство языка ничего общего не имеет с антропологическим единством использовавших его этносов. На современном английском языке говорят представители разных рас и множества совершенно не схожих друг с другом народов, но данный факт языкового единства ни коим образом не сказывается на антропологической однородности.

Как видим, аргументов в пользу языкового моногенеза более чем достаточно. Всего известно свыше 30 самостоятельных языковых семей (рис. 6) — точная классификация затруднена из-за неясности: на сколько обособленных языковых семей подразделяются языки индейцев Северной, Центральной и Южной Америк; в различных энциклопедиях, учебной и справочной литературе их число колеблется от 3 до 16 (причем ряд лингвистов вообще предполагает отказаться от традиционной классификации и перейти к группировке на совершенно ином основании). Языковые семьи не равномощны: например, на языках китайско-тибетской семьи говорит около миллиарда человек, на кетском же языке (обособленная семья) — около одной тысячи, а на юкагирском языке (тоже обособленная семья) — менее 300 человек (и кеты и юкагиры — малые народности России).

Одной из самых больших, разветвленных и всесторонне изученных является индоевропейская языковая семья (рис. 7). Еще в прошлом веке было доказано (и это стало одним из блестящих триумфов науки), что все входящие в нее языки и, следовательно, говорящие на них народы имеют общее происхождение: некогда, много тысячелетий тому назад, был единый пранарод с единым праязыком. Отстаиваемая же в настоящей книге концепция позволяет пойти еще дальше и утверждать: пранарод, праязык и их общая прародина относятся не к одним лишь индоевропейцам, но ко всем без исключения этносам, населявшим Землю в прошлом и настоящем.

Скрупулезная реконструкция смысла исходных общеиндоевропейских и доарийских слов и понятий приводит к границе, которую не принято переступать в современной науке, что, впрочем, свидетельствует о недостаточной развитости последней. Несмотря на геологические, климатические, этнические, исторические и социальные катаклизмы, в результате которых исчезло множество народов, культур и цивилизаций, современному человечеству досталось бесценное богатство в виде языка и системы образов мифологического мышления. Стоит правильно подобрать ключ — и перед изумленным взором откроются бездонные глубины. Правда, придется пожертвовать большинством бытующих стереотипов.

Что это означает применительно к языку? За последние два века своего существования сравнительно-историческое языкознание добилось крупных успехов в области систематизации языков и установлении родства между ними в рамках отдельных языковых семей (индоевропейской, например), досконально проследило эволюцию фонетических (звуковых), графических (алфавитных), морфологических (словосоставных), лексических (словарных), грамматических и иных форм различных языков. Дальше этого обычно не идут. Более того, исследовательское поле за пределами существующей традиционной границы считается запретной территорией. Но это — всего лишь Terra incognita, ждущая своих первооткрывателей. Действовать им придется решительно и не полагаться на эмпирическую ползучую приземленность традиционных методов.

Многого, скажем, достигли этимологи, чья задача: объяснять происхождение конкретных слов, раскрывать их генетические корни, устанавливать первичную структуру и сходство с лексическими единицами живых и мертвых языков. Этимология — скрупулезная наука: филигранной реконструкции подвергаются, к примеру, звуковой и словообразовательный состав слов с учетом чередования, трансформации и выпадения конкретных звуков. Но в большинстве своем этимологи не стремятся заглянуть далеко вглубь. Индоевропейское языкознание во временном плане доходит до языка священных ведийских текстов и санскрита. Связи же между различными языковыми семьями исследуются очень робко и без надежной исторической базы. Между тем, если исходить из концепции единого происхождения языков мира, — открываются совершенно новые пути осмысления разных языков и далеких друг от друга культур. На смену традиционной микроэтимологии, ориентирующейся на близкородственные языковые связи, приходит макроэтимология, исходящая из древней языковой общности. Для макроэтимологии традиционный морфологический и фонетический догматизм не играет большой роли, и она допускает лексические и морфологические модификации, незнакомые для микроэтимологии.

Избранный мною метод анализа кратко поименован археологией языка и реконструкцией смысла. Что же он собой представляет? Возьмем для примера русское слово «нагой» (в смысле «голый»), которое, кстати, встречается и в Несторовой летописи. Оно наидревнейшего происхождения и восходит к общей индоевропейской праоснове. В древнеиндийском, досанскритском языке это слово и в том же смысле звучало почти по-русски — nagnas. Отсюда происходят все мифологические древнеиндийские змеи-наги и их современные братья и сестры (вспомним Нага и Нагайну из сказки Киплинга «Рикки-Тикки-Тави»). Следовательно, в современном русском слове «нагой» без труда обнаруживается его «змеиное» общеиндоевропейское прошлое. Но можно спуститься еще глубже в сторону былого языкового единства. Библейский змей (тот самый, что соблазнил Еву) по-древнееврейски зовется Нахаш. Корневая основа этого семитского слова — «нах» (с учетом оглушенной согласной на конце) та же самая, что и индоевропейском. И смысл тот же самый.

Правда, последний может и забываться или изменяться. Скажем, из русского фольклора хорошо известна Ногай-птица (или просто — «люта птица Нога») — в популярном на Руси духовном стихе она преграждает путь Егорию Храброму. Так вот, по своему происхождению эта загадочная Нога никакая не птица, а из рода тех мифологических древнеарийских змеиных нагов, которые, как известно, умели не только ползать, но и летать. Не станем углубляться дальше в этимологические дебри и тонкости, но, судя по всему, русские слова «нога» и «ноготь» (равно как и название народа «ногаи», или «ногайцы») из того же древнего лексического и смыслового гнезда.

Подобные генетические и семантические межязыковые цепочки можно выстраивать до бесконечности. И совсем не редкость, когда при этом обнаруживаются совершенно невероятные связи и точно распахивается окно в манящие дали таинственного Прошлого. Что общего, скажем, между названиями русского города Тула и морского животного «тюлень»? Сразу видно — общий корень! Но почему? Макс Фасмер — автор самого подробного на сегодня, хотя и очень несовершенного 4-томного «Этимологического словаря русского языка» — поясняет: к нам слово «тюлень» попало из восточно-саамского языка, где оно звучит как tulla. У саамов смысл данного слова явно навеян памятью о древнем арктическом материке Гиперборее, одно из самоназваний которого было Туле — так он именуется в «Географии» Страбона (подробнее о Гиперборее речь пойдет ниже). Но от того же наимевания Туле (точнее от лежащего в его основе корня) происходят и различные русские слова с корнем «тул», включая и город Тулу.

Конечно, вряд ли русский город Тула имеет прямое отношение (по принадлежности) к древней Гиперборее (Туле). Однако налицо довольно-таки очевидное, хотя и косвенное свидетельство: прапредки русского (так же, как и саамского) народа вполне могли знать о существовании легендарной страны, название которой означало нечто скрытое и заветное — он-то и дал наименование тому месту, где впоследствии возник современный город Тула (дословно — «потаенное место»). Именно такой смысл имеет, согласно Словарю Владимира Даля, понятие «тула». Это — «скрытое, недоступное место» — «затулье», «притулье» («тулить» — укрывать, скрывать, прятать и т. п.). Есть и другие русские слова с этим корнем: «туло, туловище» — тело без учета головы, рук и ног (отсюда же — «тулуп»); «тулo» — колчан в виде трубки, где хранятся стрелы (отсюда — «втулка»). Производными от той же корневой основы в русском языке являются слова: «тыл» — затылок и вообще — задняя часть чего-либо, «тло» — основание, дно (в современном языке сохранилось устойчивое словосочетание «до тла»); «тлеть» — гнить или чуть заметно гореть и т. д.

Как видим, имя города Тула имеет богатейшее смысловое содержание. Топонимы с корнем «тул» вообще имеют чрезвычайное распространение: города Тулон и Тулуза во Франции, Тульча — в Румынии, Тульчин — на Украине, Тулымский камень (хребет) — на Северном Урале, река в Мурманской области — Тулома. Здесь же, на Мурмане, есть озеро Тулявр и ведущий к нему через реку Печенгу Тул-брод, и сегодня напоминающий о путях древних гиперборейцев.

И так далее — вплоть до самоназвания одного из дравидских народов в Индии — тулу. На американском континенте также известен город Тула — древняя столица доколумбова государства тольтеков (на территории современной Мексики), просуществовавшая до 12 века н. э. Предположение о лексической и смысловой сопряженности этнонима тольтеков и названия их главного города с легендарной приполярной территории Туле в свое время было высказано одним из основоположников современного традиционализма Рене Геноном (1886–1951) в его знаменитом эссе «Атлантида и Гиперборея».

Тольтекская Тула с ее реставрированными памятниками (включая знаменитую пирамиду Кецалькоатля) — один из известнейших архитектурно-археологических комплексов Нового Света. Однако в данном случае нас интересует этимология тольтекского названия города:

1) восходит ли оно к запредельно-древним временам, когда прапредки индейских племен вычленились из общей этнолингвистической массы и начали свое миграционное шествие по американскому континенту, покинув общую прародину всех народов мира (предположительно не ранее 40 тысяч лет до н. э.);

2) принадлежит ли оно исчезнувшему народу, прибывшему с одного из погибших гипотетических материков или архипелагов Атлантиды или Арктиды;

3) является ли автохтонным — с учетом того, что сама культура тольтеков была кратковременной (в пределах трех столетий) и сравнительно поздней.

Но если даже остановиться на последнем возможном объяснении, — нельзя отрицать, что сами тольтеки возникли не на пустом месте и не вдруг — у них были предки и прапредки, в словарном запасе которых непременно были слова с корневой основой «тул[а]», лежащей, кстати, в фундаменте самого этнонима «тольтеки». Кроме того, на месте разрушенной столицы государства тольтеков ранее существовал легендарный город индейцев науа — Толлан (или Тольян), название которого созвучно лексеме «тул». И эту цепочку поколений, тянущуюся в глубь веков, опять-таки можно проследить до начала распада единой этнолингвистической общности всех народов и языков мира.

В нордической скандинавской традиции известен сакральный титул «тул», означающий умудренного жизненным опытом человека, посвященного в высшее знание и одновременно являющегося его хранителем. В скандинавских сагах и хрониках распространено также сочетание двух понятий — «тул и конунг», где первое означает «жрец», а второе — «вождь». При этом конунг мог становиться тулом, превращаясь в жреца-вождя. (В русской истории также известен подобный жрец-вождь: это всем известный князь Олег Веший). Убежден, что северное сакральное понятие «тул», означающее приверженца высшего знания, и само это универсальное знание напрямую сопряжены с источником, откуда они берут свое начало, а именно — с арктической Гипербореей-Туле.

Метод археологии языка и реконструкции смысла при умелом его применении и отрешении от других консервативных клише открывает безграничные возможности для проникновения в ранее недоступные глубины человеческой предыстории. Достаточно показателен в данном плане один из древнейших и смыслозначимых лексических элементов — mr, образующий сакральное название Вселенской горы Меру — космологического и этносоциального символа индоевропейских и других народов Земли. Корневая протооснова mr дает настоящую цепную реакцию взаимосвязанных между собой лексем и значений в различных языках мира. От него образовано и однозвучное русское слово «мир», означающее одновременно и Вселенную, и род людской, и согласие, и справедливость — «меру», и конец жизни — «[с]мерть», «мор». От той же корневой основы в конечном счете образованы и такие русские слова, как «море» (о чем — далее), «меркнуть», «мерцать» и др.

Символ Полярной Отчизны — золотая гора Меру, по древнеарийским и доарийским представлениям, возвышалась на Северном полюсе, окруженная семью небесами, где пребывали Небожители и царил Золотой век (отсюда, кстати, русская поговорка: «На седьмом небе» — синоним высшего блаженства). Гора Меру считалась центральной точкой бесконечного Космоса, вокруг нее как мировой оси вращались созвездия обеих Медведиц, Солнце, Луна, планеты и сонмы звезд. Тибетская (базирующаяся на буддизме) мифология внесла свои уточнения и подробности в классические древнеарийские представления о горе Меру.

Согласно буддийской философской и космологической концепции, существует бесчисленное множество миров, похожих на землю и окружающие ее планеты. Каждый такой мир напоминает плоский диск с размещенными на нем материками и заполненный водой. В центре каждого такого плоскостного океана находится своя гора (Су)Меру. В классическом санскрите и предшествовавшем ему древнеиндийском языке название горы также произносится двояко — и Меру, и Сумеру (sumeru означает «наилучший», «высочайший», «красивый»). Это древнеарийское слово легко сопрягается с этнонимом сумеру — так первоначально звучало название древнего народа, более известного в русской вокализации как шумеры, которые основали в Месопотамии одно из первых на земле государств — Шумер. (Поразительно, но факт: в шумерийском языке слово «любимая» звучит так же, как и в русском — «люба»).

По тибетским описаниям гора (Су)Меру имеет форму усеченной пирамиды (рис. 8). Ее серверный склон состоит из чистого золота, южный — из сапфиров (по другим версиям из лазурита или малахита), западный — из рубинов, восточный — из чистого серебра. Океан вокруг (Су)Меру, в свою очередь, ограничен со всех сторон квадратной цепью гор; за ними — еще один океан, вокруг которого новая замкнутая горная цепь. Всего таких океанов и горных цепочек — семь. Вода в океанах — холодная, сладкая, прозрачная и целебная. В поседнем, если двигаться от (Су)Меру, океане расположены 12 материков различной формы. Самые благодатные из них — на Севере: здесь люди живут не менее тысячи лет и растет мировое древо, по которому каждый из северных обитателей за неделю узнает о грядущей кончине. После смерти душа человека попадает либо в ад (их два — горячий и холодный), либо в рай (их тоже два). И грешные и праведные души в дальнейшем включаются в череду непрерывных превращений.

Постепенно древнейшая географическая картина мира была скорректирована: в результате утраты знаний о былом прошлом местонахождение Горы Меру сместилось в Гималаи (рис. 9). Тем не менее полярными реминисценциями и по сей день насыщена индо-тибетская мифология. Подобное же происходило и с русским Беловодьем: в течение веков и тысячелетий оно из Ледовитого (Молочного) океана постепенно перемещалось на Алтай, в Тибет, Гималаи и даже за Опоньское (Японское) государство, то есть в Тихий океан. Вообще же на древнерусских миниатюрах Вселенская гора всегда изображалась — хотя и трафаретно, но выразительно (рис. 10).

В классической зороастрийской книге «Бундахишн» («Сотворение основы») говорится о горе посреди океана, в которой 9999 мириад пещер (!). В древнерусских апокрифических текстах вселенская гора прозывается «столпом в Окияне до небес». Апокриф ХIV века «О всей твари» так и гласит: «В Окияне стоит столп, зовется адамантин. Ему же глава до небеси». В полном соответствии с общемировой традицией Вселенская гора здесь поименована алмазной (адамант — алмаз, в конечном счете это — коррелят льда: фольклорная стеклянная, хрустальная или алмазная гора означает гору изо льда или покрытую льдом).

По авторитетному мнению многих этнографов и культурологов, архетип Мировой горы в дальнейшем закрепился в архаичных обычаях многих народов мира ставить столб возле жилища или внутри огороженного двора. Мирча Элиаде (1907–1986) приводит доказательство данного тезиса на примере традиций лапландцев, которые в прошлом именовались лопарями (по-древнерусски — лопь), сейчас — это саамы (точнее — саами). Хорошо также известно, что в Древней Греции было повсеместно распространено установление возле жилищ деревянного столба. В русском фольклоре память об этом обычае сохранилась в известной присказке-докуке: «Жил-был царь, — у царя был двор, — на дворе был кол, — на колу мочало… Не начать ли сказку сначала?» Старожилы глухих уголков Русского Севера свидетельствуют, что у местных охотников, промышляющих вдали от посторонних глаз, и по сей день сохранился обычай ставить где-нибудь на лесной заминке деревянный столб — олицетворение тайных сил, способствующих удачной охоте.

От доиндоевропейского названия Вселенской горы Меру и произошло понятие «мир» в его главном и первоначальном смысле «Вселенная» (понятие «Космос» греческого происхождения и в русский обиход вошло сравнительно недавно). Священная гора — обитель всех верховных Богов индоевропейцев. Среди них — Митра, один из Солнцебогов (рис. 11), чье имя созвучно с названием горы Меру. Из верований древних ариев культ Митры переместился в религию Ирана, а оттуда был заимствован эллинистической и римской культурами. Миротворческая роль Митры заключалась в утверждении согласия между вечно враждующими людьми. Данный смысл впитало и имя Солнцебога, оно так и переводится с авестийского языка — «договор», «согласие». И именно в этом смысле слово «мир», несущее к тому же божественный отпечаток (мир — дар Бога), вторично попало в русский язык в качестве наследства былой нерасчлененной этнической, лингвистической и культурной общности Пранарода.

Космизм священной Полярной горы распространялся и на род людской: считалось, например, что позвоночный столб играет в организме человека ту же роль центральной оси, что и гора Меру во Вселенной, воспроизводя на микрокосмическом уровне все ее функции и закономерности. Отсюда в русском мировоззрении закрепилось еще одно значение понятия «мир» — «народ» («всем миром», «на миру и смерть красна», — говорят и поныне). Следующий смысл из общеарийского наследства — слово «мера», означающее «справедливость» и «измерение» (как процесс, результат и единицу), непосредственно калькирующее название горы Меру.

Есть достаточно оснований считать Север Прародиной не одних только ариев, но и всех народов Земли. Именно гора Меру, упоминаемая еще в Ригведе, и подробно описываемая в «Махабхарате», — вселенский символ доиндоевропейских и индоарийских народов — однозначно указывает на истинную прародину человечества — полярные, заполярные и приполярные области современной Евразии и исчезнувшие земли в акватории Ледовитого океана, где климат в те далекие времена (примерная начальная точка отсчета — 40 тысяч лет до новой эры), согласно многочисленным научным данным, был совершенно иным. Оттуда постепенно мигрировали прапредки современных народов, составлявшие ранее единое целое и говорившие на общем для всех языке. И именно там когда-то царил Золотой век:

О Золотом веке речь подробно пойдет впереди (ему посвящена 3-я часть книги). А пока что снова вернемся к этимологии и семантике воистину неисчерпаемого смыслового и лексического гнезда, связанного с архаичной корневой основой mr. На сей раз речь пойдет о таком ее зловещем (и вместе с тем вполне естественном) аспекте, как «смерть». В первобытном мировоззрении понятия смерти и мрака (ночи) практически были идентичны. Это отразилось в древнерусских однокоренных словах: «мор» («смерть») и «морок» («мрак», «ночь»). Слово «морока», имеющее в наше время лишь один смысл — «затяжное, хлопотное дело, канитель», еще в прошлом веке сохраняло первозданное значение «мрак» (см.: Словарь Владимира Даля). В подобном же обличии соответствующая лексическая основа предстает и в других языках индоевропейской группы: от санскритского m-ara — «смерть», а также «убивающий», «уничтожающий» — до французского «кошмар». В конечном счете санскритское m-ara восходит к общеиндоевропейской и доиндоевропейской корневой основе mr, входящей в наименование священной вселенской горы Меру.

В славянской мифологии смерть была воплощена в образах Богини Морены (Марены, Мараны) (рис. 12) и множестве злокозненных духов, порожденных ночью под общим именем «мары» (или «моры» — один из них всем известная русская кикимора). Интересно, что в мундо-дравидской мифологии, то есть у автохтонного населения Индостана, еще до вторжения туда индоарийских племен существовал культ кровавой и смертоносной Богини с похожим именем — Мараи, которой приносились человеческие жертвы (в основном — дети). Культ этот дожил до ХХ века. Есть все основания утверждать, что имя древнегреческих богинь судьбы Мойр имеет то же этимологическое происхождение.

Морена играла исключительно важную роль в русском языческом мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и празднествах. Это связано с вселенским обличием смерти (как ее понимали наши предки). Смерть отдельного человека — странное, но в общем-то частное дело. Гораздо значительней смертное начало в Природе: смерть света, Солнца, дня и наступление ночи; смерть животворных времен года — весны, лета, осени — и наступление зимы. Морена как раз и олицетворяла такое всеобщее умирание в природе. Но она не могла выступать в роли необратимой судьбины, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, всегда всходило Солнце, а после холодной зимы опять наступает весна. Морена — воплощение смерти, сама такой смерти избегнуть не могла.

Считалось также, что смерть Смерти (Морены) можно было ускорить с помощью огня и света и в конечном счете победить. Люди всегда старались участвовать в этой космической битве жизни и смерти, света и тьмы, добра и зла. Древние магические обряды, сопровождавшие народные праздники, — лучшее тому свидетельство. Один из самых древних, красочных и сохранившийся в основных чертах доныне праздник Ивана Купалы еще сравнительно недавно сопровождался изготовлением соломенного наряженного чучела, которое так и нарекалось — Мореною. Морена сжигалась в священных купальских кострах, через которые обязаны были перескочить все участники купальского праздника. Чем выше прыжок (чем ближе к небесно-космическим высотам), тем действеннее сила огня, передаваемая человеку и оберегающая его от смерти, болезни, нечистой силы и прочих напастей. В ряде областей Морена заменялась деревом Марины, вокруг которого совершались купальские обряды. То, что пугающее и не для всех знакомое имя Морены переиначивалось на более знакомую Марину, в порядке вещей. Но при этом Марина не утрачивала своей злокозненной и смертоносной сущности, о чем, кстати, свидетельствуют былина о Добрыне Никитиче и злой девке Маринке (ранее бывшей, скорее всего, Мореною).

С Мореною-смертью, с Мореною-мороком (ночью) связаны и светлые солнечные праздники встречи Весны. Здесь ненавистнице жизни также уготавливается сжигание. В весенних календарных обрядах Морена выступает еще в одном своем смертоносном обличии — в виде зимы, мороза. Древнерусская форма слова «мороз» — «мразъ», от него более широкое понятие — «мразь» — не только в смысле «мерзости» — слово того же корня — но и в смысле природно-погодной характеристики (ср. «изморозь», «моросить»). Сжигание Морены в виде соломенного чучела происходило и на Масленицу. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым кажный человек как бы приобщает себя к космическо-солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце:

Соломенные и деревянные чучела, олицетворяющие древних славянорусских Богов, сжигались и в процессе других народных праздников. К наиболее известным относятся праздники Костромы (женское воплощение плодородия) и Ярилы (мужское воплощение плодородия). Оба праздника связаны с весенним пробуждением, летней победой Солнца и света над зимним холодом и мраком, с животворящими процессами в природе. Как и в купальских празднествах, огонь играет здесь центральную роль. Имя Кострома вроде бы само указывает на свое происхождение — Костровая (мать?), хотя в самом обряде чучело Костромы чаще всего топится в реке или разрывается на части.

Еще сравнительно недавно в русских деревнях практиковался архаичный обряд отпугивания Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами. В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Мораны. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно — предстрадных свадеб. Необычное название — Красная горка — не правда ли? Откуда такое? Да все оттуда же — из далекой Полярной Прародины. Красная горка — ритуально-обрядовый символ [пре]красной горы Меру — олицетворения торжества жизни над смертью и вечного круговорота умирания и воскрешения. Исконно русское слово «мор» («смерть») по корневой основе полностью совпадает с латинским mors, mortis и с древнегреческим «морос» также означающим «смерть» (и, кроме того, «часть», «жребий», «судьбу»). Ну, а слово, которым эллины называли смерть, по вокализации своей абсолютно идентично русскому слову «мороз» (в живой речи произносится с глухим «с» на конце).

В буддийской мифологии чрезвычайно популярен Мара (рис. 13) — Божество, персонифицирующее зло и всё, что приводит к смерти живые существа. У Мары древнейшая (добудистская) родословная. Но после рождения Будды злокозненный демон превратился в гланого антагониста и искусителя царевича Гаутамы, которого безуспешно пытался победить с помощью несметного воинства темных сил, олицетворяющих ад:

Обращение к этому исключительно популярному на Востоке образу позволяет сделать еще один интересный шаг. Откроем 3-й выпуск ценнейшего 11-томного издания «Тибетско-русско-английского словаря с санскритскими параллелями». Его автор — Юрий Николаевич Рерих (1902–1960). Но к изданию словаря приступили лишь через 23 года после смерти русского тибетолога и, слава Богу, через десять лет довели трудоемкий проект до благополучного конца. Читать словарь — одно удовольствие, хотя, прямо скажем, с непривычки — не слишком легкое: слова и буквы внутри них расположены в порядке, соответствующем тибетскому алфавиту (совершенно не совпадающем с латинским или русским) и даны, естественно, в тибетской графике. Зато есть латинская транскрипция: ею — здесь и в дальнейшем — мы и будем пользоваться.

Теперь об удовольствии (познавательном, разумеется). Скажем, есть в тибетском языке (древнем и современном) слово morana. Как вы думаете: что оно означает? Правильно — то же самое, что и в русском языке: Морана (Морена) = «смерть». (Кстати, и в санскрите имеется точно такое же слово — marana, — так же означающее «смерть»). Разумеется ни о каком прямом заимствовании (русского слова из тибетского языка или наоборот) не может быть и речи. Здесь «заимствование» иного рода — заимствование слова с одним и тем же звучанием и одним и тем же смыслом из общего языкового источника — Праязыка. И тому есть прямые доказательства.

В книге отечественного тибетолога Бронислава Ивановича Кузнецова (1931–1985) «Древний Иран и Тибет: История религии Бон» (СПб., 1998), которая читается как детективный роман, на основании скрупулезного анализа впервые вводимых в научный оборот первоисточников (в том числе — древней тибетской карты) убедительно доказывается, что добуддистская религия Бон (по существу, древнее мировоззрение тибетского народа) возникла под непосредственным влиянием древнеиранской — зороастрийской и дозороастрийской — идеологии.

Имеются в религии Бон и полярные реминисценции, примерно такие же, как и в иранской священной Авесте.

В религии Бон, как и в современном ламаизме (по аналогии с древними ведийскими верованиями и индуизмом), почитается всё та же священная полярная гора Меру, явяющаяся центром Вселенной и расположенная на Северном полюсе. Она и изображается условно-символически в самом центре многих мандал — священных графических даграмм, одинаково распространенных и почитаемых в буддизме и индуизме. Бонская тибетская хронология ведет свое начало примерно с 16-го тысячелетия до н. э. И свидетельствует она не столько о прямом заимствовании бонских идей из зороастризма, а о том, что и те и другие черпали свою идеологию из общего источника.

Так, согласно архаичным добуддистским (бонским) представлениям, вселенская гора Меру — это свастиковая гора (и изображалась она в виде свастики), а само бонское учение в древнейших первоисточниках именуется свастика-бон («драгоценное учение свастики»). И в этих текстах, и в представлении всех древних народов (а не одних только индоевропейских) свастика — символ полярного Солнца и Сервера вообще. В древнеиндийском языке (и соответственно — мировоззрении) понятие свастики было сопряжено с благом или же удовольствием. Санскритское слово svasthya означает и «здоровье», и «удовольствие». Магический возглас «Свасти!» перводится «Хорошо!». Известно и другое магическое заклинание — «Сваха!», издаваемое при бросании жертвенной пищи в огонь. Оно неотделимо от имени Свахи — жены ведийского Бога огня Агни. Более чем вероятно, что именно отсюда возникли и русские слова «сваха», «сватья», «свадьба».

Свастика-коловорот — один из древнейших традиционных символов северного орнамента, где он олицетворял кажущееся вращение звезд в зените полярного неба. У саамов свастика жива и поныне: ее рисуют и вышивают даже дети. Одна из самых образцовых этнографических книг «Русские лопари», изданная в 1890 году Николаем Николаевичем Харузиным (1865–1900), вышла со свастикой на обложке. Свастиковые вышивки были испокон веков распространены и среди русского населения: их и сегодня можно увидеть в отделе народного искусства Государственного Русского музея в Санкт-Петербурге.

Однако дискредитатция архаичного общемирового символа и древней лекскмы германским фашизмом привело к тому, что он оказался под запретом. Во время Отечественной войны одежда со свастиковым узором повсеместно изымалась и уничтожалась органами НКВД. На Севере специальные отряды ходили по русским деревням и силой заставляли женщин снимать юбки, понёвы, передники, рубахи, которые тут же бросались в огонь. (До саамов добраться не успели — война кончилась). Долгое время из спецхрана выдавалась только по специальному разрешению книжка Б. А. Куфтина с невинным названием «Материальная культура русской Мещёры» (М., 1926) только потому, что посвящена она, в частности, анализу распространенности свастикового орнамента среди русского населения и касимовских татар. Фашистская свастиковая эмблематика продержалась четверть века и сгинула в небытие вместе с разгромленным фашизмом и его параноинальными идеологами. Но какое отношени данный трагический и поучительный исторический факт имеет к тысячелетнему символу солнечного коловорота и полярной горы Меру?

Для дальнейшего изложения несомненный интерес представляет наличие корневой основы mr и в имени римского Бога Меркурий. Между прочим, по-кельтски Меркурий звался Мирддин, который в более поздней вокализации превратился в Мерлина — знаменитого героя-волшебника средневекового цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Логично предположить, что имя Покровителя торговли образовано от соответствующих латинских слов: merx — «товар», mercare — «торговать», mercator — «купец» и т. п. Однако не менее вероятно и предположение, что все эти слова и имена, в свою очередь, замыкаются на некоторую более архаичную первооснову — mr, восходящую, как нетрудно догадаться, к названию горы Меру. В этом случае в имени римского Меркурия отчетливо проступает главный и наиболее архаичный смысл древнего Божества, выраженный в русском слове «мера». Меркурий-Гермес, действительно, в первую очередь Бог жребия-судьбы, то есть меры. И в данном смысле ему полностью соответсвует русский Чур о котором речь еще пойдет ниже.

Имеется еще один, достаточно неожиданный поворот в развитии протолексемы mr, который обнаруживается в хорошо знакомом слове «пирамида». Общеизвестно, что в русский язык слово «пирамида» попало из греческого, а эллины заимствовали его непосредственно от египтян. По-гречески оно звучит piramis (окончание da появляется в винительном падеже). А как в первоисточнике? Откроем на соответствующей странице единственный отечественный учебник Н. С. Петровского «Египетский язык» (1958 г.) и… (рис. 14). Здесь сердце не может не дрогнуть! Звуковая основа египетского слова «пирамида» с учетом отсутствия гласных в иероглифическом письме оказывается mr, то есть тождественным и доиндоевропейскому названию священной горы Меру и, соответственно, — смыслоемкому русскому понятию Мир.

Но что особенно воодушевляет — в русском языке также сохранилось древнейшее название пирамиды — мар. Так испокон веков (см. Словарь Даля) зовется на Руси безрастворная кладка из камней (высотой примерно 2 метра: чаще — ниже, реже — выше). Особенно распространены мары (по-другому — гурии) на Русском Севере. На высоких берегах они выполняют функции «темных маяков», в иных местах (и в частности на горах) — путевых ориентиров (рис. 14а).

Итак, снова mr — таинственное созвучие, пронизавшее века и тысячелетия! Правда, в иероглифическом оригинале к корневой основе mr добавлена еще приставка ра. В итоге получается pamir — Памир. Круг замкнулся: идея о функциональной идентичности и этимологической общности древних эзотерических понятий горы Меру и Памирских гор, впервые высказанная великим русским философом-космистом Николаем Федоровичем Федоровым (1828–1903), находит прямое подтверждение в египетских иероглифах. Пирамида — это общемировой символ полярной горы Меру.

Русский мыслитель отталкивался в своей концепции Прародины человечества от древних мифологических сказаний и апокрифов. Эта тема красной нитью проходит через всю его «Философию общего дела». Федоров выделял два центра мировых цивилизаций: 1) вселенский — полярная гора Меру — ось мира; 2) духовный — Памир — «могила праотца» и бывший рай (Эдем), куда, согласно апокрифическим преданиям, Ной во время потопа вывез тело (или прах?) первочеловека Адама и где «покоятся забытые предки всех арийских и анарийских племен (Иафета, Сима и Хама)».

Таким образом, вселенская гора Меру, олицетворяющая Прародину всех мировых цивилизаций, получила свое рукотворное воплощение в тысячах моделирующих ее пирамид Старого и Нового Света. В культурах Ближнего Востока, Египта, ацтеков и майя, других доколумбовых цивилизаций Америки они представлены в классической своей форме — в виде искусственных каменных сооружений. Что же касается других индоевропейских и неиндоевропейских этносов и культур, то здесь символ горы Меру нашел свое законченное воплощение в насыпных пирамидах — курганах, разбросанных повсюду на необъятных просторах Евразийского материка от Тихого до Атлантического океана и сочетавших в себе погребальные и ритуальные функции. Между прочим, в Приазовье обнаружены курганы с пропорциями, в точности соответствующими некоторым египетским пирамидам.

Пирамиды известны по всей Евразии. Встречаются они и на Русском Севере, откуда, как только что было сказано, скорее всего и ведут свое происхождение. В ходе научно-поисковой экспедиции «Гиперборея» по наводке рыбаков и краеведов целый комплекс насыпных пирамид был обнаружен в самом центре Кольского полуострова. Добраться к ним из-за заболоченной местности очень трудно, но можно: или в конце лета, когда спадает вода в тундре; или же после первых заморозков, когда топкий грунт сковывается морозом. До недавнего времени мы руководствовались только устными рассказами очевидцев да любительской видеосъемкой.

Летом 2005 года была предпринята целенаправленная попытка добраться до загадочных объектов по суше и по воздуху с целью их научного обследования. Успехом увенчался лишь первый вариант: небольшая группа хорошо тренированных поисковиков во главе с Гиви Адамашвили сумела пешком добраться до пирамид, произвела их фотографирование (рис. 146) и обмеры. Попытка же добраться до пирамид по воздуху окончилась неудачей: вертолет, который взял на борт киносъемочную группу Мурманской телекомпании «Блиц» и руководителей экспедиции, через пятнадцать минут полета неожиданно сломался и был вынужден повернуть назад. Попытку предстоит повторить, однако о ее конкретных сроках пока сказать трудно.

Геологи отрицают искусственное происхождение подобных объектов и именуют их камами. Считается, что они в течение длительного времени образуются на тектонических плитах, покрытых сеткой трещин. На их пересечении из гравийно-песчаных и валунных пород под воздействием вымывания, гравитации и тектонических подвижек складываются в конечном итоге конусообразные камы различной высоты и размеров, образующие иногда целые гряды. Однако с культурологической точки зрения любой необыкновенный геологический ландшафтный объект может вписаться в контекст реальной истории или обрести социальный смысл, если начинает использоваться людьми для своих практических, эстетических и культовых нужд. В целом же проблема требует дальнейшего углубленного изучения с привлечением не только геологов, но и археологов.

Промчались тысячелетия, исчезли с лица земли многие народы, увяли культуры. Только Слово и Символы оказались нетленными и неуязвимыми для всепоглощающего Хроноса-Времени. От поколения к поколению, от прапредков к нам с вами, а от нас в необозримые дали Будущего передается устно и письменно древний символ Полярной Прародины, закодированный в звукосочетании mr: доарийская гора Меру — Памир («Крыша мира») — египетские и другие пирамиды — смыслозначимое русское слово «МИР», такое же неисчерпаемое и космически-ёмкое, как сам объективный Мир. И столь же нетленным оказался древний символ креста, олицетворяющий проекцию пирамиды сверху. Да-да, именно так: крест как один из архаичных общемировых символов непосредственно связан с глубоким смыслом, закодированном во всякой пирамиде, которая, в свою очередь, олицетворяет полярную гору Меру.

Заканчивая этимологический и семантический анализ понятия и символики пирамиды, нельзя не обратить внимания, что в греческом языке лексема pir (как бы случайно оказавшаяся в составе слова piramis — «пирамида») означает «огонь», а pira — «жертвенный костер», отсюда весь набор современных научных — в основном химических — терминов с исходной основой «пиро-» (наиболее известные из них — «пиротехника» и «пироксилин»). Представляется более чем вероятным, что и русские слова «пир», «пиршество», вопреки существующим объяснениям этимологов, скорее всего, ведут свое происхождение от протолексемы, означавшей в нерасчлененных еще протославянских и протогреческом языках — «огонь». Именно у огня (костра, очага) совершались древние коллективные трапезы, на огне зажаривались туши диких домашних животных, варилась пища в огромных котлах — такие можно увидеть в Древнехранилище Государственного Эрмитажа. И так далее.

В современных языках древние протолексемы продолжают жить полнокровной, но вполне самостоятельной жизнью. На протяжении многих тысячелетий, нередко в фонетически и морфологически измененном виде они медленно дрейфовали внутри языков, отпочковывавшихся от первичного праязыка, обретая все новые и новые смыслы. Пример семантического дрейфа: «огонь» (греч.) — «пир, пиршество» (рус.) — всего лишь одна из великого множества подобных смысловых метаморфоз. Но это уже совершенно другой вопрос. Таковы в целом неисповедимые пути передачи через века и тысячелетия закодированной в языке, знаках и символах (в том числе и в материализованных моделях) ёмкой и никуда не исчезающей информации.

Неисчерпаемое многообразие смысловых значений и их оттенков, заключенных в древнейшей корневой основе mr, в данном плане особенно показательно. В русском языке, помимо уже неоднократно помянутых многозначных понятий «мир» и «мера», восходящих к своей смысловой праматери — горе Меру, — есть немало и других слов, содержащих корень mr. Прежде всего это лексическое гнездо, связанное со словом «море». В различных языках корневая основа mr соединена с разными гласными звуками. Так, латинская вокабула mare («море») несомненно взаимосвязана с многозначной лексемой mar в санскрите. А немецкое Meer — «море» по своей вокализации практически совпадает с названием самой горой Меру. В русском фольклоре «морской аспект» общеиндоевропейского и доарийского мировоззрения закодирован в заговорах про Море-Окиян. Кстати, задумывался ли кто-нибудь: что это за океан такой поминается всюду в русском фольклоре? Территории, где традиционно жили предки и прапредки русского народа реально соприкасаются только с одним океаном — Северным Ледовитым.

«Морской смысл» обнаруживается и в архаичной русской сказке о Марье Моревне. В образе последней просматривается сразу несколько пластов. Наиболее древний из них связан с морским происхождением прекрасной сказочной королевны. Кто она была в прошлом? Русская нереида? Царица морская? Или Богиня вод, наподобие великой Ильматар — карело-финской Матери воды и Праматери всех людей или Сарасвати — супруги Первобога Брахмы? Вместе с тем в отчестве русской Тефиды (так звали жену Океана и мать Океанид) да и в имени тоже (христианизированное Марья — всего лишь дань позднейшему времени) слышится пугающее и грозное Морена — Богиня Смерти. О том же свидетельствуют и некоторые детали русской сказки. Марья Моревна — воительница и воевода, победительница самого Кощея Бессмертного: всесильный Кощей, как куль, висит у Царь-девицы в чулане, на двеннадцати цепях прикованный. Но и без Кощея над вещей Марьей-Мореной веет ореол смерти. Это первое и чуть ли не главное, с чем сталкивается Иван-царевич, когда только еще слышит имя своей суженой:

Любопытна судьба архаичной общеязыковой корневой основы mr в саамском языке (при этом следует иметь в виду, что разные лапландские говоры сильно разнятся). По-саамски «море» звучит почти так же, как во многих индоевропейских языках (сам саамский язык относится к одной из ветвей финно-угорских языков) — миерр, миар. Название Севера по-саамски в точности совпадает с именем полярной горы Меру — Мер, Мерр. Данные понятия после различных фонетических трансформаций наложили отпечаток на чисто саамское слово morša — «морж», откуда оно, как считают многие этимологи, напрямую перешло в русский язык — с тем же смыслом и звучанием, а также повлияло на появление этого воистину интернационального слова в других языках, например, на французское и английское morse — «морж».

Память о Вселенской полярной горе навечно запечатлена в языках и обычаях других народов России. Из древнерусских летописей хорошо известно известно название верхневолжского народа меря. Одно время казалось, что он вообще исчез с лица земли под воздействием бурных событий отечественной истории. Потом догадались: загадочные меря — это современные марийцы или мари, как они сами себя называют (откуда и название республики — Мари-Эл). Но в данном случае важно другое: самоназвание народа — особенно в прежней вокализации — восходит к имени все той же горы Меру.

В другом конце земли (в Африке, на территории нынешнего Судана) и совсем в другие времена существовал загадочный и ныне полностью разрушенный город Мероэ — столица древнего государства Куш (Мероитского царства), где по традиции всегда властвовала женщина. Конечно, можно утверждать и правдоподобно доказывать всё, что угодно, но лично я нисколько не сомневаюсь: в данном топониме также нашло свое отражение название горы Меру. Ибо все народы земли, их языки и культуры — наследники древней Полярной цивилизации.

Нельзя также не обратить внимания на созвучность и совпадение корневых основ в наименовании двух священных гор — полярной Меру и Мории, той самой, где когда-то Авраам устроил жертвенник, а Соломон впоследствии воздвиг иерусалимский храм, дважды разрушенный, и где ныне высится одна из главнейших святынь ислама — мечеть Омара.

Остается невыясненным еще один вопрос: почему имя полярной горы Меру, ставшее символом Золотого века и бессмертия породило одновременно семантическое и лексическое гнездо, связанное с понятием «смерть». Здесь возможно двоякое объяснение. Традиционное: смерть — всего лишь ступень при переходе к бессмертию в иной, потусторонней жизни. Нетрадиционное: после вселенской катастрофы, когда процветавший в прошлом Север сковали льды, обширные арктические территории погрузились на дно, а население, не успевшее мигрировать, вымерло — полярная гора Меру, также скрывшаяся подо льдом в океанической пучине, стала символом смерти.

С позиций аналитического метода археологии языка и реконструкции смысла вполне допустимо проанализировать и Начальную русскую летопись — любое ее слово, любое имя, топоним или этноним. Обратимся для примера к имени библейского родоначальника большинства народов Евразии — Иафета, который вместе с отцом Ноем, братьями и их женами спасся в ковчеге от всемирного потопа и получил во владение в ходе послепотопного раздела земель Северный удел. В летописи он прозван Афетом, в научной литературе долго именовался Яфетом (откуда яфетическая теория языка академика Марра).

Между тем, известна хроника событий Древнего Мира, написанная на греческом языке по заказу Селевкидского двора вавилонским историком Беросом (III в. до н. э.). Сам Берос был халдейским жрецом-астрологом, но после взятия Вавилона Александром Македонским и наступления «смутного времени» бежал в Элладу, выучил греческий язык, затем возвратился на родину и написал по-гречески для царя Антиоха I историческую хронику, опираясь на древнейшие, впоследствии утраченные источники.

При изложении ветхозаветных событий к труду вавилонского собрата охотно обращался и самый знаменитый еврейский историк Иосиф Флавий (37 — после 100 н. э.), ссылаясь в своем фундаментальном труде «Иудейские древности» на авторитетное мнение своего предшественника и приводимые им подробности вселенского светопреставления и Ноевой одиссеи. Так вот, у Бероса имена героев потопа приводятся в несколько иной вокализации: Ной назван Нохом или Ноа[хом] (разные переводчики переводят по-разному) и даже Янусом — знаменитым двуликим древнеримским божеством, чье происхождение теряется во мраке веков; Сим — Самом (откуда леrко вывести самоназвание абориrенов Лапландии саамов), Хам — Хемом, а Иафет — Япетом.

Но точно так же — Япетом (Иапетом) — прозывался и один из древнегреческих титанов. Многие ученые и комментаторы (причем совершенно независимо от Бероса) давно обратили внимание на сходство мифологических имен, казалось бы, принадлежащим различным временам, народам и культурам. Была выдвинута вполне закономерная версия: речь, судя по всему, идет об одном и том же персонаже. Другими словами библейский Иафет и есть эллинский Япет — вместе с другими титанами и титанидами он относился ко второму поколению греческих Богов.

Первое поколение, породившее титанов, гигантов, циклопов и сторуких великанов гекатонхейров, — это Уран-Небо и Гея-Земля. После оскопления и низвержения отца Урана к власти пришли титаны во главе с Кроном (Сатурном), который в скором времени принялся пожирать собственных детей (рис. 16). Единственно спавшимся оказался будущий владыка Олимпа — Зевс (рис. 17). Возмужав, он заставил отца изрыгнуть назад проглоченных детей и вскоре выступил вместе с ними против титанов. В результате кровопролитного сражения, которое длилось не один год и известно под названием титаномахии, младшее поколение свергло старшее Победители поступили со своим отцом, дядьями и тетками достаточно сносно: после недолгого низвержения в подземный Тартар их отправили в почетную ссылку на северные Острова Блаженных.

Среди поверженных изгоев оказался и титан Япет — отец Прометея, Эпимитея и Атланта. Но что означает его имя и есть ли у него аналоги в русском языке? С именем Япет (Иапет) — Яфет (Иафет) сопрягается имя Ипат — мистически-роковой символ русской истории: с Ипатьевского монастыря началась история династии Романовых, а в Ипатьевском доме в Екатеринбурге она трагически завершилась. Полное имя для Ипата — Ипатий, он же — Евпатий, древнерусское написание — Еупатий (так звали организатора сопротивления Батыю в Рязанском княжестве), восходящее к греческому Евпатору, что означает «благородный» (такое прозвище было у знаменитого властителя Боспорского царства Митридата VI). Русское имя Ипат, исходя из греческой первоосновы, также переводят обычно: «знатный», «важный».

Однако нахождение иноязычного эквивалента — лишь первый шаг на пути отыскания истины: корни и греческого, и славяно-русского слов наверняка уходят в более глубокие лексические и смысловые пласты, тем более когда речь идет о легендарном прародителе индоевропейских и прочих народов. Не лишено вероятности, что имя Иапет — обычное прозвище, связанное с древнегреческим глаголом iapto, значение которого многопланово: «кидать», «бросать», «низвергать», «произносить», «нападать», «поражать», «носиться», «мчаться», «плясать». Соответственно и Иапет может считаться и Низвергателем, и Мчащимся, и Плясуном, и т. д. Среди неавтохтонных пришлых народов, известных античным авторам, были иаподы, жившие на стыке Балканского и Апеннинского полуостровов, а также иапиги, поселившиеся в конечном счете в Италии, куда они прибыли с Крита под водительством Иапига, сына легендарного мастера Дедала и неизвестной критянки. Что заставило критян спешно покинуть остров — колыбель доэллинской цивилизации, — об этом история умалчивает. Известно однако, что сам Дедал был связан с Севером (Арктом), о чем писали античные авторы, например, Вергилий в «Энеиде».

Просматриваются параллели и с русским языком. Так, хорошо известное русское слово «ябедник» в прошлом означало «служитель» и писалось, начиная с «Русской правды» Ярослава Мудрого, «ябет[ь]ник», уходя своими корнями, по мнению большинства специалистов, в скандинавские языки. Впоследствии, но не ранее XVI века, из существительного «ябедник» образовался глагол «ябедничать» со смыслом «доносить», «клеветать», а «ябедник» превратился в «ябеду-доносчика». С учетом взаимопреврашаемости согласных звуков «б» и «п» можно допустить форму «япетник», где лексическая основа «япет» обнаруживается очень четко. Кроме того, в русле индоевропейской фонетической трансформации известно превращение «б» в «пф» (или наоборот). Русское «яблоко» имеет общую корневую и генетическую основу с немецким Apfel, где «б» = «пф». Отсюда понятно, почему в вокализации имени Япета возможен вариант со звуком «ф» вместо «п». Конечно, созвучность имени-символа Япет-Яфет и древнерусского слова «ябеть[ник]» может оказаться случайной, но во всякой Истории — в том числе и в истории языка — ничего случайного по большому счету не бывает. Таков вкратце смысл имени (или прозвища?) праотца северных народов — библейского Иафета.

Вообще вопрос о титанах достаточно запутан и относится к числу «темных». Расхождения по поводу их генезиса существовали уже между Гомером и Гесиодом. По Гесиоду, как уже отмечалось, отец двенадцати титанов и титанид — это Уран-Небо, а мать — Гея-Земля. В дальнейшем титанами именовались и их дети первого поколения, например, Прометей — сын Япета (Иапета) и Климены. Понятие и слово «титан» образуют общее лексико-смысловое гнездо с исконно русскими словами: «тита» (женская грудь — «титька»), «тётя», «тятя» («тата — отец», откуда и слово «отечество») — все они предполагают некоторую близкородственную основу. У Гомера титаны — дети не Урана и Геи, а Океана и Тефиды — родоначальников всего живущего. (Между прочим, то, что наименование «титаны» образовано от имени матери — Тефиды (Титии), свидетельствует о матриархальности отношений, доминировавших во времена их владычества. Напротив, с воцарением Олимпийцев утвердились отношения патриархальные). Аполлодор в «Мифологической библиотеке» придерживается версии Гесиода. Впоследствии их точка зрения и была канонизирована, хотя уже многие античные авторы — и в их числе знаменитый философ Гераклит Эфесский — выражали глубокие сомнения в компетенции Гесиода. Это подтверждают и некоторые, как принято выражаться, независимые источники.

Сохранились свидетельства так называемых Сивиллиных книг, некогда обширных мифологических источников древнейшего происхождения. Первоначально Кумская Сивилла принесла последнему царю Древнего Рима Тарквинию Гордому девять священных книг, и уже тогда шесть из них были сожжены. Оставшиеся не раз переписывались, сокращались, пока их окончательно не уничтожили варвары после захвата Рима. Тем не менее некоторые отрывки уцелели, среди них — касающиеся происхождения титанов. Иногда утверждают: перед нами не подлинник, а позднейший пересказ. Ну и что! Ничуть не меркнет заслуга нередко безымянных авторов, сумевших донести до нас голос подлинника, в том или ином виде бывшего у кого-то перед глазами. Ценность первоначальных свидетельств не снижается, оттого что они передаются от поколения к поколению.

В III Сивиллиной книге излагается версия, отличная от общепринятой: титаны вовсе не были Первобогами, а представляли десятое поколение, жившее после потопа (какого по счету потопа — не говорится). Самое интересное, что Титан в Сивиллиной книге — имя собственное:

Далее подробно рассказывается о перипетиях этой борьбы. Поражает обыденность и приземленность данной версии: титаны и будущие Олимпийцы оказываются простыми людьми (Зевс, кстати, прозывается Дисом и признается таким же смертным, как все люди, Боги и полубоги). Любопытна интерпретация и самого образа Титана: первоначально это брат-соперник Крона и Япета (в Сивиллиной книге — вопреки Гесиоду и Аполлодору — они не называются титанами; зато таковыми именуются 60 сыновей первородителя).

Еще больше путаницы вносит версия, изложенная известным античным историком Диодором Сицилийским (ок. 90–21 до н. э.) в его многотомном труде «Историческая библиотека» (единственный русский перевод был сделан и издан по заказу Екатерины Великой в 1771 году). Диодор как бы объединяет свидетельства Гомера и Гесиода, называя отцом титанов Урана (как в «Теогонии»), а матерью — Тефиду (как в «Илиаде»). Правда, он оговаривается: Тефида-Тития лишь первоначально была водным (океаническим) Божеством, а впоследствии получила имя Земли-Геи. У античных мифографов встречается еще одна версия, где Тефия называется дочерью Урана и Геи. Но такая оговорка ничего по существу не добавляет, ибо семейная жизнь древних Богов — и не только Олимпийских — это сплошной инцест: небожители вступали в брак, находясь друг с другом в прямом и косвенном родстве. Так, Земля-Гея вступает в брачную связь с собственным сыном Небом-Ураном, которого «равного себе ширью» родила, «чтоб точно покрыл ее всюду», а от внука своего Посейдона порождает чудовищного великана Антея, возводившего кумирни из черепов загубленных им людей, пока его самого не задушил, подняв в воздух, Геракл. Среди бессчетного множества любовных избранниц владыки Олимпа Зевса — его сестры Деметра и Гера, дочь Персефона (римская Прозерпина), внучка Ниоба, тетка Фемида, племянница Метида (1-я жена и мать Афины-Паллады) и т. д..

Между прочим Уран, по Диодору, первоначально был обыкновенным человеком и лишь впоследствии его обожествили за заслуги перед родом человеческим. Именно он — Уран — как классический культурный герой отвадил людей от «зверской жизни», научил сельскому хозяйству и искусству наблюдения за звездами. И происходило это все не где-нибудь, а в Атлантиде (у Диодора приводится очень много важных сведений, касающихся этой части света). Вот доподлинные слова историка в современном переводе А. Ф. Лосева:

Таким образом, Диодор Сицилийский считал Урана первым царем загадочной страны и одноименного материка — Атлантиды, исчезнувшей впоследствии в пучинах океана. Именно Уран объединил атлантов «в одно общество или гражданство». При этом подчеркивается: Уран властвовал не только в странах Запада, но и на Севере.

Аналогичным образом представлялся в прошлом и верховный Бог древнегерманского пантеона Один. Первоначально он мыслился в человеческом обличии и лишь впоследствии был обожествлен. Дадим слово Снорри Стурлусону — самому прославленному скандинавскому историку (1178–1241):

Имеются веские основания предполагать, что Титан — вообще не имя, а прозвище. Исходя из значения древнегреческого слова и близких ему по смыслу слов, «титан» означает: «простирающий руку», «стремящийся», «мыслитель», «властелин», «питатель» («властелин» уместно признать основным смыслом). Точно так же Прометей — сын Япета (Иапета) — не имя собственное, а прозвище: «провидец», «промыслитель», «прозорливец», «ведун» (от слов: «ведать», «проведать»), то есть из одного ряда с русскими словами: «ведьма» (ж. род), «волхв» (м. род).[4]

А какие сведения можно почерпнуть в древнерусских источниках? Крупнейший русско-украинский историк Николай Иванович Костомаров (1817–1885) в монографии «Севернорусские народоправства во времена удельно-вечевого уклада (История Новгорода, Пскова и Вятки)» ссылается на хронографы XVI и XVII веков, где записана легенда о начале Русской земли. В ней рассказывается о потомках Яфета (Япета) Скифе и Зардане, переселившихся на юг в Причерноморье; в свою очередь их потомки — Словен и Рус вернулись в места прежнего проживания своих предков на Севере. Трудно нынче отыскать эти старорусские первоисточники. В полном объеме тексты нигде и никем не воспроизводятся (за исключением разве что издания некоторых летописцев и хронографов в составе малотиражного «Полного собрания русских летописей»). Поэтому тем более интересно посмотреть свежим взглядом на сокровенные сказания, которые определяли мировоззрение и умонастроение русских людей триста-четыреста лет тому назад (нижеследующий фрагмент приводится по списку Хронографа 1679 года):

Имя Зардан в русских источниках нигде более не зафиксировано. Хотя, как было отмечено, встречается в Сивиллиной книге и у Мовсеса Хоренаци. Оно может быть интерпретировано двояким образом: во-первых, с учетом чередования согласных звуков и по аналогии с понятием Зрван, означающим Время и прямиком выходящим на его греческий эквивалент Хронос-Крон[ос]; во-вторых, как собственно русское имя, состоящее из двух русских корней «зар» (ср.: «заря») и «дан» (ср.: «данный») — в таком случае Зардан сродни имени Богдан. Думается, однако, что различие между обоими подходами условно, если обратиться к теории единого происхождения языков мира; впрочем, общая основа наверняка отыщется уже в общеиндоевропейских корнях. Но пусть продолжит летописец:

Далее следует подробное изложение легенды об основании города Великого Словенска на Волхове, на месте которого впоследствии отстроили Великий Новгород. Подобные предания «о корнях и истоках» были когда-то чрезвычайно популярны на Руси и породили вереницу апокрифических сочинений. Насчитывается около ста списков «повестей», вроде процитированной. Однако их публикация, исключительно важная для понимания русской предыстории и становления национального самосознания, всячески тормозится. Многие ученые вообще считают их продуктом чистого сочинительства. Сидел якобы некто (и откуда такой прозорливец взялся?), глядел в потолок и от нечего делать сочинял, что в голову придет, а другие потом у него списали. Так ведь получается? Но нет! Безымянные авторы допетровской эпохи, вне всякого сомнения, опирались на какие-то не дошедшие до нас источники (если не письменные, то устные) и, подобно Нестору-летописцу, органично включали их в ткань своих исторических сочинений.

Кстати, правильность событий, излагаемых в крамольных летописцах и хронографах, подтверждает и Иоакимовская летопись, в пересказе включенная в «Историю Российскую» В. Н. Татищева. Подлинность утраченной летописи, названной так по имени первого новгородского епископа Иокима, у специалистов не вызывает сомнений. Тем не менее сообщаемые в ней факты, касающиеся русской истории до «призвания варягов», в упор не замечаются официозной наукой: ни в учебниках, ни в энциклопедиях (за малым исключением) не найти имен Словена, его ближних и дальних предков — Вандала, Буривого, Гостомысла, Умилы. Для решения проблем истории и предыстории громадное значение имеет сообщение Иоакимовской летописи о доваряжском государственном строительстве на территории Русского Севера:

Бярмия и Бярма — страна и город на острове, о которых здесь идет речь — одно из древних наименований северных территорий России — до Полярного Урала и дальше. («Бьярмия», «Биармия» — таково современное написание этого древнего топонима, искаженного автохтонного названия Перми). Известный шведский историк Олаус Магнус (1490–1557) в самом знаменитом своем труде «История северных народов» так определяет границы обширного северного края, включающего и Лапландию:

Исторические предания, затрагивающие невообразимые глубины русской истории, были чрезвычайно живучи и популярны в народной среде. Известный собиратель северного русского фольклора и публикатор знаменитых 3-томных «Причитаний Северного края» Елпидифор Васильевич Барсов (1836–1917) к немалому удивлению своему записал в середине прошлого века в глухой Олонецкой деревне оригинальное известие о князе Рюрике и его исконно русском происхождении. Оказывается, подлинное имя Рюрика было Юрик и явился он в Новгород из Приднепровья. Новгородцы «залюбили» его за ум-разум и согласились, чтобы он стал «хозяином» в Новограде. (Р)Юрик наложил на каждого новгородца поначалу небольшую дань, но затем стал постепенно ее увеличивать, пока не сделал ее невыносимой (что впоследствии усугублялось с каждым новым правителем). Первые летописцы, упоминавшие имя Рюрика, также, скорее всего, опирались на какие-то устные известия. Постепенно исконно русское имя Юрик, помянутое в северорусском предании, оваряжилось.

Впрочем, есть все основания полагать, что летописные варяги, ставшие первопричиной пресловутой «норманской теории», на самом деле были никакими не скандинавами, а славяно-русским воинским объединением. Именно поэтому Нестор упорно именовал их русью в смысле этнической и языковой принадлежности («зваху тьи варязи русь»); от них пошло и название Руси как государства («от тех варягъ прозвася Русская земля»). При этом особо подчеркивается: русский язык — славянский, а славяне-новгородцы род свой ведут от варягов («ти суть людье ноугородьци от рода варяжьска, прежде бо беша словени»). Чтобы это значило, если не мудрствовать лукаво, а воспринимать текст как есть? Только одно: варяги изначально были русскими и также изначально говорили на русском (славянском) языке! В противном случае по логике вещей (то есть, если не выходить за рамки формулы «варяги = скандинавы») получится, что население Великого Новгорода (оно ведь «от рода варяжского») и до призвания Рюрика, и, надо полагать, в дальнейшем тоже говорило на одном из скандинавских языков. Абсурд? В самом деле — другого слова не подберешь!

Ведь, перечисляя через запятую «потомство Иафетово»: варяги, шведы, норвеги, готы, русь, англы, галичане, волохи, римляне, немцы, венецианцы и прочие, Нестор-летописец почему-то не говорит что варяги — это шведы или норвеги (хотя в летописном перечне все они стоят рядом и даже раньше руси). Ибо для русского летописца, как и для всех русских людей той эпохи, было абсолютно ясно: варяги — никакие не шведы и не норвеги, а такие же русские люди как они сами — коль скоро даже переводчиков для общения не требовалось. Еще Михайло Ломоносов в яростном споре с немецкими норманистами-русофобами, подвязавшимися в Российской академии наук, указывал на отсутствие в русском языке хоть каких-то варяжских слов. Ответ на вопрос, заданный Ломоносовым, напрашивался сам собой: никакого собственно варяжского языка, тем более из числа скандинавских, никогда и в помине не было. Ибо варяги — это русь, но не в смысле принадлежности какому-то неведомому иноземному племени, а в смысле славяно-русского происхождения их самих и языка, на котором они говорили.

Можно назвать их и племенем, но, скорее всего, это особое воинское братство — прообраз будущих рыцарских орденов. Жили они в основном на побережье Балтийского (Варяжского) моря, были хорошо организованы и сплочены, обладали богатым опытом во всех областях хозяйственной жизни, торговли, государственного управления и особенно — воинского искусства (рис. 17а). Потому-то и обратились в 862-м году новгородцы к Рюрику с братьями, как бы сказали сейчас, за организационной помощью. И русские варяги охотно и плодотворно поучаствовали в становлении Руси.

Впоследствии варяжская дружина, насчитывая иногда до шести тысяч гвардейцев, служила при дворе византийских императоров. Здесь их тоже всегда считали только русскими. Между прочим, когда дотошные греки спрашивали: «Откуда же вы, варяги?», — те, не задумываясь, отвечали: «Из Тулы…» Ничего себе ответ, если вдуматься. Однако под Тулой, про которую во всеуслышание говорили во дворцах Царьграда, подразумевалась древняя Гиперборея (Туле). Так, может быть, русские варяги и есть последние гиперборейцы, хранители традиций погибшей арктической прародины? Быть может, в их социальной структуре отчасти сохранились и архаичные черты древнеарийского кастового сословия. Почему бы не предположить, что варяги — это транфармированный вариант одной из одной из классических каст кшатриев? Ведь она как раз и объединяла правителей, воинскую аристократию и дружинников!

Историки-снобы подчеркнуто высокомерно и чуть ли не с брезгливостью относятся к попыткам свести генезис древних народов к отдельно взятым предкам или родоначальникам, рассматривая это исключительно как акт мифопоэтического творчества. Но факты говорят о другом. Никто ведь не усматривает ничего крамольного в высказываниях типа: «Иван Грозный взял Казань»; «Петр Великий построил Петербург»; «Суворов перешел через Альпы»; «Кутузов разгромил Наполеона». Каждому ясно: хотя речь идет о событиях, связанных с деяниями больших масс людей, символизируют их в каждом конкретном случае отдельные личности. Так было в прошлом, так будет всегда. Кроме того, родословие во все времена начиналось с какой-то точки отсчета, и к ней всегда привязывалось конкретное лицо — пусть даже легендарное.

Подобную обобщенную до символа смысловую нагрузку несут и библейские утверждения, вроде: «Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. <…> И от них населилась вся земля» (Быт. 9, 18–19). Сказанное относится и к сыну Иафета и внуку Ноя — Моску (Мосоху). Имя это в разной вокализации встречается и Библии, и у вавилонянина Бероса, и у Иосифа Флавия. Отсюда (а также через чешские и польские хронографы) оно попало в русские летописцы, а затем и в самое прославленное русское историческое сочинение, выдержавшее до XIX века 30 (!) изданий, — «Синопсис». От имени Мосоха (Моска) впоследствии образовались наименования: Москва — сначала река, затем и город на ней, Московия, московиты, москвитяне, москвичи. А. И. Асов удачно объясняет происхождение имени Моск от протославянского и древнерусского слова «мозг»: в устной речи две последние согласные становятся глухими, и все слово звучит как «моск».

Порядок и очередность (что раньше — что позже) в летописании важны, но не абсолютны. Разные источники излагают русскую этнологическую легенду по-разному. Версия Мазуринского летописца такова:

Больше подробностей содержится в одном из Хронографов русской редакции, хранящегося в Российской государственной библиотеке:

Здесь отражена южная версия происхождения славян. Но известна и северная концепция славянского этногенеза, получившая широкое распространение также с ХVII века. Родоначальник юго-славянской исторической науки далматинец Мавро Орбини (год рождения неизвестен — умер в 1614 году) опубликовал в 1601 году на итальянском языке фундаментальный трактат «Славянское царство». Опираясь на ряд не дошедших до наших дней первоисточников, Орбини рисует панорамную картину древнейшей общеславянской истории, доказывает северное происхождение славянских племен, исход их из Скандинавии, а также первоначальное языковое и культурное единство с такими народами, как готы, вандалы, аланы, авары, даки, шведы, финны, норманы, фракийцы, иллирийцы и др. Русскому читателю основополагающий труд Орбини вполне доступен: в 1722 году он был переведен по личному указанию Петра I и издан под названием «Книга Историография початия имене, славы и расширения народа славянского».

Исторические факты могут быть существенно подкреплены за счет аргументов, заимствованных из исторического языкознания, мифологии и фольклора.

Мифология — всегда мистифицированная и опоэтизированная история. Причем мистификация происходит без всякого злого умысла — вполне естественным путем. При передаче сведений от поколения к поколению в условиях отсутствия письменности (если не выработаны специальные приемы сохранения информации) первоначальные сведения подвергаются неизбежному и непроизвольному искажению. К тому же в течение веков и тысячелетий этносы (а вместе с ними роды, племена, семьи) распадаются, переселяются с одной территории на другую, а то и вовсе исчезают с лица Земли. Да еще войны и социальные перевороты. Да еще идеологическая или религиозная цензура. Да еще поэты и художники поприбавят. В результате факты и превращаются в мифы.

Значит ли все сказанное, что мифы — сплошная выдумка? Ничуть! Они вполне поддаются научному анализу и реконструкции первоначального смысла. В мифологических сюжетах и образах закодированы и реальные события далекого прошлого, и отголоски стародавних общественных отношений и норм поведения, и представления о мироздании и его законах, и память о катастрофах в истории Земли и великих переселениях народов. Именно в таком смысле следует понимать и энергичное утверждение Н. Ф. Федорова:

При анализе мифологического материала с точки зрения выявления в нем рационального предысторического содержания полезно использовать прием «вынесения за скобки». В этом случае из анализируемого текста последовательно исключаются позднейшие добавления и интерпретации (включая христианизированное истолкование), поэтические метафоры и т. п. Затем «сухой остаток», полученный в результате произведенных методологических операций, проецируется на исторические реалии путем сравнивания с которыми и выявляется подлинное содержание мифа. Но это лишь первый шаг.

Наука знает блестящий пример, когда конструктивная, плодотворная, по сей день сохраняющая свою актуальность теория была выведена на основе анализа мифологических текстов, сюжетов и образов. Речь идет о концепции матриархата, сформулированной выдающимся швейцарским ученым-историком Иоганном Бахофеном (1815–1887). Он и сам указывал на исходную основу своих исторических исследований в давно уже ставшим классическом труде «Материнское право»:

Ему вторит крупнейший французский историк Огюстен Тьерри (1795–1856):

Применительно к истории вообще и русской истории в особенности не менее определенно высказался Георгий Владимирович Вернадский (1877–1973):

В мифе история подчас как бы сжимается в единый миг, обращаясь в своеобразный символ. Так, если в легендах рассказывается о послепотопном разделении земель между сыновьями Ноя, то в действительности за этим чисто символическим и мифологизированным событием скрывается длительное освоение земных территорий первоначально единым пранародом, распавшимся в лице Иафета, Сима и Хама на расщепленные праэтносы.

Так что же это за семейка такая — Ной и его сыновья, в том числе и мифический прародитель северных народов — Иафет? Классическое и сравнительно канонизированное недавно библейское представление о родословной «праотцов наших» и всего человечества — отнюдь не первое, не последнее и не единственное. Даже согласно поздним ветхозаветным апокрифам у Ноя было не три, а минимум четыре сына. Так, в весьма популярном на Руси апокрифе, кратко именуемом «Откровение Мефодия Патарского», четвертого Ноева сына звали Мунт, который после потопа поселился вместе с Иафетом в северных полуночных странах, на территории нынешней России: «Мунт живяше на полуношной стране, и прият дар много и милость от Бога и мудрость острономейную обретете». Окончание фразы свидетельствует ко всему прочему, что Мунт был еще и первым астрономом на нышней территории России, или, говоря словами апокрифа, — первым звездочтецом, первым носителем «острономейной мудрости» и первым, кто писал на астрономическую тему. Составил же он свою «книгу острономию» вопреки предостережениям Архангела Михаила, бросив вызов божьему посланцу и самим небесам (точно так же, как когда-то поступил Прометей).

Если современный читатель думает, что это все, то он, мягко говоря, заблуждается и наверняка будет приятно (а может — и неприятно) удивлен, если узнает, что, по сообщению уже хорошо знакомого нам вавилонянина Бероса у Ноя (Ноа[ха]) было не три и не четыре, а 38 (!) сыновей от четырех жен (причем приводятся их имена). Иосиф Флавий, конечно же, видел эту запись, но как правоверный иудей не мог переписать противоречащий Торе факт в свою собственную книгу. Никак не отреагировал знаменитый еврейский историк и на сообщение Бероса о том, что Ной (а значит, и его семейство) был из племени исполинов, которое властвовало на земле до потопа.

Вопрос о великанах (исполинах, гигантах да заодно — и титанах) не так прост, как кажется на первый взгляд. Согласно концепции мировой истории вавилонянина Бероса, Земля в доисторические (допотопные) времена была населена гигантами, сосуществовавшими с человечеством. Собственно, о том же повествует и ветхозаветная Книга «Бытия». Сначала исполины были добрые и славные, если вспомнить о них слова Библии. Но постепенно деградировали и стали угнетать людей. «Питаясь человеческим мясом, — пишет Берос, — они изгоняли утробные плоды женщин для приготовления кушанья. Блудно сожительствовали с родными матерями, сестрами, дочерьми, мальчиками, животными; не уважали Богов и творили всякие беззакония». Боги за нечестие и злобу затмевали им разум, а под конец решили истребить нечестивцев, наслав на Землю воды потопа. Погибли все, кроме праведника Ноа[ха] (библейского Ноя) и его семейства. От них-то и начался новый виток человеческой истории.

Берос описывал события на Ближнем и Среднем Востоке. Он не знал, что творилось на Севере, на Дальнем Востоке и уж тем более — в Америке. А там происходило примерно то же самое. Помимо людей, существовали еще и человекообразные существа исполинского роста. Сначала они были нормальными «людьми», однако постепенно деградировали, превратившись в злобных и кровожадных людоедов. Сообщениями об этом наполнены самые серьезные исторические труды, посвященные истории и предыстории Нового Света. Трудно отрицать, к примеру, надежность сведений, приводимых в обширной «Истории государства инков», написанной по-испански самым авторитетным хронистом перуанской (доинкской и инкской) истории Гарсиласом де ла Вега (1539–1616). Он был незаконным сыном испанского конкистадора и его наложницы — перуанской принцессы, через мать и ее окружение усвоил подлинные факты истории, относящиеся к эпохе до испанских завоеваний, и на их основе написал один из самых знаменитых исторических трудов по ранней истории Америки. Вот как излагает прямой потомок благородных инков события, связанные с появлением на южноамериканском континенте племени исполинов:

«Рассказывают местные жители, основываясь на услышанном от своих отцов рассказе, который существовал и существует очень давно, что на плотах из тростника, сделанных в виде больших лодок, по морю приплыли такие огромные люди, что у некоторых из них высота колена была такой же, как [длина] тела обычного человека, даже если сам он был хорошего роста, и что части их тела так соответствовали их огромной величине, что вызывал ужас вид [их] голов — такими огромными они были — и спадавших на плечи волос. Глаза же были такими же большими, как небольшие тарелки; утверждают, что у них не было бород и что некоторые из них были одеты в звериные шкуры, а другие [ходили] в том, чем их наградила природа, и что они не привезли с собой женщин; прибывшие на этот мыс, после того как они устроили свое жилище наподобие селения (ибо даже в эти времена сохраняется память о местах, где стояли эти их штуки, которые они построили) [и] не обнаружили [пресную] воду, от отсутствия которой они страдали, они вырыли глубочайшие колодцы, являвшиеся сооружением, само по себе достойным памяти, ибо оно было создано столь чрезвычайно сильными людьми, как это можно предположить о них, поскольку они были такими громадными. Они рыли эти колодцы прямо в скале, пока не обнаружили воду, а затем они выложили их камнем от воды до самого верха, так что они просуществовали много времен и веков; в них имеется очень хорошая и вкусная вода, и она всегда холодная, по причине чего пить ее — большое удовольствие.

Когда эти большие люди, или гиганты, построили свои жилища и у них появились эти колодцы, или цистерны, из которых они пили, они стали уничтожать и поедать любую пищу, которую обнаруживали в окрестных землях; они столько ели, что, как говорят, один из них съедал больше, чем пятьдесят мужчин из местных жителей той земли; а так как им не хватало еды, которую они находили [на земле], чтобы поддерживать свое существование, они убивали много рыбы в море, [ловя] ее своими сетями и рыболовными принадлежностями, которые у них имелись. Местные жители испытывали к ним великое отвращение, потому что если они пользовались их женщинами, то те умирали, а их самих они убивали по другим причинам».

О подобных же исполинах, обитавших на территории России в историческое время, также сохранились документальные свидетельства. Одно принадлежит Ахмеду ибн-Фалдану, который в 921–922 годах вместе с посольством багдадского халифа посетил царя волжских булгар, проехав перед тем и по русским владениям. Книга, написанная Ибн Фалданом, — бесценный источник по истории дохристианской Руси, но интересующий нас отрывок из нее обычно стыдливо замалчивается. А рассказывается в нем ни больше ни меньше как об исполине, проживавшем в окрестностях булгарской столицы.

Арабский путешественник поведал о том, как, еще находясь в Багдаде, он слышал от одного пленного тюрка, что при ставке владыки Булгарского царства содержится в неволе один исполин — «человек чрезвычайно огромного телосложения». Когда посольство прибыло на Волгу, Ибн Фалдан попросил царя показать гиганта. К сожалению, его не так давно умертвили из-за буйного и злобного характера. Как рассказывали очевидцы, от одного взгляда исполинского существа дети падали в обморок, а у беременных женщин случались выкидыши. Одичавший великан был пойман далеко на Севере, в стране Вису [по мнению современных историков, это — летописная весь, жившая где-то в районе Печоры. — В.Л.] и доставлен в столицу Волжской Булгарии. Его держали за городом, прикованным цепью к огромному дереву. Здесь же и удавили. Ибн Фадлану показали останки: «И я увидел, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился». Между прочим, есть сведения, относящиеся к концу прошлого века: при вскрытии одного из могильников в Поволжье (правда, южнее тех мест, о которых говорит Ибн Фадлан, — в Саратовской губернии) там был обнаружен скелет гигантского человека (рис. 18).

Другое свидетельство можно найти в книге с поэтическим названием «Подарок умам и выборки диковинок». Она принадлежит перу арабского путешественника, ученого и богослова Абу Хамида алТарнати. Спустя более ста лет после Ибн Фад-лана он также посетил столицу Волжской Булгарии и встретил там такого же великана, но только живого, и даже разговаривал с ним:

Похожие сведения сохранились и в скандинавских источниках. Они касаются набегов варягов в отдаленные районы Русского Севера. Здесь неутомимые разбойники-землепроходцы неоднократно сталкивались с племенами исполинов, причем — как обычных великанов мужского пола, так и племен, состоящих исключительно из женских особей (так сказать, амазонок-великанш):

Спустя некоторое время примерно такую же картину описывает датский историк-хронист Саксон Грамматик (1140-ок.1208), рассказывая о плавании дружины викингов по Белому морю, с той разницей, что здесь уже речь идет не о храме и «амазонках», а о пещере, где живут великаны. Русский Север переполнен рассказами об исполинских существах. Еще в начале нынешнего века среди поморов, плававших к Новой Земле, бытовало предание, что там в одной из прибрежных пещер находятся гигантские человеческие черепа с оскаленными зубами. Да разве только на Севере известны такие истории! В 50-х годах фольклорная экспедиция МГУ записала великанское предание не далее как в Подмосковье:

Практически нет такого народа, у которого не бытовали бы подобные предания. Для иллюстрации приведем лишь два примера, почерпнутых в разных концах Российского Севера. В низовьях Печоры и далее к востоку человекообразного гиганта зовут Яг-морт. О встречах с ним записаны десятки свидетельств людей, не доверять которым нет никаких оснований. Вот одна из историй, рассказанная ветераном Отечественной войны Булыгиным Ефимом Ивановичем, русским по национальности, жителем села Усть-Цильма:

А вот известия из восточной оконечности России. Их собрал еще в конце прошлого века известный писатель, этнограф и народоволец-революционер Владимир Германович (Натан Менделевич) Богораз-Тан (1865–1936), сосланный на десят лет на Чукотку, где он плодотворно изучал быт, обычаи и предания местного населения, занимаясь одновременно и просветительской работой. Результаты этой воистину подвижнической деятельности получили впоследствии отражение в многочисленных статьях и 2-томной монографии «Чукчи» — наиболее полного и непредвзято-объективного свода сведений об этом палеоазиатском народе. Богораз разделяет духов (келет), о которых рассказывается в сказках и легендах, на три класса:

Другой чукотский рисунок изображает двух волосатых каннибалов, пожирающих человеческого ребенка. Богораз пишет, что на подлинном рисунке вверху показаны родители, которые с ужасом наблюдают за этой сценой. Перед нами важные документальные свидетельства, беспристрастно подтверждающие то, что хорошо известно из фольклора и мифологии, а также по многим архаичным рисункам и изваяниям. Особенно впечатляют гигантские геоглифы (так называемые «земляные рисунки», хотя материал и способ, с помощью которых они создавались, могли быть какими угодно). Они встречаются на всех континентах земного шара и настолько озадачивают ученых своей необычностью и даже неправдоподобностью, что те обычно вообще предпочитают не давать никаких объяснений по поводу странных рукотворных феноменов, объявляя их «яко не бывшими».

Наиболее известна из подобных «художеств» галерея гигантских контурных рисунков в южноамериканской пустыне Наска, где в недоступной и безводной пустыни начертаны десятки изображений животных и других объектов, полностью различимых лишь с самолета (рис. 19). В Северной Америке (США, штат Висконсин, близ г. Медисона) хорошо известны (предположительно индейские) гигантские земляные изображения летящих птиц с размахом крыльев 62 м (рис. 20). Циклопические рисунки распространены и на Европейском Севере. Так, на Британских островах одним из самых известных и популярных в Англии и во всем мире памятников является гигантская примитивная фигура с эрегированным фаллосом, вырезанная в туфе на меловом склоне холма; однако фотографии ее и даже прорисовки публикуются крайне редко, поскольку считаются «непристойными» (рис. 21). В Русской Лапландии, в самом центре Кольского полуострова на склонах гор вокруг священного саамского Сейдозера и на дне его обнаружены гигантские контуры антропоподобных и символических изображений, наиболее известное из которых так называемый стометровый великан Куйва (рис. 22; фото А. Гурвица).

Одно из самых поразительных открытий такого рода было сделано совсем недавно в труднодоступной и безлюдной местности на юге Австралии в шестидесяти километрах от городишка Марри. Пролетая над пустынным плато, пилот частного самолета неожиданно для себя увидал с высоты 3000 м фигуру гигантского существа с явственно выраженными мужскими гениталиями (рис. 23). Отчего перехватило дыхание у видавшего виды «воздушного волка» нетрудно понять из сухих и бесстрастных строк протокола, составленного через некоторое время учеными: «Рисунок имеет 4 километра в длину (!!!) и изображает аборигена с палкой неизвестного назначения в левой руке. Волосы аборигена забраны на затылке в узел. Линии в нижней части головы образуют бороду. Абориген имеет волосы на груди и пенис, длина которого составляет около двухсот метров (!!). Ширина борозд, формирующих рисунок, равняется десяти метрам(!). Происхождение рисунка неизвестно». Добавим, что ни один эксперт оказался не в состоянии объяснить, каким образом без помощи компьютера можно было рассчитать и пропорционально воспроизвести подобный контур, окрещенный «маррийским человеком», не говоря уже о невероятных сложностях его технического исполнения.

В целом австралийский (впрочем, и британский тоже) феномен можно трактовать, как символ победившего патриархата, но подобное утверждение не снимает более конкретного вопроса: кто, когда, с какой целью и каким способом мог подобное сотворить. И в самом деле, где найти такую зацепку, которая помогла бы продвинуться в направлении правильного решения подобных загадок. И есть ли такие зацепки вообще? К счастью, есть! И они доступны каждому. Существует сложившаяся система закодированной информации, распространяющаяся в том числе и на древнейшую историю. Это фольклор — запечатленная в виде устойчивых образов, сюжетов, архетипов и мифологем родовая коллективная память народа. Утерян лишь ключ, с помощью которого открывается этот волшебный ларец с бесценными сокровищами. Но не беда — существуют и другие способы проникнуть в сокровенные тайны человеческого духа. Один из них уже был обозначен выше: археология и реконструкция смысла.

В научной и учебной литературе преобладает мнение о фольклоре как преимущественно об устном народно-поэтическом творчестве, к тому же оторванном от реальной действительности. На самом же деле фольклористика как базисный пласт мировой культуры — явление не просто ёмкое, но в полном смысле необъятное и неисчерпаемое. Будучи простым и удобным каналом аккумуляции и передачи накопленного за многие тысячелетия опыта и знаний, фольклор (дословно «народная мудрость») вобрал в себя в специфически компактной символическо-образной форме многообразные факты истории, этногенеза, а также связанные с ними бытовые традиции, мировоззренческие представления, культовые ритуалы, обряды, поверья, пережитки и т. п. Рене Генон так расценивал действительное значение фольклора (в его соотношении с мифологией) для познания истории и предыстории:

Отсюда и фольклористика как наука призвана в полном объеме собирать и изучать различные проявления жизни народа как элемента исторически сложившейся цивилизации. Ни в коей мере не является она исключительно филологической наукой (или частью таковой). Напротив, она становится абстрактной и непонятной в отрыве от этнографии, религиоведения, археологии, социологии и философии истории. Попытка представить русскую сказку, былину, песню, заговор и т. д. вне их обусловленности народным бытием во всех нюансах его исторического развития оборачивается искаженным истолкованием этих ценнейших памятников русской культуры, отразивших все основные вехи ее становления.

У нас ведь как принято относится к фольклорным произведениям? К сказке, например? Как к чисто развлекательному жанру. А сказке той, быть может, десятки тысяч лет и донесла она до нынешних дней дыхание наших далеких прапредков, осколки их тотемного мышления, наивно-целостного миросозерцания. Или так называемый обрядовый фольклор, связанный в том числе и с древнейшими народными празднествами: Коляда, Масленица, Кострома, Иван Купала и др. Здесь соединено все — и остатки языческого мировоззрения, и сакральный символизм, и первобытный ритуал, и песни, и танцы, и карнавал. Традиции, возникшие в глубинах веков и тысячелетий, передавались из поколения в поколение, закреплялись в слове и обрядовой символике, демонстрируя нераздельность человека и высших космических сил, проявлявшихся в смене времен года, дня и ночи, закономерностях движения на небосводе (иллюзорного, как известно) Солнца, Луны, других светил и звезд.

На первый взгляд нет ничего на свете более несхожего, чем наука и фольклор. Но если вдуматься — есть между ними одна несомненно общая черта. Это — способ описания и воспроизведения действительности. И наука и фольклор пользуются одним и тем же универсальным языком символов. Символическую форму имеют и логические абстракции, и философские категории, и художественные образы, и мифологические сюжеты, и фольклорные мотивы (все они облачены в словесно-знаковую, а следовательно — символическую оболочку). Естественные науки предпочитают излагать добытое позитивное знание на символическом языке математики или иным способом — как это имеет место в химических формулах. Может быть, такова вообще природа человека — отражать мир в символической форме? А может быть, сам человек и есть главный символ Мироздания и источник всех прочих символов?

И античный мудрец, и ведийский жрец, и славянский волхв, и современный ученый говорят примерно об одном и том же, пытаясь описать одну и ту же объективную реальность, но используя при этом различные системы символов и построенных на их основе языков. Здесь, кстати, лишний раз подтверждается известный тезис Алексея Федоровича Лосева (1893–1988), сформулированный в его классическом труде «Диалектика мифа»: всякая наука сопровождается и питается мифологией, черпая из нее свои исходные интуиции. Наука (по гносеологической сути своей) — та же мифология, только облаченная не в образы, а в абстракции. С точки зрения единых закономерностей выражения действительности через символы и постижения действительности через символы современная наука столь же мифологична, сколь научна всякая мифология.

Современные естественно-математические науки ничто без упорядоченных математических символов. Посредством этих символов создается научная картина мира, с их помощью она и прочитывается. Убрать символы — и останется одна пустота, ничто. Следовательно, и тайна теретического мышления кроется в символах. Познай их — и ты познаешь все. А историческая наука как теория? Разве так называемые концепции мировой истории или общественного прогресса, разработанные выдающимися историками или социологами, представляют из себя что-либо иное, кроме логически упорядоченных абстракций и спекулятивных конструкций, весьма далеких от реальности и существующих лишь в головах людей?

Приятно это кому бы то ни было или неприятно, но следует набраться мужества и признать: человек, познавая действительность, практически никогда не имеет дел непосредственно с этой действительностью, но лишь с набором некоторых символов и кодов, включая собственные ощущения, более чем опосредованно данную действительность отражающими. И безразлично, в какой именно форме искажается объективная действительность, представая в мозгу то в виде мифологических картин и сцен, то в виде поэтических или фантастических образов, то в виде метафизических схем, то в виде математических формул. Всякие там классицизмы, романтизмы, смволизмы, импрессионизмы, эмпиризмы, рационализмы, релятивизмы и прчие «-измы» (коим нет числа) отражают действительность с той же степенью точности или искажения, что и фольклорные жанры — с той разницей, что степень символизации и алгоритмы кодировки глубинного смысла бытия и его закономерностей различны для науки или для мифологии.

Типичны и возможные искажения при обоих способах осмысления действительности. В результате свободного оперирования символами, знаками, образами, словесными догмами, математическими формулами и теоретическими моделями сплошь и рядом возникают некоторые спекулятивные конструкции, настолько далеко отступающие от отображенной в них реальности, что превращаются в прямую противоположность объективной истине. Гете называл это «ложным светом знаний». «Я проклял знаний ложный свет», — так перевел соответствующую строку из «Фауста» Пушкин. У Байрона в «Манфреде» есть еще более резкое и откровенно-безжалостное высказывание: в свободном переводе оно звучит так: «Наука — это передача незнания от одного неуча к другому». Столь же безапелляционно высказался о сути псевдонаучного теоретизирования и Максимилиан Волошин: «Я призрак истин сплавил в стройный бред».

Представители конкретных наук тоже бывают достаточно откровенными. Вот афоризм одного из крупнейших английских археологов: «Археология — это не наука, археология — это вендетта». А вот мнение французского лингвиста: «Этимология — это наука, где согласные звуки мало что значат, а гласные не значат вовсе ничего».

Другими словами, то, что в общественном мнении считается наукой, на самом деле представляет собой сумму более или менее верных взглядов на определенный фрагмент действительности, событие или проблему. Группа интерпретаторов объявляет собственное видение вопроса истиной в последней инстанции и, обладая монополией на владение и распространение информации, всеми доступными средствами старается утвердить в общественном мнении только свою (а не какую-то другую) точку зрения. Однако в процессе естественной смены поколений (в том числе и ученых) ранее господствовавшая парадигма (то есть некоторая теоретическая модель, объявленная эталоном), как правило, претерпевает существенные изменения, а то и отбрасывается вообще. Это хорошо видно на примере разного рода учебников и справочников: казалось бы, именно в них сосредоточена квинтэссенция последнего слова науки. Но нет — сегодня никто не учится по учебникам, написанным несколько десятилетий назад и тем более — в прошлом или позапрошлом веке. Точно так же спустя некоторое время и на лучшие нынешние учебники (а равно — энциклопедии и справочники) будут глядеть, как на допотопный анахронизм.

Человек вообще не может жить без мифологии. По самой сути своей, по устроению, так сказать, сознания и механизму познавательного процесса он — существо мифологичное: Homo mythicus — Человек мифологичный. В духовной сфере его жизни мифологично всё — мораль, любовь, политика, идеология (последняя к тому же еще и утопична). Всякая идея мифологична по своей природе, сути и направленности. В этих своих ипостасях она и помогает человеку выжить, приспособиться, создать иллюзию комфортности. То же и в науке: нередко принимаемое за истину оказывается мифологией чистейшей воды. Оглянитесь еще раз назад и взгляните на теоретическую науку прошлых веков с точки зрения современных догм. По большей части ничего, кроме руин не оправдавших себя идей там не обнаружится. Точно также будет расцениваться и современная наука с позиций III тысячелетия и всех последующих.

Безусловно, как существуют научные факты и истины, так были, есть и всегда будут их правильные истолкования, а также новые эпохальные открытия — все, что составляет гордость человеческой цивилизации и обеспечивает ее непрерывный социальный и научно-технический прогресс. Тем не менее общее количество незыблемых истин, отвоеванных человеком у бесконечно-неведомой природы, более чем ограничено, и обретение их никогда не завершится. В этом, собственно, и состоит суть и смысл научного познания. Все остальное — мифы, беллетристика и околонаучные легенды.

Таким образом, всякий миф, фольклорный образ, имеют под собой такое же реальное основание, как и научный факт. И заложенный в обычных мифах первоначальный смысл поддается строго научному анализу и реконструкции. Сказанное относится и к закодированным в мифологических сюжетах и образах сведениям о реальных событиях далекого прошлого, о стародавних общественных отношениях и нормах поведения, об устройстве мироздания, его происхождении и законах, о катастрофах и великих переселениях, о тайнах русского народа и загадках Русского Севера.

Взглянем под данным углом зрения и поначалу бегло на такое бесценное сокровище русской культуры, как северные былины. Сами сказители и былинопевцы никогда так их не именовали. Исконное название древнейших эпических текстов — старины. Существовали они всегда, но записаны были, главным образом, в XIX — начале XX веков. Русские подвижники-собиратели, объездив и обходив все глухие уголки Русского Севера, проникли в такие невообразимые глубины русской культуры и выявили такой необъятный фольклорный материал, что осмысливать его хватит не одному поколению (рис. 24). Не случись такого счастья — целый пласт русского народного творчества мог бы погибнуть безвозвратно, как Атлантида и Гиперборея. И без того до наших дней дожили лишь скромные останки некогда необозримого былинного континента.

Русские былины — кладезь народной памяти. В них отражены все основные вехи русской истории и предыстории. Еще в прошлом веке бушевали нешуточные страсти вокруг вопроса о смысле былин, источниках их происхождения и событиях, в них отображенных. В веке нынешнем страсти понемногу улеглись. Под воздействием вненаучных факторов в учебниках, энциклопедиях, справочниках, большинстве монографий и популярных книг как-то сама собой утвердилась обедненно-односторонняя точка зрения, согласно которой былины так называемого киевского цикла (за исключением разве что сказаний об архаичных богатырях — Святогоре, Волхве Всеславьевиче и Микуле Селяниновиче) отражают исторический период от крещения Руси равноапостольным князем Владимиром до татаро-монгольского нашествия, а былины так называемого новгородского цикла воспроизводят в эпической форме повседневную жизнь разных народных слоев той же и еще более поздней эпохи. На самом деле не так все просто. События последнего тысячелетия (начиная с Владимира Святого и даже Олега Вещего), угадываемые в былинах, — всего лишь обрамление, фон да еще позднейшие дополнения сказителей. Истинное же содержание былин относится ко временам на порядок более ранним, включая как предысторию самого русского народа, так и предысторию тех протославянских, протогерманских, протокельтских, протогреческих, протороманских и т. п. протоплемен, когда все они находились в составе постепенно распадающейся индоевропейской этнической, языковой и культурной общности.

Считается, что былины так называемого Киевского цикла о знаменитых русских богатырях — были созданы близ Киева же, а затем распространены на Север, где и сохранились чуть ли не до наших дней. А на родине своего рождения былины эти были якобы утрачены. Это маловероятно. Если самые древние, наполовину языческие песни и сказки на территории бывшей Киевской и Галицкой Руси живы до сих пор, то почему исчезли былины? А может, так: былины (старины) — за малым исключением, возникли как песенные рассказы северян о том, что происходит на юге России? Свидетели тех событий приходили на Русский Север и напевно рассказывали о виденном и слышанном. С другой стороны, северные былины, а точнее — старины, содержат множество намеков на незапамятные времена. Многие из этих намеков перекочевали из древнейших устных преданий, передававшихся из уст в уста и постепенно переиначившихся на новый лад.

Возьмем для примера типичный былинный текст, записанный А. Д. Григорьевым на рубеже прошлого и нынешнего веков в деревенской глуши от 55-летнего крестьянина В. Я. Тяросова на реке Мезень в Архангельской губернии. Старина повествует о дозоре на заставе богатырской и бое Ильи Муромца с не узнанным сыном. Вот как она начинается:

В приведенном тексте совершенно отчетливо обнаруживаются по крайней мере три разных культурных пласта, соответствующих совершенно различным временным эпохам (все они выделены жирным шрифтом). Наиболее близкой к нашему времени стоит эпоха, олицетворяемая «трубочкой подзорной», в которую-де наблюдает русский богатырь Илья Муромец, живший во времена, когда никаких подзорных труб не было и в помине. Это неизбежное осовременивание фольклорного материала: в той или иной степени его старался внести каждый сказитель. Второй по удаленности уровень связан с тысячелетней христианизацией русской жизни, которая наложила неизбежный отпечаток на любые произведения устного народного творчества. Типичным и, пожалуй, наиболее показательным примером такого охристианивания может служить знаменитая «Голубиная книга»: здесь на древнейший арийский и доарийский текст были наложены библейские персонажи (благодаря чему данный текст в общем-то и сохранился, в противном случае его постигла бы судьба тысяч других так называемых «языческих» текстов: он был бы искоренен и канул в реку забвения). Однако в процитированном зачине былины просматривается и более глубокий, дохристианский уровень описываемых событий — две первые строчки. В них говорится о высоких горах, где расположилась богатырская застава. И хотя тут же поминается и традиционный Киев-град, каждому ясно, что в районе Киева-Днепровского никаких высоких гор отродясь не бывало. Значит, речь идет о каких-то иных реалиях.

Что же это за горы? И где они находятся? Ведь совсем неспроста пронизывают они не только былины-старины, но и весь русский фольклор, пронизывая его рефренами типа «по горам — по долам», «из-за лесу, из-за гор», «из-за гор, из-за гор высоких», а также устойчивыми образами, вроде солнца, садящегося за гору. С одной стороны, здесь внятно прослеживается общая для всех культур мифологема Мировой горы. С другой стороны, в данном образе закодировано воспоминание (фактически — архетип) о какой-то иной прошлой жизни. Недаром самый архаичный и загадочный богатырь русского былевого эпоса зовется Святогором — по имени таинственных Светлых (Световых) гор — места его постоянного обитания. Где находятся они? На этот вопрос отвечает прозаический пересказ одной из былин очень плохо сохранившегося Святогорова цикла, записанный П. Н. Рыбниковым в 1860 году в селе Кижи Петрозаводского уезда от Леонтия Богданова, 70 с лишним лет. Заповедные горы русского эпоса здесь поименованы Сиверными (то есть Северными).

Образ старейшины богатырского пантеона помогает приоткрыть и другие тайны русского народа. В былине, записанной летом 1871 года на Повенецком побережье Онежского озера от 43-летнего крестьянина Петра Лукича Калинина, рассказывается о первой встрече великана Святогора (он из рода все тех же исполинов, о которых речь шла выше) с главным былинным героем Ильей Муромцем. Первым актом становления Ильи Муромца как святорусского богатыря (после пролога исцеления его каликами перехожими) было воспреемствование силы и получение благословения на жизненные и ратные подвиги от великана Святогора. Прежде чем отправиться в Киев ко двору князя Владимира, Илья держит путь на Север, в Каменную страну, где живет Святогор. В старинных памятниках северной Новгородской Руси (XIV–XVII вв.) под словом «камень» подразумевали горы вообще и в частности — Уральский хребет, что лишний раз усиливает аргумент в пользу северного места действия былин Святогорова цикла.

Акт передачи силы и старшинства от Святогора к Илье носит ритуально-мистический характер: Святогор лежит в каменном гробу, из которого ему уже не суждено подняться, и в этот момент «пошла из него да пена вон». При помощи этой таинственной «пены» и совершился акт передачи силы от одного богатыря к другому:

Пребывание Ильи на Святых (Светлых) горах было достаточно продолжительным. Богатыри много и плодотворно общались:

Полощаница — это каменный гроб, по описаниям напоминающий дольмен. Далее разворачиваются события, известные не из одних только русских былин. Святогор ложится в каменный гроб и не в силах больше из него подняться. Точно такой же эпизод известен и в древнеегипетской мифологии, где в каменном гробу оказывается главное Божество египетского пантеона — Осирис. Это свидетельствует вовсе не о так называемом блуждании сюжетов, а о едином источнике их происхождения, уводящем к далеким временам пракультуры. По версии, записанной Гильфердингом, Святогор наказывает Илье Муромцу съездить к своему отцу — горному старцу и попросить у него «вечного прощения». Илья собирается в путь:

Старик-великан отпускает грехи сыну, и Илья привозит «вечное прощеньице» умирающему Святогору, который тут же и кончается. Но, оказывается, ездил Илья к северной горе Палавонской по давно проторенной дорожке. Да и с отцом Святогора он хорошо знаком, так как и ранее бывал у слепого исполина (слово «темный», употребляемое в былине, означает «слепой»). Святогор когда-то сам возил побратима Илью знакомить со своим отцом. Это случилось после того, как богатыри сначала «поделили» Святогорову жену, а затем полноправный муж отрубил ветреной супружнице голову. Собственно, это и стало причиной кровного побратимства обоих богатырей. Как известно, Святогор всюду возил свою красавицу жену в хрустальном ларце (рис. 25), а во время отдыха выпускал подышать свежим воздухом. Тут-то красавица и заприметила Илью Муромца и, пока ее супруг спал, соблазнила встреченного богатыря (рис. 26), а потом спрятала его в карман к мужу. Конечно, вскорости всё обнаружилось, и Святогор воздал каждому по содеянному — жена лишилась головы, а Илья Муромец стал кровным братом.

Вот после всего случившегося Святогор и повез Илью к своему отцу, которому было боязно даже подать руку. Потому-то Святогор и посоветовал «крестовому брателку» протянуть отцу не руку, а раскаленный кусок железа. Старик спокойно схватил железо, сдавил и проговорил: «Крепка твоя рука, Илья. Хорош ты богатырек!». В данном случае нас интересует, так сказать, интерьер первой встречи Ильи с отцом Святогора. Где можно раскалить кусок железа? Есть только одно пригодное место — кузница. Следовательно, Святогор и, тем более, его безымянный отец (в некоторых былинах содержится намек на его имя — Колыван, несомненно восходящее к имени доиндоевропейского Солнцебога Коло-Коляды), причастны к священному месту многих древних мифов — волшебной кузнице и ее обитателям — ковачам, свирепым и негостеприимным — как характеризовал их Прометей у Эсхила, очерчивая несчастной беглянке Ио путь с Севера на Юг. Такие древнейшие кузницы воссоздаются и в одном архаичном древнерусском заговоре, где поминается фольклорный коррелят Северной прародины — Остров Буян: «На море на Окияне, на острове на Буяне стоят три кузницы. Куют кузнецы на четырех станках».

Сакральная кузница почти что роковым образом привязана к циклу былин о Святогоре, о чем свидетельствует также и сказание о его женитьбе. Текст сохранился только в прозаическом пересказе; в нем место действия поделено между Сиверными (Северными) горами, где находится волшебная кузница, Поморским царством, где живет невеста богатыря-исполина (на Севере оно может располагаться только на берегу Ледовитого океана или его морей), и Святыми (Светлыми, то есть Подсолнечными) горами, где живет сам исполин. А начинается сказ со знаменитой встречи Святогора с Микулой Селяниновичем и его сумочкой переметной. Хранилась в ней тяга земная, да не далась она Святогору: как ни тужился великан — не смог даже приподнять той сумы. Захотел он тогда узнать про свою судьбу и что ему на роду написано.

Микула предсказывать ничего не стал, но зато подсказал, что надобно делать. Далеко на Северных горах «под великим деревом» (отголосок мировой легенды о Космическом древе) стоит кузница, в ней кузнец-провидец кует два тонких волоса и знает все про судьбу каждого (знаменитый общеславянский всезнающий Дед Всевед). Добрался Святогор до вещего ковача, тот ему все и поведал. В Поморском царстве найдет богатырь свою суженую, она вот уже как тридцать лет «лежит в гноище», покрытая коростой. Нашел Святогор ту страдалицу — тело от струпьев, что «кора еловая». Подумал: «На что нужна такая жена». Ударил ее мечом в грудь и ускакал. Хорошо, что денег не забыл оставить. А девица тем временем очнулась и превратилась в неописуемую красавицу. На деньги, оставленные вероломным женихом, разбогатела и поплыла «по славну по синю морю» к «городу великому» на Светлых горах, где и нашла Святогора. Тот ее не узнал, но тотчас же влюбился, и в урочный час стала красавица его женой. А как повел богатырь новобрачную к супружескому ложу да увидал шрам-рубец от своего же меча, то сразу обо всем догадался и, главное, понял: не уйти никуда от своей судьбины.

Кузнецы, по древней мифологической традиции, как правило, наделены космогоническими чертами. Классический пример — северный ковач Ильмаринен из карельских рун и финских песнопений, соединенных впоследствии в связный и литературно обработанный текст «Калевалы» (к ее анализу мы далее обратимся специально). Как и небесные кователи других мифологий, Ильмаринен выковывает небесный свод, звезды, солнце, месяц, а также плуг и меч. Многие события карело-финского эпоса происходят в далекой и таинственной северной стране Похьёле (эпическое название Лапландии) — одновременно и враждебной героям, и средоточия всех культурных и материальных благ.

Аналогия между небесным кузнецом Ильмариненом и сюжетной линией «Илья Муромец — отец Святогора» не случайна. Не случайна и созвучность имен Илья — Ильмаринен. Последнее — от финского ilma — «воздух», «небо» (Праматерь калевальского космоса и калевальских богатырей зовут Ильматар — Дочь Неба). Русский богатырь из города Мурома носит христианизированное имя библейского происхождения; от имени пророка Илии, означающее «мой Бог» и восходящее к другим именам древних семитских Богов: угаритский Илу (также звали и древнейеменского верховного Бога), финикийский Крон — Эл и др. По-аккадски (например, в «Эпосе о Гильгамеше») ilu также означает Бог. Данный корень фигурирует и в индоевропейской мифологии: Ила — ведийская Богиня жертвенного возлияния и молитвы, Иллуянка — хеттский дракон, победивший Бога грозы, и др. Наконец, нельзя не заметить, что в исконном названии легендарной Трои — Илион присутствует все тот же корень «ил».

Таким образом, совершенно очевидно, что корневая основа «ил» имеет фундаментальное значение в индоевропейской, финно-угорской и семитской мифологии и восходит к той эпохе, когда между соответствующими протоэтносами, их языками и культурами не существовало непроходимой грани. Древние культурные пласты нашли свое отражение и в имени Ильи Муромца. Представляется достаточно вероятным, что образ русского былинного богатыря совершенно бессознательно оказался наложенным на более древний мифологический пласт. Во всяком случае, углубленный лексический и смысловой анализ свидетельствует в пользу такого предположения. Кто был этот древний герой? Какой культуре принадлежал? Какие напластования отделяют его от современной эпохи? Возможно, дальнейшие изыскания дадут ответы на поставленные вопросы.

Кстати, прозвище знаменитого русского богатыря, как оно представляется нынешнему поколению читателей и слушателей, вовсе не является каноническим. Польский путешественник и дипломат Эрих Лассота, который побывал в XVI веке на месте захоронения Ильи, называет его Моровлянином. В ряде былинных записей он именуется Муриным или Муровичем, что еще в прошлом веке крайне озадачивало исследователей былевого эпоса. Ныне не подлежащим сомнению считается объяснение прозвища Ильи от названия города Мурома: в его окрестностях и расположено село, где родился русский богатырь. Но это — явно позднейшая версия, «отредактированная» каликами перехожими.

Если же идти в глубь веков с учетом зафиксированных неканонических прозвищ Ильи, то придется принять во внимание, что город Муром поименован так по самоназванию финно-угорского племени муромы, жившего в тех краях. А в основе данного этнонима лежит корень «мур», имеющий наидревнейшее происхождение: в одних языках он означает «море», а в других — «траву». Отсюда русская «мурава», а от нее — «муравей», имеющий в том числе и тотемную значимость (вспомним описанное Аль-Массуди языческое славянское капище с изваянным идолом в виде старца, окруженного муравьями, а также легендарный народ мирмидонян — дословно «муравьиные», — который их вождь Ахилл привел с Севера к стенам осажденной Трои). Наконец, в основе основ обнаруживается все тот же доиндоевропейский корень mr, давший жизнь и названию вселенской горы Меру, и египетским пирамидам, и ёмкому русскому слову «мир», и множеству аналогичных слов в других языках.

Высказанные соображения во многом относятся и к другим героям русского эпоса. Павел Николаевич Рыбников (1831–1885) — один из первооткрывателей неисчерпаемого мира северных былин — предполагал, что даже самые простые и житейски приземленные герои русского фольклора в действительности имеют древнейшее происхождение, уходящее в индоевропейскую и доиндоевропейскую культурную и мифологическую общность. Так, Рыбников считал, что Соловей Будимирович много древней Ильи Муромца.

Множество убедительных аргументов в пользу архаичности основных героев русского былевого эпоса привел известный деятель отечественной культуры Владимир Васильевич Стасов (1824–1906). Проанализировав целый ряд малодоступных русскому читателю иностранных источников, он на конкретных примерах доказал, что корни большинства персонажей русских былин уходят к самым истокам мировой культуры и истории. Например, хрестоматийная фигура удалого новгородского купца Садко, которого постоянно пытаются принизить до заурядного ушкуйника периода феодальной раздробленности Руси, на самом деле родственен героям древнеиндийского эпоса, а также легенд тибетцев, индонезийских даяков и индейцев Северной Америки, где развивался мотив встречи с Морским царем, искупительной человеческой жертвы и т. п.

То, что Садко — древнейший мифологический персонаж, подтверждает и былина, где он действует совместно со Святогором, более того, Святогор живет у Садко купца богатого и именно от него отправляется в свой последний смертный путь (См.: Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом. Т.2. М.-Л., 1938. № 119). Вывод, однако, В. В. Стасов делает более чем странный и не вяжущийся с его патриотической позицией: все русские былинные богатыри — и старшие и младшие — не самобытны, а заимствованы у других народов, сопредельных с древней Русью (скажем, в Илье Муромце Стасов усматривал главным образом черты иранского богатыря, наподобие героев «Шахнаме» и положенных в ее основу древних персидских сказаний). Здесь русский критик явно ошибался. Собрав и введя в научный оборот Монблан нетривиальных фактов, он не сумел правильно их осмыслить. Искать заимствования чего бы то ни было у кого бы то ни было в эпосе, фольклоре, мифологии — дело вообще довольно-таки бесперспективное. Правильным было бы говорить об общем происхождении и общности в далеком прошлом всех языков, культур, верований, обычаев, традиций, сказок, легенд и их персонажей.

Более плодотворный путь археологического анализа былин избрал другой выдающийся деятель отечественной культуры — Петр Алексеевич Бессонов (1827–1898), блестящий филолог-славист, этнограф и фольклорист. Ему принадлежит издание самого полного до сих пор 6-томного сборника русских духовных стихов под названием «Калики перехожие» (М., 1861–1863), куда включено, помимо прочего, 16 вариантов Стиха о Голубиной книге. По поручению Общества любителей российской словесности Бессонов выпустил в свет былины и песни из собраний П. В. Киреевского и П. Н. Рыбникова, что само по себе явилось крупнейшим событием в литературной жизни России. Оба издания Бессонов снабдил собственными обширнейшими комментариями — они-то и вызвали полное непонимание и резкое неприятие (традиция эта по инерции сохраняется и по сей день). Что же произошло?

А дело все в том, что Бессонов попытался отыскать корни русских былин и сказок в древнегреческой (в основном) мифологии. Например, у героев популярной сказки «Семь Симеонов» он демонстрирует функции Олимпийских Богов: Симеон-корабельщик = морской владыка Посейдон, Симеон-вор = вороватый покровитель торговли Гермес, Симеон-всевидящий = провидец Зевс, Симеон-стрелок = стрелометатель Аполлон и т. д. — настоящий Русский Олимп. Научная общественность и читающая публика к такому повороту была не подготовлена, и концепция Бессонова попросту выпала из общей линии развития отечественной фольклористики и этнографии. А жаль — русский профессор во многом был прав, хотя многие его гипотезы, действительно, оказались натянутыми. Почти пророчески он предвидел:

Несомненный интерес в данном плане представляет олимпийский бог Гермес (рис. 27). Согласно античной мифологии, Гермес — синтетический образ, впитавший в себя черты Божеств разный религий и ведущий свое происхождение из доэллинской истории. Отцом Гермеса был Зевс, матерью — титанида (нимфа) Майя, дочь титана Атланта (уже это одно указывает на североатлантическое происхождение Гермеса). По Диодору Сицилийскому, у Майи, кроме шести сестер, был еще и таинственный брат Геспер, который (ни больше, ни меньше), подобно библейскому Еноху, вознесся на небо, другими словами, улетел в Космос. Античные источники в один голос называют и точный адрес, куда отправился Геспер: это — Венера, поименованная у эллинов звездой Геспера (лишь много позже стала она звездой Афродиты и, соответственно, Венеры — у римлян). Из контекста «Исторической библиотеки» вытекает, что все семь сестер, включая будущую мать Гермеса, звались атлантидами и были тесно связаны с легендарной страной того же названия. Между прочим, по сведениям, который приводит Аполлодор (I, V, II), Атлант держал на плечах небесный свод не на Западе (побережье Атлантического океана) и не в Ливии (Африка), а в Гиперборее (дословно: «там, где обитают гиперборейцы»), то есть на Севере.

Таким образом, бог Гермес имеет вполне определенное гиперборейское происхождение. И прежде всего он гипербореец по деду своему — титану Атланту. Его атлантийская родословная также свидетельствует о северных корнях, если ориентироваться на полярную концепцию Жана Сильвена Байи (1736–1793), который еше в XVIII веке доказал, что легендарная Атлантида находилась не где-нибудь, а в акватории Северного Ледовитого океана и по существу тождественна Гиперборее. Уже в античную эпоху наблюдается очевидная разноголосица относительно происхождения загадочного бога. Цицерон, к примеру, насчитывал пять разных Гермесов (Меркуриев), обнажая тем самым путаницу в отношении места его появления на свет, родителей и шествия по материку с Севера на Юг (бесспорной является только конечная точка — Египет). Древнейшим, по мнению Цицерона, является тот Гермес, у которого «позорно похотливая природа, так как он возбудился при виде Прозерпины». Это, безусловно, тот самый Гермес, чьим олицетворением стал возбужденный фаллос. Его родителями, согласно Цицерону, были само Небо и ясный День (у греков и римлян День женского рода).

По греческо-римской традиции (римское имя Гермеса — Меркурий) на сына Зевса и Майи было возложено множество обязанностей. Гермес — вестник богов; он мгновенно появляется повсюду, летая с быстротой мысли благодаря золотым крылатым сандалиям. Гермес получил их от Персея, а тот, в свою очередь, от титанид-грай в Гиперборее. Кроме того, у Гермеса еще два крыла на головном уборе. Всего крыльев получается шесть: по паре на сандалиях и два на голове. Впоследствии эта шестикрылость оказалась перенесенной на иудаистические и христианские образы шестикрылых серафимов. Гермес-Меркурий — покровитель торговли и путников, воров, мошенников и хитрецов, а также хранитель сновидений и проводник душ умерших в царство мертвых. Из-за близости к потустороннему миру Гермес считался основателем оккультных наук, тайного знания, покровителем колдунов, магов, волшебников. В данной связи возникло представление о Гермесе Трисмегисте (Триждывеличайшем) — основоположнике науки всех наук — герметики (герметизма), предшественницы концептуально-смысловой базы всего многообразия возникших впоследствии конкретных наук и философии. Общеизвестно, что как покровитель интеллектуально-духовной жизни и «управитель всеми языками» Гермес считался тождественным египетскому Богу Тоту (предшествуя, в мнении древних египтян, ему по времени своего происхождения).

По-разному можно интерпретировать и само имя Гермеса. Если отталкиваться от доказанной языковедами версии, что корень «гер» первоначально звучал как «яр» (откуда имя Богини Геры, сестры и супруги Зевса, тождественно протославянской Яре), то первый слог в имени Гермеса звучал также «яр» и означал либо «ярый» («яростный»), либо «яровой» («весенний»), либо то и другое одновременно. Вместе с тем русское слово «яр» [йар] по своей этимологии легко сопрягается с древнеиндийской лексической основой «арья» (откуда и «арии», и «арийцы»). Традиционно данное слово переводится как «благородный». Однако в действительности это позднейший смысл, почерпнутый из жреческих комментариев к Ведам. В самих же Ведах, где это слово встречается более 60 раз, оно означает «хозяин», «скотовод-земледелец», «член кочующего племени» (от глагольного корня «рь (ри)» — «передвигаться, идти, кочевать».

Нетрудно определить и значение второго слога имени Гермес — «мес». Общее значение индоевропейской корневой основы *mes — «луна», «месяц» (см. Словарь М. Фасмера). Отсюда русское и общеславянское слово «месяц» для обозначения и ночного небесного светила — луны на ущербе, и части (времени) года. Следовательно, имя Гермес в протославянском варианте звучало как Ярмес и означало «Яровой (весенний) месяц». С этим придется согласиться, если учесть также, что мать Гермеса — титанида Майя — в древнеримской традиции являлась Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени ведет и свое русское название самый светлый и буйный (ярый) весенний месяц Май. В древнегреческой традиции титанида Мая превратилась в звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и стала старшей в созвездии Плеяд. А Гермес сделался Лунным Богом. Между прочим, в шумерской вокализации последний слог имени великого героя древности — Гильгамеша звучал как — мес; схема словообразования аналогична имени Гермеса и несомненно восходит к доиндоевропейскому названию Месяца — Луны на ущербе.

Подтверждение вышепредложенной трактовки (Гермес — Ярый Месяц) находит и в древнеегипетской интерпретации образа Гермеса, который напрямую повлиял на возникновение культа Бога Тота — патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни. Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде лунного диска и именовали: «Месяц-Тот, Бог великий, владыка неба, царь Богов». Впрочем, изображения Тота и вокализация его имени претерпели значительные изменения. Специалисты-египтологи до сих пор спорят, как имя Бога звучало на самом деле (русское Тот происходит от латинского Thoth), а некоторые египтологи производят его от коптского слова, означающего «северный ветер», то есть соответствующего греческому Борею (а здесь уж прямая связь с Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также весьма различны — от канонического ибиса (позднейшая версия) до сокола (кобчика) — что вполне соответствует и древнейшему тотемному смыслу, и астральной традиции, существовавшей по всему миру, — отождествлять небесные светила Солнце и Луну с соколом. Кроме того, Тот-Сокол — несомненный носитель архаичных тотемных пережитков и отголосков тех древнейших времен, когда сокол был символом многих родоплеменных структур доиндоевропейских и досемитско-хамитских этнических общностей. Между прочим, имя Тот неразрывно связано с греческим theos, означающим, как хорошо известно, «Бог». Это доказал еще Джамбаттиста Вико (1668–1744), один из первых в Новое время применивший метод историзации мифов. По-египетски имя Тота-Гермеса звучало Теут и именно оно, согласно Вико, породило греческое theos.

От имени Гермеса произошло название «герма» (переводится как «груда камней», «каменный столб»). В Древней Греции и ее колониях существовал тщательно разработанный ритуал изготовления герм (рис. 28). Они устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленный столбовидный стержень с тщательно обработанной головой и подчеркнуто выраженным мужским половым органом — фаллосом в возбужденном или спокойном состоянии. Гермами именовались и кучки камней различной величины и имеющие пирамидальную форму. Знаток древнегреческой культуры Мартин Нильссон следующим образом описывает их назначение. Когда кто-то проходил мимо кучи камней, он, должно быть, добавлял к ней еще один камень, а если на вершине этой кучи был поставлен большой камень, прохожий клал туда немного еды в качестве приношения. Он делал это по традиции, не сознавая истинных причин, понимая только, что в этой куче камней и в большом камне на верхушке живет Бог. Он называл этого Бога Гермес, по названию кучи камней (гермы), в которой тот обитал, а большой камень именовал гермой. Такие гермы были хорошими ориентирами для путника, идущего безлюдной дорогой из одного селения в другое, и Боги — обитатели герм стали покровителями странствующих.

Однако задолго до того, как прапредки эллинов переселились на Балканы, и пирамидальные кучи камней, и каменные столбы (менгиры) — итифаллические изваяния — устанавливались по всей территории Евразии (рис. 29) и в других частях света (рис. 30). Подобные взметнувшиеся к небу обработанные или нерукотворные камни, известные во всем мире, символизировали мужское начало и победу патриархата над матриархатом. Сохранились также свидетельства о том, что древние кельты отправляли танцевально-оргиастический культ вокруг каменных менгиров-фаллосов.

Небольшие менгиры по сей день сохраняются и оберегаются на крестьянских полях, где им приписывается всё тот же магический смысл, что и в глубокой древности. Даже в Марокко один французский этнограф зафиксировал факт почитания менгира. Торчащего посреди поля. При этом феллах объяснил, что священное изваяние мужского детородного органа, посланное ему самим Богом, обеспечивает оплодотворение поля и гарантию урожая: «…Когда Аллах призвал воду с небес [имеется в виду роса. — В.Д.], именно камни сохраняли ее, без них это поле было бы таким же бесплодным, как дорога…» А во Франции известен стоячий камень, которому и по сей день поклоняются бесплодные женщины, мечтающие обзавестись ребенком. При этом сам менгир именуется так, как в таких случаях и полагается, а магический ритуал выражается в откровенно натуралистической форме: женщина должна потереться гениталиями о камень, и за многие тысячелетия бесчисленные паломницы отполировали его до блеска.

Целые комплексы менгиров были открыты во время экспедиции Рерихов в Гималаи, Тибет и другие регионы Центральной Азии. Так, в До-Ринге, возле соленого озера Пангонг, Рерих и его сын обнаружили значительный по размерам комплекс: восемнадцать параллельных рядов менгиров и каменных плит, ориентированных с запада на восток и ведущих к двум полукружиям менгиров. В центре высились еще три каменные колонны и алтарный стол. По словам Рериха, этот грандиозный комплекс в самом центре Тибета имел точно такую же структуру, как знаменитая аллея каменных столбов в Карнаке во Франции. Ученый обнаружил также несколько других подобных комплексов и множество менгиров, разбросанных по всему Тибету. Многие древние менгиры превращены в объекты буддийского поклонения (рис. 31). Летом 1998 года мой старший сын Никита, работающий в Китае, провел отпуск в Тибете. По моей просьбе он сфотографировал некоторые из древних камней, ставших ламаистскими святынями (рис. 32; фото Н. Демина).

Другие виды мегалитов — дольмены — имитировали женские половые органы и предназначались для ритуала магического соития. Отверстие в каменной камере предназначалось для проникновения солнечного или лунного света, в данном случае солнечный или лунный луч символизировал космический (мужской) детородный орган, проникающий в каменное лоно с целью астрального совокупления (для имитации имелся также и каменный аналог светового фаллоса, как это практиковалось у адыгских и других народов Кавказа).

Все это — отголоски древнекаменного века, когда мать-пещера, спасительница и охранительница не одного поколения первобытных людей, ассоциировалась также и с женской утробой, куда после долгой ночи проникали пронизывающие мрак солнечные лучи, олицетворявшие фаллосы. Большинство мегалитических памятников (как естественных, так и искусственных) символизируют соответствующие аспекты ожесточенного противоборства матриархата и патриархата, завершившегося гармоническим единством и взаимотерпимостью полов.

Внутри дольменов нередко находятся человеческие останки — полные скелеты или их фрагменты. Это дало основание предположить: «каменные сундуки» предназначались для захоронения умерших и являются примитивными гробницами или склепами. Но почему же тогда внутри каменных гробов одни только кости — иногда вперемешку и сразу от многих людей? Ведь в последний путь во все времена было принято отправлять в лучшем одеянии, в украшениях, с оружием, утварью и т. п. Напрашивается иной, совсем безотрадный, но наиболее вероятный вывод: каменные дольмены предназначались для матриархальных обрядов, сопровождавшихся кровавыми человеческими жертвоприношениями (подробнее об этом ниже). Останки жертв — в основном мужчин — и складывались в каменные ящики с круглым отверстием, что совокупно символизировало женскую утробу.

О конкретных деталях и перипетиях былого великого противостояния и борьбы между патриархатом и матриархатом современной науке известно мало — за исключением косвенных данных археологии, фольклора и этнографии. Лишь немые каменные свидетели недвусмысленно напоминают о страстях, кипевших повсюду много тысячелетий тому назад. Да «воротца» при въездах в поселения (особенно в сельской местности), вроде бы несущие чисто эстетическую нагрузку (ибо ничего не запирают), а на самом деле являющиеся отголоском древнейших матриархальных времен и имитирующие в вещественно-символической форме вагинальный образ пещеры. Кроме того, Природа и Космос также мыслились как детородные первоначала, обусловливающие сексуальное поведение всего живого и в особенности людей.

Именно в космическо-небесных силах видели первоисточник сексуальной энергии — мужской и женской. В наибольшей степени данный аспект был развит в тайных оргиастических мистериях и ритуалах; их естественными декорациями и выступали древние рукотворные мегалиты. По более поздним христианским канонам половая любовь считалась чем-то греховным, требующим очищения и жесткой регламентации. Однако в народных традициях, в архаичных заговорах и заклинаниях, несмотря на преследования со стороны церкви и властей, оставалась неискоренимой языческая вера в тайные, главным образом — небесные, силы — первооснову всей гаммы любовных чувств. Александр Блок, написавший о поэзии русских заговоров и заклинаний главу для «Истории русской литературы», называл это постоянным ощущением древней душой любовного единения с природой.

В народом сознании таинственная и правящая миром сила — могучая и которой «нет конца» — связывалась в основном с понятным каждому образом огня (пламени), его качествами и производимыми им действиями: «А жги ты, сила могучая, ее кровь горючую, ее сердце кипучее на любовь к полюбовному молодцу». Стихия небесно-космического огня, хранящая в себе все потенции любви, теснейшим образом сопрягается с силами небесными. «Зажечь горячую кровь и ретивое сердце», чтоб кипели они да горели, можно лишь встав «под утреннюю зарю, под красное солнце, под млад месяц, под частые ярые звезды». При этом поминается и Остров Буян, и древняя Прародина человечества с полярной горой посередине: «Под частыми ярыми звездами стоит гора белокаменна…» Неспроста ведь звезды в приведенных языческих заклинаниях не какие-нибудь, а ярые. Ярь — одна из точнейших характеристик той необузданной и огненной силы космического Эроса, что, как увидим дальше, одинаково проявлялась в эллинском и доэллинском Гермесе и русском Яриле.

Известна еще одна разновидность каменных сооружений — северные пирамиды сейды — таинственные объекты поклонения саамского народа. Зачастую они представляют собой несколько водруженных друг на друга огромных камней. По существу сейды — это рукотворные символы Бога Камня и одновременно олицетворение его жизнетворящего естества и мужского начала в целом. Возникновение подобных явно рукотворных «скульптур» геологи пытались объяснить результатами таяния ледника: над вмороженным в лед каменной глыбой оказывается валун; после стаивания льда он, дескать, опускается и остается на вершине глыбы. Правдоподобно, но малоубедительно!

Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе — для этнографов это не в новинку. Но вот что интересно: у российских саамов есть священный сейд, на вершину которого водружены — один на другой — несколько камней (рис. 33), что уже никак не припишешь капризам тающего ледника. Следовательно, напрашивается иное объяснение: поклонение сейдам — отголосок древних верований строителей мегалитических сооружений.

Проблема сейда разностороння и многообразна. Я неоднократно рассматривал этот вопрос з своих предыдущих книгах, к которым и отсылаю интересующихся читателей. В последнее время появился ряд фундаментальных исследований на данную тему. Часть работ опубликована, часть размещена в Интернете. Среди последних особенно выделяются углубленностью подхода и нетривиальностью суждений электронные книга Владислава Тро-шина «Феномен сеида» и Вячеслава Мизина «Сейды — мегалиты русской Арктики (контуры полярной мегалитической культуры)» < www.perpettum.narod.ru/seid-index.htm>. К ним я также отсылаю всех, кого интересуют загадочные феномены Севера.

По всему миру — от Севера и до Юга — отмечено и сохранившееся суеверное почитание камней. Известный французский этнограф и неутомимый путешественник Мишель Пессель зафиксировал этот архаичный обычай у древних обитателей Гималаев — народности минаро. Пессель считает, что именно у живущих изолированно минаро в первозданном виде сохранились некоторые черты и обычаи арийского пранарода. Вот что рассказывает французский ученый о культе камней в своей книге «Золото муравьев» (рус. перевод — 1989 г.):

Истинное назначение рукотворного нагромождения камней в виде пирамид — особенно там, где соответствующие традиции утрачены — кажется загадочным и необъяснимым. Такие кучки (пирамидки) встречаются повсюду и на Русском Севере. Обнаруженные высоко в горах (как правило, на вершинах или перевалах, но не только здесь), они внушают суеверное почтение и недоумение. Однако разгадка достаточно проста, ибо культ пирамидальных каменных кладок в горах известен по всему миру и хорошо изучен этнографами. (Другое дело, что для северных рукотворных феноменов открытым остается вопрос: какой культуре и какому времени они принадлежат). Функциональное же назначение подобных памятников особых сомнений не вызывает. Оно символизирует единение человека, достигшего определенной точки в горах, с самой покорившейся ему природой.

Сказанное наглядно подтверждает древний, но не утраченный поныне обычай, свято соблюдаемый в Тибете. Это — культы ларце (плата за проход по дороге, через перевал или по ущелью) и обо — куч камней, сложенных на перевалах (в них втыкаются палки, привязываются веревки, которые проходящие украшают цветными лоскутками и/или листками бумаги с молитвенными записями и магическими рисунками. Каждый проезжающий или проходящий добавляет в такую кучу свой камень (кость или ветку) и кричит: «Божества победили! Демоны низвергнуты! Ки-ки! Со-со!». Последние междометия — древний боевой клич тибетцев. Физическая высота при этом не играет решающей роли, главное, что достигнута цель. Между прочим, по существующим тибетским повериям, всякая гора олицетворяет мужское начало Мироздания, а озера, реки и другие водные источники — женское. Сохранившийся тибетский обычай — ключ к пониманию архаичных традиций других народов, связанных с поклонением камням и Богу Камня.

Поклонение мужскому естеству в самых разнообразных проявлениях и сегодня сохраняется по всему миру в форме традиционных верований и обычаев. Суть и содержание народных торжеств, празднеств и ритуалов не только в древнем мире, но также в современных Индии, Японии, Индонезии, Болгарии и других странах подробнейшим образом и со множеством уникальных иллюстраций рассмотрено в фундаментальном труде энциклопедического типа — «Фаллос как член общества» (СПб., 2004). Однако меня как автора книги на гиперборейскую тему в первую очередь занимает вопрос об архаичных истоках данных традиций. В древнеарийском обществе поклонение мужскому естеству никогда не носило однозначного характера. В некоторых гимнах Ригведы недвусмысленно осуждается и отвергается поклонение фаллосу в любых его проявлениях. Однако из этого вовсе не следует, что подобных ритуалов не было. Напротив, они были достаточно распространены, а потому и отвергались. Вопрос о том, насколько они были связаны с герметической традицией, остается открытым. Я считаю, что обе культуры имеют общее гиперборейское происхождение.

В свое время среди индоариев ведийской эпохи произошел раскол. Часть членов древнеиндийского социума продолжала придерживаться матриархальных традиций и поклоняться женскому началу, в том числе и в виде женской сексуальной энергии — шакти (о которой речь пойдет в последующих главах) и ее символа йони. Другая же часть ведийского общества избрала культ мужского естества, символами которого выступали и естественные камни-менгиры, и разнообразные предметы искусственного происхождения. Подлинный всплеск таких представлений произошел в индуизме как прямом наследнике ведийских традиций. Здесь фаллическое мировоззрение и культура в первую очередь связана с богом Шивой, объединяющем в себе разрушительное и созидательное начало. Последнее как раз и символизирует детородный орган Шивы, именуемый лингамом. Вместе с тем мужская потенция Шивы ничто без женской энергии шакти. Лишь неразрывное единство мужского и женского начал дают жизнь Вселенной и всему сущему в ней.

Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса, его имя сохранилось в русском языке в виде полунормативного слова, образованного от первого слога греко-латинской вокализации имени бога — Hermes (Хер). В немецком языке, напротив, получила закрепление властительно-господствующая сторона некогда единого для германских и славянских народов понятия: в немецком языке слово Herr означает «господин». Одновременно имя Гермеса входит и в само название народа — «германцы», и в обобщенное наименование страны — Германия. В современном русском обиходе также до сих пор сохранились имена греческого происхождения, образованные непосредственно от имени Гермеса: [Г] Ермолай (переводится «народ Гермеса») и устаревшее Гермоген (переводится: «ведущий происхождение от Гермеса»).

Славяне не утратили памяти и собственно о боге Гермесе. Отголосками древнейших верований может служить, к примеру, практикующийся и поныне среди сербов и болгар обряд вызывания дождя, известный как похороны Германа. Герман — славянизированное имя Гермеса, — представляет собой изготовленную по магическому рецепту глиняную куклу с несоразмерно большим фаллосом — неотъемлемым атрибутом архаичного Гермеса. Символические похороны итифаллической фигуры сопровождаются всеобщим оплакиванием: считается, что обилие слез непременно обернется обилием дождя.

На Руси поклонение срамным частям человеческого тела и связанные с ними обычаи и высказывания всегда преследовались официальной церковью как грубый языческий пережиток. Однако вовсе не архаичными предстают эти, оказывается, весьма распространенные еще сравнительно недавно обряды в тексте древнерусского толкования Слова св. Григория Богослова «О том, како погани суще языци кланилися идолам». Обругав по-матерному «эллинов окаянных» за то, что те поклонялись фаллосам, и помянув недобрым словом болгарских богомилов за аналогичный грех, — русский комментатор не забывает и про соотечественников, тоже не слишком отстававших от греческих и болгарских греховодников: «Словене же на свадьбах въкладываюче срамоту и чесновиток в ведра пьют».

Сексуально-эротическая символика свадебного обряда в далеком и недалеком прошлом зачастую приобретала подчеркнуто натуралистические формы. Вопреки церковным и нецерковным запретам, архаичные ритуалы существовали несмотря ни на что. Так, в белорусских деревнях чуть ли не до середины нынешнего века практиковался свадебный «столбовой обряд». Суть его в совершении некоторых ритуальных действий «у столба» внутри избы; деревянный столб в данном случае как раз и имитирует фаллос.

Свадебная обрядность вообще переполнена архаичной языческой символикой, начиная с фаты невесты — символического коррелята савана, так как, в конечном счете, предполагалось, что во время свадьбы происходит умирание невесты как девственницы и возрождение ее в новом качестве жены — полноценной женщины. В соответствии с главным назначением всего живого — воспроизведением себе подобных — кульминации любви — вся свадебная атрибутика, символика и обрядность были подчинены соитию брачующихся. Современная исследовательница языческой архаики русской свадьбы Вера Варганова в преамбуле к публикации эротических текстов свадебного фольклора отмечает:

Известны тысячи упомянутых текстов, которые на протяжении веков сохранялись в устной традиции и не публиковались из-за их откровенно фривольного содержания, где все вещи и действия к тому же названы своими именами да еще с помощью экспрессивной и ненормативной лексики. На глубочайшую древность подобных традиций указывают и сохранившиеся по существу по сей день некоторые святочные игрища, в которых невооруженным глазом просматриваются отголоски былого фаллического культа и герметического мировоззрения. В сборнике оригинальных текстов «Русский эротический фольклор» (М., 1995) приводятся расшифровки магнитофонных записей фольклорных экспедиций, не требующие никаких дополнительных пояснений.

Взглянем хотя бы мельком на традиционную святочную игру, именуемую «Межи наводить» (всего подобных ей святочных забав, имеющих ясно выраженную сакральную непристойность, известно несколько десятков). Напомним, что и эллинский Гермес (Яр-Мес), и русский Чур были, так сказать, «по совместительству» Божествами Межевого столба. Сама же «игра» заключается в следующем. Ряженного мужика или парня кладут на спину с закрытым лицом, иногда привязывают и вынимают его детородный орган, символизирующий межевой столб. Какая-нибудь бойкая участница объявляет, что «межа упала», и по очереди подводит каждую девушку (а таких набивается полная изба) к обладателю «межи», чтобы та попыталась своими руками «столб» «поставить». Магнитофон бесстастно фиксирует свидетельство самих участниц:

И так далее… Данная тема присутствует в русском фольклоре и обрядовых традициях (уходящих своими корнями в глубочайшую древность) в бесчисленных вариантах и оттенках, кажущихся неправдоподобными с точки зрения обычной морали. Но, увы, от фактов, как говорится, никуда не денешься. На Русском Севере (например, в Печорском крае) зафиксирована любопытная игра типа «городков» под названием «бaча» и с ярко выраженным сексуальным смслом. Бача — это короткая палка-бита с подчеркнутыми формами фаллоса. Ее обязательно должен вырезать парень и подарить той девушке, которая ему нравится (в отдельных случаях бачевую палку дарит брат сестре). Можно только догадываться о глубине архаики и эротического смысла, лежащих в основе данного действа. В бачу играют исключительно девушки (но в присутствии парней) во время великого поста после масленицы. Весенний характер обряда, вне всякого сомнения, олицетворяет пробуждение природы после зимнего оцепенения. Бачевые фаллические палки, демонстрируемые в петербургском музее «Кунсткамера», украшены ромбическим орнаментом, что, в свою очередь, символизирует единство мужского и женского начал.

Неотвратимость весеннего пробуждения природы, торжества детородных и плодоносных сил по своему олицетворял и такой на первый взгляд невинный обычай, как масленичное катание с ледяных гор. По наблюдениям русских этнографов, девушки нередко скатывались вниз на донцах заветных прялок, зажав навершие ногами и произнося магические заклинания. Между тем сами прялки — по своей естественной конфигурации, так сказать, как считают исследователи и специалисты, имеют явственноно выраженный фаллический образ и смысл. Об том же свидетельствуют и начертанные на некоторых из прялок знаки, украсы и рисунки — нередко настолько откровенные, что сами орудия прядения до недавнего времени предпочитали держать в запасниках музеев и не выставлять для всеобщего обозрения. (См., напр.: Жарникова С. В. Фаллическая символика северорусской прялки как реликт протославянской-индоиранской близости // Историческая динамика расовой и этнической дифференциации населения Азии. М., 1987).

Древняя фаллическая сущность Гермеса наглядно проявляется и его русской ипостаси Яр-Меса или по-просту языческого Ярилы, олицетворявшего животворящее мужское естество и весеннее плодородие. Имя Ярилы, воплощавшего яростное детородное (сексуальное) начало, одновременно сливалось с понятием «яркий», «яровой» (весенний). В конечном счете и сам Бог и его имя восходит ко временам общеиндоевропейской этнической нерасчлененности и сопряжено с именем и функциями Бога Гермеса («ярого месяца», о чем уже говорилось выше).

Весенний праздник Ярилы, доживший до ХХ века и детально описанный этнографами, по существу являлся исторически трансформированным на славянской почве хорошо известного дионисийского культа с непристойным органистическим действом. Аналогичным образом непременным атрибутом русского Ярилы был подчеркнут большой фаллос, сделанный из полена, а само празднество завершалось имитацией полового акта. В данной форме он является отголоском тех далеких древнеиндоевропейских верований, в соответствии с которыми для достижения плодородия и получения высокого урожая требовалось оплодотворить женщину на вспаханном поле (об этом подробно речь пойдет во 2-й части).

Несмотря на подчеркнуто непристойный характер, Ярилин праздник отмечался в России повсеместно еще в начале ХХ века, правда, не в одни и те же дни. Вот доподлинные свидетельства современников. В Костроме отправляли похороны Ярилы во Всесвятское заговенье. Старик, одетый в изодранное платье, нес в гробу куклу Ярилы в виде мужчины с выпяченными наружу естественными частями. Пьяные женщины провожали куклу с рыданиями, а потом зарывали в землю. В Галиче и Кинешме Костромской губернии представителем Ярилы выбирали старика, обряжали его с непременным привешиванием игрушечных гениталий (морковки, чурбачка и т. п., упаивали вусласть и забавлялись. Девушки устраивали вокруг пьяного деда, персонифицирующего Ярилу, веселые хороводы.

В Тверской губернии в первое воскресенье после Петрова дня девушки и парни собирались плясать и веселиться в честь Ярилы. Матери охотно отпускали своих дочерей на это гуляние поневеститься. Женихи высматривали невест, а невесты женихов. Общение носило более чем вольный характер. Во время разгула любовью занимались под ветвистыми деревьями. В некоторых местностях Казанской губернии поселяне обоего пола плясали в честь Ярилы на полях, где перед этим окропляли скот священною водою.

В Воронеже в Ярилин день люди всех возрастов и обеих полов, нарядившись, как в самый большой праздник, собирались с рассветом дня за городом на большой площади. Всеобщее разгулье выражалось в песнях и плясках. Из числа мужчин выбирали Ярилу, наряжали его в пестрое платье, украшали цветами, лентами, бубенчиками и сексуальными символами; лицо нарумянивали. Дети возвещали шествие Ярилы барабанным боем. Начинался всеобщий разгул, который обычно завершался страшным кулачным боем (заметим, что кулачный бой — одна из древнейших ритуальных игр индоевропейцев).

Фаллический смысл имеет и знаменитый Збручский идол, найденный в Прикарпатье (река Збруч — приток Днестра). Это — настоящая славянская герма, со всеми необходимыми сексуальными атрибутами (рис. 34).

Четырехликость — одно из ипостасей Бога Гермеса, известная как в натуральной (рис. 35), так и в символической форме. Это обусловлено тем, что Гермес как покровитель путников, паломников и путешественников олицетворял и четыре страны света, и четыре направления пути, и перекресток четырех дорог. Вот почему классическая герма, устанавливаемая обычно на перекрестках, была обтесанной с четырех сторон. Потому-то четырехгранен и Збручский идол.

Символические герметические памятники найдены повсюду в Восточной Европе. При раскопках близ утраченной Десятинной церкви в Киеве в начале нынешнего века был обнаружен каменный жертвенник Гермеса с четырьмя характерными выступами (рис. 36). Этот исключительно интересный и важный в историко-культурном отношении памятник был, к сожалению, вскоре вновь засыпан, так как находился на месте частного владения. Когда же спустя полвека археологи попытались вновь раскопать алтарь, то обнаружили только бесформенную груду из глыб песчаника.

Но, по-моему, мы уже достаточно прониклись предысторией русского и других близких ему по духу народов. Пришло время обратиться к еще более глубоким истокам. А они, в свою очередь, вновь возвращают нас на Север, где и по сей день хранится Тайна, связанная с Богом Гермесом (Яр-Месом и Хер-Месом). Ведь кто как не он считается основоположником Тайного Знания и Универсальной Науки — герменевтики?..

Универсальное знание, обладателем и хранителем которого на протяжении многих тысячелетий являлись гиперборейцы, лишь в малой своей части сделалось достоянием их преемников и потомков. Те, кто впоследствии были обожествлены и стали представлять тот или иной языческий пантеон, лишь отчасти сумели воспользоваться доставшимся им, так сказать, по наследству интеллектуальным сокровищем. Еще меньше досталось обычным людям — да и то благодаря просветительской деятельности таких подвижников мирового масштаба, как Гермес Трисмегист. Считается, что большая часть древнего знания давным-давно утрачена. Подобное представление верно лишь отчасти, ибо в свое время Универсальное знание было надежно упрятано от посторонних глаз профанов, но сделалось объектом настойчивого поиска со стороны тех, кто разными путями получил подсказку о его сущности и возможном местонахождении. Поиски продолжаются и по сей день…

В последнее время оно снова всё больше и больше на слуху — название загадочной страны Гипербореи. Впрочем, так было всегда. Древние эллины, утратив контакты с народами Севера и начисто забыв о своей древней прародине, придумали для всех скопом искусственное наименование — «те, кто живут за северным ветром — Бореем» (по-гречески — «гипербореи»). Таким образом, Гиперборея — древнее название Севера. Связь между Элладой и Гипербореей сохранялась на протяжении веков и тысячелетий. Это наложило отпечаток на эпитеты некоторых античных героев: Геракл Гиперборейский, который, как писал Пиндар, «достиг земель, что за спиной у ледяного Борея»; Персей Гиперборейский, который сражался со смертоокой Горгоной Медузой во все тех же владениях «ледяного Борея». Солнцебог Аполлон носил тот же эпитет, потому что родился в Гиперборее и возвращался туда на крылатой колеснице каждые 19 лет. Из Гипербореи в Элладу пришли и первые жрецы — служители Аполлона во главе с прорицателем Оленем.

Один из поздних античных историков и писателей Павсаний (II в. н. э.) в своем знаменитом труде «Описание Эллады» (X, 5, 4–10) приводит следующие удивительные подробности появления одного из главных святилищ Древней Греции — храма Аполлона в Дельфах. Сначала здесь появились гиперборейцы, в их числе был и будущий первый дельфийский жрец, у него, по «странному совпадению», было славяно-русское имя Олен[ь]. Кстати, имя родоначальника всех древнегреческих племен и единого народа — Эллина также представляет собой грецизированную форму общеиндоевропейского слова «олень» и близкого ему по смыслу и происхождению слова «лань». Олен[ь] — гипербореец, и его спутники были направлены в Дельфы Аполлоном. Отсюда напрашивается бесхитростный вывод: сам (будущий) бог в то время был далеко — скорее всего, в Гиперборее, откуда выехало посольство. Став пророком и прорицателем, Олен[ь] воздвиг в Дельфах первый храм: сначала деревянный, похожий на лачугу, — пишет Павсаний (его модель, сделанную из воска и перьев, Аполлон впоследствии послал в подарок в Гиперборею), и лишь спустя длительное время, после многих пожаров и разрушений, отстроили тот каменный храм, жалкие остатки которого сохранились по сей день.

История, пересказанная Павсанием, сохранилась и в виде канонических дельфийских текстов:

Как видно, тут прямо указано, что культовый и обрядовый канон Аполлона Дельфийского был составлен на основе гиперборейских преданий. Интересен и эпитет Аполлона — «вещий», что ставит Олимпийца в один поэтический ряд со знаменитыми героями: вещим Бояном и вещим Олегом. В дальнейшем Олен[ь]-песнопевец передал искусство стихосложения священных пророчеств в гекзаметрах пифиям — жрицам Аполлона: сидя на треножнике, они предсказывали судьбу в окружении ползающих змей, вдохновленные одурманивающими испарениями или воскурениями.

Гиперборея столь же знаменита, как и ее географическая сестра — Атлантида. Обе — звенья одной цепи, участь обеих одинакова: они погибли в результате мощного природного катаклизма. Но какие бы катаклизмы не сотрясали Землю, всегда остаются неуничтожимые следы. Во-первых, чудом сохранившиеся свидетельства античных источников — разрозненные, противоречивые, но нисколько не утратившие своей ценности. Во-вторых, материальные памятники (точнее — то, что от них осталось по прошествии тысячелетий), сохранившиеся по периферии и на возвышенностях погрузившегося на дно материка — Арктиды-Гипербореи: наиболее перспективными в данном плане являются Кольский полуостров, край древнего Солнечного Божества — Коло, Карелия, Полярный Урал, Новая Земля, Шпицберген (русский Грумант) и другие северные территории. В-третьих, идейное гиперборейское наследие, дожившее до наших дней в виде мифологемы Золотого века.

О жителях Гипербореи сообщали многие античные авторы. Один из самых авторитетных ученых Древнего мира — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга, и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В «Естественной истории» (IV, 26) дословно говорится:

Даже из этого небольшого отрывка из «Естественной истории» нетрудно составить ясное представление о Гиперборее. Первое — и это самое главное, — она размещалась там, где Солнце может не заходить по нескольку месяцев. Другими словами, речь может идти только о приполярных областях, тех, что в русском фольклоре именовались Подсолнечным царством. Другой важное обстоятельство: климат на Севере Евразии в те времена был совсем другим. Это подтверждают и новейшие комплексные исследования, проведенные недавно на севере Шотландии по международной программе: они показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским, и здесь водилось большое количество теплолюбивых животных.

Впрочем, еще ранее российскими океанографами и палеонтологами было установлено, что в 30–15 тысячелетии до н. э. климат Арктики был достаточно мягким, а Северный Ледовитый океан был теплым, несмотря на присутствие ледников на континенте. Академик Алексей Федорович Трешников пришел к выводу, что мощные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — сравнительно недавно (10–20 тысяч лет тому назад) возвышались над поверхностью Ледовитого океана, который сам тогда — в силу мягкого климата — не был полностью скован льдом. Примерно к таким же выводам и хронологическим рамкам пришли американские и канадские ученые. По их мнению, во время Висконсинского оледенения в центре Северного Ледовитого океана существовала зона умеренного климата, благоприятная для такой флоры и фауны, которые не могли существовать на приполярных и заполярных территориях Северной Америки. В русле тех же представлений Петр Владимирович Боярский — начальник Морской арктической комплексной экспедиции — успешно обосновывает гипотезу о Грумантском мосте, некогда соединявшем многие острова и архепелаги Ледовитого океана.

Убедительным подтверждением неоспоримого факта благоприятной климатической ситуации, существовавшей в прошлом, служат ежегодные миграции перелетных птиц на Север — генетически запрограммированная память о теплой Прародине. Косвенным свидетельством в пользу существования в северных широтах древней высокоразвитой цивилизации являются также находящиеся здесь повсюду мощные каменные сооружения и другие мегалитические памятники: знаменитый кромлех Стоунхенджа в Англии, аллея менгиров во французской Бретани, каменные лабиринты Скандинавии, Кольского полуострова и Соловецких островов. Летом 1997 года орнитологическая экспедиция открыла подобный лабиринт на побережье Новой Земли. Диаметр каменной спирали около 10 метров и выложена она из сланцевых плит весом 10–15 кг. Это — исключительно важная находка: до сих пор лабиринты на такой географической широте никогда и никем не описывались.

В XX веке ученые-натуралисты пришли к выводу о существовании в далеком прошлом в акватории Северного Ледовитого океана мощной Тулеанской суши, воспользовавшись древней топонимикой. Однако в наибольшей степени прижилось понятие Арктиды. Оно было введено в научный оборот в XIX веке зоологами, утверждавшими, что несколько миллионов лет тому назад полярная земля, существовавшая в арктической области, соединяла Евразию и Северную Америку. Об этом свидетельствовало наличие одних и тех же видов животных в западной и восточной частях северного полушария. Возникло даже образное понятие «арктический мост», которое в ходе дальнейших комплексных исследований все более и более конкретизировалось и подкреплялось новыми фактами.

Все большее и большее число специалистов пытается представить научно обоснованную геологическую картину гиперборейского прошлого. В научный оборот вошло ранее немыслимое геологическое понятие «гиперборейская платформа», и всесторонне обсуждается ее динамика — погружение на дно океана и хронология. По мнению некоторых геологов и гидробиологов (К. Н. Несис и Е. Ф. Гурьянов) это произошло совсем недавно — всего две с половиной тысячи лет тому назад, хотя большинство ученых называют другие цифры — от 100 до 10 тысяч лет назад (сейчас на месте опустившейся гиперборейской суши находится подводный горный хребет Ломоносова. Еще в 1989 году океанологи А. Н. Ласточкин и Г. Л. Нарышкин предложили принципиально новую орографическую схему (то есть описание подводных горных особенностей) Северного Ледовитого океана, выделив три «провинции» — Евразийский, Амеразийский суббассейны и разделяющую их Центрально-Арктическую область океанических поднятий (ЦАООП). По мнению доктора географических наук Ю. И. Лоскутова, последняя область, сформированная в результате погружения Гиперборейской платформы и есть легендарная Гиперборея античных авторов.

Исходя из всего вышесказанного, следует: гиперборейская проблематика на сегодня охватывает как саму погибшую прародину и ее сохранившуюся периферию, так и пути гиперборейских мигрантов, локализованные не в одном-единственном месте, а, напротив, рассеянные по всему миру (в особенности — по Евразийскому и Американскому континентам). Неконструктивно и непродуктивно абсолютизировать какой-либо отдельно взятый регион или этап исторического развития конкретных этносов. Народы России — практически все без исключения — причастны к гиперборейской истории, сокрытой, однако, от правильного понимания во мгле заблуждений и предрассудков.

Сохранилась карта Меркатора, основанная на каких-то древних знаниях, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка с высокой горой посередине. Вселенская гора прапредков индоевропейских народов — Меру (о которой подробно говорилось выше) — располагалась на Северном полюсе и являлась центром притяжения всего небесного и поднебесного мира. Любопытно, что, согласно просочившимся в печать ранее закрытым данным, в российских водах Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря (есть все основания предполагать, что она, как и упомянутые выше хребты погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно).

Собственно, карт Меркатора известно четыре. Среди них одна принадлежит самому знаменитому картографу всех времен и народов Герарду Меркатору и датируется 1569 годом (рис. 37), вторая издана его сыном Рудольфом в 1595 году (рис. 38), который себе авторства не приписывал, а опирался на авторитет отца. На обеих картах Гиперборея изображена достаточно подробно — в виде архипелага из четырех огромных островов, отделенных друг от друга полноводными реками (что дает основание вообще считать Гиперборею-Арктиду материком). Но на последней карте, помимо самой Гипербореи, подробно выписано еще и северное побережье Евразии и Америки. Именно это и дает основание для аргументов в пользу подлинности самой карты, точнее — тех не дошедших до нас источников, на основе которых она составлена.

А то, что такие картографические документы держали в руках отец и сын Меркаторы сомневаться не приходится. На их карте изображен пролив между Азией и Америкой, открытый лишь в 1648 году русским казаком Семеном Дежневым, но весть о сделанном открытии дошла до Европы не скоро. В 1728 году пролив был вновь пройден русской экспедицией во главе с Витусом Берингом, а впоследствии назван именем прославленного командора. Между прочим, известно, что, держа курс на Север, Беринг намеревался открыть в том числе и Гиперборею, известную ему по классическим первоисточникам.

На основе сделанных открытий пролив был картографирован в 1732 году и лишь после этого стал по-настоящему известен во всем мире. Откуда же он тогда попал на карту Меркатора? Быть может, из того же источника, откуда почерпнул свои знания Колумб, отправлявшийся в обессмертившее его плаванье отнюдь не по наитию, а располагая сведениями, добытыми из секретных архивов. Ведь стала в ХХ веке достоянием ученых и читающей публики карта, принадлежавшая некогда турецкому адмиралу Пири Рейсу: на ней изображена не только Южная Америка в границах, еще не открытых европейцами, но и Антарктида. По единодушному мнению экспертов-археографов, уникальная карта является подлинным документом и датируется 1513 годом.

Пири Рейс (рис. 39) жил в эпоху Великих географических открытий и прославился тем, что наголову разгромил объединенный веницианский флот, до этого считавшийся непобедимым. Хотя сам адмирал далее Средиземного моря никогда не плавал, его конкретные картографические знания намного опередили не только Колумба, Васко да Гаму, Магеллана и Америго Веспучи, но и открытие русскими мореплавателями Южного материка, сделанное Беллинсгаузеном и Лазареввым только в 1820 году. Откуда же почерпнул сведения турецкий адмирал? Сам он секрета из этого не делал и на полях своего портулана собственноручно начертал, что руководствуется древней картой, созданной еще во времена Александра Македонского.[6] (Удивительное свидетельство: получается, что в эпоху эллинизма об Америке и Антарктиде знали не хуже чем во времена, когда они заново переоткрывались европейцами). Но и это не все: антарктическая Земля Королевы Мод изображена на карте свободной от кромки льда. По расчетам специалистов, последняя по времени дата, когда такое вообще было возможно, отодвинута от наших дней минимум на шесть тысяч лет.

Одновременно Пири Рейс выводит на чистую воду и Колумба. Оказывается, легендарный мореплаватель, чье имя давно стало нарицательным, пользовался секретными сведениями, о которых предпочитал умалчивать:

К сожалению, северная часть карты Пири Рейса оказалась утраченной. Поэтому трудно судить о его познаниях, касающихся Гипербореи. Зато Северный материк хорошо прописан другими картографами XVI века и, в частности, французским математиком, астрономом и географом Оронцием Финеем: на его карте 1531 года изображена не только Антарктида, но и Гиперборея (рис. 40).

Столь же подробно и выразительно представлена Гиперборея на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке (рис. 41).

На катре Меркатора в соответствии с современными представлениями изображен и Кольский полуостров. «Экая невидаль!» — скажет кое-кто. А вот и нет! В ХVI веке географические знания о Северной Европе и, соответственно, ее картографические изображения были более чем приблизительны. В «Истории северных народов» и знаменитой «Морской [северной] карте», составленной в первой трети XVI века шведским ученым Олаусом Магнусом, Кольский полуостров описан и изображен как сомкнутый обоими концами с материком перешеек между Ледовитым океаном и Белым морем, а то, в свою очередь, представлено как внутреннее озеро и помешено чуть не на месте Ладоги. Так что поблагодарим в очередной раз великого Меркатора и его сына.

Страбон в своей знаменитой «Географии» именует полярную оконечность Земли Туле (Тула). Судя по всему, это одно из автохтонных названий Гипербореи, ибо Туле как раз и занимает то место, где по расчетам должны быть Гиперборея-Арктида (точнее Туле — одна из оконечностей Арктиды). По Страбону, эти земли расположены в шести днях плавания на север от Британии, и море там студнеобразное, напоминающее тело одной из разновидности медуз — «морского легкого». Похоже, данный образ потребовался для передачи впечатления от шуги — кашицы из рыхлого льда перед замерзанием, который помешал эллинскому мореплавателю Пифею (именно на него ссылается Страбон) проникнуть дальше на Север.

Несмотря на скудные сведения историков, античный мир располагал обширными представлениями и немаловажными подробностями о жизни и нравах гиперборейцев. И все потому, что корни давних и тесных связей с ними уходят в древнейшую общность праиндоевропейской цивилизации, естественным образом связанную и с Полярным кругом и с «краем земли» — северной береговой линией Евразии и древней материковой и островной культурой. Край этот не всегда был столь безлюдным и бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда, на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медусой (Медузой) и завладеть волшебными крылатыми сандалиями.

Медуса — дочь морского Божества Форкия — сына Геи-Земли и прообраза русского Морского царя, — сочетавшегося браком с титанидой Кето. У них было шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах. Изначально они почитались как прекрасные Лебединые девы (лишь значительно позже из идеологических соображений они были превращены в безобразных чудовищ — грай и горгон). Дискредитация горгон шла по той же схеме и, видимо, в силу тех же причин, что и приписывание противоположных знаков и отрицательных смыслов при распаде общего индоиранского пантеона на обособленные религиозные системы, когда «деви» и «ахуры» (светлые божественные существа) становятся «дэвами» и «асурами» — злобными демонами и кровожадными оборотнями. Это общемировая традиция, присущая всем без исключения временам, народам, религиям. Демонизация политических и идеологических противников и сегодня выступает эффективным, хотя и аморальным, средством конкурентной борьбы. Что же тогда говорить о глубокой древности!

Судя по всему, еще до начала миграции протоэллинских племен на Юг у части их произошла переориентация на новые идеалы и ценности. Особенно наглядно это проявилось на примере самой знаменитой из трех горгон — Медусы (Медузы). Как и многие другие хорошо знакомые имена мифологических персонажей, Медуса — это прозвище, означающее «владычица», «повелительница». Дочь Морского царя Форкия, возлюбленная владыки морской стихии Посейдона — прекрасноликая Лебединая дева Медуса властвовала над народами северных земель и морей (как выразился Гесиод, «близ конечных пределов ночи»). Но в условиях господствующих матриархальных отношений Власть не ужилась с Мудростью: соперницей Медусы стала Афина. Скупые осколки древних преданий позволяют восстановить лишь общую канву разыгравшейся трагедии.

Не поделили власти над Гипербореей две девы-воительницы. Борьба была жестокой — не на жизнь, а на смерть. Первым актом изничтожения соперницы стало превращение прекрасной Лебединой царевны Медусы в отвратительное чудовище с кабаньими клыками, волосами из змей и взглядом, обращающим все живое в камень. Данный акт символизирует, скорее всего, раскол протоэллинского этнического и идеологического единства и отпочкование той части будущих основателей великой древнегреческой цивилизации, которые, возможно, под воздействием природной катастрофы и под предводительством или покровительством девы Афины двинулись с Севера на Юг и в пределах жизни отнюдь не одного поколения добрались до Балкан, где, воздвигнув храм в честь Афины, основали город, и поныне носящий ее имя.

Но женская мстительность не знает границ. Афине было мало морально уничтожить Медусу — ей потребовалась еще и голова соперницы. Вот почему, некоторое время спустя, она отправляет назад, в Гиперборею, своего сводного брата Персея и, по свидетельству многих, сама сопровождает его. Обманным путем Персей и Афина вместе расправились с несчастной Медусой: по наущению Паллады сын Зевса и Данаи отрубил горгоне голову, а Афина содрала с соперницы кожу и натянула на свой щит, в центре которого поместила изображение головы оболганной Морской девы. С тех пор щит Афины по имени низвергнутой соперницы носит название «горгонион» (рис. 42). Лик Медусы украшал также эгиду (доспех или же плащ-накидку), которую носили Зевс, Аполлон и все та же Афина (рис. 43).

Символ поверженной Медусы и в последующие века продолжал играть для эллинов магическую роль. Ее изображения очень часто помещались на фронтонах и резных каменных плитах в храмах.

Память о носительнице гиперборейских традиций — Горгоне Медусе у народов, населявших в разные времена территорию России, не прерывалась никогда. Змееногая Богиня-Дева, которая вместе с Гераклом считалась греками прародительницей скифского племени, не что иное, как трансформированный образ Медусы. Лучшее доказательство тому не вольное переложение мифов в Геродотовой «Истории», а подлинные изображения, найденные при раскопках курганов (рис. 44).

В несколько другом обличии и с иными функциями предстает Медуса в знаменитых древнерусских амулетах-«змеевиках». Магический характер головы Медусы, изображенной в расходящихся от нее во все стороны змеях, не вызывает никакого сомнения, его защитительно-оберегательное предназначение такое же, как и на щите Афины-Паллады или эгиде Зевса. Знаменательно и то, что тайный эзотерический смысл доэллинских и гиперборейских верований дожил на русских амулетах чуть не до наших дней: точная датировка даже позднейших находок является крайне затруднительной. В христианскую эпоху неискоренимая вера в магическую силу и действенность лика Медусы компенсировалась тем, что на обратной стороне медальона с ее изображением помещались рельефы христианских святых — Богоматери, Михаила-Архангела, Козьмы и Демьяна и др. (рис. 45).

До сих пор не дано сколь-нибудь удовлетворительного объяснения происхождению и назначению русских «змеевиков». Современному читателю о них практически ничего не известно: в последние полвека — за малым исключением — публикуется репродукция одного и того же медальона, правда, самого известного — принадлежавшего когда-то Великому князю Владимиру Мономаху, потерянного им на охоте и найденного случайно лишь в прошлом веке (рис. 46). На самом деле «змеевиков» (в том числе и византийского происхождения) известно, описано и опубликовано множество. И с каждого из них на нас смотрит магический взгляд Девы-охранительницы Горгоны Медусы, в глазах которой навечно застыла неразгаданная Тайна Гипербореи…

Необычную записку отправил в Политбюро ЦК ВКП(б) летом 1925 года нарком иностранных дел Г. В. Чичерин. Она начиналась так: «Некто Барченко уже 19 лет изучает вопрос о нахождении остатков доисторической культуры. Его теория заключается в том, что в доисторические времена человечество развило необыкновенно богатую культуру, далеко превосходившую в своих научных достижениях переживаемый нами исторический период…» (Цит. по: Андреев А. И. От Байкала до священной Лхасы: Новые материалы о русских экспедициях в Центральную Азию в первой половине ХХ века (Бурятия, Монголия, Тибет). СПб. — Самара-Прага. 1997. С. 170). Накануне они встречались. Барченко просил разрешить ему выехать с экспедицией в Афганистан и Тибет, где, по его сведениям, по-прежнему живут хранители того древнего универсального знания, которое ранее он пытался отыскать на Кольском полуострове. Чичерин решил поддержать удивительные поиски. Однако экспедиция не состоялась из-за козней ОГПУ. Барченко отказывался включить в число участников небезызвестного Якова Блюмкина — убийцу немецкого посла Мирбаха, который после суда и фактического оправдания преспокойно продолжал работать в органах госбезопасности (лишь спустя некоторое время он будет расстрелян за тайные контакты с Троцким).

Но у всей этой истории была и предыстория. Чичерин неспроста указывает в своей записке, что Барченко вот уже почти два десятилетия занимается проблемой, имеющей колоссальное значение для познания глубинных корней всей мировой цивилизации. Большевикам-государственникам этот вопрос был далеко не безразличен. А уж невероятные древние знания и подавно. Еще раньше по всем этим делам с Барченко встречался Дзержинский. Его интересовали детали состоявшейся еще в 1922 году экспедиции Барченко на Север, в самое сердце Русской Лапландии.

Кто же он такой — человек, идеями которого занимались всесильные ЧК-ОГПУ, Наркомат иностранных дел и Политбюро? Александр Васильевич Барченко (1881–1938) — трагическая фигура отечественной истории, ставшая по существу заложником собственных тайн. Талантливый писатель и ученый, профессиональный экстрасенс, он занимался вопросами передачи мыслей на расстояние. В дореволюционной периодике опубликован целый ряд его статей на данную тему, опирающихся на блестяще проведенные эксперименты и потерявших своего значения по сей день. Кстати, и на Мурман он поехал в начале 20-х годов по мандату Института мозга, подписанному академиком Бехтеревым, с целью изучения таинственных явлений психики, присущих исключительно северным народам. Данный феномен именовался по-разному (мерячение, эмирячение, мэнерик) и выражался в массовой или, наоборот, сугубо индивидуальной истерии. Экстрасенсорная сторона деятельности Барченко также интересовала органы госбезопасности В дальнейшем он был привлечен к сверхсекретным научным разработкам, возглавил лабораторию психотронного направления и погиб в годы массовых репрессий.

Но Барченко настойчиво занимался и проблемами прдыстории человечества, поисками утраченного высокоразвитого Универсального знания, которыми владели древние цивилизации, в том числе и существовавшие на территории Русского Севера. Несомненно, Барченко соприкасался с неким тайным источником знаний, откуда почерпнул имевшиеся у него факты и сведения. Судя по всему, то был источник, известный и Николаю Рериху, который заставил обоих сняться с насиженных мест и устремиться в поисках Универсального знания. Рерих и Барченко действовали как бы синхронно, искали одно и то же, но первый — на Востоке, а второй — на Севере. Что касается источника сведений, то следы его теряются в секретных архивах розенкрейцеров, иллюминатов и масонов, которые восходят к сохраненным документам разгромленного ордена тамплиеров и других тайных обществ как далекого, так и недавнего прошлого.

У Барченко была достаточно стройная и аргументированная концепция развития мировой цивилизации. Она возникла и процветала вместе со всем человечеством на Севере, где царил Золотой век и были благоприятные климатические условия. Но где-то 9–12 тысяч лет назад на Земле все переменилось. В результате космического катаклизма изменился климат, последовала целая серия всемирных потопов, высокоразвитые цивилизации погибли, а уцелевшие люди вынуждены были мигрировать с Севера на Юг. Именно тогда и произошел массовый исход ариев — прапредков всех современных индоевропейских народов — из районов, прилегающих к Кольскому полуострову, в места их нынешнего расселения.

Сохранилось резюме историософских раздумий Барченко. Он изложил их в форме краткой памятки, которую вручал участникам своих экспедиций. Один из экземпляров — ветхая, «слепая», буквально расползающаяся от старости машинописная копия — есть в архиве семьи Барченко: ее прислал краснормеец-чекист, который сопровождал и охранял начальника экспедиции во время поисков все тех же следов древней цивилизации в горном Крыму; из его же письма-воспоминаний стало известно и о личных контактах Барченко с Дзержинским, Менжинским и другими руководителями российских органов госбезопасности, проявлявших интерес к проводимым изысканиям. Думается, читательской общественности будет небезынтересно познакомиться с этим и по сей день не потерявшим актуальности взглядом на мировую историю и предысторию (за возможность ознакомиться с публикуемым ниже фрагментом, а также за предоставленные фотографии выражаю свою искреннюю благодарность потомкам А. В. Барченко — его сыну Светозару Александровичу и внуку Александру Светозаровичу):

Как видим, приведенная концепция насквозь пронизана космическим видением процессов мировой истории, и имя ее автора вполне вписывается в общую линию развития русского космизма, который в момент написания процитированных строк олицетворяли такие корифеи мировой науки. Как К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский и А. Л. Чижевский.

Еще в 1922 году, во время трехлетнего пребывания в Мурманске Барченко предпринял попытку отыскать в центре Русской Лапландии свидетельства былого существования в этом регионе древнейшей цивилизации. По расчетам и наводке своего друга — участника лапландской экспедиции, геофизика и астронома Александра Кондиайна — Барченко привел поисковый отряд (рис. 47; фото А. Кондиайна) к священному и табуированому саамскому Сейдозеру. Раз в году окрестные лопари собирались здесь на ритуальную трапезу и оргиастические игрища. А дальше все вновь погружалось в таинственную тишину. Только стометровое человекоподобное изображение на скале Куйвы охраняло покой загадочного места. В черновиках дневников Кондиайна (в семейном архиве чудом уцелело несколько листков; сами дневники погибли после ареста и расстрела автора) сообщалось о древней мощеной дороге, просеках в безлюдной тайге, отесанных и геометрически правильных плитах, белой колонне, других реликвиях. Вот небольшой отрывок из дневника Кондиайна:

Многое из описанного выше с восторгом первооткрывателя может и сегодня увидеть каждый, кому удастся достичь священного саамского урочища. Нынче туда из Москвы теоретически можно добраться очень быстро: 3 часа — самолетом до Мурманска, еще 3 часа — автотранспортом до поселка Ловозеро — столицы Русской Лапландии, оттуда около 2-х часов (в зависимости от ветра и волн) катером — до Мотки-губы, далее пешком 40 минут через 2-километровый перешеек и перед тобой сказка — Сейдозеро (рис. 48; фото автора)! Испытываешь тот же восторг, что и участники экспедиции Барченко.

Отряд Барченко пробыл в заповедных местах недолго: приближалась ранняя в здешних местах зима — нужно было срочно возвращаться назад. Но кое-что они все-таки обнаружили. Газеты того времени сообщали: в центре Кольского полуострова найдены древние пирамиды. Академик Ферсман, побывавший в тех же местах с целью разведки полезных ископаемых, саркастически опровергал сенсационные сообщения прессы. А зря! Академик погорячился: впечатляющая трехметровая пирамида (рис. 49; фото И. Георгиевского) находится буквально в полукилометра от того места, где он прошел с геологической партией…

Вот примерно и все, что было известно спустя 75 лет после эуспедиции Барченко, когда перед автором настоящей книги остро возник вопрос о поисках материальных следов и доказательств в пользу существования на Севере былой высокоразвитой (гиперборейской) цивилизации. Перед экспедицией «Гиперборея», которая под моим руководством работала летом 1997/98 гг. на Кольском полуострове, как раз и стояла задача — отыскать следы древней Прародины человечества. Почему на Севере — уже было объяснено выше. Классические древние цивилизации появились в местах своего пребывания на Ближнем Востоке, Южной и Восточной Азии в промежуток между 12-м и 2-м тысячелетиями до новой эры. А до этого прапредки многих из них обитали на Севере, где климат тогда был совершенно иным. Как уже было показано выше, изменение климата и резкое похолодание, причины которого имеют геофизическую природу и заставило наших далеких предков мигрировать с Севера на Юг.

Таинственная страна за Полярным кругом была сотнями культурно-исторических нитей связана с древними цивилизациями, и письменных свидетельств самых авторитетных ученых и писателей на сей счет более чем достаточно. Но не хватало материальных фактов. Предположительное местонахождение следов Гипербореи (точнее — одного из ее культурных очагов) сначала было открыто «на кончике пера»: книги «Откуда ты, русское племя?» и «Тайны русского народа: В поисках истоков Руси», цикл статей в газетах и журналах.

Логика подсказывала: материальные памятники Прародины цивилизаций могли сохраниться на Кольском полуострове! Почему именно здесь? Можно привести десятки аргументов. Вот лишь некоторые из них. Гиперборейцы были солнцепоклонниками. Культ Солнца процветал на Севере во все времена. На Мурмане и по сей день сохранились древние петроглифы с изображением Солнца. Зачастую они представляют собой протоиероглифы: точка внутри одного или двух кругов. Аналогичная символика легла в основу древнеегипетских и древнекитайских иероглифов, вошла в современный научный обиход (символическое изображение Солнца в современной астрономии точно такое же, как и многие тысячи лет назад). На Севере берет свое начало и культура лабиринтов; именно отсюда распространились они по всем континентам (рис. 50). Ученые (и в частности — русский историк науки Д. О. Святский) давно доказали, что северные лабиринты (а значит — и их аналоги во всем мире) — не что иное как закодированная проекция блуждания Солнца по полярному небу.

Название Кольского полуострова, образованное от протекающей здесь реки Колы, как раз и означает Солнечную землю. Коло (Коляда) древний языческий (и в первую очередь — славянский) Бог Солнца. Коло — это и есть одно из древних названий Солнца. Хорошо известен и народный астроним Кол — в ряде местностей так именовали Полярную звезду: архаичное представление о небесном неподвижном Коле предполагало медленное вращение вокруг него звездного ковра. Таким образом, солнечный культ недвусмысленно указывает на гиперборейскую Прародину.

Идя по следам кольского отряда Барченко, экспедиция «Гиперборея» отправилась в 1997 году в район горного массива Ловозерские тундры и священного саамского Сейдозера, испокон веков окутанного тайной. Геологи определяют его окрестности как геотермическую аномалию. Эзотеристы склонны искать здесь Северную Шамбалу и место, где проходит невидимая «космическая струна», облегчающая контакт с Мировым разумом.

Неудивительно, что именно здесь, в труднодоступной местности, на горе Нинчурт («Женские Груди»), состоящей как бы из двух половинок, (на высоте, начиная примерно с полкилометра от уровня озера), и были обнаружен древний мегалитический комплекс: циклопические уступы ландшафтного святилища, культовые сооружения (в частности, колодец), геометрически правильные блоки (рис. 51) и фундаменты (рис. 52) с таинственными знаками и следами техногенной обработки.

Наконец, останки сооружения, явно предназначенного для астрономических наблюдений, — проложенный в скальных породах и устремленный в небо 15-метровый желоб с визирами (рис. 53) — отдаленно он напоминает утопленный в грунте секстант знаменитой обсерватории Улугбека под Самаркандом. Глядя на обнаруженные руины, идентифицированные как древняя обсерватория (возможно, в далеком прошлом они имели перекрытие), поневоле вспоминается описанный Диодором Сицилийским храм Аполлона в Гиперборее, имевший не только культовое, но и астрономическое предназначение. Оттуда, по словам античного историка, «Луна видна так, будто она близка к Земле, и глаз различает на ней такие же возвышенности, как на Земле» (здесь явный намек на какой-то неизвестный Диодору прибор, «приближающий» Луну к наблюдателю).

Открытия подтверждали вывод о существовании на Севере России в очень отдаленные времена высокоразвитой культуры, генетически связанной с другими известными культурами Древности. Это означало: писаная история России, всех населяющих ее народов должна быть скорректирована, а нижняя планка хронологии Отечества — значительно снижена. Сенсационные открытия, сделанные в 1997 году Летом поиски 1998 года были продолжены и закреплены новыми находками. На добровольной основе и условиях полного самообеспечения в новой экспедиции приняло участие несколько десятков человек всех возрастов из Москвы, Санкт-Петербурга, Петрозаводска, Вологды, Мурманска, Североморска, Мончегорска, Оленегорска, Апатитов, Ловозера, Электростали Московской области и ряда других мест. Специалисты различного профиля обследовали обширную территорию горного массива Ловозёрских тундр и расположенных тут же трех заповедных озер — Луявра, Сейдъявра и Умбъявра. Цель одна: развить прежние успехи, найти новые памятники, свидетельствующие о существовании здесь в далеком прошлом древнейшей северной цивилизации.

Поставленные задачи были с лихвой выполнены. Обнаружены новые материальные следы, подтверждающие глубокую древность процветавшей здесь некогда самобытной культуры — она вполне вписывается в общую линию развития общемирового исторического процесса. Достигнутые результаты активно и заинтересованно обсуждаются научной общественностью. Поиски и археологические изыскания необходимо продолжить, но они требуют серьезной технической и финансовой поддержки, отсутствие которой помешали нам в этом году до конца выполнить намеченную программу. В частности, в последний момент из-за отсутствия денег оказался замороженным договор об аренде вертолета. По той же причине не удалось доставить в район изысканий анквалангистское снаряжение. А жаль! Оно бы очень даже пригодилось при обследовании обнаруженных нами таинственных подводных объектов…

Открытые в Русской Лапландии культовые святилища — без впечатляющих строений, с использованием одних ландшафтных (как правило, горных) особенностей (рис. 54) — известны издревле. Применительно к древнеиранским верованиям их прекрасно описал еще Геродот: «…Ставить кумиры, сооружать храмы и алтари у них не дозволяется; тех, кто поступает противно их установлениям, они называют глупцами». Аналогичные сведения содержатся и в «Географии» Страбона:

Но прапредки иранцев родом с Севера, их Полярная прародина описана в Авесте, там же рассказано и о климатическом катаклизме — резком похолодании, вынудившем ариев мигрировать на юг. Следовательно и культовые традиции они принесли с Севера — именно такие, какие прочитываются в археологических памятниках Ловозёрских тундр. Кроме того, имеется известие античных авторов о том, что Зороастр — основатель древнеиранской религии — также прибыл в район нового расселения иранцев с Севера, переплыв огромное море (Ледовитый океан?), и случилось это за 6 тысяч лет до Платона.

Выявленные и идентифицированные в Ловозёрских тундрах святилища ландшафтного типа органически вписываются в общемировую традицию развития религиозных воззрений и отправления культа. Да и строительной практики вообще! Хорошо известно, что первоначально человек не столько создавал жизнесферу, сколько приспосабдивался к природной среде и окружающему ландшафту. Естественные феномены — ущелья и склоны гор, пещеры и гроты, удобные берега рек и озер — во все времена становились как надежным убежищем, так и объектами поклонения. Последними могли стать любые природные особенности — возвышенности и, наоборот, углубления, провалы, проходы и лазы под землю; источники воды — ключи, колодцы, реки, озера и даже само море (океан); рощи, лесные поляны, отдельные деревья или камни и т. п. Так, наши предки-язычники (как о том говорится в Несторовой летописи) до введения христианства поклонялись рощам, колодцам и рекам.

Особенно почитатлись горы — во всем их богатстве и многообразии. Быть может, бессознательно это было связано с тем, что горы становились единственно надежным местом спасения во время всесокрушающих и уничтожающих всё живое потопов. В памяти уцелевших подобное могло запечатлеться чуть ли не на генетическом уровне. Потому-то горы и обретали статус «вселенскости» (Мировая гора и, в частности, Меру). Им поклонялись всем вместе и по отдельности. Они служили путевыми ориентирами и опорными точками миропредставления. Они же (или их выдающиеся ландшафтные особенности) чаще всего становились объектами поклонения — реального (там, где горы есть) или же мысленно-символического (там, где сохранялась лишь память о горах). Вот почему жертвоприношения так часто совершались в горах, а там, где их нет, — просто на лоне природы. В разных культурах, но во все времена соблюдалось то, что хорошо выражено в стихотворных строках тибетского устава:

Глядя на сказочную красоту горы Нинчурт, отражающейся в водах Сейдозера, невольно вспоминаешь древнюю саамскую легенду о «заклятой горе», распадающейся после заклинания шамана на две половинки. Ее недра сокрыли и спасавшихся от врагов лопарей — еще один вариант чрезвычайно распространенного на Севере сюжета об обитателях подземного царства. Их души якобы и по сей день скрываются там от посторонних глаз, свято храня величайшие тайны прошлого. Древние гиперборейские воззрения и традиции во многом были восприняты аборигенами Севера и коренными жителями Кольского полуострова и всей Лапландии — саамами. Почти до ХХ века на Сейдозере практиковался ритуал, уходящий своими корнями к архаичному культу Великой Богини. Раз в году шаман-нойд приводил молодежь к берегам священного озера (на свободное его посещение было наложено табу). Далее разворачивались настоящие языческие игрища, присущие многим древним и первобытным культурам: коллективная трапеза и сексуальные оргии, во время которых снимались все традиционные запреты.

Отголоски седой матриархальной старины слышатся и в саамской легенде, записанной еще в 30-е годы В. В. Чарнолусским. По рассказам стариков, остров, который и сейчас хорошо просматривается с любой возвышенной точки на Сейдозере, когда-то, подобно гигантской ладье, свободно плавал по водным просторам. И жила на нем прекрасная Дева со светоносным ликом — наполовину обнаженная, наполовину укутанная в солнечные лучи. Невольно вспоминается образ Девы снежных гор из неосуществленной пьесы Александра Блока, посвященной Гиперборее (точное название — «Дионис Гиперборейский»). Потому-то и весь обследованный мегалитический комплекс на горе Нинчурт был поименован Святилищем Великой Богини.

Несомненную древность всего найденного подтвердили в этом году независимые эксперты. В частности, в состав экспедиции на разных ее этапах входил профессиональный археолог — Александр Прохоров. В начале XXI века по нашим следам прошла киногруппа 1-го канала ОРТ. Она не только отсняла уникальные памятники и ландшафты, но и привезла в Москву несколько образцов для анализа. После серии экспериментов в спецлаборатории эксперты-геофизики пришли к однозначному заключению: представленные сколы имеют техногенное происхождение, а их возраст колеблется от девятого до двенадцатого тысячелетия до новой эры.

Одновременно стало ясно, что все старые и новонайденные памятники образуют стройную систему и группируются вокруг ступенчатого амфитеатра, образующего естественный центр притяжения, своеобразный алтарь, вполне соответствующий упомянутым культовым сооружениям древности под открытым небом. На месте культового комплекса располагается мощный снежник, не стаивающий даже в самое жаркое лето и, быть может, прикрывающий доступ к другим интересным сооружениям. Тающие снега образуют мощный горный ручей, который лишь в самом низу вырывается из-под снежника на поверхность, устремляясь к озеру. Струясь по естественным уступам, он во много крат усиливает эстетическое впечатление от святилища.

Весна и лето в 98- году на Мурмане запоздали чуть ли не на месяц. Это неожиданное обстоятельство внесло серьезные коррективы и в первоначальные планы и весь ход изысканий: многие объекты оказались спрятанными под толщей мощного фирна. И все же Ильдус Каримов — командир Мурманского отряда —

Стоило пролезть в щель под тяжелым ледяным панцирем по ступеням, ведущим вниз, и перед взором изумленных поисковиков предстала волшебная сказка: настоящий хрустальный дворец с гротами и комнатами из обтесанного камня! Сквозь полупрозрачные своды пробивались солнечные лучи, распадаясь на весь спектр радуги. Красота — не приснится во сне. К счастью, ее удалось заснять и показать в двух передачах по Мурманскому телевидению.

Как выглядел храмовый комплекс в первозданном виде? Какие сооружения покоились на геометрически правильных гранитоидных брусах? Кто бросал в кольской глухомани да еще и высоко в горах (!) «якоря», по форме напоминающие этрусские — плиты с вмурованными в них черенками для привязи? Да, но ведь этруски, как бы это парадоксально ни звучало, родом с Севера. На Апеннинском полуострове они появились не ранее начала 1 тысячелетия до н. э., куда принесли с собой полярный календарь, где было только 10 солнечных месяцев (а остальные соответствовали полярной ночи). Этрусскую календарную систему срочно пришлось приспосабливать к средиземноморской реальности. Но, несмотря на три реформы — помпилианскую, юлианскую и григорианскую — память об арктической прародине дожила до наших дней и сохранилась в современных языках. Ведь слово «декабрь», означающее «десятый» (никто даже внимания не обращает на подобный абсурд: 12-й месяц переводится, как «10-й»), пришло через этрусков именно из гиперборейского календаря.

А чье время отсчитывали неплохо сохранившиеся солнечные часы? Сколько веков и тысячелетий прошло с тех пор? И кто создатели этого восьмого чуда света? На последний вопрос ответить легче чем на предыдущие. Связывая культовые сооружения с достаточно размытыми хронологически гиперборейскими временами, можно с достаточной уверенностью сказать, что их функционирование и уж во всяком случае угасание былой значимости приходится на период, ознаменованный ожесточенной борьбой патриархата с уступающим ему место матриархатом.

Торжество и победу новой социальной формации в определенной мере символизируют каменные сейды, расположенные повсюду вокруг святилища Великой Богини. Сейды (о них уже рассказывалось выше) — знаменитая лапландская святыня, которой лопари-саамы поклонялись испокон веков, считая духов камня — главными Божествами природных стихий, дарющими удачу и благосостояние (или же напротив — наказывающими тех, кто нарушает гармонию природы). Дух, заключенный в камне, способен не только принести пользу или вред, но и перенести сейд — свое обиталище — с места на место или спрятать его от любопытных глаз. На горе Куамдеспахк, в упор глядящей на противоположную ей гору Нинчурт, поисковики обнаружили множество подобных и доселе неизвестных сейдов.

Обе горы — точно символизируют два начала всего живого — мужское и женское. Вообще же одна из половинок («грудей») горы Нинчурт по форме своей напоминает усеченную трехступенчатую пирамиду, на уступах которой расположены хаотические нагромождения скальных пород. Многие из них имеют правильную геометрическую форму плит и блоков. Такие естественные сколы подчас трудно отличить от искусственных сооружений, тем более, что в последних использовались и особенности ландшафта, и предлагаемые самой природой «строительные материалы». Аналогичным образом (только, так сказать, с обратным знаком) современные геологи, работавшие в этих местах, начиная с 20-х годов, при закладке шурфов и рытье траншей использовали древние углубления и котлованы, невольно уничтожая при этом бесценные памятники.

Гору Нинчурт, где находятся останки наиболее древнего матриархального святилища, окружают и другие культовые комплексы и иные загадочные объекты. Внизу, на двухкилометровом перешейке, разделяющем озера Луявр и Сейдявр, есть две гряды. Здесь среди буйной таежной растительности поисковой группой были обнаружены совершенно голые — безо мха и лишайников — поля с каменными выкладками. Одна из прогалин достигает размеров 100 метров в длину и 20 в ширину. На некоторых валунах отчетливо проступают процарапанные знаки — трезубцы, косые кресты, свастики, солярные круги, рунические письмена. Было выявлено также изображение странного существа, в шутку прозванного инопланетянином (рис. 55). Но это, так сказать, в анфас. В проекции сверху загадочный петроглиф (размером 30 х 20 см) напоминает летательное устройство. (О летательных способностях гиперборейцев речь пойдет в 3-й части).

Здесь же (это высоко в горах!) глубокий — свыше десяти метров — сухой и пустой колодец: его обследовали сначала с помощью видеокамеры, а затем туда спустили и человека с фонарем. Внизу, под грядами с полями-святилищами, загадочное овальное озеро. Такое впечатление, что оно образовалось на месте падения метеорита или мощного (возможно даже — ядерного) взрыва. К тому же и приборы зафиксировали повышенную радиоактивность водоема. Скальное окаймление озерца — точно опалено в результате сильнейшего термического воздействия: его поверхность как бы остекленела.

На похожее овальное озеро — но только посреди обширного болота — вывел поисковую группу профессиональный экстрасенс Президент московской школы гипноза Геннадий Гончаров, который руководствовался при выборе и определении маршрута не компасом, а наитием и подсказками «свыше», точнее — «изнутри». И надо прямо сказать — интуиция его не подводила: он постоянно натыкался то на провалы в земле, то на заброшенные шурфы, то на неизвестные сейды. Он же обратил внимание на сходство священного Сейдозера с ритуальными водоемами в Центральной Америке, где наш оккультист побывал незадолго перед тем. В ответ я высказался в том смысле, что это лишний раз подтверждает происхождение всех мировых культур (включая древние американские и евразийские) из одного источника — северной прародины Гипербореи.

В окрестностях Сейдозера множество геоглифов (гигантских «земляных» изображений). Помимо исполинской стометровой человекоподобной фигуры Куйвы с крестообразно раскинутыми руками (см. рис. 22), на северном склоне все той же горы Нинчурт, просматривается еще более впечатляющее своими размерами полустертое изображение трезубца. Хорошо видно его лишь во время полярного дня, когда солнце светит с севера, а ориентировочные размеры — 200–300 метров, что не уступает по величине более ивестному по многочисленным публикациям белому «трезубцу-канделябру», находящемуся на Тихоокеанском побережье Перу (рис. 158).

Гигантские символические изображение разбросаны по всему миру. Вспоминаются и знаменитые рисунки в южноамериканской пустыне Наска (рис. 19), и недавно открытое в Австралии и сфотографированный с самолета 4-километровое изображение обнаженного мужчины (рис. 23). Циклопический трезубец на склоне горы Нинчурт — 300 м, подводный «крест» — 200 м, великан Куйва — 100 м. Откуда же все это? Что за исполины их создавали? На ум вновь и вновь невольно приходят скупые сведения составителей и комментаторов библейских книг, а также свидетельство уже упоминавшегося вавилонского историка Бероса о существовании на земле до человека и одновременно с ним цивилизации исполинов.

Известный английский ученый, химик-радиолог, лауреат Нобелевской премии Фредерик Содди (1877–1956) всю жизнь отстаивал концепцию, согласно которой на Земле задолго до современной цивилизации существовали иные высокоразвитые расы и социумы, владевшие невообразимо глубокими знаниями и подчинявшие себе глубинные силы природы. «Не найдем ли мы здесь некоторого подтверждения верованиям, согласно которым исчезнувшие сегодня человеческие расы могли обладать не только нашими современными познаниями, но и могуществом, которым мы пока не владеем?» — писал Нобелевский лауреат.

У данной теории немало сторонников. Их кредо суммировано в словах французского ученого Луи Шарпантье:

С подобным подходом перекликаются и исследования современных зарубежных авторов — Захарии Ситчина, Алана Ф. Элфорда, Эриха фон Деникена и др. Но они идут еще дальше и приписывают такие способности существам-гигантам, имеющим космическое происхождение (так называемая концепция «Богов во плоти»): именно они и оставили по всей земле циклопические рисунки и сооружения. Кстати, не потому ли Сейдозеро как объект главных гиперборейских исследований в последнее время стало местом паломничества для уфологов? Однако экспедиции нужны материальные факты…

Повсюду встречаются в Ловозёрах и кресты. Они высечены на камнях и сейдах рукой человека или рукотворно выложены на вершинах гор. Целый набор процарапанных знаков (крест, трезубец, стрела) были выявлены на одном древнем сейде, затерявшемся на глухой таежной поляне и покрытом вековой коростой изо мха: чтобы отодрать ее потребовались усилия трех человек. Кресты проступают также, как бы просвечиваясь изнутри, на некоторых валунах — результат игры природы, которая пишет свои письмена-трещины по законам геохимии и кристаллографии. Огромный крестообразный пещерный выдолб (судя по всему, искусственного происхождения) на полукилометровой высоте отвесного скального склона в ущелье Эльморайок обнаружили и сфотографировали супруги Александр и Тамара Васильевы, которые самостоятельно добирались через горы до базы экспедиции.

Даже просеки в поросших лесом горах вокруг Седозера подчас образуют косые пересечения. Говорят, это — следы схода лавин, но как-то не верится, что снежная масса может прочерчивать столь длинные (сотни метров!) и идеально прямые линии да еще и под косым углом. Скорее, речь идет об очередной аномалии, которыми просто перенасыщен сей заповедный и благословенный край. Разве не этим объясняется ощущение необъяснимого живительного тока, который изредка, точно электричество, пронизывает и как будто озаряет изнутри человека на горе Нинчурт, на какое-то время заставляя воспринимать мир другими глазами. Я сам испытал такое дважды во время ночевки на вершине горы.

Но почему же тогда повсюду натыкаешься именно на Андреевский крест — типичный христианский символ? Он и на флаге экспедиции с эмблемой: на пересечении голубых полос — карта Гипербореи, начертанная когда-то Герардом Меркатором (рис. 56). Объясняется все просто: христианский косой крест, на котором, по преданию, был распят апостол Андрей Первозванный — провозвестник христианского учения на Руси, — восприемник архаичной символики и орнаментики: в ней кресты разных конфигураций были чрезвычайно распространены и несли важную смысловую нагрузку.

Русская Лапландия — край древнейшей культуры, быть может, одной из самых древних на Земле — имеет прямое отношение к региону Арктиды-Гипербореи. Об этом свидетельствуют и новонайденные ловозёрские каменные сооружения. Есть среди них еще один загадочный объект — варака (небольшая сопка, поросшая лесом) в районе Сейдозера. У ее подножья на просторной поляне располагалась база нашей экспедиции и палаточный городок. Сама горушка впечатляет своими правильными округлыми формами: так и хочется увидеть на ее месте древнее городище или цитадель. В километрах пяти на запад по берегу озера — точно такая же сферически-округлая сопка. С вершин противолежащих гор обе вараки выглядят симметричными. Однако именно наша — постоянное место поисков. Дело в том, что именно где-то здесь еще в 1922 году экспедиции Барченко был показан священный лаз под землю, при приближении к которому возникало чувство страха. Участники той давней экспедиции сфотографировались у входа в подземное убежище, напоминающего берлогу (рис. 57; фото А. Кондиайна). Нам же вот уже второй год не удается обнаружить этот таинственный проход в «подземное царство», несмотря на то, что такая задача ставилась перед каждым вновь прибывавшим отрядом.

Десятки людей вдоль и поперек прочесывали лес в окрестности базы, но лаза так и не обнаружили. Правда, с северной стороны сопки-вараки с выходами скальных пород были найдены несколько каминоподобных проемов. Один из них оказался достаточно глубоким — так, что в нем мог поместиться и хорошо замаскироваться человек. Когда покопали вокруг, то под подстилкой из перепревшей хвои и мха обнаружили остатки целого арсенала: стреляные гильзы, неиспользованные патроны иностранного образца, ржавый затвор от русской трехлинейки и другие детали оружия начала века. Стали присматриваться, и оказалось, что ранее пещерка имела продолжение, ныне плотно заваленное взорванными скальными осколками. Проверили снаружи: взорванная часть просматривалась метров на десять (естественно, она могла непредсказуемо уходить вглубь). Возникла версия (скорее, одна из рабочих гипотез): а не взорван ли это лаз после досконального исследования самим Барченко или спецслужбами, которые, быть может, приходили сюда вскоре вслед за ним.

Согласно последним данным, проход под землю в районе Сейдозера все же существует. Известная саамская писательница и хранительница архаичных традиций своего народа Надежда Павловна Большакова недавно опубликовала уникальную энциклопедическую книгу «Жизнь, обычаи и мифы Кольских саамов в прошлом и настоящем» (Мурманск, 2005). Здесь сообщается, что автору известен один местный саам, который доверительно поведал: он знает, где находится сакральный лаз под землю; о нем ему сообщил отец (тому — лед и т. д.) при условии, что он никогда и никому не выдаст древней тайны. По убеждению информатора, ни один посторонний человек не должен видеть подземных чертогов.

Есть ли другие свидетельства в пользу существования в глубочайшей древности на территории Русского Севера иной — архаичной и высокоразвитой — культуры? Безусловно! И выявить их помогает один из избранных нами методов научного анализа, уже знакомый читателю — археология языка и реконструкция смысла. Теперь мы направим внимание на топонимику — названия гор, рек, озер, урочищ и т. п. Наименования, данные когда-то в незапамятные времена древними обитателями Севера, не исчезли бесследно. Сохраняясь нетронутыми на протяжении многих тысячелетий и вживаясь в ткань других языков, они дожили до нынешних дней. Вот такие лингвистические следы и оставили на Кольском полуострове арии — прапредки всех современных индоевропейцев.

Индоарии — да еще и на Мурмане! Звучит экстравагантно! Что бы это значило? Согласно развиваемой здесь полярной концепции происхождения человеческой цивилизации, последняя зародилась на Севере и длительное время существовала в границах исчезнувшего ныне Арктического материка — Арктиды-Гибербореей (или Туле). Наиболее существенные факты и свидетельства, позволяющие реконструировать подлинные исходные точки отсчета мировой истории и предыстории впервые были сформулированы в классической книге выдающегося индийского ученого и общественного деятеля Балгангадхара Тилака (1856–1920) «Арктическая родина в Ведах». Здесь путем скрупулезного текстологического анализа доказано: в священных книгах древних индийцев и их прапредков описаны не южные, а северные реалии — полярное звездное небо, полярные день и ночь, полярные зори и сияния. Тимак проводил исследования, опираясь на работы предшественников и прежде всего Ж. С. Байи.

Аргументы, приводимые Тилаком, следующие. В древнейших источниках, например, в Тайттирии-Брахмане (а также в Авесте) описывается Прародина человечества, где Солнце всходит и заходит по одному разу в год, а сам год делится на один долгий день и одну долгую ночь, — что, как известно, соответствует ситуации, фиксируемой в высоких полярных широтах. В Ведах же встречаются такие высказывания: «То, что есть год, — эта только один день и одна ночь Богов»; «В Меру Боги видят Солнце восходящим только один раз в году». Общие положения подкрепляются более детальными, основанными на точном математическом расчете современных ученых: он свидетельствует, в частности, что в Ригведе описываются зори более продолжительные, чем они могут быть на юге; там же рассказывается о северном сиянии и летнем поведении Солнца вблизи полюса, когда оно поднимается на максимальную высоту над горизонтом, некоторое время «стоит» на месте, прежде чем начинает опускаться. По расчетам специалистов, растянутые утренние и вечерние зори, как они описываются в гимнах Ригведы, вполне соответствуют тому, что наблюдается сегодня на широте Мурманска.

Фундаментальный труд Тилака общепризнан во всем мире. Изданный впервые на английском языке в 1903 году и в дальнейшем переведенный на многие языки мира, он тем не менее долгое время был недоступен российскому читателю. Правда, существовал добротный и подробный пересказ концепции Тилака, включенный в интересную книгу русского зоолога (сербского происхождения) Е. А. Елачича «Крайний Север как родина человечества» (1910). Лишь благодаря невероятным усилиям и подвижнической деятельности профессора Наталии Романовны Гусевой — у ней, кстати, хранится единственный в России экземпляр книги Тилака, подаренный его внуком (рис. 58) — в 1998 году впервые увидели свет на русском языке обширные отрывки из исследования индийского ученого, имеющие непреходящее значение для познании истории и предыстории Русского Севера.

Характерным образцом доказательств, приводимых Тилаком, могут послужить приводимые ниже отрывки из 4-й главы, озаглавленной «Ночь Богов»:

Полярные реминисценции, как бы это ни показалось парадоксальным на первый взгляд, обнаруживаются и в Библии. В Книге Исаии говорится об обители (сонме) Богов на краю Севера, куда стремился один из возгордившихся и наказанных за это сынов человеческих — Денница, сын Зари (Ис. 14, 13). Северные те Боги, по Библии, обитают на священной горе, хорошо известной в индоиранской традиции под названием Меру. В книге Иова подробно и эмоционально описывается полярная ночь:

Эмоциональные заклинания пророка пробуждают в памяти те многочисленные строфы Ригведы, где говорится о долгой и страшной тьме, которая скрывает врагов Бога Индры. В библейской Книге Иисуса Навина содержится ссылка на еще более древнюю книгу Праведного, где описывается поведение Солнца в приполярных областях: «Стояло Солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день» (Нав. 10, 13). Данный фрагмент практически полностью соответствует строкам Ригведы: «Свою колесницу Бог Солнца остановил посреди неба», где также в метафорической форме описывается полярный день.

А есть ли полярные мотивы в древнегреческих мифах? Не могут не быть, если только прапредки эллинов пришли с Севера и принесли с собой ядро тех сказаний, которые, приспособившись к новым условиям и обрастая массой подробностей, приобрели впоследствии привычный для нас вид. Но сквозь оболочку позднейших наслоений нет-нет да и сверкнет Полярная звезда памяти о далеком прошлом. Так, перед битвой со змееногими гигантами (рис. 59) Зевс велел Солнцу-Гелиосу, Луне-Селене и Заре-Эос не светить на землю. В небе остались только звезды. Здесь явственный намек: гигантомахия (точнее — события ей предшествовавшие) сопряжена с полнощными странами и полярной ночью.

Также в легендах о рождении Геракла различные источники единодушно свидетельствуют: когда Зевс соблазнил Алкмену, их первая брачная ночь ознаменовалась тем, что Солнце трое суток не поднималось над Землей. Такое может случиться только в Приполярье или Заполярье. Следовательно, именно там и происходили описываемые события. И именно туда, на родину предков, неоднократно возвращался величайший герой древности Геракл при совершении некоторых из своих подвигов и при освобождении Прометея. Лишь в эпоху расцвета античной цивилизации первичное ядро северных легенд было трансформировано и приспособлено к условиям Средиземноморья.

Один из крупнейших представителей сравнительного языкознания и религиоведения, санскритолог и мифограф Макс Мюллер (1823–1900) не без оснований полагал, что в период, предшествовавший образованию современных этносов, каждое слово в первоначальном арийском языке было мифом, каждое имя — образом, каждое существительное — определенным лицом и каждый предлог — маленькой драмой. По этой причине многие языческие Боги — индийские, иранские, греческие, германские, славянские и прочие — не что иное, как результат персонификации поэтических обозначений (имен), неожиданных даже для тех, кто их придумал.

За именами же некоторых из них стоят древние этносы или племенные (родовые) тотемы. Так, 12 подвигов Геракла — это никоим образом не индивидуальные поединки, а ожесточенные битвы племен и народов, запечатленные в мифах по именам своих предводителей или тотемов. В этом смысле, например, чудодейственную силу великана Антея, который черпал свою силу у Матери-Земли, истолковывают, как связь с соответствующей территорией (землями) и проживающими здесь народами. Геракл путем военной хитрости отсек эту связь (то есть оторвал Антея от родной земли), и войско Геракла разгромило войско Антея.

Длительное пребывание индоариев на Крайнем Севере запечатлено навечно и в многочисленных топонимах и гидронимах, то есть в названиях мест, гор, озер и рек. Именно на современном Русском Севере во множестве встречаются древние названия с корнями «инд» и «ганг» — прямые свидетельства пребывания здесь индоевропейцев. Вологодский исследователь — краевед и искусствовед — С. В. Жарникова провела топонимическую ревизию современной карты Русского Севера и выявила десятки подобных корней, сохранившихся здесь и поныне. Когда народы уходят (переселяются или вообще исчезают), прежние названия остаются (а в местах нового обитания они переносятся и на новые географические объекты). Дабы убедиться в этом, достаточно открыть «Географический словарь Мурманской области». Индварь (возвышенность), Индель (озеро, река, населенный пункт), Индера (река), Индерка (ручей), Индерские озера, Индичйок (река), Ганга (остров), Гангас (залив, возвышенность), Гангасиха (залив), Гангос (гора, озеро) — вот лишь некоторые из топонимов и гидронимов, на которых лежит явная печать далекого индоевропейского прошлого и которые поддаются результативному анализу посредством метода археологии языка и реконструкции смысла.

Сказанное — лишнее подтверждение в пользу приведенной выше историософской концепции А. В. Барченко, в соответствии с которой в момент катастрофического климатического катаклизма, повлекшего за собой смещение земной оси и серию «потопов», — исход индоариев с Кольского полуострова возглавил их вождь и будущий культурный герой Рама — в последствии канонизированный как главное действующее лицо великой эпической поэмы «Рамаяна». Не случайно, видимо, на карте Мурманского края в память о той эпохе сохранились названия Рамозеро и Рамутайвенч (возвышенность), которые нам удалось исследовать в ходе экспедиции «Гиперборея-2003».

Однако былая индоевропейская общность далеко не последняя ступень в исторических глубинах этногенеза. Как уже подробно говорилось выше, некогда существовал единый праязык, которым владел единый пранарод, обитавший в северных широтах. В течение тысячелетий, как ветви на стволе дерева, из единого праязыка вычленились другие языковые семьи, давшие все невообразимое пестроцветие современной лингвистической картины мира. Но свидетельство былого языкового единства не исчезло полностью. Оно навечно сохранилось в общих для всех языков вербальных (словесных) субстратах, к которым и относятся архаичные топонимы и гидронимы. Последнее нетрудно проиллюстрировать на примере топонимики Мурманской области и этимологического анализа феноменов различных культур. В данном плане особый интерес представляют лексические субстраты (корневые основы), общие для индоевропейских, финно-угорских (включая саамский) и других языков.

Между прочим, и как бы парадоксально сие ни прозвучало, у саамов (лопарей) долго сохранялись смутные представления о былом соседстве с древним индоарийским протоэтносом. В последней книге «Истории государства Российского» Н. М. Карамзин приводит любопытный факт, заимствованный из русской летописи. Во время пира в Кремлевском дворце самозваный царь Лжедмитрий I принялся хвалиться неизмеримостью России и чудным разнообразием ее народов. В качестве живой иллюстрации он велел привести прямо в зал двенадцать лопарей, прибывших в ту пору в Москву с ежегодной данью. Гости за царским столом начали расспрашивать странных посетителей, облаченных в меховые одежды: кто они да откуда. И лопари с простецкой прямотой поведали, что живут они на самом краю света близ Индии и Ледовитого океана. Подобное утверждение можно было бы списать на беспросветную дикость представителей саамского племени. Но я вижу в приведенном утверждении не ошибку, не оговорку, а глубокий смысл и реминисценции далеких индоарийских времен, когда прапредки современных индийцев и всех индоевропейских этносов действительно обитали вблизи Северного Ледовитого океана и по соседству с прапредками лопарей (современных саами).

Значение открытия, сделанного в центральных районах Кольского полуострова, трудно переоценить, Впервые найдены материальные подтверждения сведений древних письменных источников и сообщений античных авторов. Таким образом, возникает совершенно новое видение истории России в контексте мирового исторического процесса. Безусловно, открытие древнего культурного очага, связанного с Гипербореей, и начатые исследования — как теоретические, так и практические — следует продолжить уже не на самодеятельной, а на профессиональной основе — с подключением специалистов различного профиля — археологов, геологов, геофизиков, этнографов, лингвистов.

Тем более, что не все согласны с предложенной интерпретацией обнаруженных следов архаичной культуры. Известны и их узко-эмпирическая, и, напротив, мистическая трактовка. Более того, была даже попытка организовать контрэкспедицию, дабы подвергнуть сомнению наши результаты. Безусловно, никто не выдает сделанные открытия и их интерпретацию за истину в последней инстанции. На то она и наука — чтобы искать, искать и еще раз искать! И находить! Иногда ошибаться — что ж, бывает. Право на гипотезу — неотъемлемая сторона научного поиска.

К сожалению, оппонирующая группа не продемонстрировала ни должной добросовестности, ни элементарной порядочности. Устроив туристическую пробежку трусцой по горам, она поспешила оповестить мир, что ничего не обнаружила, кроме геологических шурфов, траншей и техногенных пропилов. Естественно, мы тоже видели их собственными глазами. Но никто ведь никогда не утверждал, что это — археологические объекты! Напротив, мы всегда заявляли: ситуация такова, что на две сотни геологических следов приходится один археологический. Искусство исследователя в том и состоит, чтобы в массе разнородного материала выявить древнейшие останки, пережившие и натиск ледников и всесокрушающие воды потопа.

Всё повторяется. Еще академик Ферсман, работавший в Ловозёрах в 20-е годы, обвинял Барченко в смешении археологии и геологии и высмеивал его утверждения о том, что в районе Сейдозера встречаются пирамиды. Прав, однако, оказался Барченко, а не Ферсман: это подтверждают и снимки, сделанные фотографом нашей экспедиции (см. рис. 52). Другое дело, каково происхождение таких пирамид — на искусственные они не похожи. Впрочем, по прошествии тысячелетий от какой бы то ни было «искусственности» может не остаться и следа. Наши оппоненты также заявляют: мы прошли тем же маршрутом и ничего не обнаружили. Каждый видит то, что может, а иной — только то, что хочет. Слава Богу, что в ходе экспедиции «Гиперборея» всё найденное и увиденное фиксировалось на фото- и кинопленку. История всё расставила по своим местам. От фактов никуда не денешься.

Геологические же следы, которыми, как шрамами, просто изуродован Кольский полуостров, естественно, никакого отношения к культурным архаичным памятникам не имеют. Обвинять наших экспертов в том, что они геологию приняли за археологию, — прием из арсенала карточных шулеров. В экспедиции участвовали как профессиональные геологи, так и профессиональные археологи. А то, что устремившиеся вослед «контролеры-доброхоты» ничего, кроме геологических шрамов и мелких пирамид, не нашли, так это, как говорится, их проблемы.

В антигиперборейских выступлениях (а к ним следует отнести телефильм «Северная Атлантида», отснятый в 2000 году компанией ОРТ) нет ни одного факта, который бы ни был фальсифицирован. Делается это с помощью затасканного софистического трюка, рассчитанного на простачков и по-научному именуемого подменой тезиса: с апломбом «опровергается» то, что никто и никогда не утверждал, а подлинные аргументы и факты замалчиваются. «Антигиперборейская партия» вообще демонстрирует полное непонимание самой сути вопроса о погибшей северной цивилизации, связанного не столько с геологическими, сколько с геофизическими и даже космическими факторами, не говоря уже о социокультурных и этногенетических феноменах. Судя по всему недобросовестные критики вообще не представляют, чем на самом деле была Гиперборея, каковы ее географические и хронологические параметры. А астрономические, метеорологические, климатические, картографические, этимологические, топонимические, этнографические и иные научные аргументы кажутся им запредельными. Впрочем, всё гораздо проще: мы поимели дело с людьми, для которых оказалось неведомым обыкновенное понятие совести. Отсюда-то и все их нелепые домыслы!

«Могильщикам Гипербореи» совершенно несведущи и в таких явлениях, как матриархат, который господствовал на планете (включая и Русский Север) на протяжении многих тысячелетий и оставил впечатляющие следы в форме и ландшафтных культовых святилищ, и рукотворных памятниках, и в символике орнамента, обрядов и ритуалов. Или: в одной лихой заметке в мурманской прессе указывалось, к примеру, что в экспедиции приняло участие якобы 1000 (!?) человек — от Прибалтики до Камчатки, — которые вытоптали всю заповедную зону. В действительности же из официальных участников летней экспедиции 98-го года в Ловозёрах побывало около полусотни, к тому же разделенных во времени на три отряда. За туристские группы, которые летом валом валят через заповедную территорию, экспедиция, конечно же, никакой ответственности не несла, хотя к естественному любопытству молодежи относилась благосклонно.

Конечно, в ходе двухлетних поисков всем хотелось большего. Но иного, видимо, не следовало ожидать с самого начала. Что сохранилось от великой столицы Чингисхана — Каракорума в Монголии или столицы Золотой Орды — Сарая на Волге? Абсолютно ничего! А ведь какие-то 600–700 лет тому назад здесь находились центры, где вершились судьбы мира. Та же участь постигла столицы двух других средневековых империй на территории России — Хазарского каганата и Великой Булгарии. Применительно же к северной прародине человечества — Гиперборее — счет идет на тысячелетия. Немудрено, что следы тех времен смогли сохраниться лишь в виде сильно пострадавшей от катаклизмов «каменной летописи», прочесть которую до конца еще предстоит.

Кроме того, тысячи лет тому назад в местах производимых изысканий могла произойти грандиозная битва, отголоски которой в какой-то мере получили отображение и в древнеиндийской «Махабхарате», и в древнегречесокй Титаномахии или Гигантомахии (что не одно и то же, хотя со времени различие между ними стерлось). Если сражались представители высокоразвитой цивилизации, то в их арсенале могло быть самое мощное и экзотическое оружие, включая ядерное и лучевое. Следы его возможного применения на оплавленных и как будто разметанных повсюду обломках скал до сих пор сохранились в районе Сейдявра и Луявра.

В 1970 году мне довелось побывать в районе бывшей ставки Гитлера под Винницей, взорванной немцами при отступлении, — одного из самых совершенных подземных комплексов, когда-либо созданных руками людей. Спустя 30 лет после окончания войны на месте некогда сверхсекретного объекта возвышалось лишь несколько деформированных бетонных плит, полуутопленных в земле и зарастаемых молодым лесом. Проникновение же в подземные и тоже взорванные убежища, по мнению саперов и инженеров-фортификаторов, остается абсолютно немыслимым делом и вряд ли вообще когда-либо сможет быть осуществлено. Не с подобным же ли случаем имеем мы место в Ловозёрах — правда, с поправкой на тысячелетия?..

За несколько лет работы экспедиции «Гиперборея» удалось значительно продвинуться вперед в решении многих вопросов. Но возникло еще немало новых. Естественно, что исследования будут продолжены, в том числе и в других северных регионах — от Карелии до Чукотки. Концепция дальнейших изысканий, ориентированная уже на новое тысячелетие — «Гиперборея-2000: шаг из прошлого в будущее».

Не приходится сомневаться, что древняя Гиперборея имеет непосредственное отношение к древнейшей истории и предыстории России, а русский народ и его язык напрямую связаны с исчезнувшей гиперборейской цивилизацией. Неспроста ведь Мишель Нострадамус в своих «Центуриях» именовал россиян «народом гиперборейским». Быть может, рефрен русских сказок о Подсолнечном царстве, что расположено за тридевять земель, — смутные воспоминания о стародавних временах, когда наши предки соприкасались с гиперборейцами и сами были гиперборейцами. Имеются и более детальные описания Подсолнечного царства. Так, в былине-сказке из сборника П. Н. Рыбникова, записанной от олонецкого крестьянина из деревни Пудожская Гора Абрама Евтимьевича Чукова по прозвищу Бутылка, рассказывается о том, как герой на летающем деревянном орле посещает Подсолнечное царство:

Любопытные детали полета на «деревянном орле» (который в соответствии с законами семиотики и семантики может символизировать всё что угодно) содержатся в поморской сказке, записанной в начале века Николаем Евгеньевичем Ончуковым (1872–1942). Оказывается, у этого «летательного аппарата» есть винт: вправо повернешь — поднимешься, влево — опустишься. Крылья — неподвижные: «летит птица и не машет крыльём», поясняет рассказчик.

Подсолнечное царство также поминается в прозаических северных сказках. Одну такую записал в 1906 году на Выгозере от сказочника Мануйлы Петрова Михаил Михайлович Пришвин (1873–1954). В свою очередь, Мануйло услышал про Подсолнечное царство у богомольцев. Как они сказывали, в царство то, где солнышко летом не заходит, не пешком идти, а лететь требуется (как и в былине). Самое заветное в Подсолнечном царстве — яйца, дающие людям вечную молодость и бессмертие. Сказочник называл их «молодецкия яйця» (это то, что в других сказках именуется «молодильными яблоками»). Чудодейственные плоды, как и их эллинские прототипы — яблоки гесперид — восходят к общему гиперборейскому источнику: именно в Гиперборее люди не ведали болезней и старости.

Другое свидетельство, относящееся к гиперборейской старине и зафиксированное многими авторами, в том числе Н. М. Карамзиным, А. Н. Афанасьевым и А. А. Коринфским, касается легендарного Лукоморья. Оказывается, это не сказочная страна, невесть где расположенная, а древнее Северное царство: там люди на два месяца впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца. В настоящее время основательно изучены 14 списков древнерусского сочинения, именуемого «О человецех незнаемых в Восточной стране», где упомянутая легенда представлена в различных вариантах.

Сохранились в народной памяти также смутные воспоминания и о так называемой ледниковой эпохе, точнее о катастрофическом похолодании, постигшем Северную украину Евразии. Выдающийся чешский поэт, историк и фольклорист Карел Яромир Эрбен (1811–1870) свидетельствует, что хрустальная или стеклянная гора славянских сказок есть не что иное, как образ ледяной горы, трансформировавшийся в сознании людей, а также при устной передачи от поколения к поколению (в чешском фольклоре известен и город Ледян — сродни русскому Лeденцу, — что значит «ледяной»). Чтобы убедиться в правомочности данного вывода, достаточно еще раз внимательно просмотреть волшебную русскую сказку «Хрустальная гора». Здесь тридесятое царство наполовину втягивается в хрустальную гору (что наглядно воспроизводит действие наступающего ледника). Но главное в другом: чтобы спасти гибнущее царство и заточенную в хрустальной горе царевну, герой, победив змея о двенадцати головах, «разрезал его туловище и на правой стороне нашел сундук; в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — семечко, зажег и отнес к хрустальной горе — гора скоро растаяла». Растопить подобным образом, как не трудно догадаться, можно только лед и никак не хрусталь (стекло).

В славянском фольклоре имеются и другие любопытные подробности, касающиеся стеклянной горы. На ее вершине растет чудесная яблоня с золотыми молодильными яблоками. Стережет ее беспощадный сокол, сметающий вниз всякого, кто пытается одолеть скользкие, как лед, склоны. Потому-то все подножье стеклянной горы сплошь усеяно человеческими костями. Герой одной карпатской сказки сумел перехитрить кровожадного сокола — носителя тотемной символики; с помощью рысьих когтей он незаметно поднялся на вершину и отсек хищному стражу волшебной горы ноги. Кровь пролилась вниз, и все жертвы безжалостной птицы ожили. Обо всем этом можно узнать из сборника «Повести и предания народов славянского племени» (СПб., 1840), изданного ныне совершенно забытым этнографом и историком Иваном Петровичем Боричевским (1810–1870). Русские исследователи фольклора справедливо усматривали в сказочной стеклянной (хрустальной) горе отголоски общеарийской мифологии — воспоминания о вселенской горе Меру. Между прочим, этнографы зафиксировали любопытное поверье, распространенное в ряде исконно русских областей: здесь считается недопустимым выбрасывать состриженные ногти, так как они потребуются они потребуются после смерти, когда душа умершего будет карабкаться на стеклянную гору, дабы добраться до райских кущ. Аналогичные верования зафиксированы и у манси.

В известной словацкой сказке о солнечном коне также подробно описывается полночная страна, где люди приспосабливались к ночной жизни среди гор и боролись с тьмой с помощью волшебного коня с Солнцем во лбу. Как бы ни трансформировался сказочный сюжет за свою долгую жизнь — он неоспоримо свидетельствует об одном: далекие предки словаков и, надо полагать, предки всех славян знали о такой стране за Полярным кругом, где царит долгая ночь и бушует нескончаемая буря. А. Н. Афанасьев в одной из своих статей («Поэтические предания о светилах небесных») также приводит русское предание о временах, когда Солнца не было и «люди жили в потемках».

Современное русское слово «буря» имеет древнеарийские корни: bhurati в древнеиндийском означало — «двигается», «вздрагивает», «барахтается». Но в достопамятную старину «буря» произносилась и писалось как «боуря» (с юсом малым на конце). Вот он и Борей — северный ветер, и [гипер]бореи — те, кто проживает в его или за его владениями — на краю земли. Именно так характеризует Софокл Северную страну, отчину Аполлона (Феба), куда Борей унес похищенную Орифию:

Известен синоним «ураганного ветра», одного корня со словом «буря». Это — «бора»: так именуют ураган на море и турки, и итальянцы, и русские. Но, вопреки безапелляционному утверждению этимологов (и в частности такого авторитета, как М. Фасмер), в русский язык слово «бора» никак не могло попасть из турецкого, так как турки появились на берегах Черного и Средиземного морей сравнительно недавно и, скорее всего, сами заимствовали данное понятие у аборигенов.

Сказанное подтверждают и данные германо-скандинавской мифологии. Первобогом-прародителем древних германцев и скандинавов, согласно Старшей и Младшей Эдде, был Бури, а его сыном — Бор (Бёр) — отец Одина, главы пантеона северных Богов. Рождение Бури сопряжено с мировым катаклизмом, когда Север «заполнился тяжестью льда», что сопровождалось его таянием и неотвратимым потопом. Из гигантской ледяной глыбы (айсберга?) в течение трех дней и родился Бури с помощью космотворящей коровы Аудумлы. Она паслась на льду, облизывая соленые (морские?) ледяные глыбы, подобные камню. К концу первого дня на вершине одной из глыб появились волосы, на другой день — целая голова, а к концу третьего дня могучий титан Бури родился окончательно.

Как уже упоминалось, в утраченной Иоакимовской летописи, согласно Татищеву, упоминается князь Буревой, отец легендарного Гостомысла, правивший в Новгороде до появления Рюрика и упорно боровшийся с варяжской экспансией. Корень «бор» древнейшего, вероятно, доиндоевропейского происхождения. Он образует любопытное лексико-смысловое гнездо, позволяющее судить и о многообразии функций, проецируемых и на Бога Борея. Прежде всего, «бор» — это «хвойный, преимущественно сосновый, лес». У болгар, сербов и хорватов «бор» означает «сосну». Но не только у славян: название народа «буряты» дословно означает «лесные» и по смыслу смыкается с русским «бор» — «лес». Затем ряд однокоренных слов: «борьба», «борец», «брань» («боронь» — в смысле «битва» и в смысле «ругань»), «оборона», «борзой», «борозда», «борона», «борода», «боров», «бородавка», «борщ», «собор», «боркан» («морковь»), «борт» (в смысле «борта лодки, корабля»). Разветвленность смыслов — лучшее доказательство древности исходного слова. Кстати, о Сивке-бурке — откуда такое словосочетание? Если Сивка (светлая), то почему Бурка (темная)? Не зебра же ведь это, у которой полоска — черная, полоска — белая.

Все дело, оказывается, в том, что прозвище Бурка первоначально звучало как Бурька. А если взглянуть на его истоки, то обнаруживаются явственные следы Борея. Обратившись темногривым жеребцом, Бог — покровитель Севера — оплодотворил двенадцать кобылиц и стал отцом двенадцати чудесных жеребят, что могли летать по поднебесью над землей и морями. Такими их описывал еще Гомер в «Илиаде» (XX, 220–230):

Точно так же описывается полет волшебных коней в русском и славянском фольклоре, где прозываются они Сивками-бурками, Бурушками-косматушками, что в конечном счете значит — Бурьки-Борейки. Не случайно и мифический летучий конь алтайских сказаний также зовется Буура. Между прочим: до сих пор имеет распространение славянская фамилия Борейко (вспомним героя-поручика из романа А. Н. Степанова «Порт-Артур»).

У ираноязычных осетин в их знаменитых нартских сказаниях также действует могучий богатырь по имени Бора. Повествуется о его встрече со счастливым в духе «золотого века» морским народом — донбеттырами («дон», как уже было продемонстрировано, — общеиндоевропейское понятие для обозначения любых водных объектов). Бора пришел в их страну, минуя царство ночи. Там он нашел огненное озеро (читай — море) с загадочным хрустальным образованием на самом дне (в фольклоре хрусталь — коррелят льда). Вот как описывает древний сказитель тектоническую битву огня и льда:

Воистину картина вселенской катастрофы. Как явствует из фольклора, первоначально нарты жили не в горах, а в пределах морских просторов — они часто упоминаются в осетинских сказаниях. По преданию, нарты вообще были потомками Морского царя — Донбеттыра.

Нельзя не вспомнить и древнегреческое название Днепра — Борисфен. А древнейшее, еще дошумерское название Ефрата было Буранум. Кстати, в шумерийском языке слово buru означает одновременно и «река» и «влагалище» Еропейские мореплаватели, добравшиеся в XVII веке до устья Печоры, столкнулись на побережье Северного Ледовитого океана с туземцами-борандийцами. Да и в названии северо-восточной страны скандинавских саг, именовавших регион от Беломорья до приполярного Урала Бьярмией (подробнее — в 3-й части), улавливается искаженное имя Борея. Крылатый чернобородый Бог Борей считался эллинами сыном Астрея (Звездного неба) и Эос (Утренней зари) (рис. 60). По Диодору Сицилийскому, потомки Борея — Бореады (их не следует смешивать с его сыновьями Калаидом и Зетом — участниками похода аргонавтов) были владыками (царями) главного города Гипербореи и хранителями сферического (!) храма — святилища Аполлона, куда Солнцебог прилетал каждые 19 лет.

В русском фольклоре есть сказочный Буря-богатырь — чем не Борей? В афанасьевском сборнике сказок Буря-богатырь — не просто могучий исполин — он еще и Коровий сын: корова слизала остатки (помои) от златокрылой щуки, которую приготовили на обед бездетной царице. Буря-богатырь сражается на знаменитом Калиновом мосту поочередно — с шестиглавым, девятиглавым и двенадцатиглавым змеями — сыновьями Бабы-яги (они же чуда-юда — мосальские губы). Здесь же и волшебная яблоня, и Сивка-бурка, и утка, что кличет беду, и свинья-оборотень (да и сам Буря-богатырь оборачивается тотемным соколом), и Морской царь с золотой головой, которую отрывают и используют для распутывания злых козней (вспомним титана Форкия — Морского старца, обитавшего близ Гипербореи). Все это гиперборейская закодированная символика — она еще ждет своей расшифровки.

В индоевропейское лексическое гнездо с корневой основой «бу(р)» входят слова со смыслом «буйный», означающий: 1) «яростный», «бурный»; ср.: буйная удаль, буйные ветры, Буй-Тур Всеволод в «Слове о полку Игореве», буйвол = дикий (буйный) бык (вол); 2) «плодоносный», «обильный» (ср.: буйная — растительность, лес, травы, хлеба, пшеница, рожь, овес). В этом ряду и знаменитый символический образ русского фольклора — Остров Буян, присутствующий как в сказках (присказках), так и в магических заговорах: что свидетельствует о глубочайшей древности самого образа. Но чтобы произвести его полную смысловую реконструкцию, необходимо подняться на высоту птичьего полета.

В современном обыденном понимании буян — это человек, склонный к буйству, попросту — скандалист. Не так в прошлом, когда слово «буян» означало совсем другое. В «Слове (Молении) Даниила Заточника» (ХII в.) буян — это гора (холм), а за буяном кони пасутся: «Дивиа за буяном кони паствити». Исторический анализ дает целый букет значений слова «буй» и производного от него «буян»:

1. высокое место: гора, холм, бугор; глубокое место в море, реке, озере — стремнина, пучина, быстрое течение; множество рыбы, косяк, стая;

2. открытое место:

2.1. для построения кумирни, то есть языческого (позже — православного) храма;

2.2. для княжеского суда или менового торга (позже его вытеснил «базар» — тюркское слово, заимствованное во время татаро-монгольского нашествия);

3. кладбище, погост.

Те же значения (среди прочих) находим и в народных говорах. Так, в Ярославской, Тульской и Тобольской губерниях под «буяном» еще совсем недавно подразумевали «открытое возвышенное пустое место, не защищенное от ветра».

Древнейшая корневая основа «бур» подтверждает свое первоначальное значение и в ныне употребляемой лексике. Каждому, например, известно, что название города Петербурга образовано от имени апостола Петра (а не царя, как полагают некоторые) и германоязычного слова burg — «город». Но не каждый знает, что современное «бург» восходит к индоевропейскому праязыку, где «бур» нередко превращалось в «пур», также означавшее «крепость». Среди множества эпитетов грозного Бога Индры в Ригведе — «разрушитель пуров». Помятуя, что индоарии, проживавшие некогда на Севере, оставили после себя множество «следов» в виде топонимов и гидронимов, — нельзя не обратить внимание, что одна из западносибирских рек в Ямало-Ненецком автономном округе носит название Пур (впадает она в Ледовитый океан, точнее — в Карское море). Есть еще одна река с аналогичным названием — в Якутии; она именуется двояко: и Пур, и Бур (что как раз и подтверждает на иной языковой основе взаимопревращение согласных «п» и «б»). Между прочим, древнеегипетская идеограмма, обозначавшая «дом», тоже читалась как pr (гласные звуки в египетской письменности не употреблялись). Археологи считают, что типичным образцом архаичных «буров-пуров» могут служить недавно открытые в Челябинской области кольцеобразные крепостные постройки Аркаима.

Около десяти лет тому назад научная общественность была потрясена открытиями на южноуральской реке Синташте, где были обнаружены остатки мощных древних поселений с развитой добычей руды и выплавкой металла. Как и водится, все произошло совершенно случайно. Десятилетиями никто не обращал никакого внимания на близлежащие холмы. Но когда задумали возвести плотину, что влекло за собой затопление обширных площадей, — пригласили археологов и… Мир вздрогнул от нечаянной сенсации! Настоящая уральская Троя! Кольцевидные (можно даже сказать — раковинообразные) крепостные валы, образующие сооружение, похожее на недостроенную Вавилонскую башню (рис. 61), шахты, плавильные печи, фундаменты рухнувших жилых и хозяйственных построек, поделки и утварь — все это позволило связать находки с продвижением на Юг во 2-м тысячелетии до н. э. еще не полностью расчлененных индоевропейских племен.

По имени расположенной поблизости горы новонайденное археологическое чудо получило звучное название — Аркаим. С тех пор здесь полным ходом идут комплексные исследования. Есть ли вероятность, что в спиралевидной форме Аркаима заложен какой-либо космический смысл? Есть! И потому, что многие аналогичные постройки Древности имели астрономическое предназначение (шумерские и вавилонские зиккураты, храмовые комплексы ацтеков и майя). И потому, что алгоритм спирали лежит в самом фундаменте Мироздания (торсионные поля, генетический код, спиральные галактики и т. п.).

Аркаим быстро приобрел общероссийскую и всемирную известность, став местом поломничества для сотен и тысяч приезжающих. И неспроста: люди, наделенные повышенной чувствительностью и восприимчивостью, свидетельствуют, что в ряде сакральных точек Аркаима проходят особые энерго-информационные токи, несомненно имеющие космическое происхождение. Аналогичные точки известны и в других местах, в том числе и в районе Ловозёрских тундр на Кольском полуострове. Мне лично дважды пришлось испытать на горе Нинчурт подобные ощущения, после которых чувствуешь себя как бы заново народившимся. Но вернемся к лингвистическому анализу.

По всей видимости, к праязычному «пур» восходит название пурпурного цвета, образованного от финикийского названия пурпуроносной морской улитки, из которой добывалась самая популярная в Древнем мире краска. Так что русская тяга к красному (синониму «прекрасного») имеет глубочайшие исторические корни, откуда, собственно, и пошли червонные щиты, плащи и красные стяги, реявшие и на Куликовом поле, и над поверженным рейхстагом.

Применительно же к нашей теме первоначальное значение слова «бур» («город», «крепость») вполне соответствует искомому смыслу названия Острова Буян. Выявление архаичных значений помогает разгадать глубинный смысл мифологемы Остров Буян. Это — не просто гора на острове, а, скорее всего, гористая земля посреди пучины (стремнины) Моря Окияна, где близ города-крепости раскинулось разгульное торжище и откуда торговые гости — соловьи будимировичи — развозят по всему свету товары — рукотворные и нерукотворные (последние известия и новости). И здесь снова и неизбежно напрашивается аналогия с Гипербореей — Северной территорией в акватории Ледовитого океана.

В сказочном обличии остров Буян — прежде всего средоточие тех самых волшебных сил, общение с которыми способно повернуть течение жизни в какую угодно сторону, изменить судьбу и победить враждебные происки. Отсюда остров Буян — непременный символ магических актов: он присутствует в качестве обязательной формулы в заговорах и заклятиях — без обращения к Буяну колдовские акты не имеют никакой силы. И тут сквозь поэтическую сказочную пелену до нас доносится дыхание древней прародины, исчезнувших языческих обрядов, жреческой и шаманской магии, позволяющей напрямую общаться с высшими космическими силами — вплоть до временного слияния с космическим началом.

Выдающийся собиратель, систематизатор и исследователь русского фольклора Александр Николаевич Афанасьев (1826–1871), которому Отечество обязано поклониться до самой земли, разъяснял: на острове Буяне сосредоточены все могучие грозовые силы, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются: и змея всем змеям старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет огненного змея, и птица-буря, всем птицам старшая и большая, с железным носом и медными когтями (напоминающая собой чудесную Стратим-птицу, всем птицам мать, что живет в Океане-море и творит своими крыльями буйные ветры), пчелиная матка, всем маткам старшая. От них, по мнению народа, как от небесных матерей, произошли и все земные гады, птицы и насекомые. По свидетельству заговоров, на этом же острове восседают и дева Заря, и само Солнце. Остров Буян — средоточие всех творческих сил природы, их вечно полный и неисчерпаемый источник. Он — часть той первородной Земли, которую породил Океан — мать и отец всех морей.

Не надо думать, что народная память об острове Буяне была локализована в пространстве и времени. Еще в начале нынешнего века провинциальный священник Алексей Соболев записал во Владимирской губернии множество заговоров с такими закодированными подробностями о легендарном острове, которые неизвестны по другим, в том числе и классическим, источникам. Приведем лишь два фрагмента из опубликованных записей:

Где же расположен этот «чудный остров» русских заговоров сказок и былин? Есть ли в русском фольклоре намеки на его месторасположение? Отчасти ответ на поставленный вопрос уже дан. Догадаться не так уж и трудно. Откроем самый знаменитый первопечатный сборник русских былин и песен, собранных Киршой Даниловым. Первой здесь помещена былина о Соловье Будимировиче, плывущем в Киев на Соколе-корабле из заморских неведомых стран, — шедевр устного народного творчества:

Искомые ключевые слова здесь: название заморского (заокеанского) города — Лeденец и имя главного героя — Соловей. Былина из Сборника Кирши Данилова вдохновила в свое время Пушкина — он заимствовал название города Леденца для «Сказки о царе Салтане». Ритмика «Сказки» продиктовала Пушкину ударение на последнем слоге, и в этом варианте почти сто процентов читателей воспринимали название города как образованное от названия конфетки-сосучки.

Ритмика былины о Соловье Будимировиче иная: она требует ударения на первом слоге. При этом самим собой обнаруживается и действительный смысл названия города, образованного от слова «лёд». Лeденец — значит Ледяной. Город с таким названием (тем более имеющим обобщенно-символический смысл) не может находиться на юге, хотя по традиции или инерции постоянно делаются попытки переместить Лeденец далеко на юг и даже отождествить его с Венецией, исходя из имеющегося в одной из вариантов былины иного звучания и написания — Веденец (в последнем случае логика диктует иную интерпретацию названия: образование его от слов «ведать» («знать»), «Веды»; в этом случае Веденец — «город знания, ведовства»). Южная версия сюжета былины о Соловье Будимировиче рассыпается в прах, если обратиться к поморскому варианту старины, приводимому замечательным писателем и сказителем Борисом Викторовичем Шергиным (1896–1973), где прямо поется, имея в виду Северный Ледовитый океан:

Это же подтверждает и общеславянская фольклорная традиция. В древних сказаниях сербов и болгар фигурирует Ледяной град, соответствующий русскому Ледяному городу — Леденцу. Первоначально же эти города отождествлялись с Ледяным островом или Ледяной землей. В какой-то мере смутные воспоминания о Прародине, скованной льдом, присутствуют и в магических повторах архаичного заклинания:

Несомненно древнейшего происхождения в былине о Соловье Будимировиче повторяющийся во многих других текстах известный закодированный рефрен космического содержания:

Говоря современным языком, описанное больше напоминает обсерваторию или планетарий, чем русский терем. Известен и прозаический вариант описания «чуда в тереме». Самая ранняя, «доафанасьевская» публикация популярной русской сказки «Семь Симеонов» в сборнике, изданном в 1841 г. И. П. Сахаровым, содержит драгоценные подробности, отсутствующие в других записях. В воображении читателя воспроизводится все тот же необыкновенный терем в тридевятом царстве, где процветает Золотой век. Попасть туда можно, лишь переплыв «Окиян море глубокое»:

О Елене Прекрасной вообще разговор особый. Она — героиня не одних только древнегреческих легенд, но и русских сказок, куда, надо полагать, попала не потому, что русские сказители слышали о Гомере, а потому, что и у «Илиады», и у русского фольклора в данном плане был один общий источник, восходящий к гиперборейским временам. Дочь Леды и Зевса, явившегося к ней в образе Лебедя (рис. 62) — носителя древнего доиндоевропейского тотема, виновница Троянской войны, вылупилась из яйца, снесенного матерью. Уже одно это свидетельствует о доэллинском происхождении образа Леды и ее детей: по древнейшим космогоническим представлениям считалось, что все живое появилось из яйца (отсюда в конечном счете и популярная латинская поговорка ab ovo — «от яйца», то есть «с самого начала»). В имени Леды, тайной возлюбленной Зевса-Лебедя, закодировано северное происхождение и самой легенды и ее образов. В основе имени Леды лежит корень «лёд». Леда дословно означает «Ледяная» — далекий прообраз Снегурочки. Имя самой Елены, как и этноним «эллины», восходит к названию тотемного животного евразийских народов «олень»: первоначально оно звучало как «елень» и произошло от другого всем хорошо знакомого слова — «ель», «ёлка» (в древнерусских текстах и вплоть до XIХ века греки-эллины именовались «елины»).

В прошлом, когда племенная принадлежность, родственные связи и брачные союзы обозначались по тотемам, лебединая ипостась Зевса, в соответствии с реконструкцией первоначального смысла, не могла означать ничего другого, кроме принадлежности к тотему лебедя. Сказание о Леде появилось во времена, когда греки и славяне представляли этническую целостность, а их языки были нерасчлененными. Предание о Леде — Ледяной царевне могло родиться лишь в тех климатических зонах и, соответственно, географических территориях, где льды играют не последнюю роль. Понятно, что это не могла быть территория древней (или современной) Греции. Следовательно, образ Леды возник в северных широтах, задолго до переселения прапредков эллинов на Балканы.

По происхождению образ древнегреческой Леды более всего близок любимой героине русского фольклора Снегурочке и Белоснежке германоязычных народов, хотя за тысячелетия функции и роли их значительно изменились. Любопытно, что в одном из вариантов сказки о Снегурочке (рис. 63), записанном Иваном Александровичем Худяковым (1842–1876) в Нижегородской губернии (некоторые мотивы из этой записи использовал и А. Н. Островский при создании своей знаменитой литературно-драматической версии), Снегурочка попадает в заточение к Бабе-яге и ее спасает бык, несмотря на преследования ведьмы. Здесь прослеживается еще один известный сюжет: похищение Европы Быком-Зевсом и сокрытие финикийской царевны от ревнивой супруги Геры. Древнейший индоевропейский сказочный мотив (который можно проследить и за пределами индоевропейской традиции) в дальнейшем настолько изменился, что древнегреческие мифологические персонажи Европа — Зевс — Гера превратились в русском фольклоре в Снегурочку — Быка — Бабу Ягу.

Интересно, однако, внимательней присмотреться к параллели Снегурочка-Европа. Образ Европы гораздо глубже расхожей истории о похищении наивной финикийской царевны похотливым Зевсом в образе златошерстного быка со светящейся звездой во лбу. По мнению главного российского авторитета в области античной мифологии А. Ф. Лосева, Европа — древнее хтоническое божество, «образ ее объединяет весь Космос (включая небо, землю и подземный мир)». Так, в Сидоне (Малая Азия) Европа отождествлялась с Селеной (Луна) и Астартой (планета Венера). После брака с Зевсом на Крите, супругом Европы-Луны стал царь Астерий (Звездный). Еще Павсаний раскрывал подлинный смысл образа Европы. Как космическое Божество она выступает под именем Деметры — одной из самых почитаемых Олимпийских Богинь. Великая Мать Земля, «всех богов и людей Матерь» — эти функции, в конечном счете, распространяются и на Европу. И при том — Сумеречная, Темная, Ледяная, то есть северного происхождения. Ледниковая Исида — удачно назвал ее Дмитрий Мережковский. И вновь последовательность в рассуждении привела нас к северной («ледяной») теме и образам.

Что касается дочери Леды и Лебедя, то здесь уместно привести некоторые подробности. Елене Прекрасной покровительствовал Гермес, он унес ее в Египет и спрятал там до окончания Троянской войны у Протея — вещего Бога-оборотня (от его имени произошло слово «фараон»). А в Трою вместо новой жены Парис якобы привез призрак из эфира — такова была изощренная месть Геры. Злокозненная супруга Зевса не могла простить троянскому царевичу Парису его выбор Афродиты как наикрасивейшей Богини. Данная версия подробно изложена в трагедии Еврипида «Елена». Но и Геродот авторитетно утверждает: когда ахейцы штурмом взяли Трою, Елены там не оказалось. Эту загадочную проблему Отец истории самолично обсуждал с египетскими жрецами, подтвердившими на основании собственных сведений, что жена Менелая на протяжении всей Троянской войны скрывалась в Египте. По-разному освещают различные источники и последующую судьбу Елены Прекрасной. У античных авторов можно узнать, что после смерти Елена соединилась с Ахиллом, и произошло это где-то в Скифских пределах, куда переселились душа сына Пелея и Фетиды, бывшего по происхождению скифом.

В конце прошлого века получила достаточное распространение гипотеза о северном происхождении сказаний Троянского цикла. Ее популяризаторы — немецкий ученый Э. Краус и польский писатель А. Немоевский — считали, что в основу Гомеровых поэм положено некоторое первичное мифологическое ядро, относящееся к доэллинской истории. Кстати, имя самого Гомера также допустимо истолковать как прозвище, подразумевающее этническую принадлежность. Этноним «гомер» упоминается в Библии и, по единодушному признанию историков, обозначает киммерийцев — соперников скифов на просторах европейских степей и лесостепей. Мог ли быть Гомер киммерийцем или их потомком? Вполне — подобно тому, как Пушкин, например, был потомком абиссинцев (эфиопов), оставаясь при этом величайшим русским поэтом. В Гомеровой «Одиссее» (ХI, 12–19) содержится чрезвычайно важный рассказ о стране киммерийцев, расположенной на берегу океана. Одиссей приплыл туда и посетил один из киммерийских городов в разгар полярной ночи, описанной Гомером вполне профессионально:

Даже из небольшого приведенного отрывка следуют по меньшей мере два бесспорных вывода: во-первых, Гомер прекрасно представлял, что такое полярная ночь; во-вторых, маршрут плаванья Одиссея был далеко не таким простым, как обычно рисуется в распространенных комментариях. Не касаясь всех перипетий десятилетних странствий Одиссея, напомним только, что, помимо киммерийцев, он посетил также расположенные на Севере владения Бога ветров Эола и семь лет провел на острове Огигия на краю Океана (или в его центре), принадлежащем нимфе Калипсо, дочери титана Атланта (по другим версиям, Океана или же Солнцебога Гелиоса), прижив с ней четверых детей. Каким образом очутился Одиссей после сожжения Трои на самом краю Ойкумены, с точки зрения здравого смысла объяснить нелегко. Скорее всего, в текст Гомеровой «Одиссеи» были вмонтированы более ранние сказания и вписаны в общую сюжетную линию.

История самой Трои, разрушенной ахейцами, также оставляет многие вопросы без ответа. Этимологически название знаменитого города-крепости происходит от общего для многих индоевропейских языков наименования цифры «три» и по смыслу могло означать что угодно: «третья», «тройная», «тройственная» и т. п. Название Трои могло происходить от прозвища трехглавого или трехликого Божества, у разных индоевропейских народов именуемого по-разному: у индийцев — Тримурти, у славян и балтов — Триглав-Троян, которого помнит еще «Слово о полку Игореве». Наконец, есть еще одна версия. Дело в том, что Трояны — собирательное имя трех братьев в славянском фольклоре. Так, Троянами были упоминаемые в «Повести временных лет» три брата — основатели Киева: Кий, Щек и Хорив. По общему имени братьев — Трояны — в украинских легендах зафиксировано и древнее название Киева: он прозывался точно так же, как и малоазийский Илион — Троя. От имени Киева-Трои и братьев Троянов образовались и другие общезначимые понятия русской духовной жизни: Троянова земля — Русская земля, Трояновы века — русская старина, Троянова тропа — исторический путь русской жизни, то есть древняя русская история. Названия Троя и близкие к нему по звучанию чрезвычайно распространены в русской и украинской топонимике. Собственно Троя есть на Полтавщине, но уже Трояновка встречается и под Полтавой, и на Волыни, и в Калужской области, а Трояново — в Орловской и Херсонской областях, Троян — в Крыму и Бессарабии и т. д.

Но вернемся, однако, к Соловью Будимировичу. Само имя Соловей, как и название одноименной птицы, также тотемно-космического происхождения: в нем закодировано наименование дневного светила — Солнца, и у всех слов общий корень — «сол». Русский былинный эпос знает двух Соловьев: один — загадочный Соловей Будимирович из таинственной заморской страны — герой положительный; другой — не менее таинственный Соловей-Разбойник — герой с отрицательным знаком. Нас здесь, однако, интересует не оценочный аспект (который, кстати, может меняться под воздействием изменяющихся исторических условий), а генетически-смысловой. Совершенно очевидно, что Соловей-Разбойник с его нечеловеческим свистом, преклоняющим «темны лесушки к земле», — носитель буревого, буйного начала, что логически соотносит его с островом Буяном, источником всех буйных сил.

Имя Соловей наводит также на гипотетическое предположение о возможном местонахождении города Лeденца и острова Буян. Есть в Белом море известный архипелаг, знаменитый своими культурно-историческими и духовно-символическими традициями. Это — Соловецкие острова. Название Соловки — исконно русское, оно содержит в себе все ту же основу «сол», уходящую своими корнями в гиперборейскую старину, когда границы между индоевропейскими и неиндоевропейскими языками были более чем размыты. Если топоним «Соловецкие острова» подвергнуть анализу с точки зрения археологии смысла, то этимология наименования самих островов особых сомнений не вызывает: оно образовано от слов «соловей», «солнце». Первоначально, быть может, так и звучало — Соловейские острова и означало: «Солнцем овеянные» или «Солнцевеющие», если судить по аналогии со смыслообразованием таких слов, как «суховей» или «вьюговей». В древности солнечный смысл распространялся на обширные северные территории.

В одной из рукописных Космографий XVII века приводится второе название Мурманского студеного моря (Северного Ледовитого океана) — Соловецкая пучина. (Русская традиция знает и другие названия Ледовитого океана: в «Слове о погибели Русской земли» он назван Дышащим морем, в других источниках — Молочным). Не приходится сомневаться, что и земли посреди и по берегам этой Пучины также именовались Соловецкими (Соловейскими). Вот и найдено еще одно из исконных (автохтонно-негреческих) имен Гипербореи. Соловейской землей она называлась в честь дневного светила — Солнца — и сохранилась в коллективной памяти русского народа в виде фольклорного образа Подсолнечного царства — синонима полунощных стран, где полгода — ночь, а полгода — день (царство же Подсолнечное потому, что оно к Солнцу ближе всех).

Известны и другие попытки найти автохтонное название древней Гипербореи. Рене Генон, например, допускает два возможных варианта: либо Сирия — от имени арийского Солнцебога Сурьи [Что совпадает с моей версией «солнечного происхождения» наменования гиперборейских земель — В.Д.], либо просто — Борейская земля, исходя из архаичного содержания эллинского и доэллинского имени Бор, которое выводилось из названий тотемов: кельтского «вепря» и германского «медведя» [по-немецки «медведь» произносится — «беер», откуда, кстати, и русское слово «берлога». — В.Д.]. Таким образом, по второму варианту, предложенному Геноном, автохтонное название Гипербореи должно было быть или Земля вепря, или Медвежья земля.

О культурной древности русских Соловков свидетельствуют имеющиеся там каменные лабиринты (диаметром до 5 метров), наподобие тех, что разбросаны по всему Северу Европы с перекочевкой в крито-микенскую (знаменитый лабиринт с Минотавром), древнегреческую и другие мировые культуры. Не лишено вероятности, что Соловецкий монастырь — краса и гордость современных Соловков — построен на месте древних дохристианских святилищ. Известный искусствовед и исследователь древнерусской культуры проф. Вера Григорьевна Брюсова поделилась с автором личными впечатлениями о своих многочисленных поездках на Север: у нее сложилось твердое убеждение, что многие православные культовые постройки возведены на месте древних языческих капищ. Данные наблюдения подкрепляются и другими свидетельствами. В Швейцарии в одной из деревень есть католическая церковь, построенная в XII веке на месте, где с незапамятных времен находился каменный столб — менгир. Строители церкви не уничтожили древний священный камень, наоборот — включили его в комплекс христианского храма. Теперь этот сравнительно невысокий (около 1 метра над землей) менгир из песчаника возвышается внутри церкви рядом с алтарем.

У Соловья-Разбойника, помимо прозвища, было, как известно, и отчество — Рахманович. Оно приводит к еще одной любопытной аналогии. Рахманы — загадочные персонажи древнерусских сказаний. Они — обитатели Островов Блаженных на краю Океана — последнего прибежища титанов, хорошо известного из древнегреческой мифологии. Конечно, в специфических русских условиях сказания эти за многие тысячелетия существенно трансформировались. Древнерусская литература знает по меньшей мере два сюжета, связанных с рахманами. Первый — «Слово о рахманах и предивном их житии», где описывается жизнь долгожителей-рахманов, полная изобилия и радости. Их остров на краю Океана якобы посетил Александр Македонский во время похода на Индию. В данной связи принято считать, что рахманы — это индийские жрецы брахманы. Но имеется и второй источник, гораздо более распространенный среди древнерусских книжников, где никакая Индия не упоминается. Те же Острова Блаженных и царящая там райская жизнь подробно описаны в апокрифе, известном под названием «Хождение Зосимы к Рахманам» (в обиходе — просто «Зосима»). Здесь рассказано, как к пустыннику Зосиме после 40-дневного поста явился ангел и указал путь к далекой земле Блаженных, отделенной от грешного мира глубокой, как бездна, рекой, недосягаемой ни для птиц, ни для ветра, ни для Солнца, ни для дьявола. По волшебному дереву, склонившемуся перед отшельником, Зосима переправился через реку и очутился в стране Блаженных, в русском апокрифе она описывается в духе классического «золотого века» с поправками на христианские представления о праведности.

Обитатели той блаженной страны — рахманы — живут в своей неприступной земле без греха, верные завету праотца Рехома, не испытывая ни в чем никакой нужды. Безмятежно течет их праведная жизнь: нет у них числа лет, «но вси дние аки един день ес». В данном пассаже налицо несомненные полярные реминисценции: скрытые в иносказательную форму представления о долгом полярном дне, объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о том, как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо напоминает рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.

Наконец еще одно, сравнительно недавнее и неожиданное свидетельство о Гиперборее обнаружилось в переписке Николая Клюева. За год до расстрела он сообщает о невесть какими судьбами попавшей к нему берестяной книге, где упоминаются древнерусские сведения о Гиперборее:

Здесь каждая фраза — клад. Пусть даже утраченная рукопись XII века переписана в более поздние сроки, — но какие удивительные подробности: и о дрессировке сорок, и о привозе северных инородцев ко двору Владимира Мономаха (как позже испанцы привозили из Нового Света индейцев для показа своим королям). Но главное — сохранившаяся память о Гиперборее (не важно, как она на самом деле именовалась и как соотносилась с помянутой Исландией — историческая Арктида-Гиперборея охватывала и Исландию). Знаменательно и сопряжение Гипербореи с Яфетом-Япетом, что тоже совсем не случайно.

Итак, Гиперборея вновь обретена. Опираясь на неоспоримые факты и чудом сохранившиеся материальные следы, она выявлена на территории Русского Севера. Полярная прародина человечества встает из глубин нашей памяти, точно затонувший континент со дна Ледовитого океана, становясь неотъемлемым элементом культуры всех народов, населяющих нынешний Север. Найденные на Кольском полуострове и в других регионах России памятники наидревнейшего происхождения. Они позволяют считать Гиперборею праматерью мировой культуры. Это означает, что отныне мировая предыстория получает совершенно новое звучание, а ее хронология отодвигается в глубь тысячелетий. Открытие, сделанное на Русском Севере, имеет непреходящее значение для установления подлинных корней общих для всех народов Земли обычаев, традиций и менталитета.

Великая объединительная идея о прошлом единстве языков и этносов, о былом процветании людей, живших в мире и достатке, могла бы сыграть выдающуюся роль и в формировании современного гуманистического мировоззрения, позволила бы предпринять ряд реальных и эффективных шагов, направленных на укрепление доверия и взаимопонимания между народами всех стран, представителями всех слоев общества, политиками, деятелями культуры, учеными, бизнесменами, молодежью, всеми кому не безразлично прошлое, без которого не бывает ни настоящего, ни будущего.