Тазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых

Хазрат Умар бен Усман Макки

Хазрат Макки был одним из учителей Хазрата Джунайда. Однажды он отправил письмо Джунайду, Шибли и Харири, в котором написал следующее: «Только тот осмелится вступить на духовный путь, кто наделен знанием о том, что ему предстоит пересечь две тысячи ревущих водопадов и две тысячи огненных гор, прежде чем он сможет достичь самореализации. Тому, кто не может выдержать это страшное испытание, лучше не причислять себя к искателям на пути Богоосознания».

Когда святые Ирака получили это письмо, написанное Умаром, который жил в Мекке, они решили, что две тысячи огнедышащих гор означают состояние небытия, через которое должен пройти искренний искатель. А две тысячи огненных водопадов соответствуют состояниям, в которые должен войти искатель, чтобы достичь близости к Богу. Услышав это, Джунайд сказал, что из двух тысяч препятствий он пересек только одно. Харири признался, что он сделал лишь три шага на первом из двух тысяч опасном пути, а Шибли заметил, что они оба счастливее, чем он, который еще не вошел даже в первое из этих двух тысяч состояний.

Хазрат Абу Саид Хираз

«Когда слуга Господа обращается к Нему, — говорил Хазрат Хираз, — и между ними устанавливается связь, возникает союз, он забывает обо всем, не имеющем отношения к Богу, включая его (телесное) «я». И если бы кто-то спросил у этого человека о его желании, он ответил бы: «Мы ищем Бога». Если бы каждая часть нашего тела имела язык, то все эти части начали бы повторять Имя Бога, так как каждая часть тела пронизана Божественным Светом и пребывает в экстазе. Таково состояние, которого достигают эти люди, что никто не смеет повторять Имя Бога при них, потому что они чувствуют, что Имя это взято Самим Господом и с ними говорит Он Сам, а не другой человек».

Хазрат Хираз сказал: «Однажды Пророк явился мне во сне и спросил, помню ли я, что он мой друг. Я сказал Пророку, что любовь к Господу настолько заполнила меня, что в моем сердце не осталось места, чтобы хранить любовь к кому-то другому».

Хазрат Хираз учил:

1. Я не решаюсь запасать еду даже на ужин или держать больше одного халата.

2. Бог выполняет все желания того, кем Он дорожит, даже если этот человек не просит Его об этом.

3. Богослужение — это путь, который ведет к реализации, а богатство лежит на этом пути тяжелой завесой.

4. Счастье в памятовании Бога.

5. Тому, кого любит Бог, Он открывает врата в область постоянного памятования Бога.

6. Бог проявляет себя только в той степени, в которой верующий способен выдержать Его сияние.

7. Его нельзя увидеть ни при помощи усилий, ни путем отказа от них, но Своей милостью Он открывает Себя.

8. Уважай время, посвящая его служению Богу.

9. Совершенный святой никогда не будет выполнять работу, не имеющую отношения к Богу.

10. Благоустроенность — это смертельный враг искателя на его Пути.

11. Надейся только на Бога и ни на кого, кроме Него.

Хазрат Абул Хасан аль-Нури

Лицо Нури было столь лучезарным, что когда он сидел в темной комнате и молился, комната наполнялась светом.

Хазрат Нури учил:

1. Это место (мир) предназначено для служения Богу и достижения единения с Ним.

2. На свете есть такие святые, которые умрут, даже если на миг разлучатся с Богом. Эти святые едят с Ним, спят с Ним, обращаются к Нему с просьбами, разговаривают с Ним и пребывают с Ним.

3. Ученик — это тот, кто даже не взглянет на все богатства мира, если их предложат ему.

4. Суфий — это тот, кто ничем не ограничен и ни к чему не привязан. Суфизм — это не формальная доктрина и не простое мирское знание. Если бы это был обряд, он нуждался бы в практике, а если бы это было учение, оно нуждалось бы в подготовке. Это воистину что-то естественное, единое (ахлак).

Слепой человек сидел у дороги и повторял Имя Аллаха. Хазрат Нури спросил: «Что ты знаешь об Аллахе? И если ты знаешь Его, то как же можешь жить в разлуке с Ним?» После этих укоряющих слов сам Нури вошел в состояние экстаза и упал без чувств на землю. Придя в себя, он босиком бросился в лесную чащу и сильно поранил ноги о побеги бамбука. Пролившиеся из ран капли крови написали на земле Имя Аллаха. Люди привели Нури домой. Он все еще находился в экстатическом состоянии. Однако он все равно продолжал повторять свидетельство веры (Калима) — Ла илаха илла Ллаху (Нет бога кроме Бога), — и в таком состоянии он умер.

Хазрат Усман аль-Хири

Однажды, еще ребенком, он шел в школу в сопровождении четырех слуг. Мальчик держал в руке золотую чернильницу и был одет в очень дорогой наряд. По дороге он натолкнулся на осла, лежащего на земле. На спине у него была глубокая рана, которую клевали вороны, а он был так слаб, что не мог защитить себя от них. Хири моментально снял с себя халат и перевязал ему рану. Осел посмотрел на него с благодарностью, обратился с молитвой к Богу, и на Хири снизошла Божья благодать. По возвращении домой он впал в состояние экстаза. Он был посвящен Хазратом Маазхом. Достигнув определенных шагов в духовной области, отказался от собственности и покинул родительский дом. Он получил дальнейшее духовное наставление у великих современных святых: шаха Шуджи Кирмана и Абул Хафса.

Хири всегда держал себя в руках и не поддавался гневу. Однажды какой-то человек пригласил его на обед. Когда Хири пришел, он грубо прогнал его. Но, получив новое приглашение от этого человека, он снова пришел к нему. Хозяин опять прогнал его, и он ушел. Это повторялось не менее тридцати раз, но Хири сохранял спокойствие. В конце концов этот человек стал учеником Хири и оказал ему почести. Он спросил Хири, как тот мог так терпеливо сносить это испытание. Хири ответил: «Но я не сделал ничего особенного. Даже собака поступает подобным образом. Когда ее гладишь, она рядом, а когда ее прогоняешь, она убегает. Такое поведение не является отличительным признаком святого».

Хири шел по дороге, когда кто-то из окна дома высыпал корзину пепла прямо ему на голову. Ученики хотели привлечь виновного к ответу. Но Хири остановил их и начал молиться: «О Господь! Я грешник и заслуживаю того, чтобы на мою голову обрушился карающий огонь, но Ты в Твоей милости превратил его в холодный пепел. Я благодарен тебе за этот акт милосердия».

Как-то раз на дороге он повстречал юношу, который был сильно пьян и наигрывал на музыкальном инструменте веселую мелодию. Хири схватил его за руку, привел домой, искупал и заставил переодеться в наряд дервиша. Затем он стал просить за него Господа: «Я сделал все, что мог, теперь Твоя очередь». И моментально по Божьей милости юноша вошел в экстаз и обрел высокую духовность. Когда Хазрат Усман Магриби увидел эту духовную силу юноши, он сказал, что завидует ему. Он не смог за двадцать лет достичь такого высокого состояния духовности, которое юноша получил в один миг благодаря милости Всевышнего. Хири произнес: «Итак, нельзя полагаться на чье-то усилие, а надо с чистым сердцем искать Его милости». Они оба приблизили свои лица к устам юноши — его дыхание все еще сохраняло аромат вина.

Один человек спросил Хири: «Господин, мой язык повторяет Имя Бога, но мои мысли где-то блуждают. Что мне делать?» Он ответил: «Будь благодарен Богу за то, что Он облагодетельствовал твой язык, который наслаждается, повторяя Имя. Он дарует то же наслаждение и другим частям тела, если ты будешь благодарен Ему за Его дар». Хири сказал:

1. Природа любви такова, что она заставляет забыть обо всем, кроме Возлюбленного.

2. Счастье мира настоящего крадет счастье мира будущего.

3. Никого не бойся и ничего не жди от кого бы то ни было.

4. Самое лучшее — отречься от мира.

Хазрат Абдаллах Джили

Будучи еще маленьким мальчиком, Джили просил своих родителей отдать его в дар Господу. Он покинул свой дом и годами странствовал по свету, чтобы обрести мир духовности. Когда через несколько лет он возвратился и постучался в дверь своего дома, родители не вышли к нему, сказав, что они принесли его в дар Всевышнему и не могут забрать этот дар назад, поэтому он должен вернуться к Господу.

Джили рассказывал: «Однажды я посмотрел на красивую еврейку. В результате меня ждало суровое наказание: я забыл Коран. Только после глубокого покаяния мне удалось восстановить намять».

Джили говорил:

1. Поиски еды заставляют забыть о Боге и начать просить милостыню у чужих дверей.

2. На вопрос о том, что означает аскетизм (факр), он вышел из дома и выбросил монеты из своего кармана, а потом ответил: «Человек не может быть факиром, если в его карманах водятся деньги».

Джили говорил:

«На протяжении четырнадцати лет я имел обыкновение прочитывать Коран за день. Но сегодня, спустя четырнадцать лет, я не могу закончить и половину книги. Причина в том, что раньше я не читал Коран так вдумчиво и осознанно, как сейчас».

Джили как-то сказал: «Байазид находился в таком возвышенно-религиозном состоянии и был настолько поглощен мыслями о единобожии (таухиде), что в экстазе он часто повторял: «Я ищу Байазида уже три года, но так и не могу найти его».

Хазрат Абу Мухаммад Руайам

Руайам говорил: «Я шел по улице Багдада, когда почувствовал жажду и постучал в дверь какого-то дома, чтобы попросить воды. Вышел мальчик, который нес воду, и воскликнул: «Смотрите! Суфий пьет воду днем». С тех пор я перестал пить воду днем».

Однажды банда разбойников захватила в плен десятерых сыновей Руайама. Разбойники убили девятерых из них, одного за другим. Руайам все это время с улыбкой смотрел на небо и не произносил ни слова. Он не протестовал и не молился Богу. Когда разбойники собирались убить десятого сына, тот, предвидя свою неминуемую смерть, воскликнул: «Почему ты молчишь и не протестуешь?» Руайам ответил: «Бог — вершитель всех деяний, и Он делает то, что считает нужным. Кто я такой, чтобы выступать против Его воли? Раб не имеет права возражать Своему Хозяину». Главаря разбойников так потрясли эти слова, что он произнес: «Если бы ты сказал это сразу, я не стал бы убивать твоих сыновей», — и он отпустил последнего сына Руайама.

Руайам учил:

1. Господь говорит, что Он сотворил людей для поклонения и ничего другого.

2. Признаком того, что человек достиг близости к Богу, является чувство отчаяния, которое он испытывает при виде всего, что не имеет отношения к Всевышнему.

3. Отказ от мира есть высшее проявление благочестия (зухд).

4. Бог говорит, что чем человек богаче, тем он дальше от Него.

5. Святой, преклоняющийся перед богачом, теряет одну треть своей духовности.

6. Избегай общества богатых, как общества мертвых.

7. Тот, кто ищет утешения в чем-то, кроме Бога, рано или поздно пострадает от этого.

8. Мир удерживает тебя у порога вечности.

9. Плачь и молись Богу в одиночестве, и твое сердце очистится.

Хазрат Самнун Мухиб

Мухиб возвращался из Мекки после паломничества, когда жители Фид попросили его прочитать проповедь. Однако проповедь не оказала на них никакого воздействия. Тогда Мухиб прочитал проповедь свечам, и, о чудо, все они начали танцевать в экстазе и, сталкиваясь друг с другом, сгорели дотла. Мухиб вознес им хвалу, ибо они оказались выше людей.

Мухиб однажды читал проповедь, когда с неба ему на голову опустился голубь, потом он перелетел ему на руки, затем сел в ладонь и, наконец, упал на землю. Из голубя полилась кровь, и он умер.

Мухиб учил: «Что бы человек ни полюбил, оно станет причиной его погибели».

Выполняя кораническую заповедь, Мухиб женился, и у него родилась дочь, которую он любил. Однажды во сне он увидел собравшихся под знаменем в Судный день людей и ангелов. Когда он приблизился к знамени, ангелы прогнали его, сказав, что это место занято теми людьми, кого любит Бог. Он ответил: «Люди называют меня Мухибом (возлюбленный), и это имя мне должен был даровать сам Бог, иначе меня бы так не называли». Ангелы сказали: «Действительно, прежде ты был любим Богом, но с тех пор как ты начал любить свою дочь наряду с Богом, ты лишился этой чести». Мухиб взмолился: «Так как любовь к моей дочери отвлекает меня от Тебя, пусть она умрет». И в этот момент девочка упала с крыши дома. Когда Мухиб подошел взглянуть на нее, он обнаружил, что она мертва. Мухиб поблагодарил Бога.

Хазрат Абу Мухаммад Муртааш

Однажды, идя по улице Багдада, Муртааш почувствовал жажду. Он постучал в дверь какого-то дома и попросил дать ему воды. Вышла девочка и протянула ему чашу с водой. Муртааш был покорен ее красотой. Он пришел к отцу девочки и попросил ее руки. Отец благословил их, и они поженились. В первую ночь после свадьбы Муртааш вошел в спальню и начал молиться. После молитвы он попросил жену принести ему одежду, которую он носил до свадьбы. Надев ее, он выбросил свадебный наряд и развелся с женой. Люди спросили его о причине такого поступка. Он ответил: «Прежде чем пойти к жене, я молился и услышал Глас Божий: «Ты посмотрел на кого-то кроме Нас, и за это Мы лишили тебя одеяния (тебе пришлось облачиться в наряд жениха). Если ты продолжишь вести новый, выбранный тобою образ жизни, Мы лишим тебя всех духовных достижений».

Муртааш говорил: «Помни слова Корана: «Если ты любишь свое богатство, детей, семью и жену, а также свою работу и дом больше, чем Меня, значит, ты не подчиняешься Моим повелениям».

Муртааш наставлял:

1. Не испытывай благодарности к отдельному человеку; выражай твою благодарность Богу за все, что ты получаешь, и не обращайся с просьбой ни к кому, кроме Бога.

2. Святому лучше находиться в обществе святых.

Хазрат Абу Бакр Варрак

Варрак очень хотел познакомиться с Хазратом Хидром. К счастью, он встретил его однажды и долго беседовал с ним, в результате чего не смог прочитать Коран до конца, что было его ежедневной практикой. Хидр сказал: «Ты искал общения со мною и в результате лишился общества Бога (Слова Божьего — Корана)».

По этому поводу Фарид ад-дин Аттар замечает: «Что же случится с теми, кто тратит впустую свое время в обществе обыкновенных людей, если даже общение с Хазратом Хидром является непозволительным для продвинутого искателя?»

Сын Варрака как-то раз прочитал стих Корана: «Наступит день, когда юноши состарятся». Страх перед Богом так укоренился в нем, что он заболел и умер несколько дней спустя. Варрак плакал над его могилой и произнес: «Увы! Хотя я читал Коран много лет, он никогда не оказывал на меня такого воздействия».

Варрак говорил:

1. Владеть малым менее выгодно, чем удовлетворяться немногим, что очень благотворно.

2. Вера просветляет душу.

3. Тот, кто любит земную жизнь, никогда не будет любим Богом.

4. Буква «з» в слове зухд означает тарке-и-зинат — отказ от власти и почестей; буква «х» означает тарк-е-хава — отказ от желания, а буква «д» означает тарк-е-дунйа — отказ от мира.

Хазрат Абдаллах Маназил

Маназил сказал Абу Али Закафи, что он должен быть всегда готовым к смерти. Тот резко возразил: «Ты также готов к ней». Услышав это, он лег на землю, положил руку под голову и, сказав Закафи, что он умирает, испустил дух. После этого Закафи осознал величие Маназила.

Кто-то спросил Маназила о сути одной проблемы. Он ответил, но человек попросил повторить объяснение. Маназил сказал: «Я сожалею о том, что открыл рот, отвечая тебе (и тем самым отвлекся от памятования Бога), а ты просишь меня повторить это безрассудство».

Маназил учил:

1. Проклят искатель, который ищет только земных утех.

2. Люби Того, Кто любит тебя больше, чем ты любишь Его.

3. Истинная скромность заключается в том, чтобы осознавать присутствие Бога даже во время разговора и всегда чувствовать, что Он пред тобой.

4 Истинное уединение (факр) состоит в отказе от мира, постоянного памятования Бога и подготовке к жизни будущей.

5. Не испытывай гордости за свое поклонение Богу.

6. Тот, кто считает, что близок к Богу, на самом деле далек от Него.

Хазрат Абу Бакр Катани

Катани рассказывал, что с ним жил дервиш, который не нравился ему. Но он терпел присутствие этого дервиша, прислуживал ему и хорошо обращался с ним. Однажды Катани пришел к нему и принес двести дирхамов. Увидев, что он молится, Катани положил под молитвенный коврик деньги в качестве подношения. Они были заработаны честным путем.

Дервиш очень рассердился и сказал: «Ты хочешь, чтобы я продал мой факр (аскетизм) за двести дирхамов, когда я купил его за семьдесят тысяч дирхамов (имея в виду, что он стал нищим, раздав свою собственность, которая оценивалась в семьдесят тысяч дирхамов)? Ты хочешь, чтобы я отказался от этого счастливого часа молитвы ради двухсот дирхамов (имея в виду, что Катани хотел отвлечь его ум от памятования Бога, переключив на мысли о деньгах)?»

Хазрат Катани сидел рядом с одним из своих учеников, который лежал на земле и мучительно умирал. Неожиданно он открыл глаза и посмотрел в сторону Каабы. В этот момент к нему подошел верблюд и так ударил его по глазам, что они вылезли из орбит. Раздался Глас Божий: «Мы по Нашей милости предоставили ему возможность видеть Нас, а он согрешил, открыв свои глаза в этот момент и посмотрев в сторону Каабы (отдав предпочтение Каабе, а не ее Хозяину). Мы наказали его за это».

Катани спросили: «Как можно выбросить из сердца желание и жадность?» Он ответил: «Нужно повторять сорок раз в день следующую молитву: «О Господь! Нет ничего вечного кроме Тебя. Молюсь, чтобы Твое сияние оживило мое сердце».

Катани проповедовал:

1. Когда верующий молится, Бог открывает перед ним врата прощения.

2. Живи в этом мире телом, а в будущем — сердцем.

3. Есть ветер, который дует утром по велению Всевышнего и служит Ему посланником. Он несет с собой к Богу все страдания, живущие в сердцах верующих, их слезы, пролитые за Бога, и чувство раскаяния.

Хазрат Абдаллах Хафиф

Хафиф отправился паломником к Каабе. С собой он нес только кувшин и веревку, чтобы достать воды.

Когда он шел по пустынной местности, то увидел много оленей, стоящих у края колодца и пьющих воду. Когда он приблизился, они убежали, и уровень воды опустился. Несмотря ни на какие усилия он не мог достать воду: она была слишком далеко. Он помолился Богу и попросил Его поднять уровень воды, как для оленей. В ответ он услышал Глас Божий: «Мы не можем сделать этого, потому что помимо Нас ты рассчитываешь на веревку и кувшин». Хафиф немедленно выбросил их, и, о чудо, уровень воды поднялся, и он смог утолить жажду.

Когда он рассказал об этом случае Хазрату Джунайду в Мекке, тот заметил: «Бог проверял, насколько сильно ты зависишь от Него. Если бы ты терпеливо подождал подольше, вода поднялась бы до самых краев».

Хафиф рассказывал: «Я услышал, что в Египте живут два святых человека, юноша и старик, которые уже несколько лет сидят в четырех стенах своего дома, погруженные в созерцание. Я подошел к ним и приветствовал их. Но они не ответили мне. Я повторил свои выражения почтения во второй раз, но безрезультатно. Здороваясь с ними в третий раз, я сказал: «Во имя Бога, прошу вас ответить на мои приветствия». Тогда юноша поднял голову и сказал: «Отпущенный нам срок жизни короток, мы уже прожили большую ее часть и должны постараться использовать оставшееся время наилучшим образом. Я чувствую, что вас не волнует ваш конец, иначе зачем вам тратить время на посещение нас и выражение своего почтения». Сказав это, он склонил голову и снова занялся созерцанием.

Я был голоден, но после его слов чувство голода притупилось, я сел с ними рядом, и мы совершили вместе утреннюю и вечернюю молитвы. После этого я попросил молодого человека дать мне другие наставления. Он сказал: «Мы те, кто страдает. Мы не годимся для того, чтобы давать советы кому бы то ни было. Мы очень хотим, чтобы кто-то научил нас». Когда я стал более настойчиво просить его сказать что-нибудь, он ответил: «Общайся с таким человеком, при виде которого ты будешь вспоминать о Всевышнем и который не учит на словах, а собственным примером заставляет тебя стать совершеннее в твоем духовном служении».

Хафиф сказал: «Суфий никогда не должен ни посещать царя, ни принимать его (если он придет к нему)».

Хазрат Абу Мухаммад Джарири

Джарири рассказывал: «Однажды утром ко мне пришел дервиш. Он сел, затем совершил омовения, произнес молитву и оставался погруженным в созерцание до вечера, просидев все это время на корточках.

В этот день халиф пригласил всех суфиев на обед. Я спросил дервиша, пойдет ли он во дворец. Он ответил, что у него нет ничего общего с халифом, но если я дам ему небольшой кусок сладкого пирога, он с удовольствием отведает его. Мне не нравился этот дервиш, поэтому я не выполнил его просьбу и пошел на обед к халифу. Когда я вернулся, дервиш по-прежнему сидел погруженный в свои мысли.

Я лег спать. Мне приснились пророки Моисей, Халил и Мухаммад в обществе десяти тысяч других святых, которые стояли передо мной на небольшом расстоянии, отвернувшись от меня. Я спросил, почему они не смотрят на меня. Пророк Мухаммад ответил: «Потому что мы недовольны тем, что ты не угостил истинно верующего сладким пирогом». Я проснулся и пошел к своему гостю, но он уже покинул мой дом. Я отправился следом за ним. Догнав дервиша, я попросил его вернуться и принять от меня угощение. Он заметил: «Только после совета всех этих пророков и святых ты решил предложить мне сладкий пирог, а не тогда, когда я попросил тебя об этом». Произнеся эти слова, он исчез, и я никогда больше его не видел».

Джарири сказал: «Тот, кто ест меньше, выполняет больше духовных упражнений».

Мансур аль-Халладж

Фарид ад-дин Аттар начинает свой рассказ об этом великом святом, Мансуре, с комментария: «Какая жалость, что такого великого святого плохо понимали его современники. Вы можете преклоняться перед деревом, если из него раздастся звук Ана аль Хакк (Я — Истина), но человека, произнесшего эти слова, вы отправляете на плаху. Вам следует знать, что все великие святые, которые произносят такие слова в состоянии экстаза, просто говорят от имени Бога. Их устами глаголет Всевышний, а их сущность мертва». Шибли заметил, что, хотя он и Мансур произнесли одни и те же слова, его, сочтя сумасшедшим, оставили в покое, а Мансура четвертовали на основании того, что он в здравом уме и памяти произнес богохульные слова.

Мансур пришел в Тустар в возрасте шестнадцати лет и пробыл там два года, а затем переехал в Дохарку, где провел полтора года в обществе Хазрата Умара бен Усмана Макки. Там он женился на дочери Хазрата Якуба аль-Акты. После этого он некоторое время жил вместе с Хазратом Джунайдом в Багдаде. Оттуда он отправился в Хиджаз, где встретил группу суфиев, с которой он вернулся к Хазрату Джунайду в Багдад. Там он задал вопрос Джунайду, ответом на который стало пророчество великого святого: «Однажды ты окрасишь в красный цвет кусок дерева». Это означало, что Халладжа четвертуют на плахе. Услышав это, Мансур произнес: «Когда это случится, тебе придется отказаться от одеяния суфия и облачиться в наряд мирянина». Именно это и произошло в свое время, так как хорошо известно, что когда религиозных наставников попросили подписать смертный приговор Мансуру, они не решались сделать это, пока Хазрат Джунайд первым не подписал его. Джунайд сомневался, но халиф сказал ему, что не казнит Мансура, пока он не поставит свою подпись. Тогда Джунайд снял с себя одежду суфия и облачился в наряд светского учителя, а затем подписал приговор и сказал: «Я высказываю свое мнение по поводу внешнего поведения Мансура и считаю, что он заслуживает казни».

Мансур был разочарован, услышав от Джунайда вместо ответа на свой вопрос мрачное пророчество, которому суждено было иметь страшные последствия. Мансур простился с Джунайдом и отправился в Тустар вместе с женой. Там он прожил один год. Местные жители относились к нему с большим почтением. Он взял за правило критиковать религиозных притворщиков, которых он очень сильно раздражал. Они организовали против него заговор, активное участие в котором принял Хазрат Умар бен Усман, который сочинял для них клеветнические письма с целью погубить Мансура. Однако Мансур не потерпел подобного противостояния своим взглядам. Он снял с себя одежды суфия и облачился в наряд мирянина, но к этому времени он достиг очень высокого духовного состояния, которое владело им уже целых пять лет. В этот период он совершил поездки в Сеистан, Керман и Нимроз. Мансур написал несколько блестящих книг, а его проповеди были настолько вдохновенными, что он получил титул «Учитель тайного знания».

Затем Мансур поехал в Басру, где он снова облачился в наряд суфия. Он приехал в Мекку, жители которой считали его магом. Мансур возвратился в Басру, а оттуда в Китай через Индию. По возвращении он совершил второе паломничество в Мекку. В Мансуре произошли большие духовные перемены. Его проповеди были наполнены тайным смыслом, поэтому у него было очень мало последователей. Мансура преследовали и выгоняли из мест, которые он посещал.

Во время своего напряженного духовного состояния Мансур двадцать лет носил один и тот же шерстяной плащ. Как-то раз люди силой сняли с него этот плащ. К своему изумлению они обнаружили, что в складках плаща свил гнездо скорпион, и хотели убить его, но Мансур попросил вернуть скорпиона на место, так как за эти двадцать лет они стали друзьями.

Однажды четыре тысячи паломников сопровождали Мансура к Каабе. Придя туда, он целый год простоял на одном месте босой и с непокрытой головой. Обычно к нему приходил человек и приносил хлеб и кувшин воды, но он редко соглашался проглотить хотя бы кусочек. Поэтому Мансур был очень истощен физически. Он весь высох, его кожа сморщилась и местами потрескалась. В его одежде свил гнездо скорпион. Мансур молился: «О Господь! Ты являешься проводником тех, кто проходит по Долине Изумления. Если я еретик, увеличь мою ересь». Когда люди уходили и Мансур оставался один, он снова молился: «Я знаю только Тебя и не поклоняюсь никому, кроме Тебя, и я благодарен за те дары, что Ты послал мне. Я Твой раб, и так многочисленны Твои дары мне, что, имея только один язык, я не могу выразить мою благодарность за них. Поэтому поблагодари Себя Сам от моего имени».

Однажды Мансур встретил Хазрата Хаваса в пустыне и спросил, что привело его туда. Он ответил: «Я стараюсь найти удовлетворение (таваккул) и быть довольным всем, что бы Господь ни сделал со мной: послал ли он мне пищу или решил оставить без нее». Мансур заметил: «Как долго ты собираешься тратить время на свой желудок? Когда же ты потеряешь себя в Божественном Единстве (растворишь свою личность в Божественном сознании)?»

Когда в первую ночь заточения Мансура в тюремную камеру к нему пришли люди, они не обнаружили его в ней. Он исчез. На вторую ночь они пришли снова и застали его в камере, но тюрьма исчезла. На третью ночь они увидели, что тюрьма стоит, как и прежде, а Мансур сидит в своей камере. Они спросили его о причине таких странных превращений. Он ответил: «В первую ночь я был у Бога, во вторую ночь Бог пришел сюда ко мне, а теперь я здесь, чтобы подтвердить слова Писания: «Человек в здравом уме никогда не должен произносить слов «Я — Истина», так как, являясь человеком, он никогда не сможет стать Богом. Если человек произносит эти слова, значит, он — вероотступник».

Мансур обычно кланялся Богу тысячу раз каждый день после окончания дневных молитв. Когда люди спросили его: «Раз ты говоришь, что ты есть Бог (Хакк), кому же тогда ты кланяешься?» — он ответил: «Я очень хорошо представляю себе, чего я стою».

В тюрьме, где сидел Мансур, было три сотни заключенных. Он спросил у них, хотят ли они выйти на свободу. Получив утвердительный ответ, он подал знак, и их оковы упали, а ворота тюрьмы широко распахнулись. Они попросили его бежать с ними вместе. Он ответил: «У меня с Богом есть тайное дело, которое откроется, когда меня поставят на эшафот. Я — узник Бога, моего Господина, и я должен уважать Его Писание».

Утром люди увидели, что все замки сломаны, а узники сбежали. Они спросили у Мансура, что произошло. Он рассказал им обо всем. Люди поинтересовались у него, почему он не убежал с остальными узниками. Он ответил: «Мой Господин сердит на меня, и Он наложил на меня эту кару, поэтому я здесь».

Когда халиф узнал о случившемся, он приказал немедленно отрубить Мансуру голову, чтобы он не вызвал еще больше неприятностей. Ему нанесли триста ударов плетью, и после каждого удара раздавался голос: «О, Мансур, Я не боюсь. Ты выдержишь все». Сто тысяч человек собрались вокруг эшафота, на котором его должны были казнить. Он посмотрел вокруг и сказал: «Хакк, Хакк, Ана аль Хакк» (Истина, Истина, Я — Истина)».

В этот критический момент какой-то дервиш попросил у Мансура дать определение любви. Мансур сказал ему, что он узнает ответ сегодня, завтра и послезавтра. Мансур был казнен в этот день. На следующий день изувеченное тело сожгли, а на третий развеяли пепел. Это был ответ Мансура на вопрос дервиша.

Во время казни слуга Мансура попросил дать ему последние наставления. Мансур ответил ему следующее: «Никогда не уступай желаниям своей телесной сущности (нафс), если ты будешь делать это, она заставит тебя совершать низменные поступки». Его сын спросил у него совета. Он сказал: «Мир стремится жить нравственной жизнью, а ты ищи жизни Божественной. Она лучше. Даже если тебе удастся прожить хотя бы частичку ее, это будет выше, чем все добродетельные деяния, совершенные людьми и ангелами».

Когда Мансур еще только шел к месту казни, на его лице сияла улыбка. Люди спросили его, как он может радоваться в такой момент. Он ответил: «Сейчас как раз время быть счастливым, так как я возвращаюсь домой, — и произнес следующие слова: Мой друг вовсе не тиран. Он дал мне выпить вина, которое Хозяин Дома предлагает Своим гостям. Я пил вино до тех пор, пока не осталось ни капли. Тогда Он приказал мечу наказать того, кто выпил так много выдержанного вина в запретный месяц».

Затем Мансур поцеловал ступени, ведущие на эшафот, и, повернувшись к Каабе, сказал: «Ты даровала мне то, что я искал».

Потом Мансур сказал: «В юности я нехорошо посмотрел на одну молодую женщину, за что и был наказан. Будь осторожен, чтобы не согрешить подобным образом и не страдать от ужасных последствий».

Шибли попросил Мансура объяснить, что такое Тасаввуф. «Зрелище, на котором ты свидетель, — это Тасаввуф. И это лишь его низшая степень». Шибли спросил: «А какая же тогда высшая степень?» Мансур ответил: «Ты несведущ, чтобы понять это».

Халиф велел толпе кидать камни в Мансура. Он вынес все это, но когда по приказу халифа Шибли ударил его цветком, он вскрикнул. На вопрос, почему, он ответил: «Люди, которые забрасывали меня камнями, невежественны, но ударившему меня Шибли нет оправдания, потому что он все знает».

Мансуру отрубили руки, но он продолжал улыбаться. На вопрос о том, что означает его улыбка, он ответил: «Они отрубили мне руки, которые были снаружи, но руками, что у меня внутри, я обхватил ноги Всевышнего, и они не смеют прикоснуться к этим рукам». Потом палач отрубил ему ноги. Он сказал: «Они не могут тронуть мои внутренние ноги, на которых даже теперь я могу путешествовать по двум мирам». Затем Мансур провел по лицу кровавыми обрубками своих рук и произнес: «Сегодня я чувствую себя счастливым, так как кровь мученика отпечатана на моем лице». Потом он сделал жест, как будто складывает руки для молитвы, и произнес Молитву Любви.

После этого ему выкололи глаза и вырвали язык. Наконец, Мансуру отрубили голову. Перед этим он произнес молитву: «О Господь! Я благодарен Тебе за то, что Ты позволил мне сохранить спокойствие и стойкость до самого конца. Я хочу, чтобы Ты даровал это богатство и моим гонителям». Услышав эти слова, люди начали бросать в него камни. Он произнес последние слова: «Дружба ЕДИНСТВЕННОГО выделяет тебя и делает исключительным». В момент, когда ему отрубили голову, он рассмеялся, а его душа перешла к Всемогущему. Все отрубленные члены мученика начали кричать: «Я — Истина». Халиф приказал собрать их и сжечь. Когда это было исполнено, пепел начал произносить те же слова: «Я — Истина (Ана аль Хакк)». Когда пепел выбросили в реку Даджлу, частицы его сложились на воде в слова «Я — Истина». Вода в реке забурлила и высоко поднялась. Предвидя это, Мансур заранее отдал приказание слуге расстелить на поверхности воды его одежду, чтобы утихомирить гнев реки и спасти Багдад от затопления. Слуга так и сделал.

Вода успокоилась. Пепел, собранный по ее берегам, был захоронен.

По случаю смерти Мансура Хазрат Аббас Туси сказал: «В Судный день Мансура приведут в кандалах из опасения, что в своем экстазе он сможет перевернуть земной шар».

В день смерти Мансур всю ночь провел в молитвах, сидя под эшафотом, и он услышал Глас Божий: «Мы доверили Мансуру одну из Наших тайн. Он открыл ее другим. Поэтому Мы наказали его за раскрытие Царской Тайны».

Хазрат Абу Бакр Васти

«Однажды я пошел в сад помолиться, когда на мою голову села маленькая птичка. Я был в игривом настроении, поймал ее и крепко зажал в кулаке. Увидев это, другая птица, сидевшая передо мной на дереве, начала кричать. Решив, что пойманная птичка может быть ее птенцом или другом, я выпустил ее. Однако вместо того чтобы улететь, она замертво упала на землю. Мне было ее очень жалко. По возвращении домой я почувствовал себя плохо и проболел целый год. Я молился Пророку о выздоровлении, потому что не мог в полной мере служить Ему. Пророк явился ко мне во сне и сказал: «Эта болезнь послана тебе по просьбе птицы, чей спутник был убит тобою. Иного выхода не было, и теперь ты должен будешь страдать». Однажды, некоторое время спустя, в комнате, где я лежал больной, моя кошка родила котят. Я увидел, как приползла змея и схватила одного котенка. Рядом со мной лежал посох. Я приподнялся и ударил им змею, которая уползла прочь, оставив котенка целым и невредимым. Кошка видела все это. Она бросилась к спасенному котенку. Кошка смотрела на меня затуманенными от слез благодарности глазами. С этого момента я начал выздоравливать и вскоре смог молиться, как прежде. Пророк опять приснился мне и сообщил, что причиной моего выздоровления была молитва, в которой кошка просила за меня Всевышнего в благодарность за спасенного котенка, и Он услышал эту молитву».

Васти учил:

1. На пути к Богу нет мира, в мире нет Бога.

2. Чем сильнее пробуждается духовный опыт, тем бесполезнее становится понимание.

3. Лучшее богослужение — рациональное использование времени.

4. Верующий, который хочет попасть в рай, думает, что тем самым он служит Богу, хотя на самом деле он служит себе, удовлетворяя свои плотские желания.

5. Никто не может бороться с Природой.

6. Откажитесь от мира. Он не стоит ничего в глазах Всевышнего.

7. Тот, кто верит в Бога, не пытается поддерживать отношения или общаться с кем-либо другим.

8. Нет яда сильнее, чем гордость за свое поклонение Богу.

9. Работа, совершаемая в сердце, выше, чем та, которую выполняют другие части тела.

10. Тот, кто любит Бога, худеет.

11. Лучшая диета в мире — служение Богу.

Хазрат Абу Исхак Ибрахим бен Шахрияр Шайбани

Как-то раз шейх Исхак читал проповедь. Среди слушателей находился образованный проповедник. Ему в голову пришла мысль, что шейх не был настолько сведущим человеком, каким пытался казаться, но, несмотря на это, проповеди шейха, очень нравились людям, и они испытывали к нему большее уважение. Как это могло быть?

Шейх прочитал его мысли и показал на светильники, горящие перед ним. Они были сделаны таким образом: на поверхности стеклянного сосуда, наполненного водой, было разлито тонким слоем масло, в котором лежал фитиль. Шейх сказал: «Я слушаю, как разговаривают между собой вода и масло. Вода говорит маслу: «Я самая дорогая вещь из всего, что создано на земле. Если бы меня не было, люди умерли бы от жажды, а ты не обладаешь таким качеством. И как это тебе удается лежать у меня над головой?» Масло отвечает: «Ты слишком гордишься своими качествами, в то время как я — сама покорность. Представь себе на мгновение мое прошлое. Сначала в землю бросили семя, которое срезали и пропустили через пресс, а теперь я сжигаю себя и тем самым даю людям свет. И даже в это время мне безразлично то, что люди подвергают меня такому мучению. Вот почему Господь в своей милости дал мне почетное право, которым ты недовольна».

Человеку стало стыдно. Он упал шейху в ноги и попросил прощения за свое чувство зависти к нему.

Шейх Ибрахим говорил:

1. Пока человек не откажется от земных желаний, он не приобретет желания служить Богу.

2. Местопребыванием дьяволу служила человеческая кровь.

3. Бог не принимает молитв того, кто зарабатывает себе на жизнь нечестным путем.

4. Твое достоинство должно заключаться не в том, чтобы носить хорошую одежду, а в том, чтобы думать о Боге и выполнять Его повеления.

5. Тот мертв духовно, кто искал почестей и богатств в мире и холил свое тело.

6. Милость Божья дается тому, кто постоянно изучает Коран.

7. Он не делал различия между стеной и женщиной. Как тогда вопрос о женитьбе мог прийти ему в голову?

8. Полночная молитва, какой бы короткой она ни была, является самой эффективной из всех.

Хазрат Абул Хасан Хиркани

Хазрат Байазид обычно совершал паломничество к могилам мучеников и святых. Проходя через Хиркан, он делал глубокий вдох, как будто наслаждался ароматом душистого цветка. На вопрос учеников, откуда доносился этот аромат, он отвечал, что скоро в этом городе родится великий святой по имени Абул Хасан, который превзойдет его своими духовными достижениями и будет проводить все свое время в семье, занимаясь духовной практикой.

Через несколько лет на свет появился Абул Хасан. По достижении двадцатилетнего возраста он стал ежедневно после молитв посещать могилу Байазида. Там он молился: «О Господь! Даруй мне часть духовности, которой ты наградил Байазида». Прошло двенадцать лет с тех пор, как он начал этот ритуал, и однажды, когда он уже собирался уходить с кладбища, Абул Хасан услышал голос, идущий из могилы, который сказал: «Абул Хасан, вся моя духовность — это твой подарок мне». Абул Хасан ответил: «Господин, я родился на тридцать девять лет позже, чем ты. Как я мог передать тебе духовность?» И снова из могилы Байазида раздался голос: «На моем духовном пути мне мешало какое-то препятствие. Я молился Богу, чтобы он избавил меня от этой преграды, и услышал Глас Божий: «Помолись о том же Сиянию, которое озарит тебя, когда ты приедешь в Хиркан». Приехав в Хиркан, я действительно увидел Сияние, идущее от земли до самого неба. Я помолился ему, как велел Господь, и моя проблема разрешилась».

Когда Абул Хасан вернулся домой после этого случая, он обнаружил у себя новую способность: он смог выучить весь Коран за двадцать четыре часа, а раньше он даже не мог прочесть его до конца за это время.

Однажды Абул Хасан копал землю на своем участке и нашел серебряные монеты. Он присыпал монеты землей. Начав копать в другом месте, он нашел золото. Абул Хасан снова зарыл его в землю. В третьем месте он обнаружил алмазы. Он закопал их. В четвертом месте оказались драгоценные украшения. Их он тоже засыпал землей. Потом Абул Хасан обратился с молитвой к Богу: «О Господь! Даже если я получу все богатство этого мира, а также мира будущего, я не променяю его на возможность увидеть Тебя».

Однажды известный святой, сидя рядом с Хасаном, продемонстрировал ему настоящее чудо, достав из его чаши с водой живую рыбку. Хасан сунул руку в горящий очаг и тоже достал из него живую рыбку. Святой предложил Хасану прыгнуть вместе с ним в огонь и посмотреть, кто из них выживет. Хасан ответил: «Нет, торга чудесами не будет. Давай окунемся с головой в океан небытия (пест) и выйдем из него облаченными в одежды божественного бытия (хаст)». Святой промолчал.

Однажды перед тем как отправиться в путь несколько паломников обратились к Хасану с вопросом о том, что им нужно будет делать, если на них нападут грабители. «Вспомните обо мне, если это произойдет», — сказал Абул Хасан. Когда на караван напали разбойники, они ограбили всех паломников, кроме одного. Он подумал об Абуле Хасане. Когда он вспомнил о нем, Абул Хасан появился перед ним и исчез со всеми его вещами из поля зрения грабителей. Тем самым он спас его добро. По возвращении паломники пришли к Абул Хасану и спросили его, как получилось, что они возносили молитвы Богу, но не спаслись, а их товарищ молился ему и был спасен. Абул Хасан ответил: «Вы неискренне уверяете Всевышнего в вашей преданности, а я служу ему всем своим сердцем. Поэтому если вы будете молиться мне, то я от вашего имени помолюсь Богу и ваши желания исполнятся. Но если вы просто будете шевелить губами, а сердце останется холодным, то ваша молитва не возымеет никакого действия».

Абул Хасан сказал одному из своих любимых учеников: «Для мира Байазид мертв, но для меня он все еще жив и знает обо всех моих делах».

Ученик Абул Хасана просил разрешения поехать в Ирак, чтобы там изучать традиции (в которых рассказывается о жизни Пророка Мухаммада), так как у себя на родине он не мог найти достаточно компетентного учителя. Хасан сказал: «Я буду учить тебя традициям, потому что получил знание о них от самого Пророка». Ученик поставил под сомнение слова своего наставника. Но во сне к нему явился Пророк и сообщил, что Хасан сказал правду. Когда ученик приступил к занятиям, Хасан часто делал замечания по поводу какого-нибудь отдельного неверно трактуемого эпизода из жизни Пророка. Ученик спросил, по какому праву он ставит под сомнение то, что написано в традициях. Хасан ответил: «Все время я вижу перед собой Пророка, когда учу тебя. Если в рассказе о нем проскальзывает неверная информация, то на его лице появляется выражение недовольства, по которому я понимаю, что эпизод записан неправильно».

Однажды Хасан принимал участие в Саме (духовном музыкальном представлении) в доме одного преданного Богу человека. Во время Самы он впал в состояние экстаза и три раза ударил ногой о землю. Стены дома задрожали, и собравшимся показалось, что дом и сама земля начали кружиться вместе с Хасаном. Когда Хасан пришел в себя, его спросили, что с ним произошло. Он ответил: «Сама предназначена для тех, кто во время нее способен переходить в высшие духовные сферы, когда падают завесы, и они могут видеть мир ангелов».

Однажды Хазрат Абу Саид, известный святой, пришел к Абул Хасану. Во время беседы Абул Хасан, охваченный экстатическим состоянием, обнял святого. Придя домой, Абу Саид всю ночь провел в молитвах, стоя на коленях и часто вскрикивая в экстазе. Утром Абу Саид пришел к Абул Хасану и начал умолять его взять назад искру духовности, которую он зажег в нем своим объятием, так как он не был настолько подготовленным, чтобы выдержать это состояние. Абул Хасан еще раз обнял его, и он снова вошел в нормальное состояние.

Как-то раз Абул Хасан сказал Абу Саиду: «Я сделаю тебя духовным адептом, поскольку ты был дарован мне Богом в ответ на мою просьбу послать мне товарища, с кем я мог бы обсуждать мои духовные искания. Я благодарю Всевышнего за исполнение моего желания».

Шейх Абу Сина прошел долгий путь от своего дома, чтобы навестить Абул Хасана. Он постучал в дверь его дома, и навстречу ему вышла жена Абул Хасана. Она обозвала его еретиком и попросила не беспокоить ее мужа, ушедшего в лес за хворостом.

Абу Сина пошел на поиски Абул Хасана и увидел льва, который нес на спине вязанку хвороста, собранного Абул Хасаном. Абу Сина склонил голову перед шейхом и в разговоре с ним спросил, почему его жена была настолько грубой, что назвала его еретиком. Абул Хасан ответил, что если бы он не был в состоянии смирить такую негодную овцу, этот лев не стал бы подчиняться его приказам. Они провели ночь в духовных беседах. Утром, когда Абул Хасан чинил стену своего дома, кусок материала выпал у него из рук, и, прежде чем он успел спуститься вниз, чтобы подобрать его, а Абу Сина подать его Хасану, этот кусок стены взлетел вверх и снова оказался у него в руке. Вера Абу Сины в Абул Хасана укрепилась, и все его сомнения относительно духовного величия святого исчезли.

Однажды к Абул Хасану пришел человек и попросил отдать ему плащ, чтобы, одев его, он мог стать таким же праведником, как он. Абул Хасан спросил: «Может ли женщина, надев одежду мужчины, стать мужчиной, или мужчина, облачившись в женский наряд, стать женщиной?» Проситель ответил отрицательно. «Тогда, — сказал Абул Хасан, — если это невозможно, как можешь ты, надев мое облачение, стать подобным мне?»

Священник попросил Абул Хасана прочитать ему проповедь. Абул Хасан сказал: «Призывай людей к Богу, но никогда не зови их к себе». Заметив его удивление, Абул Хасан дал этому следующее объяснение: «Если проповедник начинает испытывать зависть к другому проповеднику, служащему тому же делу, что и он (главным образом, приобщение людей к Богу), это означает, что он не делает людей верующими и не превращает их в своих приверженцев, иначе, какие могли бы быть у него причины для зависти?»

Махмуд Газнави, выполняя свое обещание, данное ранее слуге Айазу, однажды нарядил его в свои одежды и посадил на свой трон. Позднее Айаз, одетый как султан, в сопровождении Махмуда Газнави в наряде придворного пришел к Абул Хасану. Махмуд послал гонца к Абул Хасану с просьбой выйти навстречу гостям и отдать почести султану. Он также велел гонцу напомнить Абул Хасану, если он откажется сделать это, стих Корана, в котором сказано: «Подчиняйся приказаниям Господа, Пророка и царя». Когда гонец передал послание Махмуда, Абул Хасан отказался выйти к султану. Гонец прочитал стих Корана, и Абул Хасан ответил ему: «Скажи Махмуду, что я настолько поглощен своей верой в Бога, что мне стыдно оказывать внимание даже Пророку, не говоря о том, чтобы подчиняться султану». Махмуд, получив лаконичный ответ, признал, что Абул Хасан — великий святой. Вместе с Айазом, все еще одетым как султан, Махмуд в костюме придворного вошел в хижину Абул Хасана и приветствовал его. Абул Хасан ответил на приветствие, но не встал, чтобы выразить свое почтение султану, а вступил в разговор с Махмудом, не обращая внимания на Айаза в одеждах султана. Махмуд спросил: «Господин, почему ты не приветствуешь султана?» Абул Хасан ответил: «Это все одна видимость». Махмуд поклонился ему и сказал: «Я знаю, что святых твоего уровня нельзя обмануть, прибегая к подобным уловкам». Потом Абул Хасан подошел к Махмуду и отвел его в сторонку. Махмуд попросил: «Расскажи мне что-нибудь о Байазиде». Абул Хасан ответил: «Тот, кто когда-нибудь видел Байазида, никогда не будет осужден в Судный день». Махмуд спросил: «Кто был выше: Пророк Мухаммад или Байазид, ведь даже Абу Джихл и Абу Лахаб, видевшие Мухаммада, не смогли избежать осуждения?» Абул Хасан ответил: «Махмуд, будь осторожен в выборе выражений. Эта тема требует уважительного отношения. Знай, что за исключением некоторых сподвижников Пророка и нескольких святых, его современников, даже Халифы Ислама не могли оценить Пророка по достоинству, несмотря на то, что они видели его. Об этом же говорит Коран: «О, Мухаммад! Ты видишь тех, кто обращается к тебе, и кто не видит (понимает) тебя, хотя ты открыт их взорам».

Когда Махмуд предложил несколько золотых мохуров Абул Хасану, тот протянул Махмуду ломоть черствого хлеба. Но как Махмуд ни старался, он не мог проглотить такой твердый хлеб. Тогда Абул Хасан сказал, что Махмуд не мог проглотить засохший хлеб так же, как он не мог проглотить (принять) золотые мохуры, ибо уже давно отказался от богатства в этой жизни. Он вернул мохуры Махмуду.

Тогда Махмуд попросил у него что-нибудь из одежды, чтобы он мог хранить это в качестве подарка на память. Абул Хасан выполнил его просьбу. Махмуд, выходя из хижины, заметил: «Господин, у вас довольно красивый дом». Абул Хасан ответил, что Бог подарил Махмуду целое царство, а он настолько жаден, что захотел еще и маленькую хижину. Махмуду стало стыдно. Абул Хасан встал, чтобы попрощаться с Махмудом. Махмуд спросил его: «Когда я входил к тебе, ты не оказал мне почтения, но теперь, когда я ухожу; ты так вежлив со мной, что даже поднялся со своего места. Почему?» Абул Хасан ответил: «Ты вошел в мой дом как царь, и тебя переполняла монаршья гордость, но теперь ты уходишь от меня смиренным дервишем, о чем можно судить по тому, как твое лицо сейчас озарено внутренним светом. Поэтому, прощаясь, я отдаю тебе почести».

Когда спустя годы Махмуд со своим войском осаждал Сомнат в Индии и понял, что у него нет шансов на успех, он удалился к себе в шатер и после омовений, положив одеяние Абул Хасана на почетное место, начал смиренно молиться Богу: «Господь! Ради дара великого святого пошли мне победу в этой битве, и все, что я получу в качестве добычи в этом бою, я распределю между факирами». Молитва была услышана. В рядах вражеской армии возник разлад, и она проиграла сражение войску Махмуда.

Ночью Махмуд увидел во сне Абул Хасана, который сказал: «Ты совершил грубую ошибку, оценив дар святого так дешево. Если бы ты попросил Бога, чтобы Он сделал всех людей на свете мусульманами, вместо того чтобы искать этой незначительной победы, весь мир обратился бы в ислам и исчезла ересь, а ты бы стал обладателем великой добродетели».

Хазрат Абул Хасан наставлял своих учеников:

1. Ищите милости Всевышнего, потому что она превосходит ужасы ада и наслаждения рая.

2. Завесы скрывают от тебя прошлое, настоящее и будущее. Когда завесы подняты, можно увидеть все.

3. Величать себя суфием — огромное притязание, Сам он, по крайней мере, так не поступал.

4. За тридцать лет он ни разу не сомкнул глаз ночью.

5. Бог поглотил его настолько, что он перестал быть собой, а его тело стало не чем иным, как фантомом, чистой мыслью.

6. Бог даровал ему божественное страдание. Если бы одна капля этого страдания попала в мир, она могла бы вызвать более страшный потоп, чем во времена Ноя.

7. Его ученики будут спасены в смертный час по милости Бога и благодаря его заступничеству.

8. Он всю ночь думал о Боге, сидя на голой земле под сухим кустом. Однако он чувствовал себя счастливее, чем если бы удобно расположился иод древом желаний в раю, забыв о Боге.

9. Тот, кто сознательно демонстрирует чудеса, изгоняется из круга общения с Господом.

10. Он искал полного растворения своего «я» или, как одно из двух, хотел наполнить собою все.

11. Он забывал о себе ежедневно тысячу раз за час.

12. По милости Бога он знал прошлое, настоящее и будущее каждого создания во все времена. Тот, кто не имеет такого знания, не может быть учителем. Если бы даже колючка впилась в чью-то ногу, он бы знал об этом, сам испытал бы боль и указал на страдающего человека. Он был способен на это, потому что отождествил себя с творением.

13. Он искал возможность увидеть Бога, не боялся ада и не мечтал о рае.

14. Он хотел, чтобы в Судный день с него спросили за грехи всех живущих, и мечтал о том, чтобы понести наказание за все эти грехи и тем самым спасти все создания от мучений.

15. Когда люди сознательно ищут Бога и забывают о себе, они находят Его.

16. Не тот мусульманин заслуживает похвалы, кто исполняет религиозные обряды и постится, а тот, на скрижалях судьбы которого за всю жизнь не было записано ни одного греха. И даже находясь на таком высоком уровне, он боится Бога и полон смирения.

17. Тот, кто по милости Бога видит Его, не замечает никого другого. Тот, кто погружен в созерцание Бога, не думает о себе.

18. Герои, идущие по Пути, мертвы еще при жизни.

19. О, искатель, никогда не думай, что ты уже достиг просветления, пока на протяжении семидесяти лет ты не будешь каждый раз чувствовать, молясь в Хорасане, что ты кланяешься в Мекке. Все богатства на небе и на земле будут лежать перед твоими глазами, но, несмотря на это, ты останешься смиренным и будешь пребывать в постоянном страхе, что Бог может не принять твоего служения Ему.

20. Многие совершают обход вокруг Каабы, а другие — вокруг рая, но тот герой достоин хвалы, который ходит вокруг осознания Единства (пребывает в союзе с Богом и живет с Ним).

21. Абул Хасана всегда устраивает то, что он имеет в этой жизни.

22. В этом мире сначала ищут что-то, а потом находят, а Бога сначала встречают, а потом ищут.

23. В словах, которыми обмениваются Пророк и Всевышний, горит огонь такой силы, что если бы даже малая часть их откровений была сообщена миру, все творение сгорело бы в один миг. Но пророки способны слышать эти откровения благодаря их близости к Богу. Если бы не покровительство Всевышнего, их тела распались бы на отдельные части во время их общения с Ним.

24. Некоторые истинно верующие являются возлюбленными Бога. Когда они зовут Его по имени, все птицы в небе и все животные в лесу замирают в молчании, а ангелы в раю трепещут, Земля же и небеса освещаются ярким светом. Таково величие в звучании этого Имени, что Земля начинает дрожать.

25. Никто не может сделать ни шага на Пути без помощи Бога. Нельзя преуспеть, опираясь только на свои силы и упорство.

26. Нужно так жить на свете, чтобы ни один грех не лег пятном на ваше имя.

27. Живи с Богом и откажись от общества мирян, потому что нужно общаться с другом, и нет друга лучше, чем Бог.

28. Некоторые друзья Всевышнего, живущие в этом мире, могут читать то, что написано на скрижалях судьбы.

29. Бог посылает страдание (дард) просветленному человеку.

30. Святой — это и не создание, и не человек этого мира.

31. Любим Богом тот, кто стремится к Нему в этой жизни и не откладывает встречу с Ним до жизни будущей, которая наступит после смерти.

32. Когда Всевышний ведет человека по Пути, он живет с Ним в Долине Единения (Таухид) и никто, кроме Бога, не знает о том, в каком состоянии пребывает этот человек.

33. Самым здоровым является то сердце, которое болит и тоскует по Богу.

34. Кого Всевышний сделал больным, тому Он будет врачевателем.

35. Всякий, кто устремляет свои взоры к раю, лишен всего по Его милости. Такой человек все время живет в одиночестве, отвергает общество других людей и отказывается от всего мирского. Он даже отказывается от своего эго, благодаря чему поднимается последняя завеса между ним и Богом.

36. Тот, кто любит этот мир, становится его рабом, но тому, кто отказывается от мира, мир становится рабом.

37. Если в какой-то общине человек достигает просветления и приближается к Богу, Он в Его милости отпускает грехи всей общине ради этого человека.

38. Дервиш никогда не устремляет взоры ни на этот мир, ни на мир будущий.

39. Только те, кто имеет высшую цель, приходят к Богу.

40. Имя Господа нужно повторять и полностью отказаться от своего эго.

41. Не греши, поклоняйся Богу, и встретишь Господа.

42. Каждый хочет взять с собой в вечность что-нибудь из этого мира, но в нем нет ничего, что могло бы перейти туда, кроме полного отсутствия эгоизма (нести).

43. Бойся Всевышнего, призывай Его, и ты будешь пребывать в состоянии небытия.

44. Среди тысяч людей, идущих по пути, обозначенному в Писании, находится один, по пути которого следует само Писание, то есть каждое его деяние становится заповедью Писания.

45. Суфию не нужен свет солнца или луны, так как он освещен Божественным Сиянием, и оно ярче всех небесных светил.

46. Путь становится короче для того человека, кого направляет Всевышний.

47. Пищей и водой для святого является повторение Имен Бога и рассуждения о Нем.

48. Бог поистине становится светом очей для верующих в Него.

49. Часть Божественной Любви, сошедшая на землю, искала пути ко всем сердцам в этом мире. Но она не нашла никого, кто бы смог удержать ее, и вернулась к Богу.

50. Через каждые сто лет в мире рождается совершенная душа.

51. Человек теряет себя, когда обретает Бога.

52. Человек, в чьем сердце живет любовь еще к кому-то, кроме Бога, не будет угоден Всевышнему. Его сердце останется мертвым, невзирая даже на то, что он может всю жизнь молиться и подвергать себя суровым ограничениям.

53. Самая большая завеса между Богом и человеком — его плотское «я».

54. Самая высшая деятельность — это памятование Бога и раздумья о Нем. За это человеку даруются чистота жизни, милосердие и аскетизм.

55. Общение со святыми является очень похвальным занятием в духовном отношении.

56. Если ты сможешь убежать за сто пятьдесят километров от этого мира, то это будет высшим проявлением поклонения Богу.

57. Общество святого — это великий дар Бога.

58. Величайшая Кааба — это Образ Всевышнего.

59. Если искатель Бога десять раз с радостью принимает яд, то на десятый раз он почувствует вкус сахара. Искателю, которому в начале его духовного пути выпадает на долю много испытаний и несчастий, позже дается благословение, и он находит Бога.

60. Пока Господь в Его милосердии не наградит вас необходимой энергией для поиска Его, ваши усилия не увенчаются успехом.

61. Того, кто жертвует честью ради Господа, Он наряжает в одеяние Своей чести.

62. Бога находят, уничтожив свое «я».

63. Тот, кто заявляет, что получил просветление, и во всеуслышание объявляет об этом, на самом деле не является озаренным человеком, ибо подобное заявление само образует завесу.

64. Продолжай духовную практику до тех пор, пока она сама не покинет тебя.

65. Преклонение перед духовным промыслом важнее, чем выполнение многих практик.

66. Если даже капля милости Господа выпадет на твою долю, тебе не будет нужно ничего мирского: ни говорить с кем-то, ни слушать кого-то.

67. Памятование Бога обладает большей проникающей силой, чем одновременный удар тысячи мечей.

68. Образ Бога оказывает такое влияние, что если тебе посчастливится увидеть Его, то ты двадцать четыре часа в сутки не будешь видеть никого, кроме Него.

69. Человек должен преданно служить Богу сорок лет и только после этого ожидать благотворных результатов. Десять лет служения необходимы, чтобы исправить огрехи речи, десять лет — на то, чтобы убрать с тела лишний жир, десять лет — на усмирение прихотей сердца и последние десять лет — на искоренение всех оставшихся желаний.

70. Смейтесь мало, плачьте много, ешьте и спите очень мало.

71. Воистину несчастлив тот, кто покидает этот мир, не поговорив с Богом.

72. Путь к осознанию Бога — привилегия чистых и любящих сердец, так как общение с Богом в состоянии экстаза — это подлинная радость.

73. Всегда помните о Боге.

74. Когда кто-то произносит Имя Бога, его язык горит, словно в огне, и он не может еще раз повторить Имя. Если человеку удается сделать это, значит, он получил Его благословение.

75. Жгучая боль от разлуки так сильна, что, если она вырвется из сердец тех немногих счастливых людей, которые испытывают ее, весь мир сгорит в огне этой боли. В сердцах таких людей единственное желание — помнить Господа в воздаяние Ему должного, но находят они, что не в состоянии его исполнить.

76. Если твое сердце обращено к Богу, то весь мир не сможет причинить тебе зла, если станет твоим врагом.

77. Видеть Бога и одновременно свое «я» — значит, находиться в состоянии небытия (фана), а видеть одного Бога и ничего более, значит жить в вечности (бака).

78. Ищи общества того человека, который горит в огне Божественной Любви и охвачен Его страданием.

79. Откажись от всех занятий, кроме повторения Имени Бога, и не думай ни о чем мирском, а только о Нем.

80. Один миг, проведенный с Богом, выше, чем служение миру длиною в жизнь.

81. Каждое творение — это завеса и сеть для преданного искателя. Неизвестно, как и когда человек может запутаться в них,

82. Даже если единожды за всю вашу жизнь вы вызвали раздражение у Всевышнего и причинили Ему боль, вам придется всю жизнь искать Его прощения. Если Он в своем милосердии простит вас, вы все-таки всегда будете чувствовать боль в вашем сердце из-за того, что вызвали неудовольствие Всевышнего и не следовали его заповедям.

83. В служении Богу лучше тот, кто слеп, глух и нем, то есть, кто не видит никого, кроме Всевышнего, слышит лишь Его и говорит только с Ним.

84. Бог даровал каждому тот или иной дар, чем настолько занял нас, что исчез из нашей среды. Нам следует отвергать все мирское и думать только о Нем, чтобы Он не отделял нас от Себя.

85. Есть много людей, которые мертвы, однако их видят среди живущих, в то время как другие люди лежат в могилах, но в действительности они живы.

86. Любовь Бога приходит к тому, кто испепелил свое сердце ради Него.

87. Отрекись от богослужения и грехов и погрузись в реку Его милости.

88. Человек увидит Бога в вечности божественными очами.

89. Чем больше вы служите вашему Учителю, тем выше становитесь духовно.

90. У меня нет тела, языка и сердца, а есть только Бог, и Он — во мне.

91. Есть много тех, кто поклоняется и молится в этом мире, но очень немногие из них приносят плоды этого в мир следующий.

92. Обычные люди получают то, что предначертано им судьбой, а святой получает то, чего нет на скрижалях его судьбы.

93. На пути к Богу есть Бог и никого, кроме Бога.

94. Стойко переноси страдания и слезы в этом мире, чтобы смеяться в мире следующем.

95. Когда слуга Бога поселяется в небытие (нести), его облачают в одеяние божественного существования.

96. На высшем уровне духовности жаждущий Бога столь поглощен служением, что если бы ему были даны воды всех рек сотворенного мира, это не утолило бы жажды, напротив, она стала бы еще сильнее. Такой человек порывает все отношения с миром и никогда не гордится теми чудесами, которые непроизвольно совершаются им.

97. Лучшее звание для преданного — это «раб Божий».

98. Для верующего любое место — мечеть, и каждый день — пятница.

99. Никогда не допускайте того, чтобы просящий милостыню уходил от вашего порога с пустыми руками, а всегда давайте ему что-нибудь, даже если для этого вам придется взять взаймы.

100. Обращайтесь с гостями хорошо.

101. Духовность имеет три конечные стадии. На первой стадии вы считаете себя тем, чем считает вас Господь. На второй стадии вы становитесь Им, а Он становится вами. На третьей стадии вы прекращаете свое существование, а Он один целиком заполняет вас.

102. До наступления смертного часа вы должны прилагать усилия, чтобы достигнуть трех вещей:

(а) Любя Бога, плачьте так сильно, чтобы из ваших глаз начали капать кровавые слезы.

(б) Бойтесь Бога, чтобы страх мог превратить вашу урину в кровь.

(в) Совершайте столько ночных бдений, чтобы перестать ощущать свою телесную сущность.

Однажды к Абул Хасану пришел по воздуху какой-то суфий. Он опустился перед Абул Хасаном на землю и представился, сказав, что он — это Джунайд и Шибли сегодня. Услышав эти слова, Абул Хасан впал в состояние экстаза и, ударяя ногой о землю, произнес: «Я — Бог сегодня и Пророк сегодня». (В этом месте Фарид ад-дин констатирует, что именно в таком состоянии скончался Мансур).

Однажды Глас Божий сказал: «Абул Хасан, если Мы объявим миру о твоих духовных достижениях то, что Нам известно и что сокрыто от него, тебя забросают камнями за твою ересь». Услышав это, Абул Хасан заметил: «Ты хочешь, о Господь, чтобы я объявил миру о том, как Ты обращаешься с нами, когда у Тебя плохое расположение духа? Знай, что никто тогда не будет служить Тебе и все откажутся от веры». Снова раздался Глас Божий: «Не раскрывай миру то, что ты знаешь о Нас, и Мы не расскажем миру о тебе».

Однажды Глас Божий произнес: «Абул Хасан, ты принадлежишь Нам, а Мы — тебе». Абул Хасан уточнил: «О Господь! Ты — Всемогущий Властелин, а я — Твой покорный раб».

Абул Хасан молился Богу и просил позволить ему покинуть этот мир. Глас Божий ответил: «Мы намеренно держали тебя в мире, чтобы Наши друзья могли прийти и пообщаться с тобой. А тот, кому обстоятельства не позволят сделать это, может просто повторять твое имя и, беседуя о тебе, развиваться духовно».

Абул Хасан сказал: «Когда я забыл о моем существовании, я увидел, что меня окружает лишь Истина, и ничего кроме». Бог ответил Абул Хасану, что в этом мире и в мире следующем нет ничего, что было бы его собственностью. Лишь Он (Бог) принадлежит ему.

Абул Хасан сказал: «С тех пор как я отказался от мира, я никогда не смотрю на него, а, поговорив с Богом, я больше не разговариваю ни с одним человеком».

Абул Хасан сказал:

1. Ищи общества только одного Бога и откажись от желания общения с живым существом, будь это сам Хидр. Разве ты настолько пресытился общением с Богом, что ищешь общества людей? Тебе следует отказаться от всякого иного общения и стремиться только к Нему.

2. Творение ограничено временем, а я — Господин времени.

3. Когда я дошел до состояния небытия, я увидел себя облаченным в Божественное Существование, но когда я радовался моему существованию (эго), пришло полное исчезновение.

4. Когда я преодолел свое эго, то обнаружил, что теперь я не смогу утонуть в воде и сгореть в огне. Потом я провел три месяца и четыре дня без пищи и выдержал все испытания.

5. Доброта — это атрибут Бога; мы не можем претендовать на нее.

6. О, искатель, если ты хочешь стать чудотворцем, начни поститься каждый третий день, а потом постись четырнадцать дней подряд, а после этого — сорок дней, потом — четыре месяца и наконец — целый год. После этого ты достигнешь состояния, в котором ты увидишь перед собой нечто. Это нечто будет держать во рту предмет, похожий на змею. Если ты отведаешь его, то больше никогда не будешь испытывать чувство голода.

Когда я начал голодать, предмет, напоминающий змею, появился передо мной, но я отказался отведать его, так как он встал на пути нисходящего на меня потока Божьей милости. Я молился Всевышнему, чтобы он даровал мне Свою милость прямо, без посредника. Бог ответил: «С этого момента ты будешь сыт без еды и станешь удовлетворять чувства голода и жажды, ничего не принимая внутрь». Так оно и стало происходить с тех пор. Я чувствую, что насыщаюсь тем, что находится у меня в желудке и чего я не вижу, но оно сладко, как мед, и пахнет мускусом. Никто не знает, где я беру еду.

7. Пока я искал помощи от кого-то, помимо Бога, мое богослужение никогда не было успешным. Когда же я отрекся от всего сотворенного и посвятил себя одному Богу, сосредоточившись только на Нем, я обнаружил, что все препятствия на моем духовном пути исчезали по Милости Божьей. Я пожал прекрасный урожай без каких-то усилий с моей стороны.

8. Познайте величие Его милости, перед которой грехи этого мира — не больше пылинок.

9. Я хочу, чтобы не было ни рая, ни ада и люди могли любить Бога ради Него самого».

10. Бесконечны и бесчисленны пути, ведущие к Господу. Можете мне поверить, что существует столько путей, сколько людей в мире. Каждый идет по намеченному пути в силу своих способностей. Я практически вступал на каждый путь и обнаружил, что тот или иной человек уже идет по нему. Не было пути, свободного от людей. Тогда я стал молиться Богу: «Покажи мне путь, по которому никто не осмеливается идти и где не будет никого, кроме Тебя и меня. Бог указал мне Путь страдания души (гам ва андох). Это означает, что тот, кто хочет идти по Пути Любви к Господу, не должен бояться боли и опасности, которые могут подстерегать его там. Нужно с охотою следовать заповедям Всевышнего и благодарить Его за неисчерпаемую щедрость. Человек должен всегда благодарить Его.

11. Тот является храбрецом в глазах Бога, кто считается трусом в мире. А того, кому мир поклоняется как герою, Он считает трусом.

12. То, что я говорю тебе, это прямое послание от Бога; оно слишком чистое, и мир не может притязать на него.

13. Все духовные высоты, достигнутые мною, были прямым результатом жизни в одиночестве и безмолвии.

14. Глас Божий сказал: «Абул Хасан, слушайся Моих повелений, ибо я — жизнь, которая не знает смерти. Если ты будешь подчиняться Мне, я дам тебе вечность. Прекрати приближаться к вещам, которых я запретил тебе касаться».

15. Бог в своей милости даровал мне более высокое состояние духовности, чем Байазиду. Байазид сказал: «Я не веду оседлый образ жизни и не являюсь паломником». Это более низкий уровень, чем тот, на котором нахожусь я, а именно: я все время пребываю в состоянии осознания Единства (Бога) и совершаю паломничество к Богу. С тех пор как Всевышний уничтожил мое эго, мне уже не страшен ад, и рай больше не соблазняет меня. Данное мне Богом состояние таково, что если бы обитатели ада и рая все вместе испытали его, они бы прекратили свое существование (фана).

16. О Господь! Твой дар мне не вечен, а мой дар Тебе — бессмертен, так как Твой дар мне — это «я» (сам), а мой дар — это Ты. Я познаю смерть, а Ты живешь в вечности.

17. О Господь! Я прошу у Тебя такого состояния для себя, в котором я прекращу свое существование, и только Ты останешься во мне.

18. Мир бежит от того, кто любит его. Ты — Милостивый Бог, Кто помогает быстрее пройти по Пути, ведущему к Тебе, даже тому, кто идет, спотыкаясь.

19. О Господь! Я тот, кто постоянно приносит Тебе боль, а Ты — Тот, Кто постоянно одаряет меня новыми благами.

20. Некоторые ищут удобств в аскетизме, другие — в паломничестве, а третьи — в богослужении. Сделай так, чтобы я не искал удовольствий ни в чем, а только в Тебе».

21. Я молитвенно прошу Тебя, о Господь, чтобы Ты привел меня к Твоему другу, который знает, как правильно надо повторять Твое Имя, чтобы своим служением ему я мог заслужить его благословение.

22. О Господь! Я всего лишь Твоя покорная тварь. Мое поклонение и памятование не имеют цены в Твоих глазах. Молюсь, чтобы Ты принял меня, слабого смертного, которому не на кого положиться, и стал мне защитой.

Однажды Бог сказал: «Абул Хасан, Мы даруем тебе все, кроме Божественности». Он ответил: «Господи! Сними эту последнюю завесу дара и отказа, что отделяет меня от Тебя, так как она служит препятствием тому, кто хочет раствориться в Тебе. Я хочу, чтобы ничто не отделяло меня от Тебя».

Однажды Абул Хасан пел:

— Любящие Бога в этом мире хотят созерцать Его лучезарный лик вечно. В горе и радости они ищут утешения у Бога. Любящие стремятся попасть в рай, только когда им твердо обещано, что они увидят Всевышнего и будут там навечно вместе с Ним.

Абул Хасан сожалел, что список его прегрешений был очень длинный, а молитвы — чересчур короткими.

«Пока я не убедился, — говорит Абул Хасан, — что Бог взял на себя ответственность за мое пропитание, я не переставал прилагать усилия, чтобы заработать себе на жизнь».

Абул Хасан рассказывал: «Когда я увидел, что создания этого мира совершенно беспомощны в любом вопросе, я перестал доверять им и искать у них защиты, а также отказался от общения с ними».

Абул Хасан сказал: «Я не хочу быть учителем кому бы то ни было. Я хочу постоянно чувствовать и говорить: «Мне достаточно одного лишь Бога».

Абул Хасан заметил: «Я не говорю, что вам не следует прилагать усилий и выполнять духовных упражнений, но что вам следует постоянно помнить эту истину: не вы сами выполняете упражнения, а являетесь инструментами в Его Руке.

Подлинная духовная деятельность начинается, когда Он действует через вас. Служение, которое вы осуществляете, подобно сделке, заключаемой торговцем, которому хозяин доверил товары. Он может забрать их у торговца, оставив своего посредника без гроша.

Помните, что Бог всегда с вами, если не вмешивается ваше эго. Пока ваше существование не будет уничтожено, вы не узнаете вкуса Его существования.

Его спросили: «Ты боишься смерти?» Абул Хасан ответил: «Мертвый не боится ее».

Его спросили:

— Что такое послушание (банджи)?

— Прожить жизнь, не исполнив свои желания (намуради).

— Что мы должны делать, чтобы достичь осознания?

— Считайте, что ваша жизнь длится не дольше вдоха, который вы сейчас делаете. Осознание приходит после явления вам Образа Бога.

Абул Хасан сказал: «Последние сорок лет мое «я» мечтает выпить что-нибудь холодное, но я отказываю ему в этом».

«Последние шестьдесят лет, — сказал Абул Хасан Богу, — я люблю и жду Тебя». Услышав это, Господь ответил: «Но я люблю тебя и жду твоего прихода ко мне с первого Дня Творения».

Когда пришел смертный час Абул Хасана, он сказал: «Закопайте меня в землю глубже, чем Байазида, потому что если моя могила окажется выше, чем его, это будет неуважением к его памяти».

Абул Хасан пообещал Мухаммеду бен Хасану, что в час его смерти он будет рядом с ним. Абул Хасан умер раньше Мухаммеда бен Хасана, но, когда пришел и его смертный час, он увидел, что Абул Хасан стоит рядом с ним и успокаивает его. Он покинул этот мир без мучений.

Хазрат Абу Бакр Шибли

Шибли изучал религиозные трактаты и писания 30 лет, и в нем проснулось неутолимое желание найти Бога. В первые годы за свободомыслие его преследовали фанатики. Многие из его утверждений были похожи на те, что произносил мученик Мансур аль-Халладж. Однажды халиф пригласил его вместе с другими уважаемыми людьми к себе во дворец и, когда они собрались уходить, подарил каждому по дорогому халату. По пути домой один из эмиров, сопровождавших Шибли, чихнул и высморкался в новый наряд. Кто-то пожаловался халифу, что эмир использовал не по назначению его подарок. Халиф снова призвал эмира к себе, отобрал халат и прогнал из дворца. Шибли подумал, что если за неправильное использование подарка, сделанного земным правителем, следует такое наказание, насколько же более суровым должно быть наказание человеку за неправильное использование одеяния (то есть, человеческого тела), подаренного ему Всевышним, правителем миров. После этого он перестал посещать двор халифа и обратился за наставлением к Хайру Нассаджу, который отослал его к Джунайду.

Придя к Джунайду, Шибли сказал: «Я слышал, что у тебя есть бриллиант. Если ты думаешь, что мне хватит средств на то, чтобы купить его, пожалуйста, прими благосклонно деньги и отдай мне этот бриллиант, но если ты считаешь, что цена камня выше той суммы, что я могу предложить, даруй мне его бесплатно». Хазрат Джунайд сказал Шибли, что бриллиант ему не по карману, а если он отдаст его даром, то Шибли не сможет по достоинству оценить этот камень. Поэтому ему необходимо сначала приложить усилия и упорно добиваться того, чтобы приобрести его. Если он хочет иметь бриллиант, он должен полностью уничтожить свое эго и погрузиться в океан Единого сознания (Таухид). После этого Бог откроет перед ним двери терпения и ожидания. И если он сможет выдержать все испытания, Всевышний даст ему в награду этот бриллиант.

Джунайд сказал Шибли, готовому ко всем испытаниям, что он должен продавать на рынке серу в течение года, а затем еще один год жить подаянием. Целый год он продавал серу, а потом начал просить милостыню, но люди отказывались подавать ему. Тогда Джунайд попросил Шибли, чтобы он отмечал для себя, как к нему относятся люди. Оказалось, что их не волновали его духовные достижения. С этого времени он не должен был обращать внимания на сотворенные вещи или интересоваться чем-то мирским. Затем Джунайд приказал Шибли отправиться в Нихаванд, где раньше он занимал высокое положение. Ему было велено переходить от двери к двери и просить прощения у каждого, кого он мог обидеть когда-то. Шибли все исполнил, и ему было приказано по возвращении домой опять начать просить милостыню и суметь за год вырвать из своего сердца любое желание получить признание среди людей. Это также было сделано. Все, что Шибли приносил домой, Джунайд раздавал дервишам, и Шибли часто оставался голодным. Это продолжалось целый год, пока Джунайд не признал, что Шибли достоин его общества, и поручил ему прислуживать святым, которые приходили к нему. Шибли выполнял новые обязанности в течение года. Наконец Джунайд спросил его, какие чувства он испытывает сейчас. Шибли ответил: «Я считаю себя самым низким из всех смертных». Джунайд сделал ему комплимент, сказав: «Твоя вера сейчас совершенна».

Сначала Шибли был готов наполнить сахаром рот каждого, кто повторял Имя Господа. По мере роста его экстатического состояния он часто предлагал золотые мохуры тому, кто повторял бы рядом с ним Имя Господа. Когда он продвинулся еще дальше в своем развитии, он стал носить с собой меч без ножен. Шибли был готов убить каждого, кто произнес бы в его присутствии Имя Бога. На вопрос о причине таких странных перемен он обычно отвечал следующее: «Сначала я полагал, что люди повторяли Имя Бога с искренним желанием получить просветление, но потом я открыл для себя, что они повторяли его в силу привычки — формально и безграмотно».

Однажды Шибли услышал Глас Божий: «Шибли, как долго ты будешь довольствоваться именем, ищи теперь Имя Бога». Эти слова оказали на Шибли такое воздействие, что он вошел в экстаз и в своем безумии прыгнул в реку Даджлу, но по Божьей милости волна вынесла его на берег, и он был спасен. Его состояние экстаза делалось все сильнее, и однажды он прыгнул в горящую печь, но не пострадал и не получил ожогов. Он услышал Глас Божий: «Того, кто принес себя в жертву Богу и кому Он глубоко проник в сердце, никто не может убить, кроме Него Самого». Когда экстатическое безумие Шибли выходило из-под контроля, на него надевали цепи и часто помещали в сумасшедший дом. Когда люди называли его безумцем, он отвечал: «Не я, а все вы — безумцы: эта истина откроется вам в Судный день».

Как-то раз, когда Шибли находился в состоянии экстатического безумия и сидел в сумасшедшем доме, его пришли проведать несколько друзей. Он поинтересовался у них, кем они себя считают. Они ответили, что его друзьями. Тогда он поднял несколько камней и стал бросать их в пришедших. Когда они спросили, почему он оказывает им такой странный прием, Шибли крикнул им: «Вы не настоящие друзья, потому что не можете вынести страданий, причиненных вам рукой друга».

Однажды люди увидели, как Шибли бежит с горящей лучиной по улице. Они спросили его, куда он направляется. Он ответил: «Я хочу предать огню Дом Бога — Каабу». На следующий день люди увидели, что он снова несет огонь, и на их вопросы он ответил: «Я хочу, чтобы рай сгорел в огне и люди не любили бы Бога лишь за наслаждения, что обещает им рай».

Озорные дети часто кидали камни в Шибли, когда он проходил по улице. Однажды его так сильно поранили, что потекла кровь, а ее капли, падая на землю, складывались в буквы таким образом, что можно было прочитать Имя Аллаха.

Чтобы не спать по ночам, Шибли сыпал себе в глаза соль. Ему задали вопрос, для чего он это делает, и он отвечал так: «Бог спросил меня, как я могу спать, когда мой Возлюбленный бодрствует?»

Однажды Шибли так сильно расцарапал свое тело, что на нем остались заметные раны. Джунайд спросил его, зачем он поранил себя. Он ответил: «Сегодня мне открылась истина. Я не могу выносить эту боль. Я сделал это, чтобы как-то утешиться».

Шибли имел обыкновение так много причитать и плакать, что люди спешили к нему на помощь и спрашивали, что случилось. Он отвечал: «Я плачу, потому что не исполнил своего долга, доверенного мне Всевышним».

Шибли однажды сидел среди своих духовных братьев, собравшихся вокруг Хазрата Джунайда, когда кто-то из учеников принялся восхвалять его. Джунайд прервал его, стал ругать Шибли в резких выражениях и удалил его от себя. Когда Шибли ушел, Джунайд сказал своим ученикам: «Вы практически могли убить Шибли духовно своим чрезмерным восхвалением, но я спас его. Эта похвала могла пробудить в его «я» непокорность, и он был бы проклят навеки. Своими оскорблениями в его адрес я способствовал развитию в нем покорности и духовности, а ваша похвала была для него смертельной. Мое оскорбление послужило ему щитом от меча вашего восхваления».

Шибли имел обыкновение приносить в келью, где он совершал богослужение, связку прутьев. Он стегал себя ими каждый раз, как в его голове мелькала мысль о плотском. Он покидал келью, оставляя после себя сломанными практически все прутья. Если не оставалось ни одного целого прута, Шибли бился всем телом о стену, чтобы держать свой ум в повиновении.

Когда он сидел в одиночестве в своей келье, то отказывался от всякого общения с людьми.

Шибли часто говорил:

1. Я всю жизнь жаждал испытать момент единения с Богом, когда даже мое «я» не будет стоять между нами.

2. Я пытался все эти сорок лет хотя бы на миг осознать и познать Бога.

3. Я ищу покоя в покорности и смирении.

4. Я хотел бы так укрыться в горах, чтобы люди искали меня и никогда не нашли.

5. Я молюсь, чтобы Господь вручил мне этот и следующий миры. Для устранения двух завес один мир я мог бы проглотить, а второй — затолкнуть в рот неверного еврея и заставить тоже проглотить его, чтобы только преданный мог любить Бога ради Него Самого, а не за какие-то другие блага.

6. Этот мир является убежищем для привязанности, следующий мир — дар Бога, но сердце — это Обитель Бога, дом просветления (Таухид).

Однажды Шибли надел богатый халат, но неожиданно сорвал его и бросил в горящую печь. На вопрос, зачем он это сделал, Шибли ответил: «Бог сказал мне, что если мое сердце хоть на миг отвлечется от памятования Его, Он сожжет меня и мой халат. Мое сердце чуть было не согрешило подобным образом, поэтому я собственноручно сжег свой халат, чтобы предотвратить возможную беду».

Когда Шибли достиг глубокой духовности, во время своих проповедей он начал раскрывать важные тайны прихожанам. Джунайд предостерег его, чтобы он не делал это открыто. Шибли ответил: «Тайны, что я раскрываю, столь глубоки, что никто, кроме меня, не может им следовать. А провозглашаемая мною истина получена от Бога, и мои слова возвращаются к Нему. Мое «я» не стоит между нами». Джунайд сказал: «Даже если это так, ты виновен». Шибли ответил: «Тот, чье сердце занято этим миром или миром следующим, не станет посещать мои проповеди, будь он даже главой духовной общины города. Только тот, кто опьянен божественным безумием, стремится к общению со мной, и никто иной».

Однажды Шибли повторял Имя Господа — Аллах — перед своими слушателями. Какой-то дервиш встал и сказал: «Повтори Калиму (мусульманский символ веры) — Ла илаха илла Ллаху (Нет бога кроме Бога)». Шибли спросил: «Что если я умру до того, как будет произнесена последняя часть, а прозвучит только первая часть Калимы: «Нет Бога — Ла илаха»?» Слова Шибли проникли прямо в сердце дервиша, страх перед Богом овладел им, и он умер на месте. Родственники дервиша пожаловались халифу на то, что Шибли убил его. Шибли было приказано явиться во дворец. Халиф попросил его ответить на обвинение. В этот момент Шибли находился в состоянии экстаза. Он сказал: «Жизнь дервиша горела огнем, и он сгорел в своем желании встретиться с Богом лицом к лицу. Он освободился от всех мирских привязанностей и желаний. У него не было поддержки или надежного убежища в этом мире, и он полагался только на Бога. Он не знал покоя в своем стремлении увидеть Бога и стал смиренным. Поэтому он не мог выдержать моих слов, и в один миг встретился с Богом лицом к лицу. Он не смог выдержать мощи Его Сияния, силы покинули дервиша, и он упал замертво, как жертва у ног Господа, подобных лотосу».

Халиф приказал Шибли удалиться, так как его слова оказывали такое сильное воздействие, что он боялся лишиться чувств, если услышит еще хоть одно слово.

Шибли заставлял своих учеников для духовного роста проходить суровые духовные практики. Один ученик должен был проводить несколько дней в пустыне без воды и пищи, а другой — совершить паломничество к Каабе, ничего не взяв с собой в дорогу. Кто-то произнес: «Шибли, если ты будешь так суров с учеником, он умрет». Шибли ответил: «Лучше совершить трудное восхождение по духовному пути и умереть, чем терять время на поиски легкого скольжения по нему».

Шибли сказал: «Когда я иду по улице, я вижу на лбу каждого встречного либо слово «правоверный», либо «неверный».

Увидев сырое полено, один конец которого горел в печи, а на другом проступали капли влаги, Шибли сказал своим ученикам: «Я не вижу слез в ваших глазах, как я могу поверить, что ваши сердца сгорают в огне любви к Богу?»

Как-то раз Шибли в состоянии экстаза пришел в дом Хазрата Джунайда. Жена Джунайда расчесывала волосы. Она бросилась за своей паранджой, чтобы надеть ее. Джунайд остановил жену, сказав, что, когда истинно верующий пребывает в экстазе, он не смотрит даже на небеса, не говоря о женщине. Но позднее, когда во время беседы Шибли пришел в себя, Джунайд попросил жену выйти.

Однажды Джунайд сказал: «Я искал Бога и нашел Его». Шибли ответил: «Тот, кто нашел Бога, уходит на поиски Его».

Однажды, совершив омовение, Шибли вошел в мечеть и услышал Глас Божий: «Как ты смеешь после таких омовений появляться перед Нами в мечети?» Шибли начал пятиться к выходу. Он тотчас услышал: «Куда ты отправишься, покинув Наш Дом?» Шибли пронзительно закричал, так как ситуация была безвыходной. Глас Божий спросил: «Как ты смеешь укорять Нас и оскорблять таким криком?» Шибли хранил молчание и сидел в одиночестве, когда снова прозвучал Глас Божий: «Что означает твое терпеливое и удовлетворенное молчание?» Шибли, уже в состоянии агонии, ответил: «Я обращаюсь к Тебе с молитвой (о милосердии) и ищу у Тебя защиты».

Как-то один дервиш спросил Шибли: «Что мне делать? Я беден и влачу жалкое существование». Шибли ответил: «Непозволительно отворачиваться от Господа по такой простой причине. Разве ты не слышал слов Всевышнего: «Не отчаивайся и верь в мое милосердие». Тогда дервиш сказал, что он больше не чувствует смятения в своей душе. Шибли произнес: «Зачем ты испытываешь терпение Бога? Неужели ты не помнишь, что Он сказал: «Постоянно пребывайте в смятении и трепещите, ибо я часто подвергаю испытаниям преданных Мне»? Дервиш попросил: «Пожалуйста, выведи меня из этого тупика и укажи простой путь». Шибли произнес: «Продолжай до последнего вздоха биться головой о порог, отделяющий тебя от Бога. Может быть, Он услышит этот стук и спросит: «Кто там стоит за дверью?»

Шибли сказал: «Тот не подходит быть рядом со мной, кто в это время хотя бы на миг думает о чем-то, кроме Бога».

Однажды Шибли шел по дороге, и его внимание привлек лежащий на земле череп. На его лбу были написаны слова: «Откажись от желаний этого и следующего миров». Шибли вскрикнул и сказал: «Это череп пророка или святого». Ученики спросили его, как он мог узнать об этом. Шибли ответил: «Это есть высшая тайна, заключающаяся в том, что пока человек не откажется от этого мира и от всех мыслей о мире следующем, он не сможет достичь единения с Богом».

Однажды через порог дома Шибли переступил продавец чашек. Когда Шибли услышал его слова:

«Осталась всего одна чашка», — он вскрикнул и произнес: «Знай, что остается (существует) Он один».

Шибли говорил, что высшая мудрость заключается в том, чтобы понимать ценность жизни и проживать ее в поиске Бога.

Шибли спросили, как получается, что сначала он говорит одно, а через некоторое время — прямо противоположное. Он ответил: «Иногда я бываю самим собой (ба-худ), а случается, что я — это кто-то другой (бе-худ)»

Шибли сказал: «Процесс осознания Бога имеет начало (первую пробу), но ему не бывает конца (эта область поиска бесконечна).

Шибли сказал:

1. Тот, кто общается не с Богом, не осознал Его.

2. Просветленный святой (ариф) не видит никого, кроме Бога, не общается ни с кем и не любит никого, кроме Него.

3. То, что тебе суждено, ты получишь, несмотря ни на какие препятствия, а то, что не предназначено тебе, не будет твоим, как бы ты ни старался. Так о чем же ты должен молиться в своей набожности (зухд)?

4. Истинная набожность — это когда в памятовании Бога забывают о мире.

5. Откажись от всего, ибо это есть свидетельство того, что ты приближаешься к Богу. Не думай ни о ком, кроме Него, потому что все прочие мысли — это просто глупость.

6. Один вздох о Боге (миг, когда человек живет в Боге) стоит всех человеческих добродетелей в мире.

7. Для тебя данный миг более ценен, чем тысяча лет прошлого и тысяча лет будущего. Не заблуждайся относительно всего материального. Знай, что в душе прошлое и будущее одинаковы это — настоящее).

8. Тот, кто проспит ночью хотя бы час и забудет на это время о Боге, обнаружит, что он на тысячу лет отстал в своем духовном росте.

9. Для просветленного человека на миг забыть о Боге — значит, совершить величайшую ересь.

10. Тот, кто читает проповедь рутинно и кто таким же образом слушает ее, не извлекая для себя ничего положительного, скорее теряет, чем приобретает.

11. Ты обретешь покой, когда будешь говорить об одном только Боге.

12. Ничто в мире не может увлечь меня, и ничто не может поработить своей добродетелью или красотой.

13. Лишиться возможности видеть Бога есть величайшая потеря для человека.

Однажды, когда Шибли находился в состоянии экстаза, к нему пришел Джунайд и сказал: «Если ты оставишь Богу это занятие, ты станешь счастливым».

Шибли ответил: «Господин, как раз наоборот. Я буду очень счастлив, если Бог оставит меня в этом состоянии». Джунайд сказал: «Меч Шибли обагрен кровью».

Один человек повторял Имя Аллаха. Шибли спросил: «Сколько еще ты будешь звать Его? Разве ты не слышишь Его ответ: «Преданный Мне, Я — к твоим услугам (лаббайк)». Человек заметил, что, только слыша ответ Бога, он произносил: «Аллах, Аллах». Шибли сказал, что в таком случае ему было дано право произносить это Имя.

Шибли сказал: «О Господь! Если бы ты сделал ошейник из небес и надел его мне на шею; выковал бы кандалы из этого мира и надел их мне на ноги и сделал бы моим врагом весь мир, я бы продолжал бесстрашно заявлять о своей любви к Тебе и никогда бы не предал Тебя».

В смертный час перед Шибли выросла стена тьмы. Он попросил людей посыпать его голову пеплом и все время пребывал в страшном волнении. Когда его спросили о причине такого беспокойства, он ответил: «В этот час я завидую дьяволу. Огонь зависти сжигает меня. Причина ее в том, что Бог, по крайней мере, дал ему халат осужденного, который он будет носить до Судного дня (а я, несчастный, не получу никакого одеяния из Его рук). Не осуждение дьявола вызывает во мне зависть, а то, что он получил дар из рук Самого Дарителя. Это стало для дьявола огромным утешением».

Сказав это, Шибли молчал некоторое время, а потом снова заволновался и произнес: «Сейчас дуют два ветра: один — Божьей милости, а другой — Его гнева. Те, кого направляет ветер милости, достигают цели, но те, кто является мишенями для другого ветра, оказываются отброшенными далеко назад на пути к Богу. Много завес и преград поджидают их на этом пути. Я волнуюсь, потому что не знаю, какой ветер достанется мне».

В свой смертный час он повторял прекрасный стих: «Дому, в котором ты обитаешь, не нужен светильник, потому что Твое лицо сияет так, что нам хватит этого света, который служит достаточным оправданием для тех, кто ослеплен им и подвергает сомнениям нашу решимость».

Когда к Шибли пришли люди, чтобы в последний раз помолиться за него, он сказал: «Удивительно, что мертвые приходят помолиться у гроба того, кто жив».

Когда его попросили прочитать мусульманское свидетельство веры, Калиму, («Нет бога кроме Бога»), Шибли спросил: «Я не вижу никого другого, так кого же мне отрицать?»

Люди возразили, что, согласно Писанию, в смертный час нужно прочитать свидетельство веры. Шибли ответил: «Знайте, что Султан Любви не принимает подкупа. Кроме того, удивительно, что мертвый старается дать совет живому».

Шейх Абул Аббас Кассаб

Абул Аббас сказал:

1. Всякий, кто ищет что-то, кроме Бога, на самом деле служит двум богам.

2. Если Бог сначала поселит меня в небытие (нести), а затем облачит меня в Его существование, и если после этого я хотя бы раз поклонюсь Ему, то по своему значению это превзойдет богослужение всех молящихся в мире.

3. Первый шаг на Пути — выход за пределы сотворенного существования и отказ от всех целей.

4. На духовном Пути встречаются настоящие герои, кому не отведено места ни в этом мире, ни в следующем.

Абу Исхак Ибрахим бен Ахмад аль-Хаввас

Однажды Ходжа Хидр захотел встретиться с Хазратом Хаввасом. Но святой отказался от общения с ним из страха, что это может повлиять на его душевное состояние преданности одному лишь Богу. Он сказал: «Мне нужен только Он, и я не хочу никакого другого общения ни с ангелами, ни с людьми».

Хаввас рассказывал: «Однажды в пустыне я повстречал женщину, бежавшую с непокрытой головой, словно в экстазе. Я сказал ей, чтобы она была внимательнее и покрыла голову. Она ответила: «Хаввас, лучше закрой свои глаза». Я заметил: «Любящие никогда не закрывают своих глаз». Женщина сказала:

«Подобно любящим, которым предписано не закрывать глаз, опьяненные Богом не замечают, во что они одеты и покрыты ли их головы». — «В какой таверне ты так напилась?» — «Хаввас, разве существует место, где можно опьянеть без Него? Я не вижу никого, кроме Него, в обоих мирах».

Я пригласил ее разделить со мной кров. Она ответила: «Я живу не с человеком (мард), а с Ним, Всемогущим (фард)».

Однажды Хаввас в сопровождении своего ученика проходил по пустыне. В одном месте он сел на землю, чтобы помолиться. Ученик увидел, как к месту, где сидел погруженный в медитацию Хаввас, направляется лев. Ученик залез на дерево, чтобы спастись. Лев приблизился и обошел вокруг Хазрата Хавваса, обнюхал его и ушел. Хаввас даже и бровью не повел. Чуть позднее, когда они продолжили свой путь, Хаваса укусил комар. Он вскрикнул. Ученик спросил: «Почему, когда к вам подошел лев, вы остались невозмутимым, но вскрикнули от укуса комара?» Он ответил: «В первом случае Бог в Своей милости лишил меня способности ощущать свое тело, а теперь я чувствую его».

Ночью, увидев приближающегося льва, Хаввас почувствовал легкое беспокойство. Тут же он услышал Глас Божий: «Почему ты лишился присутствия духа? Мы послали семьсот ангелов, чтобы они заботились о тебе все двадцать четыре часа».

Хаввас рассказывал:

— Однажды я шел по запущенному саду и увидел гранатовое дерево. Я попробовал гранат, но он оказался кислым, и я выбросил его. Пройдя еще немного, я заметил старого дряхлого человека, хромого, с покалеченными руками. Черви ели его плоть, а мухи кусали израненные места. Я подошел к нему и спросил:

— Могу я помолиться о твоем выздоровлении? Мне очень жаль, что ты так сильно страдаешь. Он ответил:

— Нет.

Я спросил его:

— Почему ты не разрешаешь мне помолиться?

— Как я могу хотеть покоя, когда Он хочет, чтобы я страдал? Это не пристало мне, ибо я покорился Его воле.

— Могу ли я отогнать мух?

— Сначала очисти свое сердце от желания съесть сладкий гранат, а потом желай мне здоровья. Сначала излечи свое сердце, а потом сочувствуй мне.

— Как ты узнал мое имя и догадался о том, что я хотел съесть гранат?

— Ничто не скрыто в этом мире от глаз того, кто осознает Бога.

— Разве ты не чувствуешь боли, когда мухи кусают тебя, а черви поедают твою плоть?

— Это все во власти Бога, поэтому я не чувствую боли.

Хаввас рассказывал:

— Однажды мне сказали, что в Руме живет в полном одиночестве семидесятилетний христианин, который постоянно молится. Я пошел к нему. Увидев меня в окно, он высунулся из него и сказал: «Я не христианин, а страж собаки, которая является моим телесным «я». Ибрахим Хаввас, зачем ты пришел сюда? Я хочу дать тебе один совет. Перестань искать общества других людей. Ищи себя самого, а отыскав, позаботься о своем телесном «я» (нафс), потому что оно изменяет свой образ триста шестьдесят раз на дню, чтобы поймать тебя в ловушку своих желаний.

Хаввас говорил: «Пять практик ведут к духовному росту, а именно: чтение Корана и размышление над его стихами, ограничение в еде, ночные бдения, плач во время утренней молитвы Богу, общение с духовными людьми и святыми. Самое эффективное действие — это плач во время утренних молитв».

Хаввас учил: «Суфию следует пройти все стадии Тасаввуфа, а не оставаться на каком-то одном этапе».

Бывало, исполнившись смелости и ударяя себя в грудь, Хавас говорил: «Я ищу Образ Господа, Который всегда со мной».

Хазрат Мумшад Динвари

Один дервиш попросил Динвари помолиться за него Богу. Он ответил: «Иди к двери, ведущей к царству Бога, и молись Ему напрямую. Тебе не нужно мое посредничество». Дервиш спросил: «Но где находится этот порог?» Динвари ответил: «Он там, где нет тебя (в твоем небытии)». Услышав этот ответ, дервиш укрылся в уединенном месте и начал молиться. Бог щедро наградил его Своей милостью. Однажды в городе, где проживал Динвари, случился потоп. Динвари увидел дервиша, который, сидя на своем тюфяке, плыл по воде. Динвари удивился и спросил, как ему удалось достичь такого выдающегося мастерства, что даже вода подчиняется ему. Он ответил, что это результат Его благословения и результат того, что он следовал Его повелениям. Всевышний сделал так, что он смог обратиться непосредственно к Богу, без чьего-либо вмешательства, и Он Сам ответил на его молитвы. С тех пор Динвари стал очень осторожен и никогда больше не был резок ни с одним дервишем.

Динвари говорил: «Существует много служителей культа: одни поклоняются самим себе, другие — своему богатству, третьи — женам, четвертые — детям, пятые — своим должностям и профессиям, а есть приверженцы Намаза (молитв), постов и ночных бдений. Человек должен поклоняться чему-то. Все эти люди служат себе и подчиняются собственным приказаниям. Они идут на поводу своего эго. Но истинно поклоняется тот, кто не подчиняется своему телесному «я» (нафс) и всегда управляет им».

«Я всегда встречаю святого после того, как перестаю гордиться своими образованностью и богослужением, и с огромным вниманием слушаю его слова. Я всегда что-то приобретаю в результате такого общения. Если вы придете к святому, сохранив в душе даже малую толику своей гордости, вы ничего не приобретете. Духовный путь не бывает легким. Этот путь человек преодолевает по сантиметрам, и на нем его подстерегают беды и несчастья», — наставлял Динвари.

Абул Исхак Ибрахим Шайбани

Шайбани наставлял:

«Всегда помните о Боге. Если вам это не удается, тогда всегда думайте о смерти».

«Если вы хотите быть независимыми (свободными) от мирских желаний, служите Господу искренно».

«Когда устанавливается Убудийа человека, он становится свободным от всего, кроме Господа».

Абу Бакр Саидлани

Саидлани наставлял:

1. Никогда не приобретайте того знания, которое уведет вас очень далеко от Бога,

2. Бог создал столько способов прийти к Нему, сколько людей, живущих в этом мире. Каждый может выбрать свой путь и следовать ему согласно своим способностям и склонностям, и тем самым достичь совершенства.

3. Есть пути, ведущие от Бога к людям, но нет пути от человека к Богу.

4. Больше общайтесь с Богом и меньше — с людьми.

5. Свободное и удовлетворенное сердце и постоянная бедность — надежные пути к Богу.

Хазрат Шейх Аба Али Дикак

Однажды Дикак повторял Имя Бога — Аллах. Кто-то спросил его: «Что есть Бог?» Он ответил: «Я не знаю». Человек сказал: «Раз ты не знаешь Его, почему ты произносишь Его Имя?» Он ответил: «Скажи мне тогда, чье имя я должен повторять?»

Однажды Дикак сидел у себя дома, облачившись в богатые одежды. К нему пришел известный святой Абул Хасан Нури, одетый в рваный халат. Дикак, шугя, схватил край ветхого халата и спросил: «Сколько ты заплатил за него?» Нури вскрикнул и сказал: «Я купил его в обмен на этот мир и мир следующий и ценю его так дорого, что если бы мне предложили за него все богатства рая, я бы не расстался с ним». Дикак начал плакать и поклялся никогда больше не подшучивать над дервишами.

Однажды к Дикаку пришел дервиш и попросил выделить ему какое-нибудь местечко в доме, где он мог бы спокойно умереть. Дикак освободил ему угол. Человек сел туда и начал повторять Имя Бога. Дикак на расстоянии подглядывал за своим гостем. Дервиш сказал: «Дикак, не оскверняй меня». Дикак вышел из своего укрытия. С Именем Бога на устах дервиш умер. Дикак быстро подошел к тому месту, где он оставил дервиша, но, о чудо, тела там не оказалось. Он стал молиться Богу и просить дать ему знать, куда ушел дервиш. Глас Божий произнес: «Не ищи его. Даже Ангел Смерти и ангелы рая не смогли найти его». «Но где же он, о, Господи?» — спросил Дикак. Глас Божий ответил: «Он в обществе Истины, перед Всемогущим Царем».

Дикак наставлял:

1. Если святой получил от Бога право читать проповеди в каком-то месте, он не может ни покинуть это место, ни отказаться от этого занятия.

2. Ученик, который отказывается преданно служить своему учителю, ничего не приобретает. Он подобен дереву в запущенном саду, которое не плодоносит, а если и дает плоды, то они горьки из-за отсутствия должного ухода за ним.

3. Если ты привяжешься к чему-нибудь в этом мире, это никогда не принесет тебе спокойствия. Поэтому откажись от всех мирских желаний, если ищешь покоя.

4. Никому не удалось осознать Бога без помощи учителя.

5. Тот, кто променяет следующий мир на настоящий, обречен.

6. Не жалей жизни в поисках Пути.

7. Если человек приобретет всевозможные знания и исполнит все богослужения, достигнет абсолютного аскетизма и общества святых, но при этом не будет посвящен учителем и не станет следовать его наставлениям, чтобы обуздать свое это, он не продвинется по Пути духовности.

Дикак к концу жизни поднялся на такую высоту в своих духовных исканиях, что мало кто мог следовать за ним и очень немногие пришли к нему.

Дикак обычно молился Богу так:

— Сделай меня ничтожным, как муравей, считай меня сухой былинкой и в Твоей милости отпусти мне мои прегрешения. Молюсь, чтобы в конце Ты не умалил меня в Своих глазах за то, что я очень высоко отзывался о себе в моих проповедях. И если я осквернил одежды суфия, отправь меня в ад, чтобы я томился в разлуке с Тобой и страдал от боли. О Господь! Своими грехами я чернил скрижали своей судьбы, а Ты, по мере моего старения и по Твоей милости, побелил мои черные волосы. Так не бросай Твоего взора на мои черные дела, а обрати Его на Твою милость, которая всегда обеляет нас. О Господь! Тот, кто верит в Тебя, не сможет отказаться от поисков Тебя, даже если бы он знал, что Ты никогда не встретишься с ним. О Господь! Даже если в Твоей милости Ты даруешь мне рай, я всегда буду испытывать смущение и жить с этой болью в сердце, причиной которой стало то, что я не служил тебе, как должно.

Абу Али Ахмад бен Мухаммад Рудбари

Рудбари проповедовал:

1. Суфий — это тот, кто, голодая из-за своей нищеты целых десять дней, лишь превозносит Всевышнего за Его щедрость и всегда благодарен Ему.

2. Суфий — это тот, кто стремится к Богу, даже будучи сто раз изгнан с Его Двора.

3. Если бы не благословенная возможность увидеть Бога, как можно было бы жить в этом мире?

4. Вы действительно обретаете духовность, когда отказываетесь от мира, его богатства и всякой привязанности к нему.

5. Духовная музыка (сама) страдает от пагубного воздействия трех вещей: (а) болезни сердца, вызванной приемом пищи, заработанной нечестным путем; (б) отказа от соблюдения единой духовной практики и тяги к запретному: злословию и снисходительному отношению к пересудам; (в) плохого окружения. Поэтому тот, кто занимается духовной музыкой, должен опасаться этих вещей. Это означает, что нужно контролировать глаз, язык и ухо, если вы хотите в полной мере насладиться духовной музыкой. Благодаря этой музыке вы видите Бога, когда входите в экстаз и открываете для себя новый опыт и духовные тайны.

6. Возлюбленный находится на одном конце пути, а Его атрибуты — на другом. Взор того, кто идет в сторону атрибутов, затуманен, а тот, кто ищет Хозяина атрибутов, будет спасен.

Голова умирающего Рудбари покоилась на коленях его сестры. Незадолго до смерти он открыл глаза и произнес: «Врата рая уже украшаются к моему приходу, и ангелы говорят мне, что они приведут меня в такое место, о котором я даже не мог мечтать. Там живут прекрасные гурии, которые ждут меня. Но мое сердце принадлежит Богу, и я не взгляну ни на кого другого. Я провел очень много лет в поисках Его. Ни за что на свете я не откажусь от своего желания». После этих слов он умер.

Шейх Абил Хасан Али бен Ибрахим аль-Хусри

Хусри сказал: «Духовная музыка (сама) требует постоянной жажды и тоски (по Божественному). Чем больше пьешь из источника Его Любви, тем сильнее жаждешь. Сама не является настоящей духовной музыкой, если она перестает звучать, когда замолкает певец. Сама подлинна, если она приносит радость и желание слушать ее становится все сильнее».

Истинному суфию нужно быть выше всех плотских желаний. Его сердцу следует быть свободным от враждебности и недоброжелательности к другим людям.

Тот, кто познает себя, познает своего Бога.

Шейх Абу Усман Саид бен Салам аль-Магриби

Долгие тридцать лет он соблюдал посты, ночные бдения и подвергал себя суровым ограничениям в пустыне. Потом Глас Божий сказал ему: «Откажись от одиночества и живи среди людей». К этому времени он был худым, как скелет.

Однажды многие ученики шейха услышали Глас Божий, который повелел им никогда больше не приходить к Магриби. Бог также предупредил Магриби, что он должен прекратить общение с верующими. С тех пор он уединился и жил с Богом вдали от своих учеников, которые также избегали его. Всевышний пожелал, чтобы Магриби вел беседы лишь с Ним одним.

Магриби сказал: «Только после того, как пение птиц и танец листьев от дуновения ветерка приведут вас в состояние экстаза, вы поймете, что сама не полностью развила вас духовно».

Если человек хочет получить от самы наибольшую пользу, то ему следует уединиться и перестать думать о мире. Он должен памятовать только о Боге, подчиняясь Божественной воле и отказываясь от своего эго и привязанности к мирской жизни.

Магриби сказал:

1. Того, кто бросает общество дервишей и становится завсегдатаем компании богачей, Бог делает духовно слепым.

2. Голодающий может принять еду от богача, но никогда он не должен делать этого ради удовольствия, иначе его духовному росту будет нанесен урон.

На смертном одре Магриби приказал, чтобы всех врачевателей, заботившихся о нем, попросили уйти, потому что они были для него тем же, чем для Юсуфа его братья. Тогда позвали музыкантов и заиграли саму, во время исполнения которой он умер.

Шейх Абул Аббас Нихаванди

Деньги, подаренные богатым человеком, не принесут удачи, если они были заработаны нечестно.

Как-то раз к Аббасу Нихаванди пришел человек и спросил у него, кому ему следует подарить деньги. Нихаванди не ответил ему. Тогда богач подарил деньги дервишу и увидел, что на следующий день он их пропил. Богач пожаловался Нихаванди, и тот дал ему из своего кармана один дирхам и попросил отдать первому встречному. Встретив какого-то человека, богач отдал ему деньги и пошел за ним, чтобы посмотреть, как он распорядится ими. Он увидел, что получивший подарок пошел в лес, вытащил из-за пазухи мертвую птицу и выбросил ее. Потом он пошел на рынок, купил немного хлеба на свой дирхам и отправился домой. Богач спросил его, для чего он выбросил в лесу мертвую птицу. Он ответил: «Несколько дней я и моя семья голодали. Сегодня я нашел в зарослях мертвую птицу, когда бродил в поисках съестного. Я нес ее домой, чтобы приготовить на ужин, когда повстречал тебя. Поэтому я выбросил птицу там, где нашел, а на твои деньги купил хлеба. Теперь мы утолим голод и благословим Господа». Когда богач рассказал Нихаванди о том, что случилось, он произнес в ответ: «Твои деньги были заработаны нечестно, и их потратили впустую, а мой дирхам был добыт честным путем, и его с пользой потратил тот, кому он был подарен».

Абул Касим Назрабади

Назрабади был настолько опьянен Богом, что однажды в состоянии экстаза он пошел к храму огнепоклонников и начал совершать обход вокруг него. Мусульмане стали возражать против такой ереси. Он ответил: «Я искал Бога в Каабе, но не нашел Его там. Теперь я ищу Его здесь в надежде встретиться с Ним». Мусульмане, разозлившись на него, выгнали Назрабади из Нишапура.

Однажды Назрабади увидел нескольких паломников, разговаривавших друг с другом во время обхода Каабы. Он начал собирать хворост. Люди спросили его, что он задумал. Он ответил: «Я собираюсь предать Каабу огню, чтобы люди могли искать Бога без чьего-либо посредничества».

Назрабади рассказывал: «Я посетил могилу Моисея; от каждой пылинки там исходил крик: «О, Господь! О, мой Господь!»

Назрабади говорил:

1. Некоторые люди сидят в обществе женщин и говорят, что они остаются невинными, даже если смотрят на них. Я же говорю, что пока их плотское «я» (нафс) не будет полностью уничтожено, они должны следовать заветам Писания и избегать делать то, что запрещено.

2. Сама — это сила души.

3. Тело — настоящая тюрьма для преданного.

Хазрат Абул Фадл Хасан Саракси

Саракси был учителем шейха Абу Саида Абул Хайра. Однажды он находился в очень стесненных обстоятельствах. Сидя под деревом, он молился: «Господь! Вот уже целый год я пытаюсь раздобыть один динар, чтобы обрить голову у брадобрея, но мне это никак не удается». Имам Кирмани заметил, что он уже слышал эти слова в свое время, когда находился рядом с Саракси, но остался незамеченным им, так как был еще ребенком. Как только были произнесены эти слова, все листья на дереве стали золотыми. Саракси произнес: «Господи! Отныне я никогда не буду говорить Тебе о своих бедах».

Саракси наставлял: «Не беспокойся о будущем и не сожалей о прошлом; думай о настоящем».

Саракси огласил свою последнюю волю: «Похороните меня не там, где покоятся великие святые, а там, где лежат разбитые сердца, чтобы мне досталось больше Его милости, что нисходит на них».

На этом заканчивается Часть II книги «Тазкират ал-аулийа», написанной святым Фарид ад-дином Аттаром. Мы посчитали, что самым лучшим завершением этой книги могли бы стать памятные строки Мауланы Джалал ад-дина Руми из его книги «Фихи ма Фихи» («Застольные беседы Джалал ад-дина»):

— Ночь прошла, а наш рассказ остался незавершенным. Ночь не виновата: наше повествование оказалось слишком длинным.