В своем наиболее полном смысле деятельное мастерство означает управление всей жизнью. Это процесс интеграции, ибо обычно многие аспекты ума совершенно отделены от тела и не сонастроены с ним, а потому и ум, и тело разобщены с духом.
Объединить все эти компоненты в единое целое невозможно только на ментальном или только на физическом уровне. Перевод внимания на один из них автоматически исключает другой. Единства можно достичь только через медитацию и лишь на очень глубоких уровнях осознания, то есть тогда, когда двойственность ума-тела преодолевается; при этом, однако, нужно учитывать, что медитация ограничена временем, которое специально на нее отводится. Каким же образом мы можем использовать остающиеся часы нашей деятельной повседневной жизни?
Тысячи лет назад древние индийские мудрецы дали ответ на этот вопрос в форме праны, тончайшего вида биологической энергии. Прана пронизывает каждое ментальное и физическое явление, она истекает непосредственно из духа, или чистого осознания, внося разум и сознание в каждый аспект жизни. Особая важность жизненной энергии признана многими культурными традициями; в частности, китайцы называют ее Ци и контролируют ее поток с помощью акупунктуры, медитации и специальных упражнений вроде тайцзи. Другие названия этой силы дыхания жизни мы встречаем в суфизме, мистическом христианстве и учениях Древнего Египта. Все они единодушны в том, что чем больше у вас праны, тем больше витальны, то есть насыщены жизнью, ваши ментальные и телесные процессы.
Ослабление праны напрямую связано с процессами старения и смерти. Когда прана отсутствует, ничто не способно сохранять жизнь, поскольку прана — это разум и сознание, две жизненно важные составляющие, одушевляющие физическую материю. В Индии тело воспринимают в первую очередь как продукт сознания, а уже потом — как материальный объект. Сохранение праны считается невероятно важным фактором.
Таким образом, здоровая жизнь, если измерять ее степенью содержания праны, требует наличия следующих компонентов:
— Свежая пища
— Чистые вода и воздух
— Солнечный свет
— Необременительные упражнения
— Сбалансированное чистое дыхание
— Неагрессивное поведение и уважительное отношение к жизни
— Исполненные любви позитивные эмоции; свободное их выражение
Подумайте о разнице между салатом, приготовленным из только что собранных с грядки овощей, и тем, что приготовлен из овощей, купленных в супермаркете. Тот же контраст между пикником в горах и обедом у стойки с гамбургерами. Свежесть продуктов указывает на наличие праны, а несвежесть — на ее отсутствие.
Сбалансированное дыхание — фактор, которому в нашей культуре уделяется очень мало внимания, — в Индии рассматривается как наиболее важный фактор. Дыхание — это точка соединения ума, тела и духа. Каждое изменение ментального состояния отражается сначала на дыхании, а затем уже на теле.
В Индии существуют самые разные системы йоги, обучающие многочисленным упражнениям и техникам тщательного контроля за дыханием, известным как пранаяма и предназначенным для балансировки дыхания; но их действительная цель не в том, чтобы контролировать или дисциплинировать дыхание в обычных условиях, а скорее в том, чтобы просто фокусировать на нем внимание, ибо фокусировка на дыхании служит механизмом избавления от стресса и позволяет телу обрести равновесие. Йогическое дыхание, будучи приведено в равновесие, становится спонтанным и чистым, так что очищенные эмоции любви и преданности могут передаваться телу на всех уровнях.
Когда ваши клетки наполнены праной, они одновременно воспринимают и физический эквивалент эмоций. Ниже приводятся два упражнения, призванные сбалансировать дыхание. Если их выполнять должным образом, они позволят воспринимать ток праны как светлое, искристое, текучее ощущение в теле. На ментальном уровне сбалансированное дыхание отражается в виде чувства спокойствия, умиротворения и отсутствия напряжения.
Спокойно сидя на стуле, слушайте мягкую музыку или, если вы находитесь на улице, шум ветра в вершинах деревьев. Слушая эти звуки и легко дыша, перенесите внимание на уши, ощущая, как с каждым выдохом оно истекает оттуда.
Повторяйте это упражнение в течение минуты, затем проделайте то же самое с глазами, ощущая, как из них при каждом выдохе медленно и нежно истекает внимание.
Повторите то же с ноздрями и ртом; затем, все так же спокойно сидя, просто слушайте музыку, впитывая ее всем телом.
Теперь перенесите свое внимание на грудь. Ощутите, где находится сердечный центр (в точке, где соединяются грудная кость и ребра), и дышите через него, наполняя каждый вдох и выдох потоком внимания.
Выполняйте это упражнение в течение минуты, затем, сидя спокойно, мысленно ощутите все тело.
Это упражнение помогает установить сознательную связь между дыханием и нервной системой, способствуя их мягкой интеграции. Ощущение осознания как потока, струящегося вместе с дыханием, даст вам мощное чувство пребывания в гармонии с Природой.
Снимите обувь, встаньте прямо, опустив руки вдоль тела, закройте глаза и зримо оживите в памяти картину последнего радостного события и то чувство, которое вы испытывали. Еще раз переживите чувство того момента, когда вы были счастливы, веселы и беззаботны.
Вызвав это чувство, медленно вдохните через нос и так же медленно вытяните и раскройте свои руки. Представьте, что вместе с вдохом ваше дыхание расширяется от центра грудной клетки. Это не что иное, как расширяющийся свет, заставляющий вас без всяких усилий держать свои руки открытыми, и по мере того, как этот свет расширяется, вместе с ним расширяется и чувство счастья и веселья.
Пусть этот свет нарастает медленно или быстро, как ему захочется, распространяясь из центра вашего сердца, достигая кончиков пальцев, взбираясь вверх, к голове, а оттуда — опять к пальцам. Если вы при этом улыбаетесь, то пусть ваша улыбка тоже становится радостней и шире.
Достигнув точки максимального расширения, начинайте медленно выдыхать через нос, опуская руки в исходное положение. Выполняйте движение медленно, учитывая, что процесс выдоха должен занимать больше времени, чем процесс вдоха.
Понемногу возвращайте это расширенное чувство/свет в грудную клетку, пока оно/он не уменьшится настолько, что вы сможете вновь локализовать его в своем сердце. По мере того как ваши руки возвращаются в исходное положение, наклоняйте голову чуть вперед.
Теперь повторите упражнение с еще одним вдохом и выдохом, вновь расширяя свое чувство. Не обращайте внимания на физические движения, а только на чувство. С каждым вдохом и выдохом вами будет владеть желание раскрываться и закрываться, подобно цветку.
Вы не сможете не заметить, что это удивительно приятное упражнение — приятное потому, что, когда вы раскрываетесь, ваше тело внезапно наполняется дыханием, осознанием и радостью, — и это чувство есть свет, тепло и покалывание.
Когда вы закрываетесь, тело расслабляется и словно опадает под собственной тяжестью, становясь более заземленным и неподвижным. Тем самым вы испытаете полный диапазон чувств, благодаря чему тонкое дыхание сможет проникнуть в каждый канал.