ТЕОЛОГИЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОСТИ

Jesus for Jews

И еще один момент, на котором в завершении всего сказанного уместно остановиться, и это момент политический.

Если христиане желают добиться от иудеев чего-то большего, чем возвращения Иисусу из Назарета доброго имени соблюдающего Тору еврея, то им следует раскрыть те аспекты его учения, которые могут отвечать запросам иудейского мессианского упования. Прежде всего христианам следует осмыслить то политическое измерение, которым наделена в еврейской традиции мессианская миссия, и которую просто не мог не иметь в виду исторический Иисус, нисколько не отвергавший идею «восстановления Царства Израиля» (Деян 1.6-7).

Оксфордский исследователь Хаим Маккоби (1924-2004) в своей книге «Революция в Иудее» (1973) пишет: «Евангелия говорят нам, что когда Иисус применял выражение «Царство Божие» и «Мессия», он имел в виду нечто совершенно отличное от значения, придаваемого этим словам всеми прочими евреями того времени. Но это невероятно по существу. Если он имел в виду нечто совершенно иное, то зачем же он вообще пользовался этими выражениями? Зачем говорить «диктатура пролетариата», если вы на самом деле хотите сказать «Боже, царя храни»? Если Иисус хотел сказать, что царство его не от мира сего, что у него нет никаких политических целей и он абсолютно ничего не имеет против римской оккупации Святой земли, то зачем он стал бы употреблять выражения, которые всей массой его соотечественников понимались как политические и революционные? Евангелия претерпели процесс искажения, в результате которого из них было удалено политическое измерение. Это не ограничилось деполитизацией ключевых фраз «Царство Божие», «Мессия», «спасение», и «сын Давидов», вся политическая атмосфера времени Иисуса была изменена до неузнаваемости. Вместо обстановки бурлящего политического недовольства нам рисуют картину мирной римской провинции». (Хаим Маккоби «Революция в Иудее» Иерусалим Москва 2007 стр. 125-126)

Трудно сказать, что у этой трансформации не имелось никаких духовных оснований, не имелось никакой связи с учением Иисуса. Между тем эти причины находились все же в явной «симфонии» с четкими политическими интересами. Маккоби разъясняет: «Христиане-неевреи, для которых были написаны Евангелия, находились в положении весьма отличном от положения Петра или самого Иисуса. Они не жили в стране, оккупированной враждебной державой. Они всячески старались не казаться подрывными элементами или мятежниками, но они стояли перед лицом серьезной проблемы, ибо объектом их поклонения был еврей, распятый за преступление – мятеж против Рима. Поэтому для христиан было важно показать, что Иисус – несмотря на все, что убеждало в обратном (самым вопиющим доказательством было именно распятие), – был фигурой неполитической. В этой стратегии важным элементом была деполитизация термина «мессия». В результате еврейское слово с четким историческим значением приобрело нееврейское значение, которого не понял бы сам Иисус». (стр 129)

Именно римляне распяли Иисуса, распяли как мятежника, как Царя, как Мессию. Устами иудеев евангелист утверждает, что у тех не было в ту пору власти казнить преступников (Иоанн 18.31). На этом строится вся евангельская версия суда над Иисусом. Но исторически это совершенно неверно. Даже под римским гнетом у Сангедрина оставалось право выносить смертные приговоры евреям, уличенным в преступлениях против законов Торы. Впрочем, этого даже нет необходимости доказывать. Достаточно обратить внимание на то, что бесправность Сангедрина многократно опровергается самим же Новым Заветом. Например, согласно Деяниям, у иудеев хватало и сил и средств безо всяких римлян арестовать апостолов и даже казнить одного из проповедников. Согласно тому, как излагают эту ситуацию Деяния (5.17-7.63), римские власти вмешивались в эти внутрииудейские распри только тогда, когда возникала прямая угроза бунта или дело (как это было в случае с Павлом -21.28. – 24.25) касалось римского гражданина. Иисус из Назарета не был римским гражданином, он был популярным проповедником, провозглашенным иерусалимскими толпами царем Израиля, что не могло оставить равнодушным римскую власть. В какой-то момент кому-то в христианской общине показалось необходимым переложить ответственность за казнь Иисуса с римских властей на еврейские, но полностью перекроить в этих интересах фактический материал, составленный многими свидетелями, ему так и не удалось. В одном эпизоде эти намерения даже оказались открыто проговоренными. А именно, когда судившие Петра первосвященники заподозрили, что он помышляет «навести на нас кровь того Человека» (Деян 5.28).

Немецкий юрист Веддинг Фрикке в своем исследовании «Кто осудил Иисуса?» приходит к выводу, «в котором мы можем быть абсолютно уверены: Иисуса убили не евреи, а римляне. Вопреки всем попыткам взвалить на плечи евреев основную долю ответственности за смерть Иисуса, а римскому прокуратору отвести роль невольного посредника, библейские описания совершенно ясно дают понять, что именно Понтий Пилат вынес смертный приговор. Этот приговор был приведен в исполнение его легионерами. Римляне приговорили Иисуса как подозреваемого бунтовщика своим военно-полевым судом, после чего распяли его, не распознав пацифистский характер его общественной деятельности». (Веддинг Фрикке «Кто осудил Иисуса?» Москва 2003 стр 144)

Было ли учение Иисуса чисто пацифистским или откровенно антиримским, оно в любом случае не могло не иметь политического измерения. Разумеется, в деле веры невозможно полагаться на критические и исторические исследования, нельзя приписывать Иисусу мнения, которые никак не представлены в самом Евангелии: что евангелисты написали – то написали. Но вполне уместно соотнести сохранившиеся «политические» высказывания Иисуса с традиционным иудейским представлением о миссии Помазанника.

Как уже было упомянуто, воскресший Иисус отнюдь не отвергал идеи «восстановления царства Израиля» (Деян 1.6-7), отнеся ее воплощение к «временам и срокам, которые Отец положил в Своей власти». Другой не менее важной составляющей иудейского учения, которому явно должен был бы сочувствовать евангельский Иисус, является упование на восстановление иерусалимского Храма. Это упование открыто обнаруживают все законоучителя иудаизма. Так р. Моше бен Маймон (Рамбам) пишет в «Мишне Тора» в «Гилхот Малахим» (11.1) «Грядущий Мессия восстанет и вернет царство Давида,… и будет отстроен Храм и возвратятся изгнанники». Эту веру так или иначе исповедуют все без исключения ортодоксальные иудеи.

Между тем, согласно евангелиям, Иисус был великим ревнителем Иерусалима и Храма. Он говорил: «Не клянитесь… Иерусалимом, потому что он город великого Царя» (Мф5:35). (21.10). Иисус плакал при мысли о разрушении Храма и гибели Иерусалима (Лука 19.41), которые он предвидел наряду с другими мудрецами Израиля (Р. Йохананом б. Заккаем и Р. Цадоком).

Иисус многократно, начиная с детства (Лк 2.42), посещал Иерусалимский Храм, в котором проповедовал и молился. Он ревновал о Храме до такой степени, что ученикам припоминались слова псалма: «Ревность по доме Твоем снедает меня» (Ин 2.14-17). Правда, в разговоре с самаритянкой Иисус сказал, что «наступает время, когда и не на горе этой, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4.21.). Но эти слова опять же можно отнести к ряду тех пророческих высказываний относительно разрушения Храма, которые произносились Иисусом и при иных обстоятельствах.

Более того, возможно, что в данном вопросе Иисус является как раз одним из самых авторитетных сторонников восстановления Храма. Действительно, Иисус сравнивал свою смерть и свое воскресение с разрушением и восстановлением Храма. «Иисус сказал им в ответ: «Разрушьте храм этот, и я в три дня воздвигну его». На это сказали иудеи: этот храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его?» (Иоанн 2.19-20).

Очевидно, что нельзя требовать от иудеев христианского понимания этих слов, если христиане не пожелают заметить скрывающегося в них иудейского смысла. Каков же он? День в еврейской традиции уподобляется тысяче лет. Почему бы не понять эти слова в том смысле, что в третьем тысячелетии после разрушения Храма он будет восстановлен именем Иисуса? Те, кто зовут себя «свидетелями христова воскресения», не должны игнорировать и такую возможность. Как бы то ни было, сегодня в мире существует уже немало христиан, связывающих свои мессианские чаяния с восстановлением Храма (в частности, таких взглядов придерживается основатель «Христианского посольства в Иерусалиме» Ян Виллем ван дер Хувен).

Восстановление Иерусалимского храма – это, разумеется, задача эсхатологическая, к которой и сами иудеи относятся с великой осторожностью, и которую они воспринимают не только как технически трудную задачу, но и как задачу, сопряженную с мистическими явлениями, с прямым вмешательством Небес.

Здесь не место обсуждать все сложности, стоящие на пути восстановления Храма с точки зрения самого иудаизма, однако важно отметить, что общее упование иудеев на возвращение в Землю Израиля и восстановление Святилища может стать также и упованием христиан.

Деполитизировав учение Иисуса и усмотрев в национальной и политической воле Израиля богопротивную гордыню, Церковь совершила грубый подлог, деструктивность которого так до конца и не осознала. Именно Рим (Эдом) распял Иисуса, и на протяжении веков продолжал делать это, распиная Израиль. Можно не вспоминать о былом – о практически полном геноциде еврейского населения Святой Земли крестоносцами, – то было до эпохи диалога. Но в наши дни – особенно в контексте темы Мессии – невозможно обойти молчанием ту роль, которую играет христианский мир в ближневосточном конфликте, характеризующимся упорным нежеланием арабского мира смиряться с существованием государства Израиль. Долгие годы арабские страны открыто призывали к уничтожению Израиля. Сегодня большинство из них добиваются того же, ультимативно настаивая на удовлетворении своих «справедливых требований», не оставляющих Израилю шансов на выживание, как в геополитическом, так и в демографическом отношении.

Как остроумно заметил Лев Шестов, если дать нищему кусок хлеба и сказать доброе слово, то он будет благодарен доброму слову больше чем хлебу, но если сказать доброе слово, но оставить нищего без хлеба, то этим можно только возмутить. Все добрые слова, произносимые в адрес еврейства и иудаизма, превращаются в свою противоположность на фоне той безоговорочной поддержки, которую христиане оказывают арабской стороне. Если исключить американских евангелистов и некоторые другие протестантские группы, то христианский мир воспринимает происходящее на Ближнем Востоке как религиозно бессмысленный «национальный конфликт», который лишь тревожит его своей взрывоопасностью, и который он бы желал разрешить как можно «тише», т. е. за счет слабой стороны – Израиля.

Еще в преддверии своего визита в римскую синагогу в 1986 г. папа Иоанн-Павел II заявил, что создание современного еврейского государства свидетельствует о вечной любви Всевышнего к своему народу и беспримерной верности евреев Творцу. С той поры аналогичные высказывания делались католическими иерархами неоднократно, в том числе приемником Иоанна-Павла II Бенедиктом XVI. И все же в арабо-израильском конфликте католическая церковь последовательно избегает принимать еврейскую сторону.

Между тем в решении этого вопроса – с кем ты? – заключен для христиан очень важный экзамен. Именно здесь выясняется, готова ли Церковь действительно признать, кто (и за что) распял Христа? Именно здесь выясняется, сколь серьезно христиане воспринимают завет Израиля с Богом. Именно здесь выясняется, чей мандат они признают – «мандат Библии» или «мандат Корана».

В Торе – ни одна из букв которой, как учил Иисус, не исчезнет – сказано: «И Господь сказал Моше, говоря: Повели сынам Израиля и скажи им: когда войдете в землю Кнаанскую, то вот, земля, которая выйдет вам в надел, земля Кнаан по ее границам: Сторона южная будет у вас от пустыни Цин, подле Эдома… А границей западною будет у вас Великое море с границей его; оно будет у вас западной границей. А это будет у вас граница северная: от Великого моря отмерьте ее к горе Ор. От горы Ор отметьте ее ко входу в Хамат… И отметьте себе линию для границы восточной от Хацар-Эйнана к Шефаму. И спустится граница от Шефама к Ривле с восточной стороны Аина, и далее сойдет граница и коснется берегов моря Кинерет с востока. И спустится граница к Ярдену, и будет выход ее к Ям-Амелах. Это будет земля ваша по границам ее со всех сторон». (Числ 34.1-12)

Таков «мандат Библии». Очень важно понимать, что именно в этих тесных пределах Всевышний предписал евреям выполнять Свои заповеди: «Вот уставы и законы, которые вам надлежит бережно исполнять в земле, которую дал Господь, Бог отцов твоих, тебе для владения ею во все дни, которые вы будете жить в той земле» (Втор 12:1). Заповеди Торы связаны именно с обозначенной в приведенном тексте территорией так же однозначно, как однозначно они связаны с еврейским народом. По мнению Рамбана, заповеди вообще не являются обязательными за пределами указанной в этом отрывке земли, и выполняются там не по сущностным, а по чисто «дисциплинарным» соображениям (чтобы «не забыть»). Именно на эту территорию распространяются законы «шмиты» («седьмого года») и ряд других специфических законов Торы. При этом особой святостью обладает, разумеется, Иерусалим, и прежде всего Храмовая гора – единственное место в мире, где евреям можно выполнять заповеди Торы, связанные с жертвоприношениями.

Итак, иудаизм – это религия, привязанная в той же мере к определенной, точно обозначенной земле, как и к определенному народу. Таким образом, запрет евреям селиться в Эрец Исраэль по существу равносилен запрету исповедовать иудаизм. Когда по отношению к евреям говорится о «свободе вероисповедания», то должно иметься в виду не только их безоговорочное право собираться на молитву в Тегеране так же свободно, как и в Бруклине, но прежде всего их право селиться на территории всей Эрец Исраэль. Запрет евреям посещать синагогу в Москве или в Париже в гораздо меньшей мере задел бы их права как верующих, нежели запрет селиться в Шхеме или в Хевроне. Но с такого рода запретами евреи как раз сталкиваются постоянно!

Важно понимать и другое, «восстановление царство Израиля» и «восстановление Храма» являются в глазах иудеев не узконациональным эгоистическим предприятием, а главным условием единения всего человечества, когда (как говорится в молитве на Рош-Хашана и Йом-Кипур) «убоятся Тебя все создания и падут ниц пред Тобою все сотворенные, и составят все единый союз («кулам агуда эхат»), чтобы исполнять волю Твою всем сердцем».

Причем это последнее единение вовсе не предполагает перехода всего человечества в иудаизм. Не требуя от народов принятия иудаизма, сам иудаизм одновременно всегда считал народы охваченными его служением, как сказано «народы мира не знают, сколь многого они лишились с разрушением Иерусалимского Храма, ибо в те времена, когда Храм стоял, их грехи очищались, а теперь кто очистит их?» (Сукка 55а); всегда признавал праведников народов мира принадлежащими вечности (Тосефта Сангедрин 13.1). Иудаизму исходно присущ плюралистический подход, который в ХХ-ом веке в лице религиозного сионизма приобрел вполне артикулированный вид. Так рав Кук пишет: «Каждое духовное направление имеет свою собственную логику, и все идеи связаны между собой… Не существует пустой или бесполезной общественнозначимой идеи… ибо все они происходят из общего источника, который лежит в Божественной мудрости… По мере достижения человеком большего совершенства он использует как свои, так и чужие идеи ради заключенного в них ядра истины. С помощью этих идей человек делается более совершенным, а благодаря человеку совершенствуются идеи». +«Рав Авраам Ицхак Кук. Личность и учение». Иерусалим 2006. стр 551.

И тут важно отметить, что теология дополнительности в сущности подразумевает не только равнозначность Заветов. Она подразумевает, что в той же мере, в какой важны оба Завета, важен и… плюрализм. Иудаизм и христианство не просто создают пару, но через их парность обнаруживается также и теологический смысл любого плюрализма. Иными словами, бинокулярное мировоззрение, демократические принципы позволяют воспринять себя как прямое следствие Синайского откровения.

Теология дополнительности, таким образом, оказывается основой, поводом и пространством для диалога всех религий, оказывается теологией, обеспечивающий религиозный смысл диалогического мышления. И вот тут стоит обратить внимание на один момент, а именно на враждебность демократическим принципам одной из мировых религий – ислама.

Ислам, являющийся единственной религией, препятствующей восстановлению иерусалимского Храма, одновременно оказался и самой авторитетной силой, противящейся в современном мире демократии и плюрализму.