ТРИПУРА РАХАСЬЯ

ГЛАВА XIX. О РАЗЛИЧНЫХ КАТЕГОРИЯХ ДЖНАНИ

1. Услышав поведанное Шри Даттатреей, Парашурама попросил его подробнее рассказать о поведении и деятельности джнани.

2-4. "Господь, пожалуйста, разъясни мне, как разумность различных людей отличается согласно стадиям джнаны (мудрости). Разве не вся мудрость только одного вида, будучи просто раскрытием и откровением высшей Сущности? Мокша (освобождение) - это просто раскрытие высшей Сущности, и это единственное, к чему следует стремиться. Как она может зависеть от стадий развития, соответствующих умственным предрасположенностям? Разве методы также отличаются подобным образом?"

5. Снова спрошенный об этом, Шри Датта, Океан Сострадания, начал отвечать на его вопросы.

6. "Сейчас Я сообщу тебе тайну всего этого. Нет никакого различия в методах, равно как и в джнане, фактически, нет отличий.

7. "Плоды отличаются согласно ступеням достижения совершенства. Совершенство накапливается в течение нескольких рождений и, по его завершении, джнана легко раскрывает себя.

8. "Степень прилагаемых усилий соответствует стадии несовершенства, принесённой из прошлых рождений. Однако, джнана извечна, и, в действительности, не требуется никаких усилий.

9. "Поскольку она уже присутствует и не нуждается ни в каком достижении, то джнана - чистый разум, это - то же самое, что и сознание, которое является всегда самосияющим.

10-13. "Какого рода усилие сможет помочь раскрытию извечно самосияющего сознания? Когда оно покрыто толстым слоем бесконечных васан (предрасположенностей и устремлений), его нелегко постигнуть. Наслоение должно быть вначале размочено струёй пара обуздания ума, а затем тщательно счищено острой стамеской исследования. После этого нужно поворачивать закрытый крепёж с находящимся внутри кристаллом кварца - а именно, умом, очищенным вышеупомянутым способом - на шлифовальном колесе бдительного осознавания и, наконец, открыть крышку крепежа рычагом проницательности.

"И вдруг! Драгоценный камень, который был заключён внутри, теперь обретён, цель достигнута!

"Таким образом, ты видишь, Парашурама, что все усилия направлены на очищение авгиевых конюшен предрасположенностей и тенденций.

14-15. "Умы - это совокупные влияния предрасположенностей, накопленных кармой. Приложение усилий необходимо до тех пор, пока предрасположенности продолжают колебать ум.

"Предрасположенности бесчисленны, но я перечислю несколько наиболее важных.

16. "Их можно разделить приблизительно на три группы: (1) апарадха (ошибка), (2) карма (действие) и (3) кама (желание).

17-29. "Предрасположенности, типичные для первой группы - неверие в поучения гуру и святых книг, что является вернейшим путём к падению. Неправильное понимание поучений, обусловленное самонадеянностью или гордостью - это аспект неверия, закрывающий путь к реализации для учёных пандитов и т.п.

"Общество мудреца и изучение святых книг не сможет устранить это недоразумение. Они утверждают, что нет никакой реальности за пределами этого мира; даже если бы она и была, её всё равно нельзя познать; если кто-то утверждает, что познал её, то это - иллюзия ума; ибо как знание может устранить страдания человека или помочь ему достичь освобождения? У них есть намного больше сомнений и неправильных представлений. Всё это относится к первой группе.

"Существует ещё большее количество людей, которые не в состоянии, как бы хорошо их ни учили, понять учение; их умы слишком зажаты предрасположенностями, чтобы быть восприимчивыми к утончённым истинам. Они формируют вторую группу - жертвы прошлых действий, неспособные войти в стадию размышления и созерцания, необходимую для уничтожения васан (тенденций).

"Представители третьей группы встречаются наиболее часто - это жертвы желания, которые всегда охвачены жаждой деятельности (то есть желанием работать ради получения плодов). Эти желания бесчисленны, так как они вздымаются бесконечно, подобно волнам в океане. Можно сосчитать звёзды на небе, но не желания! Желания даже всего лишь одного индивидуума бесчисленны - а что уж говорить о желаниях всех существ? Каждое желание слишком обширное, чтобы быть удовлетворённым, ибо оно ненасытно; слишком сильное, чтобы устоять перед ним; и слишком утончённое, чтобы избежать его. И поэтому мир, находясь во власти этого демона, ведёт себя безумно и стонет от боли и страданий, испытывая последствия своих собственных неправильных дел. Только тот человек, кто ограждён отсутствием желаний (бесстрастием) и недоступен для козней монстра желания, может вознестись к счастью.

"Человек, находящийся под воздействием одной или больше из трёх вышеупомянутых предрасположенностей, не сможет добраться до истины, хоть она и самоочевидна.

30-33. "Поэтому Я говорю тебе, что все усилия направлены на уничтожение этих врождённых тенденций.

"Первая из них (то есть ошибка) приходит к концу при появлении уважительного доверия к святым книгам и учителю. Вторая (то есть действие) может прекратиться только божественной милостью, которая может снизойти на человека в этом рождении или в любом последующем. Ни на что другое невозможно надеяться. С третьей (то есть желанием) необходимо постепенно бороться с помощью бесстрастия, проницательности, поклонения Богу, изучения священных писаний, обучения у мудрого, исследования высшей Сущности и так далее.

34. "Усилия, направленные на преодоление этих препятствий, бывают большими или меньшими, согласуясь с величиной препятствий.

35-37. "Наиболее важное качество - желание освобождения. Ничего нельзя достичь без него. Изучение философии и дискуссии на эту тему с другими совершенно бесполезны, так как это не лучше, чем изучение искусств. Ибо, если дело обстоит именно так, человек мог бы с равным успехом надеяться на спасение, изучая скульптуру и практикуя это искусство. Изучение философии при отсутствии сильного стремления к спасению сродни одеванию трупа.

38-40. "Кроме того, Парашурама, случайное желание к освобождению также тщетно. Такое желание часто появляется при изучении великолепия освобождённого состояния. Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твёрдых результатов. Поэтому такое мимолётное желание не имеет никакой ценности.

"Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты прямо пропорциональны напряжённости и продолжительности такого желания.

41-43. "Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями. Только тогда будет происходить напряжённая работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожог, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую своё время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления. Такое усилие плодотворно, и ему предшествует безразличие ко всем остальным достижениям.

44-46. "Начиная с отказа от наслаждений, поскольку они являются препятствиями на пути прогресса, искатель развивает бесстрастие, а затем желание освобождения, которое становится всё сильнее. Это заставляет его прилагать усилия в правильном направлении, и он целиком погружается в это. После прохождения этих стадий наступает наиболее необыкновенное завершение".

Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама пребывал в полном изумлении и произнёс следующее:

47-49. "Господь, прежде Ты сказал, что общество мудрых, божественная милость и бесстрастие - первоочередные факторы для достижения наивысшей цели жизни. Пожалуйста, скажи мне, какой из них является самым необходимым, и как его обрести. Ибо ничего не случается без предшествующей причины. В этом нет никаких сомнений. Какова коренная причина основополагающего требования? Или же это происходит только случайно?"

50. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея ответил ему следующим образом:

"Я сообщу тебе коренную причину всего этого. Слушай!

51-61. "Его запредельное Величество, абсолютное Сознание, будучи законченным и самодостаточным, первоначально проецирует всю вселенную в Своём существе, подобно отражениям в зеркале. Затем Оно принимает личный аспект, называемый Хираньягарбха (Творец, или Зародыш вселенной), и, с учётом предрасположенностей эго, заключённых в Хираньягарбхе, Оно раскрывает священные писания - вместилище возвышенных истин - для исполнения их (т.е. отдельных эго) желаний. Так как зародышевые индивидуумы полны неисполненных желаний, то Хираньягарбха начинает выстраивать планы и способы их осуществления. Она вырабатывает схему причин и следствий, действий и плодов, и, в результате, индивидуумы затем обретают рождения, чтобы вращаться в этом колесе причин и следствий. Они принимают различные формы и помещаются в различное окружение, согласно их предрасположенностям. После прохождения через неисчислимое множество различных [эволюционирующих] воплощений индивидуум, наконец, доходит в своём последовательном развитии - благодаря накапливаемым заслугам - до воплощений в человеческом облике. Поначалу его устремления эгоистичны. Из-за своих всё возрастающих желаний он начинает искать беспрепятственного исполнения своих неуёмных амбиций. Но, постепенно, он начинает обращаться к заповедям, изложенным в священных писаниях, так как неудачи неизбежны всюду, и, в результате, наступает разочарование. Человек начинает искать мудрых советов. Такой совет придёт только от человека, пребывающего в непрерывном блаженстве. Такой мудрец в надлежащее время и должным образом посвятит ищущего в божественное великолепие. Накопленные заслуги и добродетели, укреплённые обществом мудреца и божественной милостью, обусловят его настойчивость в следовании по духовному пути и, шаг за шагом, вознесут его на вершину блаженства.

62-64. "Теперь ты видишь, почему общество мудреца считается коренной причиной всего блага. Это случается частично благодаря накопленным заслугам человека, а частично - благодаря его бескорыстной преданности Богу, но всегда как будто случайно, подобно плоду, который внезапно упал из пустоты. Поскольку цель жизни зависит от столь многих причин, то существует множество способов её достижения, как в отношении ума, так и в отношении предрасположенностей человека. Состояние джнани также отличается согласно тому, большими или меньшими были его усилия.

65-66. "Пропорционально небольшое усилие достаточно для стирания небольших васан. Тот, чей ум был очищен благими делами в непрерывном ряде прошлых воплощений, достигает наивысших результатов, прикладывая, пропорционально, совсем небольшое усилие, которое ему остаётся совершить (как с Джанакой).

67-68. "Проблеск джнаны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, не достаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества. Такому индивидууму придётся практиковать самадхи (нидхидхьясана, или обуздание ума и созерцание) в последовательных рождениях для достижения результативной и окончательной реализации.

"Поэтому мудрецов можно разделить на различные категории.

69. "О потомок рода Бхригу! В состояниях джнаны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума и разнообразием проявлений деятельности, обусловленной этим.

70-77. "Такие различия весьма очевидны в Брахме (Творце), Вишну (Хранителе) и Шиве (Разрушителе), которые являются джнани (мудрецами) по самой своей природе. Это не означает, что джнана (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан (предрасположенностей) и окружения. Они - Владыки вселенной и всезнающие. Их джнана чиста и не загрязнена тем, что они делают. Цвет лица джнани может быть светлым или тёмным, но ни его джнана, ни качества его ума от этого никак не зависят. Посмотри на различия в трёх сыновьях Атри, а именно, на различия в Дурвасе (относящегося к аспекту Шивы и считающегося чрезвычайно раздражительным), Чандре (луне, аспекте Брахмы и считающегося мужем двадцати семи созвездий - дочерей Дакши) и во Мне самом (Даттатрее, аспекте Шриман Нараяны или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнажёнными в лесах, и т.д.). Васиштха (один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии) всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара (четыре сына, рождённые волей Брахмы и получившие наставления у Нарады) - пример отшельников, абсолютно безразличных к любой деятельности, включая религиозные обряды; Нарада - идеал бхакти (преданности Богу); Бхаргава (Сукра, известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами) поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати (Юпитер, наставник богов) поддерживает богов в борьбе с их врагами; Вьяса постоянно занят составлением Вед и распространением их истины в форме Махабхараты, Пуран и Упапуран; Джанака известен как аскетический царь; Бхарата (Бхараатаа) похож на идиота; можно привести в пример и многих других.

78. "Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и т.д. Тайна всего этого заключается в следующем.

79. "Из трёх типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной, и она относится к невежеству.

80-83. "Те лучшие, кто свободны от всех васан, и особенно от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения учителя, то васана желания, не будучи слишком серьёзной преградой на пути к реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления. В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от учителя - им нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи, венец наивысшего блага. И тогда их жизнь всегда будет похожа на жизнь дживанмукт (освобождённых при жизни).

84-86. "Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания и т.д., например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают проявляться даже после реализации, как и до её наступления. И при этом они не запятнаны такими васанами. Они считаются освобождёнными и имеющими различные взгляды. Они также считаются наилучшей категорией джнани.

87-90. "Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмётся поучать его. Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучениям или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации. С другой стороны, если кто-то только слегка подвержен влиянию этих двух васан и, при этом, намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность благодаря многократному слушанию о святой истине, её обсуждению и созерцанию, несомненно достигнет цели, хоть и только со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощён своими усилиями, направленными на реализацию.

91. "Мудрец такой категории, благодаря своей длительной практике и строгой дисциплине, обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности (тенденции) полностью уничтожены, и его ум уже как будто умер. Он относится к средней категории в схеме классификации мудрецов, и его называют мудрецом, у которого нет ума.

92-94. "Последняя категория, низшая среди мудрецов, - это те, чьи практика и дисциплина не достаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы всё ещё активны, и такие мудрецы считаются связанными со своими умами. Они лишь едва являются джнани, и они - не дживанмукты, как представители двух других категорий. Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти.

95-96. "Прарабдха (прошлая карма) полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой.

"Ум - это почва, в которой прорастает семя, а именно, прарабдха (вырастая в удовольствия и боль жизни). Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения, и становится бесполезным.

97-103. "В мире есть такие люди, которые могут выполнять несколько дел одновременно со всей внимательностью, и которые известны как удивительно искусные в деяниях; некоторые, опять же, уделяют своё внимание работе, в то время как они прогуливаются и общаются с другими людьми; или похожи на учителя, который следит за каждым учеником в отдельности и осуществляет контроль над всеми учениками в классной комнате; или же ты сам знал Картавирьяарджуну, который владел различным оружием, имевшимся в тысяче его рук, и сражался с тобой, используя каждое из них умело и одновременно. Во всех этих случаях единственный ум принимает различные формы, чтобы удовлетворять требованиям различных действий, производимых в одно и то же время. Подобным образом, ум лучших среди джнани - это только высшая Сущность, и всё же он проявляется как всё, не подвергаясь при этом никаким переменам в своей извечной блаженной природе высшей Сущности. Поэтому у таких джнани "много умов".

104-105. "Прарабдха таких джнани всё ещё активна и прорастает в уме, но только для того, чтобы быть сожжённой устойчивым пламенем джнаны. Удовольствие или боль обусловлены пребыванием ума в происходящих явлениях. Но если они выжигаются в своём источнике, то как может иметь место боль или удовольствие?

106-108. "Джнани наивысшего порядка, однако, кажутся активными, потому что они сознательно выносят васаны из глубин ума и позволяют им иссякать. Их деятельность похожа на действия отца, играющего вместе со своим ребёнком, двигающего его куклы, кажущегося радующимся и смеющимся над воображаемым успехом одной куклы по сравнению с другой и кажущегося огорчённым вредом, нанесённым куклами друг другу, и так далее; или же они подобны человеку, выказывающему сочувствие своему соседу в случае обретения или потери.

109-112. "Васаны, не враждебные по отношению к реализации, не искореняются представителями лучшей категории джнани, потому что они не в состоянии искать новые, чтобы вытеснять старые. Поэтому старые васаны длятся до тех пор, пока они не истощатся, и, в силу этого, среди таких джнани ты найдёшь кого-то крайне раздражительного, кого-то - похотливого, ещё кого-то - набожного и исполненного сознания долга, и так далее.

"А джнани низшего порядка, всё ещё пребывающие под влиянием своих умов, знают, что нет никакой истины в вещественном мире вселенной. Их самадхи не отличается от самадхи остальных.

113. "Что такое самадхи? Самадхи - это исключительно процесс осознавания высшей Сущности, то есть его нельзя путать с состоянием нирвикальпы (недифференцированного, внекачественного), ибо это состояние очень распространённое и часто встречающееся, как было указано в случае со скоротечными самадхи.

114-115. "Каждый испытывает состояние нирвикальпы, хоть и бессознательно. Но какая польза от таких неосознаваемых самадхи? Подобное состояние становится возможным также и для хатха-йогов. Один только этот опыт не приносит никакого длительного блага. Но индивидуум может применять полученный опыт в практических делах в повседневной жизни. Самадхи может быть таким и только таким (здесь подразумевается сахаджа самадхи).

Примечание: "Хатха-йог не может находиться в состоянии полного пребывания в абсолютном сознании. В самадхи джнани устранены как пелена невежества, так и волнение мыслей. В самадхи хатха-йога, хотя высшая Сущность естественным образом свободна от этих двух препятствий, всё же Она остаётся скрытой пеленой невежества. Но эта же пелена рассеяна джнани в процессе его созерцания.

"Если задаться вопросом о том, каково различие между самадхи хатха-йога и сном, то можно сказать, что во сне ум, подавленный глубоким невежеством, охвачен плотной темнотой, в то время как в самадхи ум, будучи связан с сатвой (качеством сияния), действует как тонкая завеса, находящаяся перед самосияющим принципом. Высшую Сущность можно сравнить с Солнцем, закрытым тёмными и плотными облаками во сне, и лёгкой дымкой в самадхи. Для джнани высшая Сущность сияет во всей своей полноте, подобно Солнцу, которое можно видеть всегда сияющим в небе, если подняться над облаками.

"Так мудрецы описывают самадхи".

116-117. (Рассказав о самадхи джнани с точки зрения мудрецов, Даттатрея переходит к подтверждению неразрывной природы такого самадхи). "Что такое самадхи? Самадхи - абсолютное знание, незагрязнённое объектами. Таково состояние наилучших среди джнани, даже когда они принимают участие в мирских делах.

"Синий цвет неба, как известно, является нереальным явлением, и всё же он предстаёт одинаковым как для знающего об этом, так и для незнающего, но с тем различием, что незнающий введён в заблуждение этим явлением, а знающий - нет.

118. "Так же, как ложное восприятие не вводит в заблуждение человека, который знает, так и всё из того, что воспринимается и известно мудрецу как ложное, никогда не будет вводить его в заблуждение.

119. "Поскольку представители средней категории джнани уже разрушили свои умы, то для них нет никаких объектов. Их состояние известно как супраментальное (запредельное по отношению к уму).

120. "Ум взволнован, когда он принимает форму тех объектов, которые он ошибочно принимает за реальные; и не взволнован в противном случае. Поэтому одно только это последнее состояние является супраментальным.

Примечание: ум джнани наивысшего порядка, хотя и связан с объектами, знает их как нереальные и, поэтому, не взволнован, в отличие от умов невежественных личностей.

121. "Так как джнани наивысшего порядка может участвовать в нескольких действиях одновременно и всё же оставаться незатронутым, то у него всегда "много умов", и всё же он остаётся в непрерывном самадхи. Его знание - абсолютное и свободное от объектов.

"Теперь Я рассказал тебе всё, о чём ты хотел узнать".

Так заканчивается девятнадцатая глава о различных категориях джнани в "Трипуре Рахасье".