ТРИПУРА РАХАСЬЯ

ГЛАВА XXII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1-4. После того, как Шри Даттатрея завершил повествование, Парашурама снова обратился к Нему с почтением: "Господь, о чём ещё брамин потом спрашивал Хемангаду, и как Хемангада даровал ему просветление? Это очень интересная тема, и я желаю услышать всё это полностью". Тогда Шри Датта, Господь Милосердия, продолжил повествование: Васуман задал Хемангаде следующие вопросы:

5-8. "Царевич! Я задам тебе один вопрос. Пожалуйста, ответь мне на него. Я учился Высшей Истине у Аштаки, а позже у тебя. Ты - мудрец; но, тем не менее, как так получается, что ты отправился на охоту? Как мудрец может быть занят деятельностью? Деятельность подразумевает двойственность; мудрость - это недвойственность; таким образом, эти две вещи прямо противоположны друг другу. Пожалуйста, проясни это моё сомнение".

Будучи спрошенным об этом, Хемангада ответил брамину следующим образом:

9-14. "О брамин! Твоё замешательство, обусловленное невежеством, всё ещё не прояснено. Мудрость вечна и естественна. Как она может противоречить деятельности? Если деятельность должна делать мудрость неэффективной, то как тогда мудрость может быть более полезной, чем сон? Никакое вечное благо в таком случае не возможно. Вся эта деятельность зависит от Самоосознания (т.е. мудрости). И поскольку это так, то может ли деятельность уничтожить мудрость и при этом всё же оставаться в её отсутствие? Мудрость - это то сознание, в котором этот мир со всеми его явлениями и деятельностью известен как образ или ряд образов; двойственность, присущая деятельности, - также явление в этом недвойственном осознавании.

"Нет никаких сомнений в том, что человек осознает высшую Сущность только после очищения себя от всех мыслей, и что тогда он освобождён от неволи раз и навсегда. Таким образом, для твоего вопроса нет никаких оснований, и мудрые не задают его".

Тогда брамин произнёс следующее:

15-16. "Истинно, о царевич! Я также пришёл к заключению, что высшая Сущность - чистый, незапятнанный Разум. Но как он может оставаться незапятнанным, когда воля возникает в нём? Воля - это видоизменение высшей Сущности, вызывающее замешательство, подобное верёвке, принимаемой за змею".

17-26. "Послушай, о брамин! Ты всё ещё не вполне ясно отличаешь замешательство от ясности. Небо кажется одинаково синим для всех, независимо от того, знают ли они, что пространство бесцветно, или нет. Даже тот, кто знает, говорит о "синем небе", но сам он при этом не находится в замешательстве. Невежественный человек находится в замешательстве, в то время как тот, кто знает - нет. Кажущееся замешательство последнего безобидно, подобно змее, которая мертва. Его деятельность подобна отражениям в зеркале. Имеется различие между мудрецом и невеждой. Мудрец обладает точным знанием и безошибочным суждением, в то время как невежда оперирует расплывчатыми концепциями, и его суждения извращены. Знание Истины никогда не оставляет мудреца, даже если он погружён в деятельность. Все его действия подобны отражениям в зеркале, ибо, будучи Самореализованным, он уже более не затрагиваем невежеством.

"Неправильное знание, обусловленное полнейшим невежеством, может быть исправлено истинным знанием; но неправильное знание, обусловленное ошибкой или виной, не может быть исправлено так же легко. Когда зрение нарушено, то видение будет расплывчатым, и единственный объект будет казаться имеющим много образов. Точно так же, пока прарабдха (остаточная прошлая карма) не исчерпала себя, проявление мира продолжается для джнани, хотя только как явление. Но и оно также исчезнет, как только прарабдха отработает себя, и тогда останется один только чистый и незамутнённый Разум. Поэтому я говорю тебе, что на джнани нет никакого пятна, хотя он кажется активным и вовлечённым в мирскую деятельность".

Услышав это, брамин снова стал спрашивать:

27. "О царевич! Как может быть какой-либо остаток прошлой кармы в джнани? Разве джнана не уничтожает всю карму, как огонь сжигает весь кусок камфары?"

28-29. Хемангада ответил на это следующим образом: "Послушай брамин! Три вида кармы: (1) созревшая, неотвратимая (прарабдха), (2) ожидающая, незавершённая (агами) и (3) отложенная на будущее (санчита) являются общими для всех, не исключая и джнани. Только первая из них остаётся для джнани, а два других вида сожжены.

30. "Карма созревает с течением времени; таков божественный закон. Когда она созрела, она обязана произвести свои плоды.

31. "Карма того, кто деятелен после Самореализации, становится недейственной благодаря его мудрости.

32. "Карма, которая уже созрела и сейчас порождает свои плоды, называется прарабдха; она подобна стреле, уже выпущенной из лука, которая должна лететь по своей траектории, пока её начальный импульс движения не израсходуется".

33-35. "Окружающая среда - это только результат прарабдхи: несмотря на то, что все видят её одинаковой, джнани реагируют на неё по-другому - согласно их собственным стадиям реализации.

"Проявления удовольствия и боли наблюдаемы у мудрецов низшей категории, но они не оставляют никакого следа на них, в отличие от невежд; удовольствие и боль воздействуют на мудрецов средней категории таким же образом; однако они лишь неотчётливо реагируют на свою среду, как спящий человек реагирует на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему; проявления удовольствия и боли, опять же, наблюдаемы и у лучших среди мудрецов, но, однако, они воспринимают их как мираж.

36. "Невежды ожидают удовольствие и боль перед тем, как они наступят, погружаются в них снова и снова при их наступлении и мысленно возвращаются к ним после их завершения, и поэтому удовольствие и боль оставляют сильное впечатление в их умах.

37. "Джнани низшего порядка также наслаждаются удовольствием и болью подобно невеждам, но их воспоминание об этих переживаниях часто прерывается периодами реализации. Таким образом, мирские наслаждения не оставляют впечатлений в их умах.

38. "Джнани средней категории, привыкшие обуздывать свои умы длительной практикой аскезы, удерживают свои умы под контролем даже тогда, когда они испытывают удовольствие или боль, и, таким образом, их ответная реакция на мир столь же неотчётлива, как реакция спящего человека на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему.

39-41. "Джнани высшего порядка остаются незатронутыми, поскольку они всегда остаются подобными сгоревшему скелету ткани (сохраняющему её прежнюю форму, но уже бесполезному) после их реализации. Так же, как актёр в действительности не подвержен страстям, которые он демонстрирует на сцене, так и этот джнани, всегда осознающий своё совершенство, не подвержен воздействию кажущихся удовольствий и боли, которые он считает простой иллюзией, подобной миражу.

42. "Невежды не осознают чистой высшей Сущности; они видят её замутнённой всегда, и поэтому они верят в реальность объективного знания и, следовательно, подвержены воздействиям удовольствия и боли, имеющим место в жизни.

43-49. "Что касается джнани низшей категории, они осознают высшую Сущность только время от времени, и периоды невежества настигают их всякий раз, когда их одолевают предрасположенности и они считают тело высшей Сущностью, а мир - реальным. Они часто способны превозмогать и отвергать старые тенденции, и, таким образом, в них идёт борьба между мудростью и невежеством - каждая из них преобладает попеременно. Джнани встают на сторону мудрости и борются с невежеством до тех пор, пока ложность не будет уничтожена полностью, и пока истина не восторжествует. Поэтому джнана неразделима.

50-57. "Забвение высшей Сущности никогда не наступает для представителей средней категории джнани, и неправильное знание никогда не овладевает ими. Однако они по своей собственной воле выносят на свет некоторые предрасположенности из глубины себя, чтобы поддерживать своё тело согласно действию прарабдхи. Таково поведение совершенного джнани.

"Что касается искателя, то для него нет забвения высшей Сущности, пока он пребывает в самадхи. Но совершенный джнани никогда не забывает о высшей Сущности, и он выказывает свои собственные предрасположенности согласно своему собственному выбору.

"Джнани наивысшего порядка не делает никаких различий между самадхи и мирскими делами. Он никогда не воспринимает что-либо как отделённое от высшей Сущности, и, поэтому, для него не существует никакого отступничества или отклонения.

"Джнани средней категории любит самадхи и добровольно пребывает в нём. Соответственно имеется отклонение, хоть и небольшое, когда он занят мирскими делами, или даже при уходе за телом.

"С другой стороны, джнани наивысшего порядка непреднамеренно и естественно пребывает в самадхи, и любое отклонение невозможно для него ни при каких обстоятельствах.

"Но джнани средней и высшей категорий не имеют в себе никакого следа кармы, потому что они находятся в совершенстве и не воспринимают ничего, кроме высшей Сущности.

"Как может оставаться какая-либо карма, когда бушует безудержный огонь джнаны, сжигающий всё на своём пути?

58. "Такая карма - всего лишь уловка, хотя зритель верит в то, что она настоящая. Сейчас я объясню этот момент.

59-62. "Состояние джнани считается тождественным состоянию Шивы. Между ними нет даже самого наименьшего различия. Поэтому карма не может загрязнять джнани".

"После этой беседы с Хемангадой все сомнения Васумана рассеялись. Он обрёл ясное понимание истинной реализации. Васуман и царевич попрощались друг с другом и расстались".

Услышав всё это, Парашурама всё же спросил Шри Датту:

63-65. "Учитель! Я выслушал Твои священные слова, касающиеся Реализации и Мудрости. Мои сомнения теперь разъяснены. Теперь я понимаю недвойственное состояние абсолютного сознания, пронизывающего всё и пребывающего в высшей Сущности. Тем не менее, прошу Тебя, передай мне сущность всей беседы в нескольких словах, чтобы я мог помнить их всегда".

66-68. Будучи спрошенным об этом, Шри Датта снова возобновил своё повествование:

"То, которое пребывает как Высшая Сущность - это Чистая Разумная Запредельная Сущность, содержащая в Себе совокупность всех эго в полной и совершенной мере. Она Самодостаточна, и Она исполняет роль майи на основе Своего собственного совершенства. Будучи Недвойственной, Она заставляет происходить даже невозможное, и таким образом раскрывает Вселенную как последовательность образов в зеркале. Сейчас Я расскажу тебе, как это происходит.

69-71. "Она, кто есть запредельность, совершенство осознания и полная совокупность всех эго, по Своей собственной Воле разделяет Себя надвое. Несовершенство - сопутствующее обстоятельство такого разделения; это приводит к появлению неодушевлённого аспекта, который представляет собой вышеупомянутую внешнюю или непроявленную пустоту. Разумный одушевлённый аспект - это Садашива таттва".

72. "Теперь Садашива, также не будучи совершенным, видит непроявленную пустоту (т.е. разумный аспект становится осознающим неразумный аспект), но всё же знает, что это - Он Сам, через осознание "Я также и это".

Примечание: в упанишадах разумный аспект называется Ишвара, а неразумный аспект называется майя, или авидья.

73-90. "Позже Садашива отождествляет неразумный аспект со Своим телом во время начала Творения. Тогда он называется Ишвара. Теперь это замутнённое Высшее Эго, а именно Ишвара, разделяет Себя на три аспекта - Рудра, Вишну и Брахма (олицетворяющие разновидности Эго, связанные с тремя качествами темноты, яркости и деятельности), которые, в свою очередь, проявляют космос, состоящий из многих миров. Брахмы бесчисленны, и все они заняты сотворением миров; бесчисленные Вишну поддерживают эти миры; и бесчисленные Рудры уничтожают их. Так существует мироздание. Но все они - всего лишь образы в великом зеркале Абсолютного Сознания.

"Они - только проявлены, и не являются чем-то реальным, так как они никогда не были созданы.

"Всевышнее Существо всегда является полной совокупностью всех эго. Так же, как ты заполняешь тело и отождествляешь себя с различными чувствами и органами, не отступаясь от Эго, так и запредельный Чистый Разум подобным образом отождествляет себя со всем, начиная с Садашивы и заканчивая ничтожнейшей протоплазмой, и всё же остаётся единственным.

"Снова, так же, как ты не можешь почувствовать вкус чего-либо без помощи языка, равно как постигнуть другие вещи без помощи других чувств или органов, так же и Всевышняя Сущность (Садашива) действует и познаёт при посредстве Брахмы и т.д., и даже червей. Так же, как твоя сознательная высшая Сущность остаётся чистой и внекачественной, хотя она формирует основание для всей деятельности членов, органов и чувств, так же и Всевышний Разум не затронут ничем, хотя он удерживает все эго внутри Себя. Этой Сущности неведомы никакие различия в необъятности космоса, и при этом Она не делает различий среди этих эго.

"Подобным образом Космос сияет в Ней, как отражения в зеркале. Сияние Космоса обусловлено Её отражением. Таким же образом все индивидуумы в мире, а именно, ты, Я и другие - все они - проблески Её сознания. Поскольку все они - только аспекты Высшего Разума, то только он один будет сиять в чистоте, лишённой загрязнений или помех в форме объектов.

"Так же, как сияющее зеркало является ясным и чистым, когда в нём не видны никакие образы, и как оно же остаётся незапятнанным даже тогда, когда образы отражаются в нём, так же и Чистый Разум существует чистым и незапятнанным независимо от того, видим ли этот мир или нет.

91-92. "Этот незапятнанный Всевышний Разум - один без второго, и он наполнен Блаженством, потому что в нём нет ни малейшего следа несчастья. Полная совокупность всего счастья всех живых существ принимает форму Всевышней, потому что Её, несомненно, желают все; и Она - никто иная, как высшая Сущность, которая состоит из чистого Блаженства, потому что высшая Сущность наиболее любима каждым существом.

93. "Ради высшей Сущности люди занимаются аскезой и обуздывают свои желания; все чувственные удовольствия - всего лишь искорки того Блаженства, которое присуще высшей Сущности.

94. "Ибо чувственные удовольствия подобны ощущению облегчения, испытываемому при высвобождении от тяжёлой ноши, или ощущению покоя сна. Чистый Разум - это воистину Блаженство, потому что он тот единственный, кого ищут".

95. "Люди не осознают Блаженство, неотъемлемо присущее им как их высшая Сущность, из-за своего невежества. Они всегда связывают удовольствие с какими-то событиями.

96-98. "Кроме того, так же, как человек, видящий в зеркале образы, связанные с объектами, игнорирует наличие отражающей поверхности, но после размышления обнаруживает, что образы зависят от зеркала и неотделимы от него, а зеркало обнаруживается как незапятнанное отражёнными образами, так же и мудрецы знают, что одна только высшая Сущность является единственной и уникальной, реальной и незапятнанной своими собственными проекциями, а именно, этим миром и т.д.

99. "Отношение Космоса к Чистому Разуму, то есть к абсолютной Сущности, подобно отношению горшка к глине, украшения к золоту или скульптуры к гранитному камню.

100. "О Парашурама! Отрицание существования этого мира не говорит о совершенстве отрицающего. Отрицание абсурдно. Ибо оно подразумевает разум, а разум отображает себя в виде этой вселенной.

101. "Разум, отрицающий или признающий этот мир, сияет над всем этим! Разве мир может прекратить своё существование и исчезнуть из-за простого его отрицания?"

102. "Так же, как образы появляются в зеркале и разделяют его природу, так и Космос имеет природу высшей Сущности и пребывает в Ней, и реален в той же мере, как и Она".

103-105. "Эта мудрость в её совершенстве - реализация и осознание всех как высшей Сущности. Разум проявляется в виде объектов по своей собственной природе, как зеркало, проявляющееся в виде образов на нём. В этом заключена вся сущность шастр (священных писаний). Нет ни неволи, ни освобождения, ни искателя, ни процесса достижения. Один только Запредельный Сознательный Принцип существует в трёх состояниях существования. Она (этот Принцип) пребывает как единое и единообразное абсолютное существо и существование. Она - невежество; Она - мудрость; Она - неволя; Она - освобождение, и Она - его процесс.

106. "Это всё, что необходимо познать, понять и осознать. Больше нет ничего. Я рассказал тебе всё по порядку".

Мудрец Харитхаяна завершил изложение следующим образом:

107-111. "Человек, который знает это надлежащим образом, никогда не будет охвачен страданиями. О Нарада! Таков раздел [Трипуры Рахасьи] о Мудрости, вынесенной из сокровенных и тайных глубин с помощью рассуждения, утончённости и опыта. Если кто-то не обретёт мудрость после слушания или чтения этого текста, продолжая погрязать в невежестве, то он должен рассматриваться как нечто, что не лучше бревна или камня. Разве может он тогда надеяться на что-то?

"Слушание этого текста даже единожды должно делать человека истинно мудрым; он, несомненно, должен стать мудрым. Грех или препятствие на пути к мудрости устраняются при чтении этого текста; мудрость рассветает при его слушании. Написание, признание и обсуждение его содержания уничтожает соответственно чувство двойственности, очищает ум и раскрывает неизменную Истину.

112. "Она называется Освобождением, когда Она ясно и непосредственно осознана посредством исследования как единая неразделимая высшая Сущность всех и вся; в противном случае Она называется Неволей. Она - единое Сознание, пронизывающее три состояния бытия, остающееся незапятнанным и неразделимым ими. Она (Шри Трипура) - звук, слово и значение Хрим".

Так заканчивается заключительная двадцать вторая глава в наиболее священной итихасе под названием "Трипура Рахасья".