Существует мнение, что древнетюркские боги были не столько богами, сколько добрыми духами-защитниками. Они редко персонифицировались и наделялись человеческими чертами, зачастую представляясь в виде бестелесной божественной или природной энергии. Некоторые исследователи древнетюркской мифологии считают, что если бы в шаманизме существовало понятие «ангел», то представленные в турецком пантеоне боги с большой долей вероятности считались бы именно ими.
В поверьях древних тюрков растения, животные и даже предметы быта обладали душой и взаимодействовали с человеком, защищая его от происков злых духов. Свой бог был даже у родной земли: Аллай-хан и его супруга оберегали ее и насылали болезни и горести на тех, кто осмеливался ее предать.
С приходом ислама древние боги тюрков отошли в тень, а на их место пришли Аллах, пророк Мухаммед и мусульманские праведники. Сегодня богов почитают разве что в малочисленных азиатских племенах, сохраняя память о многовековых верованиях и традициях, которым следовали их деды и прадеды.
Представители тюркских племен исстари живо интересовались религиями соседствующих с ними народов и с азартом примеряли их на себя – поочередно или порой даже одновременно! Хазары со временем обратились в иудаизм, уйгуры и жители Синьцзяна были в основном буддистами, хотя среди них встречались манихеи и христиане, а среди небольших общин на юге сегодняшней России и в Туркестане быстро распространился ислам.
Исследуя доисламские верования представителей древних тюркских народов, можно столкнуться с любопытным парадоксом: в некоторых источниках утверждается, что они исповедовали монотеизм, то есть почитали одного-единственного бога, а в других – что они поклонялись разным божествам, каждое из которых выполняло определенную функцию, покровительствуя людям, животным или конкретным природным явлениям.
Основываясь на данных о пантеоне и мировоззрениях народов Южной Сибири, стоящих у истоков турецкой мифологии, мы также исследуем мифы многочисленных хозяев Древней Анатолии и легенды, привнесенные в нее исламом.
Вероятно, правы и те и другие: некоторые народы исповедовали тенгрианство, или культ Голубого неба, в центре которого был Великий Дух Неба Тенгри и в котором можно найти зачатки монотеизма, а другие разделяли власть над Вселенной между Тенгри и иными божествами вроде Умай, Ак Аны, Ветра и Звезд. Помимо тенгрианства, свою лепту в формирование тюркской мифологии внесли анимизм и шаманизм – древние религии, основанные на культе духов и вере в одушевленность природы. Взаимодействуя с духами через шамана, или кама, кочевники просили о защите родных и животных, об удаче и благополучии. Некоторые народы, проживающие сегодня на территории Центральной Азии, продолжают практиковать шаманизм, совмещая его с исламом и христианскими обычаями.
Древние тюрки также увлекались тотемизмом и высоко чтили животных, о чем свидетельствует вера некоторых из них в миф о том, что их прародительницей была серая волчица. Более того, некоторые исследователи проводят параллель между тюркской мифологией и христианскими верованиями, указывая на ветхозаветные отголоски в тюркских мифах о сотворении мира и Всемирном потопе. Так, в некоторых алтайских мифах бог смерти Эрлик всячески пытался помешать строительству Ноевого ковчега с помощью своей жены. В Древней Анатолии были свои пантеоны: хетты поклонялись богу Кумарби, а фригийцы почитали дарительницу плодородия Кибелу.
Своеобразие традиций и обычаев родственных и соседствующих народов наложили свой отпечаток не только на религию, но и на мифологию современных турок. Некоторые турецкие мифологемы находят свое отражение в венгерских легендах, а другие заимствованы у древних шумеров. Не стоит забывать и о том, что Малая Азия, на территории которой сегодня располагается Турция, уже была населена за три тысячелетия до появления на ней тюрков и, как следствие, имела свою собственную мифологию. Будучи в каком-то смысле потомками анатолийских греков, некоторые турки до сих пор чувствуют свою причастность к страницам античной мифологии, события которой разворачивались на их территории.
Свой след в современной турецкой мифологии оставили и скифы. Они представляли собой союз из нескольких племен, среди которых важную роль играли тюркские народы. Между тюркским и шумерским мифами о сотворении мира можно провести немало параллелей: в шумерском мифе первых людей создал рожденный от первозданной богини Намму и бога неба Ану бог воды Энки, а в турецком эту роль выполняет бог-создатель Кайракан, чьим отцом считается бог неба Тенгри.
С ориентироваться в созвездии древнетюркских божеств не так-то просто. Кочуя из одного пантеона в другой, тюркские боги постоянно видоизменялись и брали на себя новые обязанности, а их биографии обрастали неожиданными подробностями, появлялись и новые родственные связи: Ульгень, к примеру, становился Кудаем и братом бога подземного мира Эрлика, вместе с которым создавал сушу, животных, птиц и человека.
Свою лепту в путаницу внесли и многочисленные расхождения в написании и произношении имен богов и духов: богиня материнства Умай становилась то Ымай, то Май, то Омай, а волчица-прародительница была то Ашиной, то Асеной, не говоря уже о том, что в некоторых мифах это имя носила вовсе не она, а один из ее сыновей, рожденных от ее связи с человеком.
Тенгри – верховное божество, властвующее над небом и землей. Его также называли Кюк-Тенгри, или Голубым небом. Считалось, что он не просто обитал на небесах, а был самим небом. Древние тюрки верили, что небо состоит из семнадцати ярусов, а подземный мир – из семи или девяти. Примечательно, что у некоторых древнетюркских народов небо ассоциировалось с куполом юрты. Будучи верховным богом, Тенгри пребывал на самом верхнем ярусе Голубого неба. Его культ существовал, среди прочих, у алтайцев, татар, хакасов, якутов, кумыков и монголов. Кроме того, он сохранился у некоторых алтайских племен до наших дней.
Во многих тюркских верованиях ему одному были подвластны жизнь и смерть человека, один лишь он мог благословить или проклясть человека или весь его род. Сам Билге-каган говорил: «Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время»[1]. Желая укрепить свой авторитет и легитимировать взятую в свои руки власть, каганы утверждали, что являются его прямыми потомками или что они взошли на престол по воле самих Тенгри и Йер-Суб.
Слово «Тенгри», написанное орхонским письмом. Встречается в первой строке надписи Кюль-тегина. VIII в.
Становясь «сыновьями Тенгри», каганы получали право вершить от его имени справедливость, в том числе карая тех, кто смел идти против воли верховного бога. Тенгри был единственным судьей человека: древние тюрки в большинстве своем не верили в грех, рай и ад и считали, что кара бога неба незамедлительно следовала за неправедным поступком. Наказания Тенгри боялись не только простые люди, но и сами каганы.
Никому не известно, как именно выглядел небесный правитель, так как его нигде не описывали и не изображали. Его сыном был бог-создатель Кайракан, также именуемый в некоторых тюркских пантеонах Ульгенем. Цветом Тенгри считался голубой, а упоминания голубого в древних текстах чаще всего указывали на небесное происхождение духа или животного. Великого Духа Неба славили, поднимая руки к небесам, и просили у него мудрости и крепкого здоровья. Считалось, что Тенгри покровительствовал лишь энергичным и предприимчивым, готовым постоять за себя людям.
Ему часто приносили в жертву коней. Более того, в животном календаре конь покровительствовал июню, во время которого происходило летнее солнцестояние, а солнце находилось в зените, что еще нагляднее говорило о неразрывной связи этого благородного животного с небом. К числу священных животных неба также принадлежали волк, бык, олень, баран и собака. Желая подчеркнуть их неземное происхождение, люди часто добавляли к ним приставку кюк-, или «голубой». Жертвоприношения, к слову, совершали и другим богам и духам: известно о жертвоприношениях джиннам, деревьям и воде.
Читая о Великом Духе Неба, невольно вспоминается о живущем на Олимпе Зевсе, повелевающем громом и молниями и выражающем с их помощью свое недовольство, как это делал его тюркский «коллега».
Неизвестный автор. Живопись на стенах могилы тюрка. VII в. Гробница Шорона Бумбагара. Монголия
В древних китайских письменах есть упоминание о некоем От Тенгри – боге огня, которому тюрки, по словам китайцев, молились каждое утро.
Имя этого божества состоит из двух частей – Йер, что означает «земля», и Суб, что переводится как «вода». Это слово также отсылает к понятию родины – священной земли предков, которую человек считает своей и ради которой готов пожертвовать жизнью. Йер-Суб нередко считалась вторым по важности божеством в тюркском пантеоне и проживала на Хангайском нагорье, что в современной Монголии. В своем человеческом образе она представала пышнотелой женщиной приятной наружности.
Йер-Суб была подвластна природа и все населявшие ее живые существа, за исключением самого человека, находившегося под покровительством богини Умай. Считалось, что она дополняла верховного бога Тенгри, участвуя в принятии им важных решений. Тюрки относились к ней с большим уважением, прославляли ее и приносили ей жертвы дважды в год, весной и осенью, выбрав место у воды. Ей, так же как и самому Тенгри, чаще всего приносили в жертву белого коня.
Шанырак – символ тенгрианства
Будучи богиней материнства и плодородия, Умай считалась важной фигурой у тюркских племен. Ее имя упоминается в Орхонских надписях, а некоторые изображающие ее статуи датируются археологами VIII веком нашей эры. Она считалась женой Тенгри и, так же как и он сам, обитала на небесах. Тюрки верили, что «матушка Умай» приглядывала за женщинами на сносях и защищала малышей. Ее символами в разное время становились птицы, солнце, цветы и деревья.
Считалось, что Умай брала под свое покровительство кут зачатого ребенка – его душу, или своего рода божественную искру, дарованную ему высшими силами при рождении, в которой были заключены его счастье и удача. Более того, существовало поверье, что именно она дарила ребенку душу, накормив его волшебным молоком из «молочного озера», находящегося на третьем ярусе неба и хранящего в себе души нерожденных детей.