Учение о запредельном. Сутра сердца

Глава 1 Самый совершенный путь

Будда сказал:

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое. Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами. Люди, соблюдающие нравственные заповеди, чисты и незапятнанны в своем поведении, и стараются достичь плодов святости, называются архатами. За ними следует анагамин. В конце жизни дух анагамина возносится к небесам и достигает состояния архата. За ним следует скридагамин. Скридагамин возносится к небесам (после смерти), возвращается на землю еще раз, а затем достигает состояния архата. За ним следует сротапанна. Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата. Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Гаутама Будда подобен Гуришанкару, самой высокой вершине Гималаев. Эго одно из самых чистых существ, одна из самых девственных душ, одно из редчайших явлений на земле. Будда редок потому, что он ученый внутреннего мира, ученый религии. Такое сочетание можно встретить очень редко. Быть религиозным просто, как и ученым, но сочетать в себе две эти противоположности невероятно сложно. И все-таки это произошло.

Будда - самый богатый из всех живших на земле людей. Он богат в том смысле, что в нем воплотились все измерения жизни. Он не одномерен.

Существует три подхода к истине. Первый - подход силы, второй - подход красоты, и третий - подход величия.

Подход ученых это поиск силы, поэтому Бэкон сказал: «Знание - сила». Ученые сделали человека таким сильным, что он может разрушить всю планету Земля. Впервые в истории развития сознания человек может совершить всемирное, коллективное самоубийство. Наука высвободила невероятную силу. Наука постоянно ищет все больше силы. Таков же подход к истине, но только отчасти.

Но существуют еще и поэты, мистики, люди с развитым чувством прекрасного. Они воспринимают истину как красоту. Руми, Тагор и подобные им люди считают красоту истиной. Они творят искусство, создают в мире новые источники красоты. Художник, поэт, танцор, музыкант - все они воспринимают истину исходя из совсем иного измерения, не от силы.

Поэт не похож на ученого. Ученый опирается на анализ, причину, наблюдение, а поэт живет сердцем. Он иррационален в своем доверии, любви. Он не имеет ничего общего с умом и какими-то причинами.

Религиозные люди в своем большинстве принадлежат второму измерению. Суфии, баулы исповедуют эстетический подход. Поэтому в мире создали так много прекрасных мечетей, церквей, соборов, храмов. Мы знаем Аджанту и Эллору. Все это создан и религиозные люди. Там, где господствует религия, создается искусство, музыка, великие полотна художников, мир становится чуть более красивым. Не более сильным, а более прекрасным, любящим, достойным того, чтобы в нем жить.

Третий подход заключается в величии. Подход древних библейских пророков (Моисея, Авраама, Магомета, Кришны и Рамы) заключается в величии. Вы удивляетесь, когда осознаете громаду вселенной. Упанишады, Веды воспринимают мир истины, исходя из измерения величия. Они исполнены изумления. Мир настолько невообразим и великолепен, что вы можете просто склониться перед ним, и ничто другое невозможно. Вы просто чувствуете свою крошечность, исчезаете.

Что касается подхода к истине, эти три измерения обычно доступны вам. Первое измерение создается учеными, второе - художниками, третье - пророками. Именно в этом заключается редкость Будды, так как его подход представляет собой синтез всех трех - и не только синтез, но и выход за их пределы.

Будда рационалист. Он не похож на Иисуса и Кришну. Он абсолютный рационалист. Эйнштейн и Эдисон не смогут найти в его доводах ни одной погрешности. Любой ученый тотчас же убедится в его правоте. Будда обладает чисто логическим подходом, он убеждает ум. В нем невозможно найти никакой погрешности.

Один человек прислал мне замечательный анекдот о знаменитом атеисте Фильдсе. Он путешествовал по США. Однажды его секретарь был потрясен. Он зашел к Фильдсу в гостиничный номер и увидел, что тот читает Библию.

«Билл, вы меня удивляете! - воскликнул секретарь. - Я всегда считал вас атеистом».

Фильдс спокойно ответил: «Я просто ищу в этой книге оплошности и нестыковки».

Но вы не сможете найти погрешности у Будды. Да, вы можете искать их у Иисуса, у него их очень много, потому что Иисус верит, доверяет, у него есть вера. Он прост как ребенок. Он не аргументирует. Доказательство существует, но оно ничем не аргументировано. Все его бытие и есть доказательство.

Но у Будды другая ситуация. Вы можете не гармонировать с его сердцем, не верить в него, не воспринимать его как доказательство, но вам придется прислушаться к его аргументам. У него есть как доказательство, так и довод.

Он сам стал доказательством того, о чем говорит, но это еще не все. Если вы не готовы посмотреть на него, он может вас убедить вас, так как он рационалист.

Даже такой человек, как атеист и явный логик Рассел, сказал: «Перед Буддой я почувствовал нерешительность, а с Иисусом я могу бороться». Он написал книгу «Почему я не христианин». Эта толстая книга напичкана всевозможными доводами. Христиане до сих пор не опровергли их, его аргументация все еще в силе. Но перед Буддой он почувствовал неуверенность. Он не мог победить Будду, применяя его логические доводы, и сам Будда сумел убедить его. Будда был таким же сильный аналитиком, как и сам Рассел.

Вам не нужно быть религиозным человеком для того, чтобы Будда мог убедить вас, в этом заключена его редкость. Вам вообще не нужно верить. Вам не нужно верить в Бога, душу - вообще не нужно во что-либо верить. И все же вы можете присутствовать в ауре Будды, и постепенно вы узнаете о существовании души и Бога. Но это понимание не будет гипотетическим предположением.

Для того, чтобы путешествовать вместе с Буддой, вера не нужна. Вы можете прийти со своим скептицизмом. Будда принимает, приглашает вас и говорит: «Пойдем со мной». Сначала он убеждает ваш ум. И когда ваш ум убежден, когда вы начали свое путешествие вместе с ним, вы чувствуете, что у него есть послание, которое выходит за пределы ума, которое нельзя ограничить никакими причинами. Но сначала он убеждает ваш разум.

Религия Будды превосходит рациональность, но она не противоречит разуму. Это надо сразу понять. У нее есть связь с запредельностью, сверхсознанием, но сверхсознание не противостоит разумности, находится с ним в гармонии. Разум и сверхсознание составляют единое целое, одно перетекает в другое. В этом заключается редкость Будды.

Кришна говорит Арджуне: «Сдайся мне». Будда этого никогда не говорит. Он убеждает вас сдаться. Кришна говорит: «Сдайся мне, тогда ты убедишься». А Будда говорит: «Сначала убедись, затем сдача приходит подобно тени. Не нужно беспокоиться, вообще не говори об этом».

Из-за своего рассудочного подхода Будда никогда не привносит ни единой концепции, которая нельзя было бы доказать. Будда никогда не говорит о Боге. Уэллс сказал: «Будда самый божественный и самый безбожный человек во всей истории человечества». Да, он прав: Будда действительно самый божественный и самый безбожный.

Вы не сможете найти более божественного человека, чем Будда. Любой другой человек бледнеет на его фоне. Он превосходен, его бытие несравненно, но он не говорит о боге.

Будда никогда не говорил о Боге, поэтому многие считают его атеистом, но это не так. Будда не говорил о Боге, потому что говорить о нем невозможно. Все разговоры о Боге лишены смысла. Все, что вы можете сказать о Боге, будет звучать фальшиво. Об этом невозможно ничего сказать.

Другие провидцы также говорят, что о Боге невозможно сказать, но они хотя бы делают заявления о том, что о Боге ничего нельзя сказать. Будда логичен, он не говорит даже этого, потому что полагает, что, даже заявив о том, что о Боге невозможно сказать, вы уже что-то сказали. Если вы скажете: «Бог не поддается никакому определению», вы уже определили его отрицательным образом: мол, ему нет определения. Если вы скажете: «Сказать о нем нельзя», вы также что-то говорите. У Будды железная логика. Он не произносит ни единого слова.

Виттгенштейн, один из самых великих мыслителей этого века, а также один из самых тонких философов всех веков, сказал: «То, что невозможно высказать, не следует высказывать. Если что-то нельзя высказать, об этом должно молчать». Если вы будете выражать словами нечто невыразимое, то будете кощунствовать.

Будда не атеист, но он никогда не говорит о Боге. Поэтому я говорю, что он редок. Он приводит к Богу многих людей. Он привел к Богу больше людей, чем кто-либо другой. Миллионам людей он помог стать божественными в его присутствии, но он никогда не произнес ни единого слова. Он не говорил не только о Боге, но даже о душе, сущности. У него нет на этот счет никакой теории. Он просто говорит: «Я могу показать вам путь, могу научить вас прийти к этому. Проверьте сами». Он говорит: «Будды могут только указывать путь, но не могут давать вам философию. Вам надо проверять самостоятельно».

Один человек пришел к Будде. Он был великим ученым, написавшим много книг. Его знали во всей Индии. Его звали Маулингапутта. Он сказал Будде: «У меня десяток вопросов, на который вы должны ответить».

Будда заметил: «Прежде, чем я отвечу, вы должны выполнить одно условие. Вам надо пожить рядом со мной, находясь в полном безмолвии, ровно год. Тогда я отвечу вам, но не раньше. Я могу ответить прямо сейчас, но вы не получите ответ, потому что не готовы. И что бы я ни сказал вам, все будет неправильно истолковано, потому что ваш ум полон толкований. Что бы я ни сказал, все пройдет через ваш ум. Целый год вам следует жить молча, чтобы освободиться от всех своих знаний. Когда ты будешь пустым, я обещаю тебе отвечу на все твои вопросы».

Когда Будда произносил эти слова, другой его ученик, Шарипутта, сидящий неподалеку под деревом, смеялся, безудержно хохотал. Наверно, Маулингапутга растерялся. Он спросил: «Что случилось? Почему ты смеешься?»

Маулингапутта объяснил: «Я смеюсь не над тобой, а над собой. Год прошел. Этот человек точно так же обманул меня. Я пришел к нему с огромным количеством вопросов, и он попросил меня подождать один год, и я стал ждать. Я смеюсь, потому что мои вопросы исчезли. Он постоянно просит задавать ему вопросы, но я не могу сформулировать их. Они исчезли. Поэтому, Маулингапутта, если ты хочешь, чтобы на твои вопросы ответили, задавай их прямо сейчас, не жди год. Этот человек обманет тебя».

Будда погружал многих людей, миллионы искателей, во внутренний мир, но очень рациональным способом. Это просто: сначала вы должны стать восприимчивым, должны достичь безмолвия, только тогда можно будет установить связь, но не раньше.

Будда никогда не отвечал на метафизические вопросы. Он всегда был готов отвечать на вопросы о методах, но не на вопросы о метафизике. Таков его научный подход. Наука верит в метод. Наука никогда не говорит о причине, а всегда говорит об образе действия.

Если вы спросите ученого, почему возник мир, он ответит: «Я не знаю, но могу объяснить, как он возник». Если вы спросите его, почему возникла вода, он не сможет ответить и лишь пожмет плечами. Но он сможет сказать, как возникла вода, какое количество кислорода и водорода нужно для создания воды. Он может описать вам метод, ноу-хау, механизм. Он может показать вам, как сделать воду, но не может объяснить причину ее существования.

Будда никогда не обсуждает вопросы о причине, но это не означает, что он атеист. Его подход отличается or подхода других атеистов. Теисты требуют от вас, чтобы вы верили, обрели веру, доверие. Будда спрашивает: «Разве вы можете верить? Вы просите чего-то невозможного». Прислушайтесь к его доводам.

Он говорит, что, если кто-то сомневается, то как он может верить? Если сомнение уже возникло, то как он может верить? Он может подавить свое сомнение, может заставить себя верить, но где-то глубоко таящийся червь сомнения точит его сердце. Рано или поздно его вера рухнет, потому что она лишена основы. Она стоит на сомнении, на котором вы строите все здание своей веры. Разве вы не видите? Всегда, когда вы верите, где-то глубоко в вас остается сомнение. Разве это вера?

Будда говорит, что, если в вас нет сомнения, не возникает и вопрос о вере. Тогда вы просто верите. Вам не нужно, чтобы Кришна говорил: «Сдайся, верь», в этом нет смысла. Если у Арджуны есть вера, значит так тому и быть, а если ее нет, ее невозможно привнести извне. Тогда Арджуна в лучшем случае может вести некую игру, притворяясь верующим. Но веру невозможно навязать.

У людей, вера которых естественна и спонтанна, не возникает вопрос о вере, они просто верят. Они даже не знают, что такое вера. Маленькие дети просто верят. Но как только появляется сомнение, верит уже невозможно. Сомнение должно быть, это проявление роста. Сомнение помогает вам взрослеть.

Вы остаетесь детьми до тех пор, пока в вашу душу не проникнет сомнение. Пока вас не начнет жечь пламя сомнения, вы остаетесь незрелыми, не знаете, что такое жизнь. Вы начинаете познавать жизнь, только когда становитесь сомневающимися скептиками, когда у вас возникают вопросы.

Будда говорит, что вера приходит, но не вопреки сомнению, не как верование. Вера приходит, когда сомнение развеивается посредством доводов, когда оно разрушается еще большим сомнением, когда сомнение разрушается самим сомнением. Яд можно обезвредить только ядом - таков метод Будды. Он не призывает людей верить. Он советует погрузиться в свое сомнение, идти без страха до самого конца. Ничего не подавляйте. Пройдите весь путь сомнения до конца.

Сам путь выведет вас за пределы сомнения. Наступает миг, когда сомнение начинает сомневаться в себе. Это высшее сомнение: сомнение сомневается в себе. Если вы идете до самого конца, это должно прийти. Сначала вы сомневаетесь в вере и в других вещах. Однажды, когда вы сомневаетесь во всем на свете, неожиданно возникает новое, высшее сомнение, и вы начинаете сомневаться в сомнении.

Это нечто совершенно новшество в мире религии. Тогда сомнение убивает сомнение, сомнение разрушает сомнение, и вы обретаете веру Эта вера не противоречит сомнению, она выходит за его пределы. Эта вера не противопоставляется сомнению, а становится отсутствием сомнения.

Будда говорит, что вы снова должны уподобиться детям, но ваш путь должен пройти через мир, через дремучие джунгли сомнения, споров, размышлений. Когда человек возвращается домой, снова обретает подлинную веру, он совершенно меняется. Он не просто ребенок, а зрелый, опытный старик, и все же он подобен ребенку.

Сутра двадцати двух глав никогда не существовала в Индии. Нет ее вариантов на санскрите или пали. Она написана только на китайском языке.

Император Минг династии Хан (67 год нашей эры), пригласил в Китай буддийских мастеров, чтобы они принесли послание Будды. Их имена неизвестны, но эта группа пошла в Китай. Император хотел создать небольшую антологию буддийских высказываний для того, чтобы познакомить свой народ с буддизмом.

Буддистские писания составляют толстые тома сочинений. Буддистская литература это отдельный мир. На свете тысячи священных писаний, и они посвящены разным частностям, потому что Будда верит в логический анализ. Он исследует все до самых корней. Его анализ глубок и совершенен, поэтому он проникает в самую суть явлений.

Переводчикам приходилось очень трудно. Какие книги надо перевести для того, чтобы представить буддизм в другой стране, где никогда не было ничего, подобного Будде? Поэтому эти буддийские мастера составили небольшую антологию, состоящую из двадцати двух глав. Они собрали разные высказывания из нескольких священных писаний, подобрали ряд проповедей.

Эта книга была составлена в виде конфуцианских литературных сборников, потому что ее предстояло читать в конфуцианской стране людям, хорошо знакомым с беседами Конфуция, со структурой и образом его писаний. Люди были знакомы с Конфуцием, поэтому точно такими же строфами буддийские мастера составили эту сутру. В литературных сборниках Конфуция каждое предложение, каждый абзац начинается с фразы «Мастер сказал...» Эта сутра начинается аналогичным образом: «Будда сказал...» Каждое высказывание начинается со слов «Будда сказал...»

В начале двадцатого века ученые полагали, что существовал оригинал на санскрите или пали, а затем исчез, был утрачен, что эта сутра на китайском языке стала его переводом. Это абсолютно не так. Эта сутра никогда не существовала в Индии. Как таковой ее там никогда не было. Конечно, каждое высказывание происходит от Будды, но вся работа проведена заново. Получилась новая антология. Вы должны помнить об этом.

Поэтому я выбрал ее для того, чтобы познакомить вас с миром Будды. Эти сутры очень простые. Все, что в них содержится, очень легко понять. Сутра говорит обо всем прямо. Это суть всего послания: очень короткий текст, не длинный и многословный, как другие буддийские писания.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей а пребывать в покое.

Будда всегда говорит о пути, но никогда не говорит о конечной цели. Он говорит: «Что я могу сказать о конечной цели? Об этом говорить бесполезно. Если вы знаете, хорошо. Если вы не знаете, то невозможно узнать о ней, не достигнув ее».

Будда говорит только о пути. Он не произносит ни единого слова о конечной цели, то есть о Боге, Брахме, истине, абсолюте, божьем царстве. Нет, он не произносит ни одного слова для определения конечной цели. Он говорит только о пути.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое.

В одном простом предложении заключено все его учение. «Быть свободным от страстей и пребывать в покое...» Две стороны одной медали, явления - быть свободным от страстей и пребывать в покое. Вы не можете пребывать в покое, если не освободились от страстей. Вы не можете быть свободными от страстей, если не пребываете в покое. Эти понятия сосуществуют - вы должны достичь и того, и другого.

Почему человек пребывает в таком напряжении? Почему его посещает так много волнений и беспокойств? Многие страсти постоянно тянут вас в то в одном, то в другом направлении, толкают вас то на один, то на другой путь. Вас все время что-то тянет в разные стороны, поэтому вы расколоты на маленькие части, разделены, расщеплены. Вы утратили свой центр и совсем забыли о том, кто вы.

Понаблюдайте сами. Когда вы испытываете жадны до денег, кто вы? Вы одна лишь жадность к деньгам, больше ничего. Когда вы гневаетесь, ваше эго оскорблено, кто вы? Вы просто гнев, раненое эго, вот и все. Когда вас переполняет сексуальная страсть, кто вы? Вы просто половое влечение, да и только, либидо. Когда вы честолюбивы и жаждете власти, престижа, респектабельности, кто вы? Вы не более, чем свои амбиции.

Если вы понаблюдаете за собой, то найдете в себе множество страстей, но вы не обнаружите того, кто вы есть. Все эти страсти тянут вас в разные стороны, и каждая из них идет своим путем. Если вы хотите денег, то ради этого должны принести в жертву остальные страсти. Человек, который сходит с ума по деньгам, забывает о сексе. Министру очень легко блюсти целибат. На самом деле, целибат может быть в некотором роде несчастьем. Вы не хотите делиться своей энергией, не хотите ни с кем делиться своей сексуальной энергией. Вы министр.

Человеку, рвущийся к политической власти, легко блюсти целибат, потому что все его страсти влекут его в одном направлении. Ученый, который очень увлечен поиском, может забыть обо всем остальном.

Известно, что ученые - люди рассеянные. Ум ученого устремлен в одном направлении. Но из-за этого ученые становятся очень бедными. Их кругозор, мировосприятие становится все более узким. Вот к чему приводит специализация. Жадный человек становится все сильнее съеживается. Он думает только о деньгах, постоянно считает их. В его уме звучит только одна музыка: звон монет. Он любит лишь деньги.

Люди, одержимые страстью, целостны. Они не богаты, их бытие устремлено в одном направлении, они знают только один вкус, но они обладают определенной целостностью. Они не расколоты. Вы не увидите, чтобы такие люди сходили с ума, потому что их безумие устремлено в одном направлении, поэтому они не расколоты. Но это бывает редко. Обычно человек бежит сразу во всех направлениях.

В космос отправили экипаж из ученого и гориллы. К скафандру гориллы был приколот конверт с особыми инструкциями. Умирая от любопытства, ученый ждал, пока настанет очередь гориллы спать, чтобы украдкой заглянуть в конверт.

Очень осторожно он распечатал конверт, открыл его и развернул один единственный листок. На нем было написано: «Не забывай кормить ученого!»

Ученый стал одержимым, всю жизнь он на чем-то сосредоточивается. А сосредоточенный человек достигает определенного единства, которое все же ложно. Обычно люди не умеют сосредоточиваться. Разве они могут медитировать, если не умеют даже сосредоточиться? Их жизнь представляет собой хаос, мешанину. Одной рукой они тянутся на север, одной ногой устремлены на юг, один их глаз глядит на восток, а другой - на запад. Они идут во всех направлениях. Они тянут и толкают себя в разных направлениях, тем самым разрывая себя их на части. Они раскалываются на мелкие кусочки, утрачивают целостность. Разве вы можете стать безмолвными, можете обрести покой?

Человек, который сосредоточивается, также не может обрести покой, потому что его жизнь становится однобокой. Он движется только в одном направлении, а остальные стороны его жизни ущербны. Ученый не знает красоту, любовь, поэзию. Он ограничивает себя рамками своего математического мира. Он становится однобоким. Многие его части не получают развития. Ученый не может быть спокойным. Если вы голодаете, то разве можете быть спокойным?

Жизнь человека, бегущего сразу во всех направлениях, чуть изобильнее, чем у узкого специалиста, но в его богатстве присутствует болезненный раскол сознания. Разве вы можете быть безмолвными и спокойными, если в вас так одновременно сидят много разных мастеров, и все они тянут вас в разных направлениях?

Обычно встречаются люди этих двух типов. И тем, и другим приходится нелегко, их жизнь проходит в хаосе.

Самый совершенный путь заключается в том, чтобы быть свободным от страстей и пребывать в покое.

Каков же его путь?

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

Это слово надо понять. Шрамана это основа. В Индии было два пути. По первому пути шел брамин, а по второму - шрамана. Путь брамина устлан благодатью. Брамин верит, что истины невозможно достичь своими силами. Ваши силы малы, вы крошечные. Разве вы можете постичь истину самостоятельно? Вам понадобится помощь Бога, его благодать.

Путь брамина состоит из благодати, поэтому вы должны молиться. Вы можете идти по пути, только когда вам помогает Бог. Без его воли вы не сможете достичь цели. У вас нет возможности идти в одиночку. Вам необходима помощь Бога, его рука. До тех пор, пока он не вознесет вас над миром, ваша борьба будет тщетной. Поэтому этот путь состоит из благодати. Брамин верит в молитву.

Путь шраманы диаметрально противоположен. Слово «шрамана» происходит от корня «шрам», что значит устремляться, прикладывать усилия. Здесь нет никакой благодати, поэтому Будда никогда не говорил о Боге. Будда говорит, что вы не знаете Бога - разве вы можете молиться? Кому вы будете молиться? Ваша молитва будет твориться в глубоком невежестве. Разве вы можете молиться Богу, которого не знаете, которого никогда не видели? Какое общение возможно между вами? Вы будете говорить лишь с пустым небом.

Вы видели, как разговаривают безумцы? Они сидят в одиночестве и с кем-то разговаривают. Они к кому-то обращаются, но все понимают, что кроме них здесь никого нет. Они разговаривают с самими собой.

Согласно рассудочному подходу Будды, молящийся Богу человек безумен. Что вы делаете? Разве вы знаете о том, что Бог есть? Если вы знаете об этом, тогда не надо молиться. Вы говорите, что молитесь для того, чтобы познать Бога. Брамин говорит: «Мы можем познать Бога только молитвой, с божьей помощью, благодаря его милости».

Это чепуха. С логической точки зрения это абсурдно. Вы ходите по кругу. Вы говорите: «Мы можем познать Бога только молитвами». Тогда как вы будете молиться? Вы еще не знаете Бога. И вы говорите: «Только молитвой мы сможем обрести его милость». Это порочный круг, нелогичные рассуждения. Здесь явно есть ошибка, погрешность.

Вот трудность обычного религиозного человека: он не может спорить. Атеист может разрушить все ваши доводы в одно мгновение. Религиозные люди избегают споров, потому что знают, что их доводы безосновательны.

Вы говорите: «Мы ищем бога», но в то же время говорите: «Только молитва поможет нам найти его». Вы еще не знаете его, молитва невозможна. А если вы познали его, тогда молитва просто не нужна.

Будда говорит, что только собственными силами человек может достичь истины. Не возникает и вопрос о какой-то благодати. С одной стороны такое положение вещей кажется очень жестоким, а с другой стороны очень научным.

Вы одиноки. Вы заблудились в лесу мира, сидите под деревом и просто молитесь, не зная, к кому обращены ваши молитвы, где находится боги и есть ли он вообще. Может быть, вы просто зря тратите время. А если нет Бога, тогда что? Все то время, которое вы потеряли в молитве, можно было потратить на поиск выхода.

Будда говорит, что, как только человек понимает, что заблудился, он должен найти свой путь. Ему неоткуда ждать помощи, вся ответственность ложится на него. Молиться безответственно. Молитва это просто способ бегства. Молиться значит лениться. Молиться значит просто убегать.

Будда говорит, что надо приложить усилие. А молиться унизительно. Поэтому в учении буддизма нет молитвы, там есть только медитация. Вы можете медитировать, но не молиться.

Медитация отличается от молитвы. Для молитвы нужна вера в Бога, а медитация не нуждается в вере. Медитация абсолютно научна. Она просто говорит вам о том, что в некоторых состояниях мышление прекращается. Она просто говорит вам о способах остановки мышления, как отключить мышление и прийти к безмолвному состоянию ума, спокойному и безмятежному состоянию. Это состояние ума дает вам понимание того, что есть истина, дает вам проблеск, открывает дверь, но это возможно, только когда вы приложите собственные усилия.

Человек одинок. И он должен усердно работать. Если вы упускаете истину, ответственность ложится только на вас. Если вы не достигаете истины, то не можете никого осуждать, потому что никого нет.

Путь Будды это путь шраманы: того, кто верит в свои силы. Такой путь кажется очень суровым, труднодостижимым. У вас возникает страх. Когда мы боимся, то нуждаемся в чьей-то помощи. Даже вера в то, что где-то существует бог, дает нам облегчение.

Страдающий от морской болезни пассажир, безвольно лежащий в кресле, остановил проходящего мимо стюарда.

Он указал куда-то вдаль и спросил: «Скажите, это земля?»

«Нет, сэр, - ответил стюард. - Это горизонт».

«Пусть так, - вздохнул пассажир, - все равно это лучше, чем ничего».

Но горизонт и есть ничто. Разве он может быть лучше, чем ничего? Вам только кажется, что он существует, а на самом деле его нет. Ничего подобного горизонту просто нет, горизонт это всего лишь иллюзия. Но даже иллюзия пассажиру, страдающему от морской болезни, кажется обнадеживающей. Нечто иллюзорное лучше, чем ничего.

Вера для Будды подобна горизонту. Ваши боги подобны горизонтам, миражам. Вы верите в них, потому что чувствуете себя одинокими. Вы не знаете, есть ли они на самом деле, вы создаете их, потому что нуждаетесь в них. Но ваша нужда не может служить гарантией того, что они существуют. Ваша нужда не может служить гарантией того, что они реальны.

Темной ночью вы бредете через лес. Вы одни. Вам необходим какой-то попутчик. Вы можете выдумать его, можете начать разговаривать с ним, можете даже начать отвечать от имени своего попутчика. Так у вас появится иллюзорное ощущение того, что здесь кто-то есть. Вы можете верить в существование попутчика, можете быть загипнотизировать себя этим верованием, но это не означает, что вы можете его создать.

Люди, оставшись в одиночестве, начинают насвистывать. Темной ночью они, проходя по темной улице, насвистывают. Это помогает: лучше свист, чем ничего. Вы слушаете собственные звуки, и это помогает вам поверить в то, что здесь еще кто-то есть. Люди также начинают петь. Они слышат свой голос и чувствуют, что кроме них здесь еще кто-то есть. Вы всегда слушали разговоры других. Сам звук, который вы можете слышать, придает вам чувство, будто здесь есть кто-то другой.

Но Будда говорит, что только из-за того, что вы в чем-то нуждаетесь, существование не будет исполнять ваше требование. Существование не изменяется из-за ваших нужд. Ваши потребности реальны: вы одиноки и хотели бы, чтобы на небе был бог, отец. Поэтому христиане называют Бога отцом, у них есть образ отца.

Психологи согласятся с Буддой. По мнению психологов, Бог это просто потребность в образе отца. У каждого маленького ребенка есть отец, который защищает и оберегает его. Вы чувствуете, что у вас все хорошо, потому что рядом с вами отец. Затем вы растете, взрослеете. И ваш отец уже не служит вам защитой. Вы знаете, что он такой же слабый, как и вы. Вы знаете, что он такой же ограниченный, как и вы. Со временем вы начинаете замечать, что ваш отец с каждым днем становится все более слабым, он стареет.

Ваше доверие утрачено, но потребность в отце остается. Вам нужен образ отца. В душе вы хотите поговорить с отцом, которого уже нет. Вы заблудились, поэтому создаете Бога или мать, называете ее богиней Кали... Но в действительности вы создаете образ отца или матери. Такова ваша потребность, психологическая потребность, но подобное поведение не позволяет вам взрослеть.

Будда хочет, чтобы люди достигали психологической зрелости. Он советует отбросить все эти бесплотные образы. И даже если они существуют, вы их не найдете. Вы можете найти их, став безмятежными и спокойными. Вы можете найти их, став настолько уединенными и при этом абсолютно принимающими свое уединение, что перестанете нуждаться в чьей-либо милости. Станьте настолько безмолвными и уединенными, чтобы наполнить свое бытие, чтобы стать самодостаточным. Тогда вы станете безмятежными. Благодать низойдет на вас, но не как милость, исходящая от Бога. Эта благодать будет распространяться из вашего центра к вашей поверхности. Вы станете блаженными.

Сидящий, стоящий или ходящий Будда олицетворяет благодать. Но эта благодать приходит не откуда-то извне, а выходит на поверхность из его сокровенной сути, изливается из его центра. Она подобна цветку, который распустился на дереве, он вышел из дерева. Это не дар, полученный от кого-то, а рост.

Этим путь брамина отличается от пути шраманы. На пути брамина истина представляет собой дар, божий дар. На пути шраманы истина - рост, который берет начало в вашем личном существовании. Истина принадлежит вам. Она не что-то внешнее, что можно найти, а нечто внутреннее, что надо высвободить.

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

А теперь давайте дадим определение шрамане. Кого называют шраманой? Кто на самом деле является искателем истины? Кто прикладывает подлинные усилия, чтобы открыть истину? Первым делом они покидают родителей.

Это символ, не надо понимать Будду буквально. Это очень символично, психологично. Ребенок девять месяцев должен пребывать во чреве матери. Там он полностью защищен, находится в прекрасной теплой атмосфере, поэтому больше никогда не сможет найти такой же уют. Там нет беспокойства, ответственности, даже за дыхание. Ему не нужно дышать самому, за него дышит мать. Он не должен беспокоиться о том, что захочет есть, что его оставят голодным, так как он постоянно получает питание, находясь в теле матери. Он защищен, пребывает полной безопасности.

Психологи говорят, что в религиозном поиске люди ищут материнское чрево. Все их представления о рае есть не что иное, как увеличенные материнские чрева, где царит уют, согласие. Согласно индуистской мифологии, на небесах есть дерево, которое называется калапаврикша, древо желаний. Вы сидите под ним, и стоит вам что-то пожелать, и не успели вы даже осознать свое желание, как оно уже удовлетворено. Стоит вам подумать о еде, как еда появляется перед вами, в тот же миг. Вы думаете о кровати, потому что вам хочется спать, и в ту же минуту перед вами возникает кровать.

Таково материнское чрево. Это калптару, древо желаний. Ребенок никогда ни в чем не нуждается. Еще до того, как он начинает осознавать потребность, она уже удовлетворяется. Это происходит совершенно машинально. Но ребенок должен покинуть мать, это необходимо для его роста. Один только уют не никогда не поможет вашему росту, потому что в нем нет вызова. Ребенок должен покинуть мать. Первым делом он для своего выживания, покинув материнское чрево, должен начать дышать самостоятельно. Он сам станет прилагать усилия. Так человек становится шраманой.

В материнском чреве он был брамином. Все происходило по благодати. Все случалось само собой, а он ничего не делал. Но каждый человек должен выйти из материнского чрева. Каждый брамин должен стать шраманой. Будда говорит, что человек, станов шраманой, получает возможность расти.

Затем ребенок мало-помалу вырастает и начинает отдаляться от матери. После рождения он все еще зависит от материнской груди. Затем наступает миг, когда он уже не зависит от груди, но все же он будет зависеть от матери, так как она кормит его. Затем ребенок идет в школу. Он уходит все дальше от матери, становится все более независимым, все явнее становится личностью. Затем он однажды, влюбившись в другую женщину, полностью отсекает себя от матери.

Поэтому ни одна мать никогда не может простить женщину, отнявшую у нее сына. Никогда! Матерь не может простить женщину, которая забрала сына... Возникает глубокий конфликт. Но мужчина по-настоящему взрослеет, когда влюбляется в женщину, потому что тогда он поворачивается к матери спиной. Он повернулся на сто восемьдесят градусов.

Будда говорит, что в психологическом мире все еще остается много корней, которые надо отсечь. Вы должны осознать, что могли отделиться от матери, но вместо этого создали психологическую мать. Вы могли отделиться от отца, но вместо этого создали образ отца на небесах: миром правит Бог, верховный правитель. Вы зовете его отцом. Вы снова пытаетесь стать зависимыми, словно боитесь независимости. Все это корни, которые надо отсечь.

Иисус где-то говорит... Мне кажется, что он, возможно, все подобные идеи почерпнул из одного буддийского источника, потому что Иисус пришел в мир через пятьсот лет после Будды, а к тому времени буддизм распространился по всему Среднему Востоку. Он проник глубоко в Азию, дошел до Египта.

Иисус рос в Египте. Должно быть, он знал это учение. Он мог посетить Индию прежде, чем снова пойти в Иерусалим, чтобы учить там. Некоторые источники говорят, что он посетил буддийский университет Наланды. Наверно, он знал о пути шраманы, потому что в своих учениях произносит несколько фраз, которые не имеют традиционных источников в идеологии иудаизма.

Например, он говорит: «Пока вы не возненавидите своих родителей, не станете моими учениками». Христиане всегда смущаются, когда слышат такие слова. Что это за учение? «Пока вы не возненавидите отца и мать...» Вы говорите, что Иисус есть любовь, что он пришел в мир учить любви? Вы говорите, что Бог есть любовь? Вам кажется, что это учение исполнено ненависти «Возненавидьте мать и отца». Все великие учителя говорили: «Уважайте своих родителей», но здесь мы слышим чепуху Иисус призывает ненавидеть? Он наверняка почерпнул это учение из буддистских источников.

Такие источники могут быть только буддистскими, потому что Будда говорит: «Люди, покидающие своих родителей, уходящие из дома...»

Не нужно понимать Будда буквально. Не принимайте буквально также и слова Иисуса. Он не советует ненавидеть родителей, а просто советует психологически оторваться от них. Он советует выйти из атмосферы безопасности. Начните жить в опасном мире. Перестаньте быть зависимым. Станьте независимыми, самостоятельными. Вот к чему призывает Иисус.

Иисус пользуется очень грубым языком, а Будда - культурным языком. Иисус не получил хорошего образования, он был простым человеком, сыном плотника. Иудейская традиция очень груба. Пророки говорят на жгучем языке. Их язык кажется скорее политическим, чем религиозным. Будда был сыном царя, то есть хорошо образованным и воспитанным человеком. У них разная терминология, потому что они - представители своих культур, но смысл все равно один и тот же.

Вы должны оставить родителей, дом, свое прошлое. Вы должны стать абсолютно независимым, одиноким, трепещущим в уединении, но вы должны стать одинокими.

Человек должен нести всю ответственность за себя, только тогда вы сможете понять ум. Если вы продолжаете зависеть от других людей, сама ваша зависимость не позволит вам понять, кто вы.

Отсеките все источники, порвите все отношения. Вы почувствуете уединение, здесь больше никого нет. Вы должны заглянуть в свою душу. Вы должны встретиться с собой. Это единственный способ встретиться с собой. Тогда вы достигаете источника своего бытия, познав ум и... нематериальное.

Обратите внимание на то, что Будда не говорит, будто вы должны постичь духовное. Он говорит, что вы должны постичь нематериальное. Это другое. Его подход рационален, он не станет отстаивать то, в чем вы можете найти погрешности. Он говорит не о духовном, а просто о нематериальном.

Спросите физика, он понимает язык буддиста. Он скажет: «Анализируя атом, мы получили электроны». Электроны это только частицы электричества, они практически нематериальны. Материя исчезла, осталась только энергия. Это явление нельзя назвать материей, его можно назвать лишь не-материей. Анализируя электрон, ученые практически достигли пустоты, нематериальной пустоты. Физику понятна буддистская терминология.

Будда также достиг той же самой точки, анализируя ум. Анализируя ум, он достиг стадии, где не было ни одной мысли, осталась только пустота. Он называет это нематериальным. Мысль это внутренняя материя. Когда вы рассеиваете мысль, и остается только пространство, это и есть нематериальное.

То же самое произошло с современными физиками. Они подвергли анализу материю во внешнем мире, и пришли к нематериальному. Будда достиг нематериального в своем внутреннем путешествии, а наука достигла нематериального в своем внешнем путешествии, но они достигли вместе нематериального. Ученые также не станут говорить, что эго нечто духовное. Ученый может сказать только, что того, что было материей, уже нет. Он не может сказать, что здесь. Он может сказать только, что всего того, что мы считали материей, уже нет. Мы можем говорить только отрицаниями.

Люди, покидающие родителей, уходят из дома, понимают ум, достигают истока и постигают нематериальное, называются шраманами.

А теперь он говорит о категории шраманов:

Люди, соблюдающие нравственные заповеди, чисты и незапятнанны в своем поведении, и стараются достичь плодов святости, называются архатами.

Архат это высшее состояние не-ума. Слово «архат» означает тот, кто сразил своих врагов.

А кто такие эти враги? Они не вне вас. Страсти, смущения, желания, ненависть, зависть, жадность, гнев, сексуальность - все это ваши враги.

В некотором смысле ваш ум - враг, главный враг. Тот, кто покорил ум, зовется архатом. Это высшее состояние: тот, кто вознесся выше облаков.

Вы видели, когда летите самолетом, как он поднимается выше облаков? Все облака остаются внизу, и вы оказываетесь в чистом голубом небе. Таково внутреннее состояние архата. Вы постоянно проникаете в ум. Мало-помалу облака страстей рассеиваются, остаются позади, и вы парите в чистом пространстве, поднимаясь все выше, в нематериальном пространстве. Таково состояние архата.

В буддистской терминологии это высшее состояние. Тот, кого христиане называют Христом, Будда называет архатом, а джайны называют ариханта. Все эти слова означают одно и то же. Индуисты называют его аватара (Рама, Кришна). Это то же самое состояние архата.

Но Будда абсолютно научен и в этом. Он не использует слово «аватара», потому что аватара означает Бог нисходит в мир, вы должны верить в Бога. Он не называет его... Во всяком случае, он не использует термин, который позволил бы вам сделать некие предположения. Он использует простые термины, лишенные всяких предположений.

За ними следует аиагамии.

Архат это высшая стадия, следующая за анагамииам. Анагамин значит тот, кто больше не вернется...

В конце жизни дух анагамина возносится к небесам и достигает состояния архата.

Это состояние находится ниже состояния архата.

Само слово «анагамин» значит тот, кто больше не вернется. Уходя, он уходит. Уходя, он уходит навсегда, он уже не вернется. Он достиг точки невозвращения. Он близок к тому, чтобы стать архатом, он преодолел область облаков. Он стоит на границе и готовится стать архатом. Возможно, он все еще за что-то цепляется, и это влечение существует вместе с телом. Когда он умрет, цепляние также исчезнет. Он не вернется.

За ним следует скридагамин.

«Скрадагамин» значит тот, юпо вернется.

Скридагамин возносится к небесам (после смерти), возвращается на землю еще раз...

Только один раз... У него еще осталась небольшая, очень слабая зацепка, но здесь все еще есть несколько корней, и он притянется назад к другому материнскому чреву. Он не лишен желаний полностью. Архат совсем лишен всех желаний. Скридагамин вышел за пределы грубых желаний, но тонкие желания все еще присутствуют.

Что такое грубые желания? Желания денег, власти, престижа - все это грубые желания. Желание быть свободным, безмятежным, достичь последней стадии состояния архата тонкие, и все же это желания. Он должен будет вернуться.

За ним следует сротапанна.

Слово «сротапанна» означает тот, кто вошел внутрь, в поток. «Срота» означает поток, а «апанна» - тот, кто вошел. «Сротапанна» значит тот, кто вошел в поток. Он только вышел на путь. Он уже не принадлежит миру, так как стал саньясином, вошел в реку. Океан далек, но он вошел в реку, начал странствие.

А если путешествие началось, значит оно закончится. Как бы ни был далек океан, он все равно достижим. Подлинная трудность существует у тех, кто еще не вошел в поток. Они стоят на берегу. Эти мирские люди, стоят на берегу. Саньясин, бхикку, это тот, кто вошел в реку. Он хорошо знает, что океан далек, но половина путешествия уже завершена только потому, что он вошел в поток.

Сротапанна умирает и рождается семь раз, а в конечном итоге достигает состояния архата.

Все это просто символы. Не воспринимайте их буквально, это просто символика. «Семь» значит не конкретно семь, а то, что он умрет много раз и также много раз родится, но его лицо будет обращено к океану. Он вошел в Ганг, путешествие началось.

Отделить страсти от человека это все равно как отсечь конечности, которые никогда уже не понадобятся.

Будда сказал, что в речах об освобождении от страстей подразумевается, что это все равно как отсечь себе руку, тогда вы уже не можете пользоваться ею. Или кто-то забирает у вас глаза, тогда вы уже не можете видеть. Человек, готовый войти в поток, сам совершил над собой насилие, отсек свои страсти. Он говорит: «Я не стану снова пользоваться ими».

Помните о том, что это не подавление с точки зрения фрейдистской психологии. Человек не подавляет страсти, а просто уводит из них свою энергию. Секс остается, он не подавляется, просто человек больше не взаимодействует с областью секса.

Различие очевидно. Если вы, испытывая половое влечение, подавляете его, боретесь с ним, не возвышаетесь над ним, то остаетесь с ним на одном уровне. Если вы боретесь с сексом, то продолжаете цепляться за него, а значит продолжаете бояться его.

Будда советует просто не взаимодействовать с областью секса. Половое влечение возникает. Что тут поделаешь? Будда призывает просто наблюдать. Пусть оно будет. Влечение придет и уйдет. Оно будет колебаться в вашем уме, пытаясь увлечь вас, вы же остаетесь наблюдателями, не позволяете проявиться бессознательности, иначе влечение утащит вас. Вы просто остаетесь наблюдателями.

Будда говорит: «Человек должен быть просто осознанным. Тогда человек похож на дом, в котором горят светильники, где зажжены лампы, куда боятся залезать воры. Когда нет ламп, в доме царит тьма, и воры могут запросто забраться в него. Человек, который становится по-настоящему осознанным, подобен дому, в котором у дверей стоит стражник, абсолютно бдительный, где зажжены светильники. Ворам трудно залезть в такой дом, им не хватит смелости».

То же самое происходит, когда вы осознанны: у вас есть стражник. Когда вы осознанны, ваш дом освещен. Страсти не могут войти в вас. Они могут прийти и покрутиться вокруг да около. Они попытаются убедить вас, но если вы просто наблюдаете, они исчезнут сами собой, потому что они живут с вашей помощью. Не боритесь со страстями и не потворствуйте им, а просто оставайтесь осознанными. Тогда со временем они отпадут сами, как отсеченные члены.

Если вы начинаете бороться, то создаете другую трудность. Вместо того чтобы потворствовать, вы начинаете подавлять. Трудность не решена, изменилось лишь ее название.

К одному врачу принесли мертвецки пьяного человека, и он стал лечить его.

«Если пациент еще раз увидит зеленого змия, дайте ему это лекарство», - велел он медсестре.

По прошествии некоторого времени он возвратился и увидел, что его пациент снова бредит, но медсестра не дала ему лекарство.

«Разве я не велел вам дать ему лекарство, если он снова увидит зеленого змия?» - рассердился врач.

«Но он не видел зеленого змия!» - воскликнула медсестра.

«Вы уверены?»

«Вполне! Он увидел каких-то красных лягушек!»

Не важно, увидели вы зеленого змея или красных лягушек, все равно вы пьяны.

Одни люди взаимодействуют со своими страстями, а другие борются с ними, но и те, и другие остаются при своих страстях. Одни настроены к ним дружественно, другие - враждебно, но все эти люди остаются со своими страстями и избирают тонкие пути сотрудничества. Вы должны разорвать все отношения со страстями, должны стать просто зрителем, наблюдателем.

Как только вы начали наблюдать, вы уже осознаете существование многих слоев страстей. А страстей очень много. Оставив грубые страсти, вы находите более тонкие слои.

Вся наша жизнь подобна луку. Вы очищаете его, слой за слоем, но находите все более свежие, молодые слои. Но если вы продолжаете очищать лук, наступает момент, когда в ваших руках остается только пустота. Именно это Будда и называет нирваной - пустоту. Все слои исчезли.

Гитарист одной популярной группы попал в автомобильную аварию и разбил голову. Когда его привезли в больницу, доктор велел полностью состричь его длинные волосы, чтобы можно было разглядеть рану. Медсестра начала выполнять поручение, вооружившись длинными ножницами.

По прошествии десяти минут она спросила юношу: «В детстве вы ходили в школу в Ланкастере?»

«Да, - ответил парень, - а вы тоже там учились?»

«Нет, - сказал сестра, - я училась в Лондоне».

«Но как же вы узнали, в какую школу я ходил?» - удивился он.

«Я только что добралась до вашей школьной кепки, - объяснила медсестра, продолжая стричь ему волосы.

Слои за слоями... И чем глубже вы пробираетесь, тем чаще находите вещи, которые так долго, много лет игнорировали. Вы найдете свою кепку. Чем глубже вы войдете в свой ум, тем глубже погрузитесь в детство. Многое из того, что вы забыли, утратили, снова проявится. Ничто никогда не утрачивается, все постоянно накапливается.

Если вы пришли к той точке, где больше ничего нельзя найти, значит вы достигли своей сущности. Ваша сущность не подобна слою. Сущность это просто пространство, чистое пространство. Сущность это просто пустота.

Будда называет сущность небытием, анаттой. Будда говорит, что, если вы нашли себя, значит, возможно, остался еще какой-то слой. Если вы пришли к той точке, где уже не можете найти себя, значит вы есть. Если вы не можете найти себя, значит вы пришли домой. Этого можно достичь только усилиями.

Таков метод Будды. С завтрашнего дня мы начнем изучать его методологию: способы медитации, внутренней дисциплины, будем учиться выходить за пределы эго, превосходить его. Поэтому я назвал эту серию бесед «Учение о запредельности». Таковы общие положения.

Обычно вы стоите на берегу. Тогда вы не можете надеяться, пребываете в безнадежном состоянии. Если вы стали сротапанной, если вошли в поток, я называю это саньясой. Когда вы становитесь саньясином, вы превращаетесь в сротапанну, входите в поток, набираетесь смелости, совершаете прыжок. Это квантовый скачок с берега реки в поток. Они расположены очень близко друг к другу, но сильно различаются.

Берег никогда никуда не идет. Он не растет, не движется. Берег неподвижен, закостенел, неподвижен, мертв. Но вдоль него течет река.

Если ваша жизнь никуда не идет, значит вы стоите на берегу. Войдя в поток, вы начинаете путешествие. Ваша жизнь начала меняться, преображаться. Вы переживаете процесс метаморфозы. В каждый миг перед вами открываются двери нового понимания. Однажды река достигает океана. В этот день вы становитесь архатом, растворяетесь в океане.

Вы по очереди сротапанна, скридагамин, анагамин, архат. Все это состояния. Вот абсолютно научная структура. Из мирянина человек превращается в сротапанну, так начинается ваше путешествие.

Глава 2 Самое большое чудо

Кто-то спросил мастера дзен: «Какое в мире самое большое чудо?»

Мастер ответил: «Я сижу здесь наедине с самим собой».

Каков смысл этой притчи?

Это не притча, а просто утверждение действительности. Вдумайся в ее суть, не надо искать смысл. Это утверждение похоже на розу. Если ты начнешь искать смысл, то упустишь его. Смысл здесь очевиден, его не надо искать. Когда ты ищешь смысл такого простого факта, то все равно как путаешь сети философии, создаешь метафизику. Так ты все дальше уходишь от этого факта.

Это простое утверждение. Мастер дзен сказал: «Я сижу здесь наедине с самим собой». Это величайшее чудо. Быть уединенным - величайшее достижение. Вы всегда ощущаете потребность в ком-то другом. Вы испытываете очень сильную потребность в других людях, потому что чего-то недостает вам самим. В нашей жизни есть пустота, которую мы заполняем общением с другими людьми. Окружающие люди наполняют нас, в противном случае мы остаемся незаполненными.

В отсутствии других людей мы не знаем, кто мы, утрачиваем свою личность. Другие люди становятся зеркалом, в котором мы видим свои лица. Без людей мы остаемся наедине с самими собой. У нас возникает неуютное чувство, беспокойство, потому что мы не знаем, кто мы. Когда мы остаемся одни, то оказываемся в очень странной компании, смущающей нас. Мы не знаем, с кем мы.

В присутствии других людей все ясно и определенно. Нам известно имя и внешность человека, мужчина перед нами или женщина, какого он происхождения (индуист, христианин, индуист, американец), мы как-то можем определить других людей. Но как определить себя?

В нашей глубине зияет бездна неопределенности. Мы видим пропасть, пустоту. Она поглощает вас. Из-за этого мы боимся. Вы пугаетесь, хотите убежать к другим людям. Они помогают вам оставаться вовне. Но когда никого нет, вы остаетесь наедине со своей пустотой.

Никто не хочет оставаться в уединении. Больше всего людей страшит возможность остаться в одиночестве. Люди занимаются самыми разными вещами только для того, чтобы не оставаться в одиночестве. Вы подражаете соседям, вы похожи на них, поэтому не чувствуете себя одинокими. Вы утрачиваете свою индивидуальность, уникальность, становитесь просто подражателями, потому что, перестав подражать, останетесь одни.

Вы становитесь частью толпы, церкви, организации. Вам хочется слиться с толпой, где вам будет легко, ведь вы почувствуете, что не одни, что вокруг вас много таких же людей, как и вы. Рядом с вами много таких же мусульман, таких же индуистов, таких же христиан. Их миллионы, и вы не одиноки.

Остаться одному - поистине величайшее чудо. Это означает, что теперь вы не принадлежите церкви, организации, теологии, идеологии (социалистической, коммунистической, фашистской, христианской, джайнской, буддистской), а просто есть. Вы должны научиться любить свою не поддающуюся определению, невыразимую реальность. Вы научиться быть наедине с самими собой.

Надо, чтобы для вас другие люди исчезли. У вас нет лазеек, дыр, вы ничего не упускаете, у вас нет прорех. Вы просто счастливы быть наедине с самими собой. Вам ничего не нужно, ваше блаженство ничем не обусловлено. Да, это самое большое в мире чудо.

Но помните, что мастер говорит: «Я здесь наедине с самим собой». Помните о том, что вы, оставшись наедине с собой, ощущаете не уединение, а тягостное одиночество. А уединение сильно отличается or одиночества. Когда вы одиноки, то думаете о другом человеке, вы скучаете по другому человеку. Одиночество тоски это отрицательное состояние. Вам хочется, чтобы рядом с вами был кто-то еще: друг, жена, мать, возлюбленная, муж. Вы нуждаетесь в присутствии кого-то, но никого нет.

Одиночество это отсутствие другого человека. Уединение это присутствие самого себя. Уединение положительно. Это присутствие, насыщенная аура. Вы настолько полны собой, что можете наполнить всю вселенную, и вам никто не нужен.

Если бы весь мир исчез, этот мастер дзен ничего не потерял бы. Если бы вдруг по мановению волшебной палочки весь мир исчезнет, этот дзен мастер остался бы один, но он был бы таким же счастливым, как и прежде, ничего не потерял бы. Он все равно будет любить эту беспредельную пустоту, чистую бесконечность. Он ничего не потеряет, потому что пришел домой. Он знает, что самодостаточен.

Это не означает, что человек, став просветленным и придя домой, не живет вместе с другими людьми. На самом деле, только он способен быть с другими людьми. Он умеет быть с самим собой, поэтому может быть и с другими людьми. Если вы не можете жить с самими собой, то как будете жить с кем-то еще? Вы ближе всех к самом себе. Если вы не можете глубоко любить себя, радоваться собственному присутствию, то разве сможете быть вместе с другими людьми? А они очень далеки.

Тот, кто любит свое уединение, умеет любить, а тот, кто чувствует одиночество, не умеет любить. Человек, который счастлив в собственном присутствии, исполнен любви, цветения. Он не нуждается ни в чьей любви, поэтому может отдавать. Если вы испытываете нужду, то разве можете отдавать? Вы нищий. Когда вы можете отдавать, к вам возвращается много любви. Это отклик, естественный отклик. Первый урок любви заключается в том, чтобы научиться быть в уединении.

Это очень важное утверждение, в нем нет притчи. Оно непосредственное, прямое. Оно предстает перед вами подобно розе. Вы никогда не спрашиваете: «Какая притча заключена в розе?» Вы не спрашиваете о смысле той или иной розы.

Мастер подобен розе. Если вы можете видеть, значит так тому и быть. Если же вы не можете увидеть его истину, забудьте о ней. Вы никогда не сможете узнать значение его слов, потому что оно очевидно. Не делайте из этого притчу. Такое поведение указывает на то, что вы начали придумывать свои толкования, но все ваши толкования останутся гипотетическими версиями.

Насреддина поймали, когда он ловил рыбу на берегу, где висело крупное объявление: «Здесь рыбачить нельзя». Поймавший его охранник спросил: «Насреддин, разве ты не видишь знак? Неужели ты неграмотный? Здесь рыбачить нельзя». И он указал на знак.

Насреддин ответил: «Я грамотный, но я не согласен с этим объявление. Здесь рыбачить вполне можно. Кто сказал, что здесь нет клева? Здесь отлично ловится рыба. Смотри, сколько рыбы я поймал сегодня. Это объявление написал какой-то чудак».

Таковы ваши толкования. Объявление гласит: «Здесь рыбачить нельзя». Значение этих слов не нужно искать, оно очевидно.

Когда мастер дзен, любой мастер что-то говорит, смысл его речей абсолютно ясен и прост. Он совершенно очевиден, не пытайтесь уйти от него. Если вы начнете искать смысл, то будете смотреть направо и налево, и тогда вы упустите то, что прямо перед вами. Это простое утверждение: «Я сижу здесь наедине с собой».

Испытайте уединение, вы должны почувствовать его. Просто сидите иногда в уединении. Именно в этом и заключается смысл медитации: просто сидеть в уединении, ничего не делая. Медитируйте так. Если вы почувствовали одиночество, значит вашей жизни чего-то недостает, и вы еще не смогли понять, кто вы.

Погружайтесь в свое одиночество, пока не доберетесь до того слоя, где одиночество преображается в уединение. Оно изменяется, ведь это отрицательная сторона того же явления. Одиночество это отрицательная сторона уединения. Если однажды вы войдете в это чувство глубже, настанет момент, когда вы ощутите и положительную сторону. Дело в том, что обе эти стороны всегда сосуществуют.

Будьте одинокими, выстрадайте свое одиночество. Это трудно, медитация всегда трудна. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы готовы сидеть, но дайте нам мантру, чтобы мы могли петь ее». Что они просят? Они говорят, что не хотят сидеть в уединении, не хотят испытывать одиночество. Они будут петь мантру, которая станет их спутником. Они будут говорить: «Рама, Рама». Теперь они не одиноки. Этот постоянно повторяющийся звук «Рама» станет их спутником.

Они упускают суть. Трансцендентальная медитация, это вообще не медитация, потому что медитация это просто пребывание в уединении, ничего не делая, даже не повторяя мантру. Это уловка ума. Именно этим ум всегда занимался. Вы замечали, как много у вас фантазий, когда вы остаетесь одни? У вас бесконечные фантазии, мечтания. Всякий раз, когда вы остаетесь одни, вы начинаете мечтать. Когда вы не находите себе занятие, вам становится скучно, и вы тотчас же убегаете в свои мечтания.

Поэтому, если человек уходит в Аравийскую пустыню или Сахару и сидит там, он начинает фантазировать, у него возникают видения, потому что пустыня очень монотонна. Здесь нет ничего, что бы привлекло его внимание, сплошная монотонность, скука. Человек становится сонным, начинает искать замену. Если вовне ничего не происходит, вы создаете свой воображаемый мир и начинаете на него смотреть.

Именно это происходит с людьми, которые уходят в Гималаи и сидят в пещерах, чтобы там медитировать. Они начинают фантазировать. Они могут вообразить что угодно: богов и богинь, апсар и ангелов, играющего на флейте Кришну, стоящего со своей чашей Раму, Иисуса. Все то, что вы воображаете, исходит из вашей обусловленности. Если вы вас воспитывали христиане, тогда рано или поздно в гималайской пещере вы встретите Иисуса, эта встреча будет чистой фантазией. Ничто не тревожит ум извне, и он начинает создавать собственные мечты. Если вы постоянно мечтаете, ваши мечты кажутся вам абсолютно реальными.

На Западе провели немало экспериментов с изоляцией человека. Если его лишить всех впечатлений, то есть закрыть ему глаза, а его самого положить в ящик, заткнуть ему уши, все его тело обернуть поролоном, чтобы тело ничего не чувствовало, в глазах темно, никаких звуков, все монотонно, тогда по прошествии двух-трех часов он начнет видеть сны, фантастические, реальные сны. Они реальнее самой реальности. И если человека изолировать на двадцать один день, он уже не вернется. Он сойдет с ума, потому что его воображение одержит над ним полную победу.

Но почему ум начинает мечтать? Ученые объясняют это тем, что он не может жить один. Поэтому ему нужен либо кто-то реальный, либо, в отсутствии такового, он создает мечту. Фантазия становится заменителем. Ум не может жить в одиночестве.

Поэтому ночью вы видите сны, ведь в глубоком сне вы одни, мир исчезает. Мужа уже нет, как и детей, жены. Вы совсем одни, и вы не можете выдержать одиночество. Ваш ум просто закрывает пустоту миром снов, целой чередой сновидений, на всю ночь. Зачем вам сны? Вы не можете оставаться в одиночестве.

Когда вы погружаетесь в пустоту, она кажется вам небытием, но стоит вам оказаться внутри, как проявляется необычайная полнота бытия, довольство, цветение. Вы достигаете высшей точки, пика. Это не пустота. Вам только кажется это пустотой, потому что вы жили с другими людьми, но вдруг лишились их, поэтому вы толкуете это как пустоту. Рядом с вами нет других людей, остались только вы, но вы не можете увидеть себя прямо сейчас, вы просто лишились присутствия других людей.

Такое положение вещей стало привычным, ощущение чьего-то присутствия укоренилось в вас, стало механической привычкой, поэтому вы, лишившись этого, чувствуете пустоту, одиночество, падаете в бездну. Но если вы позволите этому случиться и упадете в бездну, то скоро поймете, что она исчезла, а вместе с ней исчезла и иллюзия привязанности. Затем происходит величайшее чудо: вы просто счастливы, без всякой причины.

Помните о том, что, если ваше счастье зависит от кого-то, значит и ваше несчастье также зависит от других людей. Если вы счастливы оттого, что вас любит какая-то женщина, то становитесь несчастным, если она вас разлюбила. Если у вашего счастья есть какая-то причина, какой бы она ни была, тогда однажды, когда этой причины не станет, вы станете несчастными. Ваше счастье всегда будет поверхностным, а в вас всегда будет оставаться ненастье. Вы никогда не будете уверенными в том, счастливы ли вы, потому что каждый миг будете осознавать, что почва под вашими ногами может исчезнуть, причем в любой миг. Вы никогда не сможете быть уверенными. Сейчас женщина улыбается вам, а затем начинает сердиться на вас. Муж разговаривал с вами ласково, но вдруг вспылил.

Опора на других людей это зависимость, бремя, вы никогда не сможете ощутить настоящее блаженство.

Блаженство возможно только при полной, неограниченной свободе. Поэтому на Востоке мы называем ее мокшей. Мокша означает абсолютную свободу. Быть наедине с самим собой - вот мокша, потому что теперь вы ни от кого не зависите. Ваше счастье принадлежит только вам, вы не заимствовали его у кого-либо. У вас никто не сможет отобрать ваше счастье, даже смерть.

Помните о том, что смерть отделяет вас только от других, но никогда не отделяет вас от самих себя. Вы сильно боитесь смерти, потому что она отрывает вас от других людей: жена уже не будет жить вместе с мужем, а мать -со своими детьми. Смерть только отделяет вас от остальных людей. Она не может отделить вас от самих себя, это невозможно.

Как только вы научились оставаться наедине с самими собой, смерть обессмысливается, ее вообще нет. Вы становитесь бессмертными. Тогда смерть не может ничего отобрать у вас. То, что делает смерть, медитирующий человек совершает сам, добровольно, по собственной воле. Он хорошо знает о том, что это отнимут у него, поэтому сам все отдает.

Пребывание в уединении сказочно прекрасно. Тогда с вами уже ничего не может случиться. Вот высшая красота, высшее великолепие, высшая сила.

Вернитесь домой. Метод таков: сначала вы должны выстрадать свое одиночество. Выстрадайте его, пройдите через него. Вы должны заплатить за блаженство, которое станет вашим, должны заплатить за него. Это страдание от одиночества - просто плата. Вы будете вознаграждены сполна.

Вы советуете санъясинам позаботиться о самих себе, так они и поступают. В нашей группе есть то, что называется коллективным единствам. По нашим правилам, группа достигает такого уровня, какого достигает самый отстающий человек в ней. Таким образом, наше развитие связано. Человечество это единое тело. Почему же вы больше акцентируете индивидуальность, а не целостность?

Да, мы части друг друга. Едино не только человечество, но и существование. Но это единство можно ощутить на двух уровнях. Один уровень это глубокое бессознательное, а другой - сверхсознание. Вы должны стать либо деревом, и тогда вы будете едиными с целым, либо Буддой, тогда вы также будете едиными с целым. Оставаясь в промежутке между этими двумя состояниями, вы не сможете быть едиными с целым.

Настоящее единение с целым можно познать только двумя способами: либо став бессознательным, потеряв сознание (утрачивается индивидуальность), либо выйдя за пределы сознания (и снова утрачивается индивидуальность).

Поэтому людей так привлекает толпа. Вы видели, как счастливы люди в толпе? Мусульмане, идущие разрушать храмы, или индуисты, идущие убивать мусульман... Посмотрите, какими счастливыми, радостными, сияющими они становятся. Это же скучные люди. Вы видели их раньше, когда они ходили по улицам. Они были тоскливыми, безжизненными. Но теперь они полны жизни. Они кричат, подбадривают друг друга, бегут куда-то, как будто должно произойти нечто восхитительное.

Почему люди так счастливы в толпе? Почему счастье в толпе становится настолько заразительным? Потому что в толпе люди опускаются, становятся неосознанными. Они утрачивают свою индивидуальность, сплавляют свои личности в единое целое. Отбрасывая свое сознание, они отказываются и от своей индивидуальности. Тогда они счастливы, ведь беспокойство не возникает, у них нет ответственности.

Вы замечали, что люди, наделенные индивидуальностью, не совершают больших грехов? Все великие грехи совершались толпами, но не яркими личностями. Любая армия может совершить миллионы грехов. Обратитесь к конкретному солдату из этой армии, и он почувствует ответственность. Спросите солдата: «Ты сможешь сделать то же самое один?» Он ответит: «Нет. Разве я смогу сделать то же самое в одиночку? Я шел в толпе и утратил себя в ней. Я забыл о себе. Настроение толпы, народной массы передалось мне. Я утратил себя. Все делала толпа, я просто стал ее частью. Я ничего не совершал». Спросите конкретного мусульманина: «Ты можешь сжечь индуистский храм или убить индуиста?» Спросите индуиста, может ли он убить мусульманина в одиночку.

Это чудо, но мы ничего не замечаем. Ни один отдельный мусульманин не плох сам по себе, как и индуист. Индивидуально каждый человек прекрасен, поскольку люди всегда прекрасны. В толпе у них меняются лица, происходит превращение. Каждый человек утрачивает свою индивидуальность, теряет осознанность и самого себя. У толпы есть своя психология, никто не может контролировать ее.

Конечно, у вас хорошее правило: «По нашим правилам, группа достигает такого уровня, какого достигает самый отстающий человек в ней». Поэтому я не советую вам становиться членами групп. Иначе вы будете находиться на том уровне, на котором находится самый отстающий человек в ней. Обретите индивидуальность. В группе вы всегда опускаетесь к низшему показателю.

И это естественно, абсолютно научно. Если вы идете вместе с группой из ста человек, тогда самый слабый человек будет определять ее скорость. Самый медлительный человек не может идти быстрее, у него есть свой предел. Если группа хочет оставаться сплоченной, она должна идти на скорости своего самого слабого члена. Самый быстрый человек может замедлить шаг, но самый медленный человек не может идти быстрее, у него есть свой предел.

Группой всегда управляют глупцы. Глупец не может стать разумным, но разумный человек может легко опуститься, стать глупцом. Вы видели когда-нибудь, чтобы какой-то глупец занимался разумным занятием? Но вы видели, как многие разумные люди совершают глупые поступки. Вы в любой миг можете поглупеть, но в любой миг стать умным нелегко. Глупый человек очень последователен, он остается неразумным. Он не может по временам становиться мудрым, это невозможно. Но мудрый человек не так последователен, иногда он опускается, глупеет. В его жизни есть минуты глупости. В его жизни есть «выходные», когда он позволяет себе немного расслабиться, не думая о мудрости.

Если вы привязаны к человеку, который по уровню развития ниже вас, вы должны «идти в ногу» с ним. Конечно, он не может поспевать за вами. Поэтому я говорю, что тоже верю в это правило, но истолковываю его иначе. Правило совершенно правильное: «Группа достигает такого уровня, какого достигает самый отстающий человек в ней». Поэтому, если вы хотите подняться выше, я прошу вас помнить о том, что вам никогда нельзя вступать в какую-либо группу. Помните о том, чтобы вам надо всегда сохранять свою индивидуальность. Тогда вы можете идти в своем темпе. В таком случае вы можете идти самостоятельно. А в группе вы связаны.

Конечно, глупцы склоны создавать группы, потому что, оставшись в одиночестве, они не могут положиться на самих себя. Они боятся, им не хватает разумности. Они знают, что в одиночестве они заблудятся. Они склонны создавать группы, сбиваться в толпы. Поэтому всякая церковь, всякая религиозная община на девяносто девять процентов состоит из болванов. Иначе и быть не может. Болваны определяют курс религии, политики и всего остального.

Остерегайтесь посредственных людей, будьте бдительны. У вас тоже бывают минуты глупости, когда вы хотите расслабиться. Тогда вы уже ни за что не отвечаете, и вам не нужно ни о чем беспокоиться. Вы всегда можете переложить ответственность на группу. Вы всегда можете сказать: «А что я мог поделать? Я шел с группой, а она еле двигалась, поэтому я шел медленно. Самый отстающий человек в группе определяет скорость».

Если вы действительно хотите расти, делайте это в одиночку Если вы действительно хотите быть свободным, несите ответственность за свои поступки. Поэтому я особо акцентирую индивидуальность. Это не означает, что я не знаю о цельности вселенной. Но есть два способа познать ее: либо опуститься ниже сознания, и тогда вселенная станет единой, но тогда вы не узнаете об этом, потому что вы опустились ниже сознания, либо вознестись выше сознания, стать сверхсознанием, просветленным, Буддой. Тогда вы также познаете единство вселенной, но в таком случае уже ничто не сможет утащить вас вниз. На самом деле, Будда поднимает все и вся наверх.

В бессознательном состоянии то, ниже всех, определяет уровень роста. В состоянии сверхсознания все определяется тем, что выше всех. Будда тянет вас вверх. Само его присутствие тянет вас вверх к неведомым высотам, даже не снившимся вам. Так нечто высшее становится решающим фактором.

Поэтому на Востоке всегда акцентировали индивидуальность, всегда особо отмечали необходимость найти наделенного индивидуальностью мастера, а не вступать в какую-то группу. Будьте связаны с мастером индивидуально. Тогда ваша жизнь будет определяться чем-то высшим, что потянет вас вверх. В группе вашу жизнь будет определять ее самый низший член.

Не становитесь индуистом. Если вы сможете найти Кришну, следуйте за ним без сомнений, но не будьте индуистом. Не будьте христианином. Если вы сможете найти Иисуса, бегите к нему, забыв обо всем на свете. Но если вы не можете найти Иисуса, не становитесь христианином, потому что христианство это толпа. Иисус наделен высшей индивидуальностью. Найдите мастера и живите с ним в духовном единстве. Живите в ауре мастера, пусть у вас будет личная связь.

Я даю вам посвящение, но вы не становитесь частью церкви, толпы. У вас личные отношения со мной. Здесь тысячи саньясинов, но каждый из них связан со мною лично. Вы вообще не связаны с другими саньясинами, помните об этом. Вы общаетесь со мной индивидуально, лично.

Вы не должны быть связаны с другими саньясинами как с группой. Этого не нужно. Каждый из вас связан со мной лично. Конечно же, вы связаны неким образом друг с другом, но из-за меня. Это не прямые отношения, они возникают через меня.

Я хочу, чтобы вы все лучше проявляли свою индивидуальность. Однажды вы расширитесь до масштабов вселенной, но это просто надежда, а не реальность. И если вы хотите осуществить эту возможность, тогда должны становиться все более сознательными, настолько осознанными, чтобы однажды сознательность не понадобилась вам. Вы должны стать настолько сознательными, чтобы надобность в сознательности отпала.

Посмотрите, как пьяный ходит по улице. Что он сделал? То же, что и Будда. Понаблюдайте за Буддой и за пьяным: они оба сделали одно и то же. Пьяный впал в бессознательное состояние и стал частью целого. Он выпил вино, чтобы утопить в нем свое сознание, беспокойство, индивидуальность. Он стал частью коллективного бессознательного.

Будда, который идет величаво, красиво, грациозно, также исчез, но не как пьяный. Он не пал ниже человеческого уровня, а вышел за его пределы. Оба они в некотором роде похожи, потому что ни у того, ни у другого нет индивидуальности. Поэтому пьяница похож на Будду, ведь они оба утратили индивидуальность. Вы не сможете найти двух человек, которые были бы настолько далеки друг от друга, так противоположны, и все-таки между ними есть нечто общее.

Или возьмем другой пример. Патанджали говорит, что сон это самадхи, что глубокий сон похож на самадхи. Дело в том, что в самадхи индивидуальность исчезает, как и в глубоком сне. В глубоком сне вы становитесь частью бессознательного, коллективного бессознательного. В самадхи вы также становитесь частью коллективного сверхсознания.

Они тождественны, и все же в высшей степени различны, как полярные противоположности. Они сходны только в том, что в обоих состояниях эго исчезает. Но оно исчезает по-разному. Во сне вы снова уподобляетесь растению. Вы ведете растительный образ жизни. Вы похожи на камень, у вас нет индивидуальности.

В самадхи эго исчезает. Теперь у вас нет границ, определений, и вы сливаетесь с целым, но в абсолютной осознанности. Вы не спите. Беспокойства исчезли, потому что они существуют, только когда есть эго. Поэтому есть два способа отбросить беспокойства: вы становитесь либо частью группы, либо частью сверхсознательного.

В правилах этой группы есть доля истины, но занимаются они не тем.

«Вы советуете саньясинам позаботиться о самих себе, так они и поступают».

Да, я говорю саньясинам, что они должны позаботиться только о себе, потому что сейчас они должны сосредоточиться на себе. Если они начнут заботиться обо всем мире, то не смогут ничего делать. Даже о себе заботиться уже слишком трудно. Избавиться от беспокойств, их и так слишком много, вам трудно. И если вы заботитесь обо всем мире, тогда вы не сможете выйти из него. В таком случае вы можете быть уверены в том, что навсегда увязнете в заботах.

Ни на секунду не думайте о том, что вы помогаете миру своей тревогой о нем. Вы не помогаете миру, думая о нем, потому что беспокойный человек никому не может помочь. Он становится разрушительной силой.

Сначала минимизируйте свое беспокойство. Ограничьте свои тревоги, этого достаточно. Будьте абсолютно эгоистичными. Да, я говорю именно это: будьте абсолютно эгоистичными, если хотите со временем помогать остальным людям. Если когда-нибудь вы захотите быть действительно альтруистичными, будьте эгоистичными.

Сначала измените свое бытие. Излучайте свет в своем сердце, сияйте. Тогда вы сможете помочь остальным людям. Вы сможете помогать им без беспокойства. А беспокойство никогда никому не помогает. Кто-то умирает, а вы сидите рядом и беспокоитесь. Разве это поможет? Если пациент умирает, а врач беспокоится, это не поможет. Сколько бы вы ни беспокоились, все будет бессмысленно. Вы должны что-то предпринять.

Когда пациент умирает, нужен врач, который умеет оставаться спокойным. Только тогда он поможет, потому что только так он сможет поставить точный, правильный диагноз. Поэтому, если вы больны, а врач - ваш муж, он не сможет оказать вам большой помощи, потому что будет слишком сильно беспокоиться о вас. Нужен тот, кто не общался с вами лично.

Скажем, ребенку нужна операция. Его отец может быть великим хирургом, но его нельзя допускать к операции, потому что он будет слишком беспокоиться о ребенке. Его рука будет дрожать, потому что на столе лежит его родной ребенок, он не может быть простым наблюдателем. Он не может быть объективным, он слишком увлечен. Он убьет ребенка. Нужен другой хирург, который может оставаться беспристрастным, оставаться отстраненным, быть спокойным на расстоянии.

Если вы действительно хотите помочь человечеству, то сначала должны стать спокойными. Для того чтобы стать спокойными, сначала надо отбросить ненужные беспокойства. Не думайте о мире. Человечество всегда вело себя так, и будет поступать впредь также. Не будьте болванами. Все утопии глупые, ведь они ожидают того, что никогда не произойдет, чего никогда не было.

В лучшем случае можно быть реалистичным, проявлять научный подход. В лучшем случае можно превзойти беспокойство. Поэтому заботьтесь только о себе, тогда вы найдете способ вознестись над беспокойством. Когда вы вышли за пределы своих тревог, вы можете стать ярким благословением для мира.

Большую часть времени мне кажется, что я живу только в глазах других людей, как будто я реагирую на их ожидания обо мне. Я не вижу, что вышел за пределы эго. Но мне кажется, что у меня нет эго, бытия, сущности. Я чувствую свою нереальность. Где я? Что мне делать или не делать?

Не только ты существуешь только в глазах других людей, точно так же живет каждый человек. Это общий образ жизни. Вы смотритесь в других людей словно в зеркало. Чужие мнения стали очень важными, обрели необычайную ценность, потому что они формируют вас.

Один человек говорит, что вы красивы, и вы в самом деле становитесь красивым. Другой заявляет, что вы болван, и вы тотчас же начинаете подозревать, что вам в самом деле ума не хватает. Вы можете разозлиться, можете отрицать подобные утверждения, но в душе подозреваете, что недостаточно умны. Третий говорит, что вы пустышка, и вы начинаете вести себя как пустышка, потому что вы должны поддерживать свой образ.

Если общество решает, что вы преступник, вы начинаете вести себя преступно. Какой смысл вести себя иначе? Люди уже решили, что вы преступник. И не важно, преступник вы или нет - почему бы ни быть им? Как только человек попадает в тюрьму, он становится ее завсегдатаем, рецидивистом. Стоит обществу узнать, что он преступник, и наказать его, стоит ему заклеймить его как преступника, и он думает: «Какой смысл меняться?»

Психологи говорят, что, если в семье вас считают глупцом или шутом, вы постепенно начинаете играть эту роль. Вы должны принять ее, потому что не знаете, кто вы. По крайней мере, люди называют вас болваном, дают вам характеристику. Вы можете на них положиться. Когда маленькому мальчику говорят, что он глуп (дома или в школе), он начинает вести себя глупо, потому что такова его характеристика. Он не знает, кто он.

Первым делом вы должны понять, что не только вы существуете лишь в глазах других людей, каждый человек так живет. Таков мир. Именно это в Индии называют словом «майя», что значит иллюзия. Вы существуете в глазах других людей, а они - в ваших глазах. Это общий обман. Люди не знают, кто они, а вы не знаете, кто вы. Вы даете характеристику им, они - вам. Это взаимная уловка. Они ведут игру, давая характеристику вам, а вы играете, давая характеристику им. Но все характеристики ложны, потому что ваша душа никогда не отражается в чьих-то глазах.

Если вы хотите узнать, кто вы, то должны закрыть глаза и обратиться в себя. Вы должны забыть обо всем мире, забыть все, что говорят о вас. Вы должны войти глубоко в себя и встретиться со своей реальностью.

Именно этому я учу вас здесь: ни от кого не зависеть, не смотреть кому-либо в глаза. В чужих глазах нет ключей. Эти люди такие же неосознанные, как и вы - разве они могут дать вам характеристику?

Я слышал о двух астрологах, которые каждое утро приходили на рыночную площадь какого-то города, садились и предсказывали людям их будущее. Утром они протягивали руки друг к другу, чтобы узнать собственное будущее, заработают они сегодня или нет. Они по очереди предсказывали друг другу будущее, и оба были счастливы. Конечно, они не брали друг с друга деньги, потому что эта услуга была дружеской. Эти люди предсказывали друг другу будущее!

Как-то раз я остановился в одном городе, и друзья привели ко мне очень известного астролога. Он смотрел на ладонь, только если ему платили тысячу одну рупию. Он думал, что ему непременно заплатят. Он посмотрел на мою руку и попросил плату. Я сказал: «Разве вы не видите, что я не заплачу вам? Вы не можете узнать даже это? Если вы настоящий астролог, если вам известно мое будущее, тогда вы должны знать хотя бы свое будущее».

Вы смотрите в глаза других людей для того, чтобы узнать, кто вы. Да, какие-то отражения есть там, ваше лицо отражается. Но это лицо не принадлежит вам, вы скрываетесь далеко за своим лицом. Ваше лицо так изменилось, что оно уже почти не ваше.

Вы помните о том, как выглядели в первый день, когда вошли в материнское чрево? У вас не было лица. Вы были, но лица не было. Вас нельзя было увидеть невооруженным глазом, только с помощью микроскопа. И не было лица; вы были только телом, клеткой. И все же вы были.

Затем вы начали расти и сменили множество лиц. Затем вы родились. Если кто-то принесет вашу фотографию, сделанную сразу после вашего рождения, вы думаете, что смогли бы узнать себя? Да, если кто-то говорит (мать или отец), что это вы, тогда вы можете поверить, но не можете узнать себя. Вы постоянно меняетесь... Ваше лицо это поток. Оно постоянно меняется, каждый день и каждый миг.

Вы не лицо. Где-то глубоко внутри находится ваше сознание, оно никогда не отражается в чужих глазах. Да, отражаются ваши поступки. Вы что-то делаете, и это отражается в глазах других людей. Но ваши действия - не вы. Вы больше своих поступков.

Поступки подобны сухим, мертвым листьям, упавшим с дерева. Действия подобны мертвому, сухому листу, отвалившемуся от вас, это не вы. Ваши поступки не могут охарактеризовать вас. Это как если бы вы сидели под деревом и собирали все сухие листья, думая, что познали дерево. Дерево гораздо больше сухих листьев, оно живое. Любое действие в миг завершения умирает. Оно стало частью прошлого, утратив жизнь. Этот лист мертв.

Да, вы совершаете много поступков, как листьев у дерева. Но они постоянно случаются. И наступает миг, когда все листья улетели, дерево остается обнаженным перед небом, на нем нет ни одного листа. Поэтому листья не могут охарактеризовать дерево, они приходят и уходят. Осенью они исчезают, а весной снова появляются. Возникает густая листва, очень много зелени, появляются цветы, но дерево это что-то другое.

Вы дерево. Действия приходят и уходят; поступки не характеризуют, а отражают вас. На самом деле, люди говорят не о ваших действиях, а о своих толкованиях ваших действий. Они не говорят о том, что вы сделали, а тотчас же оценивают ваш поступок. Например, если вы гневаетесь, они думают, что вы совершаете что-то плохое. Они отражают не ваш гнев, а свой подход к вашему греху.

Маленький ребенок вдруг становится таким гневным и возбужденным, что вам кажется, будто он сейчас разрушит весь мир, но в следующий миг он уже играет с тем же мальчиком или сидит у вас на коленях, смеется и хохочет. Ребенок обо всем забыл. Он не держит в себе враждебности, ненависти. Что пришло, того уж не вернуть. Гнев уходит подобно порыву легкого ветерка.

Если вы подавляете гнев, постоянно накапливаете его, он постоянно скапливается в вас. Он становится гноем и затем однажды взрывается в приступе ненависти. Человек, которого легко разозлить, никогда не может убить. Берегитесь того, кто никогда не гневается, всегда контролирует себя. Когда-нибудь он может убить, потому что постоянно накапливает гнев.

Таково новое толкование. Я не утверждаю, что это правильно или неправильно, а говорю только о том, что толкования меняются. В прошлом гнев считали пороком, и гневливый человек считался порочным. Теперь движение за развитие человека создало новое объяснение. Люди говорят, что гневаться хорошо, потому что это свидетельствует о том, что вы живы. Гнев это чистая энергия, средство общения, естественное и человечное явление; в нем нет ничего плохого - не подавляйте гнев, а наслаждайтесь им.

Новые психологи говорят, что, если вы наслаждаетесь гневом, то научитесь наслаждаться любовью. Старые психологи говорили, что, если вы гневаетесь, то теряете любовь, она исчезает. Теперь толкование изменилась. Если вы подавляете гнев, то наполняетесь ненавистью, в вас накапливается злоба. А если вы выражаете гнев, то все равно как выражаете любовь.

На самом деле, вы гневаетесь только на того человека, к которому вы не можете быть равнодушными, иначе он просто не будет волновать вас. Ваш сын делает что-то, и вы начинаете гневаться, потому что беспокоитесь о нем, любите его. Жена делает что-то, и вы злитесь на нее, потому что любите ее, заботитесь о ней. Жена соседа делает то же самое. Ну и пусть! Кого это волнует? Вы никогда не гневаетесь на нее, потому что у вас с ней нет отношений. Гнев указывает на наличие отношений.

Позвольте мне еще раз напомнить вам, что я не говорю, кто прав или виноват. Я просто утверждаю, что толкования меняются, что люди отражают не вас или ваши действия, а свои толкования. Если старый, чтящий традиции человек увидит, что вы гневаетесь, раздражаетесь, прыгаете, бегаете и бросаетесь вещами, он назовет вас безумным. А новый гуманист скажет, что вы человечны.

Молодая медсестра только что закончила курсы и, к несчастью, в свой первый день в больнице столкнулась с очень сложным пациентом. Он был недоволен всем, ожидал от всех выполнения без промедления любой его прихоти и постоянно всем надоедал.

Бедная медсестра выбилась из сил. Вспомнив лекции о взаимоотношениях с пациентом, она в конце концов полностью потеряла контроль над собой и гневно воскликнула: «Ах ты, человек этакий!»

Даже слово «человек» можно использовать для осуждения: «Ты человек!» Все зависит от вашего толкования.

Ваше бытие никогда не отражается в чужих глазах. Свое бытие вы можете узнать, только если закроете глаза, не станете смотреть в зеркала. Вы должны войти в свое внутреннее существование, встретиться с ним непосредственно. Никто не может дать вам представление о том, что это такое. Вы можете узнать это, но не от других людей. Это знание не может быть заимствованным, его можно приобрести только на своем опыте, прямым и непосредственным переживанием.

Итак, не волнуйтесь об этом.

«Большую часть времени мне кажется, что я живу только в глазах других людей, как будто я реагирую на их ожидания обо мне. Я не вижу, что вышел за пределы эго. Но мне кажется, что у меня нет эго, бытия, сущности. Я чувствую свою нереальность. Где я?»

Ты между этими двумя мирами. Это бывает с каждым медитирующим человеком. У тебя была личность, полученная из чужих глаз, собранная из чужих мнений. Затем ты начал погружаться в себя, и эта личность становилась все менее определенной, стала исчезать. Ты не знаешь, кто ты. Все, что ты знал о себе, исчезло. Однажды ты оказываешься в промежуточном состоянии.

Это переходный момент. Вы не вошли внутрь, но оставили далеко позади все внешнее. Вы стоите на пороге. Мира больше нет, но вас тоже нет. В этот миг вы чувствуете свою нереальность, словно вы фантом, потому что у вас нет представления о том, кто вы, а все ваши прежние идеи утрачены.

На самом деле, никто не может выйти за пределы эго, потому что эго не существует. Когда мы говорим «выйти за пределы эго», это лишь означает, что мы осознали отсутствие эго. Это не нечто реальное, за пределы которого можно выйти или отбросить. Это нереальная идея, которую надо просто понять. Само понимание и есть запредельность.

Я повторю твой вопрос:

«Большую часть времени мне кажется, что я живу только в глазах других людей, как будто я реагирую на их ожидания обо мне. Я не вижу, что вышел за пределы эго. Но мне кажется, что у меня нет эго, бытия, сущности. Я чувствую свою нереальность. Где я? Что мне делать или не делать?»

Ты стоишь на пороге. Ты осознал ложность того, с чем отождествляешься в глазах других людей. Поэтому ты не можешь создать свое эго. Пища эго исчезла. Ты чувствуешь свою нереальность. До сих пор твоей реальностью было эго, и ты чувствуешь свою потерянность, не знаешь, где ты, зато я знаю, где ты. Ты посреди двух миров: мира сего и мира иного. Ты переживаешь переходный период между сансарой и саньясой, между миром и подлинным отречением.

В такой период не надо ничего делать, поскольку, что бы вы ни делали, все это вернет вас в мир. Действия приводят людей в мир. Вам ничего не нужно делать. Вы не должны ничего делать, вы должны просто ждать и наблюдать, ничего не делая. Бездействие поможет вам.

Ничего не делайте и не пытайтесь изменить ситуацию, потому что, если вы попытаетесь изменить ее, то снова возвратитесь к своему известному, знакомому миру, снова будете цепляться за свою старую личность. Просто ждите. Ожидая, вы мало-помалу плавно перейдете во внутренний мир. Здесь ничего не надо делать, поможет лишь бездействие.

Вообразите мутный ручей. Как очистить его? Вы должны просто сесть на берегу и ждать, когда грязь осядет на дно. Ручей снова будет чистым, кристально чистым. Просто подождите. «Сядьте» между двумя мирами. Я знаю, что это очень трудно, неудобно. Вы хотите, чтобы у вас была реальность, а это нереально. Но подождите.

Этот путь называют аскетизмом, тапасчарьей. Человеку трудно, действительно трудно, когда он теряет нечто старое, а новое не приходит. Вы выпрыгнули из старого, но не можете найти, куда вам приземлиться. Вы просто висите в промежутке состояниями. Это неудобно, и все же просто подождите. Все устроится само собой.

Во внутреннем мире действия не нужны, вам поможет только бездействие. Бездействие это действие внутреннего мира. Лао-Цзы называет это ву-вей, неактивным, пассивным действием. Вам не нужно ничего делать, вы должны просто ждать, и все произойдет только благодаря вашему ожиданию.

Хорошо, что вы свободны от чужих мнений. Лучше быть нереальным, чем ложным. Ваша нереальность заключается в себе реальность. Когда вы реальны в глазах других людей, то вы как бы реальны. Вам только кажется, что вы реальны, а на самом деле вы не реальны. И теперь, когда вы поняли это, берегитесь, ведь повсюду расставлены огромные ловушки, и каждый готов загнать вас назад в ловушку, потому что никому не нравится то, что вы выбрались из своей ловушки. Отец хочет, чтобы вы поступали так, как ему угодно. Мать хочет, чтобы вы поступали так, как хочется ей. У жены свое мнение, как и у детей. И каждый считает свое мнение самым правильным, и они все время сводят вас с ума.

Вокруг кровати пациента была установлена ширма, за нее вошла медсестра с рулеткой. Пациент хранил молчание и не возражал, чтобы сестра измерила его от головы до пят, от плеча до плеча, но не смог сдерживаться, когда она измерила расстояние от матраса на кровати до высшей точки его довольно большого живота.

«Ради Бога, что вы делаете, сестра?» - спросил он слабым голосом.

«Я измеряю вас, чтобы заказать гроб», - последовал неожиданный ответ.

«Но я еще жив!»

«Тише! Вы хотите представить главврача полным болваном?»

Главврач что-то говорит, и он знает лучше, мертвы вы ил живы. «Тише! Вы хотите представить главврача полным болваном?»

Что бы вы ни делали, вы будете не правы, потому что будете делать все наперекор чьим-то желаниям, идеям. Будет очень трудно угодить всем, и если вы будете продолжать пытаться угодить всем, то напрасно потратите свою жизнь. И никто не будет удовлетворен. Никто и не может быть удовлетворен, потому что никому нельзя угодить.

Перестаньте осуществлять чужие ожидания, потому что в результате вы придете лишь к самоубийству. Никогда не вмешивайтесь в чужую жизнь и не позволяйте никому лезть в вашу жизнь. Только тогда вы со временем сможете духовно вырасти.

Сейчас девяносто девять процентов людей ведут себя самоубийственно. Вся их жизнь есть не что иное, как медленное самоубийство. Они осуществляют разные ожидания... От вас чего-то ждет отец, мать, жена, муж, а затем дети. Вы должны осуществлять их ожидания. Общество, священник и политик - все окружающие чего-то ждут от вас. Вы бедный, неимущий человек, он весь мир ждет от вас определенных поступков. Если вы не осуществите их ожидания... А вы не можете осуществить все их ожидания, потому что они противоречат друг другу.

Однажды я остановился в одной семье и спросил маленького мальчика: «Кем ты хочешь стать?»

Он ответил: «Не знаю. Наверно, я сойду с ума».

«Почему ты так говоришь?»

Он объяснил: «Отец хочет, чтобы я стал инженером, мама хочет, чтобы я стал врачом. Дядя хочет, чтобы я стал торговцем. Другой дядя говорит, что я должен стать профессором, потому что это самая легкая профессия. Я не знаю, кем стать. Но я точно знаю, что, если все их ожидания осуществятся, я сойду с ума».

Именно так многие люди сошли с ума. Когда я говорю, что многие люди сошли с ума, не считайте себя исключением. Вы сошли с ума, осуществляя чужие ожидания. Вы никого не удовлетворили, никого не сделали счастливым. Вот такие дела. Вы потеряны, полностью сломлены, и никто не стал счастливым. Люди, которые не могут быть счастливыми наедине с самими собой, в любом случае не могут быть счастливыми. Что бы вы ни делали, они найдут способ быть несчастным вместе с вами, потому что они не могут быть счастливыми. Счастье это искусство, которое надо постичь. Оно не имеет ничего общего с вашими действиями или бездействием.

Если брак разрушает любовь, как нам жить, если мы хотим делиться любовью и мыслями каждый день, и чтобы дети также росли с нами обоими, с матерью и с отцом?

Я никогда не говорил, что брак разрушает любовь. Разве брак может разрушить любовь? Да, любовь разрушается в браке, но ее уничтожаете вы, а не брак. Она разрушается супругами. Разве брак может разрушить любовь? Именно вы разрушаете ее, потому что не знаете, что такое любовь. Вы просто притворяетесь, будто знаете, просто надеетесь на свою осведомленность, вы мечтаете о знании, и все же не знаете, что такое любовь. Любовь надо познать, это самое великое из всех искусств.

Если люди танцуют, и кто-то приглашает вас танцевать, вы отвечаете, что не умеете танцевать. Вы не скачете, не виляете бедрами, поэтому никто не считает вас великим танцором. Вы просто выставите себя шутом. Вы не покажете себя великим танцором. Вы должны научиться танцевать изящно и грациозно. Для этого вы должны тренировать свое тело.

Вы не начинаете рисовать просто потому, что вам доступен холст, кисть и краски. Вы не начинаете рисовать, не говорите: «Здесь есть все необходимое, поэтому я могу рисовать». Вы можете начать рисовать, но все же не станете художником.

Вы встречаете женщину — вот холст. Вы тотчас же становитесь ее возлюбленным, то есть начинаете рисовать. И она начинает рисовать на вас. Конечно, вы оба оказываетесь болванами, разрисованными глупцами. Со временем вы понимаете, что произошло. Но вы никогда не считаете любовь искусством. Вы не рождаетесь с этим искусством, оно не связано с вашим рождением. Вы должны ему научиться. Это самое тонкое искусство.

Вы рождаетесь только с задатком. Конечно, вы рождаетесь с телом, можете быть танцором, потому что у вас есть тело. Вы можете совершать движения, стать танцором, но искусству танца нужно учиться. Чтобы научиться танцевать, надо приложить много усилий. Но танцевать не очень трудно, потому что в танец вовлечены только вы.

Любить гораздо труднее. Это танец с другим человеком. Кому-то другому также нужно понимать, что такое танец. Гармонировать с кем-то - великое искусство. Создать согласие между людьми... Два человека это два разных мира. Когда два мира сближаются, столкновение неизбежно, если вы не умеете гармонировать. Любовь и есть гармония. Счастье, здоровье, гармония - все это исходит из любви. Научитесь любить. Не спешите жениться, научитесь любить. Сначала станьте великим возлюбленным.

А что нужно? Надо, чтобы любящий человек всегда был готов отдать любовь, не думая о том, вернется ли она. Любовь всегда возвращается по самой природе вещей. Это все равно как пойти в горы и петь там песню. Долины отвечают вам. Вы слышали когда-нибудь эхо в горах? Вы кричите, и долины кричат вместе с вами; вы поете, и долины поют вместе с вами. Каждое сердце это долина. Если вы изливаете в нее любовь, она ответит.

Первый урок любви состоит в том, чтобы не просить любви, а отдавать ее. Начните отдавать. Но люди делают нечто совершенно противоположное. Даже когда они отдают любовь, то с мыслью о том, что она должна вернуться. Это попрошайничество. Они не делятся, не проявляют щедрость. Они делятся с условием. Они постоянно наблюдают исподтишка, вернется ли любовь. Эти люди очень бедны... Они не знают естественный ход любви. Вы просто изливаете любовь, и она возвращается.

А если любовь не возвращается, не нужно волноваться, потому что возлюбленный знает о том, что любить значит быть счастливым. Если любовь приходит, счастье умножается. Но даже если она не возвращается, то благодаря самой любви вы становитесь настолько счастливыми, экстатичными, что вам уже все равно, возвратится ли она.

Любовь обладает своим внутренним счастьем. Вы счастливы, когда любите. Не нужно ждать результатов. Просто начните любить. Со временем вы увидите, как много любви возвращается к вам. Вы любите и познаете любовь только благодаря самой любви. Вы учитесь плавать плавая - точно так же, вы любите любя.

Люди очень несчастны. Они ждут какого-то прекрасного возлюбленного, только тогда они будут любить. Они остаются закрытыми, замкнутыми. Они просто ждут. Откуда-то придет некая Клеопатра, и они откроют свои сердца, но к этому времени они совсем забывают о том, как это делается.

Не упускайте возможности любить. Даже проходя по улице, вы можете быть любящими. Даже по отношению к нищему вы можете быть любящими. Не нужно ему что-то давать, вы можете хотя бы улыбнуться. Это ничего не стоит, но сама ваша улыбка открывает ваше сердце, придает сердцу жизни. Подержите кого-нибудь за руку: друга или незнакомца. Не ждите, что вы будете любить, только когда придет правильный человек. Тогда правильный человек никогда не придет. Продолжайте любить. Чем сильнее вы любите, тем больше вероятности того, что к вам придет правильный человек, потому что ваше сердце начинает цвести. А цветущее сердце привлекает много пчел, много любящих.

Вас воспитывали неправильно. Сначала каждый человек живет с неправильной мыслью о том, что человек уже создан любящим. Вам кажется, что только потому, что вы родились, вы уже любящие. Все не так просто. Да, у вас есть такая возможность, но свою способность надо еще развить, натренировать. Семя существует, но оно должно превратиться в цветок.

Вы можете нести свое семя, но к вам не прилетит ни одна пчела. Вы видели, чтобы пчелы подлетали к семенам? Разве они не знают, что семя может стать цветком? Но они прилетают, когда появляются цветы. Станьте цветком, не оставайтесь семенем.

Два человека, которые несчастны по отдельности, объединившись, приносят друг другу еще больше несчастья. Это просто математика. Вы были несчастны, и жена была несчастной, но вы оба надеетесь на то, что благодаря совместной жизни станете счастливыми? Это простая арифметика: два плюс два равно четырем. Все очень просто. Это не высшая математика, а очень простая арифметика, вы можете посчитать на пальцах. Вы оба станете несчастными.

«Ты меня больше не любишь? - спросила жена Насреддина. — Ты больше не говоришь мне комплименты, как в тот период, когда ухаживал за мной».

И она утерла слезы краем фартука.

«Да люблю я, люблю тебя, - стал повторять Насреддин. - А теперь замолчи и позволь мне спокойно пить пиво».

Ухаживание это другое дело, не надо полагаться на него. На самом деле, до свадьбы надо избавиться от ухаживания. Я советую вам сыграть свадьбу после медового месяца, не прежде. И если все будет хорошо, вы сможете пожениться.

Медовый месяц после свадьбы очень опасен. Насколько мне известно, девяносто девять процентов браков распадаются по окончании медового месяца. Но тогда вы попадаете в ловушку и уже не можете сбежать. Общество, закон, суд - все они против вас, если вы бросаете жену, или жена оставляет вас. Законы морали, религия, священники - все они против вас. На самом деле, общество должно создать всевозможные препятствия для заключения брака, но не должно мешать людям разводиться. Общество не должно позволять людям жениться поспешно. Суд должен создать препятствия: поживите с женщиной хотя бы два года, тогда суд сможет позволить вам пожениться. А сейчас он поступает как раз наоборот. Если вы хотите пожениться, никто не спрашивает вас, вы готовы или это просто ваша прихоть. А вдруг вам просто нравится нос женщины! Как глуп. Вы не можете жить, все время вспоминая о длинном носе. Через два дня вы забудете нос. Кто смотрит на нос своей жены?

В одной больнице работали медсестры-красотки с внешностью финалисток конкурса красоты «Мисс Мира», но каждый раз, когда один пациент видел кого-то из них, он неприлично рассматривал девушку и восклицал: «Так себе!»

Больной, лежавший на соседней койке, не понимал его поведение.

«За тобой ухаживают великолепные медсестры, а ты говоришь, что они так себе. Почему ты так ведешь себя?» - поинтересовался он.

«Я говорил не о медсестрах, - вздохнул пациент, - а о жене».

Жена никогда не кажется вам красивой, как и муж. Как только вы привыкаете друг к другу, красота исчезает.

Двум людям надо позволять жить вместе достаточно долго, чтобы они привыкли друг к другу, считали свою «половину» чем-то обычным. Если они хотят пожениться сразу, им нельзя позволять это. Тогда разводов в мире не будет. Люди разводятся только потому, что они женятся неправильно, вынужденно. Они разводятся только потому, что заключают браки в порыве романтических чувств.

Романтический порыв хорош, если вы поэт, но нельзя сказать, что из поэтов получаются хорошие мужья или жены. На самом деле, поэты почти всегда остаются холостыми. Они заводят любовные романы, но никогда не попадаются, поэтому их романтика остается живой. Они постоянно пишут свои поэмы, прекрасные поэмы.

Вы не должны жениться или выходить замуж в поэтическом настрое. Пусть сначала придет прозаическое настроение, тогда решайте. Повседневная жизнь больше похожа на прозу, чем на поэзию. Вы должны достичь зрелости.

Если вы зрелы, значит вы уже не романтический болван. Вы понимаете жизнь, осознаете свою ответственность, понимаете трудности совместной жизни. Вы принимаете все эти трудности и все же решаете жить вместе с человеком. Вы не надеетесь на то, что вас ожидают только рай, только розы. Ваши надежды не пустые; вы знаете, что реальность жестока, груба. Розы появляются, но весьма нечасто, а в промежутке между ними вырастает много шипов.

Если вы осознаете все эти трудности и все же решаете, что рискнуть стоит, что жить с этим человеком лучше, чем оставаться в одиночестве, тогда женитесь. В таком случае брак никогда не убьет любовь, ведь такая любовь реалистична. Брак может убить только романтическую любовь. А романическую любовь люди называют «ошибкой молодости». Вы не должны зависеть от ошибки. Вы не должны считать ее пищей. Она может быть просто «мороженым». Вы можете иногда есть мороженое, но не зависьте от него. Жизнь должна быть более реалистичной, прозаичной.

Брак сам по себе никогда ничего не разрушает. Он просто проявляет все то, что скрыто в вас, выносит нечто вовне. Если в вас царит любовь, тогда брак вынесет ее вовне. А если любовь была всего лишь притворством, приманкой, тогда рано или поздно она должна исчезнуть. И тогда ваша реальность, уродливая личность проявляется. Брак просто дает вам возможность проявить все то, что есть в вас.

Я не говорю, что брак разрушает любовь. Любовь разрушается людьми, которые не умеют любить. Она разрушается, потому что с самого начала нет никакой любви. Вы жили во сне. Реальность разрушила этот сон. В принципе, любовь это нечто вечное. Если вы растете, познаете искусство и принимаете реалии жизни в любви, тогда она будет расти с каждым днем. Брак становится хорошей возможностью развить любовь.

Любовь ничто не может разрушить. Если она есть, тогда она все время растет. Но мне кажется, что любви нет с самого начала. Вы неправильно понимаете себя, здесь было что-то другое. Может быть был просто секс, половое влечение. Оно развеется, потому что, как только вы познали женщину, половое влечение исчезает, потому что оно возникает только к кому-то неизвестному. Как только вы испытали тело женщины или мужчины, половое влечение исчезает. Если ваша любовь была всего лишь половым влечением, она непременно исчезнет.

Поэтому никогда не считайте любовь чем-то другим. Если любовь настоящая... Что я подразумеваю, говоря о настоящей любви? Дело в том, что вы в присутствии другого человека чувствуете внезапный прилив счастья, чувствуете экстаз, само его присутствие удовлетворяет что-то глубоко скрытое в вашем сердце... Что-то начинает петь в вашем сердце, в вас возникает гармония. Если само присутствие другого человека помогает вам быть самим собой, и вы развиваете свою индивидуальность, уравновешенность, цельность, тогда это действительно любовь.

Любовь это не страсть, не эмоции, а очень глубокое понимание того, что кто-то дополняет вас. Кто-то завершает ваш цельность. Присутствие другого человека усиливает вашу ауру. Любовь позволяет вам быть самим собой, это не стяжательное чувство.

Поэтому будьте начеку. Никогда не считайте секс любовью, иначе вы обманетесь. Будьте бдительны; когда вы чувствуете в чем-то присутствии, чьей-то чистой ауре... Ничего другого вам не нужно, вы ничего не просите -просто присутствие, осознание его существования достаточно для того, чтобы сделать вас счастливыми, тогда вы любите и можете выдержать все трудности, что приносит действительность. Многие страдания и беспокойства вы выдержите, и ваша любовь будет цвести все больше, потому что все эти ситуации станут вызовами. Ваша любовь, преодолевая их, будет лишь крепнуть.

Любовь это вечность. Если она существует, тогда она будет расти все больше. Любовь знает только начало, конец ей неведом.

Глава 3 Есть только небытие

Будда сказал:

Бездомный шрамана отсекает страсти, освобождается от привязанностей, понимает источник своего ума, проникает в глубочайшую доктрину Будды и постигает дхамму, которая нематериальна. В его сердце нет предубеждений. Он ничего не жаждет. Он не испытывает трудностей, размышляя о пути, не попадает в сети кармы. У него нет предрассудков, принуждения, дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами. Те, кто получает инструкции на пути, должны сдать все мирские владения и довольствоваться тем, прося милостыню. Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять, потому что именно привязанности и страсти делают человека глупцом.

Все люди считают десять деяний хорошими и еще десять - злыми. Три из них зависят от тела, четыре от речи и три от мыслей. Три злых деяния, зависящих от тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре деяния, зависящих от речи: клевета, проклятье, ложь и лесть. Три деяния, зависящих от мыслей: зависть, гнев и страстная одержимость. Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом. Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Прежде всего, Будда акцентирует мысль о бездомном страннике, на идее бездомности. Не нужно понимать его буквально, но его представление очень важно. Если вы строите дом, окружаете себя стенами, то делаете нечто невозможное по самой природе вещей. Жизнь представляет собой поток, жизнь скоротечна. Жизнь неустойчива, непостоянна. Мы живем всего лишь несколько мгновений. Смерть приближается неумолимо. Живя, мы умираем каждый миг.

Глупо считать родным домом этот пятачок земли, узкое пространство. Здесь не может быть родного дома. Вы можете обрести свой дом только в вечности. Вы не сможете сделать домом время. А если вы пытаетесь построить свой дом здесь, то будете постоянно пребывать в несчастье, потому что будете бороться против природы, будете идти против потока, который Будда называет дхармой.

Дхарма означает просто Дао: то, как все существует. Если вы хотите сделать сон постоянным, то будете страдать, потому что сон как таковой не может быть постоянным. По самой своей природе он непостоянен. На самом деле, трудно даже повторить тот же сон. Сон иллюзорен, вы не можете жить в нем всегда.

Глупо думать о постоянной жизни здесь, на этом берегу, на берегу времени. Если в вас есть хоть немного разума, если в вас есть хоть капля осознанности, если вы видите, что происходит вокруг вас... Однажды вы умрете, вас уже не будет здесь. Разве вы можете строить здесь дом? Вы можете оставаться здесь словно на ночь в гостинице: как только наступает утро, вам нужно уходить.

Да, вы можете поставить здесь палатку, но не можете построить здесь дом. Вы можете обрести кров, но не должны привязываться к нему. Вы не должны называть его своим... Назвав что-то своим, вы делаете глупость. Ничто не принадлежит вам, ничто не может вам принадлежать.

Вы бездомный путешественник по самой природе вещей. Время непостоянно. Время значит непостоянство. Время значит, что вы не можете обрести здесь постоянный дом. Строить дом во времени значит строить его на песке или делать надписи на воде - только вы написали что-то, как надпись уже исчезла.

Будда говорит, что понять эту бездомность значит стать саньясином. Вам не обязательно покидать свой дом. Вы можете оставить его, если сочтете это лучшим вариантом. Если странничество соответствует вашей природе, вы можете оставить его, можете в полном смысле этого слова стать странником, но это не значит, что вы должны именно так поступить. Вы можете оставаться дома, но для вас он уже не родной. Вы знаете, что вы не владеете им. Вы можете пользоваться им некоторое время, но завтра должны уйти.

Поэтому нигде не стройте дом, даже в теле, потому что тело также постоянно исчезает. Если вы находите свой дом везде, тогда в душе вы саньясин, а саньясин не бывает несчастным. Несчастье вызвано привязанностью. Когда ваши привязанности не оправдываются, хотя вы желаете этого, когда ваши ожидания не осуществляются, вы разочаровываетесь. А разочарование это результат.

Если вы ничего не ждете, никто не может разочаровать вас. Если вы не хотите строить здесь свой дом, тогда даже смерть не сможет напугать вас. Ничто не может напугать вас. Если вы ни к чему не привязываетесь, то разве можно сделать вас несчастным? Ваша привязанность создает несчастье, потому что вы хотите привязываться, но по самой своей природе вещи меняются, вы не можете зацепиться. Они постоянно ускользают из ваших рук. Уцепиться за что-то невозможно.

Вы привязываетесь к жене, мужу, детям, родителям, друзьям. Вы привязываетесь к людям и вещам - ко всему, что постоянно течет. Вы пытаетесь удержать в своих руках реку, но она течет очень быстро, мчится к какой-то неизвестной цели, и вы разочаровываетесь.

Жена влюбилась в другого мужчину, и вы отчаиваетесь. Муж убежал, и вы опускаете руки. Ребенок умер, и вы впадаете в отчаяние. Банк лопнул, и вы падаете духом. Тело заболевает, слабеет, смерть стучится в вашу дверь, и вы отчаиваетесь. Но отчаяние возникает только из-за ваших ожиданий. Вы ответственны за него.

Если вы понимаете, что это место не является вашим родным домом, что вы бездомный путешественник, странник в незнакомой земле, вы должны покинуть это место, уйти, если постигли суть, если поняли это. В таком случае вы нигде не строите дом. Вы становитесь бездомным странником. Вы можете стать им даже в буквальном смысле, если хотите. Вы можете в самом деле стать путешественником, а можете стать путешественником в духовном смысле.

Я не призываю вас становиться странниками буквально - какой в том смысл? Будда акцентирует не это, поймите. Будда не сказал, что вам делать, следовать ему буквально или нет. Миллионы людей следовали ему в буквальном смысле: они покидали дома, уходили из семей, действительно становились бхикку, монахами, путешествующими по всем странам, просящими подаяние. Я не настаиваю на этом.

Если вы по-настоящему понимаете, тогда не надо претворять это в реальность. Мне кажется, что человек в буквальном смысле становится странником, только если он не понимает полностью эту идею, в ином случае он не поступил бы так. Вы можете быть дома, можете быть вместе с женой и детьми, и все же постоянно помнить о том, что вам ничто не принадлежит, что вам не следует становиться жертвой никаких привязанностей, что все меняется. И вы готовы принять перемены, не будете рыдать над пролитым молоком, не будете плакать, сходить с ума и рвать на себе волосы.

Мне такие странники кажутся более значительными, чем фактические пилигримы, которым жить проще. И если у вас нет дома, если вы ничем не владеете, то разве вы можете от чего-то отречься? Сама мысль об отречении указывает на то, что где-то глубоко в подсознании вы полагаете, что чем-то обладаете, потому что вы можете отречься только от того, чем обладаете.

Разве вы можете отречься? Жена не принадлежит вам - как вам отречься? Ваши дети не принадлежат вам - вам отречься? Они не принадлежат вам, тогда какой смысл отрекаться от них? Вы можете понять, что они вам не принадлежат, что мы странники, встретились на пути или нашли приют под одним деревом на несколько дней, но скоро мы пойдем дальше.

Если вы глубоко осознаете такие вещи, этого будет достаточно. Я акцентирую, что вы должны стать духовными путешественниками. Вам не нужно влачить жалкое существование подобно нищему, пусть ваш дух будет странническим, этого достаточно. Не создавайте оковы для своего духа.

Бездомный шрамана отсекает страсти...

Страсти это наши сны. Страсти это наши сновидения о будущем, желания грядущего, представления о том, как все должно быть. В душе мы всегда испытываем неудовлетворенность, чем бы ни владели, нас ничто не удовлетворяет. Мы постоянно грезим о перемене: мы хотим построить более крепкий дом, раздобыть более красивую жену, получить более престижное образование, заработать больше денег. Мы постоянно думает в терминах того, как сделать жизнь лучше. Мы постоянно живем в будущем, которого нет.

Жизнь в будущем это сон, потому что его нет. Жизнь в будущем основана на глубокой неудовлетворенности настоящим.

Поэтому вы должны первым делом понять о страстях, что мы цепляемся за то, что есть у нас. Уясните парадокс: что бы мы ни имели, мы цепляемся за это и все же не удовлетворены. Мы несчастны с тем, что у нас есть, поэтому желаем изменить, украсить, улучшить. Мы постоянно цепляемся за то, что есть у нас, постоянно желаем то, чего у нас нет. Мы зажаты между тем и другим. И так будет всегда. Так было вчера, есть сегодня, будет завтра - всю жизнь.

Что бы у вас ни было, вы будете цепляться за это, чтобы никто не смог отнять это у вас, и все же вы будете несчастливы, будете надеяться, что завтра все будет лучше. Человек, живущий страстями, желаниями, пуст. Он всегда несчастен, всегда мечтает. Он несчастен с реальностью и мечтает о чем-то нереальном.

«Сколько рыбы наловил?» - спросил прохожий Насреддина, рыбачившего на берегу.

«Много, - ответил Насреддин, погруженный в размышления. - Если я поймаю ту, которая клюет мою наживку да еще парочку, у меня будет три рыбы».

У него ничего нет... Именно так человеческий ум все время грезит. Наша жизнь коротка, очень коротка, а мечты бесконечны.

Джон и Бетти встретились на пляже. Они растянулись вместе на покрывале, расстеленном на песке, и тут Джон фальшиво прошептал: «Бетти, я люблю тебя».

«Не может быть! - стала протестовать Бетти. - Мы же только что познакомились!»

«Ну и что, - пожал плечами Джон, - я здесь только на выходной день».

Но каждый человек здесь только на выходной день. Жизнь действительно коротка. Разве может возникнуть любовь? разве вы можете построить здесь дом? Разве вы можете чем-то обладать? Все постоянно исчезает. Вы гоняетесь за тенями.

Бездомный шрамана отсекает страсти, освобождается от привязанностей...

Под привязанностями Будда подразумевает то, чего на самом деле не существует, просто вы верите, что это существует. Вы муж и верите, что между вами и женой есть определенные взаимоотношения, но это всего лишь вера. Разве вы не замечали, что, даже если вы живете с женщиной сорок, а то и пятьдесят лет, она все равно остается незнакомой, как и вы для нее?

Веками мужчина пытался понять женщину с ее умом, но все тщетно. Женщина пыталась понять ум мужчины, но он все равно остался для нее загадкой. Мужчины и женщины жили вместе веками.

Понаблюдайте сами. Разве вы можете иметь отношения с кем-либо? Другой человек остается вне пределов досягаемости. Другой остается чужим, недостижимым. Вы можете коснуться поверхности, а он может даже притвориться, что у вас есть некие отношения, но каждый из нас остается один. Отношения это просто притворство. Они помогают каким-то образом. Это позволяет нам чувствовать, что мы не одни. Так мы делаем свою жизнь немного более удобной, но этот уют иллюзорен. Другой человек остается чужим, и проникнуть в его тайну невозможно. Мы одиноки.

Когда Будда говорит: «Бездомный шрамана освобождается от всех привязанностей», то подразумевает, что странник понимает, что привязанности не может быть.

Привязанность нереальна, как и отношения. Все отношения это всего лишь абсурдные попытки соединиться, потому что вы не можете достичь другого, не можете прикоснуться к центру другого существа. А если вы не коснетесь центра, то разве сможете установить какие-то отношения? Мы не знаем душу другого человека, нам известно только его тело, поступки, воззрения, но это всего лишь поверхность. Мы встречаемся на поверхности.

В этом несчастье отношений. Мы остаемся на поверхности и постоянно верим в свои надежды, желания: мол, однажды отношения действительно установятся, и центр встретится с центром, сердце - с сердцем, мы растворимся, но это никогда не происходит, и не может произойти.

Осознать эту смущающую действительность трудно, потому что так мы теряем почву под ногами. Вы остаетесь настолько одинокими, что снова начинаете верить в старые мечты, отношения. Вы снова начинаете создавать мосты, но никогда не добиваетесь успеха. И не потому, что ваших усилий мало, или вам недостает умения, а потому, что по самой природе вещей привязанность иллюзорна. Вы пытаетесь делать то, чего не позволяет реальность.

Ваше одиночество вечно. Будда говорит, что понять одиночество и остаться верным ему - вот что значит отбросить привязанности. Вы не убегаете от мира, просто все привязанности отбрасываются, мосты падают. В этом заключена своя красота. Когда все привязанности отпадают, вы становитесь более понимающим, ваша и чужая жизнь становится более спокойной. Дело в том, что у вас нет надежд, вы не надеетесь на нечто невозможное, ничего не ожидаете. Если что-то происходит, вы благодарны, а если ничего не происходит, вы знаете, что этого не может быть. Вы становитесь в полном смысле принимающими. Вы не осуществляете желания несмотря ни на что. Вы учитесь освобождаться от всего, учитесь быть цельными, гармонировать с реальностью.

Он понимает источник своего ума, проникает в глубочайшую доктрину Будды...

Какова глубочайшая доктрина Будды? Самое великое послание Будды заключено в идее не-я, анатты. Вот его глубочайшая доктрина. Вы должны понять ее. Сначала Будда говорит, что не следует строить здесь дом, а затем он говорит, что не стоит привязываться. Затем он призывает смотреть в себя, ведь вас нет.

Сначала Будда говорит, что мир иллюзорен, не надо строить здесь дом. Затем он говорит, что привязанности это сновидения, и советует выбросить все привязанности из ума. Затем он подводит вас к своей глубочайшей доктрине. А его доктрина звучит так: посмотрите в себя, вас нет.

Вы можете существовать только вместе с домом, со своими владениями, с отношениями. «Я» есть не что иное, как сочетание всех этих снов, конечный результат. Сны об обладании вещами, людьми (отношения, привязанность, любовь, страсть, мечты о будущем) - все это накапливается и формирует эго. Когда вы все это отбрасываете, ваше «я» исчезает, и тогда высший закон начинает действовать по-настоящему. Именно это Будда называет дхармой, Дао, высшим законом.

Итак, у эго три слоя. Первый слой, мир - ваш дом, машина, банковский счет. Второй слой, привязанности - ваши отношения, любовные связи, люди, дети, жена, муж, друзья, враги. А самый глубокий слой эго - это вы сами. И все это соединено воедино. Если вы действительно хотите избавиться от своего эго, то должны действовать научным способом. Именно так поступает Будда.

Во-первых, никакого дома, во-вторых, никаких отношений, в-третьих, никакой личности. Если вы выполнили два первых, главных условия, третье условие выполняется само собой: вы просто смотрите в себя, и вас нет. Тогда вы видите, что вас нет. В вас нет сущности, вещественной субстанции. Вы не можете назвать себя «я» - вы свободны. Вот что такое освобождение буддистским путем. Такова нирвана.

Слово «нирвана» означает угасание, возникновение не-я, пустоту... У вас отсутствуют переживания. Ничего нет, есть только ничто.

Тогда как вы можете смутиться? Если нет никого, то кто будет потревожен? Тогда как вы можете умереть? Если нет никого, то кому умирать? Разве вы можете родиться? Если нет никого, то кто родится? Это отсутствие необычайно прекрасно. Вы делаете одно открытие за другим, изучаете пространства, движетесь без границ.

Так Будда понимает реальность. Его очень трудно понять. Мы можем понять, что эго надо отбросить, а как же душа? Мы тонким образом продолжаем оставаться эгоистами. Мы называем свою сущность душой (Атман). Будда очень последователен. Он говорит, что эгоистична любая идея о своем «я», о том, что вы можете как-либо существовать.

Я попытаюсь объяснить вам это языком современной физики, потому что ученые в наше время также пришли к этой точке. Спросите современного ученого, и он скажет вам, что вещь только кажется, а на самом деле ее нет. Если вы всмотритесь в предмет получше, то увидите лишь пустоту. Любая вещь есть не что иное, как пустота. Если вы анализируете предмет, если разделяете атомы, материя исчезает. В конечном итоге остается только пустота, лишь чистое пространство.

Этот же анализ Будда провел и в отношении себя. То, что ученый делает с материей, Будда проделал с умом. Они оба соглашаются в том, что, если анализ проникает достаточно глубоко, не остается вещества, оно исчезает. Остается только небытие.

Будда не мог выжить в Индии. Индия - сама древняя страна в мире, верившая в существовании личности, в Атман. Упанишады, Веды, начиная Патанджали и кончая Махавирой, верили в существование личности. Они выступали против эго, но никогда не отваживались заявить о том, что личность есть тоже не что иное, как трюк эго. Будде хватило мужества высказать высшую истину.

При жизни люди не могли терпеть присутствие Будды. Его аура обладала такой силой, было столь убедительной, что они не могли отрицать, не могли сказать, что его заявления противоречат человеческому опыту, мышлению людей. Они могли где-то спорить. Иногда какая-нибудь группа приходила спорить с Буддой: «Что вы говорите? Тогда какой смысл в освобождении, если никого не остается? Мы надеемся на мокшу потому, что тогда мы освободимся».

Будда особо отмечал тот момент, что вы никогда не освободитесь, потому что, до тех пор пока вы не умрете, освобождения не будет. Происходит освобождение от «я», личность не освобождается. Вы можете освободиться только от самих себя.

Но присутствие Будды было убедительным, все его высказывания были истинными. Его существование служило доказательством. Величие, которое он демонстрировал, излучаемая им гармония, окружавшее его сияние, которое следовало за ним, куда бы он ни пошел... Будда светился. Люди были поражены, потому что он говорил, что нет «я», а есть лишь беспредельная внутренняя пустота. Они не могли отрицать это.

Но когда Будда ушел, люди начали критиковать его, спорить, начали отвергать его постулаты. По прошествии пятьсот лет после того, как Будда оставил тело, буддизм с корнями вырвали из Индии. Люди не могли поверить в столь решительный подход Будды. Ничего нет, мир иллюзорен, привязанности глупы, а окончательный анализ показывает, что и вас нет. Тогда какой смысл практиковать?

Если все есть сон, даже личность, тогда почему вы должны духовно развиваться? Пусть все будет сном, ведь тогда, по крайней мере, что-то есть. Почему мы должны прилагать усилия, неимоверные усилия только для того, чтобы достичь пустоты?

Но вы должны понять Будду. То, что Будда называет пустотой, представляет собой пустоту с вашей стороны. Он говорит, что ничего не остается, то есть ничего от вашего мира, отношений, вас самих, но он не говорит, что вообще ничего не остается. Будда говорит, что ничего не остается с вашей стороны, а то, что остается, невозможно выразить. То, что остается, вы не в силах выразить, не способны передать. Какой бы путь для выражения вы ни избрали, все равно вас понимают превратно.

Если бы Будда сказал: «Да, существует атман, личность, но личность есть состояние не-я», вы бы закивали: мол, мы тебя понимаем. Но вы не понимаете Будду, потому что сама идея себя несет в себе нечто от эго: «Я есть». И пусть «я» очень чистое, все равно оно остается. Ваша идея атмана, личности, высшей личности, есть не что иное, как преображенное эго.

Насреддин и местный мулла постоянно ссорились и ругались. В конце концов, все закончилось судом. Выслушав показания обеих сторон, судья сказал: «Я убежден, что ваши разногласия можно уладить мирно. Пожмите друг другу руки и скажите то, что может послужить символом ваших добрых намерений».

Мулла пожал Насреддину руку и сказал: «Я желаю вам того же, чего и вы мне».

«Ваша Милость! - обратился Насреддин к судье, - он снова принялся за старое!»

На самом деле, мулла ничего не сказал, а просто заметил: «Я желаю вам того же, чего и вы мне». Но Насреддин хорошо знает, что он ему желает, поэтому он говорит, что мулла снова принялся за старое. Что бы вам ни сказали, вы все окрасите по-своему.

Будда остается совершенно чистым, он не позволил бы вам подкупить его. Он не дал бы вам ни единого намека. Он отрицает все решительно и бесповоротно. Он сказал, что все ваши знания исчезают: ваш мир, любовь, привязанности, вещи, отношения, вы сами. Вы есть центр, а ваш мир - ваша поверхность. Все они мгновенно исчезают. Когда мир исчезает, вы не можете спастись. Когда поверхность, окружение утрачено, центр также утрачен. Они сосуществуют. Когда слон движется, его хвост тоже движется вместе с ним. Когда весь ваш мир отбрасывается, вы также исчезаете, поскольку вы его часть, органическая часть своего сна.

Но я повторяю, что надо понимать Будду правильно. Он был очень логичным не для того, чтобы сказать вам что-то о том, что остается. Он сказал: «Познайте это на своем опыте». Он сказал: «Не заставляйте меня рассказывать вам об этом. Вы должна постигать такие вещи в непосредственном переживании».

Вы исчезаете, но в неком смысле впервые возникаете. Но ваше проявление настолько отличается от всех ваших переживаний, что рассказать о нем невозможно. Что бы вы ни сказали, все будет не то, потому что вы будете все толковать по-своему.

Бездомный шрамана отсекает страсти, освобождается от привязанностей, понимает источник своего ума, проникает в глубочайшую доктрину Будды и постигает дхамму, которая нематериальна.

Будда допускает существование дхармы, естественного закона, который нематериален. Он не говорит, что этот закон духовен, а просто отмечает, что он нематериален. Что такое дхарма? Что представляет собой этот закон?

Вам будет легче, если вы поймете концепцию Дао Лао-Цзы или поймете ведическую концепцию риты. Здесь должно существовать нечто вроде закона, который держит все в единстве. Смена времен года, движение звезд - вся вселенная движется упорядоченно. Наверно, у нее есть какой-то закон.

Надо понять различие. Иудеи, христиане, мусульмане, индуисты называют этот закон «богом», они дли ему имя. Будда не хочет делать это. Он говорит, что мы, присваивая Богу ярлык, разрушаем его красоту, потому что такой подход антропоморфический, антропоцентрический. Человек полагает, что Бог выглядит как человек, только он якобы увеличен, в миллионы раз больше человека.

Будда говорит, что Бог это не человек. Поэтому он никогда не использует слово «бог». Он говорит о дхарме, законе. Бог это не человек, а просто сила, нематериальная сила. По своей природе это скорее закон, чем личность. Поэтому в буддизме нет молитвы.

Вы не можете молиться закону, это бессмысленно. Вы не можете молиться закону земного притяжения, правда? Это бессмысленно. Закон не может услышать вашу молитву. Вы можете следовать закону и существовать в счастливой гармонии с ним. Вы можете не подчиняться закону и страдать. Но молиться ему бессмысленно.

Если вы пойдете против закона земного притяжения, то можете переломать себе кости. Если вы подчиняетесь закону земного притяжения, то можете избежать переломов, но какой смысл молиться? Глупо сидеть перед иконой и молиться Богу: «Я отправляюсь в путешествие, помоги мне».

Будда говорит, что вселенная управляется согласно закону, а не личности. Его подход научен. Он говорит, что личность может быть капризной. Вы можете молиться Богу и уговаривать его, но это опасно. Кто-то не молится богу и не смог уговорить его, и тогда Бог стал предубежденным, ведь личность всегда может быть предубежденной.

Именно поэтому все религии говорят, что, если вы молитесь Богу, он спасет вас, вы избежите несчастья, а если вы не молитесь Богу, он ввергнет вас в ад.

Если воспринимать Бога таким образом, он получается очень человечным, но ненаучным. Это значит, что Богу нравится, когда вы ему льстите, молитесь ему. Поэтому, если вы молитесь личности и регулярно ходите в церковь, храм, читаете Гиту и Библию, цитируете Коран, тогда он поможет вам, в противном случае он будет очень недоволен вами. Если вы скажете, что вы не верите в бога, он рассердится на вас.

Будда говорит, что так вести себя глупо. Бог это не человек. Ему невозможно досадить или польстить, вы не можете умаслить его своими славословиями. Вы не можете уговорить его осуществлять свои цели. И не важно, верите ли вы в него. Закон существует за пределами ваших верований. Если вы подчиняетесь закону, то счастливы. Если же вы не подчиняетесь ему, то становитесь несчастными.

Обратите внимание на суровую красоту концепции закона. Тогда весь вопрос в дисциплине, а не молитве. Поймите закон и живите в гармонии с ним, не конфликтуйте, вот и все. И не нужны храмы, мечети, не надо молиться. Просто поймите, что к чему.

Будда говорит, что всякий раз, когда вам плохо, это свидетельствует лишь о том, что вы живете противно закону, нарушаете его. Всегда, когда вы несчастны, просто поймите, что к чему. Смотрите, наблюдайте, выясните суть дела. Наверно, вы идете против закона, нарушаете его. Будда говорит, что вас наказывает не закон, это глупо... Разве он может наказать вас? Вы наказываете сами себя тем, что идете против него. Если вы живете в согласии с законом, это не значит, что закон награждает вас. Как ему наградить вас? Если вы подчиняетесь закону, то сами награждаете себя. Вся ответственность ложится на вас в зависимости от вашего повиновения или неповиновения закону.

Если вы подчиняетесь закону, то живете в раю, а если не подчиняетесь ему, то живете в аду. Ад это состояние вашего ума, когда вы идете против закона. А рай - тоже состояние вашего ума, когда гармонируете с законом.

В его сердце нет предубеждений.

Будда говорит, что у того, кто понимает закон, сердце свободно от предубеждений. Он ничего не жаждет. Он не испытывает трудностей, размышляя о пути, не попадает в сети кармы. У него нет предрассудков, принуждения, дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Это утверждение революционно. Вы не встретите такое утверждение в высказываниях Кришны, Иисуса или Магомета. Оно чрезвычайно революционно.

Будда говорит, что по-настоящему понимающий человек даже не жаждет просветления, потому что стремление даже к просветлению все равно остается желанием, а желание и есть несчастье. Не важно, желаете вы денег или сатори, какого-то человека или просветления, престижа, силы, почета или дхъяны, самадхи, медитации, просветления, ведь желание как таковое остается, природа желания не меняется. Желание никуда не девается, а оно приносит несчастье. Не важно, чего именно вы желаете, главное - вы желаете, одного этого достаточно, чтобы сделать вас несчастным.

Желание означает, что вы ушли от реальности, от того, что есть, попали в ловушку сна, вы не здесь и сейчас, а ушли куда-то в будущее.

Нежелание - вот просветление. Разве можно желать просветления? Если вы желаете просветления, тогда само ваша желание не позволяет ему случиться. Вы не можете желать просветления. Вы можете только понять природу желания, и в свете этого понимания желание исчезает. А когда нет желания, есть просветление. Вот что такое просветление.

Попытайтесь понять меня, поскольку таково одно из тех правил, которые вам совершенно необходимы. Очень легко сменить предмет желания, перейти от мирских вещей к предметам мира иного.

Когда-то я гостил в одном городке. Однажды я пошел вечером прогуляться. Как только я приблизился к саду, как ко мне подошла женщина, она протянула мне буклет. На обложке был изображен прекрасный сад, красивый дом и ручей. Я увидел высокое дерево, а далеко на заднем фоне белела снежная вершина. Я заглянул в буклет. Я удивился, так как обнаружил пропагандистский памфлет какого-то христианского общества. Там было написано: «Если вы хотите получить прекрасный дом в саду Бога, следуйте за Иисусом. Если вы хотите, чтобы в мире ином у вас был красивый дом, следуйте за Иисусом».

Такой подход кажется весьма мирским, но так и должно быть. Если не считать буддизм, то остальные религии так или иначе просят вас не отбросить желание, но изменить предмет желания. В этом все различие. Они говорят: «Не желай мирских вещей, лучше желай попасть в рай. Желай не денег, а Бога».

Вы можете увидеть различие, революционное изменение. Будда говорит, что вы просто должны перестать желать. Вопрос не в том, чего вы желаете. Если вы желаете, то останетесь в несчастии. Не желайте, вот и все. Отбросьте желания, ваг и все. И когда у вас не будет желаний, вы станете безмятежными, спокойными, цельными. Когда у вас не будет желаний, эго исчезнет. Когда у вас не будет желаний, несчастье растворится. Когда у вас не будет желаний, вы будете жить в согласии с законом.

Ваше желание всегда находится в конфликте с законом. Ваше желание просто свидетельствует о том, что вы не удовлетворены тем, что вам дано. Вы просите большего, чего-то еще. Человек, лишенный желания, просто говорит: «Если у меня что-то есть, значит так тому и быть. Все, что случается, я принимаю. Я признаю все и гармонирую со всем. У меня нет других намерений. Если что-то происходит, я просто радуюсь. Я буду наслаждаться всем и ничего не оттолкну».

Именно это я называю сдачей. Сдача означает нежелание.

Он не испытывает трудностей, размышляя о пути...

Если вы желаете Бога или рая... На самом деле, слово «рай» означает сад, обнесенный стеной. Если вы хотите, чтобы у вас был прекрасный дворец в мире ином, тогда даже метод, путь, религия, Библия, Коран, Гита - все они будут мешать вам, будут тяготить вас, потому что желающий ум всегда тревожен, взволнован. Он всегда думает, случится это или нет, всегда сомневается в том, чтобы такие вещи с кем-то уже случались.

«Глуп ли я, желая этого? Существует ли реальность? Существует ли другой мир и Бог, счастье, рай? А вдруг все это просто миф, детская сказка, байка для людей, которым нужны игрушки?» И тогда сам путь становится напряжением, потому что на пути все используется как средство для достижения какой-то цели.

Будда говорит, что понимающий человек даже не затрудняет себя мыслями о пути, потому что он никуда не идет, ведь нет точки, к которой был бы проложен путь. Он просто здесь. Когда вы куда-то идете, вам нужен путь. Когда вы понимаете, то просто радуетесь, пребывая здесь. Этого момента достаточно. Идти некуда - зачем тогда метод, путь, средства? Цели нет, идти некуда.

Я тоже акцентирую этот момент. Идти некуда. Просто будьте здесь. Просто пребывайте в этом миге как можно полнее. Не позволяйте уму никуда ходить. И в этот миг, когда вы никуда не идете, воцаряется безмолвие. Ощутите его. Вы можете ощутить молчание прямо сейчас, слушая меня, если никуда не устремляетесь.

Вы можете слушать меня двояко. Меня можно слушать умом, желанием. Вы можете слушать меня для того, чтобы найти какую-то нить и стать просветленным, войти во дворец Бога и найти какой-то ключ. Тогда вы будете чувствовать себя тревожно, беспокойно.

И вы можете слушать меня без какой-либо мысли о том, чтобы куда-то идти. Вы можете просто слушать меня, можете просто быть здесь со мной. В этом молчании, когда вы просто здесь, наслаждаетесь вместе со мной, слушаете меня словно водопад, словно вы слушаете птиц, чирикающих на деревьях, слушаете ветер, поющий в соснах, просто слушаете без всякой причины, тогда в этот миг вы настроены на Дао, дхарму, вселенную.

Вселенная куда-то движется, а вы пребываете с ней в согласии, плывете вместе с рекой. Вы не толкаете реку. У вас нет другой цели, отличной от цели всеобщности.

Он не попадает в сети кармы.

Человек, который понимает, что ему ничего не нужно делать, должен просто быть. Его бытие - все его действие. Его действие - его наслаждение, он радуется этому. Спросите художника. Если художник настоящий, он наслаждается рисованием, а не стремится достичь какого-то результата. У него появится результат, или не появится, это не важно.

Кто-то спросил Ван Гога: «Какая из ваших картин самая лучшая?» В это время он что-то рисовал. Он сказал: «Та картина, которую я пишу сейчас», Люди удивлялись, почему Ван Гог вообще рисовал, ведь его полотна не продавались. При жизни не было продано ни одной его картины. Ван Гог почти умирал от голода, потому что ему едва хватало денег на то, чтобы выжить. Каждую неделю брат давал ему некую сумму денег, достаточную для выживания. Поэтому три дня в неделю Ван Гог ел, а четыре дня голодал, чтобы сэкономить деньги и купить краски, кисти, холсты. Его картины вообще не продавались. Люди считали его сумасшедшим, но он был очень счастлив... Ван Гог голодал, но был счастлив. В чем заключалось его счастье? В самом акте творения.

Помните о том, что действие становится кармой, оковами, если вы стремитесь к какой-то цели, если посредством него куда-то стремитесь. Если ваше действие это просто наслаждение, как детская игра в возведение песочных замков... А дети радуются, они не преследуют никакой цели, а просто играют. Если внутри вы просто играете, тогда нет кармы, нет оков. Тогда каждое действие приносит все больше свободы.

У него нет предрассудков, принуждения, дисциплины...

Понимающему человеку не нужна дисциплина. Его понимание и есть дисциплина. Вам нужна дисциплина, потому что ваше понимание недостаточно.

Люди приходят ко мне... Вчера вечером ко мне приходил один человек. Он написал мне письмо, в котором сказал, что знает, что правильно и неправильно, но он продолжает поступать неправильно. Он знает, что неправильно, и все же он продолжает поступать по-своему. «Раджниш, как мне измениться?» - пишет он. Если вы действительно знаете, что правильно, то разве можно поступать неправильно? Какие-то ваши знания заимствованы, они не могут принадлежать вам. Если вы действительно знаете, что неправильно, то разве можете так поступать? Это невозможно. Если вы ведете себя подобным образом, значит вы ничего не знаете.

Сократ говорил: «Знания это добродетель». Если вы знаете что-то, все происходит само собой. Но знание должно быть подлинным. Говоря о подлинном знании, я подразумеваю, что оно должно быть вашим, должно прийти из вашей жизни, должно быть сутью вашего опыта. Оно не должно быть заимствованным, академическим, почерпнутым из священного писания, просто информацией. Оно должно быть вашим опытом, прожитым вами по-настоящему. Тогда вы не можете противоречить опыту, это невозможно.

Разве вы можете пройти через стену, если знаете о том, что это стена? Вы пойдете через дверь. Вы никогда не придете ко мне и не скажете: «Раджниш, я знаю, где дверь, но все равно сначала попытаюсь пройти через стену. Моя голова всякий раз бьется о стену. Что мне делать?» Если вы знаете, где дверь, вы пройдете через нее. Если вы говорите, что знаете, но все же пытаетесь пройти через стену, это просто показывает, что вы не знаете. Возможно, вы слышали что-то от кого-то, но не поверили ему. Ваше действие показывает, какого рода знания есть у вас. Ваше действие - вот единственное доказательство ваших знаний, и других нет.

Будда говорит, что, если есть понимание, тогда дисциплина не нужна. Понимание приносит свою, присущую вам, внутреннюю дисциплину.

Есть два вида дисциплины, как и два вида знаний. Если знание приходит извне, тогда вы должны навязать себе некую дисциплину. Если знание изливается, бурлит внутри, тогда не нужно навязывать дисциплину. Она приходит как тень и следует за вами.

У него нет дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням...

Будда говорит, что ступеней нет. Некоторые люди приходят ко мне и говорят: «Я развиваюсь, и все же не достиг истины». Они хотят, чтобы я подтвердил их прогресс и описал, на какой ступени они находятся.

Будда говорит, что в действительности нет ступеней. Есть только два типа людей: просветленные и непросветленные, третьего не дано. Так не бывает, чтобы какие-то люди оставались посредине. Вы либо живы, либо мертвы, третьего не дано. Вы либо знаете, либо не знаете, третьего не дано. Категорий нет.

Все градации - трюки эго. Оно говорит: «Да, я еще не просветлен, но я далеко продвинулся. Я достиг почти девяноста девяти градусов. Остался лишь один градус, и тогда я стану просветленным. Я не плетусь позади, а далеко продвинулся». Отбросьте всю эту чепуху. Если вы не просветлены, значит так оно и есть.

Все непросветленные люди одинаковы, как и все просветленные люди. Здесь уместен такой пример: вы спите, а рядом с вами сидит кто-то совершенно бдительный и осознанный. Таково единственное различие. Если вы пробуждены, значит так тому и быть. Вы не можете сказать: «Я застрял между двумя стадиями». Такого состояния просто нет. Если вы спите, значит спите, а если проснулись, значит проснулись.

Различие невелико, и все же существенно. Полностью осознанный человек, который проснулся, и тот, кто храпит рядом, оба люди. У них единое сознание, только один пребывает в глубокой тьме, заблудившийся и забывший себя, тогда как другой сияет. Он полон жизни и достиг своего внутреннего пламени.

Если что-то произойдет, каждый из них будет реагировать по-своему. Бодрствующий человек будет реагировать на свой лад. Его реакция будет отзывом. Он ответит, хорошо понимая, что делает. Если же отреагирует спящий человек, его реакция будет машинальной; он не будет знать, что делает.

У него нет дисциплины, просветления, восхождения вверх по ступеням, и все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Будда говорит, что, если вы сдаете эго, сдаете свое «я», то гармонируете с законом, и тогда все происходит само собой. Вы должны сдаться. Если вы готовы исчезнуть, то будете жить в согласии с законом, и закон сам позаботится о вас.

Вы наблюдали следующее явление? Если вы доверяете реке, то можете плыть. В тот момент, когда вы утрачиваете доверие, вы начинаете тонуть. Если вы доверяете реке, она берет вас в свои руки. Если вы пугаетесь, то начинаете тонуть. Поэтому мертвые тела всплывают на поверхность реки, ведь они не могут сомневаться. Мертвые тела не могут бояться.

При жизни те же самые люди вошли в реку и утонули. Умерев, они всплыли на поверхность и стали плавать. Теперь реке очень трудно потопить их, так как никакая река до сих пор не смогла сделать этого. Никакая река не может утопить мертвое тело. Что случается с живым человеком? Что происходит с ним? Наверно, мертвец знает какую-то тайну. А она заключается в том, что сомневаться не надо.

Должно быть, вы слышали прекрасную притчу о жизни Иисуса. Его ученики переплывали в лодке озеро в Галилее. Иисус отстал и сказал им: «Я скоро приду. Я должен прочесть молитвы». Ученики очень сильно удивились, ведь Иисус шел по воде озера. Они испугались. Они подумали, что к ним идет злой дух. Разве можно ходить по воде?

Тогда один ученик сказал: «Мастер, ты ли это?»

Иисус ответил: «Да, это я».

Ученик спросил: «Если ты можешь ходить по воде, тогда почему не могу ходить по ней я, твой ученик?»

Иисус призвал его: «Ты тоже можешь ходить, ступай ко мне!»

Ученик вышел из лодки и сделал несколько шагов. Он удивился тому, что может ходить по воде, но сразу же стал сомневаться. Он сказал: «Что происходит? Я не могу поверить своим глазам».

И как только он подумал, что такие вещи невероятны, что ему все это просто снится, или здесь происходит какая-то дьявольщина, он начал тонуть. Иисус воскликнул: «Маловер! Почему ты сомневаешься? Ты сделал несколько шагов и знаешь, что произошло. Зачем же ты начал сомневаться?»

Не важно, был этот случай или нет. Но я также знаю, что вы можете попытаться. Если вы доверяете реке, тогда просто расслабьтесь в ней и начните плыть. Так возникнет сомнение, посетившее ученика Иисуса: «Что происходит? Разве это возможно? Я не тону!» И вы тотчас же начинаете тонуть.

Профессиональный пловец от дилетанта отличается так сильно. Пловец научился доверять воде, а дилетант опасается ее. Они одинаковые. Когда пловец-дилетант падает в реку, он начинает сомневаться. Он боится реку: а вдруг она утопит его? Конечно же, река поглощает его. Но он сам топит себя в своем сомнении. Река ничего не делает. Пловец знает реку, ее поведение, он плавал много раз и доверяет ей. Он плывет безбоязненно.

В жизни происходит то же самое. Будда говорит:

И все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Разумный человек пребывает в состоянии полной свободы. Он позволяет закону действовать. Если вы хотите, чтобы я выразился старым религиозным, небуддийским языком, то можете назвать это сдачей Богу. Тогда поклоняющийся человек говорит: «Теперь меня больше нет, а есть только ты. Я просто флейта на твоих устах, полый бамбук. Ты поешь, песня будет принадлежать тебе, а я буду всего лишь мелодией». Таков старый религиозный язык.

Будда не удовлетворился старым языком. Ему не по нраву язык поэтов. Будде больше нравится язык науки. Он говорит точно так же, как Эйнштейн или Ньютон, или Эдисон. Он говорит о законе. Теперь вам решать. Различие заключается только в языке, но главное - отпустить себя, полностью сдаться.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами. Те, кто получает инструкции на пути, должны сдать все мирские владения и довольствоваться тем, прося милостыню. Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять, потому что именно привязанности и страсти делают человека глупцом.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами.

Я настаиваю на том, чтобы вы носили оранжевую робу и малы на шее -точно так же, Будда настаивал на том, чтобы его монахи брили головы и лица. Это всего лишь внешние проявления, не надо понимать такие вещи буквально. Это просто внешние проявления, которые указывают на, что вы готовы сдаться. Они не имеют никакого значения. Единственное значение заключается в том, что вы готовы идти вместе с Буддой.

Когда вы принимаете саньясу, то просто соглашаетесь со мной. Вы говорите: «Да, Раджниш, я иду вместе с тобой. Даже если ты велишь мне сойти с ума, я готов именно так и поступить».

Подлинное безумие - надеть оранжевую робу. Зачем вам это? Этот внешний символ показывает, что вы готовы стать предметом насмешек. Даже если люди полагают, что вы выглядите смешно, вы все равно готовы так ходить. Вы готовы показаться смешным, только бы идти со мной, чего бы это ни стоило вам. Это просто показатель сдачи.

Будда говорил, что шрамана должен жить в опасности. Поэтому он призывал людей становиться странствующими монахами. И снова не надо понимать его буквально. Попытайтесь понять дух его послания. Будда говорит, что вы не можете ничем владеть, что обладать чем-либо невозможно. Жизнь опасна, в ней нельзя обрести безопасность. Смерть приходит и отнимает вашу безопасность. Поэтому не волнуйтесь. Даже если вы нищий, будьте счастливы, странствуйте радостно. Нет смысла слишком очень волноваться о своей безопасности. Осознайте опасность жизни, примите это, и в самом приятии вы обретаете безопасность.

Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять...

Будда говорит, что, если вы повторяете нечто снова и снова, это становится механической привычкой. А когда вы ведете себя машинально, то теряете осознанность. Поэтому не повторяйтесь. Постоянно меняйте ситуацию, так как в каждой ситуации вы должны быть бдительными. Ходите по разным селениям. Не просите подаяние у одной и той же двери и не спите под одним и тем же деревом больше, чем один раз. Таковы способы оставаться бдительным.

Вы замечали следующее явление? Если вы входите в новый дом, то несколько дней чувствуете неловкость. Но мало-помалу вы привыкаете к нему и начинаете чувствовать себя как дома. На привыкание уходит некоторое время: от трех дней до трех недель. И человек начинает чувствовать себя в новом доме как у себя дома. Тогда дом становится привычным. Будда советует переселиться прежде, чем это случится. Даже под одним и тем же деревом не спите дважды, так как ум склонен цепляться.

Нищие тоже цепляются. Нищий сидит под деревом и просит подаяние. «Это мое дерево!» - кричит он. У каждого нищего есть своя территория. Если нищий пойдет просить милостыню на территорию соседа, тот не позволит ему находиться там, он будет драться, ведь это его территория. Вы можете не знать об этом, и все же вы находитесь на его территории. Он не позволит другим нищим заходить в его ареал.

Будда призывает не позволять уму лениться, вести себя машинально. Оставайтесь бдительными, живите активно. Не застревайте, продолжайте двигаться. Человек становится глупым и иррациональным, если позволяет себе привязываться и проявлять страсти. Если вы привязываетесь, то глупеете, теряете разум.

Чем лучше вы обезопасили себя, тем более глупым стали. Поэтому очень редко из богатых семей выходят разумные люди, очень редко. Дело в том, что они растут в тепличной атмосфере, лишены жизненных вызовов, у них есть все, что им нужно. Зачем им беспокоиться? Вы не сможете найти богатых людей с блистательным умом. Они почти всегда немного туповаты, как будто до них не сразу что-то доходит. Они запаздывают в развитии в атмосфере комфорта, удобств, роллс-ройсов. Они отстают, глупят. Их жизнь лишена вызовов, потому что в ней нет опасности.

Будда использовал такое средство: живите в опасности, чтобы ваш ум стал острым. Нищий должен быть очень наблюдательным и разумным, потому что у него ничего нет. Он должен жить от одного мига к другому. Поэтому Будда настаивал на том, чтобы его монахи жили подаянием. Он называл их бхикку, что значит нищий. Он перевернул ситуацию. Дело в том, что в Индии монахов всегда называли свами, что значит хозяин. А если быть более точным, то слово «свами» переводится как господин. Будда все изменил. Она назвал своих саньясинов бхикку, нищими. Но он привнес новое направление, новое значение, новый вызов.

Он призывал людей жить в каждый миг. Если у вас ничего нет, вы никогда не будете в безопасности, и вы никогда не поглупеете. Вы замечали? Когда у вас есть деньги, вы становитесь сонными. Когда у вас нет денег, вы становитесь бдительными. Если внезапно вы теряете все деньги, то становитесь очень бдительными. Если вы хотите выжить в нищете, то не можете быть уверенными в завтрашнем дне. Вы не знаете, что будет завтра, сможете ли вы что-то получить, сможете ли вы найти того, кто даст вам что-то. Завтрашний день - в тумане неизвестности. В неопределенности, опасности ваша разумность становится все более острой. Вы сверкаете осознанностью.

Все люди считают десять деяний хорошими и еще десять - злыми.

Три из них зависят от тела, четыре от речи и три от мыслей. Три злых деяния, зависящих от тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре деяния, зависящих от речи: клевета, проклятье, ложь и лесть. Три деяния, зависящих от мыслей: зависть, гнев и страстная одержимость. Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом. Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Обратите внимание на отличие. Будда говорит, что они противоречат святому пути. Если вы совершаете эти десять деяний, то будете несчастны, будете жить в постоянной боли, волнениях, страданиях. Жестокому человеку трудно не быть несчастным. Если вы кого-то убиваете, то несчастны. Еще до того, как вы убили, вы уже несчастны, а когда убьете, то будете еще более несчастным. Разрушение не может принести вам счастье, разрушение противоречит закону творения.

Закон творения заключается как раз в том, чтобы творить. Поэтому Будда говорит, что, если вы разрушаете, то становитесь несчастным. Если вы гневаетесь, находитесь во власти безрассудной страсти, постоянно соперничаете, проявляете тщеславие, завидуете, стяжаете, то становитесь несчастным. Единственным критерием, по которому можно узнать что-то правильное и неправильное, служит уровень вашей радостности.

Это совсем другой подход. Бог не говорит: «Не делай то и сё», это вам не десять заповедей... Будда также говорит, что есть десять проступков, которых следует избегать, но он не деспот, диктующий вам свою волю, как Гитлер или Сталин. Он не сидит на золотом троне на небесах и не приказывает: «Делай это и не делай того». Нет, решать вам.

Будда дает вам простой критерий: все, что приносит несчастье, неправильно. Он не говорит, что это грех. Обратите внимание на его акцент. Он говорит, что это просто неправильно: два плюс два не равняется пяти. Если вы ведете себя та, словно два плюс два равно пяти, тогда никто не скажет, что вы грешите. Просто вы ошибаетесь.

В буддистской терминологии нет понятия греха, в ней есть только ошибки, промахи. В буддизме нет осуждения. Вы можете исправить свои промахи, ошибки. Это просто. Вы можете сделать так, чтобы два плюс два равнялось четырем, когда понимаете.

Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом.

Нет никакой другой причины для порочности просто потому, что они приносят вам несчастье. На самом деле, вы сами создаете несчастье, потому что ведете себя неправильно. Если вы не хотите быть несчастными, избегайте определенных поступков.

Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Это очень важно. Послушайте еще раз: «Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния». Будда не говорит о добрых деяниях. Он говорит, что, если вы не совершаете эти десять пороков, то живете в гармонии с целым, с законом. И тогда, что бы ни происходило, все будет у вас хорошо.

Добро это не то, что вам нужно делать. Добро проявляется, когда вы не делатель, когда вы позволяете себе жить в согласии с целым, законом, рекой. Тогда добро проявляется. Бог это не действие. Нет греха, есть только ошибки. Когда вы сдались, нет добродетели, и тогда творятся только добрые деяния.

Поэтому Будда советует избегать плохих дел, злодеяний. Он не призывает практиковать хорошие дела, а просто советует избегать неправильных вещей, потому что тогда вы придете в согласие с целым, станете гармонировать с законом. Тогда, что бы ни происходило, все будет добром.

Добро похоже на здоровье. Не будьте больными, тогда вы будете здоровыми. Просто избегайте болезни, вот и все, тогда вы будете здоровыми. Если вы пойдете к врачу и попросите его сказать вам, что такое здоровье, он не сможет сделать этого. Он ответит: «Я не знаю. Я просто выявляю болезни. Я могу прописать лекарство от недуга. Когда болезнь исчезнет, вы будете здоровы, и тогда вы сможете сами узнать, что такое здоровье».

Такой же подход у Будды. Будда называл себя врачом, доктором. Он говорил о себе: «Я просто доктор, врач. Придите ко мне, и я определю вашу болезнь, пропишу вам лекарство. Когда болезнь исчезла, остается лишь здоровье».

Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Поэтому Будда не дает вам положительную дисциплину, которой нужно следовать, а только отрицательное понимание. Просто попытайтесь понять это, чтобы больше не совершать ошибку, чтобы гармонировать с целым.

В вас возникает гармония, а это и есть рай. Гармония возникает, только когда вы пребываете в согласии с целым. Жить в единстве с целым значит быть святым.

Глава 4 Два пустых неба встречаются

Иисус и Будда, конечно же, обладали индивидуальностью. Можно ли их индивидуальность и ее выражение назвать личностью? Можно сказать, что у вас тоже есть личность, а не эго.

Пожалуйста, проясните концепцию личности, эго, индивидуальности, «я».

Прежде всего, вы должны понять, что означают слова «индивидуальность» и «личность». «Индивидуальность» значит цельность, единство, нераздельность. Это прекрасное слово. В этом смысле можно сказать, что у Будды, Иисуса, Заратустры была индивидуальность, в изначальном значении слова, а не в том, в каком вы его используете.

Вы используете слово «индивидуальность» как синоним слова «личность». У слова «личность» иной смысл. Она берет начало в греческой драме. Там у актеров были «личины», «персоны», то есть маски. Они прятались за масками. Вы не могли видеть их лица, а могли лишь слышать их голоса. «Сона» значит звук. «Персона» означает, что вы можете установить связь только со звуком, а не с лицами. Они за чем-то скрываются. От этого происходит слово «персоналия» (личность).

В этом смысле Будда, Иисус, Заратустра, Лао-Цзы - все они лишены личностей. Они прямо здесь перед вами, ничего не скрывая. Они обнажены и встречают вас в своей абсолютной пустоте. Им нечего скрывать. Вы видите их насквозь, они прозрачны.

Поэтому неправильно называть их личностями. У них есть индивидуальность, но помните значение этого слова: их невозможно разделить. Они не разделены на части. Они не толпа, их психика не раздроблена. У них не много умов. Их множественность исчезла, и они стали едиными. Они столь цельны, что их невозможно разделить. Ни один меч не сможет разрубить их. Они в высшей степени неделимы.

В этом смысле можно сказать, что у них есть индивидуальность. Но это опасно, потому что это единство возникает, только когда множественность утрачена. Если множественность утрачена, разве можно сказать, что даже один это именно один? Один разумно называть одним, только когда возможно существование множества. Но сама эта возможность исчезла.

Будда это не многие, но разве вы можете назвать его одним? Поэтому в Индии Бога называют адвайта, не-двойственный. Мы могли называть его единым, но не поддались искушению. Мы никогда не называли Бога единым, потому что в тог момент, когда вы называете что-то единым, возникает двойственность, так как один не может существовать без двух, трех, четырех. Один имеет смысл только при наличии серии цифр. Единица имеет значение только в иерархии.

Если один действительно стал одним, как вы можете называть его единым? Слово теряет значение. Вы можете называть его только немножественным, можете называть его только не-двойственным, адвайтой, не двумя. Но вы не можете называть его одним. He-два прекрасно. Это просто говорит о том, что двойственность, множественность, исчезла. Здесь говорится не о том, что появилось, а только о том, что исчезло. Это отрицательный термин.

Все, что можно сказать о высшей истине, должно быть отрицательным. Мы можем лишь сказать, что Бога нет, но не можем сказать, что он есть. Дело в том, что, если мы говорим, что он есть, то тем самым даем ему определение. А каждое определение это ограничение. Как только Бог определен, он уже не бесконечен, он становится конечным.

Поэтому в некотором смысле можно сказать, что у Будды есть индивидуальность, хотя и это по большому счету неправильно. Это лучше, чем называть его личностью, и все же такое определение далеко от совершенства. У него нет ни личности, ни индивидуальности, потому что его самого нет.

Сама мысль о том, что он существует, исчезла. Он просто огромная пустота. Он и есть пространство. Теперь у него нет границ.

Помните о том, что, если у вас есть границы, вы можете быть разделены. Все, что, конечно, можно разделить. Спросите физиков. Они говорят, что вы можете разделить молекулу. Она очень мала, но вы можете разделить ее, потому что у нее есть границы. Вы можете разделить атом. Он крошечный, и все же имеет границы, и вы можете разделить его. Вы можете разделить электрон, нейтрон, протон, потому что у них тоже есть границы. Но следующее деление невозможно, потому что границы исчезают, а затем материя утрачивает все границы, ведь нечто конечное становится чистым пространством. Вы не можете больше делить. Чистое пространство разделить невозможно.

Поэтому у вас может быть индивидуальность, только когда вы стали бесконечным. Это может показаться вам парадоксальным, но я скажу так: индивидуальность появляется лишь, когда есть универсальность, когда человек стал единым с целым. Тогда у него появляется индивидуальность. Но тогда говорить о его индивидуальности можно только условно, ведь это не совсем уместно. Лучше никак не называть Будду: ни личностью, ни индивидуальностью. Все это оставлено далеко позади. Он превзошел все ограничения.

Этот вопрос задала мне Прем Дивья. Она спросит: «Проясните концепцию личности, эго, индивидуальности, и “я”».

Личность и эго это две стороны одной монеты, как индивидуальность и «я». Личность обладает центром, а центр называется эго. Личность сама по себе ложна, поэтому и центр ложен, ведь ложная поверхность не может обладать подлинным центром, а у подлинного центра не может быть ложной поверхности.

Личность нереальна. Личность это то, чем вы притворяетесь, но чем не являетесь. Личность это то, что вы изображаете, но что не представляете собой. Личность это то, что вы показываете, но чего нет на самом деле. Личность это то, что вы создаете вокруг себя, некий обман, но не вы сами. Эта личность обладает ложным центром, таким же фальшивым, как она сама. Этот ложный центр есть эго. Когда вы отбрасываете свою личность, эго исчезает. Или же вы отбрасываете эго, и личность испаряется.

Помните о том, что вам нельзя притворяться тем, чем вы не являетесь, иначе вы никогда не сможете отбросить эго. Тогда вы будете продолжать питать его. Никогда не пытайтесь выглядеть не тем, кто вы есть. Чего бы это ни стоило, будьте верны себе. Не пытайтесь приукрасить себя, прикрыть манерами, этикетом, всевозможной фальшью. Будьте обнаженными - такими, какие вы есть.

Сначала вам может показаться, что вы сталкиваетесь с трудностями, но вскоре вы обнаружите, что ничего не теряете. С реальностью никто никогда не проигрывает. С нереальностью вы только думаете, что достигаете, но продолжаете терять. Именно так многие люди разрушают всю свою жизнь, ведь они фальшивили, и тогда они говорят, что они несчастны. Разве неискренний человек может быть счастливым?

Это все равно как посеять в землю камни вместо семян и ждать, когда они прорастут, расцветут и наполнят вашу жизнь цветами и плодами. Это невозможно, камни не могут расти. Эти камни - не семена, у них нет возможности роста. Они могут казаться вам семенами. Возможно, вы покрасили их в цвет семян, и теперь они кажутся семенами, но они все равно не семена и не могут расти.

Эго не может расти. Это мертвая, ложная сущность. Оно не живое. Вы можете жить вместе с ним, но ваша жизнь будет подобной пустыне, пустой. Довольство, самореализация, блаженство - ничто из этого никогда не постучатся в вашу дверь.

Вы можете ждать целую вечность, но никто никогда не придет, потому что с самого начала вы что-то упустили, нечто существенное и первостепенное. Расти можете только вы, а не то, чем вы притворяетесь.

Я сказал вам, что слово «личность» происходит от слова «личина». Если у вас есть маска, она не будет расти. Вы будете расти. Наверно, вы надели на свое лицо маску, когда были ребенком, и теперь вы можете стали юношей, но маска остается прежней... Это грязная и старая, совсем обветшалая вещь. Это гниль, она не может расти. Вы будете расти, стоя за ней, и она будет доставлять вам много боли, потому что она будет ограничивать вас. Она не может расти, а вы растете. Это все равно как носить детскую одежду. Вы растете, а одежда не растет, поэтому становится вашими оковами. Она не дает вам свободы, стесняет и сдавливает вас. Вы ощущаете неизменное давление, напряжение, постоянно мучаетесь.

Вы можете испытать это на себе. Вы можете надеть тесные туфли и ходить так. Вы узнаете, что происходит с миллионами людей. Их личности слишком малы, а их бытие растет. Попытайтесь ходить в тесных туфлях.

Однажды я разговаривая с Насреддином. Он посмотрел на женщину и заметил: Эта женщина пытается сделать нечто невозможное».

«Что ты хочешь этим сказать?» - спросил я.

Он объяснил: «Она носит туфли, которые меньше ее ноги на два размера».

«А откуда ты знаешь?» - удивился я.

«Это моя жена, - ответил он. - Посмотри на ее лицо. Это лицо мученицы».

Посмотрите на лица людей: их страхи и страдания ясно написаны на них. Они передают не что иное, как страхи и страдания. Дело в том, что они носят мертвые маски, личности, которые не могут расти вместе с ними. Конечно, они всегда отстают. Они не могут расти. Люди постоянно растут, и маски становятся для них безжизненным бременем.

Помните о том, что, если вы будете жить вместе с ложью, то будете раздавлены. Никогда не дружите с ложью. Если вы хотите развивать цветущее бытие, если вы действительно хотите освободить свое бытие, тогда никогда полагайтесь на ложь. Будьте верны себе, чего бы это ни стоило. Я повторяю, что сначала вам может показаться, будто это притворство очень выгодно вам, но это не так. Ваш ум обманывает вас.

Если вы будете дружить с истиной, притворство исчезнет само собой. В противном случае оно будет находить новые пути, способы укрепить себя.

Люди стали столь лицемерными, что в это невозможно поверить.

Клару отправили учиться в самую лучшую и дорогую школу Нью-Йорка. Здесь она изучала всевозможные тонкости этикета. Несмотря на довольно высокую плату, мать гордилась дочерью. Затем однажды Клара, пошатываясь, вошла в квартиру на Парк Авеню, в разодранной одежде.

«Меня изнасиловали в Центральном Парке», - рыдала Клара.

«Ты узнала этого мужчину?»

«Нет! Не узнала!»

«Значит ты зря училась, - рассердилась мать. - Правила этикета требуют спросить, с кем ты имеешь честь получать удовольствие».

Люди продолжают придерживаться этикета, хороших манер, фальши, притворства даже в такой ситуации, где это явно неуместно.

Я знаю одного человека, в доме которого однажды случился пожар, но он, выбегая из дома, первым делом завязал галстук. Его дом был объят пламенем, а он не мог выбежать без галстука. Личность крепко привязана к вам, вы цепко держитесь за нее.

Я слышал историю об одном известном профессоре. Он был таким вежливым, что старался вести себя вежливо, даже когда был сердит. Даже гнев он выражал вежливо. Однажды он так сильно рассердился на студента, что вскипел и сказал: «Прошу вас, отправляйтесь к черту»... Как вежливо он отправил его в ад!

Просто понаблюдайте за собой. Личность порождает эго. Если вы отбросите личность, то увидите, что эго умерло само собой.

Пожилая женщина, посещая картинную галерею, указала на абстрактную картину и спросила смотрителя: «Что это?»

«Художник».

«А это что такое?»

«Жена художника», - высокомерно ответил смотритель.

«Вот как, - удивилась женщина. - Надеюсь, у них нет детей».

Эго - производное личности. Многие люди хотят отбросить эго, но они не понимают внутреннюю связь. Они хотят отбросить эго, потому что оно повергает их в несчастье. Эго постоянно болит, оно похоже на открытую рану. Эго никогда не позволяет вам ни минуты расслабиться, оно все время утомляет вас. Это болезнь. Многие люди со временем начинают чувствовать, что лучше бы избавиться от эго, но они никогда не считают эго производным личности. Если вы хотите избавиться от эго, то должны отбросить личность.

Поэтому Будда оставил дворец, ведь не смог отбросить личность и, тем не менее, остаться принцем. Махавира стал жить в обнаженном виде, он отбросил даже одежду Он был одним из самых смелых людей в истории мира, потому что он понял, что даже одежда не нужна телу, что это просто проявление общественной обусловленности, этикета. Конечно, он страдал из-за этого. Махавиру изгоняли из городов, люди бросали в него камни. Они считали его безумным. Махавира страдал, но благодаря своему решению он достиг чего-то несравнимо более великого.

Со временем личность Махавиры стала размытой и исчезла. Когда личность исчезла, когда все его знания, полученные благодаря обществу, были отброшены (притворства, извращения, трюки эго), он увидел, что эго тоже исчезло.

Махавира оставил дом, дворец отца, сбросил одежду и дал обет молчания: за двадцать лет он не произнес ни единого слова. Его логика была абсолютно верной, потому что личность вошла в наш язык. То, как вы говорите, как используете слова, демонстрирует вашу личность.

Вы можете сами увидеть это. Если человек происходит из деревни, вы замечаете по его языку, что он деревенский. Если человек происходит из очень богатой культурной семьи, вы замечаете по его языку, что он культурный, а Махавира был принцем. Личность входит в сам язык: в выражения и жесты.

Махавира полностью отказался от всего этого на двадцать лет. Он был талантливым отшельником. Язык, одежды, общество, безопасность - все было им отброшено. Затем мало-помалу стала проявляться его невинность, все слои личности отпали, эго исчезло.

Помните о том, что эго очень лукавое. Оно очень тонкое и хитрое. Вы отбрасываете его с одной стороны, а оно приходит с другой. До тех пор, пока вы не станете очень бдительными и не узнаете, как возникает эго, чем оно питается...

Дивья занимается первичной терапией, я расскажу ей следующий анекдот.

Три терапевта стояли на углу улицы, споря о том, у кого из них лучшая память, кто может вспомнить самые давние события.

«Эй, приятель, - похвастался первый, - я помню, как моя мать возила меня в коляске по улице».

«Это еще что, - усмехнулся второй. - Я помню тог день, я родился, и врач шлепнул меня по попке».

«Ты называешь это блестящей памятью? - вмешался третий. - Я помню ту ночь, когда я пошел на вечеринку с отцом, а домой пришел уже с матерью».

Эго может найти пищу где угодно. Какой бы ни была игра, эго тешится. Игра может называться смирением, но вы будете самым смиренным человеком. Названия могут меняться. Всегда помните о том, что, когда вы чувствуете, что вы на самом верху (это может быть смирением, отсутствие эгоизма), если вы считаете себя самым неэгоистичным человеком в мире, то снова оказываетесь в той же ловушке.

Эго живет требованиями. Оно постоянно соревнуется, и личность постоянно очень тонко питает эго. Личность это поверхность вашего притворства, маски, обмана, а эго — центр. Они идут рука об руку, остаются вместе.

Теперь я скажу о второй паре: индивидуальность и «я». Индивидуальность это поверхность, а «я» - центр. Они реальнее личности и эго, реальнее первой пары, и все же это не высшая реальность.

Отбросив личность, вы приобретаете индивидуальность. Когда у вас есть индивидуальность, возникает самоощущение «я есть». В этом нет требования, соперничества. «Я» лишено соперничества: оно не говорит, что оно лучше или хуже, спереди или сзади. Оно не сравнивает, не оценивает. Оно просто говорит: «Я есть». Это не обращение к другим. Индивидуальность это простое выражение того, что у вас есть, и глубокое осмысление «я есть».

Но в отношении Будды и Иисуса нельзя даже говорить об индивидуальности, потому что они идут немного дальше, где исчезает даже самоощущение.

Эго всегда сравнивает. Оно очень больно, «я» чуть более здоровое, не столь больное. Оно ни с кем себя не сравнивает, и все же идея «я есть» отделяет вас от полного единства. Подход Иисуса звучит так: «Я един с моим отцом». Тем самым он говорит: «Я не я, а мой отец». Вы можете перевести это точнее, если скажете, что центр целого - мой центр, тогда язык становится более научным.

Будда еще более категоричен. Он не станет пользоваться бледными выражениями. Он просто говорит: «Меня нет». Здесь есть опасность: когда вы говорите: «Я Бог», или «Моим центром является Бог», ваше «я» вновь может войти с задней двери. Будда говорит: «Меня нет». Он постоянно рассекает само явление «я» и приходит в точку, где ничего не остается. Материя исчезает в руках физика - точно так же, личность исчезает в руках Будды.

Однажды слон шел через джунгли. Он чувствовал себя таким сильным, что готов был бросить вызов всему миру. По прошествии какого-то времени он встретил льва. Выставив вперед грудь, слон громко затрубил и спросил: «Почему ты не такой же большой, как я?»

«Не знаю, - попятился и побежал от слона.

Затем слон встретил гиену. Он надулся и спросил: «Почему ты не такая же большая, как я?»

«Не знаю, - задрожала гиена и поспешила прочь.

Затем слон встретил маленькую мышку с мокрым носом и розовыми глазами. «Почему ты не такая же большая, как я?» - грозно вопросил он.

Мышка посмотрела наверх и ответила: «В последнее время я часто болею».

У каждого существа, даже у мыши, есть эго. У каждого человека, даже религиозного, есть эго. Даже когда вы говорите: «Я всего лишь пыль у твоих ног», вы стяжаете эго.

Эго и личность надо отбросить. Тогда вы обнаружите, что у вас возникла индивидуальность, ощущение уникальности. Да, вы уникальны. Остальные люди тоже по-своему уникальны. В этом мире существуют только уникальные люди, поэтому все сравнения глупы, ведь вы здесь один единственный. Больше нет никого, равного вам - разве вы можете сравнивать?

Сравнивать можно, только когда существует много одинаковых людей, сходных, но существование необычайно созидательное и творческое, поэтому оно никогда не повторяется. Существование не верит в гипсовые копии. Оно создает каждого индивидуальным, уникальным. Когда личность отброшена, вы ощущаете свою уникальность. Но помните о том, что вы также ощущаете уникальность других людей. Уникальность это общее качество, вам нечем хвастаться. Это качество присуще каждому человеку.

Вместе с индивидуальностью у вас появляется тонкий центр чувства: «Я есть». Будда выходит далеко за эти пределы. Махавира, Кришна, Иисус - все они не говорят того, что выходит за пределы. Может быть, они полагают, что высказать нетто запредельное невозможно, поэтому придерживаются индивидуальности и чувства таковости. Но Будда в своей логике идет до конца. Он говорит, что личность отброшена, теперь надо отбросить и индивидуальность. Эго отброшено, теперь отбросьте и таковость, самость.

Тогда ничего не остается. Вернее, остается только ничто, и в этой пустоте вы становитесь девственными, неиспорченными. Пустоту невозможно испортить. Бытие есть, но нет чувства «я есть».

У вас бывали такие минуты, когда вы есть, в полной мере есть, и все же нет чувства «я есть»? Это мгновения благодатной красоты. Они случаются у каждого человека. Возможно, вы не замечали, не принимали их, не помните их, отвергли их, потому что они кажутся неуместными. Они не вписываются в вашу жизнь, в рамки вашего эго, личности. Они не укладываются в них. Они не согласуются с вашим рутинным образом жизни, поэтому вы отбросили их, забыли о них. Вы полагаете, что они могут быть всего лишь игрой воображения, сновидением.

Но такие минуты бывают у каждого человека. Я не встречал ни одного человека, который бы время от времени не чувствовал себя в полной мере здесь и сейчас, и все же у него не было чувства «я». Это эти минуты, когда вы ощущаете красоту, переживаете любовь, вас посещает чудо.

Когда вы ночью смотрите на звезды, что-то исчезает, и в вас возникает пустота, девственность, незагрязненная обществом, культурой, цивилизацией, религией, писаниями, традицией. Вы снова становитесь чистыми, невинными. Вы просто есть. На самом деле, впервые ваше присутствие абсолютно, но в нем нет «я». Существует пустое небо, светят звезды, и вы существуете в своей пустоте, отражаются звезды. Так встречаются два пустых неба.

Вот два мгновения религии, молитвы, красоты, чуда, изумления. Они бывают у каждого человека . Иногда, когда вы предаетесь телесной любви, вас больше нет, но все же вы есть. Это парадокс. Вы впервые есть, очень реальные, абсолютно реальные, и все же нет тяжести эго, чувства «я». Во время полового акта вы порой становитесь чистой энергией.

Переживание экстаза совершенно естественно для любви, если вы готовы потерять себя в ней. Если вы все еще продолжаете контролировать, все еще остаетесь в эго, тогда вы упускаете саму дверь, которую открывает любовь. Вы упускаете оргазм. Оргазм это дверь в бесконечность. Это точка, в которой ваше эго испаряется, плавится, исчезает. Но если вы продолжаете контролировать... Это несчастье произошло со всем миром, вы постоянно контролируете.

В наше время, особенно на Западе, люди стали слишком явными манипуляторами. Мужчина постоянно думает, стал ли его способ занятия сексом совершенным, любит ли он свою женщину, руководствуясь мнениями специалистов (Мастерса, Джонсона и прочих), делает ли он все согласно докладам Кинси. И он старается, прилагает все усилия для того, чтобы удовлетворить женщину. А женщина пытается удовлетворить мужчину И оба упускают нечто важное, потому что оба слишком сильно увлечены эго.

Женщина пытается удовлетворить своего мужчину, как никакая другая женщина, а мужчина пытается удовлетворить свою женщину так, как никакой другой мужчина. Оба попадают в ловушку эго, оба остаются неудовлетворенными. Удовлетворение приходит только, когда никто не пытается никого удовлетворить, когда каждый человек просто исчезает в этой бесконечности, слиянии, где личности уже не разделены, где все перекрывает друг друга, и вы не знаете, кто есть кто.

Мужчина остается самим собой, как и женщина - так вы упускаете редкую возможность, которую дает вам любовь. Вы не идете в эту дверь. Она открывается и закрывается, но вы не можете войти в нее. Вы заняты чем-то мелочным, банальным.

Глубоко погрузившись в секс, вы можете достичь первого проблеска самадхи. Это же возможно в музыке и танце, или когда вы смотрите на закат, или просто сидите в безмолвии и ничего не делаете.

Но помните о том, что вы всегда, становясь деятелем, упускаете суть, потому что деятель несет свое эго. Деятель и есть эго.

Всякий раз, когда вы становитесь не-деятелем, возникает возможность настроиться на целое, установить гармонию с целым. Это Будда называет путем, дхармой. Вы становитесь едиными с дхармой, и внезапно возникает поток блаженства. Оно изливается вокруг, и все ваше бытие пронизано новым благословением, которого вы не знали раньше.

Личность должна уйти. Вместе с личностью уходит эго. Затем индивидуальность тоже должна уйти, и вместе с ней уходит «я». Тогда ничего не остается, и вы оказываетесь дома. Вы ушли, поэтому пришли.

Одно из имен Будды звучит как татхагата. Оно означает того, кто ушел очень мастерски. «Гата» значит ушел. Другое имя Будды - сутгата, то есть тот, хорошо ушел. Он ушел так хорошо, что невозможно отыскать его следы, поскольку ничего не осталось кроме чистой невинности. Станьте сутгатой, татхагатой. Позвольте себе испариться и исчезнуть. Только тогда вы сможете понять, кто вы.

Вы это не вы. Сам смысл «я» несет в себе ограничение, оковы, плен, клетку. Когда оковы падают, небо становится вашим, и даже небо не заключает вас. Вы содержите небо в своем внутреннем бытии. Вы больше неба, пространства.

Молодой буддийский монах из Кореи рассказал мне историю о женщине, которая вступала в половую связь с каждым мужчиной, который приходил к ней ради секса. Но ее щеки всегда были мокрыми от слез. Эта история глубоко тронула меня, я часто вспоминаю ее. Я могу с легкостью представить себя на ее месте. Не могли бы вы что-то сказать по этому поводу?

Этот вопрос задала Прем Вартья. Она танцовщица из Кореи. Она стала моей первой корейской саньясинкой, и в ней заключен огромный смысл. Я понимаю, что она хочет сказать. Эта история действительно прекрасна. По сути, история незначительная, в ней нет ничего необычного, и все же она исполнена необычайного смысла.

«Женщина вступала в половую связь с каждым мужчиной, который приходил к ней ради секса. Но ее щеки всегда были мокрыми от слез».

Я прочел только одну фразу из этого рассказа, но он может послужить описанием истории всего человечества. Именно так и бывает.

Любовь возможна, но она никогда не превосходит секс. Поэтому по щекам катятся слезы. Я вижу, что все ваши щеки в слезах. Одно из самых больших несчастий человеческой жизни заключается в том, что вы остаетесь вместе со своей сексуальностью и никогда не выходите за ее пределы, никогда не достигаете любви.

Любовь, рожденная в сексуальности, не является любовью. Лотос рождается в грязи, но лотос это не просто грязь. И если грязь остается грязью, тогда по вашим щекам, конечно же, обязательно покатятся слезы.

Вы стремитесь стать лотосом, стать цветком в высшем пространстве, но по-прежнему укоренены в земле. Так было испокон веков. Всего лишь несколько человек, наделенных индивидуальностью, достигли любви. Их лица сияли улыбками, и вы видели великолепие, красоту неведомого, сошедшего в них. Любовь преображает.

В лучшем случае секс освобождает. Это гигиена, здоровье, и я не против секса, так как это естественное явление, но это не конец, а лишь начало. Это просто алфавит, но вы должны сотворить из букв стихи. Поэзию нельзя свести к алфавиту.

Однажды известный религиозный проповедник и друг Марка Твена пригласил его на свою проповедь. Он нескольких лет приглашал его, но Твен все не приходил. Но в тог день сказал: «Хорошо, я приду». Священник приготовил прекрасную проповедь. Тысячи людей слушали его с глубоким вниманием. Марк Твен сидел прямо напротив него, проповедь достигла своей вершины. Все присутствующие были зачарованы, как будто здесь никого не было, царило гробовое молчание. Оратор постоянно поглядывал краем глаза на Твена, пытаясь определить, что с ним происходит. А он сидел и скучал!

Когда они возвращались в автомобиле, несколько минут проповедник не мог набраться мужества, чтобы задать вопрос. Затем, когда Твен уже выходил из машины, чтобы пойти домой, проповедник спросил: «Скажи, понравилась ли тебе моя проповедь».

Твен ответил: «Все это ерунда, все заимствованно. Недавно я читал дну книгу. Все что ты сказал, есть в ней».

Проповедник не мог понять, что произошло, потому что он ничего ниоткуда не списывал. Возможно, Твен мог найти несколько цитат в разных местах проповеди, но неужели вся его речь заимствована? Но Твен настаивал: «Ты повторил всё. Это плагиат».

Проповедник пробормотал: «Хотелось бы мне посмотреть на эту книгу».

На следующий день Марк Твен прислал ему книгу. Это был словарь. Конечно, в словаре можно было найти каждое слово его проповеди.

Каждую поэму можно свести к алфавиту, но поэзия - не только алфавит. Все высказывания Будды можно свести к алфавиту, но его высказывания - не просто алфавит. Именно так поступил Фрейд: он свел всю любовь к сексу.

Секс это только алфавит любви, но и кирпичи, из которых можно построить Тадж-Махал. Но Тадж-Махал - не только кирпичи. Вы можете положить гору кирпичей, это она не станет Тадж-Махалом. Тадж-Махал это сплетение бесконечной любви, безграничного творчества. Кирпичи - только видимая его часть. Тадж-Махал есть нечто невидимое. Кирпичи делают видимым то, что невидимо, тогда вы можете ощутить это. Кирпичи помогают вам ощутить нечто невидимое, но сами они не невидимы.

Секс подобен кирпичам. Если вы складываете кирпичи секса, тогда ваши щеки будут мокрыми от слез. Наверно, эта женщина обладала глубоким пониманием.

Люди смотрят друг на друга, но никого не видят. Они воспринимают вас в сексуальный объект. Проходит женщина. Вы воспринимали когда-нибудь женщину как личность? Иногда вы проявляете интерес к женщине, но не как к личности. Вас влечет к ней, но не как к личности, а как к сексуальному объекту. Или иногда она вас отталкивает, это тоже проявление сексуального влечения. Или иногда вы не интересуетесь ею, вам скучно, вас ничто ни притягивает, ни отталкивает, вы ощущаете полное безразличие, но и это проявление сексуального влечения.

До тех пор, пока вы не встретите человека, который может заглянуть вам в глаза, считая вас личностью, а не только сексуальным объектом, который может полюбить вас как личность... Только тогда вы находите друга, не прежде.

Мы постоянно ищем только то, чего хотим. Мужчина смотрит на женщину, а женщина - на мужчину, но они не смотрят друг на друга. Они ищут чего-то. Они ищут пищу для себя. У них есть аппетит, голод, сексуальный голод. Поэтому, когда кто-то смотрит на вас как на сексуальный объект, вы обижаетесь, так как он сводит вашу личность к чему-то очень грязному. Он сводит вас к самому низкому знаменателю, к низшему уровню бытия.

Человек может любить не унижая. На самом деле любовь никогда не унижает вас. Любовь помогает вам вознестись над чем-то обычным, помогает вам парить. Она делает вас медитативными, экстатичными. Любовь становится первым доказательством того, что Бог существует, что жизнь это не только материя, а человек - не только тело, что существует душа, запредельный мир.

Наверно, эта женщина упустила суть. Возможно, она любила многих мужчин, но каждый раз, когда она заглядывала в их души, там не было ничего, кроме желания секса.

Многие женщины говорили мне, что они плачут и рыдают, когда мужчины входят в них, потому что мужчина, достигнув оргазма, засыпает. Таков ритуал. Секс помогает ему заснуть, как снотворное. Женщина плачет. Ее использовали и выбросили, как пластиковый пакет, который вы применили, а затем выбросили. Зачем думать о пакете? Ваши нужды удовлетворены.

Мы смотрим на другого человека только с точки зрения наших потребностей, и тогда этот взгляд оскорбителен. Когда вы смотрите на другого человека как на красоту, по праву ему принадлежащую, как на великолепие, божественность, бога или богиню... Да, я хотел бы вам сказать, что каждый человек - бог, богиня. Когда вы смотрите на другого человека как на бога, он чувствует удовлетворение, сам этот взгляд усиливает его великолепие, помогает ему возвыситься.

Во всех языках мира есть слово «влюбиться» (to fall in love, дословно «упасть в любовь» - прим. пер.). Это смешно. Почему «упасть в любовь»? Почему не «возвыситься в любовь»? «Падение в любовь» говорит о том, что любовь это всего лишь уловка. В действительности вы хотите упасть в секс, хотите скатиться вниз, притворяться.

В новом родильном доме, который работал уже полгода, родилось свыше пятисот младенцев, причем только девочки. В первых числах седьмого месяца здесь родился мальчик, и медсестры устроили вечеринку, чтобы отпраздновать это событие. В самый разгар вечеринки пришел репортер. Он спросил, на кого похож мальчик: на отца или мать.

«Мы не знаем, - отвечали медсестры. - Мы еще не смотрели на его лицо».

Полгода там рождались только девочки. Кого волнует лицо младенца?

Когда человек смотрит на вас с сексуальным вожделением и страстью в глазах, он смотрит на ваши гениталии, а не на вас. Он оскорбляет вас, считает вас вашими гениталиями. Он все равно как говорит, что вы всего лишь придаток. Он говорит: «Я заинтересован в твоей сексуальности, в твоих гениталиях. Сама по себе ты меня не интересуешь. Мне просто удобно спариться с тобой, вот и все. Меня интересует только твоя сексуальность, потому что ты женщина». Это обидно, оскорбительно, унизительно, подло.

Наверно, эта женщина умела глубоко любить. Если вы глубоко любите, на ваших щеках всегда будут слезы, потому что этот порыв очень трудно удовлетворить.

В этом мире можно удовлетворять только низкие потребности, потому что люди пали очень низко. Если у вас нет более высоких потребностей, вы не будете страдать. Если у вас есть более высокие потребности, вы не сможете найти подходящего партнера. Если ваши потребности более высокие, вы будете оставаться в одиночестве. Такой же была трудность этой женщины. Я вижу, что такова же трудность всех разумных людей, у которых есть хотя бы капля понимания.

Люди свели все к деньгам и к сексу. Эти два явления кажутся им настоящими богами: деньги и секс. Люди, которые гоняются за деньгами, гоняются также за сексом, потому что деньги помогают в этом деле.

Один еврей отправился в бордель и попросил мадам привести к нему самую дешевую проститутку.

«У нас есть негритянка за десять долларов», - сказала она.

«Но у меня есть только четыре доллара», - вздохнул еврей.

После долгого спора мадам согласилась обслужить его сама.

Затем еврей не ходил в этот бордель десять лет. Когда он снова посетил его, мадам встретила его радушно. Она сказала, что плодом их «любви» стал сын, которому теперь девять лет. Она позвала мальчика и познакомила его с отцом.

«Ты мой папа? - спросил мальчик. - Знаешь, всю жизнь гадал, как звучит моя фамилия. Скажи, какая у меня фамилия?»

«Гольдберг», - ответил папаша.

«Какой ужас! - воскликнул мальчик. - Значит я еврей?»

«Не привередничай, мальчик, - нахмурился еврей. - Если бы у меня десять лет назад было не четыре, а десять долларов, ты был бы негром».

Людей влекут деньги и секс. Кажется, каждый человек сводит свою жизнь к борделю. Вся святость жизни уничтожена. Разумеется, если у вас есть сердце, которое ждет любви, вы остаетесь неудовлетворенными.

Никогда не воспринимайте другого человека только как сексуальный объект. Воспринимайте его таким, какой он есть в действительности. Половое влечение это часть человека, но человек - не только сексуальное влечение. Это маленькая часть и прекрасная сама по себе, в ней нет ничего плохого, но если часть становится целым, тогда все становится уродливым. Всякий раз, когда какая-то часть претендует на то, чтобы быть целым, все становится уродливым.

Если ваша голова претендует на то, чтобы быть всей вашей личностью, вы уродливы. Тогда вы утратили свои корни в целом. Если вы испытываете только половое влечение и вы начинаете жить для этого, то снова опускаетесь к земле, утрачиваете небо. Тогда вы сводитесь только к корням, и у вас нет ветвей, которые можно протянуть в небо, приветствуя солнце и дождь, соприкасаться с облаками и общаться с небом.

Секс хорош, здоров, прекрасен на своем месте. Поймите меня: если секс следует как тень любви, он в высшей мере свят. Но если любовь есть не что иное, как средство соблазна, умение продавать, соблазнение, если целью становится только секс, тогда секс уродлив, и любовь уродлива, тогда все ваше бытие постепенно становится все более уродливым. Вы будете подобны ране, а не цветку.

Никогда никого не сводите на уровень сексуального объекта, и никогда никому не позволяйте поступать так с вами. Если секс следует за любовью, гармонирует с нею, тогда он обладает совсем другим качеством. Тогда он уже не сексуален.

Когда секс приходит как часть любви... Вы любите человека, хотите делиться с ним всем. Когда вы любите человека, вы хотите делиться своим умом, телом, душой, медитацией, хотите делиться собой, всем, что есть у вас. Если вы наделены чувством прекрасного, то хотите, чтобы человек, которого вы любите, разделил вашу поэзию, живопись, понимание, мечты.

Конечно, когда вы любите человека и хотите делиться с ним своей сексуальностью, тогда это прекрасно, в этом нет ничего сексуального. В таком случае это не либидо Фрейда. Энергия несет в себе совсем другое качество, помогает вам возноситься все выше.

Ничто не помогает вам вознестись так высоко, как любовь. Ничто не поможет вам так, как любовь, потому что она становится безмятежностью, покоем, довольством, и вы чувствуете, что пришли домой. Вы чувствуете благодарность; вам уютно в жизни, словно вы дома. Вы уже не чужие.

Помните о том, что, если вы общаетесь с человеком, никогда не делайте это только ради секса, иначе вся ваша жизнь обессмыслится. Относитесь к сексу как к молитве. Это одна из дверей, ведущих к божественности. Не кощунствуйте против него.

Беременная еврейка спросила врача, в какую позу ей лечь для родов.

«В ту же позу, в которой вы зачали ребенка», - ответил врач.

«Не говорите ерунду! - возмутилась девушка. - Значит я должна два часа кататься по Берлину в такси, выставив ноги в окно машины?»

Но так бывает. Вы познаете половую любовь в случайных и безобразных местах. На заднем кресле такси! Соитие должно происходить в церкви, храме. Мы ассоциируем секс с клоаками.

Вы должны предаваться телесной любви, только когда вам очень хорошо, когда вы счастливы и радостны. Вы должны танцевать перед сексом, должны петь и молиться перед ним, должны прочесть несколько сутр Будды, Иисуса или процитировать Коран. Хорошо бы вам поступать именно так перед сексом.

В телесную любовь нужно входить как в святилище Бога. Тогда она даст вам удовлетворение, какого вы не получите ни от чего иного.

Вы сказали, что вы едите, когда тело голодно, и спите, когда телу нужен отдых, но я слышал, что свою ванну, еду, сон и прочее вы принимаете по расписанию. Пожалуйста, объясните.

Этот вопрос задала мне Радха. Но она спрашивает как судья: «Пожалуйста, объясните!» Все обстоит совсем иначе: часы подчиняются мне. Я смотрю на часы только для того, чтобы убедиться в том, что они идут правильно.

Насреддин давал показания в суде. Он заметил, что все, что он говорит, записывает судебный стенограф. Тогда он начал говорить все быстрее. В конце концов стенограф стал сходить с ума, пытаясь поспеть за ним. И вдруг Насреддин воскликнул: «Ради Бога, господин! Не пишите так быстро. Я не поспеваю за вами».

Я вообще не подчиняюсь часам. Но я понял свое тело. Я научился чувствовать его потребности. Я научился очень многому, слушая его. И если вы также будете слушать тело и станете внимательны к нему, то начнете соблюдать дисциплину, которую нельзя назвать дисциплиной.

Я ни к чему не принуждаю себя. Я испытал в жизни много всего. Когда-то я вставал очень рано, в три часа утра, затем в четыре, пять часов. Теперь я уже много лет встаю в шесть часов. Я заметил, что такой режим подходит моему телу. Вы становитесь очень чувствительными.

В наше время физиологи говорят, что тело каждого человека, когда он спит, понижает свою нормальную температуру в течение двух часов, температура снижается на два градуса. Это может случиться с вами между тремя и пятью часами или между двумя и четырьмя часами, или четырьмя и шестью часами, но тело каждого человека ночью обязательно понижает свою температуру на два градуса. Эти два часа - время самого глубокого сна. Если вы проснетесь в этот период, то будете выбитыми из колеи на весь день. Возможно, вы спали шесть, семь часов, но ничто не изменилось. Если вы поднимитесь с постели в этом промежутке, когда температура низкая, то будете чувствовать усталость и сонливость весь день, вы будете зевать. И вы будете чувствовать, что вам чего-то не хватает. Вы будете беспокойными. Вы будете хандрить.

Если вы проснетесь сразу по прошествии этого периода, когда два часа пройдут, вставать тогда очень хорошо. Тогда вы будете свежими. Если вы можете спать только два часа, даже это будет хорошо. Шесть, семь, восемь часов не нужно спать. Если вы спите только эти два часа, когда температура тела понижается на два градуса, то будете чувствовать себя абсолютно счастливыми, будете чувствовать легкость. Весь день вы будете чувствовать радость, тишину, здоровье, целостность, благополучие.

Каждый человек должен наблюдать и выяснить, когда у него наступают эти два часа. Не следуйте дисциплине, навязанной вам со стороны, потому что эта дисциплина может подходить человеку, который создал ее... Виноба просыпается в три часа утра. Должно быть, это подходит ему. Но если весь ашрам, если все его последователи просыпаются в три часа, они тупоумны весь день. Я видел его последователей, это тупицы. Они полагают, что не способны следовать обычной дисциплине. И они чувствуют вину. Они стараются изо всех сил, но не могут победить себя. Поэтому Виноба кажется им исключительным, великим человеком. Он никогда не выглядит тупым. Но это просто подходит ему.

Вы должны найти то, что подходит вашему телу, что правильно для вас. Если вы нашли это, тогда вы с легкостью можете следовать своей методу, и это не будет насилием, так как все будет соответствовать вашему телу, поэтому здесь нет и намека на принуждение, борьбу, усилия. Наблюдайте, когда вы едите, что вам подходит. Люди едят все, что попадает под руку. Им становится плохо, пища воздействует на ум. Никогда не следуйте чужой дисциплине, потому что больше нет таких людей, как вы, поэтому никто не может сказать, что вам подойдет.

Поэтому я даю вам только одну дисциплину, а именно дисциплину самосознания, свободы. Вы слушаете свое тело. Оно заключает в себе полную свободу. Если вы слушаете тело, то всегда будете правы. Если вы не слушаете тело, то заставляете его делать самые разные вещи, и вы никогда не будете счастливы. Вы будете несчастными и больными, вам будет не по себе, и вы всегда будете испытывать тревогу и рассеянность, будете выбиты из колеи.

Я провел длительный эксперимент. Я ел все, что попадалось под руку, а затем постепенно исключил все, что мне не подходит. Теперь я ем только то, что подходит мне. Вивек волнуется, потому что она должна готовить почти одно и то же каждый день, и она не может поверить в то, что я могу постоянно есть одну и ту же еду с удовольствием. Можно предположить, что я терплю эту еду, но наслаждаться...

Если что-то подходит, вы можете наслаждаться одним и тем же, снова и снова. Для вас такие вещи не будут повторением. Если что-то не подходит, тогда возникает трудность.

В четверг вечером Насреддин пришел домой и стал ужинать. Жена подала ему тушеную фасоль. Он швырнул тарелку с фасолью в стену и закричал: «Я ненавижу тушеную фасоль!»

«Насреддин, я тебя не понимаю, - удивилась жена. - В понедельник тебе нравилась тушеная фасоль, во вторник тебе нравилась тушеная фасоль, в среду тебе нравилась тушеная фасоль, а в четверг ты вдруг говоришь, что ненавидишь тушеную фасоль. Ты непоследователен!»

Обычно вы не можете есть одно и то же каждый день. Но причина заключается не в том, что это одно и то же, а в том, что эта еда вам не подходит.

Один день вы еще можете выдержать, но на другой день теряете терпение. Разве вы можете терпеть каждый день дно и то же? Если что-то подходит вам, тогда все хорошо, вы можете есть это всю жизнь, и каждый день вы будете наслаждаться едой, потому что она гармонизирует вас. Она просто подходит вам, соответствует вашим потребностям.

Вы все время дышите. Вы каждый день принимать ванну, хотя вода та же самая. Вы регулярно спите, хотя сон тот же самый. Но это подходит вам, поэтому все хорошо. Для вас это вообще не повторение.

Повторение - ваш подход. Если вы живете в гармонии с природой, тогда вы не должны волноваться о завтрашнем дне, жалеть о нем. Вы не носите его в уме. Вы не сравниваете свой завтрашний день с днем сегодняшним и не строите планов на завтра. Вы просто живете здесь и сейчас, наслаждаетесь этим мигом.

Наслаждение мгновением не имеет ничего общего с тем, что вы делаете что-то новое. Наслаждение мгновением, несомненно, имеет что-то общее с гармонией. Вы можете постоянно делать новые вещи, каждый день, но если они вам не подходят, вы будете постоянно бегать и никогда не найдете покой.

Чем бы я ни занимался, я не принуждаю себя, а действую спонтанно. Именно так я осознаю нужды своего тела. Я всегда прислушиваюсь к своему телу. Я никогда не навязываю ему свой ум. Поступайте как я, и у вас будет счастливая, благословенная жизнь.

Я вижу сказочную красоту в ваших беседах о лишенном великолепия уме. Интересно, слушатели Будды были также вознаграждены?

Все зависит от слушателей. Дело не в Будде и не во мне. Все зависит от слушателей. Если у вас есть связь со мной, тогда вы почувствуете восторг. Если у вас есть связь с Буддой, почувствуете восторг с ним. Если у вас есть связь, тогда это происходит.

Вы можете слушать меня только логическим умом, но тогда вы можете быть даже раздраженными. Вы можете слушать меня исходя из накопленных знаний. Тогда вы можете даже смутится, потому что, если я противоречу тому, что вы знаете, вы смутитесь. Вы можете слушать споря. С одной стороны, говорю я; с другой стороны, вы говорите в своем уме. Вы противоречите, соглашаетесь и отрицаете, спорите. Тогда красоты не будет.

Если вы просто слушаете, отбросив свои знания, слушаете меня как музыкальный инструмент, мелодию, ветер, шелестящий в листве деревьев, опавшие листья, шуршащие на земле, перешептывающиеся с ней... Если вы слушаете меня, находясь в связи, согласии со мной, красота возникнет. Все зависит от того, кто слушает.

То, что вы слышите, также зависит от того, кто слушает. Важно не то, что я говорю, а то, что вы слышите. Это не всегда одно и то же. Может быть, я говорю одно, а вы слышите другое.

Два человека шли по центру города, в толпе. Вдруг один воскликнул: «Послушай, как приятно поет сверчок!»

Но его спутник ничего не слышал. Он спросил товарища, как тот умудряется услышать пение сверчка среди уличного шума.

Первый человек, который был зоологом, приучил себя слушать голоса природы, но он не стал пускаться в объяснения. Вместо этого он просто вынул монету из кармана и бросил ее на тротуар. На звук упавшей монеты оглянулись не меньше десяти прохожих.

«Мы слышим то, что хотим слышать», - сказал он.

Некоторые люди слышат только звук падающей на землю рупии, это их единственная музыка. Бедные люди. Они считают себя богатыми, но бедны те люди, музыка которых состоит из звона рупии, ударившейся о землю. Эти люди бедны, они испытываю жажду. Они не знают, из чего состоит жизнь. Они не знают свои бесконечные возможности. Им неведома бесконечная мелодия, которая окружает вас, несметное богатство. Вы слышите только то, что хотите услышать.

Если вы слушаете, установив со мной связь, находясь со мной в глубоком единстве, тогда будет гармония. То же самое всегда случалось со всеми теми людьми, которые, когда Будда, Иисус, Кришна ходили по земле, были достаточно смелыми, чтобы идти с ними. Если вы идете со мной, если сидите здесь, находясь в связи со мной, тогда вы благословлены. Я изливаю что-то в ваше сердце, но если оно не открыто, я не могу его наполнить. Если же вы открываете свое сердце, то скоро будете переполнены, и тогда вы из грязи превратитесь в лотос.

Лотос есть не что иное, как переполняющая вас энергия. Поэтому на Востоке всегда превыше всего почитали цветок лотоса. Он стал высшим символом роста. Мы называем так последний центр существа, сахасрару (лотос с тысячей лепестков). Секс это самый низший центр, а сахасрара - высший. С помощью секса вы соединяетесь с природой, а с помощью сахасрары вы обретаете согласие с Богом, целым. Выйдите из грязи, превзойдите ее. Надейтесь, молитесь и ждите, когда в вас откроется и расцветет логос.

Это возможно. Эти мгновения, когда вы здесь, со мной, необычайно важны, но вы можете слышать только то, что хотите услышать.

Глава 5 Будьте осознанными

Будда сказал:

Если человек, совершивший множество проступков, не раскается и не очистит свое сердце от зла, возмездие падет на него также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире.

Если человек, совершивший проступок, осознает это, и начнет преобразовывать себя, практикуя добродетель, силы возмездия постепенно истощатся, подобно тому, как болезнь постепенно снижает свое губительное воздействие, когда пациент потеет.

Когда порочный человек, видя, что вы практикуете добродетель, приходит и намеренно оскорбляет вас, вы должны терпеливо снести это и не злиться на него. Он же, пытаясь оскорбить вас, лишь оскорбляет себя.

Однажды ко мне пришел человек и нанес мне оскорбление, потому что я соблюдаю свой путь и практикую великую добродетель. Но я промолчал, ничего ему не ответив. Оскорбления прекратились.

Тогда я спросил его: «Если ты приносишь своему соседу дар, а он его не принимает, вернется ли он к тебе назад?» Человек ответил: «Да». Я сказал: «Сейчас ты оскорбил меня, но я этого не принял, по-видимому, ты должен принять оскорбление назад. Это подобно тому, как эхо следует за звуком, как тень преследует предмет. Ты никогда не избегнешь последствий своих злодеяний. Помни об этом и перестать творить зло».

Человек - это толпа из множества голосов: важных, неважных, последовательных, непоследовательных. Каждый голос тащит вас в свою сторону, все голоса тянут человека в разные стороны. Обычный человек это хаос, полусумасшедший. Вы кое-как справляетесь, вам удается выглядеть здоровым. Но глубоко в вас кипят слои безумия. Они могут прорваться в любой миг. В любой момент вы можете потерять контроль, потому что ваш контроль навязан вам извне. Это не дисциплина, которая пришла из вашего центра бытия.

По социальным, экономическим, политическим причинам вы навязали себе определенный характер. Но многие жизненные силы, пребывающие в вас, протестуют против этого характера. Они постоянно мешают ему. Поэтому каждый день вы совершаете много ошибок и промахов. Иногда вы даже чувствуете, что никогда не хотели этого. Вопреки своей воле, вы продолжаете совершать много ошибок, потому что вы не одни, вас много.

Будда не называет эти ошибки грехами, потому что, если он будет называть их грехами, то тем самым будет осуждать вас. Он называет их просто проступками, ошибками, промахами. Ошибаться свойственно человеку, не ошибаться свойственно лишь божеству. Путь от человека к божеству лежит через осознанность. Эти множество голосов в вас могут перестать мучить, тянуть, толкать вас в разные стороны. Это множество голосов может исчезнуть, если вы станете осознанными.

В состоянии осознанности ошибки не совершают. Не то чтобы вы контролировали ситуацию, просто вы внимательны, бдительны, поэтому многие голоса исчезают, и вы просто становитесь цельными. Тогда все ваши действия приходят из сокровенной сути вашего естества. Осознанность никогда не ошибается. Вы должны уяснить себе это еще до того, как мы станем рассматривать эти сутры.

В терминологии современного Движения за развитие человека есть пример, который поможет нам понять это. Это называют треугольником РАС. Р означает родитель (parent), А - взрослый (adult), а С - ребенок (child). Таковы три ваших слоя, словно вы трехэтажное здание. Первый этаж это ребенок, второй этаж - родитель, третий этаж - взрослый. Все они сосуществуют.

Таков ваш внутренний треугольник и конфликт. Ребенок в вас говорит одно, родитель - другое, а взрослый, рациональный ум - третье.

Ребенок советует радоваться. Для ребенка есть лишь этот миг, у него нет других соображений. Ребенок спонтанен, но не осознает последствия. Он не осознает прошлое и будущее. Он живет в мгновении. У него нет ценностей, внимания, осознанности. Ребенок состоит из чувств, он живет ощущениями. Все его бытие иррационально.

Конечно, у него много конфликтов с другими людьми. В нем много противоречий, потому что одно чувство помогает ему что-то делать, а затем вдруг его посещает другое чувство. Ребенок никогда не может ничего завершить. К тому времени, как он закончит что-то, его чувство уже изменилось. Он начинает многое, но никогда не приходит ни к результату. Ребенок остается незаконченным. Он радуется, но его радость не созидательна, и не может быть такой. Он наслаждается, но вы не можете жить одним наслаждением. Вы не можете оставаться всегда ребенком. Вы должны научиться многому, потому что вы в мире не один.

Если в мире жили только вы, тогда и вопроса не возникло. Вы могли бы всегда оставаться ребенком. Но есть общество, миллионы людей, и вы должны соблюдать много правил, должны уважать множество ценностей. В противном случае будет так много конфликтов, что жить будет невыносимо. Ребенок должен быть дисциплинированным - так появляется родитель.

Родительский голос в вас это голос общества, культуры, цивилизации. Этот голос помогает вам жить в мире, где вы не одни, где есть много людей с конфликтующими амбициями, где идет жестокая борьба за выживание, где много противоборств. Вы должны прокладывать себе путь, двигаясь очень осторожно.

Родительский голос говорит об осторожности. Он делает вас цивилизованными. Ребенок первобытен, родительский голос помогает вам стать цивилизованными. Слово «цивил» наделено определенным смыслом. Оно означает того, кто научился жить в городе, кто способен быть членом группы, общества.

Ребенок - жесткий диктатор. Он считает себя центром вселенной. Родитель должен дать вам понять, что вы не центр мира, как думает каждый из вас. Он должен внушить вам, что в мире много людей, вы не одни здесь. Вы должны считаться с людьми, если хотите, чтобы они считались с вами. В противном случае вас раздавят. Вопрос лишь в выживании, хитрости, политике.

Голос родителей дает вам указания: что делать, а чего не делать. Чувство идет вслепую. Благодаря родителям, вы становитесь осторожными. Это необходимо.

И еще в вас есть третий голос, третий слой, когда вы должны стать взрослыми и выйти из-под контроля родителей. Ваш разум повзрослел, вы можете думать самостоятельно.

Ребенок состоит из ощущений, родитель - из представлений, а взрослый - из мыслей. Эти три слоя постоянно борются друг с другом. Ребенок говорит одно, родитель - нечто прямо противоположное, а рассудок - своё.

Вы видите хорошую еду. Ребенок говорит, что вы можете съесть сколько угодно. Родительский голос говорит, что надо учесть многие условия: действительно ли вы голодны, привлекает ли вас запах еды, ее вкус. В самом ли деле ли эта еда питательна? Насытит ли она ваше тело или причинит вам вред? Подождите, послушайте, не спешите. Но есть еще рассудочный, взрослый ум, способный сказать нечто своё, отличное от этих вариантов.

Необязательно ваш ум согласится с вашими родителями. Ваши родители не всесильны, не всезнающи. Они могут ошибаться, как и вы. А вы часто находили промахи в их мышлении. Нередко вы считали их догматичными, суеверными, верящими в глупости, иррациональные идеологии.

Взрослый в вас дает отрицательный ответ, как и ваш родитель. Ваш взрослый говорит, что этого не стоит делать, а ребенок все равно тянет вас куда-то еще. В вас существует некий треугольник.

Если вы слушаете ребенка, ваш родитель будет сердиться. Поэтому одна часть думает: хорошо, можно съесть сколько угодно мороженного. Но родитель в вас будет сердиться, одна ваша часть начнет осуждать вас. И тогда вы чувствуете вину. В вас возникает то самое чувство вины, что и в детстве. Вы уже не ребенок, но он не исчез. Он здесь, только теперь это сама ваша основа, ваш фундамент.

Если вы прислушиваетесь к ребенку, следуете чувствам, родитель сердится, и тогда вы чувствуете вину. Если вы прислушиваетесь к родителю, тогда ваш ребенок чувствует, что его заставили сделать то, чего ему не хочется.

Тогда ваш ребенок чувствует, что в его жизнь вмешались, его доверием злоупотребили. Свобода утрачивается, когда вы подчиняетесь родителю, а ребенок в вас чувствует вину.

Если вы слушаете родителя в себе, тогда ум ребенка в вас говорит: «Чепуха! Эти люди ничего не знают. Ты знаешь больше, ты лучше настроен на современный мир, ты современнее. Эти идеологии мертвые, устарелые. Почему ты думаешь о них?» Если вы слушаете свой рассудок, то чувствуете, будто предаете родителей. И снова возникает чувство вины. Что делать? Почти невозможно найти то, в чем все эти три слоя достигли бы согласия.

Поэтому в человеке так много беспокойства. Нет, эти три слоя никогда не приходят к единому мнению. Между ними никогда не бывает согласия.

Некоторые люди верят в ребенка. Они больше полагаются на ребенка - например, Лао-Цзы. Он говорит: «Вы никогда не достигнете согласия. Отбросьте родительский голос, заповеди, заветы. Отбросьте все предписания и снова станьте ребенком». Именно это говорит Иисус. Как и Лао-Цзы, Иисус акцентирует необходимость снова стать ребенком, потому что только вместе с ребенком вы снова сможете обрести спонтанность, снова станете частью естественного потока, Дао.

Это послание прекрасно, но оно кажется непрактическим. Иногда человек снова становится ребенком. Но это исключительный случай; невозможно представить себе, что все люди на земле когда-нибудь снова станут детьми. Это прекрасно как звезда, далекая звезда, которой вы никогда не сможете достичь.

И есть такие учителя, как Махавира, Моисей, Магомет, Ману. Они советуют вам слушаться родительский голос, подчиняться морали, которую проповедует общество, которой вас учили. Они призывают слушаться этого голоса, внимать ему. Если вы хотите, чтобы вам было просто жить в мире, если хотите быть спокойными в мире, тогда слушайте родителя. Никогда не идите против родительского голоса.

Именно так живет весь мир, в той или иной степени. Но из-за этого вы никогда не бываете спонтанными, естественными. Вы всегда чувствуете свою ограниченность, словно вы сидите в клетке. А если вы не чувствуете свободу, то можете чувствовать покой, но такой спокойствие не имеет никакой ценности. До тех пор, пока покой не появится вместе со свободой, вы не сможете принять его. Пока он не придет вместе с блаженством, вы не сможете принять его. Вы чувствуете удобство, уют, но ваша душа страдает.

В мире жило несколько человек, которые достигли истины благодаря родительскому голосу. Но это тоже большая редкость. И этого мира уже нет. Может быть, он существовал в прошлом. Моисей, Ману, Магомет - все они послужили миру. Они дали ему заповеди: «Делай это, не делай того». Они сделали все простым, предельно простым. Они не оставили вам ничего такого, что вы должны решать сами. Они не верили, что вы способны решать сами. Они просто дали вам готовые формулы: «Вот вам десять заповедей, которым нужно соблюдать. Живите согласно ним, и тогда все ваши надежды, желания исполнятся. Вам надо быть просто послушными».

Все старые религии чрезмерно акцентируют послушание. Согласно ним, непослушание - единственный грех; именно об этом говорит христианство. Адама и Еву изгнали из райского сада, потому что они ослушались Бога. Бог не велел им вкушать плод с древа знаний, но они ослушались его. Таким был их единственный грех. Но каждый человек совершил этот грех. Отец запрещает вам курить, но вы все равно тянетесь к сигарете. Отец говорит: «Я запрещаю тебе ходить в кино», но вы бежите на сеанс. История Адама и Евы повторяет историю каждого ребенка. А за этим следует проклятие, изгнание...

Послушание стало религией для Ману, Магомета, Моисея. Но этого мира уже нет, в те времена не многие люди достигли истины. Очень многие люди стали добропорядочными, хорошими гражданами, достойными уважения членами общества, но не более того.

Есть еще и третий акцент: на взрослость. Конфуций, Патанджали или современные агностики вроде Бертрана Рассела, гуманисты мира - все они особо отмечали: «Верьте только в свой разум». Это кажется настолько трудным, что вся ваша жизнь становится одним сплошным конфликтом. Вас воспитывали родители, они обусловливали вас. Если вы слушаете только свой разум, то должны отречься от многого в своем бытии. На самом деле, весь ваш ум придется отвергнуть. А стереть ум нелегко.

Вы родились без разума. Сначала вы чувствуете только бытие, а рассудок появляется позднее. Он приходит, когда все, что должно случиться, уже случилось. Психологи говорят, что ребенок к тому времени, как ему исполняется семь лет, получает почти семьдесят пять процентов всех своих знаний. Семьдесят пять процентов всех своих знаний он получает к семи годам. А пятьдесят процентов знаний он набирает, когда ему исполняется четыре года. Это познание мира происходит, когда вы еще ребенок, а рассудок возникает гораздо позднее. Он приходит, когда все, что должно случиться, уже случилось.

Жить с разумом очень трудно. Такие люди, как Бертран Рассел, пытались жить разумом, но никто так не достиг истины, потому что одного рассудка недостаточно.

Все эти воззрения были отобраны и испытаны, но ничего не оказалось эффективным. У Будды совсем иная точка зрения. Таков его настоящий вклад в человеческое сознание. Он говорит, что не надо выбирать одно из воззрений, а надо перейти в центр. Но лучше выбрать разум, а не родителей, не ребенка. Просто перейдите к самому центру, оставаясь безмолвными и наблюдательными. Его подход необычайно значителен. Тогда вы сможете получить чистую перспективу своего бытия, из которой приходят все ответы.

Можно сказать иначе. Если вы поступаете как ребенок, в вас возникает чисто детская реакция. Вы часто ведете себя как ребенок. Кто-то вам что-то говорит, и вы обижаетесь - возникает вспышка гнева, у вас падает настроение, вы все теряете. Позже вы жалеете о своей реакции, ведь вы потеряли лицо. Все считали себя благоразумными, но вы вели себя по-детски, многим рисковали.

Иногда вы прислушиваетесь к голосу родителей, но впоследствии полагаете, что вас подавили родители. Вы еще не стали взрослыми, достаточно зрелыми для того, чтобы взять управление жизнью в свои руки. Иногда вы прислушиваетесь к рассудку, но затем вы думаете, что ума недостаточно, нужно еще и чувство. А без чувства вы становитесь рассудочными, расчетливыми, утрачиваете связь с телом, жизнью, становитесь отчужденными. Вы действуете только как мыслительный механизм. Но мышление не может сделать вас живыми, мышлении нет жизненной силы. Это безжизненное явление. Тогда вы жаждете того, что позволит вашим энергиям снова течь, позволит вам быть свежими, полными жизни, молодыми. Ничего не меняется: вы гоняетесь за своим хвостом.

Будда говорит, что все это реакции, всякая реакция должна быть частичной. Лишь ответ целен. А все частичное ложно. Он дает ошибке такое определение: ошибочно все, что частично. Другие ваши части остаются неудовлетворенными, и они мстят вам. Будьте цельными. Отклик целен, а реакция частична.

Когда вы слушаете один голос и следуете ему, то попадаете в беду. Вы никогда не достигнете полного удовлетворения. Будет удовлетворена только одна часть, а две другие части будут испытывать сильную неудовлетворенность. Поэтому две трети вашего бытия будут испытывать неудовлетворение, и только одна треть будет удовлетворена, и вы никогда не сможете успокоиться. Что бы вы ни делали, реакция никогда не сможет удовлетворить вас, потому что реакция частична.

Отклик целен. Тогда вы не действуете ни из какого треугольника, не выбираете, а просто остаетесь в не двойственной осознанности. Вы остаетесь центрированными. Из этого центрирования вы действуете, что бы ни происходило. Это ни ребенок, ни родитель, ни взрослый. Вы вышли за пределы РАС. Теперь вы ни ребенок, ни родитель, ни взрослый. Это вы сами, ваше бытие. РАС подобен циклону, а вы пребываете в центре циклона.

Поэтому Будда говорит, что всякий раз, когда возникает потребность в отклике, сначала надо стать внимательным, осознанным. Помните о своем центре. Укоренитесь в своем центре. Погрузитесь туда на несколько мгновений, прежде чем что-то делать. Не нужно думать об этом, потому что мышление не может охватить все в целом. Не нужно чувствовать это, потому что чувство также не может охватить все в целом. Не нужно находить ключи в своих родителях, в Библии, Коране или Бхагавадгите, ничего этого не нужно. Вы просто остаетесь безмятежными, безмолвными, бдительными. Вы созерцаете ситуацию, словно вы находитесь вне нее, в стороне, как наблюдатель свыше.

Итак первое требование - быть в своем центре всегда, когда вы хотите совершить какие-то действия. Тогда из этого центрирования возникнет действие. И все, что вы сделаете, будет нести добро, будет правильным.

Будда говорит, что правильное внимание это единственная добродетель, которая существует. Если вы внимательны, то совершите ошибку. Если вы действуете бессознательно, то совершите ошибку

Если человек, совершивший множество проступков, не раскается и не очистит свое сердце от зла, возмездие падет на него также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире.

«Если человек, совершивший множество проступков, не раскается...» Раскаяние означает осознание прошлого. Это значит, что вы смотрите назад. Вы сделали что-то. Если бы вы были осознанным, тогда не случилось бы ничего плохого. Но когда вы совершали поступок, то ничего не осознавали. Кто-то оскорбляет вас, и вы гневаетесь, бьете этого человека по голове. Вы не осознали свое действие. Теперь вы успокоились, все прошло, вы уже не гневаетесь, и вам легче оглянуться. В этот момент вы утратили осознанность. Лучше всего, чтобы ваша осознанность присутствовала именно в это время, но вы упустили ее, и теперь нет смысла плакать над пролитым молоком. Но вы можете посмотреть, можете осознать то, что уже случилось.

Махавира называет это прсипьякрамана - посмотреть назад. А Патанджали называет это пратьяхара - посмотреть в себя. Иисус называет это раскаянием. Будда называет это пашчаттара. Не то чтобы вы сожалели, сокрушались из-за того, что сделали что-то. Это не поможет. Осознать это значит пережить все заново и понять, как все должно быть. Вы должны переделать что-то.

Вы утратили осознанность и в этот момент были бессознательным. Теперь все утряслось, вы все осознали, к вам вернулся свет осознанности. Вы анализируете происшествие, смотрите на него еще раз и думаете, как вы должны были поступить. Уже ничего нет, но вы можете проделать все в уме. Будда говорит, что так сердце очищается от зла.

Этот взгляд в прошлое, постоянное оглядывание назад будет делать вас все более осознанными. Есть три стадии. Вы что-то сделали, затем осознали это - вот первая стадия. Вторая стадия: вы делаете что-то и начинаете осознавать. И третья стадия: вы собираетесь что-то делать и становитесь осознанным. Только на третьей стадии ваша жизнь преобразится. Но первые две стадии необходимы для третьей стадии, это необходимые шаги.

Всякий раз, когда у вас появляется возможность стать осознанным, не используйте ее. Если вы рассердились, теперь сядьте и медитируйте. Начните осознавать то, что произошло. Обычно мы делаем это, но из неправильной мотивации. Мы делаем это для того, чтобы вернуть свой образ. Вы всегда считали себя очень добрым, сострадательным человеком, но вдруг гневаетесь. Ваш образ искажен в ваших глазах. Вы раскаиваетесь. Вы подходите к человеку и говорите: «Прости». Что вы делаете? Вы снова рисуете свой образ.

Ваше эго пытается заново нарисовать ваш образ, потому что вы пали в собственных глазах, а также в чужих глазах. Вы пытаетесь дать рациональное объяснение. По крайней мере, вы можете пойти и сказать: «Простите меня. Я поступил так вопреки себе. Я не знаю, как это случилось. На меня что-то нашло, но я виноват. Простите меня».

Вы пытаетесь вернуться на тот уровень, на котором были до того, как рассердились. Это трюк эго, а не настоящее раскаяние. Вы снова ведете себя по-старому.

Будда говорит, что настоящее раскаяние приходит, когда вы вспоминаете это, изучаете подробности ситуации, полностью осознаете то, что случилось, возвращаетесь и переживаете все заново. Когда вы переживаете все заново, то все равно как разматываете клубок, трудность стирается. Более того, так вы получаете возможность обрести больше осознанности, потому что она появляется, когда вы вспоминаете, когда вновь осознаете события прошлого. Вы учитесь поддерживать осознанность, внимание. В следующий раз вы станете осознанными немного раньше.

Сейчас вы гневаетесь, а по прошествии двух часов можете остыть. В следующий раз вы остываете спустя час. В следующий раз это происходит по прошествии нескольких минут. Со временем, как только вы вспыхнули гневом, вы сразу же остываете и можете видеть. Вы постепенно развиваетесь и однажды, рассердившись, ловите себя на «месте преступления». Это переживание прекрасно. Вы ловите себя с поличным, когда совершаете ошибку. Так все качество меняется, потому что всякий раз, когда в вас возникает осознанность, реакция исчезает.

Этот гнев - чисто детская реакция, так в вас говорит ребенок. Позже, когда вы будете сожалеть о своем поведении, раскаяние придет от родителя. Родитель заставляет вас почувствовать раскаяние, пойти назад и попросить прощения. Вы поступили нехорошо с матерью или дядей, поэтому возвратитесь и все уладьте.

Или переживание может прийти от вашего взрослого. Вы рассердились, но позже понимаете, что дело зашло слишком далеко, и вам угрожает финансовая потеря. Вы рассердились на начальника и начинаете бояться. Теперь вы боитесь, что он выбросит вас на улицу или затаит на вас злость. Он понизит вам зарплату или просто не повысит ее. Здесь вариантов очень много... Вы хотите все возвратить на свое место.

Когда Будда призывает раскаяться, он не советует вам действовать из центра ребенка, взрослого или родителя. Он говорит, что, когда вы станете осознанным, сядьте, закройте глаза, медитируйте, станьте наблюдателем. Вы упускаете ситуацию, и все же что-то можно сделать с вами, вы можете наблюдать. Вы можете наблюдать за всем, как это выглядит со стороны. Вы можете снова прокрутить «фильм». Когда вы увидите всю ситуацию, то почувствуете себя очень хорошо.

Если вы поймете, что хотите попросить прощения, но для этого нет никаких других причин (ни родителя, ни взрослого, ни ребенка), что ваше желание коренится в чистом понимании, чистой медитации, осознании своей неправоты... Это было неправильно не по какой-то другой причине, а потому, что вы вели себя бессознательно. Я повторю. Вы просите прощения не по какой-то другой причине (финансовой, социальной, политической, культурной), а просто потому, что медитируете, достигаете правильного понимания и признаетесь себе в том, что поступили неосознанно, обидели кого-то своей неосознанностью.

Вы должны, по крайней мере, утешить этого человека. Вы должны помочь ему понять, что вы были беспомощны, что вы бессознательный человек, что вы всего лишь человек со всеми недостатками, и вы просите у него прощения. Это не значит, что вы возвращаете свое эго. Вы просто реализуете то, что показала вам медитация. Это другое измерение.

«Если человек, совершивший множество проступков, не раскается и не очистит свое сердце от зла, возмездие падет на него также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире».

Как мы обычно поступаем? Мы занимаем оборонительную позицию. Если вы сердитесь на жену или ребенка, то уходите в защиту, говорите, что так было нужно, что вы поступили во благо самого ребенка. Если бы вы не рассердились, то смогли бы заставить ребенка слушаться? Если вы не будете ни на кого гневаться, люди будут делать из вас «козла отпущения». Вы не трус, вы храбрый человек. Разве вы можете позволять людям принуждать вас делать то, чего вы не хотите? Вы должны как-то отреагировать.

Вы становитесь в оборонительную позицию, размышляете. Если вы продолжаете размышлять, то ошибаетесь. А всем ошибкам можно дать рациональное объяснение, запомните. Нет ни одной ошибки, которой нельзя было бы дать рациональное объяснение. Вы можете дать рациональное объяснение чему угодно. Но Будда говорит, что такой человек будет становиться все более бессознательным, его бессознательность будет углубляться... также неминуемо, как потоки бегут к океану, становясь все глубже и шире.

Если вы защищает себя, тогда не сможете преобразить себя. Вы должны понять, что здесь что-то неправильно. Само понимание помогает вам измениться.

Если вы не больны, если чувствуете себя здоровыми, то не пойдете к врачу. Даже если врач придет к вам, вы не станете слушать его. Вы же в полном порядке! Вы скажете: «Со мной все хорошо. Кто говорит, что я болен?» Если вы не считаете себя больным, то будете защищать свою болезнь. Это опасно, вы движетесь к самоубийству.

Если в вас был гнев, жадность, если что-то случилось, когда вы находились в бессознательном состоянии, поймите: чем раньше вы осознаете свое поведение, тем лучше. Медитируйте. Двигайтесь к своему центру и отвечайте оттуда.

Если человек, совершивший проступок, осознает это и начнет преобразовывать себя, практикуя добродетель, силы возмездия постепенно истощатся, подобно тому, как болезнь постепенно снижает свое губительное воздействие, когда пациент потеет.

Если вы поняли это, значит сделали один очень важный шаг к тому, чтобы изменить ситуацию. Будда говорит нечто очень важное: «Если вы узнаете о себе, если все понимаете, тогда преобразите себя».

Даже если мы иногда понимаем, что произошло что-то неправильное, мы не пытаемся преобразить себя, а стараемся изменить только свой образ. Мы хотим, чтобы все чувствовали, что они простили нас. Мы хотим, чтобы все поняли, что это было неправильно с нашей стороны, но мы попросили прощения, и все возвратилось на свое место. Мы снова встаем на пьедестал. Упавший образ снова возведен на трон. Мы не преображаем себя.

Вы просили прощения много раз, но все равно продолжаете поступать по-прежнему. Это просто говорит о том, что вы совершили хитрый трюк, чтобы манипулировать людьми, но вы остались прежним, не изменили себя. Если бы вы действительно попросили прощения за свой гнев или оскорбление, которое вы кому-то нанесли, тогда это поведение не должно повториться. Только это может служить доказательством того, что вы действительно встали на путь перемен.

Если человек, совершивший проступок, осознает это и начнет преобразовывать себя, практикуя добродетель...

Итак, он говорит две вещи. Прежде всего, когда вы чувствуете, что происходит что-то неправильное, что по какой-то причине вы постоянно несознательны, вы ведете себя как робот, реагируете, тогда вы должны что-то делать, и ваши поступки должны стать более осознанными. Это единственный способ преобразить себя.

Подумайте о том, сколько действий вы совершаете неосознанно. Кто-то вам что-то сказал, и вы кипите гневом. Нет промежутка даже в миг. Вы все равно как робот: кто-то нажимает на кнопку, и вы выходите из себя. Точно так же вы нажимаете на кнопку, и начинает работать вентилятор, включается свет. Нет ни одной секунды задержки. Вентилятор никогда не думает, работать ему или нет, он просто вращать лопасти.

Будда говорит, что такое поведение бессознательно, вы невнимательны. Кто-то оскорбляет вас, и его слова управляют вами.

Гурджиев говорил, что одна мелочь полностью преобразила его жизнь. Когда умирал его отец, он позвал к себе сына (Гурджиеву было только девять лет) и сказал: «Я ничего не могу оставить тебе, но у меня есть для тебя один совет, который в свое время дал мне мой отец, когда он тоже лежал на смертном одре. Этот совет оказался очень полезным. Может быть, и ты сможешь воспользоваться им. Мне кажется, что сейчас ты не сможешь понять его, так как ты еще слишком молод. Поэтому просто запомни его. А когда ты поймешь его, он поможет тебе».

Отец сказал: «Помни только о том, что, если в тебе закипит гнев, тебе надо ждать ровно сутки. Затем поступай как угодно, главное - ждать двадцать четыре часа. Если кто-то оскорбляет тебя, скажи ему: «Я приду через двадцать четыре часа и поступлю так, как сочту нужным. Пожалуйста, дай мне это время, чтобы я мог подумать о твоих словах».

Конечно, девятилетний Гурджиев не мог оценить этот совет, но он все равно начал жить в его духе. Постепенно он стал осознавать необычайную важность отцовского совета. Он полностью преобразился. Он должен был помнить о необходимости осознавать свой гнев, не вспыхивать, когда кто-то оскорбляет тебя, не позволять другим людям управлять тобой, он должен был ждать двадцать четыре часа. Поэтому, когда кто-то оскорблял или критиковал Гурджиева, он просто оставался бдительным, чтобы не подпасть под воздействие эмоций. Целые сутки, как он и обещал отцу, он оставался холодным и спокойным. Со временем он высоко оценил совет отца.

Гурджиев понял, что по прошествии двадцати четырех часов гнев улетучивается. Вы не можете продолжать гневаться, когда минуют сутки. На самом деле, по прошествии двадцати четырех минут или даже двадцати четырех секунд вы не можете гневаться. Вы либо гневаетесь немедленно, либо вообще не гневаетесь. Гнев действует, только если вы бессознательны. Если ваша осознанность позволяет вам подождать всего лишь двадцать четыре секунды, гнев испаряется. Затем вы не можете гневаться. Вы упустили миг, опоздали на поезд, и он уехал. Задержка даже в двадцать четыре секунды помогает, убедитесь в этом сами.

Будда говорит, что тот, кто признает свои ошибки... Будда говорит именно о признании, а не осуждении, потому что здесь нечего осуждать. Это в духе человечка, естественно, ведь вы бессознательны. Будда говорил, что Бог (или вселенская душа, существование) спит в минерале, пребывая в полном забвении. В растении он спит не так крепко, иногда он грезит в нем. В животном Бог дремлет, а в человеке он стал немного более пробужденным, совсем чуть-чуть. Эти моменты редки и непродолжительны. Иногда проходят месяцы, а вы не осознаете ни единого мига, но у человека есть возможность быть осознанным нескольких мгновений. В Будде Бог стал полностью осознанным.

Созерцайте окружающее существование. Будда говорит, что в деревьях Бог лишь изредка грезит. В камнях Бог крепко спит без сновидений (сушупти). В животных, то есть в кошке, собаке, льве, тигре, птицах, Бог дремлет, видит много снов. В человеке он «приподнимает голову», совсем чуть-чуть, он бывает несколько мгновений осознанным.

Поэтому не упускайте ни одной возможности стать осознанным. Эти минуты лучшие в вашей жизни, ведь бессознательность не затягивает вас глубоко. Если вы можете использовать эти мгновения, если можете сделать их вызовом, то лучше осознаете в себе присутствие Бога. Однажды осознанность станет постоянно горящим пламенем, вечным пламенем. Тогда Бог будет полностью пробужденным, а не спящим или дремлющим.

Именно это означает слово «Будда» - тот, кто стал абсолютно осознанным. Ни при каких обстоятельствах он не потеряет осознанность. Его осознанность стала такой же естественной, как дыхание. Вы вдыхаете и выдыхаете - точно так же, он вдыхает осознанность, выдыхает осознанность. Его центрирование стало постоянным. Он поступает не из личностей ребенка, родителя, взрослого. Он действует из точки, которая находится за пределами личностей.

Именно это он называет преображением. Слово «преображение» прекрасно. В нем есть смысл перестройки, переделки. Преображение означает не просто изменение, не косметический ремонт. Это не значит, что где-то отклеились обои, и вы снова наклеиваете их, где-то облупилась краска, и вы снова красите стену. Преображение это не пустяковые улучшения. Преображение это революционное слово. Это значит образовать заново, переродиться, быть совсем новым, совершить квантовый скачок, выйти из старой личности, выйти от старого ядра, достичь нового центра.

...преобразовывать себя, практикуя добродетель...

Если вы поймали себя на какой-то важной ошибке, не надо относиться к своему недостатку с болезненным вниманием, становиться одержимым. Это тоже неправильно. Многие люди приходят ко мне и говорят: «Мы не можем сдерживать гнев. Мы постоянно пытаемся подавить его, но у нас ничего не получается. Что делать?»

Будда учит не становиться одержимым чем-либо. Поймите, осознайте это, и тогда делайте что-то прямо противоположное. Если вы чувствуете гнев, это ваша трудность. Не уделяйте ей слишком много внимания. Лучше станьте более сострадательным, любящим. Если вы будете слишком сосредоточены на гневе, то потеряете энергию. Создайте путь, по которому ваша энергия могла бы двигаться. Это та же самая энергия. Когда у вас есть сострадание, это та же энергия, которая была в гневе. Теперь она положительная, а раньше она была отрицательной. Тогда она была разрушительной, а теперь она может созидать. Но это одна и та же энергия: гнев становится состраданием. Поэтому прежде, чем вы захотите изменить гнев, вы должны создать каналы, должны создать новые пути, ведущие к состраданию.

Поэтому Будда призывает творить добро, развивать добродетель. Найдите свой главный недостаток, создайте новые пути в своем бытии. Если вы скряга, тогда, если вы будете просто плакать и жаловаться на свое свойство, это вам не поможет. Начните делиться. Поделитесь всем, чем можете. Сделайте то, что станет прорывом, что отрывает вас от вашего прошлого, чего вы никогда не делали раньше. Возможно, вы гневались, потому что не умели быть сострадательными. Возможно, вы были скрягой, потому что не умели делиться.

Будда особо отмечает, чтобы надо быть положительным, то есть следует поступать позитивно, чтобы энергия двигалась, текла. Так она постепенно уведет вас от гнева. Станьте сознательными, не будьте одержимыми.

Вы должны различать эти два явления, потому что человеческий ум по самой своей природе постоянно дает неправильное толкование. Когда Будда советует быть осознанным, он не призывает к одержимости, не велит постоянно думать о гневе. Если вы будете постоянно думать о гневе, вы будете создавать все больше ситуаций, в которых мог бы проявиться гнев. Будьте сознательными, но не нужно много размышлять. Будьте сознательными, но не нужно слишком сильно беспокоиться. Отмечайте что-то, а затем делайте то, что изменит течение вашей энергии. Вот что имеет в виду Будда, когда призывает вас развивать добродетель.

...силы возмездия постепенно истощатся, подобно тому, как болезнь постепенно снижает свое губительное воздействие, когда пациент потеет.

Кто-то выпил слишком много вина. Что делать? Вы можете посадить его в горячую ванну или отправить в сауну. Если он пропотеет, алкоголь выйдет вместе с потом.

Будда говорит, что делать добро это все равно как потеть. Так ваши подсознательные привычки испаряются. Поэтому не поступать плохо значит поступать хорошо. Перестаньте проявлять интерес к отрицательным вещам, будьте положительными. Если вы просто сидите и думаете обо всем плохом, что сделали, то своими тягостными раздумьями лишь будете питать свои проступки. Обращать внимание значит питать, ковыряться в своих ранах.

Отмечайте, будьте осознанными, медитируйте, но не ковыряйтесь в своих ранах. Иначе вы будете открывать свою рану. Она станет кровоточить. Не надо слишком беспокоиться о мелочах, пустяках.

Я слышал об одном святом, который бил себя каждое утро и причитал: «Боже, прости меня. Я совершил грех». Это длилось много лет. Снова и снова он просил... Он стал очень уважаемым человеком; люди считали его невероятно святым, но все знали, что он ни разу не совершил ни одного греха, потому что он был добродетельным человеком. Люди наблюдали за ним сорок лет. Он всегда был на виду, всегда был окружен людьми. Даже когда он спал, его окружали люди, и никто не видел, чтобы он когда-нибудь совершил злодеяние. Он постоянно молился. Но каждое утро он бил себя, его тело кровоточило.

Его то и дело спрашивали: «Что плохого вы сделали? Какой грех вы совершили? Позвольте нам узнать». Но он не отвечал. И лишь на смертном одре он сказал: «Теперь я должен покаяться, потому что прошлой ночью мне приснился Бог. Он сказал мне, что я создаю слишком много суеты вокруг своей персоны. Сорока лет достаточно. Я должен покаяться, иначе Бог не возьмет меня в рай. Бог сказал, что я не совершил ничего плохого». Просто в молодости этот святой увидел проходившую мимо него красивую женщину, и в нем возникло половое желание, ему захотелось обладать ею. Вот единственный совершенный им грех. Это всего лишь мысль, но он сорок лет бил себя. Даже Богу пришлось присниться ему и сказать: «Пожалуйста, хватит... Завтра ты умрешь. Я не позволю тебе попасть в рай, если ты будешь продолжать так вести себя. Ты не сделал ничего плохого, но ты слишком суетишься. Не будь таким суетливым».

Все ошибки совершенно обычны. Какой из ряда вон выходящий грех вы совершили? Все грехи уже совершены, вы не можете совершить нового греха, это очень трудно. Почти невозможно совершить какой-то оригинальный грех. Миллионы лет люди совершали одни и те же грехи, поэтому все проступки уже совершены. Можете ли вы найти нечто новое? Это невозможно. Что принципиально нового вы можете совершить?

Рассел говорил, что христианский Бог кажется ему невменяемым, потому что он говорит, что за грехи вас навечно ввергнут в ад. Это слишком жестоко.

Вы можете заточить человека на пять, десять, двадцать, пятьдесят лет. Если человек прожил семьдесят лет, вы можете заточить его на семьдесят лет. Это будет означать, что он постоянно грешил в течение семидесяти лет, без минуты отдыха, без единого выходного. Тогда вы можете бросить его в ад на семьдесят лет.

Христиане верят только в одну жизнь. И хорошо, что они верят только в одну жизнь, иначе что бы они делали? За грехи одной жизни их бросают в ад навечно! Подумайте об индуистах с их чередой жизней. Одной вечности будет недостаточно.

Рассел сказал: «Я посчитал свои грехи, которые совершил, а также те грехи, которые не совершил, но о которых подумал. Я не могу понять, почему за эти мелочи меня бросят в ад навечно, будут мучить всегда. Даже самый жестокий судья не мог бы посадить меня в тюрьму больше, чем на четыре года». И он был прав.

Какие грехи вы можете совершить? Какие грехи вы совершили? Не называйте эти действия грехами, потому что само это слово становится осуждением, несет в себе печать осуждения. Будда называет грехи просто некрасивыми поступками, проступками. Его термин уместен, ведь вы совершили действия, в которых есть что-то некрасивое. Вы рассердились, сказали или сделали что-то некрасивое - это просто проступки.

Когда порочный человек, видя, что вы практикуете добродетель, приходит и намеренно оскорбляет вас, вы должны терпеливо снести это и не злиться на него. Он же, пытаясь оскорбить вас, этим оскорбляет себя.

Попытайтесь понять эту сутру. Так всегда бывает: если вы становитесь добрыми, то обнаруживаете, что многие люди начинают на вас сердиться. Дело в том, что сама ваша добродетель внушает людям чувство вины, ведь они не настолько добродетельны. Вы, становясь добродетельным, вызываете чувство соперничества. Людям очень трудно простить хорошего человека. Они всегда могут простить плохого человека, но им очень трудно простить человека хорошего. Поэтому в течение многих веков они сердятся на Иисуса, Сократа, Будду. Почему это происходит? Вы сами видите это в жизни.

Когда я преподавал в университете, однажды служащий, который был лучшим из всего персонала, очень искренним работником, сказал мне: «У меня возникла трудность. Все сослуживцы возненавидели меня. Они говорят, что я слишком много работаем, что я должен бить баклуши, так как они не работают. По их мнению, надо работать два часа, и все. А я постоянно рассовываю папки туда-сюда, хотя это не нужно...» Его стол всегда был чистым, на нем не было сложенных папок, а столы остальных служащих были завалены бумагами. Конечно, они сердились, потому что присутствие этого человека вызывало у них чувство соперничества. Если этот человек может так делать, почему не могут они?

Хорошего человека никогда не любят, потому что он создает дух соперничества. Иисуса распяли потому, что думали так: «Если возможна такая невинность, тогда почему мы не можем быть такими же невинными?» Эта мысль глубоко ранит ваше эго. Вы должны раздавить этого человека Только убив его, вы сможете почувствовать удовлетворение. Вы должны отравить Сократа, потому что этот человек справедлив. Почему мы не можем быть такими же справедливыми? Ваша ложь проявляется благодаря правде этого человека. Реальность этого человека, его подлинность заставляет всех вас почувствовать свою лживость. Такой человек опасен. Это все равно как если бы в долину, где живут только слепые, пришел зрячий человек.

Уэллс написал рассказ о том, что где-то на Юге Америки существовала долина, в которой жили одни слепые. Однажды туда попал путешественник, у которого были глаза. Все слепцы собрались и подумали о том, что с этим человеком, должно быть, что-то не то, ведь такого раньше никогда не было. Они решили сделать ему операцию. Конечно если у вас в долине слепых людей есть зрение, значит с вами что-то не так.

Насреддин - ипохондрик. Однажды он пришел ко мне и сказал: «С моей женой что-то не так».

«Что случилось с твоей женой? Она выглядит абсолютно здоровой».

«Нет, с ней что-то неправильно. Она никогда не посещает врачей».

Насреддин посещает врачей каждый день, регулярно, даже религиозно. Все врачи города уже устали от него. Теперь он волнуется насчет жены. «С ней, должно быть, что-то не так, потому что она никогда не ходит к врачу».

Если вы живете вместе с нездоровыми людьми, быть здоровым опасно. Если вы живете вместе с безумными людьми, быть здравомыслящим опасно. Если вы живете в сумасшедшем доме, то даже в том случае, если вы не сумасшедший, все равно хотя бы притворитесь им, иначе безумцы убьют вас.

Когда порочный человек, видя, что вы практикуете добродетель, приходит и намеренно оскорбляет вас...

Они оскорбят вас. Им невыносима мысль о том, что вы лучше их. Они не могут поверить, что кто-то может превзойти их. Наверно, этот человек притворяется. Должно быть, обманывает, пытается создать впечатление о себе для удовлетворения своего эго. Они не смогут успокоиться и начнут мстить вам.

Когда порочный человек, видя, что вы практикуете добродетель, приходит и намеренно оскорбляет вас, вы должны терпеливо снести это...

Вы должны оставаться в своем центре, должны терпеть это, должны просто наблюдать, смотреть, что происходит. Вы не должны ни о чем волноваться. Если вы станете волноваться, тогда тот, кто совершил плохой поступок, победит вас. Если вы станете волноваться, то будете помогать ему

Будда советует просто сохранять спокойствие, терпение, не сердиться... Порочный человек, пытаясь оскорбить вас, оскорбляет самого себя. Он оскорбляет свою возможность.

Распяв Иисуса, мы осквернили свою невинность. Распяв Иисуса, мы уничтожили свое будущее. Распяв Иисуса, мы убили свою божественность. Он был просто символом того, что вы тоже можете достичь просветления.

Отравив Сократа, мы задушили свое бытие, испортили собственную историю. Сократ был восходящей звездой, посланником будущего. Он говорил: «Такова ваша возможность. Я просто посланник, который должен сказать вам, что вы можете стать такими же, как я».

Будда говорит: «Порочный человек, пытаясь оскорбить вас, оскорбляет самого себя». Вы остаетесь терпеливыми, вы сносите это, не злясь на него.

Однажды ко мне пришел человек и нанес мне оскорбление, потому что я соблюдаю свой путь и практикую великую добродетель.

Это кажется абсурдом. Почему люди осуждают того, кто не сделал им ничего плохого? Почему они должны осуждать Будду? Он никому не сделал ничего плохого. Он не стоит ни на чьем пути, он отказался от соперничества. Он мертв в том, что касается мира. Почему люди должны сходить со своего пути, чтобы осудить его?

Само его присутствие оскорбляет их. Сама возможность того, что человек может быть таким добродетельным, ранит их. Тогда почему они не такие же добродетельные? У них возникает чувство вины. Поэтому столетиями люди писали, что Гаутамы Будды никогда не было, что Иисуса придумали, что это всего лишь сказка. Этих людей якобы никогда не было, это просто желания, утопии, а на самом деле их никогда не было. И даже если они существовали, они были не такими, как их изображают. Люди просто фантазировали, мечтали. Откуда эти воззрения?

Даже в наше время люди продолжают чернить Будду, Иисуса. Даже сегодня их все еще что-то ранит. Двадцать пять столетий прошло с тех пор, как по земле ходил этот человек, но все еще некоторым людям плохо в присутствии этого человека. Если он действительно существовал и является историческим героем, этот факт осуждает их. Они должны доказать, что этого человека никогда не было, что это просто миф. Тогда они почувствуют облегчение.

Как только они докажут, что Будда, Иисус, Кришна - никто из них никогда не существовал, докажут, что Бога нет, то смогут отдохнуть. Тогда они смогут быть всем, чем они уже являются, и им будет не с кем себя сравнивать. Они - вершина существования. Тогда они смогут оставаться такими, как есть, не преображаясь. Они смогут остаться в своем прежнем виде, продолжая жить в прежнем духе. Они смогут продолжать заниматься бессмыслицей, говорить глупости и быть бессознательными пьяницами, как сейчас. Но если по этой земле когда-то ходил такой человек, как Будда, который был пламенем, сиял, излучал великолепие, тогда они будут чувствовать себя оскорбленными.

Однажды ко мне пришел человек и нанес мне оскорбление, потому что я соблюдаю свой путь и практикую великую добродетель. Но я промолчал, ничего ему не ответив. Оскорбления прекратились.

Именно это я имею в виду, когда говорю о треугольнике РАС. Если вы отвечаете, то реагируете. Вы остаетесь спокойными, просто остаетесь в своем центре, не выходите из себя. Просто оставайтесь безмолвными, безмятежными, цельными, спокойными.

Но я промолчал, ничего ему не ответил.

Это надо понять. Какой смысл отвечать такому человеку? Во-первых, он не поймет. Во-вторых, если он и поймет, то неправильно.

В последний момент, когда Иисуса собирались распять, Понтий Пилат спросил его: «Что есть истина?», но Иисус хранил молчание, он не произнес ни единого слова. Всю жизнь он говорил об истине. Саму свою жизнь Иисус принес в жертву, служа истине, но в последний миг он молчит. Он знает, что отвечать бесполезно, ответ все равно не достигнет цели. Скорее всего его поймут неправильно.

Его ответом становится молчание, а безмолвие проникает глубже всего. Если какой-то ученик спрашивал его, он отвечал, потому что ученик готов понять, он восприимчив и внимательно воспримет его слова. Он пропитается ответом, будет вкушать его как нектар. Мир слов станет в нем плотью.

Но Понтий Пилат не ученик. Он спрашивает не из глубокого смиренного подхода, он не готов учиться. Пилат спрашивает из любопытства или шутки ради, пытаясь высмеять Иисуса. А Иисус молчат, его ответом стало молчание.

Но я промолчал, ничего ему не ответил. Оскорбления прекратились.

Наверно, молчание удивило этого человека. Любой ответ он понял бы, но молчание он не понял. Должно быть, он был потрясен. Он угрожает, а Будда просто хранит молчание, остается спокойным. Он оскорбляет, а Будда не обращает на него никакого внимания. Если бы он обратил внимание, стал взволнованным и удивленным, тогда человек смог бы понять его язык. Этот язык ему знаком, но он не понял этот незнакомый язык безмолвия, милосердия, покоя, любви, сострадания.

Наверно, он очень растерялся, сильно удивился. Он не понял Будду, был сбит с толку. Оскорбления прекратились. Какой смысл продолжать? Этот человек похож на статую. Он не отвечает, не реагирует.

Тогда я спросил его: «Если ты приносишь своему соседу дар, а он его не принимает, вернется ли он к тебе?»

Когда обвинения прекратили, Будда вместо ответа задал ему вопрос.

Тогда я спросил его: «Если ты приносишь своему соседу дар, а он его не принимает, вернется ли он к тебе?» Человек ответил: «Да». Я сказал: «Сейчас ты оскорбил меня, но я этого не принял, по-видимому, ты должен принять оскорбление назад. Это подобно тому, как эхо следует за звуком, как тень преследует предмет. Ты никогда не избегнешь последствий своих злодеяний. Помни об этом и перестать творить зло».

Он показал нечто, не говоря ни слова. Он спросил человека: «Если ты принес соседу дар, а он его не принял, что ты сделаешь?» Конечно, человек сказал: «Я возьму его назад». Он согласился, он уже не мог повернуть назад. Будда сказал: «Ты принес мне дар (оскорбление, обиду), а я не принял его. Ты можешь принести мне дар, это твое право, но приму ли я его, решать мне, это уже мое право».

Эти прекрасные строки надо понять. Кто-то оскорбляет вас. Оскорбление лишено смысла, если вы не приняли его. До тех пор, пока вы не примете его, оно будет бессмысленным, просто пустым звуком, который не имеет никакого отношения к вам. Поэтому никто не может оскорбить вас, если вы не примете слова, не отреагируете на них.

Поэтому всякий раз, когда вы оскорблены и чувствуете обиду, все дело в вас, это ваша ответственность. Не говорите, что вас кто-то оскорбил. Почему вы приняли оскорбление? Никто не может заставить вас принять оскорбление. Право другого человека - оскорбить вас, а у вас есть право принять или не принять оскорбление. Если вы принимаете его, значит вы в том ответственны. Тогда не говорите, что вас оскорбили. Просто скажите: «Я принял оскорбление. В своей неосознанности я принял его и разволновался».

Будда говорит: «Принимайте только то, что вам нужно. Берите только то, что пойдет вам во благо». Почему вы принимаете яд? Кто-то приносит полную яда чашу и хочет подарить ее вам. Вы говорите: «Спасибо, но мне это не нужно. Если я когда-нибудь захочу покончить жизнь самоубийством, я попрошу тебя о таком одолжении, но сейчас я хочу жить». Не надо отзываться. Если кто-то принес вам яд, вы не должны пить его. Вы можете просто поблагодарить. Именно так и поступил Будда.

Он говорит: «Я не приму твой дар. Что ты станешь делать с ним? Ты должен забрать его назад. Мне жаль тебя. Ты должен взять его себе, он вернется к тебе, как тень предмета, как эхо звука. Твой дар будет всегда преследовать тебя. Твое оскорбление будет шипом в твоем бытии. Оно будет ранить тебя. Ты навредил не мне, а себе».

Будда хочет помочь человеку, который причинил самому себе вред. Будде жаль его, он сострадает ему, поэтому говорит: «Будь осознанным. И делай только то, что будет благостно и тебе тоже. Делай только то, что будет тенью следовать за тобой, и ты будешь счастлив. Пой песню, чтобы эхо излило на тебя еще больше песен».

Я устраивал много лагерей медитации в горных местечках Индии. Во время моего первого лагеря я пошел посмотреть одно место. Там было отличное эхо. Несколько моих друзей пошли со мной. Один начал лаять как собака, и вся долина ответила эхом, как будто в ответ залаяло много собак. Я сказал ему: «Запомни этот урок. Такова вся жизнь. Наша жизнь это эхо. Если ты лаешь как собака, тогда вся долина отвечает тебе эхом. Оно будет ходить за тобой и ранить тебя. Почему бы тебе ни спеть песню?»

Он понял меня и начал петь. Тогда вся долина наполнилась эхом его песни.

Все зависит от вас. Все ваши поступки в отношении других людей возвращаются к вам же, причем отовсюду, тысячекратно умноженные. Если вы осыпаете других людей цветами, к вам возвращаются цветы. Если вы сеете шипы на пути других людей, то сами ступаете по нему.

Все, что мы делаем другим людям, неизбежно сначала оказывает воздействие на нас самих. Мы можем сделать что-то кому-либо, только если он примет это, но еще не факт, что он решит принять. Может быть, перед нами Бунда, Иисус, и он просто сидит в безмолвии. Тогда деяния падают на ваше бытие.

Будда говорит: Поэтому помните... Должно быть, он сказал это в глубоком сострадании... и удержался от того, чтобы сотворить зло... потому что вы будете напрасно страдать.

Позвольте мне повторить одну вещь, чтобы вы могли ее запомнить. В вас есть три слоя: ребенок, родитель, взрослый, но вы не являетесь ни одним из них. Вы ни ребенок, ни родитель, ни взрослый. Вы то, что находится за пределами, нечто вечное, выходящее далеко за пределы борющихся частей.

Не выбирайте, а просто будьте осознанными. Действуйте из осознанности. Тогда вы будете спонтанными как дети, не становясь ими. Помните о различии между подобием ребенку и инфантильностью. Это разные вещи.

Если вы действуете из осознанности, то будете подобны ребенку, и все же не будете вести себя инфантильно. Если вы совершаете поступки из осознанности, то будете соблюдать все заповеди, не задумываясь. Если вы ведете себя осознанно, тогда все ваши действия разумны. Быть разумным значит быть по-настоящему рациональным.

Помните о том, что разумность отличается от рациональности. Разумность это нечто совсем другое, потому что она принимает и иррациональность как часть жизни. Разум монотонен, как и рациональность. Разумность включает в себя полярные противоположности. Разумный человек чувствующий и мыслящий.

Поэтому, если вы действуете из своей внутренней сути, то станете в полной мере удовлетворенными, потому что все ваши слои будут насыщены. Ваш ребенок будет удовлетворен, потому что вы будете спонтанными. Ваш родитель не будет сердиться и чувствовать вину, потому что вы, естественно, будете делать только то, что хорошо, но это будет не внешней дисциплиной, а внутренней осознанностью.

Вы будете соблюдать десять заповедей Моисея, даже если ни разу не слышали о них, будете соблюдать их естественным образом. Моисей получил их не на горе, а на внутренней вершине. Вы будете следовать за Лао-Цзы и Иисусом, хотя вы, возможно, даже не слышали о них. Там они снова обрели свое детство, родились. И вы будете следовать за Ману, Махавирой и Магометом совершенно естественным образом, и все же будете иррациональными.

Ваш ум будет всецело поддерживать это. Он не будет противоречить вашей взрослой разумности. Разумность вашего взрослого будет всецело убеждена, как и ваш Рассел.

Тогда все три ваши конфликтующие стороны объединятся. Вы станете единым целым. Тогда множество голосов исчезнет. Вы уже не будете множеством, а станете единством. Это единство и составляет цель. Будьте же осознанными.

Глава 6 У вас уже есть все

Почему мы не можем позволить другому человеку быть? Почему мы не можем просто принимать себя и других людей в их нынешнем виде? Почему мы постоянно «гоняемся за своим хвостом» и пытаемся быть другими? Вы часто говорили, что все хорошо, отлично, так как есть...

Разве нам не пора начать новую игру? Я устала от старой игры. Жизнь, любовь, страх, опасность — все это очевидно, так и есть. Возможно ли нечто большее?

Прежде всего, тебе надо понять, что нечто большее уже случилось, что не может быть ничего большего, но это очень трудно принять, потому что всегда можно вообразить нечто большее. Трудность возникает из-за воображения, и она будет оставаться до тех пор, пока ты не отбросишь свое воображение как таковое.

У вас накопилось десять тысяч рупий, но вы можете вообразить себе нечто большее. У вас накопилось десять миллионов рупий, и все равно вы можете вообразить себе нечто большее. Воображению нет конца. Это «большее» приходит из воображения.

Деревья никогда не жаждут большего, животные никогда не жаждут никакого роста, они никуда не идут. Причина проста: у них нет воображения. Будды также никуда не идут, они тоже не ведут эту безумную игру, потому что отключили воображение.

До тех пор, пока вы не отключите воображение, вы не сможете отбросить «большее». Это «большее» значит только то, что вы можете представить. Вы в кого-то влюблены. Вы можете представить, что может произойти нечто большее, нечто более значимое. Поэтому человек остается постоянно неудовлетворенным, из-за своего воображения.

В результате вы можете стать полным болваном, откатиться назад... У идиотов нет трудностей. Вы видите, что кретины всегда пребывают в прекрасном настроении. Они лишены воображения. Они не умеют мечтать. Многие люди пытались стать идиотами, прикрываясь религией, пытались практиковать идиотизм.

Если вы убегаете от мира и живете как монах, ведете жизнью без отношений, абсолютно одиноко, наедине с самим собой, монотонно, тогда мало-помалу ваш ум тупеет, вы утрачиваете воображение, становитесь калеками. Вы можете достичь этого многими способами, можете использовать многие методы.

Вы можете стоять на голове много часов подряд, чтобы разрушить тонкие ткани мозга. Так называемые йоги поступают так. Когда к мозгу притекает слишком много крови, в результате в нем разрушаются многие микроскопические сосуды, и вы со временем глупеете, тупеете.

Если вы станете употреблять наркотики, то постепенно утратите свои тонкие способности, свою восприимчивость, высохнете, станете отстраненными, отчужденными, безразличными. Вы замкнетесь в себе. Вы закрыты и лишены воображения.

Людям кажется, что легче утратить воображение, потому что вы катитесь с горы. Но так вы не сможете стать блаженными, потому что блаженство возможно, только когда вы в высшей степени разумны. Деревья не жаждут ничего большего, но и они не блаженны, потому что они неосознанны. Разве блаженство может случиться в неосознанности? Деревья кажутся блаженными, потому что мы можем смотреть, видеть, наблюдать.

Цветы, дети кажутся нам прекрасными, спокойными, невинными, потому что мы можем наблюдать и быть осознанными. Но сами по себе они ниже порога осознанности. И у них ничего не происходит, потому что что-то происходит, лишь когда есть осознанность.

Поэтому вы можете впасть в тупое существование, монотонное, застывшее, скучное, и тогда игры больше не будет. Или вы можете подняться выше, можете двигаться вверх и можете прийти к той точке, откуда с вершины горы будете смотреть на долины, и вся игра покажется вам бессмысленной. Не то, чтобы вы перестали играть, вы продолжаете играть, потому что игра бессмысленна, но прекрасна. Вы продолжаете играть без мысли о цели. Вы участвуете в игре, но уже не одержимы ею.

Таково значение выражения дзен: «Будьте в мире, но не от мира». Будьте в мире, но не позволяйте ему войти в вас. Плывите вместе с рекой, но не позволяйте ей затронуть вас, не разрешайте коснуться вас.

В этой игре нет ничего плохого, если вы понимаете, что это всего лишь игра. Тогда вы можете играть. Трудность возникает, когда вы относитесь к ней очень серьезно. Вы видите, как ведут себя люди. Даже за игрой в карты они становятся очень серьезными. Даже за шахматной доской они становятся очень серьезными, напряженными. Они знают, что это просто игра, но то и дело забывают об этом. Игра становится серьезной.

Играть приятно. Шахматы - хорошая игра, они развивают ум. Но когда вы принимаете их всерьез, в вас возникает беспокойство. Если вы станете излишне серьезными, то сойдете с ума.

Я слышал об одном египетском императоре. Он попал в сумасшедший дом, потому что был слишком серьезным шахматистом. Вся его жизнь была только шахматами. Когда он сошел с ума, врачи стали очень беспокоиться. Они наводили справки по всему Египту. Один суфийский мудрец научил их, что делать. Он посоветовал: «Если какой-то хороший игрок в шахматы сыграет с ним партию, он поправится. Но вы должны найти очень серьезного игрока, который был бы достойным противником».

Врачи были готовы заплатить любые деньги. Во дворец явился один из лучших шахматистов, чемпион мира, он принял предложение. Целый год он постоянно он играл в шахматы с сумасшедшим императором. По прошествии года император выздоровел, зато тот парень сошел с ума.

В игре нет ничего плохого, но не принимайте ее всерьез. Кажется, этот вопрос пришел ко мне от Прабхи. Наверно, она воспринимает эту игру очень серьезно. Давайте разделим вопрос и рассмотрим по частям.

«Почему мы не можем позволить другому человеку быть?» Потому что мы не бываем самими собой - разве же мы можем позволить быть собой другим людям? Вы можете позволить другому человеку только то, что позволяете себе. Вы не можете позволять людям больше, запомните. Если вы не свободны, то не позволяете быть свободным никому другому. Если вы подавляете свои чувства, то никому не позволяете выражать чувства.

Чем бы вы ни были, вы постоянно пытаетесь навязать это другим. Вы хотели бы, чтобы каждый был таким же, как вы. Это тешит ваше эго, ведь каждый человек подражает вам, служит вашей копией. И вы чувствуете облегчение: каждый человек такой же, как вы. Если кто-то свободен, и вы позволяете ему быть свободным, а сами не свободны, то будете чувствовать себя скованным из-за сравнения. Именно так подавление сохранялось на протяжении веков.

Родителей подавляли их родители, а те в свою очередь подавляли своих детей. Их дети будет подавлять своих детей. Так образуется цепочка, которую очень трудно разорвать. Лишь изредка кто-то набирается мужества, развивает свою индивидуальность и выскакивает из этой цепи.

Выскочить из этой цепи значит выпрыгнуть из мира. Вы уже никем не обусловлены, и сами никогда не будете никого обуславливать. Вы живете свободно и предоставляете свободу другим людям.

Но вы можете дать только то, что у вас есть. Если вы не являетесь кем-то, как вам позволить быть собой другим людям? Вы постоянно находите пути и средства для того, чтобы отнять свободу у кого-то, учитесь властвовать, обладать, командовать, насаждать послушание. Вам нелегко, вы еще не пришли домой. Если вы не удовлетворены, то не можете позволить быть удовлетворенным другому человеку. Вы подобны бесплодному дереву. Вы не можете позволить другим деревьям плодоносить, так как это обидит вас.

«Почему мы не позволяем другому человеку быть?» Потому что нас нет. Начните с самого начала. Сначала будьте. Первым делом позвольте быть себе, тогда вы сможете позволить быть и другим людям.

Я могу дать вам высшую свободу. У меня нет дисциплины, чтобы учить вас, потому что я вкусил высшую свободу и знаю, что, если вы тоже сможете ее почувствовать (даже совсем чуть-чуть), вся ваша жизнь полностью изменится.

Вы хотите, чтобы я дал вам дисциплину. Люди приходят ко мне и говорят: «Дайте нам дисциплину, четкие правила: что делать, а чего не делать. Вы никогда не даете нам четких правил. Вы говорите неопределенно». Им мои речи кажется неопределенными. Я говорю в терминах свободы, что им кажется неопределенным. Они говорят: «Вы выражаетесь двусмысленно. Мы не понимаем, что вы подразумеваете. Почему вы не можете дать нам четкие методы? Почему вы не можете сократить то, чему хотите научить? Почему вы не можете уместить это в ряд заповедей, вроде Десяти Заповедей? Тогда нам будет легче идти по пути, и мы не будем так путаться. Почему вы сбиваете нас с толку?»

Я не сбиваю вас с толку, а просто даю вам полную свободу. Разумеется, свобода сбивает с толку, потому что каждый миг вы должны принимать решение. Я не собираюсь делать это за вас. Кто я такой, чтобы решать за вас? Всякий, кто решает за вас, становится убийцей. Вы постоянно ищете «убийц». Вы хотите, чтобы кто-то взял ответственность на себя, чтобы вам больше не нужно было ни за что отвечать. Что бы ни происходило, вы можете смотреть в книжные заповеди и соблюдать их. Мало-помалу вы можете изучить книгу механическим запоминанием, запомнить ее. Тогда вы сможете действовать из памяти. И вам не нужно будет действовать из центра.

Какие бы правила ни дали вам, помните о том, что человек сам не достигает свободы. Если бы он достиг свободы, тогда знал бы, что свобода начинается с первого шага. Это не то, что происходит в конце, свобода начинается с самого начала. Вы должны посеять семена свободы, только тогда вы сможете пожать урожай свободы, освобождения, нирваны.

«Почему мы не можем позволить другому человеку быть? Потому что вас нет. У вас нет индивидуальности. Вы еще не существуете. Вы просто сновидение, которое представляет собой хаос. Вы еще не цельны, не едины. Вы набрасываетесь на других людей, на всех, что вступает в ваш ареал (то есть на детей, жену, мужа, мать, отца, друзей) - на всех, кто вам доступен, и топчете их свободу. Как только вы лишили кого-то свободы, вы чувствуете себя легко, теперь опасности нет.

Если вы действительно хотите дать свободу другим людям, то должны начать со своего дома. Все начинается с родного дома. Будьте свободными, станьте бытием. Наслаждайтесь этой огромной свободой, которую дала вам жизнь. Не соблюдайте никакие правила. Следуйте только одному правилу: осознанности. И пусть ваша осознанность каждый миг заново решает, что надо сделать.

Не нужно действовать из памяти и прошлых знаний, опыта. Просто действуйте, руководствуясь свежими, чистыми знаниями, осознанностью. И тогда вы увидите, как прекрасно быть свободным, как хорошо жить с бодрыми людьми. Жить с пленниками значит самому стать заключенным.

Вы замечали, что тюремщик не свободный человек? Он и не может быть свободным. Тюремщик скован еще больше самого заключенного. Если вы держите многих людей в тюрьме, то разве можете быть свободными? Это вынужденное заключение отражается и в вашем бытии, вы сами становитесь заключенными. Никогда не держите никого в тюрьме. Дайте людям свободу, и вы сами будете свободными. Вы будете свободными, сможете давать всем большую свободу. Эти понятия сосуществуют.

«Почему мы не можем просто принять себя и других людей такими, как они есть?» Потому что вас обусловили, научили отвергать, а не принимать. Вы обусловлены отрицать, отвергать Вы еще не умеете соглашаться. Вы обусловлены осуждать. Свою обусловленность вы передали другим людям. Вы постоянно осуждаете себя, но вы, конечно же, точно так же поступали с другими людьми. Вы не можете поступать иначе.

Родители говорили вам: «Ты скверный мальчик. Ты ведешь себя дурно, так нельзя поступать», очень часто они повторяли эти слова. И вы уверились в том, что вас не принимают в вашем нынешнем виде, вас не любят за то, что вы просто есть.

Если вы исполняете желания родителей, они любят вас. По сути, их любовь - попрошайничество. Если вы следуете им подобно тени, они ценят и одобряют ваше поведение. Если вы становитесь немного более свободными и пытаетесь развивать свою индивидуальность, они наказывают вас. Меняется выражение их глаз, их поведение. Каждый ребенок настолько беспомощен. Для того чтобы выжить, он вынужден быть политиком, должен принимать все, что говорят ему родители.

Помимо родителей есть еще и общество, институт. Постепенно в вас возникает путаница, и каждый человек заставляет вас подражать ему. Есть еще священники и политики, всякие «сеятели добра». Все они хотят, чтобы вы делали, как они скажут, они воспитывают вас. Ваш ум обусловлен. Поэтому вы не можете принять ни себя, ни других людей.

Но возможность все-таки есть. Если вы понимаете, что это просто обусловленность, то можете отбросить ее и очиститься прямо сейчас. Не отождествляйтесь с ней, таков единственный путь. Не думайте, что ваша программа и есть вы, и помните о том, что так общество говорит через вас. Не называйте это своей совестью, это не так. Это ложная совесть, созданная обществом, просто ловушка, причем опасная ловушка. Но общество заложило в вас свои представления, и они действуют как ваша совесть. На самом деле, они не позволяют вашей настоящей совести проявиться, не позволяют вашему настоящему сознанию управлять вашей жизнью.

Общество насквозь политизировано. Вовне оно поставило полицейских и судей, а внутри - совесть. Это внутренний полицейский, внутренний суд. Но общество не удовлетворилось даже этим. Оно поставило над вами Бога, полицейского начальника, главного генерала. Бог смотрит с небес, даже в вашей ванной он наблюдает за вами. Кто-то вас постоянно преследует вас, вы никогда не остаетесь наедине с самими собой.

Откажитесь от этих воззрений, вы цепляетесь за свои представления. Их дали вам другие люди. Религию внушили вам настолько рано, что вы не помните об этом, но это политический трюк, а не истинная религиозность.

Религия ничем не обусловлена. Сам процесс религии призван освободить вас от обусловленности, от всех условностей, позволить вам быть тем, чем вам назначено быть, позволить вам реализовать свое предназначение.

Отбросьте обусловленность. Именно таким должно быть настоящее освобождение. Вы не просто выпадаете из общества. Это не поможет, что вы будете делать? Даже если вы станете хиппи и выпадете из общества, вы все равно создадите альтернативное общество, и снова появятся правила, а с ними и обусловленность.

Если вы живете в обычном обществе и стараетесь достичь высот, люди ожидают, что вы не будет длинных волос. А если вы живете в среде хиппи, от вас требуют, чтобы у вас не было коротких волос. Но от этого ничего не меняется по сути.

Если вы живете в цивилизованном обществе, от вас ждут, что вы будете принимать ванну каждый день. А если вы живете с хиппи и принимаете ванну каждый день, они будут считать вас ненормальным. Но ситуация та же самая, только перевернутая.

Вы не можете выйти из общества. Люди часто пытались сделать это, но создавались только альтернативные общества, и в них возникал свой институт власти.

Вы можете выйти из общества только очень тонким способом, грубого способа нет. Тонкий способ - погрузиться внутрь, выпасть из слоя обусловленности. Помните о том, что теперь вы достаточно взрослые, и вам не нужно беспокоиться о том, что говорят другие люди, вы должны быть самим собой. Радуйтесь, начните наслаждаться своей свободой, тогда вы сможете дать свободу другим людям. Если вы хотите, чтобы ваша свобода росла, вас должны окружать свободные люди, потому что свобода может цвести, только когда вы живете со свободными людьми.

«Почему мы постоянно “гоняемся за своим хвостом” и пытаемся быть другими? Вы часто говорили, что все хорошо, отлично, так как есть...»

Я говорил это, но вы не услышали меня. То, что я сказал, не изменит вас до тех пор, пока вы не услышите меня. Поэтому я продолжаю повторять свое послание различными способами. Мое послание осталось прежним. Я не произношу каждый день новую истину. Я говорю одну и ту же истину в многочисленных формах, выражениях.

Я должен стучаться к вам с различных направлений, потому что вижу, что вы заснули. Я слышу ваш храп. Я произношу свое послание, и вы тоже слышите его, потому что не глухи, только вы еще не осознали его.

Как только вы поняли, о чем я говорю, значит мои слова поразили цель, достигли вашего сердца, и тогда этот вопрос уже не возникнет. Тогда вы не будете спрашивать, почему. Вы увидите, и все прояснится. Вы увидите игру: вас учили постоянно все улучшать. Вас учили оставаться неудовлетворенными. Вам говорили, что без чувства неудовлетворенности вы никогда не сможете развиваться, что без чувства недовольства вы будете влачить жалкое существование. «Будьте неудовлетворенными! Возьми от жизни всё! Я всегда хочу большего! Не потребуешь - не дадут!»

«Разве нам не пора начать новую игру?»

Новая игра будет прежней, если ваш ум не стал новым. Вы можете вести новую игру, именно так вы и поступаете. Что означает оранжевая роба и мала? Вы ведете новую игру, с новым названием. Но если ум не изменился, если в вас не произошла революция, тогда эта игра также рано или поздно постареет. Здесь есть старые саньясины, которые успокоились. Они приняли новую роль, революция в них не произошла.

Очень легко поменять одежду, изменить имя, но очень трудно изменить свой подход, мировосприятие. Что ты будешь делать, Прабха? Даже если ты начнешь новую игру, то все равно останешься прежней. Изменится только название игры, больше ничего. Если ты осталась прежней, в новой игре результат будет тем же самым.

Тогда нет смысла менять имя. Смысл, суть заключается в том, чтобы изменить себя. Тогда вы можете вести ту же самую игру, если хотите, или начать новую игру, если вам она нравится, но это не важно. А важно только то, что вы меняетесь. У вас должно возникнуть совсем иное мироощущение.

Что я подразумеваю? Есть два типа мировосприятия. Один принадлежит непросветленным людям. Их идея звучит так: накапливать как можно больше всего. Деньги? Хорошо. Медитация? Отлично. Накапливайте как можно больше чего угодно.

Непросветленный человек увлечен стяжанием. Он знает только один образ жизни: большой дом, большую машину, больше денег, больше добродетели, больше денег на банковском счету, причем как в этом, так и в другом мире. Таким людям хочется заполучить больше женщин или мужчин, закрутить больше любовных романов. Главное - всего побольше. Непросветленный человек думает только о том, как бы заполучить побольше.

Стяжание не имеет ничего общего с бытием. Вы можете загрести весь мир, но это не повлияет на ваше бытие. Вы можете бросить весь мир к своим ногам, но сами будете оставаться пустыми, потому что невозможно превратить стяжание в бытие.

Есть еще одно мироощущение: видение просветленного человека, Будды. Это потрясение, решительная перемена. Важно ваше бытие, а не то, что у вас есть. Тогда нет и вопроса о развитии. Вы уже есть, поэтому не можете быть чем-то большим, чем вы есть. У вас может быть чего-то больше, но вы не можете быть более великим.

Я повторю: у вас можете быть чего-то больше, то есть вы можете приобрести более просторный дом, это нормально. Конечно же, вы можете заработать больше денег. Даже если вы Рокфеллер, вы все равно можете получить еще больше денег. Даже если вы президент страны, вы можете дорваться до еще большей власти. Даже если вы великий святой, вы можете развить больше добродетели.

Но что касается целого... Дело в том, что измерение «иметь» всегда состоит из неудовлетворенности. Вы всегда можете получить больше. Воображение постоянно работает, всегда можно фантазировать.

Измерение бытия заключается в том, что вы уже то, чем можете быть. Вы уже достигли цели, и вам уже некуда идти.

Измерение, когда вы хотите больше иметь, принадлежит экстраверту. А измерение бытия принадлежит интроверту. Вы погружаетесь в себя только для того, чтобы увидеть, кто вы. Давайте узнаем, кто мы такие и что мы представляем собой. Я не против обладания вещами, вы можете обладать вещами, но сначала вы должны обрести бытие. Я не против того, чтобы вы купили большой дом. Живите в хоромах, в этом нет ничего плохого, но сначала вы должны поселиться в своем внутреннем бытии, тогда все будет хорошо. Тогда, даже если вы будете нищим, у вас все будет хорошо, как если бы вы были императором. Вы можете быть императором, я не настаиваю на нищете.

Я особо отмечаю, что сначала вы должны быть! Тогда у вас все хорошо. Но если вас нет, тогда все плохо. Тогда вы можете получить сколько угодно чего-либо, и все же остаться неудовлетворенными, нереализованными.

Поэтому не меняйте игру, лучше измените свое измерение, мировосприятие, пусть с вами произойдет решительная перемена. Эта перемена должны быть именно решительной, так как революция начинается с корней. Когда я говорю о вашем коренном преображении, то подразумеваю изменение, начиная с самих корней. Перемена листьев не поможет, как и обрезание ветвей. Измените свои корни, саму свою почву. Будьте! Празднуйте! Вам всего хватает. Пойте, танцуйте, любите, смейтесь, плачьте, вам всего хватает.

«Я устала от старой игры».

Ты могла устать от старой игры и заменить ее игрой новой. Ты снова устанешь от новой игры, потому что все новое в один прекрасный день становится старым. Кто устает от старой игры? Ум, который всегда устает от старого, всегда жаждет нового.

Прабха задает вопрос, но она не понимает, о чем спрашивает. Если вы устали от старого, то ищете нового, снова ищете чего-то большего. Пресытившись старым, вы хотите чего-то новенького, то есть новых сенсаций, страхов. Но рано или поздно новое становится старым. И что тогда? Все новое стареет, ведь все старое когда-то было новым.

Попытайтесь понять это. У вас ничего не изменится, что вы перейдете от игры «А» к игре «Б», а затем к игре «В». Вы можете безостановочно скакать. Изменение должно произойти в вас. Вы сами должны стать новыми, тогда все будет оставаться новым, ничто никогда не наскучит вам. Тогда вы никогда не пресытитесь. Новыми должны стать вы, а не игра. Вы должны обновить себя.

Бытие всегда новое, оно всегда происходит. Оно всегда умирает и всегда рождается. Каждый миг ваше дыхание свежо. Когда воздух застаивается, то выбрасывается вовне, и новый воздух врывается в вас. Точно так же в вас врывается Бог. Каждый миг застывший Бог выбрасывается вовне, и новый Бог входит в вас.

Ваша река течет. Просто познакомьтесь с этой внутренней рекой сознания, потоком сознания, который всегда остается свежим. По самой свой природе он свеж, не может постареть. Ум всегда стар, а сознание никогда не бывает старым. Уму всегда скучно, а сознанию никогда не бывает скучно.

«Я устала от старой игры. Жизнь, любовь, страх, опасность - все это очевидно, так и есть».

А кто тебе мешает? Прыгни в жизнь, Прабха. Прыгни в жизнь, любовь, страх, опасность. Кто тебе мешает? Уж точно не я!

Кого ты ждешь? Чьего позволения? Почему ты просишь об этом меня? Тебе снова нужно чье-то одобрение. Ты снова пытаешься переложить ответственность на меня. Тогда, если в действительности что-то не так безукоризненно, как я сказал, ты сможешь заявить: «Раджниш, ты советовал мне любить, но вместо любви я переживаю адские муки. Ты призывал меня быть в опасности, и вот я дрожу от страха. Что мне делать?» Если все так, как ты говоришь, если ты поняла смысл, тогда зачем тратить время на вопросы?

Прыгни в жизнь, потому что она течет мимо тебя. Еще есть время, прыгни в поток!

В конце твоей записки я читаю тот же вопрос: «Может ли быть нечто большее?» Каким образом доказать, что здесь нет ничего большего? На самом деле, ты пришла слушать меня только для того, чтобы выяснить, есть ли нечто большее. Когда я говорю, что ничего большего нет, ты не веришь мне. Я знаю, что ты не веришь мне. Ты говоришь: «Раджниш шутит». Ты знаешь, что есть нечто большее, но ты упускаешь это, но не потому, что здесь существует нечто большее, а ты якобы недостаточно зрела для этого. Ты упускаешь это потому, что слишком одержима чем-то большим, а истина уже доступна прямо здесь.

Вы упускаете, я знаю. А поскольку вы упускаете, то не можете поверить мне, когда я говорю, что нет ничего большего. Вы смотрите в мои глаза и знаете, что существует нечто большее. Вы чувствуете и знаете, что существует нечто большее. Поэтому вы не можете поверить мне.

Если я говорю, что здесь есть нечто большее, вы должны достичь этого, приложив много усилий, вы кивнете в знак одобрения. Вы скажете: «Правильно». Именно так вас ловят гуру. Иначе никакой гуру не смог бы вас поймать. Ваше желание большего толкает вас в ловушку, действует как наживка. Каждый человек, который может громко кричать о том, что есть нечто большее, получит много последователей, потому что все упускают суть, а этот человек говорит, что есть нечто большее. Наверно, он знает - пойдем за ним!

Вам трудно быть со мной, потому что я не обещаю ничего большего, не обещаю вам сад с розами. И я знаю, что вы упускаете суть. Но вы упускаете ее не потому, что нечто далеко, а потому, что это истина очевидна.

Если вы спросите рыбу о том, как она живет, она расскажет вам обо всем, за исключением океана. Она будет говорить вам о своих любовных романах, детях, муже, семейных делах, о своем психоаналитике, гуру и тому подобных вещах, но ни слова не скажет о самом океане, потому что он самоочевиден. Обычно рыба никогда не касается темы океана. Она живет в океане с рождения. Океан уже был здесь до того, как она появилась на свет. Океан так близок рыбе, что узнать о нем очень трудно. Просто нет дистанции.

Бог подобен океану. Он сидит рядом с вами, держа вас за руку. Вы не замечаете его не потому, что он живет на какой-то далекой звезде, а потому что, он следует за вами подобно тени, здесь, на этой земле. Вы игнорируете его потому, что он пребывает в вас, а вы смотрите вовне. Вы не видите его потому, что он стал вами, а вы ищете где-то еще. Он в искателе. То, что вы ищете, находится в самом искателе.

Это может произойти в любой день. Когда вы решите довериться мне, что-то может случиться. Я здесь не для того, чтобы указывать вам путь, а только для того, чтобы указать вам цель. Путь означает, что вы должны идти куда-то очень далеко, цель где-то в другом месте. Я стараюсь лишь отозвать вас с вашего так называемого пути, потому что цель здесь. Куда же вы идете?

В последние дни вы рассказали несколько анекдотов, которые потрясли меня.

Этот вопрос задал Свами Ананда Прашанта. Очень хорошо, я поздравляю тебя. По крайней мере, ты был потрясен, с тобой что-то произошло.

Как-то раз я рассказывал один анекдот четырем людям. Первый не услышал шутку, он спал. Он был знаменитым профессором, крепко заснувшим в своих знаниях. Второй услышал, но не понял. Он был глупым политиком. Третий услышал и понял, но истолковал неправильно, он был психоаналитиком. А о четвертом ничего нельзя сказать, потому что он был мертв уже много лет, он был священником.

Прашанта был потрясен. Хорошо, очень хорошо. По крайней мере, он не спал, не был мертвым. Невозможно потрясти труп. Он понял меня. Конечно, он понял неправильно. По профессии он психоаналитик. Он помогает Ниргранте в ее психотерапии.

Да, такова цель. Если вы станете бдительными, я перестану рассказывать вам анекдоты. Когда я чувствую, что зашел слишком далеко, а вы находитесь слишком глубоко в себе, я должен рассказать вам анекдот, чтобы растолкать, потрясти вас, чтобы по вашей спине прошел холодок, и вы стали более бдительными, могли продолжать слушать меня. Конечно, все анекдоты потрясают, иначе шутка не получилась бы. Анекдоты предназначены для того, чтобы потрясать вас.

Вы живете под многими слоями зашиты и нуждаетесь в шоковой терапии. Да, некоторые мои анекдоты грубые, это зависит от вас. Если я вижу, что вы заснули, я должен рассказать вам очень грубый анекдот. Другого способа нет. Интеллигентный анекдот пролетит мимо ваших ушей. От такой шутки холодок не пройдет по вашим спинам.

Хорошо, что хотя бы один человек здесь не спит, Прашанта. Но он неправильно понял меня. И это естественно, потому что все толкования исходят из вашего ума. Он неправильно истолковал мои слова, потому что думал, что мои анекдоты грубые и расистские, потому что я рассказываю много баек о евреях.

Я люблю евреев! Я сам старый еврей, поэтому мне трудно забыть о них. Они самые прекрасные люди на земле, поэтому о них рассказывают так много шуток. Анекдоты существуют благодаря разумным евреям. Вы рассказываете анекдоты об определенном сообществе только потому, что не можете с ними соперничать. Шутки становятся компенсацией.

Евреи действительно разумны. Это один из самых умных народов на земле, рядом с ними вы чувствуете себя болванами. И тогда вы мстите им с помощью своих анекдотов. Шутки говорят о многом. Они ничего не говорят об объекте анекдота. Они говорят только о том, кто создал эти шутки, характеризуют того, кто придумал шутку. Когда рядом евреи, люди шутят о них, потому что у них нет другого способа взять над ними верх, в реальной жизни евреи гораздо успешнее. Так всегда было.

Поэтому ваши толкования принадлежат только вам. Вы полагаете, что я против евреев? Я люблю евреев. Но я понимаю тебя, Прашанта. Ты все равно как говоришь: «Эти анекдоты я рассказывал в детстве. И тогда у меня были жестокие намерения». Конечно, ты проецируешь свои жестокие намерения на меня. Анекдот, может быть, тот же самый, но рассказчик другой. Помни об этом.

Обычно Будды никогда не шутили. Будда шутит с вами впервые. Это нечто абсолютно новое, поэтому вы слегка поражены. Но для меня все священно. Здесь нет ничего нечестивого. От секса до сахасрары я принимаю всё. Мое приятие всецело и абсолютно.

Поэтому иногда анекдот может показаться жестоким, непристойным, но для меня нет ничто непристойного. Все прекрасно, как есть. Непристойность - толкование ума.

Отбрось свое толкование, Прашанта. Хорошо, что ты потрясен, иначе ты поймешь меня неправильно и упустишь возможность.

После девятнадцати лет тяжелой супружеской жизни муж наконец-то подарил жене беличью шубку. Когда жена величаво разгуливала в ней по кухне, их маленький сын воскликнул: «Бедное животное мучилось для того, чтобы ты получила эту шубу».

«Замолчи! - закричала мать и ударила сына по губам. - Никогда не смей так говорить о своем отце!»

Но мать говорит о своем уме. Бедный мальчик подразумевал нечто совсем другое.

Все всегда зависит от вашего ума: от того, как вы воспринимаете ситуации. Если вы слишком суетитесь вокруг традиционных представлений (пристойно/непристойно, культурно/некультурно)... У меня нет таких различий.

Для меня жизнь проста, она одновременно грубая и культурная. Грубость это часть жизни, ее сила. Но мы толкуем все по-своему.

Помните о том, что всякий раз, когда вы толкуете мои речи, ваше мнение может оказаться просто вашей проекцией. Возможно, вы видите то, чего нет, вкладываете в мои слова смысл, которого нет. И это естественно, я понимаю вас. Я не сержусь на вас за это. Я понимаю вас. Это очень естественно, потому что вы можете лишь так понять меня. Однажды вы сможете слушать меня без толкований. А сейчас в вашем уме постоянно звучит болтовня.

Одна благовоспитанная дама решила выйти замуж, но у нее было одно условие: ее мужем должен стать мужчина, который никогда не знал другой женщины. Ее агенты провели широкий поиск, и в конце концов пришли к ней с блистательным юным австралийцем, который почти всю жизнь прожил в изоляции. Его привезли в Лондон, одели по всем правилам в дорогом магазине одежды и представили даме. Она была в восторге, скоро сыграли свадьбу.

Вечером, сыграв свадьбу, молодожены уединились в шикарной квартире. Как только они остались наедине, молодой человек начал двигать всю мебель к стенкам комнаты.

«Что ты делаешь?» - удивилась дама.

«Я ничего не знаю о сексе с женщиной, - ответил он. - Но если это будет точно так же, как с кенгуру, нам понадобится все пространство этой квартиры!»

Что вы хотите? Его опыт органичен. Парень познал только кенгуру.

Поэтому, Прашанта, не приноси нам своих кенгуру. Просто слушай то, что я говорю.

Моя цель - потрясать вас. Поэтому, когда вы чувствуете потрясение, пусть шок погрузится в вас как можно глубже. Не торопитесь истолковывать все по-своему, потому что из-за этого вы начинаете беспокоиться, и тогда шок не достигнет сокровенной сути вашего естества. Если вы позволите мне потрясать вас столько раз, сколько я считаю необходимым, то со временем вы нарастите вокруг себя толстую кожу. Тогда вас ничто не возьмет.

Рассказывают, что Насреддин так устал от званых обедов, что захотел раз и навсегда избавиться от них. И тогда он разработал свой метод. Он придумал систему, которая гарантировала ему, что его больше никогда не будут приглашать в гости.

Сначала он спрашивал женщину справа, замужем ли она. Если она отвечала утвердительно, он спрашивал, есть ли у нее дети. Если она отвечала отрицательно, он спрашивал ее, как ей удалось избежать этого.

Затем он спрашивал даму слева, замужем ли она. Если она отвечала отрицательно, он спрашивал, есть ли у нее дети. Затем он спрашивал даму напротив, есть ли у нее дети. Если она отвечала утвердительно, он спрашивал ее, замужем ли она. И его больше никто не приглашал.

Все мои анекдоты предназначены для того, чтобы потрясти вас, тогда слабые люди просто уйдут. Они не приходят слушать меня, и не могут прийти. Остаются только те люди, которым достает смелости, и они готовы перенести всякое потрясение, могут приблизиться ко мне. Но я так поступаю умышленно.

Вы говорили о трех путях: красоте, великолепии и силе. Каков ваш путь? Или это все три?

Ни то, ни другое, ни третье. У меня нет пути, потому что я никуда не веду вас. Я пытаюсь разбудить вас здесь и сейчас. Вы исходили всю землю. Я стараюсь лишь привести вас домой. Конечно, вы блуждаете только во сне.

Представьте, что вы спите в Пуне, и вам снится Филадельфия. Утром вы снова оказываетесь в Пуне. Поэтому, если я вижу, что вы видите сон о Филадельфии, что мне делать? Я должен указать вам путь, как возвратиться в Пуну? Я должен купить вам билет, чтобы вы могли приехать обратно в Пуну? Я могу только встряхнуть вас, чтобы вы выпрыгнули из кровати. И вот вы здесь! Вы никогда не были в Филадельфии, вам это приснилось.

Поэтому на Востоке мир называют сном, майей, иллюзией. Этот термин прекрасен. Он говорит только о том, что вы спите. Он говорит лишь о том, что есть один единственный выход: стать осознанным, пробужденным.

Вы никогда не уходили из дома, а всегда были здесь, вы можете существовать только так. Вы никуда не можете уйти, это не получится у вас. По самой природе вещей каждый человек существует там, где он есть. Но каждый из вас спит, и во сне вы уноситесь очень далеко. У вас много жизней сновидений, в которых вы уносились прочь. Один сон вызывает другой сон, и эта цепочка сновидений длится бесконечно.

Возможно, вы ушли на миллионы миль от своего дома, и все же вы здесь, потому что по самой природе вещей никто не может жить лишь в своем бытии. Никто не может уйти от своей природы, Дао, дхармы. То, что вы не можете потерять, и есть ваш Бог. Как бы сильно вы не старались, то, что невозможно утратить, и есть ваш закон, ваше Дао. Поэтому я вижу, что вы спите и можете пробудиться. Здесь нет пути, по которому вы можете идти, потому что вы никогда никуда не уходили.

Мастер должен разработать методы, чтобы пробудить вас. Последователи дзен придумали хорошее слово. Они называют свой путь «путем без пути», «вратами без врат». Парадоксально, но это подлинное отражение реальности.

Если вы пробуждены здесь и сейчас, то будете исполнены красоты, великолепия и силы. Таковы три качества пробужденной души.

Пробужденная душа прекрасна, в ней не может быть ничего безобразного. Осознанность — вот единственная красота на свете. Пробужденная душа исполнена необычайного великолепия, благодати. Это тайна. Вы можете войти в нее, но никогда не сможете познать ее. Она познается, и все равно остается непознанной. Вы можете войти в нее, но никогда не сможете познать ее до конца. Она познается, но тем не менее остается непознанной. Вы просто поражены, восторженны.

Когда вы пробуждены, то становитесь необычайно сильными. Вы сильные не в том смысле, что можете разрушать, властвовать. Здесь не уместно значение слова, применяемое политиками или учеными. Вы сильны в том смысле, что не чувствуете никаких ограничений, у вас нет границ, вы бесконечны. Вы сильны в том смысле, что у вас нет смерти, вы бессмертны. Вы сильны в том смысле, что ваше блаженство грандиозно и неописуемо. Вы сильны в том смысле, что теперь ваша дисциплина непогрешима, совершенна, и вы не должны навязывать ее себе, она просто здесь. Вы сильны в том смысле, что теперь вы Бог, не меньше. И вы сильны в том смысле, что теперь в этом мире все становятся богами и богинями, и вы ни от чего не отделены, вы едины с вселенной, существованием.

Эти три вещи случаются с вами, когда вы пробуждены. Вы уже здесь, но чувствуете себя свое бессилие. Вы чувствуете, что бессильны, потому что не знаете, кто вы. Вы чувствуете свое бессилие, потому что не знаете свои сокровища. Вы практически опьянены неведением.

По пути домой Насреддин случайно забрел в зоопарк и вцепился в прутья клетки, в которой стоял бегемот. Насреддин был абсолютно пьян.

«Не смотри на меня так, - простонал он. - Я сейчас всё объясню тебе».

Насреддин решил, что перед ним стоит жена.

Когда вы пьяны, то видите то, чего нет: бегемот может показаться вам женой, а жена - бегемотом. Утром, когда вы протрезвели, похмелье прошло, все видится вам в своем истинном свете.

Мы опьянены неведением, неосознанностью... Пьяницы спотыкаются на жизненном пути многие годы, многие жизни. Вам нужно лишь стать немного более осознанными, избавиться от похмелья.

Медитация нужна для того, чтобы развить в вас немного больше осознанности. Если вы сможете быть осознанными даже несколько мгновений, то познаете реальность, и это переживание реальности начнет преображать вас. Таких мгновений будет становиться все больше, все более очевидной будет становиться для вас реальность. Сейчас вы неподлинные, поэтому создали вокруг себя нереальный мир. Когда вы станете подлинными, перед вами предстанет реальный мир.

Бог это переживание тех, кто реален. Мир это переживание тех, кто нереален, неподлинен из-за своей неосознанности. Чем более реальными вы становитесь, тем выше в вас уровень осознанности.

Вы сказали, что Дьявола нет, а есть только Бог. Когда я жил на Западе, там очень часто говорили об одержимости Дьяволом, в частности из-за фильма «Заклинатель».

Что бывает с человеком, который верит, что он одержим дьяволом? Это форма одержимости или дух? Такие явления опасны, или все это просто игра воображения?

Дьяволу нравится тьма. Она есть, и все же ее нет. Тьма это отсутствие света, а Дьявол - отсутствие Бога. Вы зажигаете свет, и тьма исчезает. Вы познаете Бога, и Дьявол исчезает. Тьма и свет никогда не могли встретиться, Дьявол никогда не сможет встретить Бога.

Одна древняя индуистская притча рассказывает о том, что однажды Тьма пришла к Богу и пожаловалась: «Я никогда не грешила, но твое Солнце каждое утро прогоняет меня без всякой причины. Я устала постоянно бегать от Солнца, а оно продолжает преследовать меня по всей земле! Это несправедливо!»

Бог ответил Тьме: «Ступай, я допрошу Солнце».

Солнце позвали к Богу, и он спросил его: «Почему ты постоянно докучаешь моей Тьме? Она не сделала тебе ничего плохого. Ты ведешь себя неправильно».

Солнце очень удивилось и ответило: «Я никогда не встречалась с Тьмой. О чем ты говоришь? Что ты называешь Тьмой? Я никогда не встречалось с ней. Пожалуйста, позови ее, я хочу на нее посмотреть».

Дело все еще незакрыто. Бог пытался позвать Тьму, чтобы она предстала перед Солнцем, но безуспешно. Это невозможно по самой природе вещей, потому что тьма нереальна. Она существует, и все же ее нет. Это отсутствие.

То же самое верно в отношении Дьявола. И это хорошо, что Дьявола рисуют в черных тонах. Это нужно для того, чтобы показать, что его природа -тьма. В Коране, Библии, Ведах Бога называют светом. Во всех священных писаниях мира Бог служит синонимом света. И это важно, здесь есть смысл. Это означает, что, когда есть Бог, Дьявола быть не может.

Ты говоришь: «Вы сказали, что Дьявола нет, а есть только Бог...»

Да, но Бог может отсутствовать, он может спать, и тогда появляется Дьявол. Бог может заснуть, тогда Дьявол очень активен. Не боритесь с Дьяволом, потому что так вы будете бороться с тьмой. Если вы действительно хотите победить тьму, просто зажгите свет. Не боритесь с тьмой, это глупо. Не боритесь с Дьяволом, а просто внесите светильник, Бога, просто станьте немного более осознанными, пробудите своего внутреннего Бога, тогда Дьявол исчезнет сам собой.

«Когда я жил на Западе, там очень часто говорили об одержимости Дьяволом».

Так всегда было. Испокон веков во всем мире люди говорили о Дьяволе просто из-за того, что Дьявол в переживаниях человека реальнее Бога. Бог приходит только к некоторым людям: к Будде, Иисусу, Заратустре, Лао-Цзы, Махавире, а это бывает очень редко.

«Дьявола» встречал каждый человек, поэтому вы видите атеистов, которые не верят в Бога, но даже атеисты верят в Дьявола. Некоторые люди не верят в Бога, но все равно верят в Дьявола. Для народных масс, для большинства людей Дьявол стал более ощутимым переживанием. Может быть, Будда обманулся, у него были галлюцинации, он был загипнотизирован, когда созерцал свой пупок, он сошел с ума. Кто знает? Какие у вас доказательства? Но миллионы людей переживали «дьявола».

Да, это так. Дьявол стал более реальным переживанием, чем Бог, и все же я хотел бы сказать вам, что Дьявол не существует. Вы ощущаете его в большей степени, потому что спите и пребываете в неосознанности. В любой миг вы можете взбеситься, он может возобладать над вами. Различие между одержимым и неодержимым человеком заключается только в степени.

Понаблюдайте за своим умом. Вы почувствуете, что вы практически все время стоите на грани. В любой миг вы можете зайти на территорию Дьявола. Он просто сидит у ворот и ждет, приглашает вас. Сядьте, закройте двери и окна и записывайте пятнадцать минут все, что приходит вам на ум. Вы убедитесь в том, что ваши записи сделаны Дьяволом. Главное - быть искренним, ведь ваши записи не будет никто смотреть. Будьте честными и искренними; просто напишите все, что приходит к вам. Вы почувствуете, что из вас рвется безумие. Это сумасшествие может в любой день стать дьявольским.

«...в частности из-за фильма “Заклинатель”...»

Фильмы, истории, случаи, создают свою атмосферу. Когда М. Монро убила себя в 1962 году, уровень самоубийств во многих городах Америки несколько дней был очень высоким. В Нью-Йорке, Чикаго и Сан-Франциско он был в пять раз выше, чем обычно.

Просто одна женщина покончила с собой. Но многие люди, склонные к самоубийству, в один миг все равно как получили послание. Они стали одержимыми мыслью о смерти. Люди живут подражая. Если красивая женщина Монро может покончить с собой, тогда зачем терзаться? Я тоже могу так поступить.

Люди просто все время кому-то подражают. В Японии в 1950 году одна школьница прыгнула в кратер вулкана. В течение двух месяцев триста школьниц прыгнули в тот же самый кратер. Что это? Сумасшествие? Безумие распространяется как инфекция. Человек настолько безумен, что он всего лишь ждет стимул.

Вы тоже склонны к безумию, запомните. Что угодно может стать «спусковым крючком». Поэтому я настаиваю на том, что вам нельзя подражать, никогда не становитесь чьей-то копией. Попытайтесь стать собой, быть собой. Защитите свою индивидуальность и не теряйтесь в толпе, не становитесь частью коллективного ума.

Если вы приобретете свою индивидуальность, тогда однажды у вас появится возможность стать частью универсального ума. Но если вы вливаетесь в коллективный ум, то все равно как вливаетесь в Дьявола. Толпа и есть Дьявол, подражание - путь к нему. Поэтому возникли такие фильмы, как «Заклинатель». Многие люди начинают говорить о Дьяволе, духах и одержимости, поэтому нередко люди в самом деле становятся одержимыми, переживают многочисленные кошмары.

Ум так легко поддается воздействию, и это опасно. Именно так вы стали христианами, индуистами, мусульманами, иудеями. Это произошло только потому, что вы находились под впечатлением, произведенным на вас другими людьми. И если что-то случается, возникает цепная реакция. Берегитесь, вы должны защищать свое сознание.

Никогда не вступайте в секты, организации, никогда не развивайте в себе родоплеменное сознание. Я знаю, что у вас есть практические затруднения, ведь у вас должен быть паспорт. Я не призываю выбрасывать документы в реку, но помните о том, что это просто утилитарная вещь. Никогда не будьте частью страны: Индии, США или Франции. Никогда не думайте в категориях границ. Не считайте себя христианином, индуистом или мусульманином. Для практического удобства все это хорошо, но помните о том, что в своей сути вы должны оставаться самодостаточными, должны оставаться верными своему бытию.

Таково необходимое условие. Вот одна из самых основных вещей, которые вам нужно помнить, иначе человечество будет сильно страдать. Мысли распространяются как чума, подобно инфекционной болезни. А если они начали распространяться, то носятся как лесной пожар, становятся неуправляемыми. Вы подвержены чьему-то влиянию, ваш ум склонен подражать, поэтому будьте начеку. Развивайте индивидуальность, осознанность. Тогда вы будете все меньше попадать в лапы «дьявола». Дьявол это просто коллективный ум, всеобщая спячка, массовое опьянение.

Один из наших санъясинов, Анубудда Бхарти, живет с нами в Чикаго. Вся его жизнь преобразилась благодаря вам. Он беспокоится о том, что вы скоро покинете его. Что мне сказать ему по возвращении в Чикаго?

Скажи ему, что, даже если я оставлю тело, я все равно не оставлю своих саньясинов. Я буду таким же доступным, как сейчас. Но вы должны спрашивать себя, доступны ли вы мне. Я же доступен вам и всегда буду оставаться доступным. Если вы доступны мне, тогда не нужно бояться, связь существует.

Со своими саньясинами я связан индивидуально. Дело не в том, что вы принадлежите некой организации. У нас вообще не организация, а личные взаимоотношения, любовный роман. Если вы открыты мне, тогда, даже если мое тело исчезнет, ничего не изменится. Я буду доступен вам.

Скажи Бхарти, чтобы он не боялся. Он может по-прежнему доверять и любить.

Глава 7 Жить в Дхарме

Будда сказал:

Злодей, осуждающий мудреца, похож на человека, плюющего в небо. Плевок никогда не достигнет неба, но упадет на него самого. Злодей также напоминает человека, который пускает пыль против ветра. Если пыль поднимется, она навредит ему самому. Таким образам мудрец никогда не будет оскорблен, но проклятие наверняка уничтожит самих злодеев.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то не поймете его. Если вы созерцаете путь с простотой сердца, этот путь по-истине ваш.

Люди, которые радуются при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Шрамана спросил Будду:

Может ли блаженство когда-либо закончиться?

Будда ответил ему:

Оно похоже на зажженный факел, пламя которого может распространиться на любое количество факелов, сколько бы ни принесли люди. На этом огне они будут готовить еду, им они будут рассеивать тьму, тогда как сам первоначальный факел будет оставаться неизменным. То же самое происходит и с блаженством пути.

Первым делом надо понять, почему в злом человеке возникает желание плевать в небо и отрицать мудрость. Злой человек не может позволить себе принять чью-то мудрость, так как сама мысль об этом оскорбляет его, глубоко ранит его. Дело в том, что все зло возникает из эгоистического подхода. И это очень сильно разрушает эго: «Я не мудр, а кто-то другой мудр. Я не хорош, а кто-то другой хорош. Я все еще во тьме, а кто-то другой достиг света». Это невозможно принять.

Перед вами два пути. Один звучит так: «Я должен попытаться стать мудрым». Это очень трудно, вам надо приложить много усилий. Проще отрицать мудрость, говорить, что этот человек не мудр. Когда вы встречаетесь с вызовом, у вас появляются два варианта. Если вы выбираете более дешевый вариант, то будете продолжать жить во зле.

Никогда не гонитесь за дешевизной, никогда не ищите коротких путей, потому что жизнь познается только посредством трудных путей. Ее пути тягостны и долги. Это трудная задача, потому что учение не может достаться легко, ведь учение это не просто накапливание знаний, сбор информации. Учение должно изменить вас. Это духовная хирургия, многое надо разрушить и выбросить.

Многое из того, что сгнило в вас, надо отвергнуть. Это как камни вокруг на шее, они не позволяют вам плыть, тянут вас на дно. Вы должны разрубить свои связи со многими вещами, подходами, предрассудками. Вы должны освободиться от обузы.

Учение, настоящее учение, мудрость, приходит, только когда вы преображаетесь. Это не процесс добавления: вы не можете просто добавлять, накапливать знания. Вы должны будете пережить преображение, а это трудно. Отрицать - более легкий путь. Когда вы встречаетесь с вызовом (кто-то стал мудрым), вы тотчас же избираете короткий путь, говорите: «Нет, это невозможно. Во-первых, мудрость не существует, а во-вторых, даже если она есть, то только не в этом человеке. Я хорошо его знаю, мне известны все его недостатки». И вы начинаете увеличивать его недостатки, осуждать его.

Нельзя считать совпадением тот факт, что Сократа отравили, Иисуса распяли, Мансура обезглавили. Это не просто совпадение: всем Буддам предъявили обвинение. Когда они ходили по земле, существовала постоянная опасность, потому что здесь так много людей, эго которых чувствует себя оскорбленным.

Вам трудно даже подумать о том, что кто-то стал просветленным. Легче обвинить его и сказать: «Нет, во-первых, просветление невозможно, его просто нет, это просто иллюзия, Бога никогда не было. Самадхи? Это просто самовнушение. Этот человек обманывается, он не стал просветленным. Мы его хорошо знаем, с самого детства. Разве он может вдруг стать просветленным? Он такой же притворщик, как и мы. Он обманщик».

Наше эго избирает более легкий путь, берегитесь его. В каждом человеке возникает желание осуждать, отрицать. Поэтому всегда, когда такой человек, как Будда, приходит, мы осуждаем его, а после его смерти поклоняемся ему с чувством вины. Все поклонения возникают из-за чувства вины. Сначала вы осуждаете человека, хорошо зная, что нечто произошло в нем, но вы не можете принять это. В душе вы понимаете, что человек преобразился, от него исходит сияние. По-настоящему вы не можете отрицать этого; в сокровенной сути своего естества вы чувствуете, что в него вошел луч света. Но сознательно, по собственной воле, вы не можете принять это. Тогда вы примите свое поражение. Вы сомневаетесь где-то глубоко внутри. И что бы вы ни делали, несмотря на ваши осуждения, вы сомневаетесь и в своем скепсисе, но все же вы продолжаете сомневаться.

Затем однажды человек уходит. Тогда остается только аромат, память. И когда этот человек умирает, а вы так и не приняли его реальность, у вас возникает чувство вины. Вы говорите себе: «Я виноват. Я вел себя нехорошо и упустил возможность». Вас начинает мучить совесть. Что делать? Для того чтобы искупить свою вину, вы совершаете ритуалы.

Поэтому вы всегда поклоняетесь мертвым мастерам. Очень редко люди поклоняются живым мастерам. Если вы поклоняетесь живому мастеру, Ир не из чувства вины, а из понимания. Когда вы поклоняетесь мертвому мастеру, вы делаете это из чувства вины.

Например, когда ваш отец был жив, вы не уважали и не любили его. Вы часто спорили с ним, огорчали его, перечили ему. Затем он умирает, и вы начинаете плакать, рыдать. И тогда каждый год вы будете устраивать поминки. В один и тот же день каждый год вы будете устраивать обед для друзей и браминов. И все это из чувства вины. Вы поставите портрет отца в своем доме и будете приносить ему цветы.

Вы никогда не делали этого, когда отец был жив. Вы никогда не приходили с цветами и не клали их к его ногам. Теперь возможность упущена, и того человека, который бы мог простить вас, больше нет. Человека уже нет, поэтому вы можете плакать и припадать к его ногам, говоря: «Я поступал с тобой нехорошо, прости меня». Теперь вас посетило глубокое чувство вины. Вас мучает совесть, и вы кладете цветы. Вы уважаете память. Вы никогда не уважали человека, но теперь уважаете его память.

Помните о том, что, если вы действительно любили человека и уважали его, тогда вас не мучила бы совесть, у вас не возникало бы чувство вины. Вы могли бы вспоминать его без всякого чувства вины, и это воспоминание было бы исполнено красоты. Это воспоминание было бы не таким, оно бы обладало совсем другим качеством. Различие огромно. На самом деле, вы почувствовали бы удовлетворение.

Вы плачете не о смерти, а всякий раз о своей вине. Если вы любили женщину, если действительно любили ее и никогда не предавали, не обманывали, тогда после ее смерти вам грустно, но в вашей печали есть своя красота. Вы потеряли ее, но у вас нет чувства вины. Вы помните ее, и вы всегда будете ее помнить, всегда будете лелеять память о ней, но не будете биться, плакать, причитать и устраивать спектакль. Вы не будете показывать свою скорбь, не будете ничего делать напоказ. Вы будете лелеять память о ней в своем сердце. Вы не будете носить ее фотографию в своей записной книжке и постоянно рассказывать всем об этой женщине.

Я знал одну такую пару. Муж очень дурно обращался с женой. У них был брак по любви. Семья была очень богатая, но муж был Дон Жуаном. Он обманывал жену при любом удобном случае. Тогда она покончила жизнь самоубийством, из-за него.

Я проезжал через их город и решил зайти в их дом, потому что кто-то сказал, что ее муж очень несчастлив. После смерти жены он очень изменился. Я не верил своим глазам. Я думал, что он будет счастлив. Их отношения всегда были несчастными, они жили в постоянных ссорах.

Я пошел повидаться с ним. Он сидел в своей художественной студии, окруженный сов всех сторон портретами жены, словно его жена стала богиней. Он заплакал.

Я сказал: «Прекрати глупить! Ты никогда не был счастлив с этой женщиной, и она никогда не была счастлива с тобой, поэтому она и покончила с собой. Ты всегда этого хотел. На самом деле, ты не раз говорил мне, что, если она умрет, ты освободишься. Она исполнила твое пожелание».

Он ответил: «Но теперь меня мучает чувство вины, словно я стал причиной ее смерти, убил ее. Я больше никогда не женюсь».

Такова вина, это явление отвратительно.

После смерти Будды многие люди стали поклоняться ему. Они были неподалеку, когда он был жив, но никогда не приходили к нему. После смерти Махавиры люди на протяжении многих столетий поклонялись ему. Эти люди были здесь, когда Махавира был еще жив, но теперь их посетило чувство вины.

Давайте обратимся к Иисусу, которого распяли. В самый последний миг даже ученики оставили его. Никто не сказал, что он последователь Иисуса. Даже последний ученик... Когда Иисуса поймали, он сказал ученику: «Не следуй за мной, потому что ты больше не сможешь следовать мне». Он ответил: «Я приду, мастер. Я пойду за тобой, куда бы ты меня ни позвал». Иисус сказал: «Прежде чем взойдет солнце, ты отречешься от меня, по крайней мере, трижды. Не делай этого, оставь меня». Но тот не уступил.

Иисуса схватили, враги повели его на казнь, а ученик шел за ним в толпе. Толпа признала в нем незнакомца. Они спросили его: «Ты ученик Иисуса?» Он испугался: «Кто такой этот Иисус? Я никогда не слышал этого имени». И он действительно трижды еще до того, как взошло солнце, отрекся от мастера. Когда он отрекся в третий раз, Иисус оглянулся и сказал: «Еще солнце не взошло над горизонтом».

Никто ничего не понял, но ученик в душе плакал о том, что отрекся от Христа: мол, он не знает этого человека, он чужой в городе и пришел просто из любопытства. В последний миг ученики исчезли. Затем Иисуса распяли. Тогда ученики собрались, и их становилось все больше. Теперь почти треть человечества исповедует христианство.

Должно быть, это связано с сильной чувством вины. Только подумайте: если бы Иисуса не распяли, в мире не было бы христианства. Не Иисус создал христианство, а крест. Поэтому крест стал символом христианства. Я называю христианство крестианством, а не христианством. На самом деле, именно крест, смерть создала вину. И она создала так много вины, что... А что вам делать, если возникла вина? Вы можете искупить ее только поклонением.

Любите мастера, пока он жив. Ваше поклонение несет любовь, и вы не выставляете ее напоказ. Это естественное стремление вашего сердца. Но когда мастер, которого вы всегда отвергали, мертв, и вы поклоняетесь ему, ваше поклонение несет фанатизм, саморекламу. Вы хотите что-то доказать, но кому? Себе самому.

«У тебя лицо грустно, - сказал приятель Насреддину. - Что случилось?»

«Ты помнишь мою тетю, которая недавно умерла? Я был одним из тех, кто держал ее в сумасшедшем доме последние пять лет ее жизни. Она умерла и оставила мне все свои деньги. Но теперь я должен доказывать, что она находилась в здравом уме, когда писала завещание шесть недель назад».

Именно так и бывает. Сначала вы отвергаете мудрого человека, сомневаетесь в его мудрости. Вы отрицаете его просветленность и добродетельность. Затем он умирает и оставляет вам все свое наследство. Его учение становится вашим наследством. Теперь все меняется, вы совершаете поворот на сто восемьдесят градусов. Вы отвергали этого человека, потому что он ранил ваше эго, а теперь вдруг вы начали поклоняться ему, потому что теперь он удовлетворяет ваше эго. Причина остается прежней, осуждаете вы его или поклоняетесь ему

Индуисты полностью уничтожили буддизм в Индии, но приняли Будду как своего десятого аватара. Почему? Потому что вы можете отвергать буддизм, но разве вы можете отрицать наследие Будды? Он был самым великим индийцем. Если вы будете отвергать его, это не понравится вашему эго. Теперь, когда вы вместе с Буддой, ваше эго сияет как полярная звезда. Вы не можете отвергнуть его.

Теперь вы постоянно провозглашаете, что он был самым мудрым, самым великим человеком на свете. Ваше эго питается именем Будды. Теперь вы хотите, чтобы ваш Будда преобразил всю Азию. Он стал светом мира. Конечно, вы убили буддистов, уничтожили буддистские писания, отреклись от всего, но несете имя Будды.

Когда Будда был жив, его ругали в каждом городе, в который он входил, его имя везде проклинали. А теперь каждый город утверждает, что он был у них, даже родился у них, умер у них, останавливался в таком-то доме, целых девяносто он неоднократно посещал этот город, приходил туда двадцать раз. Каждый город в штате Бихар утверждает это.

Весь Бихар проклинал его. А теперь этот штат носит свое название, Бихар, благодаря Будде, потому что здесь ходил Будда. Бихар значит там, где ходил Будда. Теперь вся эта местность называется Бихаром. Мы продолжаем настаивать на этом и теперь. Неру вернул кости, перевез его кости назад, в Индию. Неру не был религиозным, вовсе нет. Почему же он так поступил? Индийское эго чувствует удовлетворение. Будду нужно вернуть домой. Эго проклинало его, но теперь оно же поклоняется ему. Помните об этом. Ваше эго всегда отвергает, понаблюдайте за ним.

Эти сутры предназначены для вас, запомните. Это не миражи, не теории. Они абсолютно эмпиричны и прагматичны. Будда был очень прагматичным человеком.

Вчера ко мне в гости приходил Насреддин, после вчерашней утренней беседы. Он пожал мне руку и сказал: «Прекрасная проповедь. Все, что вы сказали, применимо к тому или иному моему знакомому».

Эти сутры обращены к вам, а не к вашему знакомому. Если кто-то говорит, что «X» стал просветленным, какой будет ваша первая реакция? Подумайте. Вы говорите: «X»? Он же болван! Неужели он стал просветленным? Не может быть!» Просто понаблюдайте за своим первым впечатлением. Повнимательней приглядитесь к тому, что происходит в вашем уме. И вы тотчас же начнете говорить обо всех недостатках, которые известны вам. Заметьте, что вы еще и преувеличиваете их.

Иногда, если кто-то говорит вам, что какой-то человек стал просветленным, очень мудрым, вы скажете: «Этот человек? Я очень хорошо знаю его, я знаком с ним с детства. Я видел его, наблюдал за ним. Просветление не происходит в один день. Таков процесс. Этого не может быть». Или вы находите нечто, не относящееся к делу.

Будда говорил, что в неком городе один человек сказал другу: «Ты слышал о нашем соседе? Он такой добродетельный человек».

Друг удивился: «Как это? Не может быть. Я живу рядом с ним, мы всю жизнь прожили бок о бок. Неужели ты узнал об этом раньше меня? Мы соседи, и мне известно все, изнутри и извне. Он просто притворяется. Он играет какую-то роль, но кого же он собирается обмануть?»

Вам очень трудно признать, что кто-то мудр, потому что, тогда вам придется согласиться с тем, что вы невежественны, а это уже проблема. Дело не в мудрости другого человека, а в вас. Если вы и соглашаетесь с тем, что кто-то красив, вы делаете это неохотно.

Поговорите с какой-нибудь женщиной о другой, красивой женщине, и она начнет сопротивляться, начнет отрицать очевидные вещи. Когда она соглашается, что другая женщина красива, то те самым признает, что сама она не настолько привлекательна. Тотчас же возникает сравнение, а эго существует за счет сравнения.

Притча дзен рассказывает о человеке, который очень красиво играл на флейте. Кто-то хвалил его в кафе. Он казал, что этот музыкант замечательно играет на флейте. Другой человек немедленно начал принижать его достоинства. Он сказал: «Этот музыкант лжец, вор. Разве он может так красиво играть на флейте?»

Но противоречия может и не быть. Вы можете лгать и все же прекрасно играть на флейте, можете быть виртуозом. Вы можете быть вором, и все же замечательно играть на флейте. Здесь нет противоречия. Но другой человек просто сказал: «Он не может играть на флейте, потому что он вор и лжец. Я знаю его, он не может музицировать». Когда люди начинают слишком активно осуждать, кричать, этот шум придает им авторитет. Человека, похвалившего музыканта, играющего на флейте, заставили замолчать.

На следующий день в разговоре с кем-то другим он сказал: «Этот человек - вор».

И тот человек удивился: «Разве он может быть вором? Он играет на флейте!»

И здесь нет никакого противоречия, но в этот миг человек обладает другим видением. Этот второй человек открыт росту, он говорит: «Разве он может быть вором? Я знаю, что он замечательно играет на флейте. Такой большой артист не может быть вором. Это невозможно! Я не верю вам». Не важно, вор он или нет, но реакция решает многое.

Когда кто-то говорит: «Вот идет хороший человек», смотрите, не осуждая, потому что, когда вы, осуждая добродетель, порицаете собственное будущее. Если вы постоянно осуждаете добродетель и мудрость, то никогда не станете добрым и мудрым, потому что все, что вы осуждаете, не может случиться с вами. Вы закроетесь.

Даже если этот человек не добр и не мудр, отрицать неправильно. Примите его. Что вы потеряете? Само признание того, что этот человек может быть добрым и мудрым, поможет вам стать добрым и мудрым. Ваши двери открыты, вы уже не закрыты. И если этот человек может стать добрым и мудрым, почему не можете вы? Если вы считаете этого человека самым обычным, все равно не осуждайте его. Просто порадуйтесь, примите добрую весть: «Обычный человек стал мудрым, поэтому я тоже могу стать мудрым, ведь и я обычный». Зачем красить всё в черный цвет? Поэтому Будда говорит:

Злодей, осуждающий мудреца, похож на человека, который плюет в небо.

Вы плюете в собственное лицо. Когда вы плюете в небо, то не оскверните его. Вы осквернены собственным плевком. Плевок падает на вас. Все ваши усилия абсурдны. Небо останется сами собой.

Мудрый человек подобен небу, и это тоже очень символично. Небо означает чистое пространство. Откуда взялась поговорка о том, что плевать в небо глупо? Потому что неба нет. Если есть небо, плевок может осквернить его. Если вы плюнете на стену, плевок не вернется к вам. Если вы плюнете на крышу, плевок не возвратится, если вы специалист в подобных делах. Вы можете практиковаться и достичь успехов. Плевок не обязательно вернется, потому что здесь есть крыша, которую можно осквернить. Есть то, что можно осквернить, и есть то, что осквернить невозможно.

Мудрого человека нет, его эго исчезло. Он невещественен и представляет собой просто чистое пространство. Вы можете пройти сквозь него, можете плюнуть сквозь него, и перед вами не возникнет преграда. Плевок пройдет сквозь него, не попадет на него.

Если вы оскорбляете мудрого человека, ваше оскорбление не упадет на него. Это все равно как произносить оскорбления в пустой комнате. Вы будете издавать некие звуки, вот и все. Когда звук исчезнет, комната останется такой же, как и прежде. В комнате не останется следов оскорбления, она будет пустой.

Мудрый человек пуст как небо. Это буддистское высказывание, потому что Будда говорит, что мудрый человек это отсутствие «я». Мудрый человек не существует. Его нет, он чистое присутствие, он нематериален. Вы можете пройти сквозь него. Вы не обнаружите в нем препятствие, преграду.

Злодей, осуждающий мудреца, похож па человека, который плюет в небо. Плевок никогда не достигнет неба...

Не то, чтобы небо было очень далеко. Нет, небо очень близко, вы находитесь на небе. Но ваш плевок не может достичь неба, потому что оно представляет собой самое чистое существование. Это просто пространство, больше ничего. Все приходит и уходит, а небо остается невинным.

Сколько войн было на земле? Но вы не сможете найти на небе пятен крови. Сколько людей жило на земле? Сколько было совершено преступлений, убийств и самоубийств? Но небо не хранит записи, там не остается следов. Прошлого просто нет. Облака приходят и уходят, а небо остается тем же самым. Его ничто не оскверняет.

Мудрый человек становится столь просторным, что его ничто не может осквернить.

Вы может только верить в то, что вы оскорбили его. Ваше оскорбление вернется к вам. Мудрый человек похож на долину - ваше оскорбление отразится эхом и упадет на вас.

Плевок никогда не достигнет неба, но упадет на него самого.

Это надо понять. Мудрый человек выше вас, он подобен вершине, гималайскому пику. Вы стоите в темной долине, в своем невежестве.

Если вы плюете на высшую истину, плевок вернется и упадет на вас. Этот плевок противостоит природе. Если вы оскорбляете кого-то, то можете быть уверены в том, что он ниже вас. Если вы кого-то оскорбляете, а он не считает себя оскорбленным, вы можете быть уверены, что он выше вас, и ваше оскорбление не сможет достичь его. Оскорбления подчиняются закону земного притяжения. Они падают.

Если вы гневаетесь, то можете рассердить только того, кто ниже вас. Человек, который выше вас, недосягаем для вас. Вы можете рассердить только более слабого человека, а сильный неподвержен вашему воздействию. Вы можете манипулировать оскорблением только теми, кто ниже вас, гораздо ниже вас.

Злодей также напоминает человека, который пускает пыль против ветра. Если пыль поднимется, она навредит ему самому. Таким образам, мудрец никогда tie будет оскорблен, но проклятие наверняка уничтожит самих злодеев.

Запомните это. Мы продолжаем делать то, что против нас. Мы продолжаем вести себя самоубийственно. Мы продолжаем делать то, что разрушает наше будущее. Каждый совершенный вами поступок определяет ваше будущее.

Будьте начеку, не делайте ничего из того, что может навредить вам. Всякий раз, когда вы пытаетесь причинить кому-то вред, вы вредите только себе. Когда вы пытаетесь ранить кого-то или обидеть, вы создаете карму для себя. Вы причиняете вред себе.

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытерся и спросил его: «Вам есть что сказать?»

Человек удивился, он был поражен. Он не ожидал такой реакции. Он полагал, что Будда рассердится. Он не поверил своим глазам, утратил дар речи, остолбенел.

Рядом с Буддой сидел его ученик Ананда. Он очень рассердился и сказал Будде: «Почему вы так спокойны? Если вы будете позволять людям так вести себя с вами, ваша жизнь превратится в ад. Только прикажите мне, и я поставлю его на место». Ананда был сильным человеком. Он был воином, двоюродным братом Будды, он сам был принцем. Ананда очень разгневался. Он воскликнул: «К чему эти разговоры? Только дайте мне знак, и я сотру его в порошок».

Будда засмеялся и ответил: «Не он удивил меня, а ты. Почему ты набрасываешься на него? Он тебе ничего не сделал. А что касается того, что он в меня плюнул, это означает, что я обидел его в какой-то прошлой жизни. Сегодня я выплатил долг. Я рад».

«Спасибо вам, - сказал он визитеру. - Я ждал вас, потому что счет надо закрыть. Я когда-то обидел вас. Возможно, вы не помните этого, зато я помню. Возможно, вы не знаете об этом, зато я знаю. Возможно, вы забыли, потому что вы не очень осознанны, зато я не забыл. Сегодня я счастлив, что вы пришли ко мне, и мы закрыли дело. Теперь мы свободны друг от друга».

«Это мое собственное деяние, - сказал он Ананде, - оно вернулось ко мне».

Конечно, когда вы плюете в небо, нужно немного времени, чтобы полевок вернулся. Не все возвращается к вам тотчас же, здесь есть разные условия, и тем не менее все возвращается. Что бы вы ни посеяли, все равно рано или поздно (не сегодня, так завтра) вы пожнете урожай, непременно соберете его.

Если вы несчастны сегодня, значит какие-то семена превратились в цветы. Должно быть, вы посеяли эти семена в своем прошлом, в этой или другой жизни. Все, чем вы являетесь сегодня, есть не что иное, как ваше накопленное прошлое. Все ваше прошлое и есть ваше настоящее. Все, чем вы будете завтра, составит совокупность ваших нынешних мыслей и поступков.

С прошлым ничего нельзя сделать, но будущее можно изменить. А для этого надо скорректировать всё в своей жизни. Если изменили образ жизни, осознанность, если начали понимать законы жизни... Закон кармы это один из главных законов жизни: вы соберете урожай всех свои нынешних деяний.

Никогда не забывайте об этом, ни на один миг. Забыв об этом, вы создаете для себя несчастье. Помните об этом. Ваши старые самскары (склонности) будут постоянно заставлять вас по привычке совершать прежние поступки. Помните об этом и отбросьте старые привычки, освободитесь из механизма реакций, станьте более осознанным. Достаточно лишь небольшой осознанности для того, чтобы произошло кардинальное изменение.

Однажды в Японии мать навестила сына, учившегося в колледже. Она огорчилась, увидев непристойные фотографии на стенах его комнаты. Она ничего не сказала, но повесила среди остальных картинок изображение Будды.

Когда она в следующий раз приехала навестить сына, другие фотографии исчезли, остался только Будда.

Сын объяснил: «Не к лицу мне было оставлять его рядом с другими картинками, поэтому мне пришлось снять их».

Казалось бы, мелочь, маленькое изображение Будды, но все непристойные порнографические картинки исчезли. Что случилось? Парень почувствовал неловкость. Разве можно вешать изображение Будды рядом с такими картинками? Со временем он стал ощущать присутствие Будды. И чем более осознанным он становился, тем больше картинок исчезало. Всего лишь слабого луча света достаточно для того, чтобы рассеять тьму. Главное - позволить проникнуть к вам первому лучу!

Если вы становитесь осознанными, вам ни о чем не надо волноваться. Мало-помалу вы станете видеть, что остальные картинки ушли, осталась лишь осознанность. Будда значит именно осознанность, само слово «Будда» так переводится.

Если вы хотите быть счастливыми и радостными, хотите пребывать в вечном блаженстве, если вам надоели несчастья, которые вы пережили, тогда привнесите осознанность в свои реакции. Начните верить в добро.

В английском языке есть выражение «слишком хорошо, чтобы быть правдой». Это выражение очень опасно. Слишком хорошо, чтобы быть правдой? Только потому, что какая-то вещь очень хороша, вы не верите в нее? Это не может быть правдой? Измените свое выражение, путь оно звучит так: слишком хорошо, чтобы быть неправдой.

Верьте в добро, свет, высшую реальность, потому что все, во что вы верите, становится для вас открытием. Если вы не верите в то, что может быть тот, кто выше вас, тогда все кончено, рост остановился.

Вера в Будду, Махавиру или в Заратустру есть не что иное, как открытые себя... Сама мысль о том, что есть более высокие в духовном отношении люди жили, ходили.... Высшие существа бывают. Быть Буддой можно — сама мысль об этом как луч света входит в ваше бытие. И этот луч начинает преображать вас. Меняется сама ваша химия.

Поэтому все религии настаивают на доверии, шраддхе, вере. Она не имеет ничего общего с суевериями, с верованиями. Это просто открытие сердца. Если вы не верите, если настаиваете на том, что розы не существуют, тогда, даже если вы подойдете к розе, вы не поверите в нее. Вы скажете: «Возможно, это какая-то иллюзия, кто-то подстроил все это, или у меня возникло видение, или мне это снится, потому что роз не бывает».

Прежде всего, если вы не верите в существование роз, может случиться, что вы подойдете к ним, но не обратите на них внимания, потому что мы ищем только то, во что верим. Мы постоянно равнодушно проходим мимо. Реализуется все то, во что вы верите.

В больнице медсестра поставила ширму вокруг кровати пациента. Она дала ему колбу для анализов и сказала: «Я вернусь за ней через десять минут».

Затем пришла другая медсестра и дала этому мужчине стакан апельсинового сока. Мужчина, который был большим шутником, вылил сок в колбу для анализов.

Потом первая медсестра вернулась, взглянула на колбу и заметила: «Ваша моча слишком мутная».

«В самом деле, она мутновата, - согласился пациент. - Сейчас я еще раз пропущу ее через себя. И мы посмотрим, станет ли она более чистой».

И только он принялся пить из колбы, как медсестра упала в обморок.

Это просто ваша вера, представление - что делает этот человек? Но он выпил апельсиновый сок. Если вы поверили во что-то, ваша вера воздействует на вас. Медсестра верит, что пациент выпил мочу. Это единственная мысль, которая может прийти ей на ум, но мысли для вас абсолютно реальны, они влияют на ваше восприятие.

Если вы ищете красоту, то найдете ее. Если вы верите, что красоты нет, то не обратите на нее внимания, когда она проявится. Вы видите только то, что ищете.

Надо лишь верить в то, что вы не последнее слово, не вершина существования, ведь есть и высшая реальность. Верить в Иисуса или Будду значит просто верить в собственное будущее, в возможность своего духовного развития. Верить в Будду значит верить в свой рост, в вероятность возникновения новых благотворных событий.

Поэтому в прошлые века люди никогда не скучали так, как сегодня, ведь вы утратили веру в движение. Вы погрязли в рутине. Чем более материалистичными становятся люди, тем сильнее они скучают. Вы не сможете найти более скучных людей, чем американцы. Теперь у них есть все, чего они жаждали веками, но ужасно скучно, потому что у них нет будущего. А если у вас нет будущего, тогда нет смысла жизни.

У вас есть хорошая машина, добротный дом, замечательная работа ну и что? Возникает вопрос «ну и что?» Куда вы идете? Вы вращаетесь в колесе рутины. Все похоже: утро, вечер, работа, деньги - ничего не меняется. Тогда люди увлекаются пустяковыми играми, только бы убить время. Но они знают, что ничего не произойдет, отсюда их скука.

Никогда в истории человеку не было так скучно, как в двадцатом веке, потому что у людей всегда была какая-то возможность. Они всегда были открыты небу. Вы могли стать Буддой, Иисусом или Кришной. Вы всегда росли. Вы никогда не вращались в колесе, было развитие. А в двадцатом веке вы оказываетесь в колесе рутины, потеряли Бога.

Ницше говорит: «Бог умер, человек свободен». Но для чего он свободен? Для скуки. Он свободен не для того, чтобы расти, а только для того, чтобы влачить жалкое существование и в конце концов умереть.

Свобода имеет смысл, только когда она приносит рост. Свобода означает только то, что у вас есть возможность расти, в вас могут распуститься лучшие цветы. Ваши способности еще могут реализоваться в будущем, отсюда и смысл жизни, энтузиазм, восторг. Ваша жизнь начинает пульсировать смыслом.

Вспоминая все больше о том, что вы и есть причина своего несчастья, вы можете создать свое блаженство. Вы стали причиной ада, в котором живете, поэтому можете создать и рай. Ответственность лежит только на вас, больше ни на ком.

Никогда не пытайтесь вредить кому-либо, потому что все вернется к вам. Если вы можете сделать что-то хорошее, делайте. Если вы можете помочь кому-то, помогите. Если вы можете сострадать и любить, реализуйте эти (способности, потому что все вернется к вам. В трудную минуту у вас будет fro, на что можно опереться.

Любите горячо, и не думайте о том, отплатят ли вам за вашу помощь прямо сейчас. Вам воздастся сторицей. Не волнуйтесь о времени и пространстве, вам воздастся. Однажды, когда вам будет что-то нужно, все изольется на вас. Карма накапливается.

Насреддин изводил знаменитого пианиста просьбами поиграть.

«Ладно, я сыграю, если вы так настаиваете, - сказал он. - А что играть-то?»

«Да что угодно, - улыбнулся Насреддин. - Главное досадить соседям».

Люди постоянно поступают так. Возможно, они вообще ничему не рады, но если вы можете досадить соседям, это большая радость. Таков нездоровый симптом, но именно так живут люди. Люди радуются, когда мучают ко-го-то. А когда их самих мучают, они плачут и говорят, что Бог несправедлив к ним.

Будда говорит, что Бога нет. Он просто отбрасывает возможность существования Бога. Для того чтобы вы не могли переложить ответственность на других людей, он говорит, что есть закон, а не Бог, и закон сам правит. Если вы соблюдаете закон, то будете счастливы, а если не соблюдаете его, то будете несчастны.

Будда отбрасывает саму мысль о том, что Бог должен помогать вам, потому что, если Бог есть, мы можем совершить подлый поступок, а затем приняться плакать и рыдать, молиться и просить Бога: «Я был болваном, спаси меня!»

Когда вы предстаете перед законом, то не можете молиться. Когда вы предстаете перед законом, вы не можете сказать: «Я был болваном». Если вы были болваном, то должны пострадать, потому что закон - не человек. Он не замечает вас, и правит механически.

Если вы падаете на землю, и у вас ломаются кости, вы получаете множество переломов, вы не говорите закону земного притяжения: «Не вреди мне. Ты мог хотя бы предупредить меня. Почему ты рассердился на меня?»

Нет, вы никогда не говорите об этом закону земного притяжения, потому что знаете, что, если вы соблюдаете закон, он будет защищать вас. Без закона земного притяжения вас бы не было на земле, вы парили бы в небе. Вы не могли бы стоять на земле. Закон земного притяжения держит вас на земле, это сами ваши корни. Без него вас здесь не было бы. Он позволяет вам ходить, жить. Но если вы ошибаетесь, следует наказание.

Но закон не наказывает и не награждает вас. Он не обращает внимания на вас. Вы сами наказываете себя, как и награждаете. Если вы соблюдаете закон, то наградите себя. Если же вы не слушаете закон, то станете жертвой, будете страдать.

Будда называет закон дхаммой. Таков его «бог». Он изымает из него личность, потому что из-за личности человек создал слишком много трудностей. Иудеи считают себя народом, избранным Богом, поэтому он якобы к ним более снисходительный. Это вздор.

Христиане считают себя народом, избранным Богом, потому что он послал «своего единородного сына» спасти их, поэтому всякий человек, верящий в Иисуса, спасется. Но это похоже на кумовство, так как вы связаны с Иисусом, а он божий сын. Так ведут себя индийские правительственные чиновники, политики. У вас есть связи. И это вздор.

После того, как Япония капитулировала, английский генералам разговорился с японским коллегой, и японский генерал признался: «Мы до сих пор не можем понять, как нас угораздило проиграть войну».

Английский генерал сказал: «Вы не понимаете. Мы верим в Бога и молимся ему. Каждый день перед сражением мы первым делом молимся».

Японский генерал возразил: «Но мы тоже молимся. Мы также верим в Бога и обращаемся к нему с молитвой».

Англичанин засмеялся и спросил: «А вам когда-нибудь приходило в голову, что Бог просто не понимает японский язык?»

Будда изымает из Бога личность. Тогда не нужно понимать японский, английский, иврит, санскрит. Индуисты называют санскрит подлинным языком Бога, девавани. Все остальные языки просто человеческие, и только санскрит якобы божественный. Но эта глупость существует во всем мире. Будда изымает саму основу и говорит, что Бог не человек, а закон. Соблюдая закон, вы вознаградите себя. В противном случае вы будете страдать.

Таким образом, мудрец никогда не будет оскорблен, но проклятие наверняка уничтожит самих злодеев.

Помните о том, что таково главное правило: все ваши поступки в отношении других людей в действительности направлены на вас самих. Я повторю: все, что вы делаете для остальных, вы делаете для себя. Поэтому будьте осознанными.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то не поймете его. Если вы созерцаете путь с простотой сердца, этот путь по-истине ваш.

Этот путь, дхарму, закон, высший закон жизни нельзя понять обучением, знаниями, чтением священных писаний и штудированием философий. Для того чтобы познать этот закон, вы должны жить им. Единственный способ познать его - жить им. У вас есть лишь экзистенциальный, а не интеллектуальный способ познания его.

Много лет назад среди академических сообществ распространилась весть о юном ученом талмудистского колледжа в Польше. Его очень хвалили за усердие и сосредоточенную учебу. Посетители уходили под сильным впечатлением от этого речей этого юноши.

Однажды выдающийся талмудический авторитет позвал к себе главу колледжа и спросил: «Этот юноша в самом деле обладает столь обширными познаниями?»

«Вот уж не знаю, - улыбнулся старый раввин. - Он так много учится, что я не могу понять, когда он находит время узнавать все это».

Если вы слишком заняты своим интеллектом, то не находите время для своего бытия. Если вы слишком сильно увязли в голове, то упустите возможность. Этот путь можно познать, только если жить в полном согласии с существованием. Его невозможно познать извне, вы должны стать участниками процессов.

Несколько дней назад сюда приходил один профессор психологии, он преподает в Чикаго. Он индиец, а живет в Америке. Два года он слал мне письма: «Я скоро приеду, я уже в пути». Затем он все-таки приехал и захотел узнать все о медитации. Десять или двенадцать дней он жил у нас и наблюдал за тем, как медитируют другие люди. Он всё приговаривал: «Я наблюдаю».

Но разве можно наблюдать за медитацией? Вы можете медитировать, это единственный способ узнать о ней. Вы наблюдаете за медитирующим человеком со стороны: он танцует, затем молча стоит, затем сидит... Но что вы так узнаете о медитации?

Медитация это не сидение, не стояние, не уподобление столбу. Медитация это то, что происходит в самом вашем бытии, глубоко в вас. Вы не можете наблюдать за ней, у вас не может быть о ней объективных знаний.

Я сказал ему: «Если вы хотите понять медитацию, тогда танцуйте».

Он ответил: «Сначала я должен посмотреть, убедиться в том, что это стоящий метод, и лишь затем я стану что-то делать».

Тогда я сказал: «Если вы привязаны к своей обусловленности, то никогда ничего не будете делать, потому что познать можно только через деятельность, но вы говорите, что будете делать, только когда познаете. Тогда у вас ничего не получится. Вы ставите невыполнимое условие, вы никогда не постигнете медитацию».

Это все равно как если бы кто-то сказал: «Я буду любить, только когда познаю любовь». Но разве вы можете познать любовь без любви? Вы можете наблюдать, как влюбленные держатся за руки, но это не любовь. Даже враги могут держаться за руки. Если два человека держатся за руки, они не обязательно любят друг друга, они могут и просто притворяться. Даже если вы видите, как двое страстно обнимаются, еще не факт, что они любят друг друга. Это может быть нечто другое. Возможно, это просто секс, а не любовь. Невозможно узнать о любви со стороны. Некоторые вещи открывают вам свою суть, только когда вы постигаете их изнутри.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то никогда не поймете его.

Некоторые вещи можно познать обучением. Это внешние, объективные вещи. Таково различие между наукой и религией. В науке нужно объективное наблюдение. Вы можете остаться вовне и наблюдать - вот объективный подход к истине.

А религия это субъективный подход. Вы должны идти в себя, во внутреннюю сферу, это интроспекция. Вы должны будет погрузиться глубоко в свое бытие, только тогда вы сможете узнать. Только из центра своего бытия вы сможете познать путь, дхарму. Или назовите это Богом, но вы должны участвовать.

Вы можете познать Бога, только если сами станете Богом, другого пути нет. Вы можете познать любовь, только если сами любите. А если вы считаете это очень рискованным без знания (а в любви в самом деле есть свой риск), тогда вы останетесь без любви, пустыней.

Да, жизнь это риск, и вы должны быть достаточно смелыми, чтобы пойти на риск. Не нужно все рассчитывать. Если вы просто просчитываете свою жизнь, то всё упустите. Рискуйте, будьте смелыми.

По-настоящему жить можно только в опасности. Это опасно, потому что вы должны идти без знания, двигаться в неизвестное. Поэтом вам нужно доверие.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то никогда не поймете его.

Вы сами видите это. Посмотрите на ученых, великих ученых. Вы увидите, что они что-то упускают. Они могут разбираться в Ведах, Библии, Коране, могут цитировать их, но вы видите, что их глаза лишены сияния. Там много пыли, которую они собрали из писаний, много дыма, накопленного посредством знаний. Они информированы, но почти мертвы. Они что-то упустили, не успели узнать, что же такое жизнь.

Один знаменитый проповедник зашел в зоомагазин и, увидев попугая, поинтересовался, сколько он стоит. Хозяин магазина ответил, что он не продаст этого попугая, потому что тот ведет богохульные речи.

«Но, у меня есть другой попугай, - сказал хозяин магазина. - Его привезли из Южной Америки. Когда его обучат, я позвоню вам, и вы заберете его».

По прошествии нескольких месяцев проповедника пригласили посмотреть на попугая, которого хозяин магазина приготовил для него. Продавец привел пандита в кладовку, где сидел попугай, к каждой его лапе была привязана веревка. Продавец потянул за веревку на правой лапе, и попугай продекламировал «Отче наш» с начала и до конца.

«Как мило! Как поучительно!» - воскликнул проповедник. Он сам всю жизнь занимался этим ремеслом. Тогда он потянул веревку на левой лапе, и попугай закричал: «Под древом моего Господа».

«Прекрасно! - радовался проповедник. - Скажите, а что будет, если я потяну сразу за обе веревки?»

Не успел продавец ответить, как попугай закричал: «Болван! Я упаду на задницу!»

Это просто, даже попугаю известно об этом, но проповедник глупее попугая. Он просто любит разные идеи, опирается на логику, живет в виртуальной реальности. Он забыл настоящие розы и знаком только со словом «роза». Он забыл настоящую жизнь и знает только слово «жизнь». Помнете о том, что слово «жизнь» это еще не сама жизнь, слово «любовь» это еще не сама любовь, а слово «Бог» это еще не сам Бог. Подлинная жизнь это бытие, прямое переживание.

Недавний выпускник сельхозтехникума проводил осмотр земли и скота фермера. Ему велели сделать оценку, чтобы правительство помогло фермеру покрыть убытки. Поэтому он осматривал всё и делая аккуратные записи в маленьком блокноте. Когда он решил, что переписал все, возле сарая он увидел животное, склонившее голову.

«Что это и для чего?» - спросил юноша фермера.

Перед ними стоял просто старый козел, но фермер не собирался помогать премудрому инспектору. «Вы же специалист, - сказал он. - Вот сами и разбирайтесь».

Специалисту пришлось туго. Он никогда не видел козла. Он учился в техникуме, изучал сельское хозяйство, но никогда ничего не делал сам. У него не было опыта. Он никогда не видел прежде козла. Поэтому молодой человек послал в столицу телеграмму с просьбой выяснить, что представляет собой «длинный тощий предмет с белой отметиной на голове, бородкой, втянутым животом, тоскливой физиономией и потухшими глазами». На следующий день он получил ответ из министерства: «Вы болван! Это фермер!»

Помните о том, что ум может бродить очень далеко, может отделить вас от жизни. Используйте голову, но не ограничивайтесь ею. Используйте рассудок, чтобы приблизиться к существованию, но ум не должен мешать вам.

Если вы пытаетесь понять путь посредством усердного обучения, то никогда не поймете его. Если вы наблюдаете путь с простотой сердца, этот путь поистине ваш.

С простотой сердца... Жизнь можно познать только простотой сердца. Голова - очень сложное устройство, а жизнь очень проста. Сложной голове очень трудно понять простоту жизни. Жизнь необычайно проста. Вы тоже должны быть простыми.

Ребенок понимает лучше. У него связь с жизнь, как и поэт, у которого тоже есть эта связь. Мистик понимает лучше, его понимание необычайно глубоко и мудро, потому что он отключил ум. Он смотрит глазами ребенка, воспринимает жизнь с удивлением, изумлением.

Он удивляется на каждом шагу. У него нет готовых, устоявшихся представлений, с помощью которых он мог бы строить проекции. Он свободен от предрассудков и не становится ни индуистом, ни мусульманином, ни христианином. Он просто есть. У него трепещущее, любящее сердце. Этого достаточно для того, чтобы познать жизнь.

«Этот путь поистине ваш...» Он познан сердцем. Лучше сказать, что он прочувствован, осознан сердцем.

Жизнь очень проста. Надо лишь иногда отключать ум. Вы можете порой «обезглавить» себя; смотрите без облаков, застилающих ваши глаза, просто смотрите. Иногда присядьте под деревом и просто чувствуйте. Вы сидите рядом с водопадом - слушайте его. Прилягте на берегу и послушайте шум океана, почувствуйте прохладу песка, или посмотрите на звезды, пусть безмолвие охватит вас. Окунитесь в темную ночь, пусть эта бархатистая тьма окружит, окутает и растворит вас. Вот путь простого сердца.

Если вы воспринимаете жизнь в ее простоте, то станете мудрым. Вы можете не знать Веды, Библию, Бхагавадгиту, но вы узнаете настоящую песню жизни, именно в этом заключена настоящая Гита, подлинная песня. Вы можете не знать Веды, зато узнаете настоящие Веды, которые написаны самим Богом.

Эта жизнь - его книга. Сама эта жизнь - его Библия, Коран. Цитируйте его! Цитируйте жизнь. Пойте, танцуйте, любите ее, тогда вы понемногу узнаете, что такое путь, потому что вы постепенно будете становиться все более счастливым. Чем более счастливым вы становитесь, тем лучше вы познаете путь, правильный путь. Всякий раз, когда вы сбиваетесь с пути, вам больно.

Боль указывает на то, что вы нарушили закон, а счастье - на то, что вы пребываете в гармонии. Счастье это следствие. Если вы живете согласно закону, то счастливы. Несчастье это несчастный случай. Оно указывает на то, что вы отошли от закона.

Сделайте счастье и несчастье своим критерием. Поэтому я все время называю себя гедонистом. На самом деле, Будда тоже гедонист, как и Махавира, Кришна, Магомет, потому что все они хотят стать необычайно счастливыми. И они указывают вам путь.

А путь таков: станьте простыми, доверяйте больше, сомневайтесь чуть меньше. Если вы действительно хотите сомневаться, лучше усомнитесь в сомнении, вот и все. Сомневайтесь в сомнении, доверяйте доверию, и вы никогда не упустите истину.

Люди, радующиеся при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Будда говорит, что благословлены не только те, кто идут по пути, но даже те, кто радуются, при виде того, как люди идут по пути.

Да, это так. Посредством радости тому, что так много людей движутся к медитации... «Хорошо, я еще не погрузился в истину, мне недостает мужества, но много людей сделали это. Хорошо!» Даже так вы становитесь счастливыми, поскольку открываете дверь.

Не осуждайте их, не говорите, что медитация невозможна. Лучше скажите: «Это возможно. Мне недостает мужества, но вы идете по пути, будьте счастливы! Поздравляю вас, приветствую вас! Однажды я тоже последую за вами».

Будда говорит, что, если вы приветствуете саньясина, то приветствуете свое будущее. Если вы видите, как кто-то движется по пути, и радуетесь за него, искренне радуетесь (при этом вы хорошо знаете, что вы не идете по пути, вы еще не готовы к нему, но вы не осуждаете этого человека, а радуетесь, помогаете ему идти по пути), тогда вы тоже пошли по пути.

Именно это я и говорил вам в начале: всякий раз, когда вы слышите, как кто-то стал саньясином, не осуждайте его, а радуйтесь. Когда кто-то начал медитировать, не осуждайте его, не называйте его безумным, а радуйтесь. Если вы радуетесь, то приближаете возможность собственной медитации. Если вы радуетесь, то принимаете саньясу более глубоким образом. Если она принята внутри, то внешняя саньяса - просто формальность, она уже не так важна.

Люди, радующиеся при виде того, как кто-то другой ступает по пути, достигнут великого блаженства.

Поэтому в Индии саньясины всегда пользовались большим уважением. Иногда даже тому, кто всего лишь носит оранжевую робу и вообще не является саньясином, оказывают знаки почтения. Кто мы такие, чтобы решать, подлинный перед нами саньясин или нет? Будда говорит нам: «Радуйтесь!»

Один искусный вор ограбил царский дворец. Об этом узнали еще до того, как он успел убежать, поэтому стражники устремились в погоню. Он понимал, что его вот-вот схватят. Вор вышел к берегу реки, а воины верхом скакали за ним. Он слышал стук копыт: они совсем близко, а река широка, моста нет. Вор испугался, так как ночь была холодной. Что делать?

Он ничего не мог придумать. Вдруг вор увидел сидящего под деревом саньясина. Он сбросил одежду, обнажился, закрыл глаза и начал «медитировать». Конечно, он просто притворялся, потому что не знал, что такое медитация. Но вы можете притвориться, можете закрыть глаза и сесть в падмасане, то есть позе лотоса. Вор зажмурился.

Стражники подошли. Вора нигде не было, на берегу сидели два саньясина. Они поклонились им. В этом человеке возникло очень острое чувство вины. «Дурно я поступаю, — подумал он. — Я же вор, разбойник, а эти люди кланяются мне. Я ложный саньясин. А если люди так уважают ложного саньясина, что будет, если я стану настоящим саньясином?» Луч солнца вошел в его жизнь. Он покончил со старой жизнью и стал саньясином

Его имя прославилось. Однажды даже царь пришел поклониться ему. Царь спросил его: «Почему вы отреклись от мира? Я тоже надеюсь и мечтаю, что однажды на меня снизойдет великая благодать, Бог придаст мне мужества отречься от мира. Как вы отреклись, господин? Поведайте мне свою историю. Так вы поможете мне».

Бывший вор рассмеялся и сказал: «Я все расскажу вам. Вы очень помогли мне. Ваши стражники преследовали меня».

Царь удивился: «Что вы говорите?» Тогда бывший вор рассказал свою историю. Он сказал: «Когда я увидел, что даже такой ложный саньясин, как я (вор и убийца) пользуется уважением, то уже не мог вернуться к своей прежней жизни. Я почувствовал блаженство, когда мне кланялись. Раньше я никогда не чувствовал ничего подобного. Этот миг был прекрасен. С тех пор я стал медитировать, и я действительно отрекся от мира. Теперь я необычайно счастлив. Я пришел домой».

Будда говорит, что даже те, кто радуются, при виде того, как другие люди идут по пути... Никогда не осуждайте их. Даже если такие вещи случаются редко, все равно это бывает. Если есть настоящие монеты, значит должны быть и фальшивые монеты. Если саньясинам оказывается столько уважения, значит должны быть обманщики. Но это тоже не важно. Кого они могут обмануть? О чем они могут солгать? Что вы получите кроме радости?

Шрамана спросил Будду: «Может ли блаженство когда-либо закончиться?»

Будет ли это просто временным явлением, если мы радуемся, когда другие люди медитируют? Шрамана знает, что, если вы медитируете, то достигнете вечного блаженства, но просто благодаря радости, потому что другие люди достигают истины. «Может ли блаженство когда-либо закончиться?»

Оно похоже па зажженный факел, пламя которого может распространиться на любое количество факелов, сколько бы ни принесли люди. На этом огне они будут готовить еду, им они будут рассеивать тьму, тогда как сам первоначальный факел будет оставаться неизменным. То же самое происходит и с блаженством пути.

Будда говорит, что те, кто идут пути, стали блаженными, но даже те, кто просто радуются, при виде того, как много людей идут по пути, также становятся блаженными. И не только временно, не на несколько мгновений, их блаженство также вечно. На самом деле, благодаря одной своей радости они стали попутчиками. В душе они уже отправились в путешествие, а внешнее странствие начнется позже, не это главное.

Но когда вы осуждаете тех, кто идет пути, осуждаете тех, кто молится, медитирует, осуждаете тех, кто пытается найти путь и блуждает впотьмах, вы осуждаете себя. Вы проклинаете себя. Ваши двери будут закрытыми, ваши способности так и останутся нереализованными.

Вы подобны семени. Если кто-то распускается и цветет, радуйтесь. В самой этой радости вы начнете прорастать. Не говорите, что здесь нет цветов, потому что они не выросли в вас. Если вы говорите, что здесь нет цветов, потому что они не выросли в вас, хотя они могут вырасти в других...

Ницше говорит то же самое. Он заявляет: «Разве может быть Бог? Если Бог есть, тогда я тоже Бог. Если я не Бог, тогда Бога нет. Разве я могу вынести саму мысль о том, что кто-то еще является Богом? Этой мысли подчиниться невозможно». Ницше говорит: «Бог умер, бога нет».

Но тогда человек чувствует, что он заблудился. Он не может подняться. Вы можете стареть, но вы никогда не вырастите, не станете взрослыми. Помните об этом. Старение это не взросление. Взросление это буквально возрастание, вырастание. Старение горизонтально, а взросление вертикально.

Взросление означает, что вы растете вверх, как дерево. Старение означает, что вы подобны реке: вы остаетесь горизонтальными, не переходите на другой уровень.

Если кто-то растет, радуйтесь, празднуйте. По крайней мере, один человек стал Буддой. Хорошо, что он показал путь. На самом деле, в нем все люди стали Буддами по своей сути, потому что все, что может случиться с одним человеком, может случиться с каждым.

Может быть, мы не станем Буддами еще много жизней, но это не важно. Один человек стал Буддой. Он показал, что возможность есть. Может быть, мы должны ждать очень долго, но мы можем ждать, потому что утро приближается. Оно должно прийти, так как оно наступило у одного человека, значит оно придет и к нам. Темно, и ночь очень долгая, но теперь у нас есть надежда.

Когда вы радуетесь вместе с Буддой, в вас рождается надежда. Тогда ваша жизнь уже не лишена надежды. Жизнь, лишенная надежды, скучна, а жизнь, в которой есть надежда, сама возможность... Может быть, ваше просветление случится через много жизней, это не важно. Вы можете подождать, главное -жить с надеждой.

Оно похоже па зажженный факел, пламя которого может распространиться на любое количество факелов, сколько бы пи принесли люди. На этом огне они будут готовить еду, им они будут рассеивать тьму, тогда как сам первоначальный факел будет оставаться неизменным. То же самое происходит и с блаженством пути.

Глава 8 Искренность в поиске

Вы сказали, что всегда надо радоваться при виде того, как другие люди становятся искренними искателями. Этот опыт, конечно же, вдохновляет, ведь мы видим, что новые люди становятся саньясинами и начинают медитировать. Но что вы чувствуете, когда действительно прекрасные, искренние люди бросают все, чтобы идти за недоброжелательными и ложными так называемыми мессиями, которые только используют последователей для достижения своих материальных и политических целей?

Я подразумеваю Муна, который с каждым днем собирает все больше сторонников. Вместе с тем, на Западе у него появляется все больше противников, которые подвергают его методы яростной критике. Но его бедные слепые ученики используют это преследование как доказательство того, что Мун - новый Иисус.

Это очень сложное явление. Здесь вы должны обладать большой прозорливостью. Прежде всего, это не ваше дело. Если кто-то идет за Муном или Муктанандой, это не ваше дело. Вам вообще не нужно к этому никак относиться, потому что, кто вы такой, чтобы судить? И почему вы должны судить? Вы не идете за ними. Вам не следует задаваться такими вопросами. Вы не можете решать, глядя со стороны.

По сути, то же самое говорили и об Иисусе. Люди, которые противостояли Иисусу, говорили то же самое: «Почему вы идете за этим человеком? Он ложный мессия». Поэтому иудеи были против Иисуса. Они все еще ругают его. Возможно, не так громко, потому что их заставляли молчать, подавляли много столетий, но они все же порицают его. Кто будет решать? Да и как?

Те же самые люди ругают и меня, но вы же идете за мной. Люди будут говорить, что вы попали в руки опасного человека. Он промыл вам мозги, подавил и загипнотизировал вас, и так далее и тому подобное.

Поэтому, прежде всего никогда не проявляйте интерес к таким вещам. Не тратьте свое время. Если кто-то чувствует, что ему хорошо с Муном, это его дело. Ты говоришь об «искренних, прекрасных людях». Если они действительно искренние, то со временем поймут, что их мессия ложный. Если их искренность не может показать им фальшь их мессии, тогда кто сделает это? Пусть они идут с чистым сердцем. Если они идут не за тем человеком, то со временем поймут это. А если не поймут, это тоже их дело.

На самом деле, чем активнее вы критикуете Муна и ему подобных, тем больше возможности даете его ученикам считать себя мучениками. Чем сильнее вы критикуете их, тем яростнее они защищаются.

Логика это обоюдоострый меч. Когда вы слишком горячо критикуете Муна, он говорит: «Смотрите, точно также люди поступали с Иисусом, как теперь со мной. Люди противостоят мне. Так всегда было с великими пророками, люди всегда были против них». Тот факт, что вы выступаете против них, доказывает, что они представляют собой нечто важное, ведь вы придаете им слишком большое значение.

Если бы иудеи не обращали внимание на Иисуса, возможно, не было бы христианства. Я говорю не о том, прав ли Иисус, а предполагаю, что христианства не было бы. Настроенность людей против него позволило его последователям встать в оборонительную позу. Они начали бороться, доказывать.

Оставайтесь безразличными. Если вы не можете радоваться, тогда соблюдайте хотя бы одно правило: будьте безразличными. Если вы можете радоваться, хорошо.

Тот, кто идет за Муном, по крайней мере, ищет. Может быть, он идет в неверном направлении, и все же он ищет. Лучше те люди, которые ищут. Радуйтесь. Они идут не дуда, но все-таки движутся. Они блуждают впотьмах, вдали от двери, но все же ходят. Это лучше, чем просто сидеть во тьме и вообще не блуждать. Они лучше христиан, индуистов, мусульман, джайнов, буддистов, которые просто сидят сложа руки. Они перестали блуждать. Им кажется, что они уже нашли истину.

Скажем, при рождении вы становитесь христианином. Христианство - не ваш выбор, а просто следствие вашего рождения в определенной общине.

При рождении вы становитесь индуистом. Это лучше; по крайней мере, кто-то пытается двигаться самостоятельно. Это опасно, но жизнь опасна.

Лучше идти за живым Муном, чем быть последователем мертвого Христа. И я не говорю, правильно это или нет. Может быть, его путь неправилен, но человек, по крайней мере, имеет мужество следовать, выбирать. Если его путь неправилен, рано или поздно его опыт докажет, что он неправилен. Но люди, которые просто сидят во тьме, никогда не узнают о том, правильно это или нет. Именно эти люди составляют трудность.

Вы принимаете как данность, что вы христианин. Как вы можете быть христианином? Есть только несколько христиан, которые ходили за живым Иисусом. Они рисковали жизнью. Самый большой риск заключался в том, что у них не было возможности определить правильность своего выбора, идут ли они за тем самым человеком. Таким был их самый большой риск. Они могли бы оставаться приверженцами старой церкви; если бы они остались иудеями, не было бы риска. Все было установлено традицией. Издревле все было установлено, каждая догма была затвержена.

Эти люди начали искать для самих себя, пытались открыть себе глаза. Меня не беспокоит, прав ли был Иисус, но я говорю, что эти люди были более живыми.

Да, хорошо, даже если вы идете за Мукганандой. И если вы искренний искатель, то сколько времени Муктананда (или Мун) сможет обманывать вас? Сколько? Вас защитит ваша искренность, ничто больше. Продолжайте искать, вы должны продолжать блуждать, должны стучаться во многие двери, прежде чем придете к нужной двери. Другого выхода нет.

Поэтому не критикуйте, не надо, это вас не касается. Если вы хотите идти за Муном, тогда думайте. Другие люди идут, вот они пусть и думают. С какой стати вы должны отвечать за них? Почему вы должны иметь какую-то власть над другими? Если кто-то решает идти за болваном, это его решение. У него есть полное право следовать за этим глупцом. Если вы по принуждению пойдете за самым великим мудрецом в мире, за Буддой, это тоже будет некрасиво, потому что так вы убьете свою свободу А если вы по своему выбору следуете за болваном, это прекрасно.

Я обращаю особое внимание на вашу свободу. Почему люди противостоят Муну? Точно так же они противостояли Иисусу: если влияние Муна возрастет, тогда христиан будет все меньше. Они станут «мунистами».

Эти люди против Бхактиведанты, лидера движения Хари Кришна, потому что все больше людей становятся индуистами, а христиан все меньше. Эти люди против Махариши Махеш Йоги, потому что все больше людей бросают христианскую молитву и начинают практиковать трансцендентальную медитацию. Повсюду в мире происходит одно и то же.

Некоторые люди ругают меня, потому что, если вы придете ко мне, то со временем перестанете быть парсами, индуистами, христианами; вы станете просто людьми, без всяких прилагательных.

Могут ли люди, живущие с прилагательными, просто наблюдать за такими вещами? Они боятся того, что их властная организация распадается. Они будут бороться с вами всевозможными способами. Но я дам им совет: если они хотят, чтобы ко мне никто не приходил, им нужно просто не обращать на меня никакого внимания.

Чем активнее они противостоят мне, тем больше значимости придают мне. Само их сопротивление воодушевляет людей проявлять ко мне интерес.

Самый лучший способ - не волноваться обо мне, быть безразличным. Пусть люди приходят и сами думают. Если в моем присутствии они получают больше удовлетворения, чем в церквях, храмах, мечетях, им решать. Если у меня они не смогут обрести удовлетворение, то пойдут искать дальше.

Но если люди настроены против меня, тогда вы начинаете защищаться. И ваши взгляды становятся догматичными, вы настроены на спор. Вы должны доказать, что ваш мастер прав, что лишь он в мире подлинный мастер. Даже если иногда вы замечаете мои промахи и ошибки, то не обращаете на них внимания. Разве ваш мастер может ошибаться, может быть порочным? Это невозможно. И вы скрываете их. Так вы постепенно загоняете себя под власть людей, которые против меня. Если они выступают против меня, вы вынуждены выступать за меня. Они помогают мне.

Я советую вам не волноваться, так как мир огромен, и у каждого человека есть право выбирать. Если кто-то чувствует, что он достигает чего-то с Муном (а Мун может быть не прав; насколько я понимаю, он не прав), но даже если кто-то следует за ним, я не стану мешать ему. Я полагаю, что он не прав. Даже если он не прав, кому-то он может принести пользу. Жизнь таинственна, вы учитесь и на ошибках.

Я знаю многих людей, подобных Муктананде, которым нечего дать. Просто чудо, что Муктананда тоже может стать гуру. И все же если кто-то идет за Муктанандой, я не стану отговаривать его. Я посоветую ему идти вперед, потому что это единственный выход - выяснить, узнать. Я скажу: «Иди вперед с отрытыми глазами. Может быть, именно так ты станешь развиваться по жизни». В этом нет ничего неправильного. Почему ты боишься?»

Вы учитесь у болванов столько же, сколько и у мудрых людей. Вы учитесь у ложных гуру в такой же мере, что и у подлинных гуру. Они являются частью явления. На самом деле, вы получаете то, что заслужили. Некоторые люди заслужили Муктананду. Что им делать? Они заработали Муктананду своими прошлыми жизнями, кармами многих жизней. Кто я такой (или вы), чтобы говорить им, что этого не нужно делать? Почему? Они заслужили это, таков их рост, они должны пройти эту стадию.

Однажды Насреддин пришел ко мне в смятенном состоянии духа и сказал: «Я хочу стать гуру».

Я удивился и ответил: «Какая хорошая идея! Попытайся стать гуру».

Он сказал: «Я думаю именно об этом. Если Муктананда может быть гуру, почему я не могу быть им?»

Затем Насреддин добавил: «Раджниш, у меня к тебе есть одна просьба. Дай мне первого ученика».

Рядом со мной сидел человек, страдавший комплексом неполноценности. Он посещал психоаналитиков, последователей Фрейда, Юнга и Адлера, и победил всех их. Он по-прежнему страдал комплексом неполноценности. На самом деле, он стал еще более искусным в своем недуге. Чем больше он подвергался психоанализу, тем более искусным он становился. Он наслаждался процессом лечения.

Поэтому я сказал Насреддину: «Возьми себе этого человека. Помоги ему избавиться от его комплекса неполноценности».

Насреддин отвел его в сторону, усадил напротив себя, смотрел ему в глаза, медитировал, закрыл глаза, а затем сказал: «У меня для тебя есть одна хорошая новость. Нет у тебя никакого комплекса неполноценности, ты в самом деле неполноценный».

На свете есть по-настоящему неполноценные люди. Они заслужили себе Муктананду, Муна и прочих «гуру» в этом роде. Эти люди глупы. Что делать? Глупые гуру тоже нужны. Глупые гуру не исчезнут из мира до тех пор, пока не исчезнут глупые люди. Это тонкий экономический закон. Ваше требование должно быть удовлетворено, кто-то должен откуда-то поставлять вам все, что вам нужно.

Люди полагают, что виноват только Мун или люди, которые эксплуатируют вас. Нет, вы хотите, чтобы вас эксплуатировали; вы не можете успокоиться до тех пор, пока вас не используют. Люди полагают, что их последователи невинны. Это вздор! Вы не можете эксплуатировать невинного человека. Они хитры, их последователи хитры, они эксплуатируются еще более хитрыми людьми. Хитрый человек не может эксплуатировать невинного человека, потому что невинность очень чиста, и в этой чистоте он немедленно увидит, что все это чепуха. Вы не можете эксплуатировать невинного человека, а можете эксплуатировать только хитрого человека.

Я остановился в одном городе. Насреддин кого-то обманул. Он сказал, что своей магией может удваивать сумму денег и показал фокус. Он удвоил купюру в сто рупий. Это был просто фокус, но на человека трюк произвел огромное впечатление. Поэтому он принес все, что у него было. Он был небогатым, но все свои накопления (украшения, золото, драгоценные камни, деньги) он положил перед Насреддином. Тогда тот совершил другой фокус: исчез со всем имуществом простака.

Этот человек пришел ко мне и спросил: «Почему ты позволяешь таким хитрым людям быть рядом с собой?»

Я ответил: «Ты лукав, именно поэтому он может эксплуатировать тебя. Ты хотел удвоить сумму своих денег, не приложив никаких усилий, поэтому он может эксплуатировать тебя. Если бы ты был невинным, то разве он смог бы эксплуатировать тебя? У вас с ним одна логика. Что ты ждал от него? Он эксплуатировал твою жадность. Он использовал тебя потому, что ты сам шел на удочку Разве ты не видишь вздорность его метода? Я могу помочь тебе, но тогда я отправлю в тюрьму вас обоих, потому что ты его соучастник. Ответственность лежит не на нем одном. На самом деле, его ответственность не столь важна, как твоя ответственность. Если бы ты не был алчным, то разве смог бы он эксплуатировать тебя?»

Не называйте искренними, невинными людей, которых эксплуатируют хитрецы. Нет, наверно, они задумали какую-то хитрость, ищут коротких путей достижения нирваны. Тогда всякий человек может эксплуатировать их.

Кто-то приходит к вам и говорит: «Все предельно просто. Я дам вам мантру. Повторяй ее двадцать минут утром и еще двадцать минут вечером, тогда ты достигнешь абсолютного блаженства». Он предлагает вам дешевку (вы называете ее трансцендентальной медитацией или еще как-то), и если он просит вас заплатить ему сто долларов, что в этом такого? Вы заявляете, что этот человек эксплуатирует вас. Он не эксплуатирует вашу невинность, поскольку невинность невозможно использовать. Невинный человек поймет: «Разве это возможно? Если просто повторять: “Рама, Рама” по двадцать минут утром и вечером, то станешь просветленным?»

Будьте разумными. Но если вы неразумны, и некто просит у вас сто долларов, он целиком соответствует вашей логике. Вы сами платите сто долларов, а потом жалуетесь, что вас эксплуатируют.

Никто не сможет эксплуатировать вас, если вы не будете готовы к этому. Никто не сможет обмануть вас, если вы сами не будете готовы к самообману. Ответственность лежит на вас, поэтому будьте бдительными, разумными. Не будьте болванами, иначе кто-то непременно станет вашим гуру. И тогда не кричите, не плачьте и не суетитесь. Не говорите, что вас эксплуатировали. Вы хотели попасть в нирвану за пару грошей.

Всегда помните о том, что вы попадаете в оковы, потому что хотите стать рабами. Вы не можете оставаться свободными, поэтому попадаете в нечто, подобное оковам. Но этому виной только вы, иначе никто не может заключить вас в тюрьму Вы боитесь свободы, боитесь роста, боитесь лицезреть жизнь такой, какая она есть.

Поэтому «гуру» приезжают из самых разных мест. Иногда они приезжают из Кореи... Скажем, Мун из Кореи, а Муктананда из Индии. Но бывают гуру и из Японии. Конечно, эти люди пришли с Востока, так как восточных людей априори считают религиозными.

Точно так же, если инженер приезжает из Германии, в Индии он пользуется большим уважением. Врач, приехавший из Англии, в Индии почитается. Индийский врач может быть таким же опытным, как и англичанин, но английского врача уважают больше, так как он пришел из мира науки, он окружен таинственной аурой. Это все равно как если бы у вас были индийские часы, обычные часы индийского производства. Если у вас есть швейцарские часы, то они обладают райской аурой, потому что они импортные.

То же самое верно в отношении религии. В Америке вам нужны импортные гуру, а Индии больше нечего экспортировать. Поэтому мы экспортируем гуру огромными партиями. У здешних гуру налет таинственности.

Здесь им трудно найти учеников. Но они приходят на Запад с Востока, мира восходящего солнца, легендарного Востока, страны Будды, Махавиры, Кришны, поэтому у них есть таинственная аура. Это самые обычные люди, бесталанные люди, никакие они не гении. Эти гуру лишены разумности, но они могут просто сесть, и все начнет происходить само собой. И тогда вы думаете, что они делают что-то необычное.

Вы ждете, когда с вами что-то случится, но ничего не происходит. Западные люди очень скучают, им хочется какого-то особого события. Теперь у вас есть все, что вам всегда было нужно, чего вы всегда желали, все материальные блага. Впервые на Западе люди начали осознавать, что им необходимо нечто духовное, они стали жаждать духовности.

Это происходит всегда, когда общество становится очень богатым и обеспеченным всеми материальными благами. Только тогда вы ощущаете потребность в религии. В бедной стране люди не могут стать религиозными, как бы народ ни притворялся. Такого никогда не было, и не может быть.

Я не говорю, что бедный человек не может стать религиозным. Отдельные люди могут быть исключениями (Кабир, Нанак), но бедное общество не может быть религиозным, поскольку их основные потребности людей не удовлетворены. Религия это возвышенная потребность.

Представьте, что вы голодны. Кто в этот момент будет думать о том, как бы ему послушать красивую музыку? Когда вы голодны, вам нужен хлеб, а не музыка. Бетховен не нужен вам, Моцарт лишен смысла, когда вы голодны. Когда вы голодны, вам нечего есть, нечего надеть, что вы будете делать с Шекспиром, Гете, Калидасой? Для вас они лишены всякого смысла.

Если ваши основные потребности удовлетворены, то есть ваше тело здорово, вы живете в благополучном мире, в хорошем доме, у вас красивая одежда, сытная еда, вы начинаете испытывать потребность в прекрасном мире: музыке, живописи, поэзии. Вы начинаете интересоваться Пикассо и Ван Гогом, вам интересен Пабло Неруда. Перед вами открываются многие двери.

После того как удовлетворены ваши эстетические потребности, вам скучно с Бетховеном и Моцартом, и тут открывается другая дверь, а именно дверь Будды, Кришны, Христа. Это высшая потребность. Духовность появляется, только когда все ваши низшие потребности удовлетворены.

На Западе люди удовлетворили свои низшие нужды. Теперь ими овладело страстное желание достичь высшего бытия; оно ощущается на Западе повсюду, в частности среди нового поколения. В них есть жажда, стремление к новизне. Это критический момент.

В такое время появляется много людей, которые эксплуатируют эту потребность, потому что на Западе люди похожи на детей, в отношении духовности. Они не знают эту сферу. У них есть только потребность развиваться. Любой человек, который скажет вам: «Я могу удовлетворить эту вашу потребность», который достаточно лукав, чтобы хотя бы притвориться, сделает вас своими последователями. Но это естественно.

Рано или поздно вы отвернетесь от Муна и Муктананды, потому что со временем вы поймете, что они обещают, но никогда не выполняют свои обещания. Сколько еще времени это может длиться? Лишь тогда вы проявите интерес к подлинным мастерам, то есть Кришнамурти, Гурджиеву, Рамане Махарши. Тогда вы обратитесь к ним.

Но это естественно, поначалу так и должно быть. Вы не знаете, как выглядят настоящие розы, поэтому, когда люди приносят вам бумажные и пластмассовые розы, вы не знаете подлинные розы, вам не с чем сравнить, поэтому вы покупаете их. Но сколько это может длиться?

Поэтому я решил не переезжать на Запад. Сейчас это супермаркет. На Западе много людей стоят в своих торговых лавках и кричат, рекламируют, продают что-то, поэтому это будет бессмысленно. Я решил, что лучше подождать здесь, потому что люди, которые были с Муном и Муктанандой, с разными гуру и разочаровались в них всех, теперь знают, что эти люди не могут им ничего дать, и поиск должен привести их на Восток. Я решил подождать здесь, не ехать на Запад. Когда искатель приходит, совершив такое далекое путешествие, его желание подлинное, ведь он многим рискует. Всю свою жизнь он ставит на кон.

И хорошо, что искатель прошел через супермаркет, потому что теперь он знает, что к чему. Если иногда кто-то приходит ко мне сразу, он мне не интересен, потому что я знаю, что ему лучше прийти через правильный канал, то есть Муктананду, Муна и прочих гуру. Когда он получает опыт общения с ними и лишь затем приходит ко мне, между нами возникает тесная связь.

В каком-то смысле эти гуру помогают. Здесь много людей, которые участвовали на Западе во всякого рода движениях. Это хорошая тренировка. У вас есть какой-то фон, некое видение, позволяющее вам судить.

«Вы сказали, что всегда надо радоваться при виде того, как другие люди становятся искренними искателями. Этот опыт, конечно же, вдохновляет, ведь мы видим, что новые люди становятся саньясинами и начинают медитировать. Но что вы чувствуете, когда действительно прекрасные, искренние люди бросают все, чтобы идти за недоброжелательными и ложными так называемыми мессиями, которые только используют последователей для достижения своих материальных и политических целей?»

Пусть они идут, помогите им уйти туда. Скажите им, чтобы они шли до самого конца. Если их поиск истинный, искренний, тогда они обязательно освободятся и станут более взрослыми, менее инфантильными. Они выйдут из этих общин более опытными. Волноваться не о чем.

Никогда никого не отговаривайте, если они куда-то идут, пусть идут. Есть только один способ познать: на прямом опыте, другого способа нет. Если вы полагаете, что человек может потеряться во всем этом, тогда он заслужил это, значит сейчас ему нужно именно потеряться.

С вами не происходит ничего из того, что вы не заслужили. Все, что с вами случается, вы заслужили. Никто не может эксплуатировать вас, если вы не нуждаетесь в эксплуатации. Никто не может сделать вас рабом, если вы не хотите стать им, потому что боитесь свободы. С вами не случится ничего из того, к чему бы вы ни стремились, чего бы вы ни желали, сознательно или бессознательно. Итак, это ваша жизнь и ваша свобода.

Однажды глубокой ночью у меня зазвонил телефон.

«Чего вам надо?» - закричал я в трубку.

«Ничего», - ответили мне.

«Зачем же вы звоните мне ночью?»

«Потому ночью звонить дешевле».

Поэтому с тех пор я перестал держать телефон в своей комнате, ведь на свете много невменяемых людей. Низкий тариф - вот единственная причина, по которой люди звонят вам глубокой ночью.

Вы идете к Муну, потому что у него практика проще. То же самое верно в отношении Муктананды. Я предупреждаю вас, что они обещают вам что-то, но не требуют преображения. Это пустяк. Они говорят, что Бог может прийти к вам безо всякого изменения с вашей стороны, надо лишь повторять мантру двадцати минут.

Когда вы приходите ко мне, то вопрос уже стоит не о двадцати минутах, а обо всей вашей жизни. Вы должны измениться в самих своих корнях. Я прошу вас коренным образом измениться. Вы должны отбросить свои старые ценности, старую мораль, старые представления, старые взгляды.

Вы должны «умереть» для своего прошлого, только тогда ваше будущее проявится. Я прошу вас «взойти на крест», чтобы вы могли воскреснуть. Я подобен смерти, именно в этом заключается смысл саньясы: во мне вы умираете, и рождается совсем новый человек.

Я не говорю, что ваша жизнь станет легкой. Нет, она может стать более трудной. Я не обещаю вам садов с розами. Я могу обещать вам только то, что, если вы готовы рискнуть, то можете столкнуться с гораздо большими трудностями, и все же вы начнете расти. Я могу обещать вам только рост. Расти всегда трудно, больно, вы должны разрушить в себе очень многое, должны научиться быть, жить по-новому. А это больно.

Я не говорю, что вы станете богатыми, как уверяет Махриши Махеш Йоги: «Если вы медитируете, вам будет сопутствовать успех, вы станете богатыми». Я не говорю этого. На самом деле, если вы пойдете со мной, то станете еще большими неудачниками. И вы можете, если пойдете со мной, никогда не стать богатыми. Если вы пойдете со мной, то станете менее честолюбивыми. Если вы пойдете со мной, вы станете менее агрессивными, насильственными.

Честолюбие это насилие; само старание добиться успеха в мире есть насилие. Вы можете быть неудачником, что касается внешнего мира. Я не могу об этом ничего сказать. Вы можете опуститься настолько, что станете просто нищими. Но я могу сказать, что вы будете расти внутренне, будете духовно обогащаться, станете более счастливыми. Не успешными, а счастливыми. Вы станете более спокойными, безмятежными. Но я не говорю, что у вас будут деньги, успех и тому подобные вещи.

Со мной вы много потеряете. Со мной то, чего вы достигнете, будет настолько тонким, что знать об этом будете только вы. Поэтому вы не сможете показать это. Достижение будет внутренним и очень тонким, а потеря будет грубой и внешней. Каждый человек заметит, что вы что-то потеряли.

Вчера вечером ко мне пришел один индийский саньясин, он сказал: «Все мое честолюбие исчезло, я стал безразличным к успеху. Мне даже не хочется бороться. Я хочу пребывать в глубоком покое». Я ответил: «Очень хорошо, так и должно быть».

Он заволновался и сказал: «Но я уже не интересуюсь даже медитацией. Я чувствую счастье, и медитировать мне не хочется». Я ответил: «Именно такого результата и следовало ожидать. Откажитесь и от медитации».

Услышав мои слова, он удивился (отказаться от медитации или нет?), потому что только посредством медитации он пришел к той точке, где почувствовал себя дома, причем настолько, что все его желания исчезли. Он хотел зацепиться за медитацию. Когда я посоветовал отказаться от медитации, упала его последняя преграда.

Если вы посмотрите на него, вам будет трудно понять, что происходит. На самом деле, раньше он мог казаться вам более сияющим, чем сейчас, потому что теперь он умиротворен, его энергия спокойна. Вы не увидите, чтобы он смеялся, в лучшем случае он может только улыбаться. На самом деле, даже для этого ему нужно прилагать усилия. И не потому, что он несчастен, а потому, что он счастлив.

Вы смеетесь, потому что вы несчастны. Двадцать четыре часа в сутки вы накапливаете несчастье, и затем вы должны что-то сделать, чтобы избавиться от напряжения - вы смеетесь. Но если человек стал по-настоящему счастливым, потребность в смехе исчезает.

Извне вам будет трудно увидеть, что в нем что-то произошло. Но в нем произошло коренное преображение. Вот саньяса: он исчез из мира.

К этому преображению готовы очень немногие люди, но даже если кто-то не готов, им тоже нужно что-то делать, искать. Им тоже нужен гуру, мастер. В этом нет ничего плохого, но помните изречение: вы получаете только то, что заслужили. Они найдут того, кого заслужили.

Когда-то ко мне часто приходил один политик, и я спросил его: «Почему вы приходите ко мне?»

Он ответил: «Только за вашим благословением. Я старался изо всех сил, но уже двадцать лет я остаюсь всего лишь министром. Я не могу продвинуться по службе, не могу стать премьер-министром. Теперь у каждого министра есть свой гуру, а я знаю только вас, поэтому и прихожу сюда».

Я сказал: «Вы выбрали не того гуру. Отправляйтесь к Сатья Саи Бабе. Вы сделали неправильный выбор, потому что, если вы будете приходить ко мне слишком часто, то можете не удержаться даже на посту министра. Не слушайте меня и не приближайтесь ко мне. Это опасно».

И политик больше не приходил. Должно быть, он сообразил, что к чему.

Со мной вы потерпите поражение в мире. Но к этому, естественно, готовы немногие люди. Со мной вы сможете добиться успеха во внутреннем мире, но лишь немногие люди становятся достаточно взрослыми для того, чтобы даже ощутить это желание. Поэтому здесь так много ступеней роста, так много типов людей, которые много веков жили вместе. Человек, который идет к Саи Бабе, не современник тому, кто приходит ко мне, и не может быть им. Человек, который идет к Сатье Саи Бабе потому, что там происходят чудеса, живет примерно две тысячи лет назад, когда подобные вещи считались духовными. Это просто фокусы. Нам неизвестно, чтобы Будда занимался чем-то подобным. Это было бы глупо.

Прошло две тысячи лет, но некоторые люди остались в примитивном состоянии ума. Они идут к таким людям, не понимают простые вещи. Об этом не нужно спорить, так как любой обычный фокусник на улице может делать такие трюки. Но что-то делает фокусник, вы понимаете, что это всего лишь ловкость рук. А когда нечто подобное делает религиозный человек, вы считаете это чудесами. Но это то же самое.

Университет Бангалора учредил комиссию из двенадцати человек. Они попросили Сатью Саи Бабу помочь им. Они хотели, чтобы он продемонстрировал свои чудеса перед комиссией, чтобы научно подтвердить их, но ответа не последовало. Ректор отправил ему три письма, но тот не ответил.

Когда ректор опубликовал свои письма в прессе, Саи Баба очень рассердился. Он ответил в публичной беседе, причем самым недуховным образом, что просто невообразимо, да и смешно. Он сказал: «Эти люди пытаются понять меня. Представьте, что муравей пытался переплыть океан. Эти люди стараются унизить меня. Представьте, что собака лает на звезды, полагая, что от этого они упадут на землю».

Этот язык нерелигиозный, мирской, даже не джентльменский. Если вы можете совершать чудеса, то почему боитесь? Пусть ученые придут к вам. У вас будет хорошая возможность доказать свою правоту. Почему бы ни позволить им посмотреть? Они станут вашими последователями, будут бить ради вас в барабан по всему миру, оповещая всех, что вы в самом деле маг. Почему бы ни принять их? Почему вы боитесь? Они просто хотят посмотреть.

Ректору университета Бангалора я хотел бы сказать только то, что их комитет составлен не из тех людей. В их комитете были профессоры философии, психологии, физики, химии. Эти люди не могут судить мага, им не с чем сравнить. Что общего у магии с физикой? Это простые, невинные люди. Они жили в математике.

В этот комитет нужно включить Гогиа Пашу, К. Лала. Только так подобных людей можно поставить на место. Комитету нужен Гогия Паша, маг, потому что он будет знать, что делает Сатья Саи Баба. Каждый маг знает, что он делает. Ученые будут бессильны, они ничего не понимают. Что они смогут сделать? Они понятия не имеют о магии.

Если вы хотите выяснить, подлинен ли маг, приведите к нему другого мага. Только тогда все станет ясным. Мир магии исполнен лукавства. Нужно очень большое искусство. Обманывать не так легко, это сложное искусство.

Но у них всегда найдутся последователи. Даже если вы уличите Сатья Саи Бабу в обмане, это не имеет значения, все равно придет другой Баба, потому что на них есть спрос. Люди скажут: «Да, тот Баба был фальшивым, зато этот Баба настоящий». Вы открываете реальность, но все без толку, потому что вы не понимаете, что в основе этого лежит потребность людей. До тех пор, пока не возрастет осознанность людей, люди типа Сатья Саи Бабы будут продолжать фокусничать. Вы можете уличить в обмане Сатью Саи Бабу, но на смену ему придет другой мошенник. Вы разоблачите одного жулика, придет другой, потому что люди жаждут чудес. Они не знают более высокой религии.

Все они не наши с вами современники. Люди, которые приходят ко мне, совсем иного типа. На самом деле, они опережают свое время, их не поймут. Поэтому, когда вы приезжаете в Пуну, люди не могут понять, кто вы, что вы делаете. Они не могут понять этого, потому что вы опередили время. Вы пришли раньше срока.

Они не могут поверить, что саньясин может идти рядом с девушкой, держа ее за руку, это невозможно. Я даю вам то, что будет возможно только в двадцать первом веке. Нужно, чтобы прошло еще сто лет, тогда религия не будет противостоять жизни, а будет подтверждать ее. Тогда религия не будет противостоять любви, а будет полным ее освобождением. Религия не будет противостоять сексу, потому что быть против секса значит быть против жизни. Религия будет абсолютным приятием всего, что дает жизнь, всех благословений, которые делает доступными для вас жизнь.

Религия будет просто глубокой благодарностью Богу. Все, что он дал, вы должны принять, полюбить, пережить, а затем выйти за пределы этого, но только не отвергать.

Поэтому, когда вы приезжаете в Пуну, люди не могут поверить, что вы саньясины, ведь у них есть свои собственные представления о саньясе, которые коренятся в прошлом. Саньясин должен противостоять жизни, в вы этого не делаете. Мой старый саньясин Паритош ходит на ипподром. Что делать? Более того, он играет на скачках и выигрывает. Замечательно! Я одобряю это. Я здесь не для того, чтобы разрушать вашу жизнь, радость, веселье, а для того, чтобы усилить это. Я здесь для того, чтобы помочь вам расцвести.

На мой взгляд, быть саньясином значит не принимать жизнь очень серьезно, считайте ее игрой. Скачки это тоже часть жизни. Если вы получаете от них удовольствие, хорошо, в этом нет ничего плохого.

Поэтому, если кто-то чему-то следует, помните о том, что это, может быть, ему нужно. Пусть он идет, помогите ему, он хотя бы пытается что-то найти. Мы можем надеяться, что однажды он найдет место, где он сможет приклонить голову, где сможет сдаться, где он не будет подвергаться эксплуатации.

Конечно, если вы начинаете спорить, люди защищаются. Эго ученика защищает мастера. Если кто-то ругает меня, вы считаете это оскорблением вам самим. И это естественно, потому что вы принадлежите мне, а я - вам. Если кто-то порицает меня, вы чувствуете оскорбление и начинаете защищаться. Если его критика становится все более активной, тогда вы начинаете защищаться еще сильнее, но оба поведения неправильные.

Одна пуэрториканская пара сыграла свадьбу, а уже через три месяца жена родила девочку. Как-то раз к гордой бабушке пристал на улице сосед. «Ваша Росита родила ребенка, хотя со свадьбы прошло всего лишь три месяца», - ухмыльнулся он.

«А чему вы удивляетесь? - недоумевала бабушка. — Моя Росита невинная. Откуда ей знать, сколько времени нужно носить ребенка?»

Никогда не спорьте, это бесполезно. Вы заставите другого человека защищаться, и тогда появляются крайности.

Многие люди ходят по разным общинам просто из любопытства, и это тоже хорошо. Не быть любопытным значит не быть живым, и это тоже хорошо. Но одного любопытства для духовного роста мало.

На Востоке есть три термина. Любопытство здесь называют катахель. Вы ведете себя по-детски, ничего не ставите на карту. Вы просто спрашиваете, почему деревья зеленые, а потом забываете об этом. Если вам никто не отвечает, вы не продолжаете об этом думать. Кто создал мир? Не то, чтобы вы в самом деле интересовались, просто эта мысль витает в вашем уме. Не то, чтобы за ответ на этот вопрос вы были готовы отдать свою жизнь, действительно хотели найти ответ. Ответ не так уж важен для вас.

Поиск на Востоке называют джигияса. Поиск означает, что ваш интерес это уже не просто любопытство. Нечто пустило в вас глубокие корни, стало частью вашей жизни. Вы спрашиваете не просто так, ведь поиск пустил в вас глубокие корни, стал частью вашей жизни. Вы спрашиваете не ради самого вопроса.

И есть еще третий термин, мумукша, у которого нет эквивалента в западных языках. Любопытство это просто забава, поиск становится более научным, а мумукша в буквальном смысле означает желание, страстное желание познать истину.

Любопытство больше никуда не приведет вас, вы останетесь читателем газет, вот и все. Вы каждый день читаете газеты, но это просто любопытство. Затем вы их выбрасываете.

Поиск может сделать вас ученым, философом, логиком, и все же он не сделает вас религиозным, духовным человеком.

Если ваш поиск становится страстным (говоря о страсти, я подразумеваю, что это вопрос заходит о жизни и смерти), если вы не можете успокоиться, пока не узнаете истину, если готовы умереть за нее, только тогда вы можете найти настоящего мастера.

Мастера бывают трех типов: люди, удовлетворяющие ваше любопытство, люди, удовлетворяющие ваш поиск, и люди, удовлетворяющие вашу мумукшу, страстное желание познать истину. Все зависит от вас. Любопытные люди могут пойти к Муктананде или Муну, это тоже нормально. Эти люди не готовы участвовать, они просто наблюдают со стороны. Конечно, они попадают в разные неприятные ситуации.

Один еврей стоял на крышке люка, подпрыгивал и кричал: «Шестьдесят девять, шестьдесят девять, шестьдесят девять!»

Мимо него проходил немец, он спросил: «Что ты здесь делаешь?»

Еврей отошел в сторону и шепнул немцу: «А вы сами попробуйте».

Только немец встал на крышку люка и начал прыгать, как еврей пнул крышку, и немец провалился в колодец.

«Ура! - закричал еврей, снова накрыл колодец крышкой и начинал прыгать. - Семьдесят! Семьдесят! Семьдесят!»

Такова природа любопытства. Кто-то кричит: «Шестьдесят девять!», и у вас возникает мысль: «Что это значит? Что такое шестьдесят девять?» Вы не имеет никого отношения к этому. Если вы хотя бы отчасти бдительны, то обойдете его. Пусть он кричит: «Шестьдесят девять!», это его дело. Почему вы этим интересуетесь?

Но человек это обезьяна. Если кто-то кричит, в вас возникает любопытство. В чем дело? Именно так все и происходит. Муктананда кричат: «Кундалини! Кундалини!» А что такое кундалини? Так шестьдесят девять становится семьюдесятью.

Вы попадаете в ловушку, и очень трудно выбраться из нее, потому что в это дело вовлекается ваше эго.

Одного семилетнего мальчика учили правильно приглашать девочку на танец. Через полчаса он спросил учителя: «А теперь скажите, как от нее избавиться».

Очень просто пригласить девочку на танец; настоящая трудность возникает, когда вы хотите избавиться от нее. Влюбиться очень легко, но вам приходится туго, когда вы хотите избавиться от кого-то. Вы никогда по-настоящему не думали о последствиях.

Если вы идете к кому-то, то вас, возможно, влечет любопытство. Туда идут ваши друзья, соседи, и они говорят: «Какой потрясающий маг!» Поэтому вы должны пойти. Такие вот «шестьдесят девять»... Вас мучает ваше честолюбие, вы болеете, против вас завели дело в суде, у вас очень много трудностей. И тогда вы идете к Бабе. У него есть люди, которые называют его волшебником. Они говорят, что он может вынимать что-то из воздуха, так ваше желание разжигается. Вы думаете: «Если он может создать что-то из ничего, тогда он, может быть, поможет мне в моем судебном деле или исцелит меня от болезни, или поможет мне добиться успеха в жизни».

Так вы попадаете в ловушку. Когда кто-то говорит, что вы идете к ложному мессии, вы защищаетесь, ваше эго негодует. Разве вы можете пойти к ложному мессии? Если туда идете вы, значит мессия настоящий. Этого не может быть, ведь вы человек разумный и интеллигентный. Разве вы можете попасть в ловушку ложного мессии? Это невозможно. И вы попытаетесь доказать, что этот миссия подлинный.

Вы попадаете в собственную ловушку. Когда вы захотите выбраться оттуда, вам будет очень трудно сделать это, потому что ваш плевок возвратится на ваше лицо. Вы называли этого человека величайшим мастером, а затем однажды хотите оставить его. Но как оставить его? Такой поступок противоречит вашим суждениям, здесь все дело в вашем эго.

Я хочу сказать вам о том, чтобы вы шли туда, куда хотите идти, но не становитесь эгоистически вовлеченными. Оставайтесь бдительными, наблюдательными. Если вы можете там чему-то научиться, хорошо. Если вы понимаете, что там нечему учиться, тогда будьте готовыми оставить то место.

Не нужно уходить с недовольством. Не нужно покидать мастера, только когда вы выступили против него. Не нужно становиться врагом, просто покиньте его. Плохо быть привязанным, но также плохо быть исполненным ненависти.

Вы пришли к какому-то человеку. Вы заимствуете у него все его знания. Если вы чувствуете, что это ваш дом, что вы пришли домой, тогда это хорошо. Если же вы чувствуете, что это не ваш дом, тогда уходите, поблагодарив его за все, что он сделал для вас. Может быть, он ничего не сделал, но он хотя бы позволил вам осознать, что вы можете стать жертвой того, кто не может вам ничего дать. В следующий раз вы уже не ошибетесь. Поблагодарите его хотя бы за это.

Под зонтиком стояли три логика.

«Как хорошо! - воскликнул один из них. - Никто из нас не промок».

«А все потому, что дождя нет», - заметил прохожий.

Многие люди полагают, что они счастливы из-за Бабы, потому что его благословения наделяют их радостью. Они считают Бабу своим зонтом. Но сначала посмотрите, идет ли дождь.

Я по опыту знаю, что, если к Бабе приходит сто человек, то пятьдесят из них останутся возле него. А другая половина уйдет, потому что эти пятьдесят человек не почувствуют удовлетворение. Первые же пятьдесят человек будут в чем-то удовлетворены, причем не из-за Бабы, просто такова статистика. Если приходит сто больных, то почти пятьдесят процентов из них получат помощь. И не из-за Бабы... Если бы они не пришли к нему, то все равно выздоровели бы. Они выздоравливают просто потому, что «дождя нет».

Вы можете продавать что угодно, простую воду. Вы можете просто сесть под деревом и продавать людям воду. Через неделю вы увидите, что вокруг вас собралось много людей. Что произошло? Многие станут называть вас волшебником: «У меня много лет болела голова, а теперь я в полном порядке». Кто-то рассказывает, что у него болел живот, а теперь он выздоровел. И вам это покажется странным, но со временем вы увидите, что ваш метод работает, поэтому станете более уверенными в себе.

А когда вы становитесь более уверенным, все работает еще лучше. Люди, которые будут вертеться вокруг вас, потому что вы помогли им, создадут вокруг вас некую ауру. Когда придет новичок, они скажут ему: «Конечно, он поможет вам, в том нет и сомнения. Посмотрите, мы выздоровели. У этого человека болела голова, а у того человека болел живот. Все мы чем-то страдали, а он помог нам».

Так создается самовнушение. Если ваш метод помог стольким людям, то почему бы ему ни помочь вам? Вы надеетесь, верите, и тогда вам помогает даже вода. В вас действует самовнушение. И предприятие развивается.

Это все равно как снежный ком. Когда ком катится, на него налипает много снега, в результате ком становится все более крупным.

Люди невероятно глупы. Человек веками жил в невежестве, глупости, неразумности, поэтому удивляться не приходится. Никто не понимает, что происходит. До сих пор наука не смогла понять, как все это происходит, но суть известна. Почему же это происходит? Из-за веры. Никто ничего не делает, все происходит из-за вашей веры.

Иисус был прав. Он часто говорил... Люди приходили к нему, исцелялись и хотели благодарить его, но он отвечал им: «Не благодарите меня. Именно ваша вера исцелила вас». Иисус искренний человек. Он говорит: «Не благодарите меня. Я ничего не сделал. Ваша вера сама исцелила вас».

Эти фокусники тоже ничего не понимают. Они озадачены тем, что происходит, не меньше, чем вы.

Насреддин весь день читал лекцию в одной компании, которая занималась разработкой электроники. Он вернулся домой поздно ночью, усталый и измотанный.

«Как сегодня прошла твоя лекция?» - спросила жена.

«Надеюсь, что хорошо, - ответил Насреддин. - Но мне кажется, что некоторые люди в аудитории кое-что не поняли в моей лекции».

«Почему ты так думаешь?» - спросила жена.

«Потому что, я сам кое-что в ней не понял», - сказал Насреддин.

Понаблюдайте за тем, как работает ваш ум. Он склонен подозревать, проявлять эгоизм, защищаться, отыскивая всему рациональные объяснения. Понаблюдайте за ним. Подлинная работа должна проводиться в вашем уме.

Не беспокойтесь о Муне и подобных ему людях, лучше думайте о своем уме, и мало помалу к вам придет ясность.

Поняв механизм ума, вы освободитесь от него. Став осознанными, вы выходите за пределы ума, это состояние и есть свобода. Тогда никто не может вас эксплуатировать, никто не может заключить вас в тюрьму. Никто не может обмануть, одурачить вас.

(Раджниш смотрит на чистый лист бумаги)

Последний вопрос пришел ко мне от Шанти Судир. Он послал мне просто чистый лист бумаги. Он посылал мне вопросы почти каждый день. Разумеется, я никогда ему не отвечал, поэтому это его последнее отчаянное усилие. Он самый большой творец вопросов, которого я встречал, но все свои вопросы он просто выдумал. Я никогда не хотел отвечать ему, так как они были просто интеллектуальным мусором, не имели никакого отношения к его бытию. Они не имели ничего общего с ним самим: одна половина его вопросов относилась к другим людям, а другая половина была просто взята из книжек.

Должно быть, он очень начитанный человек, потому что постоянно присылает мне книги. Наверно, он много учился, и знания продолжают вращаться в его уме, поэтому возникают вопросы.

Его вопросы не имеют отношения к его бытию и росту, они были бессмысленны. В лучшем случае в них говорило любопытство, даже не поиск.

Когда я сталкиваюсь с вопросами, то сначала пытаюсь ответить на те из них, которые принадлежат мумукше, вашему страстному усилию избавиться от иллюзий и достичь мира истины. Сначала я отвечаю только на те вопросы, которые для искателя действительно являются вопросами жизни и смерти. Если я не могу найти такие вопросы, тогда я отвечаю на те вопросы, которые принадлежат к джигиясе, поиску. И только если я не могу найти даже такие вопросы, я отвечаю на вопросы, которые задали мне из любопытства.

Я не стану отвечать на вопрос только потому, что вы задали мне его. Я должен выбирать, потому что вы сами не знаете, о чем и почему спрашиваете. Если я не отвечаю на ваши вопросы, это и есть мой ответ. Это просто означает, что вам не так важно то, о чем вы спрашиваете, что это не достойно моего ответа.

Поэтому я никогда не отвечал Шанти Судиру. Он добрый, невинный человек, но слишком завяз в уме. Я хотел перевести его в сердце. Это его отчаянное усилие, но самое лучшее из всех, что он предпринял, поэтому я решил ответить несмотря на то, что он ничего не спрашивает. Это говорит о том, что у него случился проблеск сердца... Передо мной чистый лист бумаги. Да, сердце такое же чистое, как этот чистый лист бумаги. Голова наполнена, переполнена, а сердце это чистое небо без облаков.

Да, сердце подобно чистому листу бумаги, только с небольшим отличием: этот лист подписан. Это единственный недостаток, который я могу найти в этом вопросе. Если бы здесь не было имени, все было бы отлично. Лишь немного эго... Вы также можете нести маленькое эго в своем сердце, но оно портит сердце.

Если бы он прислал просто чистый лист бумаги без имени, это было бы нечто необычайно значительное.

Здесь многие люди задают вопросы только для того, чтобы услышать от меня свое имя. Они заинтересованы не в вопросах, а только в своих именах. Тогда я умышленно не называю их имена. Я упоминаю чье-то имя, только когда вижу, что человек заинтересован не в имени, а только в вопросе. У меня есть свои методы.

Но Шанти Судир я хочу сказать: научись чему-то, этот чистый лист бумаги должен стать твоей реальностью. Отбрось и имя. Будь просто чистым листом бумаги. У ума много вопросов, но нет ответов. У сердца нет вопросов, но есть только ответы. Таков парадокс. Ум все время спрашивает, но никогда не находит ответы. А сердце никогда не спрашивает, но у него всегда есть ответы.

Вчера вечером вернулся Говинда. Этот саньясин очень редкого качества, очень чистый. Он всемирно известный архитектор. Я спросил его: «У тебя есть какие-нибудь вопросы?» Он ответил: «Нет, Раджниш. На этот раз мне ничего не хочется спрашивать. Я приехал просто для того, чтобы побыть здесь». Я сказал ему: «Тогда ты получишь ответ».

Если вы сидите рядом со мной без вопросов, то как можете помешать ответу? Он изольется на вас, достигнет вас.

Именно это и есть сатсанг: быть вместе с мастером без ума. Вы просто сидите с ним, чтобы энергии встретились и слились в единый поток. Если вы пусты, я могу наполнить вас до краев, могу переполнить вас. Но если вы уже наполнены вопросами, тогда мне будет очень трудно, практически невозможно одухотворить вас.

Станьте чистым листом бумаги. Не пишите на нем даже свое имя. Будьте просто пустыми. И в этой пустоте на вас низойдет совершенство. Бог проявляется, когда вас нет.

Глава 9 Истина за пределами волшебства

Будда сказал:

Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих. Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей. Лучше накормить одного сротапанну, чем тысячу тех, кто соблюдает пять заповедей Будды. Лучше накормить одного скридагамина, чем миллион сротапанн. Лучше накормить одного анагамина, чем десять миллионов скридагаминов. Лучше накормить одного архата, чем сто миллионов анагаминов. Лучше накормить одного пратьяк Будду, чем миллиард архатов. Лучше накормить одного из Будд настоящего, прошлого или будущего, чем десять миллиардов пратьяк Будд. Лучше накормить того, кто за пределами знаний, однобокости, дисциплины и просветления, чем сто миллиардов Будд прошлого, настоящего и будущего.

Давайте сначала немного поговорим о болезни, которую называют человеком. Человек это болезнь, потому что по своей сути бытие человека расколото, оно не цельное. Поэтому человек постоянно болеет, ощущает беспокойство, тревожность, внутренний конфликт, гнев. Шизофрения стала обычным явлением. Не то чтобы несколько человек стали шизофрениками, человек уже рождается шизофреником. Это надо понять.

Человек рождается в болезни, недуге. Когда вы входите в материнское чрево, в самый первый миг вы обязаны своей жизнью обоим родителям: матери и отцу. Ваше начало было разделено надвое, то есть на мужчину и женщину, инь и ян, положительное и отрицательное. С самого начала единство вашего бытия основано на разделении. Одна ваша половина произошла от отца, а другая половина - от матери. С самого начала вас двое.

Поэтому шизофрения это не то, что происходит лишь с некоторыми людьми, которым не повезло в жизни, это просто обычное состояние. Человек рождается в расколотом состоянии, поэтому в нем постоянно присутствует двойственность, колебание, волнение. Вы не можете решить, кем вы хотите быть, куда вам идти, не можете сделать выбор между двумя вариантами, пребываете в неопределенности.

Что бы вы ни делали, какая-то ваша часть все равно противостоит вам. Вы никогда не ведете себя цельно. А не цельные поступки не могут приносить удовлетворение; действия, избирающие только одну часть вашего бытия, противостоя другой части, еще больше увеличивают раскол в вашем бытии. Это надо понять.

Единство существует в конце, а не в начале. Вы можете стать цельными, можете стать не-двойственными, можете прийти к йоге (йога означает единство, согласие, цельность, индивидуальность), но в конце, а не в начале. А поначалу вы столкнетесь с двойственностью, разделением, болезнью.

До тех пор пока вы не поймете это и не приложите усилия для того, чтобы преобразить ситуацию... Слияние еще не произошло, оно случилось только на уровне вашего тела. На уровне тела вы стали едиными, ваши родители слились на уровне тела. Вы стали единым телом. Из двух тел возникло новое единство, но только на уровне тела, в организме, не глубже плоти. Глубоко в своем уме вы расколоты. Но если вы расколоты в своем уме, то не можете выйти за его пределы. За его пределы может выйти лишь тот человек, ум которого стал цельным, интегрированным, единым.

Эта сутра Будды исполнена огромного смысла. Это сутра очень проста, но не воспринимайте ее буквально. Конечно, в буквальном смысле она тоже справедлива, она отражает весь ваш духовный рост: как стать единым, растворить двойственность на всех уровнях своего бытия, от самого грубого до самого тонкого, от поверхности к центру, отбросить двойственность и прийти к той точке, когда становишься единым.

Эта точка - цель всех религий, всех йогов, всех молящихся и медитирующих, ислама, христианства, индуизма, джайнизма, буддизма. Такова цель всех искателей. Как только вы становитесь единым, ваше несчастье исчезает.

Несчастье существует из-за конфликта. Несчастье существует потому, что ваш дом разделен, потому, что вы не едины. Вы толпа: великое множество голосом внутри вас тянут и толкают вас на всевозможные пути, во всех направлениях.

Вы пребываете в беспорядке, хаосе. Просто чудо, что вы все еще не сошли с ума, потому что вы кипите безумием. Вам повезло, что вы каким-то чудом умудряетесь оставаться здоровы, не теряетесь в толпе. Но независимо от того, заблудились вы или нет, все равно вы сидите на вулкане, который может взорваться в любой миг.

Помните о том, что безумие случается не только с несколькими несчастными, каждый человек склонен к сумасшествию. Безумие это не то, что вы несете в себя как семя, оно может прорасти в любой миг и только ждет подходящий момент, пригодный климат, удобную возможность. Любая мелочь может запустить в вас этот процесс, и вы просто сойдете с ума. Вы безумствуете, потому что в своей основе вы расколоты. Вы можете стать цельным, но для этого вы должны очень хорошо осознать всю ситуацию.

Насреддин пришел к своему психоаналитику и спросил, не будет ли он столь любезен, чтобы расколоть его личность.

«Расколоть вашу личность? - удивился врач. - Но зачем, ради всего святого, вы хотите, чтобы я занимался такими вещами?»

«Потому что я очень одинок» - захныкал Насреддин.

Здесь просто смехом не обойдешься. Может быть, именно поэтому вы никогда не стараетесь стать цельным, ведь двойственность дает вам некую компанию. Вы можете разговаривать с самим собой, можете вести диалог. В голове каждого человек звучит постоянный диалог. Когда вы сидите в кресле, что вы делаете, закрыв глаза? В вас продолжается диалог. Вы задаете вопросы и сами же отвечаете то за одну, то за другую сторону.

Понаблюдайте за этим диалогом. Если он прекратится, почувствуете ли вы глубокое одиночество? Будете ли вы чувствовать себя покинутыми? Будете ли вы ощущать себя абсолютно пустыми, если диалог прекратится? Станет ли вам не по себе оттого, что этот шум вдруг исчез? Испугаетесь ли вы тишины, которая воцарится?

Нет, вы продолжаете поддерживать этот диалог. Вы постоянно помогаете этому диалогу длиться. Вы либо разговариваете с другими людьми, либо (в том случае, если это невозможно, так как люди не всегда доступны) вы разговариваете с собой. Бодрствуя, вы разговариваете с другими людьми, а во сне вы разговариваете с собой.

Что вас снится? Вы сочиняете спектакль в своем уме, чтобы создать общество, потому что вы одиноки. Во сне вы режиссер, автор сценария, актер, сам экран, и вы же аудитория. Вы в одиночку создаете замечательный спектакль. Чем вы занимаетесь все сутки напролет? Разговариваете с собой. Не наскучил ли вам этот постоянный разговор, несмолкаемый диалог с собой?

Да, вам скучно, тягостно с самим собой, и все же вы выбрали меньшее зло. Вам кажется, что, если диалог прекратится, вы будете скучать еще сильнее. По крайней мере, вы можете что-то говорить, что-то делать в своем уме. Если вы лишитесь всякого диалога, то просто заблудитесь. Диалог поддерживает в вас жизнь, помогает жизненной энергии пульсировать в вас. Насреддин прав, когда говорит: «Я чувствую себя одиноко».

Помните о том, что все усилия духовной практики направлены на то, чтобы помочь вам обрести уединение, потому что вы сможете достичь цельности только в таком состоянии, когда вы готовы погрузиться в свое внутреннее пространство, когда вы больше не цепляетесь к постоянному разговору с самим собой. Эта постоянная внутренняя болтовня помогает вам оставаться двойственными, разделенными.

Вчера вечером ко мне пришел один саньясин. Он рассказал, что ночью иногда падает с кровати и просыпается только утром. Однажды он обнаружил, что лежит в трех метрах от своей кровати. Что произошло? Возможно, он заснул очень крепко, и ему снились кошмары. Должно быть, его сновидения были столь глубокими, что даже несмотря на падение с кровати... Он увидел, что лежит на расстоянии трех метров от кровати. Значит, его сон напоминал кому.

Я спросил его: «Наверно, вы очень много разговариваете днем?»

Он ответил: «Вовсе нет». И это все объясняет. На свете есть два типа людей: говорящие и слушающие. Говорящие люди разговаривают целый день, и тогда ночью они должны слушать. Они слушают религиозные беседы или нечто в этом роде. Они идут во сне в церковь, к священнику. Они разговаривали весь день, и теперь им нужно чем-то компенсировать свою болтовню, во сне они слушают. Люди, которые слушают весь день, которые стали слушателями, во сне много говорят, кричат. Они высказывают то, что всегда хотели выразить, но они не могли сделать это днем, так как никто не хотел слушать их.

Когда люди идут к психоаналитику, тот начинает их слушать, терпеливо и внимательно. Разумеется, он должен выслушать их, потому что ему за это платят, сны клиентов изменяются. Разговоры таких людей в сновидениях мало-помалу уменьшаются, качество снов меняется, потому что они нашли того, кто слушает их. Они стали говорящими, нашли того, кто внимательно слушает их. Их сны становятся более спокойными, они не говорят и не кричат по ночам. Ночью их жизнь становится более тихой, спокойной.

Помните о том, что все то, что вы упускаете днем, вы будете восполнять в сновидении. Сон это дополнение, компенсация, недостающая часть того, что вы не успели завершить днем. Если днем вы нищий, тогда ночью вам будет сниться, что вы стали императором. Если днем вы император, тогда ночью приснится, что вы стали Буддой, странствующим монахом.

Вот как бывает. Будда родился в императорском дворце, но ему стали сниться сны о том, что он странствующий монах. Через двенадцать лет он вернулся домой, достигнув просветления, и его отец сказал: «Хватить заниматься глупостями. Ты мой единственный сын. Возвращайся, я жду тебя. Все мое царство принадлежит тебе. В нашей семье никогда не было нищих».

Будда засмеялся и ответил: «Отец, может быть, в нашей семье никогда не было нищих, но я на протяжении многих жизней видел сон о том, что я стал нищим».

Разбогатев, вы полагаете, что бедняки живут необычайно гармонично и спокойно. Если вы живите в городе, мегаполисе вроде Бомбея, Токио или Нью-Йорка, то думаете, будто деревенским жителям очень хорошо. Спросите крестьян. Они мечтают вырваться в Бомбей, Токио, Нью-Йорк. Если вы бедны, то мечтаете о богатстве, а если вы богаты, то мечтаете о бедности.

Понаблюдайте за своими снами. Во сне вы реализуете то, чего вам недоставало днем. Днем вы реализовываете одну часть своей жизни, а ночью -другую, противоположную часть. Вас двое, поэтому диалог происходит не только, когда вы спите, но и в момент пробуждения.

Если в бодрствующем состоянии вы грешите, то во сне вы становитесь святым. Если вы святой днем, то станете грешником во сне. Поэтому так называемые святые панически боятся сна, они постоянно сокращают время сна: днем им удается оставаться святыми, а как же ночью? Весь день они соблюдали целибат, не смотрели на женские лица, избегали жизни, но что делать ночью? Все эти лица, от которых они отворачивались, но не смогли избежать, всплывут в их подсознании.

Ночью им снится обворожительная женщина, красивее тех, что они видели днем. Святые думают, что бог небес Индра посылает апсар им на погибель. Но никто не посылает им апсар, потому что никому не интересны эти бедняги. С какой стати Индре интересоваться святыми? Зачем они ему?

Нет, это просто компенсация. Весь день эти люди поддерживают свою святость. А ночью, когда они расслабляются (а они должны расслабиться, отдохнуть), когда они спокойны и безмятежны, их контроль ослабевает. И вдруг все, что они подавляли, всплывает.

Днем и ночью вы ведете постоянный диалог. Психоаналитики говорят, что важно наблюдать не столько за дневной жизнью человека, сколько за его жизнью во сне, потому что днем вы притворяетесь, лицемерите. Вы постоянно носите маски, которые закрывают ваше подлинное лицо. Во сне вы более искрение, ведь вы уже не лицемерите, не притворяетесь, у вас нет масок. Поэтому все психоаналитики стараются анализировать именно сновидения.

Это смешно, и все-таки истинно: ваши сны правдивее вашего дневного поведения. Когда вы спите, то ведете себя искреннее, чем во время бодрствования. К сожалению, это так. Человек занимается самообманом.

Я говорю вам, что до тех пор, пока вы не станете цельным, это будет продолжаться. Днем вы можете контролировать себя, можете быть благонравным человеком. А ночью вы станете подлецом, преступником. Вы будете делать то, что подавляли весь день, именно это. Если весь день вы голодали, то ночью будете пировать. Ваша отвергнутая часть отомстит вам. И вы не можете идти сразу по двум путям. Эта болезнь называется человеком. Вы переживаете внутренний конфликт, страдаете, но не можете идти по обоим путям. Вы не можете быть одновременно хорошим и плохим, не можете быть сразу святым и грешником, вот в чем трудность.

Вы должны выбирать. И как только вы сделали свой выбор, вы распадаетесь на части, предстаете перед дилеммой, вынуждены выбирать из двух зол. Когда вы делаете выбор, у вас возникают трудности. Поэтому многие люди решают вовсе не выбирать; они живут, плывя по течению: если что-то случилось, значит так тому и быть. Они не выбирают, потому что, стоит сделать выбор, как возникает беспокойство.

Вы замечали, что всякий раз, когда вы принимаете решение, вы начинаете очень беспокоиться? Может быть, вы приняли самое обычное решение. Вы хотите купить ботинки, но не можете решить, какие именно ботинки следует купить, отсюда и ваше беспокойство. Это мелочь, и все же возникает беспокойство.

Вы беспокоитесь не из-за предмета вашего решения, а из-за решения как такового. Вас двое. Всякий раз, когда вы принимаете решение, обе ваши части пытаются господствовать над вами. Мать пытается господствовать над отцом, а отец - над матерью. Конечно же, вы хорошо знаете, что они никогда ни в чем не могли прийти к согласию, поэтому они не соглашаются и внутри вас.

Мать выбирает для вас одни ботинки, а отец советует вам не слушать ее, так как она якобы глупа, и указывает на другие ботинки. Ваша мужская энергия говорит одно, а женская энергия - другое. У вашей женской энергии свои воззрения: она хочет, чтобы ботинки были красивыми, она смотрит на фасон, форму, цвет, эстетику. У мужской энергии есть собственный подход. Эта энергия оценивает прочность обуви, ее цену и крепость; она хочет знать, обладают ли ботинки формой, утверждающей силу, чтобы ваше мужское эго утверждалось посредством этой обуви, когда вы ходите по улице.

Каждая вещь, избранная мужским эго, должна служить фаллическим символом. Мужское эго выбирает машину с большой скоростью, а это фаллический символ, показатель силы. Вы всегда будете замечать, что слабые мужчины сидят в огромных фаллических машинах. В них едят бессильные люди. Чем более слабым ощущает себя мужчина, тем более мощную машину он выбирает. Люди должны компенсировать свои недостатки.

Мужское эго всегда выбирает то, что удовлетворит его. «Я сильный» - вот главный посыл, которому мужчина уделяет внимание. Женское эго выбирает то, что развивает власть иного типа: «Я красивая». Поэтому мужчины и женщины никогда не достигают согласия. Если мать покупает что-то, отец не должен с ней соглашаться. Они созданы для того, чтобы не соглашаться, у них разное мировосприятие.

Насреддин приводил к матери много потенциальных невест, но мать всех отвергла. Поэтому он пришел ко мне и сказал: «Раджниш, помоги мне. Кого бы я ни выбрал, моя мать властно и настойчиво отвергает ее. Я выбился из сил. Наверно, я всю жизнь буду оставаться холостяком».

Я ответил: «Я дам тебе один совет. Выбери ту женщину, которая удовлетворит все прихоти твоей матери. Только тогда она одобрит твой выбор».

В конце концов Насреддин нашел такую женщину. Он радостно сказал мне: «У моей невесты походка моей матери, такой же стиль одежды, она предпочитает те же самые цвета, готовит ту же еду. Я надеюсь, что эта девушка понравится ей».

Я кивнул: «Попытай счастья».

Девушка понравилась матери, и мать ей очень понравилась. Но Насреддин пришел ко мне в печали.

Я спросил: «Почему ты такой грустный?»

Он объяснил: «Наверно, что я всю жизнь буду оставаться холостяком».

Я поинтересовался: «Неужели и эта девушка не понравилась твоей матери?»

Он покачал головой: «Нет, понравилась, очень понравилась, а вот отец... Он решительно отверг ее. Теперь я не смогу жениться. Отец сказал, что она слишком похожа на мою мать, а ему и одной такой женщины достаточно. Он сказал, что страдает от своей жены и посоветовал мне не попадать в ту же ловушку, не совершать ту же ошибку».

Эти две противоположности в вас составляют основу вашего беспокойства. Будда, мастер старается лишь помочь вам выйти за пределы этой двойственности.

Эта сутра исполнена огромного смысла. Прежде, чем я прочту ее, я хотел бы рассказать вам одну очень символичную притчу Джон Фаулз рассказал ее в своей прекрасной книге «Волхв».

Принц и Волхв:

Когда-то жил на свете один маленький принц, который верил во все, кроме трех вещей. Он не верил в принцесс, острова и Бога. Его отец-король сказал ему, что таких вещей не бывает. В их государстве не было принцесс, островов и никаких признаков Бога, поэтому принц поверил отцу.

Но затем однажды принц убежал из дворца и пришел в соседнюю страну Здесь к своему удивлению с каждой вершины холма он видел острова, а на этих островах ходили странные, непонятные создания, названия которых он не знал. Когда принц искал лодку, к нему по берегу подошел человек, одетый в длинную рубаху до пят.

«Это настоящие острова?» - спросил молодой принц.

«Конечно, это настоящие острова! - ответил человек в длинной рубашке.

«А кто эти странные и непонятные создания?» - поинтересовался принц.

«Это же настоящие принцессы!» - воскликнул незнакомец.

«Значит и Бог существует!» - обрадовался принц.

«Рад представиться, Бог!» - объявил человек в рубашке и поклонился.

Молодой принц опрометью помчался домой.

«Решил вернуться?» - усмехнулся отец-король.

«Отец, я видел острова, принцесс и самого Бога! - сказал принц с укоризной.

Но король был непоколебим: «Нет на свете никаких островов, принцесс и Бога».

«Но я сам видел их».

«Расскажи мне, как они были одеты».

«Бог был одет в длинную рубаху».

«А рукава на его рубахе были закатаны?»

Принц вспомнил, что так и было.

Король засмеялся: «Так одевается волхв. Тебя обманули».

Принц на следующий день вернулся в соседнее государство и пошел на тот самый берегу еще раз.

Он подошел к человеку в рубахе и возмущенно сказал: «Мой отец-король сказал мне, кто вы. Вы обманули меня в прошлый раз, но вам не удастся повторить свой трюк. Теперь я знаю, что эти острова не настоящие, как и принцессы, потому что вы волхв».

Стоявший на берегу человек улыбнулся: «Юноша, отец обманул тебя. В королевстве твоего отца есть много островов и принцесс, но твой отец заколдовал тебя, поэтому ты не можешь видеть их».

Опечаленный принц вернулся домой. Он встретил отца и посмотрел ему прямо в глаза: «Отец, правда ли, что ты не настоящий король, а только волхв?»

Король засмеялся и закатал свои рукава: «Да, мой мальчик, я всего лишь волхв».

«Значит тот человек на берегу был Богом?»

«Тот человек был другим волхвом», - сказал король.

«Я должен узнать правду, без всякого налета магии! - закричал принц, -Перестань околдовывать меня и скажи мне правду!».

«Нет истины за пределами волшебства», - сухо сказал король.

Принц очень опечалился и сказал: «Я убью себя. Если нет истины за пределами волшебства, тогда какой смысл продолжать жить? Я убью себя, и я вполне искренен».

Король с помощью магии призвал смерть. Смерть стала в дверях и манила принца. Принц вздрогнул. Он вспомнил прекрасные, но ненастоящие острова и ненастоящих, но прекрасных принцесс, а затем сказал: «Не беда, я могу выдержать это. Если все на свете есть волхвование, если за пределами волшебства ничего нет, я смогу принять и смерть».

«Вот видишь, сынок. Ты тоже становишься волхвом», - улыбнулся король.

Эта притча исполнена необычайного смысла. Очень легко менять волхвов. Очень легко менять идеологии. Очень легко превратиться из индуиста в христианина, из христианина в индуиста. Очень легко оставить мир и уйти в монастырь или из монастыря вернуться в мир и жениться. Это очень легко. Но вы меняете просто миражи.

До тех пор, пока вы не поймете, кто вы, пока вы не осознаете того, кто обманут... Кто представляет собой сознание, на которое проецируется вся эта игра иллюзий, околдовывая и гипнотизируя? Кто есть это основное сознание?

Да, сон может быть нереальным, но тот, кто видит его, не может быть нереальным. Даже для того, чтобы существовал сон, нужен некто подлинный, кто станет созерцать его.

К такому заключению пришли все восточные искатели истины. Пусть это момент проясниться для вас. Днем вы живете в мире, считая его реальным. Ваше мнение не имеет большого смысла, потому что ночью, когда вы спите, вы полностью забываете о настоящем мире. Вы не только забываете о нем, но даже не помните, что когда-нибудь знали о нем. Вся реальность просто исчезает. Находясь в мире снов, вы начинаете считать сновидения реальностью. Сон, когда вы созерцаете его, реален как мир.

Сейчас вы сидите передо мной. Можно ли как-то определить, действительно ли вы слушаете меня, или я просто снюсь вам? Есть ли критерий, позволяющий решить этот вопрос? Может быть, вы просто спите, и вам все снится? А вдруг я сам сплю, и вы мне просто снитесь... Или это все-таки реальность? Но как определить?

Если вы чувствуете, что нечто реально, это еще не значит, что так оно и есть, потому что во сне люди все принимают за чистую монету. Поэтому просто ощущение не может служить гарантией реальности. Только потому, что вы чувствуете, что вам кажется нечто реальным, это не может обладать реальным смыслом, потому что во сне вам кажется, что все совершенно реально. Вы никогда не сомневаетесь в своем сне. Конечно, вы сомневаетесь после пробуждения, но смысл не в этом.

Если однажды ваш сон, который вы называете бодрствованием, развеется (он непременно рассеется со временем, вот тогда вы и станете Буддой), когда бодрствование исчезнет (человек понимает, что все это было лишь магией, иллюзией, сном, в котором он жил), тогда все станет нереальным. Каждое утро вы просыпаетесь - точно так же, вся ночь и весь сон исчезают, и вы понимаете, что здесь ничего нет.

Ночью сон казался вам реальным. Днем все, что вы называете реальностью, кажется реальным, но это подозрительно, потому что ночью дневная реальность исчезает, а днем исчезает ночная реальность. У вас никогда нет возможности сравнить их, потому что вы не можете обладать ими обоими одновременно. Сравнение возможно, только когда вы можете обладать сразу всеми сновидениями и всей своей так называемой реальностью. Тогда вы можете сравнивать. Но вы не можете обладать одновременно и тем, и другим.

Когда есть сон, нет реальности, то есть вашей так называемой реальности. Когда есть реальность, нет сна. Разве вы можете сравнить? У вас нет возможности сравнивать.

Поэтому восточные мудрецы говорили, что сравнивать не нужно. Необходимо только то, что реально, в чем вы можете быть уверены, то есть то, что вы есть. Важно не то, что вы видите, но тот, кто видит. Вы можете быть уверены в том, что сны существуют (сновидение может быть реальным или нереальным, это не важно), но он существует. Даже если сон нереален, нужно, чтобы тот, кто видит его, был реальным.

Ночью вы были реальными, а сон был нереальным. Утром сна уже нет, есть только вы. Снова начинается другой сон.

Когда вы становитесь просветленным, исчезает даже этот сон, и вы снова реальны, по-прежнему реальны. Есть только одна реальность, и она принадлежит вашему внутреннему сознанию, вашей свидетельствующей душе. Все остальное может быть реальным или нереальным, вы не можете определить это.

Однажды ночью Чжуан-Цзы приснилось, что он превратился в бабочку, перелетающую с одного цветка на другой, порхающей в саду. Утром он, проснувшись, был очень удивлен. Он был известным учителем, искусным мастером, одним из величайших Будд, когда-либо рождавшихся на земле. Его ученики собрались и смотрели на него. Он был очень грустным.

Ученики сказали: «Мастер, вы никогда не были таким печальным. Что случилось?»

Он объяснил: «У меня возникла одна проблема, которую вы должны разрешить. Дело в том, что ночью мне приснилось, будто я стал бабочкой».

Ученики засмеялись и сказали: «Но сновидение развеялось. Вы проснулись, зачем беспокоиться о каком-то сне?»

Чжуан-Цзы нахмурился: «Послушайте, что я скажу вам. Вот моя трудность: если Чжуан-Цзы может спать и во сне быть бабочкой, тогда почему не может возникнуть противоположная ситуация? Бабочка может заснуть и увидеть во сне, что она стала Чжуан-Цзы. Кто же я? Чжуан-Цзы приснилось, что он стал бабочкой или бабочке приснилось, что она стала Чжуан-Цзы? Из-за этого затруднения я так печален».

Говорят, ни один из его учеников не смог решить эту головоломку, коан. Как ее решить? Как решить, кто есть кто? Но созерцатель, погрузившийся глубоко в медитацию, нашел бы ответ. На самом деле, Чжуан-Цзы задал этот вопрос лишь для того, чтобы узнать, есть ли среди его учеников тот, кто научился погружаться в медитацию глубоко. Тогда ни бабочка, ни Чжуан-Цзы не реальны, а реален тот, кто удивлялся, наблюдал за бабочкой, наблюдал за Чжуан-Цзы. Тот, кто наблюдал за Чжуан-Цзы, становится бабочкой, а тот, кто наблюдал за бабочкой, становится Чжуан-Цзы. Наблюдательность, осознанность, свидетельствование, сакшин - вот единственная реальность.

В этом заключается значение концепции майи: все, что вы видите, не реально, а реален только тот, кто видит. Устремляйтесь к тому, кто видит, иначе вы будете жить в заколдованном мире. Вы можете перейти из одного заколдованного мира в другой. Человек живет во лжи, люди называют свою ложь своей философией.

Фрейд сделал весьма проницательное замечание: человек не может жить безо лжи. Кажется, Фрейд прав. Человек не может жить безо лжи. Человеку трудно жить без вранья, потому что в противном случае ему потребуется большое мужество. Ложь делает жизнь гладкой, она действует как смазка, позволяет вам жить легче.

Один человек верит в Бога, упрощая себе жизнь, ведь тогда можно переложить свою ответственность на чужие плечи. Другой человек верит в существование потустороннего мира. Может быть, здесь он несчастен, но его ждет рай, который готов радушно принять его. Маркс сказал, что религия это опиум для народа. Да, в целом Маркс прав.

Все надежды и ожидания чего-то в будущем ложны. Да, религия может быть опиумом, как и коммунизм. Опиумом становится все, что дает надежду на будущее, в этом мире или мире ином, что помогает вам жертвовать своим настоящим во имя того, что может случиться (а может и не случиться) что придает вам ощущение осмысленности, внушает вам, что вы герой, помогает вам питать ваше эго.

Однажды Махарани из Гвайлора пригласила меня к себе читать лекции. После первой моей лекции она разволновалась. У нее абсолютно индуистский, очень догматичный ум, ортодоксальный, ветхий ум. Она была очень обеспокоена. Вечером Махарани пришла ко мне и сказала: «Раджниш, ваши речи очень привлекательны, но и опасны. И я пришла к вам попросить вас не лишать людей их веры».

Я ответил ей: «Если веру можно развеять, значит она не стоит и гроша. Если верование столь неустойчиво, значит оно ложно. Подлинная вера никогда не боится критики, ее невозможно подорвать, потому что истину убить невозможно».

Индуисты, христиане, мусульмане, джайны - все он боятся: «Не разрушайте нашу веру!» В своей вере они просто прячут ложь, волшебные миры, мечты, ожидания. Они становятся недотрогами. Если вы разберетесь в их вере, то поймете, что она идет не далее кожи. Они мгновенно вспыхивают гневом, потому что в их сердце нет веры, она от ума.

Махарани сказала мне: «Я хотела привести к вам сына. Он горит желанием послушать вас. Он очарован вашей лекцией, но я не разрешила ему прийти сюда. И я не приведу его к вам, потому что вы опасны, а он слишком молод, вы можете произвести на него чрезмерно сильное впечатление. Поэтому я не привела его».

Откуда этот страх? Вы цепляетесь за ложь? Только ложь боится быть побитой, только ложь нуждается в защите. Истина самоочевидна. Если у вас есть вера, которая представляет собой мираж, она дает вам чувство безопасности. Я знаю, что она помогает приспособиться к миру, но в конце концов она не поможет вам. Рано или поздно вы пробудитесь ото сна и увидите, что жили впустую.

Не нужно цепляться ни к чему внешнему, потому что вы еще не умеете определить извне, что истинно, а что ложно. Сейчас вам лучше просто погрузиться в себя и забыть о внешнем мире. Не думайте об индуизме, христианстве, исламе, пусть вас вообще не волнуют Веды, Бхагавадгита и Коран. Просто идите в себя; пусть у вас будет одна цель: узнать, кто и что представляет собой это сознание, кто я.

Эта сутра - путеводитель внутреннего путешествия. Послушайте ее.

Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих.

Какой человек хороший, а какой плохой? Как различать их? Плох тот, кто невнимателен к другим. Плох тот, кто использует других, не чувствуя ни к кому никакого уважения. Плох тот, кто считает себя центром мира, а каждого человека воспринимает как средство. Все существует только для него. Плох тот, кто полагает, что другие люди предназначены только для удовлетворения его потребностей.

Запомните это определение, потому что обычно вы полагаете, что плохой человек - преступник. Плохой человек может и не быть преступником. Все преступники плохи, но не все плохие люди преступны. Среди них есть судьи, очень уважаемые люди, политики, президенты и премьер-министры, некоторые из них даже строят из себя святых.

Когда мы будем говорить об этой сутре, помните определение плохого человека: Будда говорит, что плох тот, кто никого не уважает. Он думает только о себе, считает себя центром существования; и ему кажется, что все существование сделано только для него. Он полагает, что ему позволено жертвовать кем угодно ради достижения своей цели. Он может не быть плохим с обычной точки зрения, но если он придерживается подобного воззрения, значит он плохой человек.

А какой человек хороший? Это прямая противоположность плохого: тот, кто думает о других людях, кто дает им столько же свободы, сколько и себе, кто не считает себя центром мира, кто чувствует, что каждый человек - центр мира. Мир един, но в нем есть миллионы центров. Он очень уважительно относится ко всем ним. Он никогда не использует других людей ради своих целей. Другой человек это самоцель. Он исполнен необычайного уважения к людям.

Посмотрите, как вы живете. Вы используете жену только для удовлетворения своих сексуальных потребностей? Вы можете не ходить к проститутке. Обычно вы считаете того, кто ходит к проститутке, плохим, но это определение очень грубое. Если вы используете жену только как сексуальный объект, значит вы столь же скверен, как и все. Единственное различие между вами и человеком, который не ходит к проститутке, состоит в том, что у вас есть постоянная проститутка, что ваш брак это упорядоченное явление, а другому мужчине приходится устраивать свидания. Это все равно как если бы у вас стояла машина в гараже, а он ездил на такси.

Если вы не почитаете жену, не уважаете ее как личность с правами, значит она проститутка. Что значит уважение? Если ей не хочется секса, если она не в настроении предаваться телесной любви, вы не будете ее принуждать к сексу, не скажете: «Я твой муж, у меня есть законное право...» Нет, вы будете уважать жену Вы будете учитывать ее пожелания. Хорошо, если вы оба соглашаетесь. Если другой человек не соглашается, вы никогда не станете принуждать его. Вы не будете цитировать священные писания: мол, жена должна жертвовать собой ради мужа, вы не будете говорить, что жена должна подчиняться мужу как Богу. Все это чепуха, проявление мужского шовинизма.

Если жена использует мужа только в экономических целях, для финансовой безопасности, это проституция. Почему вы осуждаете проститутку? Потому что она продает свое тело? Но если жена хочет спать с мужем только потому, что он богат, и с ним она в безопасности, ведь будущее неопределенно, но она живет с ним не любя, без любви в своем сердце, а она спит ним, значит она превращается в проститутку. Получается, что в ее представлении муж - мешок с деньгами, банковский счет.

Будда называет хорошим того человека, который уважает другого как самого себя. Иисус говорит: «Возлюби ближнего как самого себя» - таково определение хорошего человека. Он исполнен глубокого уважения, полного почтения.

Даже если в вашем доме рождается ребенок, вы не навязываете ему свою идеологию. Вы можете быть мусульманином или индуистом. Ребенок рождается в вашем доме, но вы не заставляете его становиться индуистом или мусульманином. Если вы принуждаете к чему-то ребенка, то не уважаете его. Вы просто пользуетесь своим положением, потому что ребенок беспомощен и вынужден зависеть от вас. Ему приходится подчиняться вам. Если вы ведете его в храм или церковь, он послушно идет, потому что для своего выживания он должен говорить соглашаться с вами во всем. Если вы используете эту возможность, то эксплуатируете беззащитного ребенка. Да, это ваш родной ребенок, и все же вы эксплуатируете его.

Если бы мир состоял только из хороших людей, тогда дети были бы совершенно свободными, им не навязывали бы религию. В мире не было бы христиан, индуистов и мусульман, а были бы только хорошие, развивающиеся люди, и они выбирали бы то, что больше всего подходит их сердцу. Это может быть храм, церковь, мечеть или гуруцвара. Они будут сами выбирать свою религию, это их право.

Вы ни к чему не принуждаете ребенка, любите его, но не даете ему знания. Вы любите ребенка, но не отравляете его бытие своим честолюбием. Вы любите ребенка, но не считаете его своей собственностью. Вы помогаете ребенку расти, но не согласно своим представлениям, а согласно его бытию, его индивидуальности. Тогда вы хороший человек.

«Лучше накормить одного хорошего человека, чем сто плохих...» Если вы кормите плохого человека, то питаете свою порочность. Если вы кормите хорошего человека, то питаете свою добродетель. Помогите миру стать лучше. Не оставляйте мир таким же, каким узнали его. Сделайте его более совершенным, более красивым. Пусть в нем будет больше песен и радости, пусть в нем будет меньше войн и политиков, пусть в нем будет больше любви и меньше ненависти. В этом заключается смысл слов Будды, когда он советует накормить одного хорошего человека, а не сто плохих.

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Кого Будда называет тем, кто соблюдает пять заповедей Будды, панчашилы?

Панчашилы, пять заповедей: отказ от стяжательства, воровства, насилия, лжи, прелюбодеяния. Тот, кто соблюдает эти пять заповедей Будды, не просто хороший человек. Мало того, что он хорошо поступает с другими людьми, помимо соблюдения морали он становится религиозным.

Этим хороший человек отличается от человека религиозного. Хороший человек живет рассудком: он думает, размышляет, пытается найти пути посредством мышления, и чувствует: «Я существую, имею право на существование, значит и у других есть право на существование; мне нравится моя свобода, значит и другим по душе их свобода». Таково его мнение, он думает об этом. Он не религиозен, а очень разумен.

Рассел - хороший человек, ведь он соблюдает правила морали, но он не религиозен. Он будет делать только то, что покажется ему правильным. Но доброта приходит как логика, силлогизм, умозаключение.

Религиозный человек хорош не только из-за мышления. Он становится хорошим в своем бытии, он развивает свою созерцательность. Религиозный человек соблюдает эти пять заповедей. Все они отрицательны: не воровать, не лгать, не прелюбодействовать, не стяжать. Религиозный человек отрицателен, потому что сам он еще не пережил того, что представляет собой истина. Он ощутил чужую истину. Он следует за Буддой, живет рядом с мастером. Он видел, как кто воспламенился, наблюдал, как что-то с кем-то произошло, но ничего подобного еще не случилось с ним самим. Его это привлекают такие вещи, он убежден в истинности таких явлений, и все же он смотрит со стороны, как последователь. Поэтому Будда говорит:

Лучше накормить того, кто соблюдает пять заповедей Будды, чем тысячу хороших людей.

Его подход все еще остается отрицательным, потому что положительной истины можете достичь только вы. Возможно, кто-то достиг ее. Наблюдая за этим человеком, пребывая в глубоком согласии с ним, вы почувствуете, что это в самом деле истина, но вы остаетесь вовне, это не ваш личный опыт.

Вы жаждете и видите, как кто-то возвращается с реки, утолив жажду. Вы определяете по его лицу, по его сияющим глазам, что он утолил жажду. И вы чувствуете, что он нашел источник воды. Вы следуете за ним к реке, и все же вы не утолили жажду.

Но это лучше, чем просто быть хорошим. Тогда вы живете не рассудком, а интуицией. Теперь вы пребываете не только в голове, вы перешли к сердцу.

Найти мастера - единственный способ стать религиозным. Без мастера вы можете в лучшем случае соблюдать нормы морали, будете хорошим человеком, но вы не можете быть религиозным. Неужели вы можете верить тому, чего сами не испытали? Как верить тому, что вы никогда не переживали? Как верить чему-то, если вы сами никогда не видели, чтобы это случилось с кем-то?

При жизни Будды многие люди испытывали душевный трепет, их дух был на высоте, они чувствовали, что жизнь не ограничивается мирскими вещами, что есть нечто большее. Само присутствие Будды, его прохлада, безмолвие, переполняющее блаженство и сострадание, его просветленное сияющее бытие, его вибрации, ведущие вас к новой жизни, открывают двери неизвестного. И все же Будда говорит, что вы следуете, вы еще не умеете возжечь собственный свет. Ваши глаза ослеплены блеском, но вы еще не достигли своего пламени.

Лучше накормить одного сротапанпу, чем тысячу тех, кто соблюдает пять заповедей Будды.

Затем Будда говорит, что лучше накормить одного саньясина. Сротапанна означает саньясин: тот, кто вошел в реку, кто не стоит на берегу и не наблюдает, как другие люди плавают в реке, купаются, веселятся, радуются прохладе реки.

Религиозный человек стоит на берегу. Он видит других людей, купающихся в реке, необычайно радостных, но он еще не набрался мужества для того, чтобы прыгнуть в реку. Он все еще слишком привязан к берегу, миру. Он слишком увлечен обычными, мирскими вещами, то есть деньгами, властью, почетом, семьей, телом, здоровьем, великим множеством суетных дел. Ему еще недостает смелости освободиться.

Сротапанна это тот, кто сдался, вошел в поток. Сротапанна - именно тот, кого я называю саньясином: смелый человек, совершивший прыжок. Этот прыжок почти безумный, потому что люди, стоящие на берегу, будут смеяться. Они скажут: «Что ты делаешь? Куда ты идешь? Ты не умеешь плавать. Сначала научись плавать, а затем иди в реку». Но разве можно научиться плавать, не входя в реку?

Их логика впечатляет. Они советуют сначала научиться, узнать, куда ты идешь, и лишь затем идти. Но сначала надо научиться плавать на берегу, иначе тебе будет грозить опасность. Река может оказаться для тебя слишком глубокой, и ты не сумеешь вернуться домой. Кто знает, куда она идет? Может быть, эти люди, плавающие в реке, обмануты или безумны. Смотри, большинство людей осталось на берегу, а плавает горстка людей.

Люди, стоящие на берегу, говорят: «Эти немногие люди могут ошибаться, а большинство ошибаться не может. В мире мало саньясинов, Будды в мире очень редки. Может быть, они занимаются самообманом. Не спеши. Может быть, они обманывают других, кто знает? Возможно, у них есть какие-то другие скрытые побуждения. Подожди и убедись, не надо торопиться».

Но такие вещи делают только спешно. Если вы ждете и наблюдаете, ожидание и наблюдение становятся вашей механической привычкой. Тогда вы ждете бесконечно. Именно так ведут себя многие люди на протяжении многих жизни.

Лучше накормить одного сротапанну, чем тысячу тех, кто соблюдает пять заповедей Будды.

У сротапанны есть опыт потока. У него будет свой опыт, от которого он будет зависеть. У него будет вкус потока, он будет помнить прохладу потока. А это расслабляет, поэтому мирские заботы и беспокойства исчезают, и вы перестаете бороться, страдания постепенно удаляются и уходят. Обычные заботы, беспокойства исчезают. Вы становитесь более цельным и спокойным. Но это может познать только сротапанна, саньясин.

Саньясин сделал экзистенциальный шаг, он прыгнул в пропасть. Он поставил на кон всю свою жизнь.

Будда советует уважать (питать) того, кто рискует своей жизнью. Может быть, вы еще недостаточно мужественны, но сблизьтесь с теми, кто обладает мужеством. Мужество легко передается, как и остальные качества. Найдите людей, которые вошли в поток, и живите рядом с ними. Поддерживайте их, так как это по крайней мере даст вам представление о том, что происходит с другими людьми. Возможно, вы начнете мечтать, желать этого. Ваши скрытые энергии могут начать подниматься. Возможно, вы примете вызов неизвестного.

Религиозный человек отрицателен, а сротапанна положителен. Религиозный человек подражает кому-то, а сротапанна вошел в поток жизни, сознания. Он отбросил свое эго. Теперь он уже не ступает за Буддой.

Чаще всего люди называют моих саньясинов моими последователи. До того, как вы стали саньясином, вы могли быть последователем. Затем вы решили, что следования недостаточно, что вы готовы идти вместе со мной невзирая на опасности, готовы идти со мной, куда бы я ни пошел.

Если вы стали саньясином, вы уже не последователь. У вас та самая энергия, которая есть у меня, вы просто едины со мной. Люди спрашивают меня: «Если мы не примем саньясы, вы поможете нам?» Я отвечаю: «Я могу оказать вам помощь, но вы не сможете принять ее, потому что будете отчужденными, останетесь на берегу».

Река готова отвезти вас к океану, вам уже прислали приглашение. Вас ждут, но вы стоите на берегу. Что река может сделать? Она не может столкнуть вас с берега. И это не будет благотворно, даже если осуществится, потому что вы должны упасть в реку по своему желанию. Только тогда вы освободитесь. Если вас смоет река, если я возьму вас силой, вам это не поможет. Так вы можете погибнуть, но не освободиться. Разве это даст вам высшую свободу, мокшу? С самого начала вы были в оковах.

Поэтому я не стану уносить вас, как вышедшая из берегов река уносит людей. Я должен ждать. Вы должны сами прийти ко мне, должны войти в поток и стать его частью.

Сротапанна (саньясин) положителен. Вместо лжи в нем возникает истина. Ложь была просто подготовкой к появлению истины. Вместе ненасилия в нем возникает сострадание, любовь. Ненасилие было просто подготовкой к любви. Отказ от насилия, лжи и прочей отрицательности это просто лекарства.

Если вы больны, тогда врач дает вам лекарство, чтобы изгнать вашу болезнь. Когда болезнь устранена, вы здоровы. Лекарство никогда не приносит здоровье, она лишь устраняет недуг. Никакое лекарство не принесет вам здоровье, такого лекарства просто нет. Здоровье это ваше внутреннее бытие: когда преграды устранены, вода вашей жизни начинает течь. Стоит убрать камни, и ваш фонтан начинает изливаться.

Здоровье это нечто естественное, ни одно лекарство не сможет дать его вам. А болезнь это нечто неестественное. Болезнь входит в вас со стороны, и внешнее лекарство может изгнать ее. Здоровье это ваша сокровенная суть, вы сами. Когда вы проявляете свои естественные качества, вы здоровы.

Религиозный человек лечится, лежит в больнице. Сротапанна вернулся домой, он уже не лежит в больнице, не проходит курс лечения, его здоровье проявляется. Родник его жизни изливается. Он положителен. Его цель - не ненасилие, не отказ ото лжи и неправды. Его цель заключается не в том, чтобы удалить, устранить что-то. Его цель - не разрушить что-то, а помочь тому, что уже изливается и фонтанирует в его бытии.

Лучше накормить одного скридагамина, чем миллион сротапанн.

Будда идет все глубже. Скридагамин это тот, кто умрет и вернется к жизни еще раз. Его самадхи очень близко. Сротапанна это тог, кто прыгнул в поток с берега, а скридагамин - тот, кто подошел очень близко к океану. Он готов совершить последний прыжок. Но он придет еще раз, в этом и состоит различие.

Сротапанна родится семь раз, таково расстояние от берега к океану. Саньясин родится семь раз, а скридагамин - один раз, всего лишь раз. Затем его обучение прекратится, он сдаст последние выпускные экзамены в жизни, и этот мир уже не будет предназначен для него. Но он придет еще раз, чтобы продолжить свое образование.

Лучше накормить одного анагамина, чем десять миллионов скридагаминов.

Анагамин это тот, кто уже не придет. Анагамин - тот, кто вышел за пределы точки возврата, переступил берег этого мира. После смерти он не вернется в мир. Он стоит у самого океана, рядом струится река. Он стоит на пороге, готовый прыгнуть. Анагамин даже не оглянется.

Скридагамин оглядывается, колеблется, ему хотелось бы прийти еще раз. Этот мир прекрасен и привлекателен. В нем много радости, в нем распускается много цветов. Скридагамин это тот, в ком в глубине подсознания все еще теплится тонкое желание. Он знает, что ему нужно идти, но все равно хочет еще какое-то время оставаться на этом берегу. Прежде, чем он совершит окончательный прыжок и навсегда исчезнет, он хочет еще раз вкусить радость этой жизни, попрощаться с ней.

Анагамин это тот, кто не оглядывается, даже не прощается. Его решение окончательное. Скридагамин полностью уверен в том, что его ждет лучший мир, и все же немного скучает по прошлому.

Вы всегда чувствуете легкую ностальгию. Вы замечали, что вы оглядываетесь, покидая дом, в котором прожили двадцать лет? Вы также оглядываетесь, когда уезжаете из города, в котором родились и прожили двадцать лет. Даже когда поезд отходит, вы продолжаете смотреть из окна, ваши глаза слезятся от воспоминаний, ностальгии, всего вашего прошлого. Вы были здесь так долго. Вы любили и ненавидели здесь, у вас были в этом городе друзья и враги, здесь вы многое пережили, вы многим обязаны этому городу. Да, вы готовы отправиться в путешествие, вы уже едете в поезде, и все же ваш взор обращен назад.

Скридагамин придет еще раз, а анагамин больше не придет. Он уходит окончательно и бесповоротно. Он не оглядывается, у него нет ностальгии. Будущее, которое рождается, которое ждет его впереди, прекраснее, и этот мир исчезает из его сознания. Его ждут золотые вершины Бога, бескрайний океан. Он уже не жаждет ограниченного существования реки.

Да, на берегах реки было много цветов и красивых тенистых деревьев, много мечтаний, но все это ушло, исчезло навсегда.

Лучше накормить одного анагамина, чем десять миллионов скридагаминов. Лучше накормить одного архата, чем сто миллионов анагаминов.

Архат это тот, кто вошел в океан и исчез. Анагамин это тот, кто стоит на пороге исчезновения, на пограничной линии: сделай он еще только один шаг, и он станет архатом. Пройди он совсем чуть-чуть, и он станет архатом. Осталась одна капля. Осталась одна соломинка - положи ее на спину верблюду, и верблюд упадет.

Температура анагамина достигла девяноста девяти градусов, ему остается еще один только градус... Архат это тот, кто прошел отметку в сто градусов и испарился. Архат испарился.

Лучше накормить одного архата, чем сто миллионов анагаминов.

Архат это тот, чье эго утрачено, кто стал частью целого. Он уже не существует как личность, теперь он существует как вселенная, целое. На самом деле, таково значение слова «святой» (holy): тот, кто стал целым (whole). Архат это святой. Но он святой не в христианском смысле, он вовсе не saint.

Христианское слово «святой» (saint) абсолютно уродливо. Оно происходит от корня «sanctus»: назначенный церковью. Это отвратительно разве можно назначать святых? Кто вы такой, чтобы назначать святых? Ни одно правительство не может выдать вам удостоверение святого, даже правительство Ватикана, даже у Папы Римского нет таких полномочий.

Архат не означает такого святого (saint). Архат этот тот, кто утратил себя в целом (whole) и стал святым (holy).

Лучше накормить одного пратък Будду, чем миллиард архатов.

Кто такой пратъяк Будда?

Архат это тот, кто шел за Буддами и пришел домой. А пратьяк Будда этот тот, кто никогда не был ничьим учеником, кто пришел домой, ища в одиночку. Он совершил свое путешествие в полном одиночестве, прошел свой путь совершенно один. Пратьяк Будда - редкое явление. Испокон веков на свете было много архатов, но очень редко и очень немногие из них становились пратьяк Буддами: кто боролся в одиночестве. Конечно, они нужны, иначе архатов не было бы.

Пратьяк Будды нужны для того, чтобы другие люди могли идти за ними, ведь они первопроходцы : они создают прорыв, прокладывают путь.

Запомните, что пратьяк Будда это тот, кто впервые идет по джунглям жизни и прокладывает путь самостоятельно. Тогда другие люди могут пойти за ним. Другие люди будут искать ту же точку, ту же цель, но они будут архатами. Не они проложили этот путь, не они нашли его, они не первопроходцы. Ни должны почитать пратьяк Будду, потому что здесь не было пути, он проложил его.

Лучше накормить одного из Будд настоящего, прошлого или будущего, чем десять миллиардов пратьяк Будд.

Тогда, чем пратьяк Будда отличается от собственно Будды?

Пратьяк Будда это тот, кто проторил путь и никогда не беспокоится о том, идет ли кто-то за ним. Он лишен сострадания. Этот одинокий путешественник нашел путь сам, поэтому полагает, что, раз он нашел путь, значит и каждому это по силам. Зачем ему рассказывать о пути людям? Он же не мастер.

Пратьяк Будда прокладывает путь не для других, запомните. Он просто идет, и путь создается самим его движением, так образуется узкая тропа в джунглях. Он движется, поэтому и другие идут за ним, тропа годится и для них, он же никогда ни о ком не беспокоится. Он одинокий путешественник, который полагает, что все, случившееся с ним, доступно другим людям.

Когда Сиддхартха Гаутама стал просветленным, у него было два варианта: стать либо Буддой, либо пратьяк Буддой. Семь дней он хранил молчание. Он склонялся к тому, чтобы остаться пратьяк Буддой. Тогда человечество потеряло бы нечто очень важное.

Говорят, Брахма спустился к нему с небес со всеми своими богами, эта притча прекрасна. Они пали к ногам Будды и стали умолять его: «Открой глаза и научи нас всему, что ты нашел».

Будда ответил: «Какой в том смысл? Если я смог найти путь, значит и другие люди найдут его». Он хотел остаться пратьяк Буддой. Его логика была превосходной: если я смог найти путь, тогда почему другие не могут найти его? Он объяснил: «Даже если я стану учить, меня будут слушать только те, кто готов. За мной пойдут только те люди, которые готовы. Значит они могут идти без меня. А люди, не готовые отправиться в путь, не будут слушать меня, никуда не пойдут, даже если я стану кричать с крыш домов. Зачем же мне утруждать себя?»

Боги стали думать, как бы им убедить Гаутаму. Во вселенной возникла замечательная возможность. Но если Гаутама останется пратьяк Буддой, тогда послание снова будет утрачено. Конечно, несколько человек найдут путь, но появилась возможность создать «скоростное шоссе». Тропинка может очень скоро исчезнуть, может зарасти деревьями. Надо проторить путь, по которому люди будут ходить веками, и джунгли не поглотят его. Они обсуждали, спорили другом, а затем нашли один довод.

Боги пришли к Будде снова и сказали: «Ты должен учить, потому что мы видели, что происходит в мире. Да, ты прав, некоторые люди сразу же последуют за тобой. И мы знаем, что эти люди, даже если ты ничего не скажешь им, все равно найдут путь, хотя и несколько позже. Может быть, им осталось сделать еще несколько шагов, но они найдут путь. Мы уверены в этом, ведь они уже начали искать его. Поэтому твое учение приведет их к цели немного раньше, только и всего, здесь ты прав. Но на свете миллионы людей (нам известно об этом, потому что мы заглянули в их сердца), которые не будут слушать тебя, которые глухи к такому человеку, как ты. Поэтому говорить с ними не имеет смысла. Но мы видели несколько человек, которые пребывают между этими двумя группами, стоят на границе. Они не пойдут за тобой, если ты не будешь говорить с ними. А если ты будешь говорить, они будут слушать тебя, и им хватит мужества. Поэтому мы просим тебя помочь этим немногим людям».

Гаугама больше не мог спорить, ему пришлось согласиться - он стал Буддой и уже не помышлял стать пратьяк Буддой.

Будда это тот, кто нашел путь, и более того: создал путь так, что многие другие люди пошли по нему. У него есть большое сострадание к другим людям, ко всем отважным искателям, блуждающим во тьме.

Лучше накормить одного из Будд настоящего, прошлого или будущего, чем десять миллиардов пратьяк Будд. Лучше накормить того, кто за пределами знаний, однобокости, дисциплины и просветления, чем сто миллиардов Будд прошлого, настоящего и будущего.

Он приходит к последней точке, нулевой отметке, пребывая даже за пределами Будды. По-видимому, Будда достиг вершины человеческого разума. Поэтому мы называем Гаутаму Сидцхартху Буддой, потому что язык позволяет нам лишь такое выражение. Но есть точка за пределами языка, которую невозможно описать. Она находится за пределами символов, она невыразима, Будда называет это выходом за пределы даже бытия Будды.

Тогда вы даже не считаете его просветленным, у него нет учеников, нет характера. Тогда его просто нет, он становится пустым пространством.

У Будды остается, по меньшей мере, какое-то желание помогать остальным людям, сострадание к ним. Но это тоже оковы. Это означает, что Будда все еще думает: «Есть другие искатели, я могу помочь им». Остается последняя тонкая граница «я» и «ты», «моего» и «твоего».

Будда говорит, что в этой последней, нулевой точке все знания, переживания исчезают (даже переживание нирваны), потому что нет того, кто мог бы переживать ее. Трудно что-либо сказать об этом, вы можете описать это только отрицательно.

Эту точку можно найти во всех религиях. У нее много синонимов. Иудеи, христиане, мусульмане, индуисты называют эту точку Богом. Они говорят о «запредельном». Но буддистский способ кажется мне более совершенным. Джайны, приверженцы школы Санкхья, йоги называют это состояние мокшей, абсолютной свободой. Другие люди называют это кайвальей, абсолютным одиночеством. И все же все это синонимы одного явления. Будда не стал применять термины, а просто сказал:

Лучше накормить того, кто за пределами знаний, однобокости, дисциплины и просветления, чем сто миллиардов Будд прошлого, настоящего и будущего.

Вот ваши скрытые возможности. Обычно вы живете как плохой человек, поэтому существуете на минимуме своих возможностей, стоите на низшей лестнице. Попытайтесь стать хорошим человеком. Это лучше, чем быть плохим, но не думайте, что такова цель, так как все относительно.

Насреддин влюбился в одну женщину, пошел к отцу девушки и попросил ее руки. Отец был согласен, он сказал: «Я очень рад и не имею ничего против вашего предложения, но моя жена не согласится. Она считает вас слишком женственным из-за ваших длинных как у хиппи волос, поэтического образа жизни и бесполой одеждой».

Насреддин подумал и ответил: «Все верно, если сравнивать ней».

Все познается в сравнении. Хороший человек хорош по сравнению с плохим, но по сравнению с религиозным человеком он такой же, как и плохой. Саньясин хорош по сравнению с религиозным человеком, а по сравнению со скридагамином? И так далее и тому подобное.

Чем дольше вы идете по внутреннему пути, тем более высокие пики доступны вам. Никогда не удовлетворяйтесь до тех пор, пока не достигнете самого последнего, высшего пика. А высший пик это запредельность, где ничего нет, где остается лишь чистое бытие.

Эта чистота и есть цель, в этой чистоте вы становитесь цельными. До тех пор пока вы не достигнете этой чистоты, двойственность будет оставаться: сначала грубой, затем тонкой, затем очень тонкой. Сначала она пребывает в сознании, затем в подсознании, но продолжает существовать. Потом она переходит в сверхсознание - она все время отбрасывает тень.

Поэтому помните о том, что цель должна исчезнуть. Цель заключается в том, чтобы выйти за пределы всех двойственностей и определений. Цель - объединиться с целым.

Глава 10 Правильно пришедший, правильно ушедший

Вы утверждаете, что Будда не говорил о Боге потому, что его существование невозможно доказать. И все же он говорит о других жизнях и перерождении. Как это соотносится с научными данными?

Будда говорит, что души нет. Тогда что остается после смерти? Что такое перерождение? Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается, но может ли у этого быть индивидуальность, личность? Волна не перерождается.

Этот вопрос очень важен. Идея не-самости - один из самых важных вкладов Будды в развитие человеческого сознания. Это очень трудно понять. Вы должны быть очень спокойными и бдительными для того, чтобы понять это, потому что такое понимание противоречит всех догмам, которыми вас обусловили.

Давайте сначала проведем несколько примеров, чтобы у вас составилось определенное представление о том, что Будда считает не-самостью. Ваше тело представляет собой кожаный мешок. Кожа становится границами вашего тела; она определяет, где вы находитесь, где начинается мир. Она устанавливает ваши пределы, защищает вас от мира, отделяет вас от него, позволяет миру входить в вас и выходить лишь через определенные отверстия. Без кожи вы не могли бы существовать. Вы утратили бы свои границы со всем окружающим. Но вы - не ваша кожа. Кожа постоянно меняется.

Вообразите себе змею, которая регулярно выходит из старой кожи. Вы тоже постоянно выползаете из своей кожи, жизнь за жизнью. Если вы спросите физиологов, они скажут: «Если человек проживет семьдесят лет, он полностью поменяет кожу около десяти раз». Но этот процесс очень медленный, поэтому вы никогда не ощущаете его. Такие крошечные частицы меняются каждый миг, поэтому вы не можете ничего ощутить, ваша восприимчивость не настолько тонка. Изменение очень тонкое. Кожа постоянно меняется, и все же вы продолжаете считать свой «мешок» телом, прежним телом. Это не то же самое тело, а процесс.

Когда вы оказались в чреве матери, в первый день вы были просто маленькой клеткой, которую нельзя увидеть без микроскопа. Она представляла собой вашу кожу, ваше тело. Затем вы начали расти. По прошествии девяти месяцев вы родились, и у вас появилось совсем другое тело. Если вы встретитесь с самим собой, когда вам исполнился всего лишь один день, сразу же после вашего рождения, вы не узнаете себя, поскольку вы сильно изменились. Но вы все же полагаете, что остались прежним. В некотором роде вы действительно остались прежним, потому что вы составляете часть того же непрерывного процесса. В каком-то смысле вы не прежний, потому что постоянно менялись.

Эго очень похоже на кожу. Кожа придает вашему телу некую форму, определяет вас, устанавливает ваши границы. Эго удерживает содержание вашего ума в неких границах. Это внутренняя кожа, чтобы вы знали, кто вы, иначе вы заблудитесь, не будете знать, где вы, а где другие.

Представление о себе, о своем «я», эго дает вам личность, утилитарный ярлык. Оно четко отделяет вас от других. Но это тоже кожа, только очень тонкая. Эта кожа держит содержание вашего ума (память, прошлое, желания, планы, будущее, настоящее, любовь, ненависть, гнев, грусть, счастье) в мешке. Но вы не эго. Оно тоже постоянно меняется, даже в еще большей степени, чем кожа. Каждый миг она меняется.

Будда приводил пример с пламенем. Светильник зажжен. Вы видите пламя, но оно постоянно меняется, никогда не остается тем же. К утру, когда вы гасите огонь, он уже не прежний. Пламя постоянно менялось, на протяжении всей ночи.

Каждый миг пламя исчезает в дыме, и на его месте возникает новое пламя. Но это замещение происходит так быстро, что вы не видите промежуток, когда один всполох исчез, и на его место приходит другой. Один всполох ушел, другой пришел. Изменение происходит так быстро, что вы не замечаете промежуток. Вообще-то, есть только непрерывность, пламя не бывает прежним. И все же в некотором роде это то же самое пламя, потому что всполохи составляют единую цепочку. Оно рождается из того же пламени.

Вы рождаетесь от родителей, как звено цепочки предков. Но вы не то же самое. Вы не отец и не мать, и все же вы представляете собой своих родителей, потому что продолжаете ту же традицию, ту же линию, то же наследие.

Будда говорит, что эго это непрерывность, а не сущность. Оно продолжается как пламя, река, тело.

И тут возникает вопрос... Мы можем предположить, что так и есть: если человек умирает и все исчезает, тогда все так и есть: это просто пламя. Но Будда говорит, что человек перерождается, отсюда и трудность. Кто же перерождается?

И на этот счет есть несколько примеров. Вы видели объятый пожаром дом или джунгли, в которых бушует пламя? Если видели, то знаете это явление. Пламя просто перескакивает с одного дерева на другое и охватывает его. У огня нет личности, это просто поток. У него нет четких границ, это просто чистая энергия, некое количество энергии, которое скачет по деревьям, и соседние деревья тоже воспламеняются.

Вы можете поднести незажженный факел к факелу воспламенившемуся. Что происходит? Пламя зажженного факела перепрыгивает на тот, у которого нет огня. Происходит квантовый скачок, прыжок. Чистое пламя перепрыгивает на другой факел, и возникает новое звено прежней цепочки.

Сейчас вы слушаете меня. Если вы включите радио, то услышите передачу какой-нибудь станции, которая вещает в это время. Вам нужен только радиоприемник. Как только у вас появляется приемник, вы сможете поймать то, что передали из Лондона, Москвы или Пекина.

В воздухе не летит материя, просто волны катятся из Пекина в Пуну... Сигнал приходит посредством волн, в нем нет ничего вещественного. Вы не можете поймать волны руками, не можете увидеть их, но они все равно существуют, потому что радиоприемник или телевизор ловит их.

Будда говорит, что после смерти человека желания, которые накапливались в течение всей его жизни, все собранные за жизнь воспоминания, все санскары, кармы прыгают подобно волнам энергии в новое материнское чрево. Это прыжок. В физике для этого определения есть конкретное слово: «квантовый скачок». Происходит скачок чистой энергии, без всякой материи.

Будда - первый квантовый физик. Эйнштейн родился только через двадцать пять столетий, но они оба говорили на одном языке. И я все еще говорю, что Будда - ученый. Его язык напоминает язык современных физиков, он опередил свое время на двадцать пять столетий.

Когда человек умирает, тело распадается, частицы материи исчезают. Но нематериальные частицы, частицы ума представляют собой вибрации. Эти вибрации высвобождаются и передаются далее. Когда для этих вибраций будет готово подходящее материнское чрево, они перейдут в него.

В материнское чрево не переходит личность, «я», эго. И не надо переходить чему-то вещественному, происходит просто скачок энергии. Суть заключается в том, что снова прыгает прежний мешок эго. Первый дом стал непригодным для жизни, в прежнем теле уже нельзя жить. Старое желание, стремление к жизни (Будда называет это тапха, жаждой жизни) живо, оно пылает. Это желание и совершает скачок.

Послушайте современных физиков. Они говорят, что материи нет. Вы видите материальную стену позади меня. Вы не можете пройти сквозь нее. А если вы попытаетесь сделать это, то разобьете лоб. Но современные физики говорят, что это не что-то вещественное. Просто чистая энергия движется с такой огромной скоростью, что возникает видимость, иллюзия, словно возникла материя.

Вы можете понаблюдать за вентилятором, когда быстро движутся его лопасти. В такие минуты вы не видите его лопасти. У него только три лопасти, но они движутся так быстро, что переда вами возникает круг, тарелка, и вы не видите промежуток между лопастями. Если лопасти вентилятора будут вращаться со скоростью электронов (невероятная скорость), вы сможете сидеть на вентиляторе и не упадете с него. Вы сможете сидеть на нем точно так же, как я сижу в своем кресле, и вы не ощутите движение, потому что оно слишком быстрое.

То же самое происходит с этим креслом и с полом, на котором вы сидите. Этот пол не мраморный, вам это только кажется. Частицы энергии движутся так быстро, что своим стремительным перемещением создают иллюзию материи. Материи нет, есть только чистая энергия. Современная наука говорит, что материя не существует, есть только нематериальная энергия.

Поэтому я говорю, что Будда - большой ученый. Он говорит не о Боге, а о нематериальной не-самости. Современная наука взяла представление о веществе из своей метафизики - точно так же, Будда взял представление о личности из своей метафизики. Личность связана с веществом. Вам трудно поверить в невещественность стены, как трудно поверить в то, что в вас нет личности.

А теперь я упомяну еще несколько моментов, чтобы прояснить для вас дело. Я не уверен в том, что вы поймете меня, и все же у вас будет больше понимания.

Вы ходите, прогуливаетесь, вышли по утру подышать воздухом. Сам язык с его выражением «вы ходите» создает трудность, в самом нашем языке кроется затруднение. Когда мы говорим, что кто-то ходит, то допускаем, что здесь есть тот, кто ходит. Мы спрашиваем, существует ли хождение, если нет того, кто ходит?

Будда говорит, что нет того, кто ходит, а есть лишь хождение. Жизнь не состоит из вещей. Будда говорит, что жизнь состоит из событий. То же самое утверждает современная наука: существует только процесс - не вещи, а события.

Неправильно даже говорить, что есть жизнь. Есть только великое множество жизненных процессов. Жизнь это просто представление. Нет того, что мы называем жизнью.

Однажды мы видим, что в небе собрались серые тучи, звучит гром, сверкает молния. Разве вы при виде молнии спрашиваете: «Есть ли нечто за молнией? Кто зажигает ее? Что такое молния?» Вы скажете: «Молния это просто вспышка света, за ней никого нет, это просто процесс. Молния невещественна, это просто огонь».

Двойственность возникает из-за языка. Вы ходите, а Будда говорит, что есть только хождение. Вы думаете, а Будда говорит, что есть только мышление, но нет того, кто мыслит. Тот, кто мыслит, создается языком. Мы используем язык, который основан на двойственности, человеческая речь разделяет все надвое.

Когда вы думаете, возникает пучок мыслей, все это верно. Но нет того, кто мыслит. Если вы действительно хотите понять это, то должны погрузиться в глубокую медитацию и прийти в точку, где мышление исчезает. Когда мышление исчезает, вы удивляетесь и тому, что тот, кто мыслит, также исчезает. Вместе с мышлением исчезает и тот, кто мыслит. Он был лишь проявлением движущихся мыслей.

Вы видите реку. Река в самом деле существует, или это просто движение? Если вы уберете движение, останется ли река? Как только вы уберете движение, река исчезнет. Не то чтобы река двигалась, просто река есть не что иное, как движение.

Язык создает трудности. Может быть, из-за особенностей строя языков мира учение Будды считается значительным и укоренилось только в Японии, Китае и Бирме, потому что у этих народов особый язык. Это очень важно понять, почему Будда популярен в китайской ментальности, почему китайцы смогли понять его, а индийцам это не удалось. У китайцев особый язык, гармонирующий с буддийской идеологией. Китайский язык не разделен надвое. В китайском языке (а также в корейском, японском, бирманском) структура отличается от санскрита, хинди, английского и греческого языка, латыни, французского и немецкого языка, так совсем иная структура.

Когда Библию впервые переводили на бирманский язык, возникло много трудностей, потому что некоторые предложения вообще невозможно перевести. Когда вы переводите их, весь смысл утрачивается. Например, простое утверждение «Бог есть» невозможно перевести на бирманский язык. Если вы переведете его, у вас получится «Бог становится». Словосочетание «Бог есть» просто невозможно перевести, потому что в этом языке нет слова «есть», так как оно указывает на неподвижность.

Мы можем сказать «дерево есть», но на бирманском языке надо сказать «дерево становится», а не «есть». У них нет эквивалента для «есть». Дерево «становится». К тому времени, как вы говорите «дерево есть», оно уже не то же, так почему же вы говорите «есть»? «Есть» указывает на неподвижность. Это явление подобно реке, «дерево становится». Я должен сказать «дерево есть становится» (tree is becoming, англ.), но на бирманском языке эта фраза звучит просто как «дерево становится» (tree becoming), а «есть» (is) отсутствует. Если вы хотите сказать, что река течет, то надо сказать, что река речет - именно так звучит точный перевод на бирманский язык.

Но сказать «Бог становится» очень трудно, потому что христиане не в силах делать такие заявления. Бог совершенен, он не может становиться. Он не процесс, он не может расти, ведь он уже на пике. Он абсолют, что вы подразумеваете, говоря о становлении? Становление возможно, только когда кто-то несовершенен. А Бог совершенен, он не может становиться. Как же это перевести? Нам приходится трудно.

Но Будда легко проникает в бирманскую, китайскую, японскую и корейскую ментальность, без всякого труда. Сама структура этих языков позволяет принять буддизм, эти народы легко поняли Будду.

В жизни есть только события. Вы едите, но нет того, кто ест. Обратите внимание на то, как вы едите. Есть ли тот, кто ест? Вы чувствуете голод, это верно. Голод есть, но нет того, кто голоден. Затем вы едите; процесс еды присутствует, но нет того, кто ест. Затем голод удовлетворен, и вы чувствуете насыщение. Но насыщение есть, а того, кто насытился, нет.

Будда говорит, что жизнь состоит из событий. Жизнь это цельный процесс. Жизнь это не существительное, а глагол. Все на свете есть глагол. Понаблюдав, вы поймете, что все есть становление, ничто не пребывает в неподвижности.

Эддингтон говорил, что в западных языках есть несколько абсолютно ложных слов - например, «отдых». Ничто никогда не находится в состоянии отдыха, само это слово неправильно, потому что в действительности ничего такого нет. Вы видели что-либо, пребывающее в покое? Даже когда вы пребываете в состоянии отдыха, это отдохновение, а не отдых. Таков цельный процесс: что-то происходит, вы же продолжаете дышать.

Вы лежите расслабившись, но это не отдых, так как в вас происходит великое множество процессов. Вы видели что-либо в состоянии отдыха? Это невозможно, отдыха нет. Даже когда человек мертв, в его теле продолжаются некие процессы.

Может быть, вы слышали о том, что мусульмане и христиане, которые закапывают своих мертвецов в землю, иногда затем замечают, что у мертвого человека выросла борода, отросли волосы и ногти. А человек мертв...

Это удивительно. Если вы побрили человека и положили его в могилу, а через шесть месяцев вскрыли ее, у него выросла борода... Что сказать: мертв он или жив? Вы очень испугаетесь и убежите домой, это лицо будет преследовать вас в ночных кошмарах. Что произошло? Если человек мертв, то почему у него выросла борода? А если борода может расти, тогда мертв ли он на самом деле. А вдруг он просто притворяется?

Жизнь это миллионы процессов. Даже когда ваше эго уходит с земли, взлетает из своего аэропорта и приземляется в каком-то другом материнском чреве, многие процессы продолжаются. Они не прекращаются, потому что многие процессы не имеют ничего общего с вашим эго. Ваше эго может исчезнуть, а они будут продолжаться. Волосы растут, как и ногти, сами по себе.

В тот миг, когда ваше тело покидает ваше эго, миллионы крошечных микроорганизмов оживают они принимаются за работу. Вы будете напоминать базарную площадь. Вы наполнитесь жизнью в этом смысле. Будет происходить многое. Множество микроорганизмов будут двигаться, бегать туда-сюда, спариваться, сливаться, умирать, и все в таком роде. В тот миг, когда вы покидаете тело, оно становится посадочной площадкой для многих организмов, которые только и ждут, когда эго уйдет, чтобы самим войти.

Жизнь это постоянный процесс, причем не один, а целая череда.

Будда говорит, что само представление о личности возникает из-за языка. Вы ощущаете голод, с помощью языка мы говорим: «Я голоден». Язык создает представление о «я». Как это выразить? Если вы хотите быть точным, то можете сказать только «голод». Словосочетание «я голоден» искажает ситуацию. Достаточно сказать просто «голод».

Понаблюдайте за своими процессами. Когда сегодня вы почувствуете, что голодны, просто наблюдайте за собой. В самом ли деле здесь есть кто-то голодный, или присутствует просто голод? Может быть, сама структура языка разделяет, рассекает надвое явление, и вы говорите: «Я голоден»...

Буддизм - первая религия, которая принесла людям мысль о том, что религия, философия укоренена скорее в языковых структурах, чем в чем-то еще. Если вы сможете лучше понять свой язык, то лучше осознаете свои внутренние процессы. Будда был первым лингвистом, и его открытие очень важно.

«Вы утверждаете, что Будда не говорил о Боге потому, что его существование невозможно доказать».

Да, Будда не говорил о Боге, так как его существование невозможно доказать, и он не говорил о Боге, поскольку Бога в том виде, в каком вы представляете себе его, нет. Ваш Бог это то же самое застарелое заблуждение о личности. Вы полагаете, что у вас есть личность, поэтому у всей вселенной должна быть личность. Если у вас есть личность, значит вся вселенная должна обладать высшей личностью. Эта высшая личность и есть Бог.

Будда говорит, что у вас нет личности, самости. Вселенная есть, но в ней нет высшей личности, в ней много миллионов процессов, но нет высшей личности. В ней нет центра, вся она состоит из поверхности.

Это очень трудно осознать, если пока не медитируете. Поэтому Будда никогда не вступает в метафизические беседы, а советует медитировать. В медитации все это становится очевидным. Когда мышление прекращается, вы понимаете, что тот, кто мыслит, исчезает. Он был тенью. Когда тот, кто мыслит, исчезает, можете ли вы сказать, что вы есть, почувствовать свое «я»? Здесь не осталось «я», вы есть просто чистое пространство. Поэтому Будда называет это анаттой, чистым пространством безличности. Это сильное переживание.

«И все же затем он говорит о других жизнях и перевоплощении».

Будда так говорит, и у буддистов всегда были затруднения из-за этих его слов. У Будды столь научный подход, что он не может извратить действительность. Если бы он не был таким научным человеком, а был просто метафизиком, у него были бы два варианта: либо признать личность, чтобы его философия казалась последовательной, либо отказаться от идеи перевоплощения, потому что присутствие их обоих создает противоречие. Но Будда настолько научен, что не может искажать реальность своим умом. Он просто утверждает действительность. Если же получается противоречие, тогда он говорит: «Может быть, это звучит противоречиво, но именно так все и есть».

Вот что происходит в современной науке. Всего лишь пятьдесят лет назад, когда ученые проникли в сокровенную суть материи, они были поражены, потому что электроны вели себя очень нелогично.

Вы не можете заставить электроны вести себя логично, не можете послать их в университет, чтобы они изучали там Аристотеля, не можете сказать им: «Вы ведете себя нелогично, так нельзя поступать». Вы не можете сказать это электронам. Если они ведут себя нелогично, значит так тому и быть. Вы должны просто понять их поведение, вот и все, здесь ничего не поделаешь.

Нелогичность их поведения поистине великолепна, электроны летают не по правилам. Иногда электрон ведет себя как волна, а иногда - как квант, частица. Но сочетание этих явлений невероятно, словно электроны не подчиняются Эвклиду и Аристотелю, словно они не верят в этих философов. Что они делают? Разве электроны никогда не слышали об Эвклиде?

Элементарная геометрия, которую все мы учили в школе, утверждает, что точка не может быть линией, а линия не может быть точкой. Линия это множество точек, составленных в определенной последовательности, поэтому одна точка не может вести себя как линия, иначе все геометрия будет нарушена. Вы ставите точку и отправляетесь в душ, а по возвращении видите, что она стала линией! Что вам делать?

Но именно это происходит в сокровенной сути материи. Вы наблюдаете за точкой, и она вдруг становится линией. Скачок происходит так быстро, что вы даже не успеваете заметить, как точка превратилась в линию.

В одно мгновение это точка, а в другое мгновение - линия. Точка даже не преобразилась в линию, просто произошел скачок, причем внезапный, нелогичный. Если точка растет медленно, мы можем понять это. Так семя пускает росток, который становится деревом. Да, мы можем понять такие вещи. Сначала это семя, а потом семя пускает росток, из которого со временем получается дерево. Мы понимаем логику.

Если точка становится линией постепенно, мы можем это понять. Но внезапно... Мало того, что внезапно - здесь нелогичнее всего то, что два наблюдателя, одновременно созерцающие одну и ту же ситуацию, могут по-разному воспринимать ее: один видит точку, а другой - линию. Что же делать? Один наблюдатель видит семя, а другой - дерево? И все это одновременно.

Вся западная наука выросла из греческой логики. Электроны восстали против Аристотеля, и усмирить их невозможно. Ученые всячески пытались уладить дело, потому что ум склонен отстаивать свои концепции, структуры. Не так-то просто успокоиться и уступить глупым электронам.

Почти два или три десятилетия ученые поражались и пытались найти этому явлению какое-то объяснение или хотя бы понять, почему так происходит. Но в конце концов им пришлось признать и принять этот факт. И тогда возникла теория квантовой физики.

Ученые придумали слово «квант», которого прежде не было, так как человек никогда не встречался со столь нелогичным явлением. Квант означает, что точка и линия одновременно сосуществуют. Квант означает сочетание частицы и волны. Ученым надо было найти название для абсолютно нелогичного явления, и у них не было для него символа.

Когда люди просят ученых объяснить такие нелогичные вещи», то слышат такой ответ: «Да, это нелогично, но все так и есть, мы не можем ничего поделать. Мы должны прислушиваться к реальности. Если реальность нелогична, значит ошибается наша логика, это ясно. Мы можем изменить свою логику, но только не действительность».

Именно это произошло, когда Будда пришел в мир. Он погрузился в сокровенную суть так называемой личности и был поражен: что делать? Там нет личности, но есть перевоплощение. Если бы Будда не был великим ученым, а был обычным философом, его забыли бы, и он вообще не говорил бы об этом факте, он сделал бы выбор. А выбор прост: либо сказать, что перевоплощения нет, потому что нет личности...

Именно так всегда утверждали люди, не верящие в существование души. Атеисты, чарваки всегда говорили, что личности нет: когда вы умрете, все прекратится, ничто не будет продолжать жить, перевоплощения нет. Это просто и логично. Вместе с тем, верующие люди, теисты которые верят в существование личности. Они говорят, что умирает только тело, личность, тогда как центр продолжает жить. Душа, атман продолжает жить, душа вечна. И это тоже логично.

Будда рассуждает явно нелогично, и именно потому, что он постоянно настаивает на том, чтобы не противоречить реальности. Он настаивает на том, что надо прислушиваться ко всему, что показывает реальность. Мы не должны проецировать на действительность свою идеологию. Разве у нас есть такое право?

Если мы так поступаем, значит в нашей логике, языке, в самой манере мыслить что-то не так. Мы должны изменить это, а не избегать реальности, убегать от нее. Поэтому Будда кажется самым абсурдным мыслителем мира, потому что он сделал одно из самых абсурдных утверждений: вас нет, но вы перевоплощаетесь.

Вы хорошо понимаете, насколько это абсурдно. Если вас нет, то разве вы можете перевоплощаться? Но Будда говорит: «Я не знаю. Вас нет, и все же вы перевоплощаетесь. Таков мой опыт, я сам узнал об этом. Если вы хотите понять меня, медитируйте. Погрузитесь в бытие подобно тому, как я вошел в свое бытие, и вы тоже удивитесь, смутитесь. Но со временем вы смиритесь с реальностью, и тогда вы измените свой язык».

Будда изменил весь язык, весь философский стиль. Прежде никогда не было такого необычного человека. Его было почти невозможно понять, потому что он говорил на другом языке, незнакомом людям, он привнес людям новое мироощущение.

Человек, веривший в существование души, очень стар, в нем нет ничего нового. Маркс не говорит ничего нового. Тысячелетиями существовали атеисты, отрицавшие существование души, перерождение. Махавира и Патанджали не говорят ничего нового, потому что в мире всегда были люди, верившие в том, что есть перерождающаяся душа.

Будда принес людям подлинное, прежде неведомое видение. Он говорит, что души нет, и все же есть перевоплощение. Так он совершает квантовый скачок.

Поэтому, когда я говорю о том, что Будда - ученый, я подразумеваю именно это. Если вы понимаете язык современных физиков, то сможете понять и Будду. На самом деле, понять Будду, не разбираясь в современной физике, невозможно. Впервые современные физики провели такую параллель. Хессенберг, Планк и Эйнштейн провели параллель. Материя исчезла, осталась только энергия, без всякой личности и вещества. Будда говорит то же самое: «Анатта, не-самость».

«Как это соотносится с научными данными?»

Это замечательно соотносится с ними. На самом деле, когда Нигранта спрашивает, как это соотносится с научными данными, у него представление о науке девятнадцатого века. Он не знаком с современной наукой, не знает о последних открытиях. Его представление о науке ортодоксальное, устаревшее, ветхое. А наука очень сильно изменилась.

Если бы Ньютон возвратился, он бы вообще не смог понять науку, потому что она быстро меняется, и ее открытия настолько поразительны, что ученые рассуждают как метафизики, мистики. Они говорят уже не как математики, но как мистики и поэты.

«Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается».

Нет, это невозможно понять интеллектом, потому что ваше «бесформенное» снова обретет некую форму. Разве вы можете постичь нечто бесформенное? Это слово хорошо, но в тот момент, когда вы постигаете бесформенное, оно принимает какую-то форму, потому что только форму можно постигнуть, а все бесформенное постичь невозможно. Это пустой звук.

Вы можете продолжать называть это бесформенным, вы не можете понять. Даже такие люди, как Шанкара, рассуждающие о бесформенном Боге, начиная ритуал поклонения, молятся перед некой формой. Они начинают петь Бхадж Говиндам Мурамати. И снова возникает статуя, ритуал, бог, богиня, форма.

Даже такой человек, как Шанкара, говорит о бесформенности, о том, что лишено всяких характеристик, ниргуне, но его поклонение, молитва, все-таки принадлежит сагуне, у которой есть признаки и форма, потому что постичь бесформенное невозможно. Вы можете понять только форму. Стоит вам что-то понять, как это из-за самой природы вашего интеллекта принимает форму. Поэтому вы можете только смутно представить себе это.

Нирганата говорит: «Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается».

Нет, дело не в догадках. Просто интеллектом такие вещи не понять. Вы можете понять нечто бесформенное только с помощью медитации, экзистенциально. Вы не должны постигать это интеллектом. Просто медитируйте и откройте новое измерение видения. Никто не акцентирует медитацию так, как Будда. Весь его метод заключается в медитации.

Что такое медитация? Это постепенное прекращение мышления, а не дрема. Вы сохраняете бдительность, и все же ваше мышление прекращается. Как только мысли исчезают, все становится кристально чистым: тог, кто мыслил, был просто производным двигающихся мыслей. Он был пучком мыслей, не более того. У них нет отдельного существования.

Тогда вы ходите, но нет того, кто ходит; вы едите, но нет того, кто ест; вы спите, но нет того, кто спит; вы живете, но нет того, кто живет; вы умираете, но нет того, кто умирает.

Вы просто чистое пространство, в котором проходят миллионы процессов, в котором жизнь течет со всеми своими процессами, вы же остаетесь незатронутыми ею. Вы похожи на открытое небо: облака приходят и уходят.

Татхагата - одно из самых красивых имен Будды. Оно означает «правильно пришедший, правильно ушедший». Здесь не было того, кто пришел, и не было того, кто ушел - есть лишь приход и уход. Таково значение Татхагаты, всего лишь процесс прихода и ухода: и нет того, кто пришел и ушел.

Мастера дзен всегда говорили, что этого человека никогда не было, что Гаутама Будда никогда не существовал. Конечно, он приходил, а затем ушел, но его никогда не было. Это как сон. Сновидение приходит и уходит, и с наступлением утра вы понимаете, что его никогда не было.

Как только вы осознали себя как чистое пространство, многое происходит, но на вас ничто не влияет. Вы становитесь бесстрашными, потому что ничего не можете потерять, ведь нет того, кто может что-то потерять. Тогда вы уже не жаждете жизни, так как не олицетворяете личность. Вы не боитесь смерти и не жаждете жизни. Вы не думаете о прошлом и не строите проекции в будущее. Вы просто есть: чистые как огромное внешнее небо. Вы также становитесь чистым небом в себе. Происходит встреча двух небес, внутренних и внешних - вот что Будда называет нирваной.

«Я догадываюсь, что это нечто бесформенное, что остается, но может ли у этого быть индивидуальность, личность?»

Нет, у этого нет индивидуальной сущности.

«Волна не перерождается».

Это так. На самом деле, если вы приглядитесь, то есть пойдете к реке или океану и посмотрите на волны, то удивитесь, увидите нечто новое, что вы никогда еще не видели. Когда вы видите, как волны приближаются к вам, это иллюзия, так как волны никогда не приходят к вам. Вы видите, как волны движутся к вам, но это не так. Одна волна просто помогает другим волнам возникать рядом с ней. Следующая волна помогает возникнуть другой волне. Но все происходит так быстро, что возникает мираж, иллюзия, и вам кажется, что к вам приближается та же самая волна. Это обман зрения.

Сначала возникает одна волна, а под ее влиянием возникает другая волна, и сразу же по соседству появляется еще одна волна. Под влиянием первой волны рождается вторая волна, под ее влиянием - третья волна, и уже под ее влиянием - четвертая волна. Так появляются волны. Но они создают у вас иллюзию того, что к вам подходит та же самая волна. Они никогда не подходят. Когда вы видите, как далеко на горизонте возникает волна, она остается вдали, никогда не подходит к вам.

Вы можете положить бревно посреди реки, и оно приплывет к вам, но пусть это не обманывает вас, так как не волна приходит. Когда волна поднимается, бревно движется к другой волне, когда эта волна поднимается, бревно движется к третьей волне. По мере того, как волны поднимаются и опускаются, бревно плывет к берегу, но волны никогда не движутся. Это научный факт. Вам только кажется, что они достигают берега.

Именно это утверждает Будда. Волна не перерождается. Будда не говорит, что вы переродитесь, а просто утверждает, что перерождение есть.

Но в каком-то смысле можно сказать, что мы переродимся, поскольку нечто сохранится. Мы подобны волне. Волна «А» создает волну «Б», а волна «Б» - волну «В». Так возникает цепочка, континуум - вот правильное слово. Термин континуум происходит из современной физики.

Будда называет это сантати. Если у вас рождается ребенок, он в каком-то смысле и есть вы, и все же он не вы, не ваша точная копия. У него своя личность, но вы создали волну. Энергия родителей создала новую волну. Эта волна отправится в путь. Отец может умереть, как и мать, но эта волна сохранится и в свою очередь будет создавать волны.

Таков сантати, континуум, последовательность. Вы не рождаетесь, лишь ваши желания снова рождаются, потому что вас нет, поэтому вы не можете родиться. Поэтому Будда говорит, что, если вы отбросите желание, то уже не переродитесь. Если вы поймете тщетность желания и перестанете желать, если отбросите желание, то не переродитесь.

Тогда вы сначала станете сротапанной, войдете в поток, начнете понимать, как все есть, как течет жизнь, осознаете жизненные процессы, лишенные личности. Вот что он подразумевает, когда говорит, что вы станете сротапанной, войдете в поток. Представление о потоке означает, что жизнь подобна реке, не неподвижна, а динамична, что существуют не вещи, а лишь события, динамизм, энергетическое явление.

Со временем вы, погружаясь в поток все глубже, станете скридагамином, подвергнетесь перерождению всего один раз. Вы понимаете, и все же ваше понимание не цельное. Затем вы станете анагамином, то есть больше не родитесь. Вы поняли явление в целом. Само понимание освобождает вас.

Вы получаете возможность не рождаться еще раз, то есть становитесь архатом: тем, кто достиг истины, пришел домой. Я использую не буддистский язык, поэтому будьте бдительными. Я должен говорить на языке, который далек от буддизма, поэтому я использую такие термины, как «тот, кто пришел». У меня нет другого способа выразить это, но вы должны понять меня: когда я говорю «тот, кто пришел», то никого не подразумеваю, поскольку есть только «пришествие», а лучше даже сказать «шествие».

Видение Будды очень экзистенциально; ничто не освобождает вас так, как видение Будды. Если вы верите в существование души, то можете жить в мире, но будете желать рая, так как не оставляете личность. Желание переносит вас в новое измерение. Кажется, что вы отбросили жадность, но это не так, поскольку возникает тонкая жадность.

Посмотрите на рай мусульман, христиан или индуистов. Он кажется мирским, земным. Все, что религии призывали вас отбросить здесь, с избытком ожидает вас там. Религии говорят: «Не пей вино», но в мусульманском рае, фирдоусе, текут винные реки. Там не надо покупать или продавать, не надо получать лицензию, вы просто прыгаете в реку Вы можете купаться в вине, можете плавать в нем. Что же это?

В мусульманских странах гомосексуализм всегда был широко распространен, поэтому в их раю вас обеспечат даже такими радостями. Там вас ждут не только прекрасные женщины, но и красивые юноши. Это безобразно, но обычный человеческий ум...

Вы сможете отречься от чего-то в этом мире, только если взамен получите нечто большее. Такова логика.

В раю живут прекрасные женщины. Индуисты называют их апсарами, а мусульмане - гуриями. Там не только гурии, но и гильми, симпатичные мальчики, потому что некоторые гомосексуалисты тоже попадут в рай. Что им там делать?

Будда говорит, что до тех пор, пока вы не отбросите свое «я», вы будете повторять тот же самый вздор. Ваш рай будет не чем иным, как спроецированным миром —тем же миром, только улучшенным, украшенным. Здесь на земле женщины взрослеют, стареют. В индуистском раю они никогда не стареют, а всегда остаются шестнадцатилетними. Должно быть, им надоела такая жизнь, ведь им шестнадцать лет, и ни на день больше.

На самом деле, каждая женщина хочет перестать взрослеть в шестнадцать лет. Это никогда не происходит в нашем мире, но в раю... После шестнадцати женщина взрослеет очень неохотно, ее день рождения наступает лишь раз в три-четыре года. Им не хочется стареть, а хочется сделать свою красоту постоянной.

В мире это невозможно. Даже со всеми научными открытиями, приборами, салонами красоты, пластической хирургией невозможно законсервировать красоту. Стареть приходится. В раю (индуистском, мусульманском, христианском, иудейском) произошло чудо: Бог приготовил для вас прекрасный райский сад, огороженный стеной. Бог ждет вас. Если вы добродетельны, если слушались его, то будете необычайно вознаграждены, в противном случае вы угодите в ад.

Поэтому здесь личность - центр желания, тогда как Бог - центр исполнения этого желания. Будда говорит, что нет ни того, ни другого, советует избавиться от них обоих, так как нет ни Бога, ни вас. Обратите внимание на реальность, не потакайте желаниям. Отбросьте фантазии, мечты и посмотрите на то, что есть. Будда говорит, что есть только непостоянный мир, находящийся в процессе. Этаг мир подобен потоку, вихрь реальности... Все непостоянно, все меняется, ничто не остается неизменным.

Именно поэтому Будда настаивает, что личности нет, потому что вы пытаетесь сделать нечто в себе постоянным. Верны ваши утверждения о том, что меняется тело, мир, отношения, которые гниют, и все же личность, самость вечна. Да, этот видимый мир меняется, но невидимый Бог вечен. Вы так сильно хотите чего-то вечного, что начинаете верить в это. Вам хочется видеть что-то вечное.

Будда говорит, что нет ничего вечного. Нет ничего постоянного, все течет. Поймите это, и тогда само понимание освободит вас.

Помните о том, что, когда другие люди говорят об освобождении, то подразумевают освобождение личности. Когда Будда говорит об освобождении, то подразумевает освобождение от личности. У него в высшей степени революционное воззрение. Вы освободитесь, но именно от своего «я».

Будда считает единственной подлинной свободой избавление от «я». В противном случае ваш ум будет вести прежние игры. Он будет продолжать рисовать новые желания на новых холстах. Ничто не изменится. Холсты изменятся. Вы можете уйти с базарной площади и сидеть в храме, но ничто не изменится, ваш ум будет проецировать те же желания о небесах, рае.

Посмотрите на ум, на его желания. Наблюдайте за ними, осознайте их. Я постоянно должен напоминать вам об этом, потому что я говорю на небуддийском языке. Когда Будда призывает стать осознанным, он подразумевает, что надо быть осознанностью. Нет того, кто может стать осознанным, а есть только осознанность.

Да, вы никогда не родитесь снова, но если вы держитесь за представление о том, что вы есть, тогда вы останетесь в бытии. Если вы откажетесь от идеи о том, что вы есть, бытие исчезнет, вы испаритесь.

Вот что такое нирвана. Вы поворачиваете выключатель лампы, и свет гаснет, исчезает - точно так же, вы выключаете свой желающий ум, и тогда все несчастья, страдания прекращаются. В один миг вас больше нет.

Но это не означает, что ничего нет, иначе не было бы различия между чарваками и буддистами, не было бы различия между атеистами и Буддой. А между ними огромное различие. Будда говорит, что вы исчезаете, и реальность впервые проявляется. Но он никогда не дает этому название, потому что назвать это как-либо невозможно, ведь всякое имя ложно. Сказать, что нечто есть, значит быть неистинным по отношению к этому. Будда хранит молчание, совсем ничего не говорит об этом. Он указывает путь, позволяющий пережить это. Будда не выдумывает философию вокруг этих понятий.

Вы часто советуете нам быть эгоистичными. Что это означает?

Отбросьте себя. Потому что это самая прекрасная вещь, которая может случиться с вами. Это будет самым великим удовлетворением, которое может прийти к вам.

Отбросьте свое «я», если вы действительно эгоистичны. Если вы в самом деле хотите быть блаженными, отбросьте самость, потому что вы сами создаете все свои несчастья, все свои адские муки.

Это трудно, потому что кажется парадоксом. Но разве вы не замечали, что все несчастья приходят к вам из-за вас самих, из-за вашего эго? Вы постоянно чувствуете обиду, глубоко страдаете из-за своего эго. Это как рана, которая всегда остается открытой, и тогда что угодно, даже ветер, прохладный ветерок, ранит вас. Кто-то улыбается, и вам обидно, кто-то смеется, и вам плохо, кто-то идет своей дорогой, погруженный в свои думы, не смотрит на вас, и это ранит ваше эго.

Насреддин сказал жене: «Не досаждай мне! Ты меня бесишь!»

Он казался очень раздраженным.

Жена удивилась: «Но я не произнесла ни слова. Я просто занимаюсь своими делами».

«Именно это и раздражает меня, - объяснил Насреддин. - Своим молчанием ты раздражаешь меня. Ради Бога, скажи что-нибудь!»

Даже если вы молчите, вы можете кому-то досадить. Если вы разговариваете, то и тогда может возникнуть трудность. Эго готово к обиде, оно найдет способы и средства пережить обиду. Поэтому человек, который сохраняет эго, самость, в действительности не эгоистичный, а глупый. Он лишь страдает. Разве это эгоизм, если вы только страдаете?

Я показываю вам путь: отбросить личность. Забудьте об эго. Живите так, как будто вас нет, словно вы пустота, и смотрите - миллионы прекрасных переживаний станут доступны вам. Все приносит вам глубокое, удовлетворяющее переживание. Все приносит дар, благодать. Все становится благословением.

Эго всегда ожидает, поэтому всякий раз расстраивается. Неэгоистичный человек ничего не ожидает, поэтому все его ожидания удовлетворяются. Для него все происходящее необыкновенно, фантастично. Даже если он подходит к маленькому цветку, то очаровывается им: «Какой красивый цветок! Я ничего не сделал, не заслужил его, а он просто ждет меня». Человек смотрит на небо, и оно наполняет его. Он слушает пение птиц, и в его сердце звучит чарующая песня. Тогда его всё удовлетворяет.

Помните о том, что разочарование случается из-за ожидания, а эго всегда ожидает. Эго - попрошайка.

Послушайте красивую суфийскую историю.

Нищий пришел к императору и сказал: «Если вы хотите что-то дать мне, у меня есть одно условие».

Император видел много нищих, но еще не встречал нищего, который ставил бы условия. Этот нищий был странным, очень сильным человеком. Он был суфийским мистиком. У него было обаяние, очарование, его личность была окружена некой аурой. Даже император почувствовал легкую зависть. Какое же у него условие?

Нищий сказал: «У меня следующее условие: я приму что-то только в том случае, если вы сможете наполнить мою чашу для подаяний до краев».

В руках у него была маленькая нищенская чаша. Царь усмехнулся: «Ты считаешь меня нищим? Неужели я не смогу наполнить эту грязную маленькую чашу для подаяний?»

Нищий не смутился: «Будет лучше, если я предупрежу вас заранее, потому что вы можете попасть в беду. Если вы полагаете, что можете наполнить чашу, постарайтесь сделать это».

Царь позвал визиря и приказал ему наполнить чашу драгоценностями: бриллиантами, рубинами, изумрудами. Пусть нищий узнает, с кем говорит! Но им пришлось несладко. Дело в том, что царь с удивлением видел, как камни, падая в нее, исчезают. Чаша наполнялась много раз, и каждый раз снова пустела. Он был сильно разгневан, но сказал визирю: «Даже если все мое королевство пропадет в этой чаше, если все мои сокровищницы опустеют, я готов к этому. Я не могу позволить нищему победить меня. Это оскорбит меня».

Говорят, что все царские сокровища исчезли. Тогда царь сам превратился в нищего. На это ушли месяцы. На площади стояли нищий и царь, и все в столице гадали, что произойдет, чем все это кончится. Сокровища просто исчезали.

В конце концов царю пришлось упасть к ногам нищего и сказать: «Прости меня. Прежде чем ты уйдешь, расскажи мне тайну своей чаши для подаяний. В ней все исчезает!»

Нищий рассмеялся и сказал: «Она сделана из человеческого эго. Я сделал свою чашу для подаяний из человеческого тщеславия. В ней все исчезает, ничто не способно наполнить ее».

Эта притча замечательная, именно такие вещи происходят с вами. Это не выдумка, а сама ваша жизнь. Вы постоянно кладете в свою чашу для подаяний дома, машины, банковские счета, но все исчезает. Вы снова пусты. Вы никогда не переживаете удовлетворение, наполнение. Вы снова нищие. Вы поступали так много жизней. Такова ваша история. Это истинная правда, не только символ. Такова правда жизни каждого человека.

Мы всегда нищи. Наша чаша для подаяний остается пустой. Она кажется бездонной. Вы бросаете туда что угодно, но все просто исчезает.

Эго никогда не переживает довольство. Поэтому эгоист это тот, кто абсолютно неэгоистичен. Запомните парадокс: эгоист тот, кто очень неэгоистичен, потому что он никогда не бывает удовлетворенным. А не эгоист тот, кто очень эгоистичен, потому что он удовлетворен, он достигает блаженства.

Каждый день вы выходите к нам со сложенными у груди ладонями, с улыбкой. Точно так же вы уходите после лекции. Что означает этот жест?

Вот мое послание: приходите и уходите улыбаясь. Таково значение татхагаты: правильно пришедший, правильно ушедший. Пусть мое появление будет просто улыбкой, пусть в нем не будет ничего вещественного, кроме улыбки. Улыбка это самая невещественная в мире вещь. Вы не может поймать ее, она ускользает от вас. Улыбка неуловима, невыразима. Пусть ваша жизнь будет просто улыбкой. Приходите и уходите с улыбкой.

Конечно, я должен идти со сложенными у груди ладонями, в знак приветствия, иначе кто-то может обидеться. Если вы улыбаетесь, но никого не приветствуете жестом, чье-то эго может почувствовать оскорбление. Человек может сказать: «Что ты хочешь эти сказать? Ты смеешься надо мной?» Поэтому защитите себя от любого недопонимания...

Но не пытайтесь улыбаться фальшиво, потому что нарисованная улыбка - одно из самых опасных явлений на земле. Никогда не улыбайтесь неискренне, потому что, стоит вам начать улыбаться фальшиво, и вы забываете о том, как улыбаться по-настоящему. Никогда не портите свою улыбку, иначе это будет просто притворством, самым опасным притворством: вы обманете не только других людей, но и самого себя.

Пусть ваша улыбка будет просто вашей внутренней пустотой, пусть она придет из самой сути вашего не-я и распространится вокруг вас. Пусть она будет подобна цветку, который приходит из самых корней, сок течет по корням к вершине растений. Пусть ваша улыбка приходит из вашей самой подлинной, экзистенциальной глубины. Она не должна быть нарисованной.

Очень почтенный и набожный еврей испугал своих детей. Они решили, что он стал христианином, потому что он крестился каждый раз, выходя из дома.

«Вздор! - сказал он, когда дети подступили к нему. - Я прикасаюсь к своему правому боку, чтобы убедиться в том, что я взял очки, а к левому боку, чтобы убедиться в том, что взял носовой платок. Я кладу руку на голову, чтобы убедиться в том, что моя кипа находится на месте, а к ширинке я прикасаюсь, чтобы убедиться в том, что она застегнута».

Вы креститесь точно так же. То же самое верно в отношении вашей улыбки. Никогда не делайте бессмысленные жесты. Будьте искренними. Даже подлинная грусть лучше фальшивой улыбки - по крайней мере, она искренняя. Правдивые слезы лучше деланного смеха - по крайней мере, они искренни, а это помогает вам расти. Вы растете благодаря своей подлинности.

Поэтому я не советую научиться улыбаться, а призываю стать самой улыбкой. На мой взгляд, вы должны не растягивать рот в улыбку, а стать ею самой.

Временами я ощущаю себя овцой, временами лисой, а иногда ученикам. Любовь или понимание превращает человека в ученика?

Это справедливое наблюдение. Именно так живет каждый человек. Эта записка пришла от Прем Ашиша. Он сделал правильное наблюдение. Именно так и бывает.

«Временами я ощущаю себя овцой...»

Если вы ощущаете себя овцой, то не можете быть учеником. Конечно, многие овцы считают себя учениками. Если вы следуете за мной только из страха, значит подчиняетесь своему страху, а вовсе не слушаете меня. Я здесь не для того, чтобы делать из вас овец. Общество, политики, священники много навредили вам, больше и не навредишь. Столетиями вас делали трусами, каждого человека заставляли трусить. Окружающие люди заставляли вас вести жить в страхе, вы всегда дрожите.

Я должен помочь вам избавиться от страха. Вам нечего бояться, потому что нечего терять. Вам нечего бояться, даже смерти, потому что никто не умирает. Вам невозможно причинить вред. Как только вы понимаете это, овцы исчезают. Овца может быть последователем, но не учеником.

Последователь не обязательно становится учеником. Последователь просто находит способы и средства для того, чтобы защититься. Последователь пытается просто переложить ответственность на чужие плечи. Последователь пытается найти группу, в которой можно затеряться, ведь он не будет бояться, если не будет оставаться в одиночестве. Он просто ищет компанию. Он не может жить в одиночестве, боится уединения. Он не может поверить в себя. Последователь тот, кто не может верить в себя.

А ученик тот, кто верит в себя. Благодаря доверию он приходит учиться у того, кто ушел немного дальше него. Он не последователь, не подражатель; он ищет не безопасности, а понимания. Даже если понимание приносит риск, он готов к этому.

Последователь никогда не готов к опасности; он приходит к гуру, мастеру в поисках защиты, прибежища, где можно спрятаться. Он ищет образ отца.

Ученик ищет мастера, а не отца. Он хочет познать жизнь. Даже если жизнь опасна, он готов к этому. Даже если жизнь включает в себя смерть, он готов учиться.

Последователь просто хочет получить карту, а ученик хочет отправиться в путешествие; он не думает о карте, а он просто хочет получить вызов. «Брось мне вызов! - говорит ученик. - Выведи меня из тупика. Дай мне рискованное задание». А последователь говорит: «Защити меня, никогда не оставляй меня одного. Без тебя я заблужусь. Не отпускай меня от себя. Позволь мне спрятаться за твоей спиной».

Помните о том, что ученик это искатель, а последователь просто тот, кто боится.

Временами я ощущаю себя овцой... В такой период времени вы не можете быть учеником - по крайней мере, моим учеником.

Временами я ощущаю себя лисой... Да, лиса также не может быть учеником. Лиса очень хитра, расчетлива, рассудочна. Лисий ум всегда ищет больше сведений, знаний, а не понимания. Лисий ум просто хватает все, что можно ухватить от каждого источника, поэтому становится более знающим. Знания дают силу.

Лиса ищет силу. Овца ищет сильного человека, который может защитить ее, а лиса - силу. Лиса часто притворяется овцой, но только для того, чтобы ухватить от кого-нибудь еще немного, но в душе лиса стремится стать более эгоистичной.

Некоторые люди приходят к мастеру только для того, чтобы со временем самим стать мастерами, такова их единственная цель. Они приходят не учиться, так как в душе хотят учить. Они учатся, но неохотно, потому что вам будет очень трудно учить, если вы сами не научитесь чему-то.

Лиса слишком хитра, чтобы быть смиренной. Лиса слишком лукава, эрудированна и расчетлива, чтобы установить более глубокую связь с мастером, развивать любовь. Овца не может быть учеником, потому что она слишком сильно боится, а лиса не может быть учеником, потому что по своей сути стремится к власти.

Но они оба присутствуют здесь. Ашиш правильно подметил это, совершенно верно.

«Временами я ощущаю себя овцой, временами лисой, а иногда я ощущаю себя учеником».

Драгоценны мгновения, когда вы чувствуете себя учеником. Продлевайте их. Вы должны все лучше осознавать эти минуты, тогда со временем они будут все чаще приходить к вам, будут все чаще случаться с вами. Сдайте и овцу, и лису в эти редкие мгновения, когда вы становитесь учеником.

Ученик не боится и не ищет силы. Ученик ищет то, что есть жизнь. Он не хочет побеждать, не хочет доказывать миру, что он что-то значит, а просто хочет знать, кто он. Ученик не интересуется доказательством, а просто хочет знать, какова эта тайна, которая приключилась с ним. В глубоком смирении он задает этот вопрос.

Его поиск коренится не в любопытстве и представляет собой не просто запрос, но устремленность подлинного искателя, мумукшу. Его поиск - мумукша, страстное желание познать жизнь. Ученик тот, кто страстно любит жизнь и хочет познать жизнь, хочет постичь эту тайну.

«Любовь или понимание превращает человека в ученика?»

Одна лишь любовь не сделает вас учеником. И одно лишь понимание не сделает вас учеником. Учеником вас делает любящее понимание. Если вы просто понимаете меня, то будете отдаленными, между нами останется расстояние, потому что между нами не будет моста. Без любви нет моста. Вы будете понимать меня, но в вашем понимании не будет свежести. Вы не будете соединены со мной, я не буду течь в вас, вы не позволите течь моему потоку, не позволите мне затопить и преобразить вас. Вы будете оставаться отстраненными и рассудочными.

И одна лишь любовь также не поможет, потому что любовь настолько счастлива, что забывает о понимании. Любовь настолько наполнена радостью, что забывает о понимании. Вы так увлекаетесь любовью, что вам недостает отстранения, необходимого для понимания.

Понимание мастера приходит, только когда вы достаточно отстранены и одновременно находитесь в достаточной связи, чтобы понять. Есть мост, который я называю любящим пониманием. Тогда соучаствуете в своих делах, пульсируете в унисон со мной, но этот трепет не топит вас, не делает вас опьяненными. Вы пьете меня столько, сколько можете, и все же остаетесь бдительными, осознанными, не теряетесь.

Состояние любящего понимания парадоксально. Вы устанавливаете глубокую связь со мной, и все же остаетесь отстраненными. Вы едины со мной, и все же отделены. Только в таком случае вы становитесь учеником.

Какая разница между мамой, матерью и ма?

Я не очень хорошо разбираюсь в этом, но попытаюсь объяснить, как сумею. Мама притворяется быть матерью, но не является ею. Она считает себя матерью, но это не так. Дело в том, что быть матерью очень трудно, а мамой быть очень легко. Способности производить на свет потомство достаточно для того, чтобы быть мамой. Никакого понимания ей не нужно.

В мире много мам, но мать в нем найти очень трудно. Мать помогает вам быть самим собой. Мама думает, верит, что любит вас, но в действительности любит только себя и хочет, чтобы вы стали проекцией ее честолюбия. То же самое верно в отношении папы.

Мам и пап вы найдете повсюду, они испортили весь мир. Фрейд говорит, что, если вы станете анализировать свой невроз, то в конце концов непременно найдете мать. Все психоаналитики в конечном итоге упираются в трудность, которую создала мамочка. Поэтому мама это видимость матери, физическая копия духовной матери.

Быть матерью очень трудно. Только тот, кто пришел домой, может быть матерью. Рождать детей очень легко, естественно, таково биологическое призвание женщины, но матерь - духовное понятие.

Мама хочет, чтобы вы подчинялись ей. Она желает обладать вами, сделать так, чтобы вы стали ее частью, ее любимой собственностью. Она будет цепляться за вас.

Мать поможет вам стать независимыми. Она поможет вам развивать свою индивидуальность. Она будет любить вас, но не будет пытаться навязать вам что-либо. Она отдаст вам свою любовь, но не знания. Она пошлет вас в мир, чтобы вы нашли свою истину, свою жизнь. Она не даст вам образец, шаблон поведения. Она не станет ломать вас, но будет просто помогать вам, кем бы вы ни хотели стать.

Мать это только идеал, она возникает очень редко. Мамочек вы найдете повсюду. Мать это просто идеал, утопический идеал, она может родить вашу душу. Только Будда может быть матерью, или Мира, или Кришна, или Магомет. Матерью станет только тот, кто может взрастить в вас душу, открыть ваше предназначение.

Мама это только биологическое явление, тогда как мать - духовное явление. Что касается ма, то здесь все очень просто. Ма - женщина, страдающая синдромом Раджниша.