Учение о запредельном. Сутра сердца

Глава 1 Будда внутри

Слава совершенству чудесной священной мудрости! Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Я приветствую в вас Будду. Возможно, вы и не осознаете это и даже не мечтали быть Буддой, не догадывались о том, что только и можно быть Буддой, что суть Будды есть суть вашего бытия, что просветление - не то, что должно произойти в будущем, а то, что уже произошло. Таков источник, из которого вы происходите, одновременно источник и цель. Мы приходим из поля Будды и возвращаемся в него. Одно понятие, поле Будды, содержит всё: полный круг жизни от «а» до «я».

Но вы крепко спите и не знаете, кто вы. Не то чтобы что вам надо было стать Буддой - вы должны только распознать свое поле Будды, вернуться к своему источнику, заглянуть в себя. Встреча с самим собой проявит ваше поле Будды. В тот день, когда человек увидит себя, все существование станет просветленным. Не то чтобы человек стал просветленной - разве человек может стать просветленным? Сама мысль о том, что вы просто человек, указывает на ваш непросветленный ум. Это не означает, что «я» стало просветленным; «я» следует отбросить прежде, чем кто-то сможет стать просветленным - поэтому сможет ли «я» стать просветленным? Это абсурд. В тот день, когда я стал просветленным, все существование стало просветленным. С того мгновения я не видел вокруг только Будд: во многих формах, под множеством имен, с великим множеством трудностей, и все же Будд.

Поэтому я приветствую Будду в вас.

Я очень рад тому, что здесь собралось так много Будд. Уже то, что вы пришли сюда ко мне, свидетельствует о том, что вы начали распознавать свое поле Будды. Почитая и любя меня в своих сердцах, вы проявляете почтение и любовь к собственному полю Будды. Доверяя мне, вы уповаете не на что-то внешне, так вы доверяете самим себе. Доверяя мне, вы научитесь доверять себе. Приблизившись ко мне, вы станете ближе к себе. Вам надо лишь распознать свое поле Будды. В нем скрыто сокровище, о котором вы забыли или с самого начала никогда не вспоминали.

Эмерсон сделал известное изречение: «Человек это падший Бог». Я согласен и не согласен с ним. Эта мысль содержит в себе некую истину, ведь человек не таков, каким должен быть. В ней есть зерно истины, и все же она искажена. Человек - не падший Бог, а раскрывающийся и расцветающий Будда. Бутон уже появился, и он может расцвести в любой миг, надо лишь приложить немного усилий, чуть-чуть помочь... Не помощь проявит Будду, потому что он уже есть! Усилие лишь откроет вам ваше поле Будды, поможет развить то, что уже существует в скрытой форме. Вы открываете истину, которая уже существует. Истина вечна.

Послушайте эти сутры, потому что они самые важные во всей объемной буддистской литературе. Поэтому их называют Сутрой Сердца, так как это суть послания Будды.

Но мне хотелось бы начать с самого начала. Основа философии буддизма заключается в том, чтобы осознать в своем сердце, что вы Будда. Я знаю, что такая мысль может показаться вам лишь предположением, гипотезой, вы не сможете полностью поверить в нее. И это естественно, я понимаю вас. Но пусть эта мысль пребывает в вас как семя. Вокруг этого понимания начнут совершаться многие события; лишь осознав такую истину, вы сможете понять эти сутры. Они невероятно могучие, так как в этих коротких строках содержится семя истины. Но на этой почве, с пониманием того, что вы Будда, расцветающий Будда, что вы в принципе можете стать Буддой, что в вас всего в избытке и все готово, остается лишь упорядочить свою жизнь, развить в себе немного больше осознанности, понимания... Здесь лежит сокровище, вам надо внести маленький светильник в ваш дом. Как только исчезнет тьма, вы уже не будете бедным нищим, а станете Буддой, господином, императором. Все царство принадлежит вам, надо лишь попросить, потребовать его.

Но вы не сможете заявить на него права, если верите в то, что вы нищий. Вы не можете сделать это, не можете даже мечтать об этом, если считаете себя нищим. Мысль о том, что вы нищий, невежественный, греховный, веками проповедовалась со столь многих трибун, что она погрузила вас в состояние глубокого гипноза. Этот гипноз надо развеять. Для того чтобы развеять гипноз, я начинаю со слов: «Я приветствую в вас Будду».

Я считаю вас Буддами. Все ваши усилия стать просветленными смешны, если вы не принимаете это основополагающую действительность. Вы должны принять как аксиому тот факт, что вы Будда. Это правильное начало, в противном случае вы будете заблуждаться. Это правильное начало! Начните с этой мысли и не беспокойтесь, что она может взрастить в вас эго: мол я Будда! Не тревожьтесь, потому что весь чтение Сутры Сердца разъяснит вам, что существует лишь ваше эго не существует, а все остальное подлинно.

Многие учителя заявляли, что мир иллюзорен, что существует только душа: «я» истинно, а все остальное - мираж, майя. Будда говорит нечто абсолютно противоположное. Он заявляет, что «я» ложно, а все остальное истинно. И я согласен как раз с воззрением Будды. Видение Будды четкое, в высшей степени ясное. Никто никогда не проникал в эти сферы, глубины и высоты реальности.

Но давайте начнем с этой идеи, с этой атмосферы вокруг вас, с этого видения. Давайте объявим об этом каждой клетке вашего тела и каждой мысли вашего ума; давайте заявим об этом в каждом уголке вашего бытия: «Я Будда!» И не беспокойтесь о «я», мы с ним справимся.

«Я» не может сосуществовать с полем Будды. Как только проявляется поле Будды, «я» исчезает, как и тьма, когда вы зажигаете свет.

Прежде чем обратиться к сутрам, вам будет полезно получить представление об основе, структуре.

В древних буддийских рукописях говорится о семи храмах. Суфии говорят о семи долинах, Индуисты - о семи чакрах, а буддисты - о семи храмах.

Первый храм физический, второй психосоматический, третий психологический, четвертый душевный, пятый духовный, шестой духовно-трансцендентальный, а седьмой, высший храм, храм храмов, трансцендентальный.

Эти сутры повествуют о седьмом храме. Они описывают того, кто вошел в седьмой храм, трансцендентальный и абсолютный храм. В этом заключается значение санскритского слова «праджняпарамита»: мудрость запредельности, из-за границы, вне рамок. Эта мудрость приходит, лишь когда вы превзошли все личности, низшие и высокие, в этом и потустороннем мире, когда миновали все виды отождествления, когда вы ни с чем не отождествляетесь, когда остался лишь чистый огонь осознанности, который не дымит. Поэтому буддисты поклоняются этой маленькой книге, очень тонкой брошюре. Они назвали ее Сутрой Сердца: сутью своего учения, его сущностью.

Первый, физический, храм, соответствует индуистской чакре муладхара. Второй, психосоматический, храм - чакре свадхистхана. Третий, психологический, храм - чакре манипура. Четвертый, душевный храм - чакре анахата. Пятый, духовный, храм - чакре вишуддха. Шестой, духовно-трансцендентальный - чакре аджня. Седьмой, трансцендентный храм - чакре сахасрара. Слово «Сахасрара» переводится как лотос с тысячей лепестков. Это символ высшего расцвета: ничто не осталось скрытым, все открылось, проявилось. Лотос с тысячей лепестков распустился, все небо наполнилось его ароматом, красотой, благословением.

В современном мире началась активная работа по изучению сокровенной сути человека. Хорошо бы вам понять, насколько далеко продвинулись современные исследователи.

Павлов, Скиннер и другие бихевиористы ходят по кругу вокруг физического храма, муладхары. Они считают человека просто телом. Они слишком увлечены первым храмом, слишком заняты физическим миром и забывают все остальное. Эти люди стремятся объяснить человека только через физическое, материальное тело. Такое отношение мешает, потому что ученые не открыты. Если с самого начала вы уже отрицаете, что есть что-то помимо тела, то вы вообще отрицаете саму возможность исследования. У вас появляется предубеждение. Коммунист, марксист, бихевиорист, атеист - у всех людей, которые верят, что человек это всего лишь тело, самим своим убеждением закрывают двери к высшим реальностям. Они превращаются в слепцов. Физический мир есть, он наиболее очевиден, не требует доказательств. Физическое тело есть, вам не надо доказывать это. Такие вещи не нуждаются в доказательствах, поэтому становятся единственной реальностью. Это бессмыслица. Так человек теряет достоинство. Если некуда и негде развиваться, тогда в жизни не может быть достоинства. Человек становится вещью. Вы не открыты, и с вами ничего больше не может случиться, раз вы только тело. Вы будете есть, ходить в туалет; снова есть, предаваться телесным утехам, производить на свет детей, и так без конца, а однажды вы умрете. Происходит механическое повторение мирских, банальных вещей - разве может быть в этом значение, смысл, поэзия? Откуда здесь взяться танцу?

Скиннер написал книгу «За пределами свободы и достоинства». Ее следовало назвать «Ниже свободы и достоинства», а не «за пределами». Это «ниже» самая низменная точка зрения на человека, хуже некуда. Запомните, что в теле нет ничего плохого. Я не противник тела, считаю его восхитительным храмом. Уродство появляется, когда вы считаете, что есть лишь тело.

Человека можно вообразить лестницей с семью ступенями, но вы отождествили себя с первой ступенью. Тогда вы уже не поднимаетесь. А лестница существует, она соединяет этот мир с миром иным, лестница соединяет материю с Богом. Первая ступень очень полезна, если использовать ее в связи со всеми ступенями. Если лестница действует на первой ступени, очень хорошо: человек должен быть благодарен телу. Но если вы начинаете поклоняться первой ступени, забывая остальные шесть ступеней, тогда вы уже не помните о том, что существует вся лестница. Вы ограничиваетесь первой ступенью, и тогда это вовсе не ступень... Дело в том, что этот выступ служит ступенью, только когда есть следующая ступень. Ступень существует, только если она является частью лестницы. Если она перестала быть собственно ступенью, значит вы застряли на ней. Поэтому материалисты всегда застревают; они постоянно чувствуют, что чего-то не хватает; они понимают, что никуда не движутся. Они ходят кругами, по кругу, постоянно возвращаясь к изначальной точке. Они устают и скучают. Они начинают думать, как бы покончить с собой. Вся их жизнь посвящена тому, чтобы найти острое переживание, нечто новенькое. Но разве «новое» может произойти? Все, чем мы постоянно занимаемся, представляет собой пустяки.

Подумайте над следующим изречением Франка Шида: «Душа человек взывает к цели или смыслу. А ученый советует взять трубку телефона иди включить телевизор, словно кто-то пытается отвлечь ребенка, плачущего и зовущего мать, предлагая ему конфету, и пытается рассмешить его, строя рожицы. Лавина изобретений постоянно занимает человека, не давая ему вспоминать о том, что беспокоит его».

Современный мир завалил вас в изобилии одними только конфетами и игрушками, но вы зовете мать, так как вам нужна любовь, сознательность, смысл жизни. А ученые говорят: «Смотри-ка, вот телефон. А вот. Только посмотри! Мы принесли тебе так много замечательных вещей!» Вы немного поиграли снова пресытились, вам по-прежнему скучно, и ученые продолжают искать для вас новые игрушки.

Такое состояние вещей абсурдно. Это так глупо, что нам трудно поверить, каким образом нам удается жить. Мы застряли на первой ступени.

Запомните, что вы пребываете в теле, но вы не само тело; пусть осознание этого всегда живет в вас. Вы живете в теле, тело - замечательный дом. Помните о том, что я вовсе не намекаю на то, чтобы вы стали противником тела, начали отвергать его, как поступали столетьями так называемые спиритуалисты. Материалисты все так думают, что телом все ограничивается. Некоторые люди придерживаются другой крайности: они говорят, что тело иллюзорно, что его вовсе нет: «Разрушь тело, чтобы уничтожить иллюзию, тогда ты будешь существовать по-настоящему».

Другой крайностью становится реакция. Материалист живет как реакция на идеалиста, но они участвуют в одном бизнесе, поэтому не слишком сильно различаются. Тело прекрасно, тело поистине существует, тело должно жить, его надо любить. Тело это великий божий дар. Ни на секунду не противьтесь телу, ни на секунду не допускайте мысли, что вы только тело. Вы гораздо больше тела. Используйте тело как трамплин.

Второй храм психосоматический, свадхистана. На этом уровне действует психоанализ Фрейда. Фрейд поднялся немного выше Скиннера и Павлова. Фрейд немного глубже проник в тайны психологии. Он не бихевиорист, и все же никогда не выходит за границу сновидений. Он продолжает анализировать сны.

Сон существует в вас в виде иллюзии. Он становится указанием, символом, несет послание от подсознания к сознанию. Но не нужно впадать в зависимость от сновидения. Используйте сны, но не отождествляйте себя с ними. Вы не сон.

Не надо так суетиться из-за сновидений, подобно последователям Фрейда. Складывается впечатление, они анализируют только мир сновидений. Обратите внимание на сновидения, предельно ясно проанализируйте их, поймите их послание. Тогда вам не нужно будет обращаться к кому-то с просьбой проанализировать ваши сновидения. Если вы не сможете истолковать свои сновидения, никто больше не сможет сделать это за вас, потому что ваши сны принадлежат только вам. У вашего сновидения настолько личный характер, что никто другой не сможет увидеть такое же сновидение. Никому больше не снились такие же сны, как у вас; и никому в будущем не будет сниться ничего подобного, никто не сможет объяснить их вам. Другой человек будет просто по-своему истолковывать то, что вам приснилось. Только вы сами можете понять смысл своего сна. На самом деле, не надо анализировать сон. Лучше рассмотрите сновидение во всей его цельности, ясно и бдительно. Тогда вы увидите скрытый в нем смысл. Он очевиден. Не надо ходить к психоаналитику три, четыре, пять, семь лет.

Человек, который каждую ночь видит сны, а днем идет к психоаналитику, чтобы тот проанализировал их, все больше погружается в мир фантазий. В первом случае человек одержим чакрой муладхарой, физическим храмом -точно так же, во втором случае он все больше одержим сексуальностью, потому что тогда он находится в психосоматической реальности, которая называется сексом. Во втором случае человек начинает истолковывать все в понятиях секса. Для него нет ничего более высокого. Он живет в грязи и не верит в существование лотоса. Вы принесете ему цветок лотоса, а он посмотрит на него и опишет его как грязь. Он скажет: «Это всего лишь комок грязи. Разве лотос не появился из грязной земли? Если он вырос из грязи, значит он и есть грязь». Он сводит все к первопричине и считает, что так и есть.

Каждое стихотворение сводится к сексу; все прекрасное сводится к сексу, извращениям и насилию. Разве Микеланджело - великий художник? Его искусство сводится к проявлению сексуальности. Фрейдисты доходят до абсурда. Они говорят, что все высокохудожественные творения Микеланджело, Гете и Байрона, которые приносят огромную радость миллионам людей, представляют собой не что иное, как подавленное половое влечение. Получается, что Гете просто хотел мастурбировать, но ему мешали.

Миллионам людей запрещали мастурбировать, но они не стали Гете. Это глупо. Но Фрейд - мастер туалетного искусства. Он живет в туалете, считает его своим храмом. Искусство для него становится болезнью, как и поэзия, все сплошь извращения. Если анализ Фрейда станет господствовать, у нас больше не будет ни Калидасы, Шекспира, Микеланджело, Моцарта, Вагнера, потому что все люди будут нормальными. Эти же люди ненормальны. Согласно Фрейду, они душевнобольные. Величайшие люди считаются низшими. По мнению Фрейда, Будда болен, так как все его речи якобы выдают в нем подавленное половое влечение.

Такой подход низводит человеческое величие до уродства. Не думайте так. Будда вовсе не болен, в действительности, болен как раз Фрейд. Безмолвие, радость, оптимизм Будды это не болезнь, а пышное цветение здоровья.

Но, по мнению Фрейду, нормален тот, кто никогда не пел песни, не танцевал, не радовался, не молился, не медитировал, не творил. Для него нормально ходить на работу, приходить домой, есть, пить, спать, а потом просто умереть, не оставив после себя даже намека на творчество. Такой нормальный человек кажется очень посредственным, скучным, безжизненным. Здесь стоило бы усомниться в отношении самого Фрейда, что так как он не умел творить. Фрейд был нетворческим человеком, поэтому он клеймил творческое начало как болезнь. Возможно, что он был посредственностью. Именно из-за своей посредственности он чувствовал обиду в присутствии великих людей мира.

Посредственный человек стремится унизить любое величие. Посредственный человек не может признать существование более великого человека, чем он сам. Ему обидно. Мелюзга мстит своим психоанализом, своим толкованием человеческой жизни. Осознайте это. Этот уровень лучше первого, несколько выше его, но человек должен идти дальше, должен выйти в запре-дельность.

Третий храм психологический. Адлер живет в мире психологии, стремления к власти. Здесь хотя бы что-то есть. Это очень эгоистично, и все же путь что-то есть; мы видим несколько больше открытости, чем у Фрейда. Но трудность заключается в том, что подобно тому, как Фрейд все сводит к сексу, Адлер сводит все к комплексу неполноценности. Люди стремятся стать великими, так как чувствуют себя неполноценными. По его мнению, стремящийся стать просветленным человек рвется к власти. Это совсем не так, ведь мы знаем людей (Будду, Христа, Кришну) которые настолько смиренны, что невозможно предположить, что они стремятся к власти. Когда Будда расцветает, у него нет мыслей о превосходстве, это очевидно. Он кланяется всему существованию. У него нет даже мысли о том, чтобы быть святее вас. Для него все священно, даже пыль божественна. Нет, он не считает себя более высоким и не стремится стать более высоким, чем другие люди. У него но комплекса неполноценности. Он родился царем, поэтому вопрос о неполноценности даже не возникает. Будда с детства состоял в высшем классе общества, комплексу неполноценности взяться неоткуда. Он был самым богатым и самым могущественным человеком в своей стране. У него была вся власть, какую только можно было пожелать, все мыслимые богатства. Будда был один из самых красивых мужчин, рождавшихся на земле, и его возлюбленной была одна из самых красивых женщин. У него было абсолютно все.

Но Адлер продолжал искать неполноценность, так как не мог поверить, что у человека может быть цель помимо взращивания эго. Это лучше Фрейда, немного выше. Эго выше секса, хотя совсем чуть-чуть.

Четвертый храм душевный, анахата, сердечный центр. Юнг, Ассаджиоли и другие психологи проникли в эту сферу. Они поднялись выше Павлова, Фрейда и Адлера, открыли больше возможностей. Они признают мир иррационального, бессознательного, не ограничивают себя границами рассудка. Эти люди более разумные: они признают существование «неразумного». Они не отвергают, а признают иррациональное. Здесь, на четвертой ступени, останавливается современная психология. Четвертая ступень находится на средине лестницы: три ступеньки ниже и еще три — выше.

Но современная психология - еще только развивающаяся наука. Она застряла на пути. Психология очень неустойчива, у нее ни в чем нет уверенности. Она скорее гипотетичная, чем экспериментальная. Психология пока что еще только борется за свое существование.

Пятый храм духовный: ислам, индуизм, христианство. Массовые религии застряли на пятой ступени. Они не выходят за пределы духовной сферы. На этом уровне находятся все религиозные организации, церкви.

Шестой храм, духовно-трансцендентальный, это йога и прочие подобные методы. Во всем мире в течение многих веков было создано много методов, которые мало напоминают церковные организации, которые основаны не на догме, а на опыте. Вам необходимо что-то делать со своим телом и умом, надо гармонизировать себя, чтобы жить на основе гармонии, идти в ауре гармонии, уйти далеко от своей обыденной реальности. Йога способна понять это, таков шестой храм.

А седьмой храм это трансцендентная область: Тантра, Дао, Дзен. Воззрение Будды относится к седьмому храму, праджняпарамите. Эта трансцендентная мудрость приходит к вам, только когда вы миновали все храмы и стали просто чистой осознанностью, свидетелем, чистой субъективностью.

До тех пор, пока человек не достигнет запредельности, ему надо давать игрушки, конфеты. С ним надо говорить только намеками.

Вчера я прочел рекламу американских автомобилей. На фотографии красивого автомобиля написано: «Вот то, во что можно верить».

Человек еще никогда не падал так низко. Вот то, во что можно верить! Вы верите в автомобиль? Да, таковы верования людей. Они верят в свои дома, автомобили, банковские счета. Если вы посмотрите вокруг, то удивитесь тому, что Бог исчез, но вера не исчезла. Бога больше нет, его сменили роскошные автомобили. Бог исчез, но человек создал новых богов: Сталина, Мао Цзэдуна. Бог исчез, но человек создал новых богов: кинозвезд.

Впервые в истории человеческого сознания человек пал так низко. Даже если иногда вы вспоминаете о Боге, для вас это пустой звук. Иногда, когда вам скверно, когда вы разочарованы, вы используете Бога, словно он таблетка аспирина. Вот верования, которые привили вам так называемые религии. Они говорят: «Принимайте Бога три раза в день, и вам не будет больно». Поэтому, когда вам больно, вы вспоминаете о Боге. Бог это не аспирин, не средство заглушить боль.

Одни люди помнят о Боге по привычке, тогда как другие помнят о нем по долгу службы. Священник он помнит о Боге чисто профессионально. Он не имеет никакого отношения к Богу, просто ему платят за его работу. Священник превратился в ремесленника. Итак, одни люди помнят о Боге по привычке, а другие - профессионально, но никто, кажется, не вспоминает о Боге с глубокой любовью. Некоторые люди поминают божье имя, когда они несчастны, но никто не вспоминает о нем, когда радуется, празднует. А ведь это самый подходящий момент, чтобы вспомнить о нем, так как, только когда вы радуетесь, ликуете, вы близки к Богу. Когда же вы несчастны, то далеки от него. Когда вы несчастны, то замкнуты. Когда вы счастливы, то открыты, текучи, можете взять Бога за руку.

Таким образом, вы помните о Боге по привычке, потому что вас учили этому с детства. И поминовение Бога превратилось у вас в привычку, типа курения. Когда вы курите, то получаете не очень большое удовольствие. Если же вы не курите, то чувствуете, что вам чего-то не хватает. Если вы вспоминаете о Боге каждое утро и каждый вечер, то ничего не достигаете, потому что ваше воспоминание не идет из сердца. Оно словесное, умственное, машинальное. Но если вы не вспоминаете о нем, то чувствуете, что вам чего-то недостает. Поминовение Бога превратилось в ритуал. Постарайтесь не делать из Бога ритуал, не превращайте свое общение с ним в ремесло.

Послушайте одну очень известную историю. Она повествует об одном великом, очень известном йоге, которому один царь сказал, что, если тот сможет войти в состояние глубокого самадхи и пролежать под землей год, тогда он подарит ему лучшего коня. Царь знал, что йог неравнодушен к лошадям, очень любит их.

Йог согласился, его заживо похоронили на целый год. Но очень скоро царя свергли, и никто не вспомнил о закопанном йоге.

По прошествии десяти лет кто-то вспомнил о йоге. Новый царь послал несколько человек посмотреть, что стало с ним. Йога выкопали, он все еще находился в состоянии глубокого транса. Ему прошептали на ухо мантру, о которой договорились заранее. Йог пробудился и первым делом спросил: «Где же моя лошадь?»

Он провел десять лет под землей в безмолвии, но его ум совсем не изменился. «Где моя лошадь?» Неужели этот человек действительно находился в трансе, состоянии самадхи? В самом ли деле он думал о Боге? Очевидно, он думал о лошади. Но йог был знатоком своего ремесла. Очевидно, он научился технике остановки дыхания и погружения в состояние, сходное со смертью, но лишь на уровне техники. Десять лет он провел в глубоком молчании, и его ум ничуть не изменился. Складывается впечатление, будто десять лет вовсе не миновали. Если вы формально поминаете Бога, если помните о нем профессионально, привычно, машинально, то ничего не произойдет. Возможно что угодно, но только благодаря сердцу. Отсюда и название цикла лекций: «Сутра сердца».

Если вы не будете делать что-либо с большой любовью, самоотдачей, искренностью и энтузиазмом, всем своим существом, тогда ничего не произойдет.

Некоторые люди считают религию протезом, в котором нет тепла, жизни. Протез помогает им ковылять, но никогда не станет их частью, его надо каждый день заново пристегивать.

Помните о том, что это произошло с миллионами людей на земле, значит может случиться и с вами. Не создавайте протезы, позвольте всему в вас расти естественно. Только тогда ваша жизнь получит тепло, радость, не фальшивую улыбку на губах, не какое-то ложное счастье, не маску, а реальность. Обычно вы что-то носите: один носит красивую улыбку, другой маску сострадания, третий выглядит абсолютно доброжелательным человеком, но это все похоже на одежду, которую вы надеваете. В душе вы не меняетесь.

Эти сутры могут вызвать революцию. Поначалу всегда встает вопрос: «Кто я?» И надо спрашивать постоянно. Когда вы в первый раз спрашиваете: «Кто я?», муладхара ответит: «Ты тело! Зачем задавать такие чепуховые вопросы, если ты сам знаешь это?» Затем вы слышите второй ответ: «Ты сексуальность». Затем третий звучит ответ: «Ты эго, стремящееся к власти», и так далее.

Запомните, что вы должны остановиться, только когда не услышите ответ, не раньше. Если вы получаете ответ, что вы то-то и сё-то, будьте уверены, что какой-то центр дает вам этот ответ. Когда вы минуете все шесть центров и отбросите все их ответы, вы продолжите спрашивать: «Кто я?», но не получите ответ, услышите полное безмолвие. Ваш вопрос отзовется в вас: «Кто я?», и воцарится молчание, ответ не прозвучит. Вы полностью присутствуете, но абсолютно безмолвны, в вас нет ни одной вибрации. «Кто я?» -спрашиваете вы, но слышите только молчание. Затем происходит чудо: вы даже не можете задать вопрос. Ответы становятся абсурдными, а затем в конце концов и сам вопрос становится абсурдным. Сначала исчезают ответы, а затем и вопрос, потому что они могут существовать только вместе. Они похожи на две стороны монеты: если одна сторона исчезает, вторая сторона не может сохраняться. Вначале исчезают ответы, а затем и вопросы. Вместе с исчезновением вопроса и ответа вы постигаете запредельность. Вы знаете, но не можете высказать знание. Вы знаете, но не можете сформулировать утверждение. Вы знаете из самой своей сути, кто вы, но это невозможно высказать. Это жизненное знание, не из священных писаний, не заимствованное, не чужое. Оно возникло в вас самих.

Когда возникает это знание, вы Будда. И тогда вы смеетесь, так как понимаете, что с самого начала были Буддой, просто никогда глубоко не заглядывали в себя. Вы ходили кругами вокруг своего естества, но никогда не заходили в него.

Философ Шопенгауэр шел по пустынной улице. Задумавшись, он нечаянно столкнулся с прохожим. Тот господин рассердился от боли и явной небрежности философа, и воскликнул: «Кем вы себя считаете?»

Шопенгауэр задумчиво ответил: «Как бы мне хотелось узнать ответ на ваш вопрос!»

Никто не знает. Когда вы знаете, что ничего не знаете, ваше путешествие начинается.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Это торжественное обращение. Все индийские священные писания начинаются с торжественных обращений по особой причине. Ничего подобного нет в других странах, на других языках. И в Греции нет такого обычая. Индийцы понимают это так: мы полые бамбуковые стволы, и через нас течет только бесконечность. К бесконечности необходимо обратиться с воззванием; мы становимся просто ее средствами. Мы призываем бесконечность, просим его течь через нас. Поэтому никто не знает, кто написал Сутру Сердца, Она не была подписана, так как человек, написавший ее, не допускал и мысли о том, что это он создал ее сам. Он был всего лишь инструментом. Ее автор был подобен стенографистке, он писал под диктовку запредельности. Ему продиктовали текст, а он аккуратно записал его. Но он не считал себя автором - в лучшем случае писцом.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

В этом воззвании всего лишь несколько слов, но каждое слово исполнено очень большого смысла.

Слава совершенству мудрости!

«Совершенство мудрости» - перевод слова «праджняпарамита». «Праджня» означает мудрость. Запомните, что она означает не знания. Знания это то, что проходит через ум, что приходит извне. Знания не бывают подлинными. Они не могут быть оригинальными по самой своей природе, они заимствованы. Мудрость это ваше изначальное видение: она не приходит извне, а растет в вас. Она не похожа на искусственный пластмассовый цветок, который можно купить на рынке. Это настоящая роза, которая растет на кусте, из куста. Это песня розария. Мудрость возникает из сокровенной сути, поднимается из глубины. Сейчас она не выражена, а в другой раз ее можно выразить. Сейчас она не проявлена, а в другой раз она проявится.

Праджня означает мудрость, но в западных языках даже у слова «мудрость» есть различные смысловые оттенки. По-английски знания означают то, у чего нет опыта: вы ходили в университет и набираетесь там знаний. Мудрость означает, что вы идете в гущу жизни и набираетесь опыта. Таким образом, молодой человек может быть эрудированным, но не мудрым, так как для обретения мудрости необходимо время. Молодой человек может получить ученые степени, может быть кандидатом или доктором наук (это не так трудно), но только старик может быть мудрым. Мудрость это знания, полученные на своем опыте, но она по-прежнему приходит извне.

Праджня это ни знания, ни мудрость, как их обычно понимают, а внутреннее цветение, причем не в результате прямого переживания, не с чужой помощью, не вследствие жизненных коллизий, а в результате того, что вы погружаетесь в себя, в полное безмолвие, и позволяете расцвести тому, что скрыто в вас. Вы несете в себе мудрость как семя; ему просто нужна подходящая почва для того, чтобы пустить росток. Мудрость всегда самобытна. Она всегда принадлежит только вам.

Но помните о том, что, когда я говорю, что мудрость принадлежит только вам, то не подразумеваю, что в этом участвует какое-то эго. Она ваше в том смысле, что исходит из вашей изначальной природы, но не может обрести «эго», потому что эго это проявление ума, а не вашего внутреннего безмолвия. «Парамита» означает запредельное, из запредельного, за пределами времени и пространства, когда вы погружаетесь в состояние, в котором исчезают время и пространство, когда вы не знаете, где вы пребываете и в каком времени, когда оба измерения исчезли. Время - не вас, как и пространство. В вас есть перекресток, где время исчезает.

Кто-то попросил Иисуса рассказать о божьем царстве. Что в нем такого особенного? Говорят, Иисус ответил: «Там больше не будет времени». Есть вечность, вневременной миг. Это запредельность, пространство без векторов и миг без времени. Вы уже ничем не ограничены, поэтому не можете сказать, где вы находитесь.

Посмотрите на меня. Я не могу сказать, что я нахожусь здесь, потому что я также пребываю там. И я не могу сказать, что я в Индии, так как я также в Китае. Я не могу сказать, что я на этой планете, потому что меня нет. Когда эго исчезает, вы просто становитесь единым с целым. Вы везде, и нигде. Вы не существуете как отдельная личность, вы растворены.

Посмотрите. Утром на красивом листе блестит на утреннем солнце капля росы, и она в высшей степени прекрасна. Затем капля начинает скользить по листу и скатывается в океан. Она лежала на листе. Существовало время, пространство. У капли была определенная форма, своя личность. А теперь, когда она упала в океан, вы нигде не сможете увидеть ее, и не потому, что она исчезла. Теперь капля повсюду, поэтому вы не можете нигде найти ее. Вы не можете определить ее место, потому что весь океан стал ее вместилищем. Теперь она существует не отдельно.

Когда вы существуете не отдельно от целого, возникает праджняпарамита, мудрость, которая совершенна и запредельна.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Какое красивое высказывание: «Я почитаю мудрость, которая приходит, когда человек выходит в запредельность. Она прекрасна и свята. Она свята потому, что человек становится единым с целым, а прекрасна потому, что эго, которое приносит все уродливое в вашей жизни, уже нет».

Сатьям, шивам, сундерам. Она подлинна, благостна и прекрасна. Таковы ее три качества.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Вот истина: совершенство прекрасной, замечательной, священной, благостной мудрости.

Почему мудрость называют священной? Потому что Будды рождаются из нее. Это материнское чрево Будд. Вы становитесь Буддой, когда вкушаете совершенной мудрости. Вы становитесь Буддой, когда капля исчезает в океане, утрачивает свою отдельность, уже не борется с целым, сдается, становится цельной, больше не выступает против океана. Поэтому я настаиваю на том, чтобы вы жили в согласии с природой и никогда не противостояли ей. Никогда не пытайтесь превзойти природу, никогда не пытайтесь завоевать ее, никогда не пытайтесь победить ее. Если вы попытаетесь победить природу, то обречены на неудачу, так как часть не может победить целое, но именно к этому стремится каждый человек. Отсюда столько разочарований, каждый человек, по-видимому, терпит неудачу. Каждый из нас старается завоевать целое, пытается бороться с рекой. Разумеется, однажды вы устаете, выбиваетесь из сил, так как ваш источник энергии ограничен, а река огромна. Однажды река уносит вас, и вы разочарованно опускаете руки.

Если вы сможете отдать себя радостно, произойдет подлинная сдача. Тогда уже нет поражения, а есть победа. Вы побеждаете только вместе с Богом, но только не в борьбе с ним. Запомните, что Бог не стремится победить вас. Вы сами приносите себе поражение. Вы проигрываете, потому что боретесь. Если вы хотите потерпеть поражение, тогда боритесь, а если желаете победить, сдайтесь. В этом и заключается парадокс: люди, готовые сдаться, становятся победителями. Неудачники - вот единственные победители в этой битве. Если вы устремитесь к победе, ваше поражение неизбежно, и весь вопрос заключается только во времени, проигрыш вам обеспечен.

Мудрость священна, потому что вы едины с целым. Вы пульсируете в унисон с ним, танцуете с ним, поете с ним. Вы подобны листу на ветру: лист просто танцует на ветру, у него нет своей воли. Это безволие я называю саньясой, а сутра называет его священным.

На санскрите слово «священный» звучит как бхагавати. Лучше даже понять санскритский термин, чем слово «священный», так как у него могут быть оттенки христианского сознания. Бхагавати...

«Бхагавати» это женский род от слова «бхагаван». Прежде всего, в этой сутре нет слова «бхагаван», в ней используется слово «бхагавати», женского рода, потому что источником всего становится женское, а не мужское, начало. Это инь, а не ян, мать, а не отец.

Христианская концепция Бога-отца не очень хороша. Это не что иное, как мужское тщеславие. Мужское эго не может допустить мысль о том, что Бог может быть женского рода. Мужское эго хочет, чтобы Бог был мужского рода. Вы видите христианскую троицу: все три личности мужского рода, женщины там нет. Мы видим Бога-отца, Христа-сына и Святого Духа. Этот «клуб» только для мужчин. Запомните, что женское начало важнее для жизни, чем мужское, так как только женщина может рожать, только она может дать новую жизнь. Жизнь обязана женскому началу.

Почему жизнь приходит через женщину? Это не случайно. Она приходит через женщину, так как только женское начало может позволить ей прийти, ведь женственность восприимчива. Мужское начало агрессивно, а женское начало может воспринять и усвоить, может стать проходом.

Сутра говорит о бхагавати, а не бхагаване, и это очень важно. Совершенная мудрость, из которой выходят все Будды, представляет собой женский элемент, мать. Материнское чрево непременно женского рода. Если вы считаете Бога отцом, то ничего не понимаете. Отец это неестественное понятие. Отцовства нет в природе. Это понятие появилось лишь несколько тысячелетий назад, оно присуще только людям. Мать существует повсюду, она естественна.

Представление об отцовстве появилось из-за частной собственности. Отец - часть экономики, а не природы. Когда частная собственность исчезнет (если она когда-нибудь исчезнет), отцовство также исчезнет. Но мать будет оставаться всегда. Мы не можем представить себе мир без матери, зато можем легко представить себе мир без отца. Само это понятие очень агрессивно. Вы замечали, что только немцы называют свою страну отечеством, тогда как в остальных странах свою страну называют родиной. Немцы опасны. Если вы говорите о родине, хорошо. Если же вы называете свою страну отечеством, значит замышляете что-то опасное, предпринимаете что-то нехорошее. Со временем вы проявите агрессивность, и начнется война. Семя уже есть.

Все религии, которые считали Бога отцом, были агрессивными. Христианство агрессивно, то же самое верно в отношении ислама. И вы хорошо знаете о том, что еврейский Бог очень гневливый и высокомерный. Еврейский Бог заявляет: «Если вы не со мной, значит против.меня, и я уничтожу вас. И я очень ревнивый Бог, поклоняйтесь только мне!» Люди, которые считали Бога матерью, были ненасильственными.

Буддисты никогда не вели религиозные войны. Они никогда не пытались обратить в свою веру кого-либо насильно, принуждением. А мусульмане стремились обратить людей в свою веру мечом, против их воли, вопреки их совести и пониманию. Христиане пытались манипулировать людьми, обращать язычников в христиан всевозможными способами: кнутом и пряником, прибегая к разным средствам. Буддизм - единственная религия, которая не обратила в свою веру ни одного человека против его совести. Только буддизм - ненасильственная религия, так как считает высшую реальность женственной.

Слава совершенству чудесной священной мудрости!

Помните о том, что истина прекрасна. Истина замечательна, потому что она благословенна. Истина не может быть уродливой, а уродство не может быть истинным. Все уродливое иллюзорно.

Когда вы видите некрасивого человека, не позволяйте себе обманываться его уродством, лучше поищите глубже. Вы найдете скрытого в глубине прекрасного человека. Не позволяйте непривлекательности обманывать вас. Уродство существует в вашем толковании. Жизнь прекрасна, как и истина, как и существование. Жизнь не знает уродство.

Жизнь прекрасна, женственна, священна. Но помните о том, что слово «священность» относится не только к тому, что из другого мира, словно нечто священно в противоположность мирским, земным вещам, что обычно подразумевается, вовсе нет. Священно все на свете. Нет ничего, что можно назвать мирским или земным. Все священно, потому что все пребывает в единстве.

Вокруг вас одни только Будды. Вы видите Будд-деревья, Будд-собак, Будд-птиц, Будд-мужчин, Будд-женщин. Все они Будды, все ступают по пути! Человек это не падший Бог, а зарождающийся Бог, который еще проявит себя.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Авалокитешвара - одно из имен Будды. Буквально оно означает того, кто смотрит сверху. Авалокита - тот, кто смотрит сверху, кто находится в седьмом центре, сахасраре, трансцендентном храме, и смотрит оттуда. Разумеется, что бы вы ни видели, все будет испытывать влияние вашей точки зрения - вашим местоположением.

Если человек, живущий на первой ступени (в физическом теле) посмотрит на что-либо, то увидит нечто со своей позиции. Человек, живущий только физически, смотрит на вас, а видит только ваше тело, и больше он увидеть не в силах. Ваше мировосприятие зависит от того, откуда вы смотрите.

Сексуально озабоченный человек, увлеченный сексуальными фантазиями, смотрит только со своей точки зрения. Голодный человек тоже смотрит лишь со своей точки зрения. Посмотрите на себя. Вы смотрите на мир, но каждый раз при этом одни и те же вещи кажутся вам разными, потому что вы меняетесь. Утром мир кажется немного более красивым, чем вечером. Утром вы свежи, вы вернулись из глубокого продолжительного сна без сновидений.

Вы вкусили нечто запредельное, хотя и бессознательно. Поэтому утром все кажется вам прекрасным. Люди более сострадательные, любящие, чистые и невинные именно утром. Когда наступает вечер, те же самые люди становятся более развращенными, хитрыми, лукавыми, уродливыми, агрессивными, бесчестными. Сами люди не изменились, но утром они были очень близки запредельности. До вечера они очень долго жили в земном, физическом, суетном мире и сосредоточились на нем.

Совершенен тот, кто может легко пройти все семь чакр. Свободен тот, кто не зациклен ни на какой-либо точке, кто подобен компасу, может приспособиться к любой точке зрения. Такого человека называют муктой, поистине свободным. Он может жить во всех измерениях, но остается непривязанным к ним. Его чистота никогда не утрачивается, она принадлежит запредельности.

Будда может коснуться вашего тела и исцелить его. Будда может стать телом, но он свободен. Он может стать умом, может разговаривать с вами и объяснять вам разные вещи, но никогда не ограничен одним лишь умом. Будда остается за пределами ума; он управляет им так же, как вы управляете автомобилем, но вы же никогда не превращаетесь в автомобиль. Будда использует все ступени, но представляет собой сразу всю лестницу. В конечном итоге его восприятие всегда запредельно. Такова его природа.

«Авалокита» означает того, кто смотрит на мир из запредельности.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность.

Сутра говорит, что состояние запредельности не устойчиво, а представляет собой движение, процесс, похожий на речной поток. Это не существительное, а глагол. Оно все время раскрывается. Поэтому в индуизме данное состояние называют лотосом с тысячью лепестками, где слово «тысяча» обозначает просто бесконечность, служит символом бесконечности. Лепесток за лепестком постоянно раскрываются, и так без конца. Путешествие начинается, но никогда не заканчивается. Это вечное паломничество.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределъность.

Он тек подобно реке в запредельный мир. Его называют священным господом и бодхисатвой. На санскрите слово «ишвара» означает священного бога. Ишвара тот, кто озолотился собственным богатством, чьи богатства берут начало в его природе. И никто не может отнять или украсть их, их невозможно утратить. Все богатства, которыми вы обладаете, можно потерять; их могут украсть. Они будут вами утрачены, так как однажды придет смерть и отнимет все. Если кто-то нашел этот внутренний алмаз, который и составляет его внутреннее бытие, тогда смерть не может отобрать его. Смерть здесь бессильна. Его нельзя украсть, невозможно потерять. Тогда человек стал ишварой, священным господом. Он стал бхагаваном.

Слово «бхагван» просто обозначает благословенный - человек стал благословенным. Теперь это блаженство вечно принадлежит ему и ни от чего не зависит, оно независимо. Блаженство ничем не вызвано, поэтому его нельзя отнять. Оно беспричинно, свойственно ему по самой своей природе.

Его называют бодхисатвой. Бодхисатва в буддизме - замечательное понятие. Бодхисатва тот, кто стал Буддой, но все еще живет в мире времени и пространства, чтобы помочь другим людям. Бодхисатва означает сущностного Будду, который готов исчезнуть и уйти в нирвану. Не надо ничего решать, все его трудности разрешены. Ему не надо оставаться здесь, но он все еще задерживается. Он уже ничему не может научиться здесь, и все-таки остается. Он сохраняет свою телесную форму, умственную форму, тем самым поддерживая всю лестницу. Он уже вышел в запредельность, но поддерживает всю лестницу, чтобы помогать, просто из сострадания.

Согласно легенде, Будда достиг дверей высшей истины, нирваны. Двери были открыты, ангелы танцевали и пели, встречая его, поскольку очень редко, по прошествии миллионов лет, человек становится Буддой. Двери открываются, и в этот день, конечно, устраивают великое торжество. Собрались все древние Будды. Они ликовали и бросали цветы. Звучала музыка, повсюду висели праздничные гирлянды. Наступил день великого праздника.

Но Будда не вошел в дверь. Древние Будды, молитвенно сложив руки, стали просить его войти: «Зачем ты стоишь у порога?» Говорят, Будда ответил: «До тех пор, пока все остальные люди, идущие за мной, не войдут в эту дверь, я не переступлю порог».

Будда объявил: «Я буду стоять у двери, потому что, стоит мне войти, и я исчезну. Тогда я не смогу помочь этим людям. Я вижу, что миллионы людей спотыкаются, бредя ощупью во тьме. Я сам так же миллионы жизней шел ощупью. Я хочу протянуть им руку. Пожалуйста, закройте дверь. Когда все придут сюда, я сам постучу в дверь, и вы сможете принять меня»

Замечательная легенда... Это называют состоянием бодхисатвы: того, кто готов исчезнуть, но все еще задерживается в теле, уме, в мире, во времени и пространстве, чтобы помочь другим.

Будда говорит, что медитации достаточно для того, чтобы разрешить ваши трудности, но ей недостает сострадания. Если есть и сострадание, вы поможете людям разрешить их трудности. Он говорит, что медитация это чистое золото, она совершенна сама по себе. Но если есть сострадание, тогда у золота также есть аромат: более новое, высокое совершенство, благоухающее золото. Золото самодостаточно. Оно очень ценное, но благодаря состраданию медитация источает благоухание.

Сострадание помогает Будде оставаться бодхисатвой, стоя на пограничной линии. Да, несколько дней, нескольких лет можно держаться, но недолго, так как постепенно все начинает исчезать само собой. Если вы не связаны со своим телом, то теряете физическую опору. Иногда вы можете прийти сюда, приложив усилия. Вы можете использовать тело, напрягшись, но у вас уже нет здесь корней. Если вы больше не связаны с умом, то можете иногда пользоваться им, но он больше не действует так же хорошо, как прежде. Вы больше не растворены в нем. Если вы не пользуетесь им, он просто бездействует. Этот механизм начинает ржаветь.

Когда человек достигает седьмого храма, то несколько дней, несколько лет он может пользоваться шестью ступенями. Он может возвращаться и использовать их, но со временем они начинают разрушаться. Мало-помалу ступени начинают осыпаться. Бодхисатва может жить в мире в лучшем случае еще только одну жизнь. Затем он непременно исчезает, поскольку исчезает механизм.

Но все те люди, достигшие состояния бодхисатвы, изо всех сил пытались использовать комплекс тела-ума для того, чтобы помогать тем, кто существует в форме тела и ума, помогать тем, кто понимает лишь язык тела и ума, помогать ученикам.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Если вы смотрите с этой точки зрения... Например, я только что сказал вам, что я приветствую Будду в вас. Это воззрение запредельности: я воспринимаю вас как будущих Будд. С другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

То, чем вы считаете себя, представляет собой всего лишь пустую оболочку. Кто-то считает себя мужчиной, но это пустой звук. Сознание не бывает ни мужского, ни женского рода. Кто-то полагает, что у него очень красивое тело, что он привлекателен, силен и все такое, но и это пустой звук, только обманывающее вас эго. Кому-то кажется, что он много знает, хотя его знания бесполезны. Его машина накопила воспоминания, которыми он обманывается. Все это пустые вещи.

Итак, если смотреть из трансцендентности, то с одной стороны, я вижу, что вы расцветающие Будды, а с другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

Будда сказал, что человек состоит из пяти элементов, пяти скандх, которые все пусты. В результате сочетания пяти элементов возникает побочный продукт, называемый эго, самостью. Это как часы, которые ходят, тикают. Вы можете прислушаться и услышать тиканье, можете открыть часы, разобрать их на части, чтобы узнать, откуда исходит тиканье. Где источник этих звуков? Но вы нигде не найдете этот источник. Тиканье это побочный продукт, всего лишь сочетание нескольких процессов. Несколько частей хронометра, взаимодействуя, производят тиканье.

Таково ваше «я»: пять элементов, взаимодействуя, производят тиканье, которое называется «я». Но «я» пустое, в нем ничего нет. Если вы станете искать в нем что-то существенное, то ничего не найдете.

Таково одно из самых глубоких прозрений Будды: жизнь пуста, известная нам жизнь пуста. Но жизнь также полна, хотя мы ничего не знаем об этом. От этой пустоты вам следует устремиться к полноте, но полнота в настоящее время непознаваема, потому что полнота, как она видна из вашего сЬстояния, будет выглядеть просто пустотой. Из этого состояния ваша полнота кажется пустой, царь кажется нищим, знающий, эрудированный человек кажется глупым и невежественным.

Послушайте небольшую историю. Один святой принял ученика и сказал ему: «Хорошо бы тебе записывать все, что ты понял о религиозной жизни, что вдохновляет тебя постигать ее».

Ученик пошел домой и начал писать. По прошествии года он вернулся к мастеру и сказал: «Я старательно поработал. Моя книга еще далеко не завершена, и все же я описал основные причины моей практики».

Мастер прочитал его книгу, которая состояла из великого множества слов, а затем сказал юноше: «Ты нашел замечательные аргументы и ясно описал их, но у тебя получилось немного длинно. Попытайся сократить книгу».

Ученик ушел и через пять лет вернулся, он принес с собой книгу в сто страниц.

Мастер улыбнулся. Он прочел книгу и сказал: «Теперь ты приближаешься к сути дела. Твои мысли ясны и четки. И все-таки у тебя получилось немного длинно, постарайся сжать книгу».

Ученик опечалился и ушел, ведь он так старался все эти годы дойти до сути. Но через десять лет он вернулся и, низко поклонившись мастеру, подал ему только пять страниц со словами: «Вот суть моей веры, основа моей жизни. Я прошу вашего благословения, так как вы помогли мне найти ее».

Учитель медленно и внимательно проел книгу. «Хорошо получилось, -одобрил он. - В твоей книге есть простота и выразительность, но она все еще не совершенна. Попытайся добиться высшей ясности».

Когда мастер достиг преклонных лет и готовился уйти из жизни, ученик вернулся и, преклонив колени для благословения, вручил ему один листок бумаги, на котором ничего не было написано.

Тогда мастер возложил руки на голову ученика и сказал: «Теперь всё понял».

С трансцендентной точки зрения пусто то, что у вас есть. По вашему мнению, невротичному представлению, пусто то, что есть у меня.

Будда кажется вам пустым, чистой пустотой. Из-за ваших представлений, пристрастий, жадности Будда кажется вам пустым. Но Будда полон, тогда как пусты именно вы. Его видение абсолютно, а ваше видение очень относительно.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Пустота, шуньята, это ключ к буддизму. Мы будем все глубже погружаться в нее по мере тог, как будем знакомиться с глубокими сферами Сутры Сердца.

Медитируйте на эти сутры. Медитируйте с любовью, сочувствием, без логики и рассуждений. Если вы будете воспринимать эти сутры через логику и рассудок, то убьете их дух. Не рассекайте сутры. Постарайтесь понять сутры в их подлинном виде, не подключайте свой ум, так как ваш ум будет мешать вам.

Если вы сможете постичь эти сутры без ума, то будете очень ясно воспринимать жизнь.

Глава 2 Сдача это понимание

Раджниш, иногда я просто сижу, и мне на ум приходит вопрос: «Что такое истина?» Но в тот момент, как я прихожу сюда, я понимаю, что не могу задать этот вопрос. Но мне хочется спросить, что происходит в те мгновения, когда вопрос возникает так настойчиво, что я задал бы его, будь вы рядом. Если бы вы не ответили мне, я поймал бы вас за бороду или воротник и спросил: «Что такое истина, Раджниш?»

Это самый важный вопрос, который может возникнуть в уме человека, но на него нет ответа. Этот вопрос самый важный, наиболее значимый, но на него невозможно ответить, поэтому он высший.

Когда Понтий Пилат спросил Иисуса: «Что такое истина?», Иисус промолчал. Более того, легенда рассказывает, что Понтий Пилат, спрашивая об истине, не ждал ответ. Он вышел из комнаты. И это очень странно. Понтий Пилат также полагает, что на этот вопрос невозможно ответить, поэтому он не стал ждать ответ. Иисус промолчал, потому что и он знал, что на этот вопрос нельзя ответить.

И все же эти люди по-разному поняли этот вопрос, так как они диаметрально противоположны. Понтий Пилат полагает, что на этот вопрос ответить нельзя, потому что истины нет - разве можно ответить на него? У него римский, логический ум. Иисус промолчал не потому, что истины нет, а потому, что она огромна, неопределима. Истина так огромна, громадна, что слова не могут ограничить ее, ее невозможно заключить в систему фонем и морфем. Истина просто есть. Человек может быть истиной, но не может выразить ее.

По двум разным причинам эти люди вели себя почти одинаково: Понтий Пилат не ждал ответ, так как уже знал о том, что истины нет. А Иисус промолчал, потому что он знает истину и понимает, что высказать ее невозможно.

Этот вопрос задал Чидвил. Его вопрос очень важен. Нет более высокого вопроса, потому что нет религии выше истины. Это надо понять, проанализируйте его вопрос. Если вы будете исследовать вопрос, пытаясь понять его, то сможете получить проблеск истины. Я не отвечу на этот вопрос, не могу ответить на него, и никто не может. Но мы можем погрузиться в этот вопрос. Когда мы углубляемся в вопрос, он начинает исчезать. Когда вопрос исчезнет, вы увидите ответ в центре своего сердца - вы и есть истина. Разве вы можете упустить ее? Может быть, вы забыли об этом, потеряли след истины, разучились погружаться в свое существо, в свою истину.

Истина это не гипотеза и не догма. Истина не может быть ни индуистской, ни христианской, ни мусульманской. Она не принадлежит ни мне, ни вам. Истина никому не принадлежит, но все принадлежат ей. Истина означает то, что есть, таково точное значение этого слова. Оно происходит от латинского корня «verus», что значит то, что есть. В английском языке несколько слов берут начало от латинского корня «verus»: «был», «были» (was, were). Эти слова происходят от «verus». В немецком языке «был» (war). Это слово также происходит от этого корня. «Verus» означает то, что есть без объяснения. Как только появляется объяснение, сразу же то, что вы считаете реальностью, становится ложью. Этим истина отличается от реальности. Реальность это истолкованная истина.

Итак, когда вы отвечаете на вопрос о том, что есть истина, она становится действительностью, и тогда это уже не истина. Появилось толкование, ум окрасил истину. Реальностей столько, сколько и умов. Истина одна, потому что она познается, только когда нет ума. Именно ум отделяет вас от меня и от других людей, от существования. Если вы будете смотреть умом, он будет показывать вам истину. Это будет только изображение, фотография того, что есть. Разумеется, качество фотографии зависит от фотоаппарата, от пленки, реактивов, от способа проявления и печати, мастерства фотографа. Очень многие факторы совмещаются и становятся реальностью.

Слово «реальность» тоже красивое, его надо понять. Оно происходит от корня «res», который означает вещь, или вещи. Истина это не вещь. Если же истолковать истину, охватить ее умом, определить, обозначить, она становится вещью.

Когда вы влюбляетесь в женщину, есть какая-то истина - разумеется, если вы влюбляетесь совсем не осознанно, если не «организовали», не подстроили свое чувство, если даже не думали о любви. Вы видите женщину, заглядываете в ее глаза, а она смотрит в ваши глаза, и что-то происходит. Вы не выдавливаете из себя чувство, а просто одержимы им, погружаетесь в него. Вы здесь не при чем. Ваше эго не вовлекается - по крайней мере, в самом начале, когда любовь еще чиста. В этот момент истина существует, но он не истолкована. Поэтому любовь остается неопределимой.

Скоро подключается ум и начинает всем управлять, завладевает вами. Тогда вы считаете девушку своей подругой, подумываете о женитьбе, воспринимаете женщину как жену. А это вещи. Подруга или жена, все равно это вещи. Истины уже нет, она отступила. Теперь вещи стали более важными. Определимое безопаснее, а неопределимое опаснее. Вы принялись убивать, отравлять истину. Рано или поздно останутся две вещи: муж и жена. Но красота ушла, радость исчезла, медовый месяц завершился.

Медовый месяц заканчивается в тот миг, когда истина становится реальностью, когда любовь становится отношениями. Медовый месяц, к сожалению, очень короток. Я говорю не о вашем личном медовом месяце. В принципе, он очень короткий. Возможно, он длился лишь мгновение, но его чистота, кристальная ясность, божественность, запредельность - все это от вечности, а не от времени. Это не часть обыденного мира, а нечто, подобное лучу, заглядывающему в темную дыру. Любовь приходит из запредельности. Совершенно уместно называть любовь Богом, потому что любовь это истина. Ближе всех к истине в обычной жизни как раз любовь.

Чидвил спрашивает: «Что такое истина?»

Вопрос должен исчезнуть, только тогда ты узнаешь.

Если вы спрашиваете, что есть истина, о чем вы вопрошаете? Если я скажу, что «А» это истина, как и «Б», как и «В», будет ли такой ответ правилен? Если я скажу, что «А» это истина, тогда, конечно, «А» не может быть истиной. Я использую как синоним истины что-то другое. Если понятия абсолютно синонимичны, тогда возникает тавтология. Я могу сказать: «Истина есть истина», но это глупо, бессмысленно. Так ничего не решить. Если это одно и то же, если «А» - истина, это означает, что истина есть истина. Если «А» - нечто другое, не совсем истина, тогда я обманываю. Тогда заявление о том, что «А» - истина, будет всего лишь условным. Помните о том, что здесь не может быть ничего условного. Истина либо есть, либо ее нет. Поэтому я не могу сказать, что «А» это истина.

Я не могу даже сказать: «Бог это истина», потому что, если Бог - истина, возникает тавтология: «Истина есть истина». Тогда я ничего не говорю. Если Бог отличается от истины, тогда я говорю что-то изначально неправильное. Тогда Бог иной - разве он может быть истиной? Если я скажу, что это примерно так, с лингвистической точки зрения я прав, и все же не прав. Понятие приблизительности указывает на ложь, фальшь. Иначе почему это не стопроцентная истина? Если есть стопроцентная истина, значит есть и то, что не является истиной. А истина не может сосуществовать с ложью, как тьма-со светом, потому что тьма это не что иное, как отсутствие света. Отсутствие не может сосуществовать с присутствием, как истина с ложью. Ложь это не что иное, как отсутствие истины.

Итак, ответа просто не было, поэтому Иисус промолчал. Но если вы посмотрите на это с глубоким сочувствием, если вглядитесь в молчание Иисуса, то получите ответ. Молчание и есть ответ. Иисус говорит: «Будьте безмолвны, как я, тогда сами узнаете», только не словами. Это жест в стиле дзен. В тот миг, когда Иисус промолчал, он очень близко подошел к подходу дзен, буддистскому подходу. В то мгновение он был Буддой. Будда никогда не отвечал на такие вопросы. У него было записано одиннадцать вопросов. Куда бы он ни пошел, его ученики шли впереди и говорили людям: «Никогда не задавайте Будде эти одиннадцать вопросов». А эти вопросы главные, поистине значимые. Люди могли спросить его о чем-то еще, и Будда всегда был готов ответить. Но его нельзя было спрашивать об основных вещах, потому что их можно только пережить. А истина это нечто самое основное, сама суть существования - вот истина.

Погрузитесь в вопрос. Вопрос очень важен, он возникает в вашем сердце: «Что есть истина?». Вы испытываете желание познать истину. Не откладывайте вопрос, погрузитесь в него. Чидвил, когда это произойдет еще раз, закрой глаза и проникни в вопрос. Сосредоточься на вопросе: «Что... есть... истина?» Собери воедино все свои силы. Забудь обо всем, словно вся твоя жизнь зависит от простого вопроса «что есть истина?», пусть у тебя будет вопрос жизни и смерти. И не пытайся ответить на него, потому что ты не знаешь ответ.

Ответы могут приходить, так как ум всегда старается придумывать ответы, но осознайте, что вы не знаете, поэтому и спрашиваете. Разве ваш ум может дать вам ответ? Ум не знает, поэтому прикажите ему молчать. Если вы знаете, тогда вопрос не нужен. Но вы не знаете, отсюда и вопрос.

Не позволяйте игрушкам ума водить вас за нос. Ум дает игрушки и говорит: «Смотри, так гласит Библия, это написано в Упанишадах. Вот ответ. А так говорил Лао-Цзы, вот и ответ». Ум может бросить вам различные священные писания, может цитировать и извлекать что-то из памяти. Вы многое слышали, многое читали, ум носит в себе все эти воспоминания. Он может машинально что-то повторять. Но посмотрите на это явление: ум ничего не знает, а все, что он повторяет, заимствованно. Заимствованные сведения не помогут вам.

Этот случай произошел на железнодорожном переезде. Шлагбаум был опушен, так как ожидался поезд. Человек сидел в машине, что-то ждал и читал книгу. Пьяный, сидевший у шлагбаума, подошел к нему и постучал в окно автомобиля. Человек открыл окно и спросил: «Что вы хотите? С вами всё в порядке?»

Бродяга ответил: «Нет, два дня я ничего не ел. Не могли бы вы дать мне две рупии? Меня спасут всего лишь две рупии».

Человек засмеялся и сказал: «Никогда не занимай и не одалживай», И тут он показал бродяге книгу, прибавив: «Так сказал Шекспир. Глядите».

Тогда бродяга вынул из кармана очень грязную книгу, показал ему и воскликнул: «Ах ты сукин сын! Так сказал Лоренс».

Остерегайтесь ума. Ум постоянно цитирует. Ум знает все, ничего не зная. Ум притворяется. Вглядитесь в явление, я называю его озарением. Дело не в мышлении. Если вы будете думать об этом, снова включится ум. Вы должны все время смотреть. Вы должны глубоко всматриваться в каждое явление, действие ума, осознавать его работу. Ум всё заимствует, оттуда и отсюда, беспрестанно заимствует и накапливает. Это стяжатель, накопитель знаний. Ум становится эрудированным, а затем, когда бы вы задаете вопрос, который действительно важен, ум дает вам абсолютно пустяковые ответ, бесполезный, поверхностный, мелочный ответ.

Человек купил в зоомагазине попугая. Владелец магазина уверил его, что птица за полчаса научится говорить «алло». По возвращении домой он полчаса говорил попугаю «алло», но не услышал от птицы ни слова.

Когда он в глубоком разочаровании откинулся на спинку стула, попугай вдруг воскликнул: «Линия занята!»

Попугай всегда останется птицей. Он услышал эту фразу в магазине. Человек повторял: «Алло, алло, алло», а попугай слушал его и ждал, когда он остановится. Тогда она смог сообщить ему о том, что линия занята.

Вы можете постоянно спрашивать ум, что есть истина, что есть истина, что есть истина... Стоит вам остановиться, и ум сразу же скажет, что линия занята или еще что-то. Ум даст вам ответ. Остерегайтесь ума.

Ум это дьявол, другого дьявола нет. Ваш ум. Интуитивное понимание надо развивать, следует вглядываться в суть. Одним ударом острого меча разрубите ум на две части. Этот меч — осознанность. Разрубите ум надвое и пройдите сквозь него. Тогда в вас возникнет мгновение не-ума: не вербальный ответ, не цитирование сутр, а ваш прямой опыт. Истина - это экзистенциальный опыт.

Вопрос очень важен, но надо очень уважительно отнестись ^вопросу. Не спешите найти любой ответ, иначе какая-нибудь чепуха убьет вопрос. Не позволяйте уму убивать вопрос. Ум убивает вопрос, просто принося непрожитые и неиспытанные ответы.

Вы и есть истина! Но она может проявиться только в полной тишине, когда не двигается ни одна мысль, когда уму нечего сказать, когда в вашем сознании нет ни одной волны. Когда в вашем сознании нет зыби, оно безмятежно. А когда в нем есть волны, всё искажено.

Сходите к озеру. Постойте на берегу и посмотрите на свое отражение. Если волны есть, тогда на озере играет зыбь, дует ветер, ваше отражение дрожит. Вы не можете понять, где ваш нос, а где глаза, вы можете только догадываться об этом. Но когда озеро спокойно, когда не дует ветер, а на поверхности нет ряби, неожиданно вы проявляетесь. В абсолютном совершенстве возникает отражение. Озеро становится зеркалом.

Когда в вашем сознании движется мысль, она все искажает. А мыслей много, их миллионы, и они постоянно спешат, в вашей голове всегда час пик. Все сутки напролет в ней царит час пик, мысли носятся без остановки, и каждая мысль связана с тысячами других мыслей. Все они держатся за руки, перемешаны и перепутаны, и вся толпа мыслей бегает вокруг вас. Разве вы можете узнать, что такое истина? Выберитесь из этой толпы.

Уясните себе суть медитации: сознание без ума, сознание без мыслей, сознание без колебаний, безмятежное сознание. Тогда оно пребывает во всей своей красоте и благословении. Тогда истина есть - назовите ее Богом, нирваной или как-то еще. Она есть, причем как прямой опыт. Вы пребываете в истине, а она - в вас.

Используйте этот вопрос, сделайте его более проникновенным. Сделайте его абсолютно проникновенным; поставьте все на кон, чтобы ум не смог обмануть вас своими искусственными ответами. Когда ум исчезает, когда он уже не занимается своими старыми фокусами, вы узнаете, что такое истина. Вы узнаете ее в тишине. Вы узнаете ее в осознанности без мыслей.

Раджниш, у моей сдачи есть цель. Я сдаюсь для того, чтобы завоевать свободу, а это означает, что моя сдача не настоящая. Я наблюдаю за ней, но трудность заключается в том, что я наблюдает всегда моей «я». Поэтому каждое осознание этого наблюдения укрепляет эго. Я чувствую, что мое эго обманывает меня.

Ты не понял, что такое сдача.

Первым делом надо помнить, что вы не можете сдаться, приложив усилие, так как это не действие. Вы можете помешать произойти сдаче, но не можете силой вызвать ее. Ваша власть над сдачей отрицательна: вы можете помешать ей, но не можете совершить ее.

Сдача - не следствие некоего действия. Если вы совершили сдачу, значит это вовсе не сдача, потому что есть тот, кто делает. Сдача это ясное понимание того, что вас нет. Сдача это понимание того, что эго не существует, что вы неотделимы от жизни. Сдача это не действие, а понимание.

Прежде всего, вы ложны, как и разделение. Ни на одно мгновение вы не можете существовать отдельно от вселенной. Дерево не может жить, если его корни оторваны от земли. Дерево не сможет жить, если завтра исчезнет солнце. Дерево не может жить, если к его корням не поступает вода. Дерево не может жить, если оно не дышит. Дерево укореняется во всех пяти элементах, которые буддисты называют скандхами (пять групп, о которых мы говорили вчера). Авалокитешвара... Когда Будда обрел трансцендентальное восприятие, прошел все стадии, миновал все ступени лестницы и приблизился к седьмой ступени, что он увидел, взглянув оттуда вниз, назад? Он увидел только пять элементов, которые ничего не составляли, увидел только пустоту, шуньяту.

Дерево не может существовать, если пять элементов не вливают в него постоянно энергию. Дерево это сочетание пяти элементов. Если дерево подумает: «Я есть», для него это будет несчастьем. Дерево само причинит себе адские муки. Но деревья не такие глупые, у них нет ума. Они есть, а если завтра они исчезнут, значит так тому и быть. Они не цепляются, им не за кого уцепиться. Дерево постоянно сдается существованию. Говоря о сдаче, я подразумеваю, что оно никогда не отделяется, не вынашивает глупую мысль об эго. То же самое верно в отношении птиц, гор, звезд. Только человек использовал свои способности для самосознания, а не сознательности. У человека есть сознание. Если сознание вырастет, оно принесет вам величайшее блаженство. Но если что-то пошло не так, если сознательность сменяется самосознанием, то возникают адские муки, несчастье. Оба варианта всегда доступны вам, а выбор остается за вами.

Прежде всего, вам надо понять, что эго не существует. Никто не существует отдельно. Вы едины с вселенной точно так же, как и я, Будда, Иисус. Я знаю это, и вам об этом известно; различие заключается только в распознавании. И различие несущественно, вовсе нет! Вы должны обратить внимание на глупую идею разделения. Если вы попытаетесь сдаться, то все равно будете носить в себе идею разделения. Вы будете думать: «Я сдаюсь, я вот-вот сдамся». Но вы полагаете, что вы есть.

Изучая мысль о разделении, вы со временем обнаружите, что вы не отдельны - как же вам сдаться? Нет того, кто может сдаться, и никогда некому было сдаться. Сдачи нет, вообще нет, ее никогда не было. Если вы погрузитесь в себя, то нигде не найдете сдачу. В этом мгновении пребывает сдача. Когда сдачу нельзя найти, в то самое мгновение она есть. Вы не можете вызвать сдачу. Если вы постараетесь сдаться, ваша сдача будет ложной. Ложь порождает только ложь. Ложно ваше «я», поэтому все, что вы сделаете, будет ложным. Одна ложь ведет к другой, и так далее. А главная ложь - эго, мысль о своей отдельности.

Ты говоришь: «У моей сдачи есть цель».

Эго всегда ориентируется на цель. Оно всегда жадное, всегда стяжает. Эго всегда ищет большего, жаждет обогащения. Если у вас есть деньги, оно всегда хочет еще больше денег; если у вас есть дом, оно хочет более крупный дом; если у вас есть женщина, оно хочет красивую женщину - эго всегда жаждет большего. Эго постоянно голодное. Оно живет в будущем и прошлом. В прошлом оно живет как стяжатель: «У меня есть много разных вещей». Эго получает огромное удовлетворение: «У меня власть, престиж, деньги». Оно придает всему этому вид подлинности. Эго делает планы: «Как только у меня будет все это, я проявлюсь во всей своей реальности». Эго живет в будущем, мечтая взять от жизни всё. Оно живет как память и желание.

Что такое цель? Это желание: я должен достичь такого-то поста, должен взобраться на вершину, обрести успех». Эго не живет в настоящем и не может жить в нем, потому что настоящее реально, а эго ложно, поэтому они никогда не встречаются. Прошлое ложно, его уже нет. Когда-то оно присутствовало, но когда оно было настоящим, эго не существовало. Как только прошлое исчезло, уже не существует, эго хватается за него, накапливает его. Оно хватает и накапливает мертвые вещи. Эго это могила: оно собирает трупы, кости мертвецов.

А еще эго живет в будущем. Но будущего еще нет, это воображение, мечта. Эго может жить с ними очень легко, ложь сочетается с другой ложью без труда. Если появится что-то реально существующее, эго исчезнет. Поэтому необходимо находиться в настоящем, быть здесь и сейчас. В это мгновение... Если вы разумны, вам не надо думать о том, что я говорю; вы можете просто увидеть это в каждом мгновении. Где эго? Есть тишина, а прошлого нет, будущего нет. Есть только это мгновение, эта лающая собака. Есть мгновение, а вас нет. Пусть это мгновение будет, а вас не будет. Воцаряется безграничная тишина, абсолютная тишина, внутри и вовне. И тогда не надо сдаваться, ведь вы знаете, что вас нет. Знание о том, что вас нет, и есть сдача.

Дело в сдаче не мне, а Богу. Сдача вообще не причем. Сдача это озарение, понимание того, что вас нет. Когда вы видите, что вас нет, что вы ничто, пустота, сдача возникает. Цветок сдачи растет на дереве пустоты. У него не может быть цели.

Эго одержимо целью, оно жаждет будущего. Эго может жаждать даже другой жизни, рая и нирваны. Не имеет значения, чего именно жаждать, так как сама его природа заключается в стремлении, желании, проецировании в будущее.

Увидьте и осознайте это. Я не призываю вас думать об этом. Если вы будете думать об этом, то упустите суть. Мышление снова означает прошлое и будущее. Осознай это, Авалокитешвара, вглядись в это! Английское слово «смотреть» (to look) происходит от того же корня, что и имя «Авалокитеш-вара». Вглядитесь в это, причем прямо сейчас. Не говорите себе: «Ладно, я пойду домой и все сделаю там». Эго появилась, как и цель, будущее вошло. Когда появляется время, перед вами возникает мираж разделения.

Присутствуйте прямо в этом мгновении. Тогда вы сразу же увидите, что вы есть, и вы никуда не идете, ниоткуда не приходите. Вы всегда были здесь. «Здесь» - единственное пространство, а сейчас - единственное время. В этом мгновении случается сдача.

Ты говоришь: «У моей сдачи есть цель. Я сдаюсь для того, чтобы завоевать свободу».

Но ты уже свободен! Ты никогда не был несвободным. Ты свободен, но снова возникает прежняя трудность: ты хочешь быть свободным, но не понимаешь, что это возможно, только когда ты свободен от себя, и другой свободы нет. Когда ты думаешь о свободе, то гадаешь, как бы тебе освободиться. Когда не будет твоего «я», будет свобода. Свобода это избавление от «я», а не свобода этого самого «я». Когда исчезает тюрьма, заключенный тоже исчезает, потому что он и есть тюрьма. Когда вы выходите из тюрьмы, вас тоже нет. Есть чистое небо, чистое пространство. Это чистое пространство называется нирваной, мокшей, освобождением.

Попытайтесь понять, а не достичь.

«Я сдаюсь в надежде приобрести свободу». Тогда ты используешь сдачу как средство, а сдача это цель, самоцель. Когда я называю сдачу целью, то не подразумеваю, что сдачи надо достичь где-то в будущем. Я не говорю, что сдача это средство, так как она самоцель. Не сдача приносит свободу, так как сам она и есть свобода. Это синонимы, означающие одно и то же. Вы смотрите на одно и то же, только разных углов.

«Это не настоящая сдача». Она ни настоящая, и ни ненастоящая. Это вообще не сдача. Она даже не ненастоящая.

«Я наблюдаю за ней, но трудность заключается в том, что я наблюдает всегда моей “я”. Поэтому каждое осознание этого наблюдения укрепляет эго. Я чувствую, что мое эго обманывает меня».

Кто этот «я», о котором ты говоришь и которое чувствует, что его обмануло эго? Само эго. Оно по самой своей природе может разделиться на части, и тогда начинается игра. Вы и охотник, и добыча. Вы похожи на собаку, которая прыгает, пытаясь поймать собственный хвост. Вы смотрите и видите весь абсурд, но вы видите глупость, а собака не видит ее. Чем труднее ей поймать свой хвост, тем больше она сходит с ума, тем активнее прыгает. И чем быстрее и выше прыжки, тем выше и быстрее прыгает хвост. А собака не понимает, что происходит, ведь обычно она хорошо все ловит - неужели ей не удается поймать свой обыкновенный хвост?

Таково ваше положение. Именно «я» пытается поймать, оно одновременно представляет собой ловца и того, кого ловят. Осознайте нелепость этого, и само наблюдение избавит вас.

И не надо ничего делать. Я утверждаю, что совсем ничего не надо делать, потому что вы уже стали тем, кем хотели стать. Вы уже Будды, никогда не были другими. Достаточно самого видения.

Когда вы говорите, что вы наблюдаете», снова проявляется ваше «я». Наблюдение снова появится, как и «я», потому что наблюдение это то же действие, в нем есть усилие. Вы наблюдаете. Кто же наблюдает? Расслабьтесь. В покое, когда не за чем наблюдать, когда никто не наблюдает, когда вы не раздвоены, возникает иное качество свидетельства. Это не наблюдение, это просто пассивное осознание. Я говорю, что оно пассивное, запомните. В нем нет агрессии. Наблюдение очень агрессивно, так как для него требуется усилие, вы должны быть напряженными. Но будьте спокойны, расслаблены, просто будьте здесь. В этом сознании, когда вы просто пребываете здесь, сидите и ничего не делаете, приходит весна, и тогда трава растет сама по себе.

Таков буддистский подход: все ваши действия будут порождать и усиливать деятеля, как и наблюдение, мышление, сдача. Все, что вы делаете, создаст ловушку. От вас ничего не требуется. Просто будьте, пусть все происходит само. Не пытайтесь управлять, манипулировать. Пусть ветер дует, солнечные лучи сияют, жизнь танцует, а смерть приходит и тоже танцует в вас.

Моя саньяса это не действие, а отказ от всех действий и осознание абсурдности действий. Кто вы такой, чтобы делать? Вы просто волна в океане. Один день вы есть, а в другой день вы исчезаете, тогда как океан остается. Почему вы должны беспокоиться? Вы приходите и уходите. А между тем, в этом краткий отрезок времени вы становитесь беспокойными и напряженными, возлагаете бремя на свои плечи и несете в сердце камни, причем без всякой причины.

Вы свободны в этот самый миг!

Я объявляю вас просветленными в это мгновение, но вы не верите мне. Вы говорите: «Всё верно, Раджниш, но скажите нам, как же стать просветленным».

Это становление, достижение, желание бросается на каждую вещь, которую только увидел. Этими вещами бывают деньги, а иногда Бог. Порою вас захватывает власть, а иногда медитация, но вы хватаетесь за любую вещь. Отказ от стяжания - вот что позволит вам жить по-настоящему, истинно, без жадности и одержимости.

Пусть все происходит само собой, пусть жизнь течет естественно. В жизни есть радость, ликование, потому что тогда вы никогда не разочаровываетесь, ведь вы с самого начала ничего не ожидаете. Все, что приходит, благостно, и вы все приветствуете. Здесь нет ни успеха, ни поражения. Вы отказались от игры в успех и поражение. Солнце встает утром и будит вас, а луна приходит ночью и поет вам колыбельную песню, и вы засыпаете. Голод приходит к вам, тогда вы едите, и так далее, и тому подобное. Вот, что подразумевают мастера дзен, когда говорят: «Если вы голодны, тогда ешьте, а если хотите спать, тогда спите, но не надо делать ничего более».

Я не учу вас бездействию. Я не призываю отказаться от работы. Я не советую вам не зарабатывать на жизнь. Я не советую вам отречься от мира, зависеть от других людей, стать паразитом. Нет, это не так. Главное - не быть деятелем. Да, когда вы голодны, то должны поесть, а если вам нужно есть, значит вы должны зарабатывать себе на хлеб, но делает это не-я. Работает сам голод, больше никто. Сама жажда ведет вас к колодцу или реке. Идет сама жажда, и нет того, кто испытывал бы жажду. Отбросьте местоимения и существительные, оставьте лишь глаголы.

Будда говорит: «Истина проявляется, когда вы не видите танцора, а его нет, остается лишь танец. Когда вы видите реку, нет реки, а есть только поток. Когда вы видите дерево, дерева нет, а есть только рост. Когда вы видите улыбку, нет того, кто улыбается, а есть только улыбка. Когда вы видите любовь, нет того, кто любит, а есть только нежность. Жизнь это процесс».

Но мы привыкли мыслить в терминах неподвижных существительных - отсюда и затруднения. Нет ничего неподвижного, а есть лишь поток, непрерывное движение. Теките вместе с рекой и никогда не будьте деятелем. Даже когда вы что-то делаете, не будьте деятелем. Есть действие, но нет того, кто совершает его. Как только это озарение утвердится в вас, больше ничего не будет.

Просветление это не цель, которой надо достичь, а самая обычная жизнь, окружающая вас простая жизнь. Но когда вы не боретесь, эта обыкновенная жизнь становится необыкновенно прекрасной. Тогда деревья более зеленые, птицы поют громче - всё происходящее вокруг ценно, а обыкновенные камни становятся бриллиантами.

Примите эту простую, обычную жизнь. Просто откажитесь от деятеля. Когда я советую отказаться от деятеля, не становитесь отказниками! Стоит вам увидеть реальность «я», как деятель исчезает.

Раджниш, есть ли различие между «шуньявадой» Нагарджуны и «авьякритопадешем», невысказанным и неопределимым учением Будды?

Различия между ними никакого нет. Различие может только показаться, оно заключено в формулировке. Нагарджуна - великий философ, один из лучших в мире мыслителей. Только у нескольких человек в мире, у очень немногих есть остроумие, свойственное Нагарджуне. Его рассуждение очень философское, логичное, абсолютно рассудочное. Будда - мистик, а не философ. Он выражает мысли скорее поэтично, нежели философски. У него другой подход, но Нагарджуна говорит в точности то же самое, что и Будда. У него иные формулировки, но вам надо понять то, что они говорят.

Этот вопрос задал Оманат Бхарти. Он спрашивает, есть ли различие между шуньявадой... Шуньявада означает теорию, философию небытия. В английском языке нет слова, равного по смыслу слову «шунья». «Шунья» означает пустоту, но не отрицательную, а абсолютно положительную пустоту. Оно означает пустоту, но не просто пустоту, а отсутствие чего бы то ни было. Шунья означает пустоту, в ней вообще ничего нет. Но сама пустота явно присутствует, значит это не совсем пустота. Она подобна небу, которое пустое, которое является чистым пространством, и все же оно есть. Все входит в него и уходит, а оно остается.

Шунья подобна небу, таково чистое присутствие. Вы не можете прикоснуться к ней, хотя живете в ней. Вы не можете увидеть ее, хотя не в силах обойтись без него. Вы существуете в ней, как рыба - в океане. Вы существуете в космосе, шунье. Шуньявада означает то, что возникает из небытия.

Несколько минут назад я говорил о различии между истиной и реальностью. Реальность означает мир вещей, а истина - мир небытия, пустоты, шуньи. Все вещи возникают из пустоты и снова растворяются в ней.

Послушайте притчу из Упанишад. Светкету вернулся к родителям из дома своего мастера, где всему научился. Его отец великий философ Уддалака посмотрел на него и сказал: «Светкету, ступай из дома, принеси плоды с дерева, что растет на поляне».

Светкету вышел и принес плод.

Отец сказал: «Разбей его. Что ты видишь в нем?» В плоде этого дерева было много семян.

Отец сказал: «Возьми одно семя и разломи его. Что ты видишь в нем?»

«Ничего», - ответил Светкету.

Тогда отец сказал: «Все возникает из пустоты. Это огромное дерево, достигшее таких размеров, что под ним может уместиться тысяча воловьих повозок, возникло из такого семени. Ты разломил семя, но ничего не нашел там. В этом заключается тайна жизни: все возникает из ничего. Когда-нибудь дерево исчезнет, и неизвестно, куда оно уйдет. Ты нигде не сможешь найти его».

Так поступает человек. Мы возникаем из пустоты, ничего не представляем собой и исчезаем в небытии. Такова шуньявада.

А что такое авьякритопадеш Будды, невыраженное и неопределимое учение? То же самое. Будда никогда не давал этому понятию такое же четкое философское определение, как Нагарджуна. Поэтому он никогда не говорил об этом. Будда говорит, что это неопределимо и не может быть перенесено на уровень языка. Будда умалчивал об этом учении.

Вы знаете Проповедь Цветка? Однажды Будда пришел с цветком лотоса в руке, сел и стал просто молчать. Перед ним сидели десять тысяч учеников, десять тысяч монахов. Они ждали, когда Будда начнет говорить, но он просто смотрел на цветок лотоса. Воцарилась абсолютная тишина, совершенная безмятежность. Люди стали беспокоиться: «Что он делает? Такого прежде никогда не бывало».

А один из учеников Будды по имени Махакашьяпа вдруг улыбнулся.

Тогда Будда подозвал Махакашьяпу, дал ему цветок и сказал людям: «Все, что можно было сказать, я сказал вам. А то, что высказать невозможно, я передал Махакашьяпе».

Такова авьякритопадеша, неопределимое послание. Вот источник дзен-буддизма, передача. Будда передал Махакашьяпе нечто, кажущееся на зримом уровне пустотой: ни словом, ни священным писанием, ни теорией. И все же Будда что-то передал Махакашьяпе. Что же?

Монахи дзен размышляли над этим вопросом две с половиной тысячи лет: «Что передал Будда? Что именно он передал Махакашьяпе?» На самом деле, Буддой ничего не передал Махакашьяпе, просто тот что-то осознал. Махакашьяпа понял молчание Будды, понял всепоглощающую тишину. Он понял мгновение чистоты, миг полного безмолвия мысли. В то мгновение Махакашьяпа стал одним целым с Буддой. Вот что такое сдача. Не то чтобы он вызвал свою сдачу. Будда молчал, и он тоже молчал - их молчания встретились и растворились друг в друге. Два молчания не могут оставаться разделенными, запомните, потому что у молчания нет границ, оно безгранично и просто открыто, распахнуто во все стороны. В тот день в огромной толпе из десяти тысяч человек присутствовали два молчания: Будды и Махакашьяпы. Остальные люди остались за пределами безмолвия. Махакашьяпа встретил Будду, потому что тот «произнес» лучшую проповедь в своей жизни. Будда не сказал ни слова, и тем не менее высказал все, что можно и нельзя было высказать.

Махакашьяпа понял Будду и засмеялся. В этом смехе он полностью исчез, стал Буддой. Пламя от светильника Будды перекинулось на Махакашьяпу. Этот случай называют передачей за пределами писаний, Проповедью Цветка. Тогда произошло уникальное событие в истории человеческого сознания. Это явление назвали авьякритопадешем: невысказанным, непроизнесенным словом.

Молчание стало плотным, осязаемым; тишина стала реальной, вещественной, безмолвие в то мгновение стало ощутимым. Будда был пустотой, и Махакашьяпа тоже понял, что значит быть ничем, быть полностью пустым.

Шуньявада Нагарджуны ничем не отличается от непроизнесенного послания Будды. Нагарджуна - один из лучших учеников Будды, один из самых остроумных мыслителей в истории. Только очень немногие люди (Сократ, Шанкара) могут сравниться с Нагарджуной. Он был невероятно образованным. Лучший поступок интеллекта: самоубийство. Величайшее деяние рассудка, пик его способностей - выйти за свои пределы. Именно так поступил Нагарджуна. Он прошел все сферы интеллекта и вышел за его пределы.

Позитивисты от логики говорят, что ничто - просто абстракция. В различных случаях отрицательных суждений (например: это не сладко, я нездоров, меня там не было, он не симпатизировал мне и так далее), отрицание само по себе невещественно. Именно так рассуждают логические позитивисты. Будда не согласен с этим, как и Нагарджуна. И Хайдеггер, один из самых блестящих мыслителей современности, также не согласен.

Хайдеггер говорит, что ничто по-настоящему переживается. Это нечто, созданное языком, существует реальный опыт небытия, он неразрывно связан с бытием. Об этом свидетельствует переживание страха. Датский философ Кьеркегор также спрашивает: «Какое воздействие производит ничто?» и сам же отвечает себе: «Страх».

Ничто - подлинное переживание. Его можно испытать либо в глубокой медитации, либо в смерти. Смерть и медитация - две возможности пережить ничто. Да, иногда вы можете испытать это в любви. Если вы растворитесь в глубокой любви к кому-нибудь, то сможете пережить ничто. Поэтому люди боятся любви. Если они так заходят слишком далеко, у них возникает паническая атака, и они боятся. Поэтому только немногие люди способны испытывать оргазм, ведь в миг оргазма вы переживаете ничто. Вы исчезаете, таете в чем-то, хотя и не знаете, что это. Вы входите в нечто неопределимое, авъякрит. Вы выходите за пределы общественной сферы. Вы переходите в явление, где разделение уже не имеет ценности, где нет эго. Поэтому вы пугаетесь, так как это переживание похоже на смерть.

Итак, это опыт вы приобретаете либо в любви, которую люди научились избегать (так много людей страстно желают любви, но пресекают все возможности любить из-за страха небытия), либо в глубокой медитации, когда мысль останавливается. Вы просто видите, что в вас ничего нет, но у этой пустоты есть наполнение. Это не просто отсутствие мысли, здесь присутствует что-то незнакомое и таинственное, нечто огромное. Вы можете испытать небытие в смерти, если сохраняете бдительность. Обычно люди умирают без сознания. Из-за страха пустоты люди теряют сознание. Но если вы умрете в сознании... А вы можете умереть сознательно, только если примете смерть, а для этого надо всю жизнь учиться, готовиться. Человек должен быть готовым радостно встретить смерть, должен медитировать, готовясь умереть. Только тот, кто любил и медитировал, сможет умереть сознательно. А если вы умрете сознательно, вам не надо возвращаться, потому что вы усвоили урок жизни. Тогда вы исчезаете в целом, а это и есть нирвана.

Речи позитивистов кажутся очень логичными, но они что-то упускают, так как их реальность гораздо больше логики. Обычно мы переживаем только то, о чем они говорят: вот стул, его можно переставить, тогда вы сможете сказать, что стула здесь нет. Это обыкновенные примеры небытия. Когда-то здесь стоял дом, но потом его сломали, поэтому его больше нет. Это просто отсутствие.

Но глубоко в вашем естестве, в самом вашем центре, пребывает ничто. В сокровенной сути жизни существует смерть. Смерть это центр циклона. В любви вы приближаетесь к этому центру, как и в медитации, как и в физической смерти. В глубоком сне, когда сновидений нет, вы приближаетесь к этому центру. Там вы черпаете силы для жизни. Человек, который не может крепко спать, заболеет, потому что только в глубоком сне, когда он умирает в самой своей глубине, он восстанавливает жизненную силу, энергию. Утром он снова свеж и бодр. Он сияет оптимизмом, радостно пульсирует.

Учитесь умирать! Это величайшее искусство, которому только можно научиться, в нем заключено величайшее мастерство.

Понимание Хайдеггера близко учению Будды, а его язык очень современен, поэтому я цитирую этого человека. Он говорит: «Каждое существо уже только потому, что оно существо, сделано из того, что не существует». Есть и параллельная христианская доктрина. Ею пренебрегают, потому что христианские теологи не могут управлять ею, ведь она слишком громоздкая. Эта доктрина - творение из пустоты.

Если вы спросите современного физика, он согласится с Буддой: когда вы погружаетесь в материю, все начинает исчезать. Наступает момент, когда атом разделяется, и тогда материя просто исчезает. Вы регистрируете электроны, но они уже не материальные точки, а бесплотные волны. Это очень трудно понять. Но современные физики, вплотную приблизились к метафизике, потому что она с каждым днем все ближе к реальности. Метафизика через материю приходит к пустоте. Вы знаете, что материи уже нет в современной физике; материя это просто иллюзия, ведь она только кажется, ее нет. Ее плотность, вещественность иллюзорна, нет ничего материального, все представляет собой поток энергии. Материя это не что иное, как энергия. А когда вы погружаетесь в энергию, энергия это не материя, а пустота.

Смерть это точка, в которой знания исчезают, и мы открываемся бытию. Этот опыт буддисты получили много веков назад. Когда кто-то умирал, Будда посылал учеников смотреть на погребальный костер. Он говорил: «Медитируйте у огня, созерцайте пустоту жизни». Смерть это точка, в которой знания исчезают, как и сам ум. А когда ум растворяется, у истины появляется возможность проникнуть в вас.

Но люди не знают этого. Когда кто-то умирает, вы не знаете, что делать, и очень смущаетесь. Когда кто-то умирает, наступает удачная пора для медитации.

Я всегда полагал, что каждому городу необходим Центр Смерти. Когда кто-то умирает и вот-вот уйдет, он должен переехать в Центр Смерти. Им должен стать небольшой храм, где люди в глубокой медитации смогут сидеть вокруг такого человека, помогая ему умирать, подключаясь в его ауре, когда он исчезает в небытии. Когда кто-то исчезает в пустоте, высвобождается огромная энергия. Заключенная в нем энергия, высвобождается. Если вы находитесь в безмолвном пространстве рядом с ним, то отправитесь в замечательное путешествие. Ни один наркотик не сможет унести вас туда. Человек естественным образом высвобождает огромную энергию. Если вы можете поглотить ее, то также «умрете» вместе с ним. И вы узрите высшую истину, исток и цель, начало и конец.

«Человек это существо, который приносит в мир пустоту», - говорит Жан-Поль Сартр.

Сознание это не тот или иной объект, а вообще не объект. Но есть ли оно?

«Нет, - говорит Сартр, - именно сознанием оно не является. Сознание никогда не тождественно самому собой. Поэтому, когда я думаю о себе, отражаемая самость отличается от того самости, которая отражает. Когда я пытаюсь точно определить, кто я, то терплю неудачу, потому что в то время, пока я говорю, все мои слова улетают в прошлое и становится тем, что я представлял собой. Я есть собственное будущее и прошлое; и все же меня нет: я был одним, а стану другим. Но в настоящий миг царит пустота».

Если кто-нибудь спросит вас, кто вы, что вы ответите ему? Вы можете ответить либо из прошлого, которого уже нет, либо из будущего, которого еще нет. Но кто вы в данный момент? Никто и ничто. Это ничто и есть сама суть, сердце вашего бытия.

Смерть это не топор, который срубает дерево жизни, а плод, растущий на этом дереве. Смерть это то, из чего вы сделаны. Достигните этой пустоты либо через пустоту, либо через любовь и медитацию. Именно об этом говорит Нагарджуна, рассказывая о шунье. Именно это Будда передал в тот день, когда отдал цветок на Проповеди Цветка. Именно это понял Махакашьяпа, когда засмеялся. Он увидел пустоту, ее чистоту, невинность, сияние, бессмертие, потому что пустота не может умереть. Вещи умирают, а пустота бессмертна, вечна.

Если вы с чем-то отождествляетесь, то будете страдать от смерти. Но если вы будете знать, что вы и есть смерть, то разве вы сможете страдать от нее? Тогда ничто не сможет уничтожить вас, ведь пустота неразрушима.

Одна буддистская притча рассказывает о том, что царь ада спросил новоприбывшего духа, встречал ли тот в жизни трех райских посланцев. Тот ответил: «Нет, мой господин, не встречал», и тогда он спросил, не видел ли тот старика, согбенного под беременем лет, или бедного одинокого больного, или мертвеца.

Буддисты называют эти три архетипа посланниками Бога. Старость, болезнь, смерть и есть посланники Бога. Почему? Потому что только через этот жизненный опыт вы начинаете осознавать смерть. А если вы осознаете смерть, то начинаете погружаться в нее, приветствовать ее, принимать ее. Так вы освобождаетесь от связей, от колеса рождений и смерти.

Хайдеггер говорит (как и Кьеркегор), что небытие внушает страх. Это только половина истории, потому что эти два человека — просто философы, отсюда и страх.

Если вы спросите Будду, Махакашьяпу, Нагарджуну или меня, то я отвечу вам, что, когда вы созерцаете смерть, она страшит лишь отчасти. Если созерцать смерть в целом, полностью, она освобождает вас от всякого страха, ярости, беспокойства, освобождает от сансары, потому что, если вы будете смотреть частично, то будете бояться того, что умрете, станете нулем, скоро исчезнете. Разумеется, вы нервничаете, дрожите, теряете почву под ногами. Если вы осознаете смерть целиком, то узнаете, что вы и есть смерть, что вы созданы из нее. Поэтому ничто не исчезнет, ничто не останется. Есть только пустота.

Буддизм — не пессимистическая религия, как считаются многими. Буддизм помогает избавиться от оптимизма и пессимизма, избавиться от двойственности.

Начните медитировать на смерть. Когда почувствуете приближение смерти, войдите в нее через дверь любви, дверь медитации, дверь человеческой смерти. А когда вы умрете (этот день непременно наступит), примите смерть с радостью, благословением. Если вы сможете принять смерть с радостью и благословением, то достигнете величайшей вершины, потому что смерть это высший пик жизни. В ней скрыт величайший оргазм, потому что в ней заключена величайшая свобода.

Смерть это ваш любовный роман с Богом. Смерть это космический, всепоглощающий оргазм. Поэтому отбросьте все свои мысли о смерти, они опасны. Такие мысли заставляют вас противоречить величайшему опыту, которым вы должны обладать. Если вы упустите смерть, то родитесь заново. До тех пор, пока вы не научитесь умирать, вы будете без конца рождаться. Это колесо, сансара, суетный мир. Как только вы познаете величайший оргазм, в перерождениях не будет необходимости, так как вы исчезнете и будете оставаться в оргазме вечно. Вы не останетесь собой, как личность, не останетесь определенным, отождествленным с чем-то. Вы останетесь как целое, а не как часть.

Такова шуньявада Нагарджуны, невысказанное послание Будды, невысказанное слово. Это одно и тоже.

Раджниш, я боюсь принимать саньясу, хотя она меня сильно влечет меня. Я боюсь принимать ее из-за мужа. Мне кажется, что он не сможет понять меня.

Не очень-то ты уважаешь мужа. Ты считаешь его глупым? Почему он не сможет понять тебя? Если он любит тебя, то поймет. Любовь это понимание. Если он не любит тебя, тогда он не поймет тебя вне зависимости от того, примешь ты саньясу или нет.

К тому же, если он не поймет твое посвящение в саньясу, это его трудность. Ты должна жить по-своему. Никогда не иди на компромиссы, иначе ты упустишь многое. Никогда не иди на компромисс! Если ты чувствуешь, что хочешь стать саньясинкой, стань ею. Рискни. Если муж любит тебя, тогда все будет хорошо. Он поймет тебя, потому что любовь освобождает. Если же он не любит тебя, то столкнется с затруднением, потому что он почувствует, что ты ускользаешь из его власти, становишься независимой, пытаешься быть собой. Но сломаться и осуществлять такие ожидания - все равно как совершить самоубийство. Это его трудность. Ты должна жить по-своему, и у него несть такое право. Никто не должен пытаться ничего навязывать кому-либо.

Но у меня возникло чувство, будто ты тоже навязываешь ему что-то, поэтому и боишься. Если ты ничего не навязываешь ему, то можешь быть независимой. Но это взаимное соглашение. Люди становятся друг у друга рабами. Когда вы превращаете кого-то в раба, помните о том, что вы также делаете кого-то своим хозяином. Это взаимное соглашение. Наверно, ты пытаешься манипулировать мужем, пытаешься принуждать его к чему-то, давишь на него. Ты хочешь быть независимой, и он также заявит о своей независимости. Затем он захочет пойти своей дорогой, и как раз этого ты и не можешь допустить. Вот чего ты боишься на самом деле.

Но если ты не поступаешь по-своему, не реализуешь свои потребности и не становишься тем, кем хотела стать, то никогда не сможешь простить его. И ты будешь мстить ему, будешь гневаться, будешь злиться, потому что будешь постоянно думать о том, что хотела стать саньясинкой, и только из-за него... Ты почувствуешь себя в клетке, в плену. Никому не нравится сидеть в тюрьме. Тогда человек ненавидит того, кто стал причиной его плена, он пытается исподволь мстить ему. Тогда твой брак разрушится.

Никогда не создавайте ситуацию, в которой вы не сможете простить другого человека. Только два независимых человека могут простить друг друга, а рабам это не по силам. Кто знает? Твое решение, возможно, каким-то образом поможет и ему.

Два путешественника встретились в дебрях Амазонки.

Первый сказал: «Я пришел сюда, потому что страсть к путешествиям у меня в крови. Я устал от цивилизации. Я люблю дикую природу. Я хочу оставить свои следы там, где никогда не ступала нога человека. А ты почему приехал в Амазонку?»

Второй вздохнул: «Моя жена стала саньясинкой Раджниша. Каждое утро она делает Динамическую медитацию, а каждый вечер - медитацию Кундалини. Вот я и убежал!»

Но ему от этого только польза! Если ваш муж убежал на Амазонку и станет путешественником, у него появляется отличная возможность что-то сделать.

Глава 3 Отрицание знания

Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма. Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. То, что представляет собой форму, одновременно является пустотой; то, что представляет собой пустоту, одновременно является формой. То же самое истинно в отношении чувств, ощущений, побуждений и сознания.

Здесь, о Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой; они не создаются и не уничтожаются, они не омрачены и не непогрешимы, они не ущербны и не совершенны.

Знания - это проклятие, бедствие, раковая опухоль. Именно знания отделяют человека от целого. Знания создают расстояние.

Вы находите где-то в горах неизвестный цветок. Вы не знаете, что это, и ваш ум ничего не может сказать о нем, он молчит. Вы смотрите на цветок, видите его, но в вас не возникает знания - вот чудо, таинство. Перед вами цветок, вы присутствуете. Благодаря чуду вы не отделены, а связаны.

Если вы знаете, что перед вами роза или маргаритка, или какой-то другой цветок, сама осведомленность об этом разделяет вас. Цветок здесь, и вы здесь, но моста нет, так как вы знаете ярлык. Знания отделяют вас от мира. Чем больше вы знаете, тем больше расстояние, и чем меньше вы знаете, тем меньше расстояние. Если вы хотя бы миг чего-то не знаете, дистанция исчезает, появляется мост.

Вы влюбляетесь в женщину или мужчину. В тот день, когда вы влюбились, расстояния нет. Есть лишь чудо, глубокое волнение, трепет, экстаз, но нет знаний. Вы не знаете, кто эта женщина. Без знаний нет того, что может разделить вас. Отсюда и красота первых минут любви. Вы прожили с женщиной лишь сутки, и появились знания. Теперь у вас есть некое представление о ней. Вы знаете, кто она, у вас есть ее образ. Один день уже породил прошлое. Эти двадцать четыре часа оставили следы в вашем уме - вы смотрите на эту женщину, но прежней загадки уже нет. Вы падаете с небес на землю.

Осознав это, вы многое поймете. Если вы осознаете, что знания разделяют, отталкивают, то постигнете тайну медитации. Медитация это состояние незнания. Медитация есть чистое пространство, не смущенное знаниями. Да, библейская притча права: человек совершил грехопадение из-за знаний, вкусив плод с дерева знаний. Никакое другое священное писание мира не сравнится с этой притчей. Она - последнее слово, ни одна другая притча не достигла такой высоты и глубины прозрения.

На первый взгляд, мысль о том, что человек пал из-за знаний, нелогична. Нам кажется такое предположение нелогичным, так как логика - часть знаний. Логика поддерживает знания. Это выглядит нелогично, так как логика-главная причина грехопадения человека. Рассудочный, здравомыслящий человек, который никогда не совершает ничего нелогичного в своей жизни, поистине безумен. Здравомыслие надо уравновесить безрассудством, а логику - иррациональностью. Противоположности сходятся и уравновешиваются. Откровенно рассудочный человек неразумен, поэтому он многое упустит в жизни. На самом деле, он будет постоянно лишаться всего прекрасного и подлинного. Он будет собирать банальные сведения, и его жизнь будет скучной. Он погрязнем в мирской суете.

Эта библейская притча заключает в себе глубокое прозрение. Почему грехопадение человека произошло из-за знаний? Потому что знания создают расстояние, порождают «я» и «ты», создают субъекта и объекта, познающего и познаваемое, наблюдателя и наблюдаемое. Знания по своей природе вызывают болезненный раскол сознания, расщепляю его. И тогда нельзя навести мост. Поэтому, чем более знающим становится человек, тем менее он религиозен. И чем более образован человек, тем меньше у него возможностей приблизиться к Богу.

Иисус прав, когда говорит: «Только дети смогут войти в мое царствие». Только дети!

Какое качество есть у детей, но которое вы потеряли? У ребенка есть качество незнания, он невинен. Он смотрит с удивлением, его глаза абсолютно ясные. Он смотрит глубоко, и у него нет предрассудков, суждений и предубеждений. У него нет планов, поэтому он узнает то, что есть.

На днях мы говорили о различии между реальностью и истиной. Ребенок знает истину, а вы знаете только действительность. Вы сами создаете вокруг себя действительность, проецируя что-то вовне, желая и размышляя. Действительность это ваше толкование истины. Истина это просто то, что есть, тогда как действительность это то, как вы поняли истину. Действительность состоит из вещей, которые отделены друг от друга, а истина состоит только из одной космической энергии. Истина состоит из единства, а действительность - из множества. Действительность это толпа, а истина - интеграция.

Прежде, чем мы станем изучать сутры, нам следует заложить основу: знания это проклятие.

Кришнамурти сказал: «Отрицание есть молчание». Отрицать что? Отрицать знания, ум, постоянную внутреннюю суету. Надо расчистить в себе пространство. Когда вы не заняты, то пребываете в гармонии с целым. Когда вы заняты, в вас воцаряется суета. Поэтому, когда вам случается достичь мига тишины, вы переживаете огромную радость. В этот миг жизнь становится значимой, в этот мгновение у нее появляется величие, невыразимое словами. В этот момент жизнь становится танцем. И тогда, даже если наступит смерть, останется танец и празднование, потому, что этот миг не знает ничего, кроме радости. Этот миг несет в себе радость, он исполнен блаженства.

Знания надо отбросить, но не потому, что я так говорю, или Кришнамурти, или Будда. Если вы сделаете это потому, что так сказал я, то отвергнете свои знания, и тогда то, что я сказал, станет вашими знаниями, вы просто перемените знания. Отрицание не должно исходить из ума. Ум очень хитер. Тогда, что бы я ни сказал, все это станет вашими знаниями, и вы начнете придерживаться их. Вы свергнете своих прежних идолов и замените их новыми. Но это та же игра, только с новыми словами, представлениями, мыслями.

Тогда как же отвергнуть знания? Не с помощью других знаний; нужно просто понять, что знания создают расстояния, просто ясно и четко осознать это, довольно и того. Вам не надо заменять осознанность чем-то другим, ведь осознанность это пламя, которое сожжет знания дотла. Довольно и осознанности. Эту осознанность называют «озарением». Озарение сожжет ваши знания, и ее не заменят другие знания. Тогда проявится пустота, гиуиь-ята. Вы ощутите небытие, потому что содержания нет, а есть только реальная, ничем не искаженная истина.

Вам надо видеть то, что я говорю, а не заучивать это. Вы сидите здесь со мной каждый день и слушаете меня, но не собирайте знания. Слушая меня, не начинайте стяжать. Слушание меня, вы должны учиться интуитивному пониманию. Вы должны слушать бдительно, всем своим естеством, на максимуме осознанности. В самом осознании вы увидите свою цель, само вг/де-ние и есть преображение. Это не значит, что затем вам надо еще что-то делать, само видение меняет вас. Если вам надо прикладывать усилия, это означает, что вы упустили суть. Если вы придете завтра и скажете: «Я понял, что знания это проклятие, знания порождают отчуждение. Скажите, как мне избавиться от них», значит вы упустили суть. Если возникает «как?», значит вы упустили суть. «Как» не может возникнуть, потому что оно указывает на то, что вы просите дополнительных знаний. «Как» просит новые методы, техники: «Что надо делать?». Но довольно и интуитивного понимания, здесь дополнительные усилия не нужны. Огня осознанности достаточно для того, чтобы сжечь все знания, которые вы носите в себе. Главное - увидеть суть.

Слушая меня, следуйте за мной. Слушая меня, держите меня за руку и идите в пространство, куда я пытаюсь помочь вам уйти. Следуйте за тем, что я говорю, не спорьте. Не надо соглашаться или опровергать. Не говорите «да» и «нет». Просто будьте со мной в этот миг, и вы обретете интуитивное понимание. Если вы слушаете внимательно... Вниманием я не называю сосредоточение, а просто подразумеваю, что вы слушаете с готовностью, без скуки, слушаете разумно, бдительно, открыто. Вы здесь, сейчас, со мной. Вот что я подразумеваю, говоря о внимании: вы не блуждаете. Вы не сравниваете в уме то, что я говорю, со своими прежними мыслями. Вы совсем не сравниваете, не рассуждаете. Вы не судите про себя, правильно ли я говорю, или в какой мере мои слова правильны.

На днях я разговаривал с одним искателем. У него есть качества, необходимые искателю, но над ним тяготеет бремя знаний. Когда я говорил с ним, он чуть не плакал. Его сердце было готово открыться, и в этот самый миг вмешался ум и уничтожил всю красоту этого мига. Он переходил в сердце, и тут вмешался ум. Слезы, готовые политься, исчезли. Его глаза высохли. Что случилось? Я сказал то, с чем он не мог согласиться. Он соглашался со мной до определенного момента. Затем я сказал то, что было несовместимо с его иудейским происхождением, с Каббалой, и поток энергии изменился. Он сказал: «Все верно. Все, что вы говорите, правильно, но я не могу согласиться с тем, что у Бога нет цели, что бытие бесцельно. Каббала утверждает нечто противоположное: у жизни есть смысл, у Бога есть цель. Бог наделяет нас неким предназначением, дает нам судьбу».

Возможно, у него было вообще иные воззрения, но он смутился из-за сравнения, возникшего в его уме. Какое отношение ко мне имеет Каббала? Когда вы со мной, отбросьте все знания Каббалы, йоги, тантры. Когда вы со мной, просто будьте со мной. Если вы полностью со мной... А я не ставлю условием соглашательство, заметьте. Я не говорю, что вы должны соглашаться со мной, нет вопроса о согласии или несогласии.

Когда вы видите розу, вы соглашаетесь с ней или нет? Когда вы наблюдаете восход солнца, вы соглашаетесь или нет? Когда вы ночью видите луну, вы просто созерцаете ее! Вы либо видите ее, либо не видите, но вопрос о согласии или несогласии не возникает.

Просто будьте со мной, только так можно быть с мастером. Просто будьте со мной. Я не собираюсь ни в чем убеждать вас. Я не собираюсь обращать вас в какую-либо теорию, философию, догму, религию, ничего подобного! Я просто делюсь с вами тем, что случилось со мной. Если вы воспримете мою ауру, то переживете такой же опыт. Это состояние передается. Озарение преображает.

Когда я называю знания проклятьем, вы можете как соглашаться, так и не соглашаться, но вы уже упустили суть! Вы просто слушаете меня, просто смотрите на меня, погружаясь в процесс познания. Вы видите, как знания порождают отчуждение, как они становятся препятствием, мешают вам, как они накапливаются, усиливая отчуждение, как теряется невинность из-за знаний, как чудо разрушается, калечится, убивается знаниями, как они делают жизнь скучной и неинтересной. Таинство теряется, а вместе с ним теряется и Бог.

Таинство исчезает, потому что вы внушаете себе, будто знаете. Если вы знаете, откуда взяться тайне? Тайна может появиться, когда вы не знаете.

И помните о том, что человек никогда ничего не знал! Мы набрали лишь чепуху. Высшая истина остается для нас недостижимой. Мы собрали только сведения, истина же остается недоступной, несмотря на наши усилия. В этом убедились не только Будда, Кришна, Кришнамурти и Рамана Махарши, но даже Эдисон, Ньютон, Эйнштейн. В этом убедились поэты, художники, танцоры. Все самые разумные люди во всем мире (мистики, поэты, ученые) полностью согласны только в том, что, чем больше мы знаем, тем острее осознаем, что жизнь для нас - абсолютная тайна. Наши знания не раскрывают тайну. Лишь глупцам кажется, будто, если они что-то знают, то в жизни уже нет тайны. Только посредственные люди привязываются к знаниям, тогда как разумные люди всегда выше знаний. Они используют их. Конечно, они пользуются информацией (знания полезны в утилитарном смысле), но они точно знают, что все подлинное скрыто, всегда затаено. Мы можем все время что-то узнавать, но Бог все равно неисчерпаем.

Слушайте внимательно, бдительно, всем своим существом. И тогда вы что-то увидите, само восприятие изменит вас. И не спрашивайте «как».

В этом заключается смысл слов Кришнамурти: «Отрицание значит молчание». Озарение, интуитивное понимание отрицает. Когда что-то отрицается, но вместо него ничего не утверждается, что-то разрушается, но ничего не возникает на его месте, тогда воцаряется безмолвие, потому что появляется пространство. Тишина возникает потому, что старое выброшено, а новое не привнесено. Это молчание Будда называет шупьятой. Эта тишина и есть пустота, ничто. И только эта пустота может действовать в мире истины.

Мысль не может действовать в мире истины. Мысль может действовать только в мире вещей, потому что мысль это тоже вещь, хотя и тонкая, но все же материя. Поэтому мысль можно записать, ее можно выразить и сообщить. Я могу передать вам мысль, а вы можете удержать ее, можете воспринять ее. Мысль можно взять и отдать. Ее можно передавать, так как она вещественна. Это материальное явление.

А пустоту нельзя передать, нельзя направить к вам. Вы можете участвовать в ней, можете жить в ней, но никто не может дать ее вам. Истина непередаваема. Только пустота живет в мире истины. Истина известна, только когда ума нет. Для того чтобы узнать истину, ум должен прекратить свое существование, должен перестать действовать. Он должен быть спокойным, безмолвным, безмятежным.

Мысль не может действовать в истине, зато истина может действовать посредством мыслей. Вы не сможете достичь истины мышлением. Но, если вы уже достигли истины, то можете использовать мышление для своих целей. Именно так я поступаю. Так же поступал Будда и все мастера.

То, что я говорю, представляет собой мысль, но за мыслью пребывает пустота. Эта пустота не порождена мыслью, она находится за мыслью. Мысль не может коснуться пустоты, не может даже взглянуть на нее.

Вы не замечали, что не можете думать о пустоте, не можете превратить пустоту в мысль? Вы не можете думать о пустоте, она немыслима. Если вы можете думать о пустоте, значит эго вовсе не пустота. Мысль должна исчезнуть для того, чтобы на ее место пришла пустота; они никогда не встречаются. Как только пустота пришла, она может использовать все способы для самовыражения.

Озарение это состояние отсутствия мыслей. Когда вы что-то интуитивно понимаете, то всякий раз, только когда нет мысли. Так же и здесь, слушая меня, находясь со мной, вы иногда понимаете. Но такие мгновения эпизодичны, как проблески. Одна мысль ушла, другая еще не пришла, и возникает промежуток. В этот миг что-то осеняет вас, начинает вибрировать. Это как если бы кто-то играл на барабане: барабан внутри пустой, поэтому на нем можно играть. Эта пустота вибрирует. Пустота порождает прекрасное звучание. Когда у вас нет мыслей, что-то может произойти, причем немедленно. Тогда вы сможете понять, о чем я говорю. Вы не услышите ни единого слова; ваше понимание будет интуитивным. Вы достигнете озарения, видения. Вы проникли в мою ауру и вкусили ее.

Озарение это состояние, в котором нет мыслей, мышления. Это промежуток, интервал в процессе мышления. В этом промежутке возникает проблеск, истина.

Английское слово «пустотой» (empty - англ.) происходит от корня, который означает отдыхающий, праздный». Если вы узнаете его корень, то поймете, какое это замечательное слово. Корень этого слова исполнен большого смысла. Всякий раз, когда вы ничем не заняты, когда вы отдыхаете, вы пусты. Запомните, что пословица, в которой говорится о том, что пустой ум это мастерская дьявола, глупа. Истина как раз противоположна: заполненный ум — вот мастерская дьявола. Пустой ум становится мастерской Бога, а не дьявола. Но вам надо понять, что я подразумеваю, когда говорю о пустоте. Вы отдыхаете, расслабившись, сбросив напряжение, не двигаясь, ничего не желая, никуда не торопясь, просто пребывая здесь, в полной мере именно здесь. Пустой ум становится чистым присутствием. Что угодно может произойти в этом чистом присутствии, так как в нем пребывает исток всего сущего.

Эти деревья растут из чистого присутствия. Звезды рождены из чистого присутствия. Мы, как и все Будды, вышли из чистого присутствия. В этом чистом присутствии вы пребываете в Боге, вы и есть Бог. Когда вы заняты, то совершаете грехопадение, вас приходится изгонять из райского сада. Когда вы не заняты, то возвращаетесь в райский сад. Вы снова дома, когда в вас царит пустота.

Когда ум не занят действительностью, вещами, мыслями, тогда есть то, что есть. А то, что есть, представляет собой истину. Только в пустоте происходит встреча, слияние. Только в пустоте вы открываетесь истине, и истина входит в вас. Только в пустоте вы поглощаете истину.

У ума есть три состояния. Первое состояние - содержание и сознание. В вашем уме всегда что-то есть. Там движется мысль, возникает желание, гнев, алчность, честолюбие. В вашем уме всегда что-то есть, ум никогда не бывает праздным. Мысли мчатся в нем сутками напролет. Когда вы бодрствуете, мысли крутятся в голове, и когда вы спите, мысли никуда не деваются. В состоянии бодрствования вы называете это мышлением, а во сне - сновидением, но это один и тот же процесс. Сновидение немного примитивнее, вот и все, потому что в нем мышление становится образным. В сновидении используются не понятия, а образы. Оно более примитивное, так маленькие дети думают образами. Поэтому в книгах для маленьких детей надо размещать большие цветные иллюстрации, поскольку они мыслят картинками. С помощью картинок дети учат слова. Постепенно картинок становится все меньше, со временем они вовсе исчезают.

Первобытный человек тоже мыслит картинками. Самые древние языки иероглифические. Китайский язык иероглифический, у него нет алфавита. Это самый древний язык. Ночью вы снова становитесь первобытным человеком, забываете все свои дневные ухищрения и начинаете мыслить образами, но это то же самое.

Интуитивное понимание психоаналитика очень ценно, ведь он изучает ваши сны. В них больше правды, потому что там вы более примитивные. Вы не пытаетесь никого обмануть, вы более искренние. Днем вы окружены личностью, которая скрывает вас. Эта личность состоит из многих слоев. Очень трудно найти настоящего человека. Вам нужно глубоко копать, а это больно, и человек будет сопротивляться. Но ночью, когда вы сбрасываете маски, вы освобождаетесь от личности. Она не нужна вам потому, что вы ни с кем не будете общаться, вы останетесь в постели в одиночестве. И вы не будете жить в мире, вы останетесь в своем личность мире один. Вам не надо скрываться и притворяться. Поэтому психоаналитики стремятся узнать ваши сны, так как они лучше показывают, кто вы. Но это та же игра, только ее ведут на разных языках, тогда как у самой игры нет отличий. Таково обычное состояние ума: ум и его содержание, сознание плюс его содержание.

Второе состояние ума это сознание без содержания, именно это представляет собой медитация. Вы в полной мере бдительны, тогда появляется промежуток, интервал. Вы не переживаете мысли. Вы не спите, а бодрствуете, но мыслей нет. Такова медитация. Первое состояние называется умом, а второе - медитацией.

А есть еще третье состояние. Когда содержание исчезло, объект исчез, субъект не может долго сохраняться, потому что они сосуществуют, порождают друг друга. Когда субъект остается один, он может существовать лишь недолго, благодаря инерции прошлого. Без содержания сознание не может долго существовать, ведь в нем не будет необходимости, так как у сознания всегда есть объект. Когда вы говорите: «Я сознаю», вам можно спросить: «А что вы сознаете?» И вы называете объект своего сознания. Вам нужен объект, он необходим для существования субъекта. Если объект исчез, то скоро исчезнет и субъект. Сначала исчезает содержание, а затем и сознание.

Третье состояние называется самадхи. В нем нет содержания, сознания. Но запомните, что это состояние, в котором нет содержания, сознания, и все же это не бессознательность. Это состояние сверхсознания, запредельного сознания. Теперь сознание воспринимает только себя. Сознание обратилось на себя, круг замкнулся. Вы вернулись домой. Таково третье состояние, самадхи. Вот что подразумевал Будда, говоря о шуньяте.

Вначале отбросьте содержание, тогда вы станете наполовину пустым. Затем отбросьте сознание, тогда вы полностью опустеете. Эта полная пустота лучше всего из того, что может случиться. Это величайшее благословение.

В этом небытии, пустоте, безличности, шуньяте вы обретаете полную безопасность и уверенность. Вы удивитесь, услышав такие слова. Абсолютная безопасность и уверенность возникают, когда вас нет. Все страхи исчезают, поскольку что составляет главный страх? Больше всего вы боитесь смерти. Все остальные страхи просто отражают ваш главный страх. Все другие страхи можно свести к страху смерти «Однажды я исчезну, умру. Я живу, но наступит день, когда меня не будет». Такая мысль мучает, она больше всего пугает вас.

Для того чтобы избежать этого страха, мы начинаем жить так, чтобы максимально отдалить смерть. Мы стараемся обезопасить себя, поэтому идем на компромиссы, становимся все более осторожными из-за страха. Мы становимся парализованными, так как, чем более осторожными мы становимся, тем скованнее живем.

Жизнь обязана вызовам, кризисам, в ней должен быть риск. Жизнь растет на зыбкой почве. Когда вы не уверены, то становитесь, как сами замечаете, более активными и бдительными. Поэтому богатым людям скучно жить, они становятся вялыми и заторможенными. Им гарантированы все блага, им ничего не угрожает. Они живут в безопасности, поэтому разумность им ни к чему. У них все хорошо - зачем им разумность? Разумным становится тот, кто сталкивается с вызовом, уровень Интеллекта возрастает при осознании опасности.

Поэтому мы из-за страха смерти стремимся к безопасности, счету в банке, страховке, браку, упорядоченной жизни, собственному дому. Мы принимаем участие в жизни общества, вступаем в политическую партию, становимся прихожанами в церкви, превращаемся в индуистов, христиан, мусульман. Все это все способы обезопасить себя. Так мы стремимся найти себе организацию: церковь, страну. Из-за этого страха политики и священники все время эксплуатируют вас. Если вы не боитесь, тогда политики и священники не смогут эксплуатировать вас. Только из-за вашего страха они могут эксплуатировать вас, ведь они могут обеспечить (по крайней мере, они могут пообещать), что окружат вас безопасностью: «Вы будете жить в безопасности, это вам гарантируется». Эти товары, может быть, никогда вам не доставят (это уже другое дело), здесь главное - пообещать... А обещания держат людей в эксплуатации, угнетении. Обещания удерживают людей в оковах.

Если вы однажды познали внутреннюю пустоту, страх исчезает, потому что смерть уже пришла. В этой пустоте она случилась. В этой пустоте вы исчезли. Разве вы можете по-прежнему испытывать страх? Чего и кого вам бояться? Кто может испытывать страх? В пустоте все страхи исчезают, потому что смерть уже случилась. Теперь вы не можете умереть. Вы чувствуете бессмертность, безвременность. Наступила вечность. Теперь вы не ищете безопасность, в том нет никакой нужды.

Таково состояние саньясина. В этом состоянии человеку не нужно быть винтиком в своей стране, прихожанином, не надо стремиться к подобным нелепостям.

Только когда вы стали нулем, вы можете быть самим собой. Это кажется парадоксом.

Вам не нужно идти на компромисс, поскольку люди поступают так из-за страха или алчности. Вы можете жить мятежно, так как вам нечего терять. Вы можете жить бунтуя, ведь вам нечего бояться. Никто не может убить вас, вы сами уже «убили» себя. Никто не сможет ничего отнять у вас, так как вы уже отказались от всего, что можно отнять. Теперь вы пребываете в небытии, вы ничто. Отсюда парадокс: в пустоте появляется абсолютная надежность, полная уверенность, безопасность, потому что умереть уже невозможно.

Вместе со смертью исчезает время. Когда приходит смерть, исчезают все трудности, порожденные смертью и временем. После того, как все исчезло, остается лишь чистое небо. Это чистое небо и есть самадхи, нирвана. Будда говорит о нем. Эти сутры были обращены к одному из лучших учеников Будды, Шарипутре. Почему?

На первой лекции я говорил вам о семи уровнях, ступенях лестницы. Седьмая ступень трансцендентная: Дзен, Тантра, Дао. Шестая ступень духовно-трансцендентная: Йога. Вплоть до шестой ступеньки важна методика («ноу-хау»). До шестой ступени важна дисциплина, ритуал, техника. Только по достижении седьмой ступени вы поймете, что надо быть пустотой.

Эти сутры обращены к Шарипутре, так как тот пребывал в шестом центре, на шестой ступени. Шарипутра был одним из лучших учеников Будцы. У Будды было всего восемьдесят великих учеников. Шарипутра - один из самых главных среди этих восьмидесяти учеников. Он был одним из самых эрудированных людей, окружавших Будду. Шарипутра был лучшим ученым и пандитом в окружении Будды. Он пришел к Будде и привел к нему пять тысяч своих учеников.

Когда-то Шарипутра пришел к Будде просто посмотреть на него, поспорить и победить его. Он привел с собой пять тысяч учеников, чтобы произвести на них впечатление. И когда предстал перед Буддой, тот рассмеялся и сказал: «Шарипутра, у тебя много познаний, и все же ты ничего не знаешь. Я вижу, что ты многое собрал, но по своей сути ты пуст. Ты пришел дискутировать, спорить, победить меня, но если ты действительно хочешь спорить со мной, тебе придется ждать хотя бы год».

Шарипутра удивился: «Целый год? Но для чего?»

Будда объяснил: «Тебе придется молчать весь год. Вот цена, которую тебе придется заплатить. Если ты сможешь молчать год, то получишь возможность дискутировать со мной, поскольку то, что я хочу сказать тебе, исходит из молчания. Тебе необходимо пережить безмолвие. Шарипутра, я вижу, что ты не испытал ни одного мгновения безмолвия. Ты переполнен знанием, твоя голова отяжелела от них. Я сострадаю тебе, Шарипутра. Ты несешь бремя уже много жизней. Шарипутра, ты брамин не только в этой жизни, но и прежде ты рождался брамином. На протяжении многих жизней ты носишь в себе знания Вед и других священных писаний. Такой у тебя сформировался образ жизни за многие жизни, но я вижу возможность. Ты эрудирован, но надежда остается. В тебе много знаний, но они еще полностью задушили твое существо, в нем осталось несколько отдушин. Я хочу за год расширить эти двери, чтобы у нас появилась возможность встретиться, поговорить и ощутить друг друга. Побудь у меня год».

Такое предложение было Шарипутры в новинку. Он путешествовал по всей Индии и побеждал философов на дебатах. Так было принято в Индии: эрудиты часто путешествовали по всей Индии и побеждали кого-то в длительных конкурсах, дебатах и спорах с большим собранием философов. Победа в философской дискуссии считалась великим подвигом. Если кто-то становился победителем во всей Индии, переспорив остальных ученых, это тешило его эго. Такого человека почитали даже больше богачей.

Шарипутра тоже путешествовал по Индии. Конечно, если бы он не победил Будду, то не смог бы объявить себя абсолютным победителем. Поэтому он согласился: «Ладно, если мне придется ждать год, я так и сделаю».

Целый год Шарипутра сидел рядом с Буддой. По прошествии года безмолвие укоренилось в нем.

Через год Будда сказал: «Теперь мы можем спорить. Возможно, ты победишь меня, Шарипутра. Я буду безмерно рад потерпеть поражение от тебя».

Шарипутра рассмеялся, поклонился Будде и сказал: «Посвяти меня в ученичество. В течение года безмолвия, когда я просто слушал тебя, несколько раз на меня нисходило озарение. Когда я пришел сюда как твой противник, то подумал: «Я буду сидеть здесь год. Почему бы мне ни послушать лекции этого человека?» Из любопытства я начал слушать тебя. Но временами у меня наступали мгновения озарения, и я ощущал твою ауру. Ты касался моего сердца, играл в моем существе, и я слышал музыку. Ты победил меня, не споря со мной».

Шарипутра стал учеником Будды вместе со своими пятью тысячами учеников. Шарипутра был одним из известнейших ученых того времени.

Эти сутры обращены к Шарипутре.

Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма. Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. То, что представляет собой форму, одновременно является пустотой; то, что представляет собой пустоту, одновременно является формой. То же самое истинно в отношении чувств, ощущений, побуждений и сознания.

«Здесь, о Шарипутра...» Что Будда подразумевает, произнося слово «здесь»? Свое пространство. Он говорит: «Если учитывать мое мировосприятие, мою трансцендентную точку зрения, пространство, в котором я пребываю, вечность, в которой я существую...»

Здесь, о Шарипутра, форма есть пустота, а пустота есть форма...

Это одно из самых важных утверждений. Все буддистское учение основано на тезисе о том, что все проявленное не проявленное, что форма есть не что иное, как форма самой пустоты, а пустота - именно форма, возможность формы. Это утверждение нелогично и, очевидно, кажется бессмыслицей. Разве форма может быть пустотой? Они противоположны. Неужели пустота может быть формой? Они противоположны друг другу.

Кое-что вам надо понять еще до того, как мы станем рассматривать сутру: Будда не рассудочен, а диалектичен.

Есть два подхода к реальности. Первый подход логичен. На Западе его придумал Аристотель. Тогда мышление просто движется по одной линии, такое мышление линейно. Этот подход никогда не позволяет ничего противоположного, всякое противоречие отбрасывается. Сторонники этого мышления утверждают, что «А» есть «А» и никогда не может быть «не А». «А» не может быть «не А». Такова формула аристотелевской логики. Она кажется совершенно правильной, так как все мы воспитаны в школах, колледжах, университетах именно на этой логике. В мире главенствует Аристотель. «А» есть «А» и никогда не может быть «не А».

Второй подход к реальности диалектичен. На Западе этот подход ассоциируется с именами Гераклита, Гегеля. Согласно диалектическому подходу, мы живем между противоположностями, подобно реке, которая течет между двух берегов, противостоящих друг другу. И все же эти противоположные берега формируют русло реки, текущей между ними. Этот подход ближе к жизни. У электричества есть два полюса, положительный и отрицательный. Если Аристотелева логика права, тогда электричество абсолютно не логично. Тогда и сам Бог нелогичен, поскольку он порождает новую жизнь из слияния мужчины и женщины, которые противоположны друг другу, представляя собой инь и ян, начало мужское и женское. Если бы Бога воспитал Аристотель в духе своей логики, тогда гомосексуализм был бы нормой, и нормальная сексуальность считалась бы извращением. Тогда мужчина любил бы мужчину, и женщина - женщину. И противоположности не могли бы встретиться.

Но Бог диалектичен. Повсюду противоположности встречаются. В вас встречаются рождение и смерть. Везде встречаются противоположности: ночь и день, зима и лето. Шип встречается с розой, они сидят на одной ветке, происходят из одного источника. Мужчина и женщина, юноша и старик, красота и уродство, тело и душа, мир и Бог - все это противоположности. Такова симфония противоположностей. Противоположности не только встречаются, но и рождают великую симфонию. Только противоположности могут создать симфонию. Иначе жизнь была бы монотонной, а не симфоничной. Жизнь была бы скучной. Если бы повторялась только одна нота, это неизбежно порождало бы скуку. Существуют противоположные ноты: тезис встречается с антитезисом, создавая синтез. А синтез в свою очередь становится тезисом, создавая антитезис, так рождается еще более высокий синтез. Вот подлинная жизнь.

Таким образом, подход Будды диалектичен, в нем больше жизни, истины, справедливости.

Мужчина любит женщину, а женщина - мужчину. Здесь необходимо еще кое-что понять. Современные биологи утверждают (психологи с ними соглашаются), что мужчина заключает в себе не только мужчину, но и женщину. А женщина заключает в себе не только женщину, но и мужчину. Таким образом, когда мужчина и женщина встречаются, происходит слияние не двоих, а четырех. Мужчина встречается с женщиной, но в нем есть скрытая женщина. И в женщине есть скрытый мужчину, они также встречаются. Встреча происходит на двух уровнях. Этот процесс сложный, комплексный, многоуровневый. Мужчина это и мужчина, и женщина. Почему? Потому что он рождается от двоих. Что-то вам дает отец, что-то дает мать, какого бы пола вы ни были. Мужчина у вас в крови, как и женщина. Вы должны быть и тем, и другим, потому что в вас встречаются противоположности. Вы синтез! Невозможно отвергнуть что-то одно и остаться противоположностью. Но люди живут именно так.

Учению Аристотеля люди следуют буквально, вплоть до запятой, поэтому у людей много трудностей. Эти затруднения кажутся неразрешимыми, если верить Аристотелю. Мужчину учили быть мужчиной, ему нельзя проявлять женские качества, нельзя выказывать добродушие, нельзя показывать восприимчивость. Мужчине предписано всегда быть агрессивным. Мужчину учили никогда не плакать, не жаловаться, потому что слезы свойственны женщинам. А женщину учили, что надо отличаться от мужчины, то есть никогда не проявлять агрессивность, чувства, всегда оставаться пассивной и восприимчивой. Это противоречило реальности, вредит обоим. В лучшем мире, где будет больше взаимопонимания, мужчина будет сочетать в себе все качества, как и женщина, потому что иногда мужчине необходимо быть женщиной. Временами ему надо быть мягким, когда наступают минуты нежности и любви. А женщине иногда надо быть агрессивной, когда она защищается, бунтует. Если женщина остается пассивной, то незаметно превращается в рабыню. Пассивная женщина непременно станет рабыней, именно это и происходило в течение многих веков. Агрессивный мужчина, подчеркнуто агрессивный, не бывающий нежным, неизбежно порождает в мире войны, невроз, насилие.

Мужчина борется, постоянно воюет. Складывается впечатление, будто мужчина живет на земле только для войны. За три тысячи лет в мире было пять тысяч войн! Война горит в какой-то точке планеты, земля никогда не заживает, не выздоравливает. В мире не проходит ни минуты без войны. Она идет в Корее или во Вьетнаме, или в Израиле или в Курдистане, Пакистане Бангладеш. Где-нибудь непременно случается кровопролитие. Мужчина вынужден убивать. Для того чтобы сохранить звание мужчины, он вынужден убивать. 75 процентов энергии людей идет на войну, производство новых бомб (водородных, нейтронных и т.п.). Кажется, цель существования мужчины на земле заключается в войне. Героев войны уважают больше всех. Политики, прославившиеся в войне, стали самыми знаменитыми героями истории: Гитлер, Черчилль, Сталин, Мао Цзэдун. Эти имена останутся в истории. Почему? Потому что они участвовали в мировых войнах, уничтожали людей. И не важно, проявляли они агрессию или защищались, главное - они были политиками, когда шла война. И никто никогда не узнает, кто первый проявил агрессию, Германия или еще кто-то. Все зависит от того, кто пишет историю. А историю пишет победитель. Он напишет, что другая сторона проявила агрессию. История была бы совсем другой, если бы победил Гитлер. Да, состоялся бы Нюрнбергский процесс, и на скамье подсудимых сидели бы американские, английские и французские генералы и политики. Историю написали бы немцы. Разумеется, у них составилось бы иное мнение о войне.

Никто не знает правду. Лишь в одном не приходится сомневаться: мужчина отдает всю свою энергию войне. Почему? Потому что мужчину учили всегда оставаться мужественным, отсекая в себе все женское. Поэтому ни один мужчина не бывает цельным. То же самое верно в отношении женщины: ни одна из них не бывает цельной. Ее мужская часть всегда отвергалась. Когда она была девочкой, ей не разрешали драться с мальчиками или лазить по деревьям. Ее заставляли играть в куклы, она должна была играть в «дочки-матери». Это очень искаженный взгляд на жизнь.

Мужчина сочетает в себе обе части, как и женщина. Они оба необходимы для того, чтобы создать подлинного, гармоничного человека. Существование диалектично; противоположности в нем не только противоречат друг друга, но и дополняют друг друга.

Будда говорит: «Здесь, о Шарипутра, в моем мире, в моем пространстве, в моем времени, на седьмой ступени лестницы, в этом состоянии не-ума, самадхи, нирваны, просветления, форма есть пустота. Мужчина это женщина, а женщина - мужчина, жизнь это смерть, а смерть - жизнь. Противоположности не противоречат друг другу, Шарипутра, а взаимно пронизывают друг друга, существуют благодаря друг другу».

Для того чтобы показать это главное прозрение, Будда говорит: «Форма это бесформенность, а бесформенность - форма; не проявленное становится проявленным, а проявленное - не проявленным. Они не различны, Шарипутра, а составляют единое целое. Двойственность только кажется. В глубине все едино».

Пустота не отличается от формы, а форма не отличается от пустоты. То, что представляет собой форму, одновременно является пустотой; то, что представляет собой пустоту, одновременно является формой. То же самое истинно в отношении чувств, ощущений, побуждений и сознания.

Вся жизнь, все существование состоят из противоположностей, но они различаются только внешне. Эти противоположности подобны двум моим рукам. Я даже могу устроить борьбу между ними. Но они обе принадлежат мне. Во мне меня они едины. Вот суть дела.

Почему Будда говорит об этом Шарипутре? Потому что, если вы поймете этот момент, то освободитесь от тревог и уже не будете беспокоиться. Жизнь это смерть, а смерть - жизнь. «Быть» это путь к «не быть», а «не быть» - путь к «быть». Это та же самая игра. Тогда вы не боитесь, не испытываете трудности. Благодаря озарению вы полностью всё принимаете.

Здесь, о Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой; они не создаются и не уничтожаются, они tie омрачены и не непогрешимы, они не ущербны и не совершенны.

Будда говорит: «Все дхармы наполнены пустотой». Это ничто является сутью всего сущего. Такой нуль пребывает в дереве, камне, звезде.

В наше время ученые согласятся с таким пониманием. Они утверждают, что звезда, разрушаясь, превращается в черную дыру, в пустоту. Но эта пустота не просто ничто, а нечто невероятно мощное, наполненное, изливающееся.

Понятие, представление о черной дыре невероятно значимо в понимании Будды. Звезда существует на протяжении миллионов, даже миллиардов лет, но однажды она должна умереть. Все, что рождено, должно умереть. Человек живет семьдесят лет, а что происходит затем? Он становится дряхлым, теряет силы и исчезает, возвращается в первоначальное единство. Так произойдет со всем, раньше или позже. Гималаи со временем исчезнут, как и вся наша планета, как и солнце однажды. Но куда девается большая звезда, исчезая? Она проваливается в себя. У нее столь огромная масса, что она проваливается к ядру. Точно так же, старый человек идет по улице, падает и гибнет. Если вы оставите человека лежать, то со временем его тело исчезнет, распадется в прах, возвратится в землю. Если вы оставите тело лежать много лет, кости тоже рассыплются в прах. Когда-то человек жил здесь, ходил, жил, любил, боролся, а теперь все исчезло в «черной дыре». Так же самое происходит со звездой: когда она проваливается в себя, то превращается в черную дыру. Почему ее называют черной дырой? Потому что теперь у нее уже нет массы, а есть только чистая пустота, которую Будда называет шунъятой. Шуньята, чистая пустота, настолько мощная, что, если вы попадете под ее влияние, приблизитесь к ней, она затянет вас в пустоту, и вы тоже погибнете, исчезнете.

Из-за этого космические путешествия будут затруднительными, потому что во вселенной много звезд, которые превратились в черные дыры. И вы не сможете увидеть их, потому что это пустота, отсутствие. Вы не сможете увидеть их, но можете лишь встретиться с ними. Если космический корабль приблизится к черной дыре, попадет в зону ее притяжения, его просто втянут в нее. Тогда он уже не сможет вырваться. Притяжение столь велико, что его просто втащит в дыру, и он исчезнет, погибнет. Вы никогда больше не услышите о космическом корабле, не узнаете о том, куда он пропал, что с ним приключилось, что случилось с космическими путешественниками.

Черная дыра очень похожа на концепцию пустоты Будды. Все формы разрушаются и исчезают в черноте, а затем, после того, как они долгое время пребывали там в покое, они всплывают, и тогда снова рождается звезда. Так возникает колесо жизни и смерти. Таков закон существования.

Сначала звезда проявляется, затем устает, становится не проявленной, а потом снова возрождает свою энергию благодаря отдыху и расслаблению, вновь проявляется. Весь день вы работаете, утомляетесь, а ночью вы во сне проваливаетесь в черную дыру. Вы выключаете свет, ложитесь под одеяло, закрываете глаза, и на некоторое время сознание отключается. Вы «провалились в себя». Иногда даже сновидений уже нет, тогда сон самый глубокий. В этом глубоком сне вы пребываете в черной дыре, вы словно мертвы. Некоторое время вы находитесь в состоянии смерти, покоитесь в ней. Затем утром вы возвращаетесь, полные жизненных сил, бодрые и свежие. Если вы хорошо спали, без сновидений, тогда утром вы свежи и бодры, все вокруг прекрасно, вы снова молоды. Если вы умеете крепко спать, то знаете, как возобновлять свои силы. Вечером вы вновь утомлены, изнурены, вы отдали свои силы дневной деятельности.

То же самое происходит со всем на свете. Человек - миниатюрная копия всего существования. Все, происходит с человеком, случается со всем существованием в более крупном масштабе, вот и все. Каждую ночь вы исчезаете в пустоте, каждое утро вы обретаете форму. Форма/пустота, форма/пустота -так вы живете, вот две ступени жизни.

Здесь, о Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой; они не создаются и не уничтожаются.

Будда говорит: «Ничего не нужно делать, необходимо только понимание». Это главное утверждение, оно может преобразить всю вашу жизнь, если вы примете его как озарение.

Они не создаются и не уничтожаются.

Никто не создает эти формы, никто не уничтожает их. Будда не верит в Бога-управителя, Бога-манипулятора, Бога-творца. Это было бы двойственностью, ненужной гипотезой. Будда говорит, что это происходит само собой, естественно, никто ничего не делает. Не то чтобы вначале Бог подумал: «Да будет свет», как об этом говорит Библия, и вспыхнул свет. Однажды он говорит: «А теперь да не будет света», и свет исчезает. Зачем здесь Бог? Для чего поручать ему столь утомительную работу? Он должен будет делать это вечно. «Да будет свет, да не будет света, да будет свет... Пусть этот человек существует, а теперь пусть он умрет». Только вообразите его страдания! Будда освобождает Бога, говорит, что Бог не нужен.

Это совершенно естественно. Деревья дают семена, затем семена превращаются в деревья, а деревья снова дают семена. Что такое семя? Исчезновение дерева. Дерево стало бесформенным. Вы можете носить семя в кармане, можете носить тысячу семян, но не можете носить тысячу деревьев в кармане. У деревьев есть форма, объем, масса, а у семян ничего нет. Если вы препарируете семя, то ничего не найдете в нем. Если вы не видели и не знаете, как семя превращается в дерево, и кто-то даст вам семя со словами: «Смотри, это семя волшебное. Оно может превратиться в большое дерево, и на нем много лет будут расти фрукты, листья, цветы. К нему прилетят птицы и совьют гнезда», вы скажете: «О чем вы говорите? Из этого маленького зернышка? Вы считаете меня болваном? Разве это может быть? Этого никогда не будет».

Но вы знаете, как проходит этот процесс, поэтому уже не обращаете на это внимания. Происходит чудо. Маленькое семя несет в себе весь план дерева, листьев, то есть размер, форму, количество, количество и форму ветвей, длину и высоту дерева, длительность его жизни, сколько плодов оно даст, сколько цветов на нем будет, и, наконец, сколько семян произведет это дерево. Ученые утверждают, что даже одно семя может покрыть всю планету растительностью. У дерева громадные возможности. И не только землю, одно семя может заполнить растительностью все планеты, потому что одно семя способно произвести миллионы семян, а затем каждое семя произведет миллионы новых семян и т.д. Все сущее можно озеленить из единственного семени. Эта пустота обладает большими способностями! Ее возможности громадны, безграничны.

Будда говорит, что никто ничего не создает и не уничтожает. Будда говорит, что не надо идти в храм, молиться, и говорить Богу: «Сделай то, не делай это», так как Бога нет.

В чем заключается послание Будды? Он говорит: «Примите жизнь в ее нынешнем виде. Такова природа вещей. Так и должны быть: все приходит и уходит».

В этом признании, в этой татхате, таковости все трудности исчезают; и вы освобождаетесь от тревог. У вас нет трудностей. Ничего нельзя остановить, изменить, создать. Все такое, какое есть, и все будет таким, каким будет. Таким образом, вам нечего делать. Вы можете наблюдать, как все происходит. Вы можете принимать участие. Просто будьте... В этом бытии есть тишина, радость. Это бытие и есть свобода.

Они не омрачены и не непогрешимы.

Это существование ни чистое, ни нечистое. Нет того, кто был бы грешником или святым.

Озарение Будды в высшей степени революционно, так как он говорит, что никто не может быть нечистым, никто не может быть чистым - все такое, какое есть. Все это игры ума, которыми мы увлечены. У нас появилось представление о чистоте, поэтому возникает нечистота. У нас появилось представление о святом, поэтому появляется грешник.

Вы хотите, чтобы грешников не было? Они исчезнут только вместе со всеми святыми, не раньше. Они сосуществуют. Вы хотите, чтобы исчезла безнравственность? Тогда и нравственность должна исчезнуть. Нравственность порождает безнравственность. Нравственные идеалы порождают осуждение тех, кто не может соответствовать им, соблюдать приличия. Вы можете объявить безнравственным что угодно, главное - заявить, что нечто нравственно. Вы можете просто так придумать священную корову, но тогда у вас будут трудности.

Будда говорит, что нет ничего загрязненного и запятнанного. Чистота и нечистота - отношения ума. Вы можете назвать дерево нравственным или безнравственным? Вы можете назвать животное грешным или святым? Попытайтесь понять это высшее озарение: нет грешника и святого, нет ничего нравственного и безнравственного. Если вы признаете это, будет ли у вас возможность для беспокойства? И ничего не надо улучшать.

Цели нет, потому что нет ценности. Это путешествие бесцельно. Вы просто совершаете странствие, играете. И за этим никого нет, никто ничего не делает. Все спонтанно происходит, и нет того, кто делал бы это. Если есть деятель, тогда возникает трудность. Вы молитесь деятелю, убеждайте его, устанавливайте дружеские отношения с ним. Тогда вы будете облагодетельствованы, а люди, не подружившиеся с деятелем, будут лишены благ и пострадают в аду. Так размышляют христиане, Индуисты, мусульмане. Мусульмане полагают, что сторонники ислама вознесутся на небо, а остальные бедняги угодят в ад. То же самое верно в отношении индуистов, христиан. По мнению индуистов, у приверженцев остальных религий нет возможности спастись. Христианам кажется, что все люди, не ходящие в церковь, не крещеные, будут вечно страдать в аду, бесконечно долго, без конца.

Будда говорит: «Нет грешника, нет святого; нет ничего чистого и нечистого. Все такое, какое есть». Просто попытайтесь уговорить дерево, спросите его, почему оно зеленое, а не красное.

Если дерево услышит вас, то забеспокоится: «Почему я не красного цвета? В самом деле, почему? Это важный вопрос. Почему я зеленого цвета?» Прокляните зеленый цвет и похвалите цвет красный, и со временем вы встретите дерево в психиатрической лечебнице, где его будут лечить.

Сначала вы порождаете трудность, а затем приходит спаситель. Это очень доходный бизнес.

Будда отсек корень. Он говорит: «Вы такие, какие есть. Нечего исправлять, некуда идти». Таков же и мой подход: вы в полной мере совершенны, невозможно быть более совершенны. Понятие «более» создает для вас трудности. Это «больше» сведет вас с ума. Примите природу, живите естественно, просто, спонтанно, в каждый миг. Тогда вы священны и цельны, потому что в вас есть единство, а не потому, что вы стали святым.

Они не омрачены и не непогрешимы, они не ущербны и не совершенны.

Нет ничего совершенного и несовершенного, эти ценности бессмысленны. Будда говорит: «Здесь, о Шарипутра, где я существую, сансара и нирвана - одно. Нет различия между этим миром и миром иным. Нет различия между мирской суетой и святостью. Здесь, где я существую, все различия исчезли, потому что различия порождены мыслью. Когда исчезает мысль, исчезают и различия».

Грешники создаются мыслью, как и святые. Добро и зло создаются мыслью. И только мысль создает различия. Будда говорит: «Когда знание исчезает, мысль также исчезает. Тогда двойственности нет, все едино».

Послушайте знаменитое изречение мастера Сосана:

В высших сферах подлинной таковости нет ни самости, ни не-самости. Если кто-то ищет прямое отождествление, мы можем лишь сказать «не два». Одно во всем, все в одном. Если ото понять, больше не будет беспокойства из-за своего несовершенства.

«Одно во всем, и все в одном. Если это понять, больше не будет беспокойства из-за своего несовершенства». Нет ни совершенства, ни несовершенства. Поймите это, осознайте прямо сейчас. Не приходите позже ко мне с вопросом, как сделать это. «Как» тоже не существует. «Как» приносит знания, а знания это проклятье.

Без искажающего посредничества мысли вы обретаете единство с целым. Если нет мысли, отделяющей вас от реальности, все различия исчезают, и вы устанавливаете мост. Именно к этому всегда стремится человек. Вы чувствуете, будто вырваны с корнем, вырваны из целого. В этом и заключается ваше несчастье. Вы лишены почвы из-за искажающего посредничества мысли. Откажитесь от искажающего посредничества мысли, отбросьте этих посредников, осознайте реальность такой, какая она есть, без всяких мыслей и представлений о том, как все должно быть. Смотрите невинно. Смотрите с незнанием, тогда все беспокойства исчезнут. Когда исчезают тревоги, вы становитесь Буддой.

Вы и есть Будда! Но вы упускаете суть, потому что носите в себе искажающих посредников. У вас прекрасное зрение, но вы носите очки. Ваши очки искажают картину мира, окрашивают его по-своему, искажают формы и очертания. Выбросьте очки! Вот что мы подразумеваем, когда говорим: «Отбросьте ум». Отключите свой ум, и в воцарившемся безмолвии вы станете божественным. Вы никогда не были каким-то другим, вы всегда были божественным. Но понимание возвращается, реальность возвращается. Вы вдруг понимаете суть: вы пытаетесь приделать ноги змее. С самого начала этого вовсе не следовало делать, так как змея уже совершенна! Она идеально обходится без ног. Просто из сострадания вы старались приделать ей ноги. Если бы вам удалось это, вы убили бы змею. Вам повезло, что вы никогда не можете добиться полного успеха.

Вы стараетесь стать эрудированным, поэтому теряете восприятие, понимание, способность видеть. Вот что я подразумеваю, когда говорю о приделывании ног змее. Понимание - ваша природа. Для того, чтобы знать, не надо копить знания. На самом деле, знания мешают, они стали вашим проклятьем.

Откажитесь от знаний и просто будьте. Вы и есть Будда, вы всегда были Буддой.

Глава 4 Понимание - единственный закон

Раджниш, я происхожу из семьи, в которой по материнской линии, случилось четыре самоубийства. Убила себя и моя бабушка. Как это влияет на смерть человека? Что поможет преодолеть это извращение смерти, которое стало проклятьем моей семьи?

Явление смерти (самоубийства) - одно из самых таинственных. Не надо судить поверхностно о природе самоубийства. Здесь может быть много факторов. На мой взгляд, люди, убивающие себя, самые чувствительные в мире, очень разумные. Из-за своей чувствительности, разумности им трудно ладить с нашим невротичным миром.

Общество невротично. Невротичны сами его основы. Вся история человечества состоит из безумия, насилия, войны, разрушения. Один человек заявляет: «Моя страна величайшая в мире». Это невроз. Другой говорит: «Моя религия величайшая в мире». И это невроз. Мы стали насквозь невротичными. Люди стали невероятно тупыми, бесчувственными. Им пришлось отупеть, иначе они не смогли бы выжить.

Вы вынуждены стать бесчувственными для того, чтобы терпеть свою скучную жизнь, иначе вы станете аутсайдером. Если вы начнете выбиваться из общего шага, общество объявит вас сумасшедшим. Общество само безумное, но если вы не приспособитесь к нему, оно объявляет сумасшедшим вас. Вы должны либо сойти с ума, либо найти выход из общества - вот самоубийство. Жизнь становится невыносимой. Вам кажется, что уже невозможно приспособиться к окружающей вас толпе, в которой все безумны. Что вы будете делать, если вас засадят в больницу для душевнобольных?

Один мой друг попал в психбольницу, его определили туда по решению суда на девять месяцев. По прошествии полугода своего сумасшествия он нашел в душевой комнате большую бутыль с фенолом и все выпил. Пятнадцать дней у него был жуткий понос, его беспрестанно рвало. Благодаря этому к нему вернулся разум. Его организм очистился, яд был нейтрализован. Он говорил мне, что оставшиеся три месяца заключения были самыми страшными в его жизни: «Первые шесть месяцев я жил припеваючи, потому что меня окружали такие же сумасшедшие люди. Все шло просто замечательно, я не испытывал трудности. Я гармонировал с окружающим меня сумасшествием».

Как только он выпил фенол, то стал целые две недели диареей и рвотой очищать свой организм, в результате весь его желудочно-кишечный тракт очистился. На протяжении пятнадцати дней он не мог есть, так как его неудержимо рвало, и ему пришлось поститься. Он лежал в постели пятнадцать дней. Отдых вкупе с отказом от пищи помог ему. Благодаря несчастному случаю он снова стал нормальным. Он пошел к врачам и сказал им, что он стал нормальным. А они лишь засмеялись и ответили: «Все безумцы так говорят». Чем активнее он настаивал, тем больше врачи убеждались в обратной ситуации: «Вы сумасшедший, потому что рассуждаете как сумасшедший. Вас нельзя освободить прежде даты, назначенной судом».

«Оставшиеся три месяца заключения были поистине ужасающими», -рассказывал он. Этот человек часто думал о самоубийстве. Но у него была могучая воля. Оставалось всего лишь три месяца, он мог подождать. Его жизнь стала невыносимой. Один человек дергал его за волосы, другой - за ногу, третий прыгал на него. Все это творилось прежде шесть месяцев, но тогда он сам вел себя подобным образом. У него было такое же поведение, он прекрасно вписывался в общество сумасшедших. Но три месяца он страдал, потому что был уже нормальным, хотя остальные по-прежнему были безумны.

Если вы здоровы, чувствительны, разумны в невротичном мире, то должны либо сойти с ума, либо наложить на себя руки, либо стать саньясином. Какой же еще выход?

Этот вопрос задала мне Джейн Фербер, жена Бодхичитты. Она пришла ко мне в правильный момент. Она может стать саньясинкой и избежать самоубийства.

На Востоке самоубийство случается гораздо реже, чем на Западе, потому что человек всегда может стать монахом. Вы можете выйти из общества, но на Востоке уважают таких людей. Вы можете начать жить по-своему, на Востоке признают ваше право. Отсюда столько огромная разница в статистике между Индией и Америкой: на одно самоубийство индийца приходится пять самоубийств в США. А между тем, в Америке уровень самоубийств растет. Разумность растет, чувствительность развивается, а общество тупое. Общество не поддерживает разумных людей - что же делать? Просто продолжать бессмысленно страдать?

Тогда человек думает: «Почему бы мне ни отказаться от всего этого? Почему бы мне ни покончить с собой? Почему бы мне ни вернуть билет Богу?» Если в США саньяса станет широким движением, там будет меньше самоубийств, потому что у людей появится более совершенная и созидательная альтернатива ухода из общества. Вы замечали, что хиппи не убивают себя? Самоубийства преобладают в душном мире условностей. Хиппи покинули этот мир. Они похожи на саньясинов: они еще не полностью осознают, что Делают, но идут по верному пути. Хиппи идут ощупью во тьме, и все же они Движутся в верном направлении. Хиппи - начало саньясы, они говорит: «Я не хочу участвовать в этой архаичной игре, не хочу быть винтиком в политической игре. Я разумен и хочу жить по-своему. Я не хочу становиться чьим-то рабом. Я не хочу быть погибнуть на какой-то войне. Я не хочу воевать, потому что на свете есть более интересные дела».

Но у миллионов людей нет интересных дел, так как общество отняло у них все возможности для роста. Они застряли в своем развитии. Люди совершают самоубийства, потому что чувствуют, что они в ловушке, но не видят выход. Они упираются в тупик. Что вам тогда делать? Общество не дало вам альтернативу, оно не допускает появление альтернативных обществ.

Саньяса это альтернативное общество. Кажется странным, что в Индии наименьший уровень самоубийств в мире. По логике вещей, он должен быть самым высоким, потому что люди здесь страдают, мучаются, голодают. Но эту странность можно наблюдать повсюду: бедняки не убивают себя. Им не за что жить и умирать. Из-за голода они одержимы едой, кровом, деньгами и подобными вещами. Они не могут позволить себе думать о самоубийстве, так как еще не настолько богаты. У американцев есть все, а у простых индийцев ничего нет.

На днях я читал кое-какие книги. Кто-то написал: «У американцев есть улыбающийся Джимми Картер, Джонни Кэш и Боб Хоуп (Bob Норе). А у индийцев есть безжизненный, тупой, скучный Морарджи Десаи. У индийцев нет денег, и у них очень мало надежды (hope)». (Игра слов - прим. пер.)

Но индийцы все равно не совершают самоубийства. Они продолжают жить, радуются жизни. Даже нищие полны жизни и энтузиазма. Им не о чем волноваться, но они надеются.

Почему так много самоубийств происходит в Америке? Там больше нет обычных жизненных трудностей. Ум может подняться выше обыкновенного сознания. Ум может подняться над телом, над самим умом. Сознание готово расправить крылья, но общество не дозволяет это. Из десяти самоубийств девять совершают чувствительные люди. Они видят бессмысленность жизни, насаждаемое бесчестье, компромиссы, на которые надо идти ради чепухи. Они видят всю суету мира вокруг себя, «рассказанную болваном сказку, в которой нет смысла», и решают избавиться от тела. Если бы у их тела были крылья, они приняли бы иное решение.

Тогда у самоубийства было бы другое значение, это надо понять. В жизни все кажется обыкновенным, повторяющимся. У вас не может быть даже автомобиля, которого не было бы у других людей. У миллионов людей такая же машина, как у вас. Миллионы людей ведут такую же жизнь, как вы. Они смотрят тот же фильм, ту же телепрограмму, читают ту же газету, что и вы. Жизнь слишком обычна, вам не остается ничего оригинального. Самоубийство кажется уникальным явлением: только вы можете умереть за самого себя, больше никто не сможет сделать это за вас. Ваша смерть будет принадлежать только вам. Смерть уникальна!

Посмотрите на это явление. Смерть уникальна, так как она определяет вашу личность, придает вам индивидуальность. Общество отняло у вас индивидуальность, превратило вас в спицу в колесе, которую можно заменить. Если вы умрете, никто не будет горевать, вас просто заменят. Если вы преподаватель в университете, вас заменит другой человек. Даже если вы президент страны, кто-то другой сразу же станет президентом, как только вы умрете. Незаменимых людей нет.

И вам обидно. Оказывается, у вас не такая большая цена, и о вас не будут горевать. Однажды вы исчезнете, со временем исчезнут и люди, помнившие вас. Тогда все будут жить так, словно вас никогда и не было. Задумайтесь об этом дне. Вы исчезнете... Да, несколько дней люди будут помнить вас. Ваша любимая будет помнить вас, ваши дети и, может быть, несколько друзей. Постепенно их воспоминания будут бледнеть, стираться, начнут исчезать. Но пока живы люди, с которыми у вас сложились тесные отношения, о вас иногда будут вспоминать. Но после их смерти вы просто исчезнете, как будто вас никогда не было. И тогда уже не важно, жили вы на свете или нет.

Жизнь не оказывает вам особое уважение, и это очень обижает вас. Вы оказываетесь в унизительном положении, когда вы просто спица в колесе, винтик в огромном механизме. Так вы становитесь практически безымянным.

Смерть хотя бы уникальна. Самоубийство более уникально, чем смерть. Почему? Потому что смерть приходит к вам, а самоубийство вы сами организовываете. Смерть вам неподконтрольна, она придет, когда сочтет нужным. Но самоубийство вы можете организовать сами, вы не жертва. Самоубийство вы можете совершить. В смерти вы жертва, а в самоубийстве вы можете держать управлять процессом. Рождение уже произошло (вам уже ничего нельзя поделать, вы его не организовывали ), оно стало независящим от вас событием.

В жизни три самые важные вещи: рождение, любовь и смерть. Рождение произошло, с ним ничего не поделаешь. Вас даже не спросили, хотите ли вы родиться. Вы жертва. Любовь тоже спонтанна, вы ничего не можете с ней поделать, вы беспомощны. Однажды вы в кого-нибудь влюбляетесь и ничего не можете исправить. Если вы хотите в кого-то влюбиться, то не можете организовать свое чувство, это невозможно. Если вы в кого-то влюбляетесь, но не хотите этого чувства, желаете уйти, это тоже трудно сделать. Рождение спонтанно, как и любовь. Остается только смерть, которой можно управлять. Вы сможете быть либо жертвой, либо организатором, судя по вашему решению.

Самоубийца принимает решение, он говорит: «Позвольте мне самому совершить хотя бы один важный поступок при жизни, в которой я оказался почти случайно. Я могу совершить, по крайней мере, один поступок». Рождение совершить невозможно. Если любви нет, ее нельзя вызвать, а вот смерть... У смерти есть альтернатива. Вы либо станете жертвой, либо примете свое решение.

Общество отняло у вас достоинство. Поэтому люди совершают самоубийства, ведь при этом они обретают достоинство. Они могут сказать Богу: «Я отрекся от твоего мира и твоей жизни. Они этого не стоят!» Люди, убивающие себя, почти всегда чувствительнее тех, кто продолжает влачить жалкое существование. Я не призываю к самоубийству, а говорю, что это более высокая возможность. Каждое мгновение жизни может быть прекрасным, неповторимым. Каждый миг может быть ценным! Не надо совершать самоубийство. Каждое мгновение может принести благословение, может сделать вас уникальным, потому что вы уже уникальны! Никогда прежде не было такого человека, как вы, и никогда не будет в будущем.

Но общество принуждает вас быть солдатом огромной армии. Общество никогда не любило того, кто идет своим путем. Общество хочет, чтобы вы затесались в толпу и стали индуистом, христианином, евреем, американцем, индийцем, главное - быть составной частью толпы, любой толпы, чтобы вы никогда не были собой. А люди, которые хотят быть самими собой... Именно они и составляют соль земли: люди, желающие быть собой. Это люди самые ценные на земле. Наша планета приобретает хоть какое-то достоинство и аромат благодаря этим людям. Именно они убивают себя.

Саньяса и самоубийство это варианты решения. Я по опыту знаю, что вы можете стать саньясином, только когда дошли до точки, после которой вы, не приняв духовное посвящение, вынуждены наложить на себя руки. Приняв саньясу, вы все равно как говорите: «Пока я жив, я буду пытаться развивать в себе индивидуальность! Я буду жить по-своему. Я никому не позволю господствовать надо мной. Я не буду поступать как робот. У меня не будет идеалов и целей. Я буду жить в каждый миг, от одного мгновения к другому. Я буду спонтанны и все поставлю на кон ради этого». Саньяса опасна.

Джейн, вот что я скажу тебе: я заглянул в твои глаза и увидел в них вероятность самоубийства. Но я не думаю, что ты убьешь себя, потому что ты примешь саньясу! Тебе повезло больше, чем четырем твоим родственникам, которые убили себя. На самом деле, каждый образованный человек может совершить самоубийство, только болваны никогда не помышляют о нем. Ты когда-нибудь слышала о болване, который совершил самоубийство? Он не задумывается о жизни - с какой стати он должен убивать себя? Только редкий разумный человек чувствует потребность сделать что-то, потому что видит, что его жизнь не стоит и гроша. Поэтому можно либо сделать что-то, изменить свою жизнь (придать ей новую форму, новое направление, новое измерение), либо задуматься о том, зачем носить это кошмарное бремя день за днем, год за годом? Такая жизнь рутинна... А медицина помогает вам продлить рутину, вы доживаете до ста, а то и ста двадцати лет. В наше время ученые утверждают, что человек способен запросто прожить около трехсот лет. Вообразите себе трехсотлетних стариков. Среди них уровень самоубийств был бы очень высоким, потому что тогда даже посредственные люди задумались бы о тщете своей жизни.

Разумность означает глубокое осмысление жизни. Есть ли в вашей жизни смысл? Есть ли в ней радость, поэзия, созидательность? Вы чувствуете благодарность за то, что вы живете, и за то, что вы вообще родились? Вы можете поблагодарить своего Бога? Можете ли вы от всего сердца сказать, что ваша жизнь благословенна? В противном случае зачем вы продолжаете жить? Либо сделайте свою жизнь благословением, либо перестаньте обременять собой землю. Исчезните. Ваше место может занять кто-то другой. Возможно, у него лучше получится жить. Такие мысли естественным образом приходят на ум разумному человеку. Эта мысль самая естественная, если вы разумны. Разумные люди совершают самоубийство. А те люди, которые развиты еще лучше, чем разумные люди, становятся саньясинами. Они начинают сами создавать смысл жизни, придают ей значение, начинают жить. Зачем упускать эту возможность?

Хайдеггер сказал: «Смерть отделяет меня от окружающего мира и наделяет меня чертами индивидуальности». Это моя смерть, а не большинства людей, обществу которых я принадлежу. Каждый человек умирает по-своему, смерть нельзя повторить. Я могу дважды сдать или трижды экзамен, могу сравнить свою первую женитьбу со второй, и так далее. Но я умру только один раз. Я могу жениться сколько угодно раз, могу бесконечно менять работу, могу очень часто переезжать, но я умру только раз. Я непременно умру, весь вопрос заключается только в дате, которая неизвестна.

Поэтому люди так интересуются смерть, ее природой. Человек хочет познать смерть. Нет ничего нездорового в мыслях о смерти. Осуждения подобных мыслей это просто способ безличной толпы помешать человеку избежать ее тирании и развить в себе индивидуальность. Необходимо увидеть, что в конце всякой жизни есть смерть. Как вы осознаете это, у вас появится возможность избавиться от тщеты обыденной жизни и ее подчиненности господству толпы. Тот, кто противостоит своей смерти, всегда пробужден. Он воспринимает себя как индивидуальное существо, отдельной от толпы. И он готов нести ответственность за свою жизнь. Таким образом, мы поддерживаем подлинность и противостоим фальши. Мы уходим из толпы и наконец-то становимся самими собой.

Даже размышление о смерти позволяет вам приобрести индивидуальность, форму, определение, потому что это ваша смерть. Вот единственное оставшееся в мире уникальное явление. А когда вы думаете о самоубийстве, она становится еще более личной, так как это ваше решение.

Помните о том, что я не призываю вас совершить самоубийство. Я говорю, что ваша жизнь в ее нынешнем виде ведет вас к самоубийству. Измените свою жизнь.

Надо думать о смерти. Она может прийти в любое миг, поэтому не стоит считать такие мысли нездоровыми. Это не так, потому что смерть - высшая точка жизни, ее пик. Вы должны понимать такие вещи. Смерть все равно придет независимо от того, совершите вы самоубийство или нет. Смерть неизбежно придет. Вы должны подготовиться к ней, а единственный правильный способ подготовиться к ней - не совершать самоубийство, а «умирать» каждый миг для прошлого. Таков правильный способ. Саньясин должен каждое мгновение умирать для прошлого, никогда не носить его с собой. Каждое мгновение умирайте для прошлого и рождайтесь в настоящем. Тогда вы будете оставаться бодрыми, молодыми, сияющими, пульсирующими. В вас сохранится жизнь, экстаз, восхищение. Человек, который умеет каждое мгновение умирать для прошлого, умеет и умереть, а это величайшее искусство. Когда такого человека постигает смерть, он танцует с ней, обнимает ее. Она ему друг, а не враг. Так Бог приходит к вам, в форме смерти. Вы полностью расслабляетесь в существовании. Это значит снова стать цельным, снова объединиться с целым.

Поэтому не надо называть это извращением.

Ты пишешь: «Я происхожу из семьи, в которой по материнской линии, случилось четыре самоубийства. Убила себя и моя бабушка».

Не обвиняй этих бедных людей и никогда не считай их извращенцами.

«Как это влияет на смерть человека? Что поможет преодолеть это извращение смерти, которое стало проклятьем моей семьи?»

Не называй самоубийство извращением, это не так. Эти люди стали просто жертвами. Они не смогли примириться с невротичным обществом и решили исчезнуть в сфере неведомого. Сострадай им, а не осуждай их. Не обвиняй их, не наклеивай на них ярлыки. Не называй их поступок извращением или чем-то подобным. Сострадай им, люби их.

Не надо подражать им, и все же сочувствуй их. Они сильно страдали. Человеку трудно принять решение оборвать свою жизнь. Значит они очень страдали, столкнулись с адскими муками. Человек никогда не решиться Умереть легко, потому что инстинкт жизни естественен. Человек выживает в самых разных ситуациях и условиях. Человек идет на компромисс, просто чтобы выжить. Когда кто-то убивает себя, это свидетельствует о том, что он уже не может пойти на компромисс, требования слишком велики. Требования столь велики, что уже не стоит идти на компромисс. Только тогда человек решается на самоубийство. Сострадай этим людям.

И если тебе кажется, что здесь что-то неладно, тогда все дело в обществе, а не в твоей родне. Общество извращено. В первобытном обществе никто не совершает самоубийства. Я был в примитивных индийских племенах. На протяжении веков они не знали самоубийства. У них никто не помнит о таких событиях. Почему? Их общество естественное, не извращенное. Оно не толкает людей к неестественным поступкам. Общество принимает всех, позволяет каждому из них идти своей дорогой, делать свой выбор в жизни. Таково право каждого. Даже если кто-то сходит с ума, общество принимает это право, он вполне может сойти с ума. Никто никого не осуждает. На самом деле, в примитивном обществе сумасшедших людей почитают, считая их мистиками, Юродивые окружены аурой таинственности. Если вы посмотрите в глаза безумца и мистика, то увидите в них есть что-то похожее, нечто огромное, неопределимое, неясное, подобное хаосу, где рождаются звезды. Мистик похож на безумца.

Не все сумасшедшие становятся мистиками, но все мистики безумны. Безумными я называю тех, кто вышел за пределы ума. Сумасшедший может упасть ниже ума, а мистик может выйти за пределы ума, но у них есть одно сходство: оба лишены ума. В первобытном обществе уважают даже сумасшедшего, его почитают. Если человек решает быть безумным, это нормально. Общество заботится о его пропитании и крове. Общество любит его, любит его сумасшествие. У такого общества нет строгих правил, поэтому там никто не кончает жизнь самоубийством, потому что свобода каждого человека гарантирована.

Когда общество требует рабского подчинения и постоянно отнимает у вас свободу, всячески уродует вас, парализует вашу душу, умерщвляет ваше сердце, вы думаете, что лучше умереть, чем идти на компромисс.

Не называй этих людей извращенцами. Сострадай им, ведь они очень страдали, стали жертвами. И попытайся понять, что произошло с ними, поскольку тогда ты сможешь осознать свою жизнь. Не стоит повторять их образ жизни, потому что я даю людям возможность быть собой. Я открываю вам дверь. Если вы осознанны, то увидите смысл моей саньясы, в противном случае вам придется трудно. Может быть, я буду кричать, но вы услышите только то, что сможете и захотите понять.

Ко мне пришел один психолог, он написал длинный вопрос. Он спрашивает: «Почему вы постоянно говорите, что надо избавиться от эго? Никому еще не удалось сделать это».

Откуда он знает, что никто никогда не мог избавиться от эго? Он говорит, что эго все равно остается. Откуда ты знаешь? Оно исчезало, хотя у немногих людей. Но эти горстка людей сумела избавиться от эго потому, что лишь немногие люди позволяют эго исчезнуть. Это может произойти со всеми, но люди не позволяют этого. Они не готовы потерять свои эго.

Этот человек - психолог, и он говорит: «Раджниш, я и в вас вижу огромное эго». Он делает это утверждение. Значит ты совсем не видишь меня. На самом деле, ты видишь собственную проекцию. Эго все время проецирует себя. Эго постоянно создает свою реальность, собственное отражение.

Если ты можешь так глубоко заглянуть в меня, то зачем пришел сюда? Ты можешь глубоко заглянуть и в самого себя. Если ты такой проницательный, то какой смысл приходить сюда? Это бессмысленно. И если ты уже решил, что эго невозможно отбросить, то уверовал в это, даже не усомнившись.

Я не говорю, что от эго можно избавиться, а утверждаю, что эго не существует! Разве вы можете отбросить то, чего нет? Будда не говорил не том, что от эго надо избавиться, а о том, что эго надо лишь созерцать. Вы все равно не найдете его, оно исчезает.

Что вам сделать, если вы погружаетесь в свое существо, но не находите там эго, а находите молчание, если самость не господствует, если нет такого центра, как эго? Если вы хотите избавиться от эго, это не означает, что вы должны отбросить его. Это всего лишь метафора. Это просто означает, что, когда вы погружаетесь в себя, то смотрите и ничего не находите, эго исчезает. По сути, неправильно говорить о том, что эго исчезает, потому что его не было. Просто возникло недопонимание.

Вы не погружаетесь в себя, а смотрите на меня. И вам кажется, что заглянули в меня! Вы психолог или психоаналитик, поэтому принимаете такое решение. И ваше решение станет преградой, потому что во мне нет эго. А задавшему мне вопрос психологу я скажу, что и в нем нет эго. Оно не существует! Эго - мираж, просто продукт ума.

Точно так же, вы видите во тьме веревку и считаете ее змеей. Вы убегаете, выбиваясь и сил, спотыкаетесь о камень, ломаете ногу, а утром узнаете, что на дороге лежала веревка. Но вы сочли ее змеей! На самом деле, змеи не было, но сама идея исказила ваше восприятие реальности. Непонимание так же реально, как и понимание. Вы ошиблись, но для вас все реально! Так реальность отличается от истины. Змея, которую вы видите в веревке, для вас реальна, потому что результаты, последствия будут реальными. Если у вас слабое сердце, для вас очень опасно увидеть в веревке змею, так как из-за быстрого бега у вас может случиться сердечный приступ. Мировосприятие влияет на всю вашу жизнь. Смешно! На дороге лежала простая веревка.

Я, как и Будда, советую вам просто взять светильник и пойти в себя. Хорошо посмотрите, ползает ли там «змея». Будда понял, что в нем нет эго. Я обнаружил, что во мне тоже нет эго. В тот день, когда я понял это, то посмотрел в глаза всех людей и не нашел эго. Эго - фантазия, мираж.

Но если вы активно грезите, то можете спроецировать свое эго даже на меня. Я ничего не могу с этим поделать. Если вы проецируете эго, это ваше дело. Вы все равно как носите цветные очки с зелеными стеклами, поэтому весь мир для вас зеленого цвета. Вы приходите ко мне и говорите: «Раджниш, на вас зеленая роба». Что я могу поделать? Я могу только сказать: «Сними очки». Но вы говорите: «Ни один человек до сих пор не смог снять очки. Такого еще небывало». Трудно вам придется.

Но я не испытываю трудностей, вы сами усложняете себе жизнь. Мне жаль вас, потому что из-за своих представлений вы будете всю жизнь страдать, потому что эго приносит муки. Мираж, который считается реальностью, приносит страдания. Что такое страдания? Они появляются, когда у вас есть какое-то представление, не соответствующее истине. Тогда вы страдаете.

Например, если вы считаете камни едой и едите их, то сами страдаете, у вас болит живот. Но если перед вами настоящая еда, тогда вы не страдаете, а утоляете голод. Страдание порождено мыслями, которые не соответствуют реальности. Блаженство появляется, когда ваши представления соответствуют реальности. Блаженство это связь между вами и истиной, а страдания -разрыв с истиной. Когда вы не гармонируете с истиной, то испытываете адские муки, а когда гармонируете с ней, то пребываете в раю, вот и все. Вот что вам надо понять.

Этот человек приехал из далекой Америки. Слушая мои записи, он начал чувствовать меня. Он приехал сюда, но из-за своего мировоззрения он упустит суть. Запомни, что это не моя трудность. Если ты считаешь меня великим эгоистом, я благодарю тебя, меня такие слова не задевают. Это твоя мысль, и у тебя есть право на такие мысли. Но если ты уверен в этом, что произойдет?

Он говорит: «Я был у многих святых самых разных религий, но все они были эгоистами».

По-видимому, ты повсюду носишь одни и те же очки. Ты постоянно создаешь свою, ложную реальность. Поэтому Будда так настаивает на пустоте, на не-уме, потому что, когда в уме нет мыслей, вы ничего не можете спроецировать. Тогда вы должны видеть то, что есть. Когда у вас нет мыслей, когда вы просто пустое, чистое зеркало, тогда, все, что появляется перед вами, отражается в нем, причем отражается в подлинном виде. Но если у вас есть мысли, тогда вы все искажаете. Мысли это средство для искажения.

Если ты видишь во мне эго, то творите настоящее чудо. Но это возможно, ты можешь порадоваться. Но такое представление повредит только тебе, больше никому. Если эта мысль закрепится, ты уже не сможешь установить мост между нами. По крайней мере эти несколько дней, которые ты проведешь здесь, откажись от своих представлений. Можно быть уверенным в том, что твоя психология не помогла тебе, иначе тебе не пришлось бы приезжать сюда.

На днях он сидел передо мной и говорил о своих трудностях. Иногда я удивляюсь: у него так много трудностей, а он лидер группы. Что он будет делать с людьми? Чем он поможет им? Он очень толстый, но даже это не в силах изменить в себе, он продолжает обжираться. Вот его трудности. И он так боялся, что не раз сказал Лакшми, что ему нужна именно личная беседа, потому что он стесняется говорить о своих трудностях в присутствии других людей». Почему? Люди увидят, что ты толстый. Не важно, скажешь ты об этом или нет. У каждого из нас есть глаза, и люди увидят, что ты толстый, что ты постоянно обжираешься. Разве вы сможешь скрыть это от людей? Они сами все знают.

Этот человек хотел поговорить со мной приватно, чтобы рассказать о своих трудностях, одной из которых стала его полнота: «Я постоянно ем и не могу остановиться. Что мне делать?» Твоя психология не смогла помочь даже вам. Неужели ты думаешь, что она поможет тебе узнать, увидеть меня? Не обманывайся собственными играми.

Ты никогда не был у святых. Я говорю не о том, что они не были святыми, а о том, что ты был там, но не был с ними. Если ты не можешь быть со мной, то разве можешь быть с ними? Ты не был ни с одним святым человеком. Куда бы ты ни пришел, повсюду с тобой была твоя психология, знания, которые ты собрал отовсюду. Знания бесполезны для тебя. Они бессмысленны! Но ты продолжаешь давать людям советы. Ты будешь развивать в других людях такие же психологические травмы и комплексы. Терапевт может помочь, только когда его совет не пустой, когда он коренится в самой его жизни, который он выстрадал лично, увидев истину.

Ты говоришь о том, что многовековое учение о том, как отбросить эго, отключить ум, оказалось неэффективным. Это не так! В моем случае оно было эффективным, именно поэтому я говорю о его полезности. Я знаю, что оно оказалось неэффективным для тебя. Но в самом учении нет ничего плохого, что-то не так в тебе, поэтому оно не работает в твоем случае. Оно помогло миллионам людей. Иногда так бывает, что ваш сосед просветлен, но вы не способны увидеть это.

Один искатель приехал из Америки в Бангладеш. Он слышал, что в столице этой страны, Дакке, живет великий суфийский мистик, поэтому, как все американцы, поспешил к нему. Он прибежал, примчался в Дакку! Американец поймал такси и сказал: «Везите меня к этому мистику!»

Водитель такси засмеялся и ответил: «Вам действительно интересно? Тогда вам повезло, что вы встретили меня. Если бы вы спросили любого другого водителя такси, никто бы не знал, кого вы подразумеваете. Но я знаю этого человека, потому что прожил с ним почти пятьдесят лет».

«Пятьдесят лет? - американец. - Сколько же ему?».

«Ему пятьдесят лет», - ответил таксист.

Американец счел его сумасшедшим. Он пошел к другим таксистам, но никто не знал этого мистика, поэтому ему пришлось вернуться к своему безумцу.

Тот улыбнулся: «Я же говорил вам, что его больше никто не знает. Поезжайте со мной, я вас доставлю к этому человеку».

И он повез американца. Дакка - старинный город с маленькими тесными улочками. Таксист поехал в эти кварталы и ездил там несколько часов. Американец был очень счастлив, потому что он вот-вот достигнет цели. По прошествии трех или четырех часов они остановились перед маленьким домиком бедняка.

Таксист сказал: «Подождите, я все организую».

Потом к американцу вышла женщина и сказала: «Мастер ждет вас».

Американец вошел в комнату и увидел таксиста.

Он сказал: «Садись, сын мой. О чем ты хотел спросить меня?»

Американец глазам своим не верил. Он удивился: «Вы и есть тот самый мастер?»

Таксист ответил: «Я тот самый мастер! Я прожил с ним пятьдесят лет, и никто больше об этом не знает». Он оказался тем самым мастером.

Но у вас есть собственные представления: «Разве таксист может быть мастером?» Вообразите, что я таксист... Вы не поверите, правда? А поверит ли этот психолог? Ни в коем случае.

У вас есть свои мнения и суждения, из-за которых вы упускаете многое из того, что происходит вокруг вас. Земля никогда не пустует, всегда есть мастера. Духовные люди есть везде, но вы не видите их. А если вы хотите увидеть их, то едете в Ватикан, потому что, согласно вашим представлениям, Папа Римский просветлен. Вдумайтесь: разве просветленный человек может быть первосвященником? Ни один просветленный человек не согласится на эту ерунду, он предпочтет быть таксистом.

Пожалуйста, пока ты живешь у нас, откажись от своих представлений, хотя бы на несколько дней. Откройся и не думай с самого начала, что «этого никогда не происходило». Происходило! Это переживание случилось у меня. Просто посмотрите в мои глаза, почувствуйте меня, и то же самое произойдет в тебе. Тебе ничего не мешает, кроме твоих представлений, знаний. Поэтому я говорю, что знания это проклятье. Избавься от своих знаний, тогда ты исцелишься!

Раджниш, я слабак, и все же я чувствую, что впервые могу принять свою слабость. Должен ли я быть сильным и смелым?

Здесь никто никому ничего не должен. Все жесткие установки и императивы необходимо отбросить. Только тогда ты станешь естественным человеком.

Что плохого в слабости? Все люди слабые. Разве может быть часть сильной? Часть непременно слаба. А мы маленькие части, капли в огромном океане. Разве мы можем быть сильными? Мы сильны по отношению к кому, и для чего? Да, я знаю, что вас учили быть сильными, потому что людям внушают мысль о необходимости быть беспощадным, ожесточенным, воинствующим. Вас учили быть сильными, потому что от вас ждут, что вы будете напористыми, честолюбивыми, эгоистичными. Вас учили вести себя агрессивно, потому что вас воспитывали так, чтобы вы затем насиловали кого-то, разрушали экологию. Вас воспитывали не для любви.

Мое послание исполнено любви. Для чего вам сила? Здесь надо сдаться. Здесь надо принимать, полностью принимать все. Слабость прекрасна. Расслабьтесь в ней, примите ее, наслаждайтесь ею. В слабости есть своя красота, свои радости.

Ты признаешься в своей слабости. Пожалуйста, даже не употребляй это слово, потому что в нем есть нота осуждения. Лучше назови себя частью, а часть неизбежно беспомощна. Сама по себе часть обречена быть бессильной. Часть сильна только с целым. Вы сильны, только когда вы объединяетесь с истиной, и другой силы нет. Истина сильна, а мы слабы. Бог силен, а мы слабы. С ним мы тоже сильны, а против него или без него мы слабы. Если вы боритесь с рекой, пытаетесь плыть против течения, то тем самым доказываете свою слабость. Если вы плывете вместе с рекой, по течению (даже не плывите, а покоряетесь реке и позволяете ей нести вас туда, куда она течет сама), тогда слабости нет. Когда вы отказываетесь от мысли о том, что надо быть сильным, слабости больше нет. Они обе исчезают одновременно. И тогда вы ни слабые, ни сильные. На самом деле, вас нет, а есть Бог, который ни слаб, ни силен.

Ты пишешь мне: «Я чувствую, что впервые могу принять свою слабость».

Это хорошее чувство, не теряй его. Ты правильно все понимаешь: надо принять себя, в этом заключено все мое учение. Расслабься в своем существе, кем бы ты ни был. Не навязывай себе никаких идеалов. Не своди себя с ума, в этом нет нужды. Отбрось становление и просто будь. Мы никуда не идем, а просто пребываем здесь. Это мгновение прекрасно и благословенно - не вноси в него будущее, иначе ты разрушишь его. Будущее ядовито. Расслабься и радуйся жизни. Если я помогу тебе расслабиться и радоваться, то выполню свою работу. Если я могу помочь тебе избавиться от всех идеалов, представлений о том, каким ты должен не должен быть, если освобожу тебя от всех навязанных тебе заповедей, то выполню свою работу. Когда у тебя не будет заповедей, когда вы будешь жить в каждый миг (естественно, спонтанно, просто, обычно), наступит великий праздник, потому что ты придешь домой.

Не надо изводить себя вопросами: «Должен ли я быть сильным и смелым?» Для чего? На самом деле, именно слабость хочет быть сильной.

Постарайся понять меня. Это довольно трудно, и все же давай попробуем разобраться. Именно слабость хочет быть сильной, неполноценность хочет стать превосходством, невежество хочет стать эрудицией, чтобы спрятаться в знаниях, ведь тогда вы сможете скрыть свою слабость в своей так называемой силе. Из нашего комплекса неполноценности исходит желание быть выше всех. Такова основа политики в мире, политики силы. Только люди, страдающие комплексом неполноценности, становятся политиками, так как они стремятся к власти, поскольку чувствуют, что они неполноценны. Если такой человек не станет президентом или премьер-министром страны, то не сможет утвердиться в глазах других людей. Он подозревает в себе слабость и рвется к власти.

Но разве вы, став президентом, сможете быть сильными? В душе вы понимаете, что вы слабы. На самом деле, вы будете чувствовать слабость даже острее, чем раньше, из-за контраста. А поверхности будет сила, а внутри -слабость, причем более ясная, как серебряная молния на фоне черного облака. Дело в том, что внутри вы чувствуете свою бедность и начинаете жадно все хватать, вас одолевает дух стяжания, вы гребете под себя то и это, и не можете остановиться. Всю свою жизнь вы транжирите, гоняясь за вещами, стяжая их.

Но чем больше накопили вещей и мирских успехов, тем острее чувствуете внутреннюю бедность. Если человек богат, ему легче осознать свою слабость. Когда вы видите, что слабость пытается стать сильной, то осознаете абсурдность ситуации. Разве слабость может стать сильной? Поняв, что к чему, вы уже не хотите стать сильным. А если вы не хотите стать сильным, слабость не сможет оставаться в вас. Ее держит только с мысль о силе: они всегда сосуществуют, как положительное и отрицательное поле электричества. Они сосуществуют. Если вы отбросите честолюбивое желание быть сильным, то обнаружите, что слабость тоже исчезла. Она не смогла удержаться в вас. Если вы отбросите желание стать богатым, то разве сможете по-прежнему считать себя бедным? На каком фоне вы вынесете решение о том, что вы бедны? С чем вы будете сравнивать? Тогда вы не сможет измерить свою бедность. Избавившись от мысли о богатстве, от желания разбогатеть, однажды вы избавитесь и от бедности.

Когда вы не стремитесь к знаниям и отбрасываете их, то можете ли оставаться невежественным? Когда знания исчезают, вместе с ними как тень исчезает невежество. Так человек становится мудрым. Мудрость это не знания, а отсутствие и знаний, и невежества.

У вас есть три варианта: 1) быть невежественным, 2) быть невежественным и знающим, 3) быть свободным как от знаний, так и от невежества. Третий вариант - мудрость. Именно это Будда называет праджняпарамитой, то есть запредельной, трансцендентальной мудростью. Это не знания.

Сначала отбросьте стремление к силе и наблюдайте. Однажды вы удивитесь и начнете танцевать, так как слабость исчезла. Это две стороны одной монеты: они всегда сосуществуют. Как только вы поймете это, в вас произойдет великое преображение.

Раджниш, почему и каким образом люди приезжают к тебе из всех стран мира?

Потому что, если человек произносит истину, то его рано или поздно найдут.

Иначе и быть не может. Если вы произнесли истину, люди непременно придут к вам. Они стремятся к истине, жаждут ее, изголодались по ней. Им недоставало истины на протяжении многих жизней. Как только где-то появляется рябь истины, песня, в подсознании жаждущих истины людей (они могут жить где угодно на земле), начинает что-то происходить. Мы взаимосвязаны на уровне подсознания; в глубочайшей сфере нашего бытия мы едины. Если человек становится Буддой, это распознает подсознание каждого человека. Сознательно вы можете и не знать об этом, но подсознание все люди получают весть. Это как паутина: вы прикасаетесь к ней в любом месте, и вся она начинает дрожать. По своей сути мы составляем единое целое. Мы подобны массивному дереву, которое стоит в поле. Оно большое, огромное, с пышной листвой. На нем миллионы листьев, множество ветвей, но все они зависят от массивного ствола, который укоренился в почве. Если станет просветленным один листок, подсознательно об этом событии узнает все дерево.

Люди, сознательно ищущие истину, приходят первыми. Подсознание чувствует их движение.

Один человек прислал мне письмо. Он находился где-то в Калифорнии... А таким событиям проще произойти в Калифорнии, чем где-то еще. В Калифорнии формируется будущее, там живут самые сознательные люди. Жители Калифорнии самые чувствительные, поэтому подобные вещи могут произойти только там. В Советской России ничего подобного произойти не может, поскольку люди там печальные, безжизненные.

Этот человек пошел в гости к одной женщине. Они ели и пили; в какой-то момент он заглянул в глаза женщине и увидел в них огромную силу. Может быть, это переживание было вызвано алкоголем, музыкой, одиночеством. Он увидел безграничную силу в глазах этой женщины и не мог отвести от них взгляд, словно зачарованный. Как только их взгляды встретились, женщина начала раскачиваться, в ней начался какой-то процесс, ее подсознание пробудилось. По прошествии нескольких минут она стала тараторить: «Раджниш, Раджниш, Раджниш», хотя она совсем не знала меня, никогда даже не слышала обо мне. Когда она пришла в себя, ее гость сказал: «Ты повторяла странное имя, Раджниш. Я очень удивился, так как никогда не слышал его».

Женщина сказала: «И я никогда не слышала его. Я не знаю, откуда оно взялось». Они пошли в книжный магазин и назвали мое имя. Разумеется, они нашил мои книги. Когда он полистал мои книги, то понял, что он искал их много лет. В следующем месяце он сюда приедет. Как это произошло? Женщина что-то уловила в своем подсознании.

Женщине проще получать послания, потому что она ближе к подсознанию, чем мужчина. Мужчина ушел далеко от подсознания. Он цепко держится за ум, сознание. Женщина до сих пор живет наитием. Что-то возникает в ее подсознании, когда мужчина смотрит ей в глаза. Мужчина это сознательный искатель, он не женщина. Женщина никогда не ищет мастера. Она не приходит. Она объясняет это совпадением или чем-то еще. Ее никогда не интересовал поиск, просто ее подсознание более восприимчивое.

В ней говорило женское чувство, плюс алкоголь, да еще этот мужчина, зачарованно глядящий в ее глаза, - все это запустило некий процесс, результате которого что-то проявилось. Сознание этого мужчины смотрело. Произнесенное ею имя пленило его, и он не смог забыть его. Ему пришлось пойти в книжный магазин, библиотеку, к друзьям, чтобы выяснить, кого так зовут.

И это никакое не чудо. Именно так все и происходит.

Ты спрашиваешь меня: «Почему и каким образом люди приезжают к тебе из всех стран мира?»

Расстояние не составляет трудность, все дело в духовной жажде. Если кто-то ищет истину, то рано или поздно узнает обо мне (иногда случайно), и его притянет ко мне. Миллионы людей ищут истину. Чем больше вокруг меня таких людей, чем больше людей погружаются в свое существо, тем больше народа призовет аура моего ашрама. Тогда не только я буду притягивать людей, не только я буду волновать их глубины, но все это место будет притягивать их. Оно может стать центром притяжения.

От вас зависит, как глубоко вы погрузитесь в свое существо, как хорошо настроитесь на мою вибрацию, насколько полной будет ваша сдача.

Раджниш, что мне делать со страхом? Я очень устал, ведь страх сковывает меня. Можно ли подчинить, уничтожить страх? Как этого добиться?

Этот вопрос задал Рамананда.

Страх невозможно убить, с ним нельзя справиться. Страх можно только понять. «Понимание» - вот ключевое слово. Только понимание вызывает преображение, больше ничего. Если ты будешь пытаться справиться со своим страхом, он будет оставаться в подавленном состоянии, еще глубже уйдет в тебя. Усилия не помогут, а лишь усложнят тебе жизнь. Когда страх проявлен, ты можешь подавить его - вот что значит справиться. Ты можешь подавить страх, можешь задавить его с такой силой, что он полностью исчезнет из твоего сознания. Тогда ты никогда не будешь осознавать свой страх, но он всегда будет оставаться в подсознании, будет влиять на тебя. Он будет управлять, манипулировать тобой, но так тонко, что ты не будешь ничего осознавать. Но тогда чувство опасности притупится. Ты пока что даже не можешь понять природу своего страха.

Итак, со страхом не надо справляться, его не надо уничтожать. Его нельзя победить, потому что страх содержит в себе какую-то энергию, а никакую энергия невозможно уничтожить. Вы замечали, что в стоянии страха ваша энергия безгранична? То же самое верно в отношении гнева, так как обе эти эмоции - две стороны одного энергетического явления. Только гнев агрессивен, а страх пассивен.

Страх это гнев в отрицательном состоянии, а гнев - страх в положительном состоянии. Разве вы не замечали, какой огромной энергией, какой мощью обладаете в состоянии гнева? Когда вы злитесь, то можете бросить огромный камень, тогда как обычно вы не сможете даже перевернуть его. Ваша сила утраивается, учетверяется, когда вы гневаетесь. Вы можете сделать то, что в спокойном состоянии сделать вам не удастся.

Испугавшись, вы можете так быстро побежать, что вам позавидует даже олимпийский чемпион. Страх увеличивает уровень энергии. Страх и есть энергия, а энергию уничтожить невозможно. Ни одну йоту энергии нельзя уничтожить. Об этом надо постоянно помнить, иначе вы совершите ошибку. Вы не можете ничего разрушить, а можете лишь изменить форму. Вы не можете разрушить камешек или мелкую песчинку, она только изменит свою форму. Вы не можете разрушить каплю воды. Вы можете превратить ее в льдинку, можете испарить ее, но вода останется. Она сохранится, ее не изгонишь из существования.

Также невозможно уничтожить страх. Именно этого веками пытались достичь люди. Они старались либо развеять страх, либо задушить половое влечение, либо развеять жадность... Все человечество трудилось над этим, и каков же результат? В человеке все перемешалось. Ничего из этого он не разрушил, все осталось, только перепуталось. Не надо ничего разрушать, потому что невозможно ничего уничтожить.

Что же делать? Надо понять страх. Что он представляет собой, как он возникает, откуда приходит, в чем заключается его послание? Вглядитесь в страх без суждений, только тогда вы поймете его. Если вы уже уверены в том, что бояться плохо, что страха быть не должно («я не должен бояться»), тогда вы не можете изучать его. Разве вы можете противостоять страху? Разве вы можете смотреть в глаза страху, если уже сочли его своим врагом? Никто не смотрит в глаза врагу. Если вы полагаете, что у вас что-то не так, тогда вы постараетесь проигнорировать, исключить нечто из сферы внимания. Вы постараетесь не встречаться с чем-то, и все же трудность останется. Бегство не поможет.

Сначала откажитесь от осуждений, мнений, оценок. Страх это реальность. С ним надо встретиться, его надо понять. Только через понимание его можно преобразить. На самом деле, страх преображается благодаря пониманию. Не надо делать что-то еще, понимание преображает страх.

Что такое страх? Прежде всего, страх всегда появляется рядом с каким-то желанием. Вы хотите прославиться в мире, тогда появляется страх. А если вы не сможете осуществить свое желание? Так приходит страх. Он появляется как побочный продукт желания, так как вы хотите стать самым богатым в мире человеком. А если вам это не удастся? Вы начинаете дрожать от страха. У вас есть подруга, но вы боитесь, что завтра перестанете обладать ею, если она уйдет к другому мужчине. Она все еще жива, она может уйти от вас. Только мертвая женщина не может уйти, а ваша подруга все еще жива. Вы можете владеть только трупом. А потерять мертвеца вы не боитесь.

Вы можете обладать мебелью, здесь вы не боитесь. Но когда вы пытаетесь обладать человеком, появляется страх. Кто знает? Вчера она не была вашей женщиной, а сегодня все изменилось. Кто знает? Завтра она будет принадлежать другому мужчине.

Тогда возникает страх. Он появляется из-за желания обладать, как его побочный продукт. Вы хотите обладать, отсюда и страх. Если вы не хотите обладать, страха нет. Если вы не хотите в будущем кем-то стать, тогда страха нет. Если вы не хотите попасть в рай, то не боитесь, и священник не сможет напугать вас. Если вы никуда не хотите попасть, никто не испугает вас.

Если вы начнете жить в каждый миг, страх исчезнет. Он приходит вместе с желанием. Желание вызывает страх.

Изучайте страх. Всякий раз, когда он возникает, смотрите, откуда он пришел, какое именно желание создает страх. А потом осознайте его бесполезность. Разве вы можете обладать женщиной или мужчиной? Это желание глупое. Можно обладать только вещами, но не людьми.

Человек свободен. Человек прекрасен из-за свободы. Птица прекрасна, когда она летит в небе. Вы сажаете ее в клетку, но перед вами уже не та птица, запомните. Она похожа на ту птицу, но уже другая. Где небо, солнце, ветер, облака, свобода полета? Все исчезло. Это другая птица.

Вы любите женщину, потому что она свободна. Затем вы заточаете ее в плен. Вы идете в загс и оформляете брак с ней, то есть создаете вокруг нее прекрасную (возможно, даже золотую) клетку. Вы украшаете клетку бриллиантами, но женщина уже другая. И тогда в вас возникает страх. Вы боитесь, потому что женщине может и не понравиться ваша клетка. Она может снова захотеть быть свободной. А свобода - высшая ценность, опровергнуть это невозможно.

Человек состоит из свободы, как и сознание. Поэтому со временем женщина начнет скучать, вы ей прискучите. Она начнет искать другого мужчину. Поэтому вы боитесь. Ваш страх вызван тем, что вы хотите владеть ею, почему вы вообще хотите владеть? Не стремитесь обладать, и тогда вы не будете бояться. Когда страха нет, большая часть энергии, которая была пленена, скована страхом, становится доступной вам. Эта энергия поможет вам творить. Она может стать вашим танцем, радостью.

Вы боитесь умереть? Будда говорит: «Вы не можете умереть, так как вас нет». Разве вы можете умереть? Загляните в свое существо, погрузитесь в него. Посмотрите, есть ли там кто-то, могущий умереть. Вы не найдете там эго. Тогда умереть невозможно. Только представление об эго вызывает страх смерти. Когда нет эго, нет и смерти. Вы представляете собой полную тишину, бессмертие, вечность, и не как личное «я», а как открытое небо, незагрязненное идеей личности, самости. И вы не ограничены, неопределимы. Тогда вы не боитесь.

Рамананда, твой страх возникает потому, что есть кое-что еще. Ты должен изучить себя. Ты будешь смотреть в себя и тем самым меняться.

Итак, я прошу тебя не спрашивать, как справиться или убить страх. Ничего подобного тебе не удастся. Со страхом невозможно справиться, его нельзя убить, а можно только понять. Пусть твоей единственной целью станет понимание.

Глава 5 Аромат небытия

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни побуждения, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет ни формы, ни звука, ни запаха, ни вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума. Там нет невежества, прекращения невежества и прочего до тех пор, пока мы не придем к тому, что нет распада и смерти, нет прекращения распада и смерти. Нет страданий, происхождения, остановки, пути. Нет познания, достижения и недостижимости.

Ничто - аромат запредельного мира. Так сердце открывается трансцендентальной сфере. Так распускается лотос с тысячей лепестков. Таково предназначение человека. Человек целен, только когда он пришел к этому аромату, пришел к абсолютному нулю в своем естестве, когда ничто распространилось повсюду, когда он всего лишь пустое небо, не затянутое облаками.

Будда называет нирваной как раз ничто. Сначала мы понимаем, что ничто действительно существует, потому что оно не простое пусто, а полное, даже переполненное. Никогда, ни один миг не думайте, что ничто - отрицательное состояние, отсутствие. Ничего подобного. Ничто это просто отсутствие вещей. Вещи исчезают, и остается лишь высшая сущность. Формы исчезают, и остается лишь нечто бесформенное. Определения исчезают, и остается лишь нечто неопределимое.

Поэтому ничто не означает, что ничего нет. Оно просто означает, что невозможно определить то, что есть. Это все равно как если бы вы убрали всю мебель из своего дома и поставили ее во дворе. Кто-то приходит и говорит: «Теперь ничего нет». Прежде он видел в доме мебель, а теперь мебели нет, вот он и говорит: «Теперь ничего нет, здесь царит пустота». Его утверждение имеет смысл лишь в определенном смысле. По сути, вы, убирая мебель, просто убираете преграды в пространстве дома. Теперь есть лишь чистое пространство, ничего не мешает ему. Теперь нет облаков, застилающих небо, сияет чистое небо. Это не просто ничто, но чистота. Это не только отсутствие, но и присутствие.

Вы когда-нибудь бывали в абсолютно пустом доме? Вы поймете, что эта пустота есть присутствие; ее можно ощутить, ее можно коснуться. В этом заключена красота храма или церкви, или мечети - там царит чистое ничто, просто пустота. Когда вы идете в храм, вас окружает ничто. Ничто пустое, свободное от всего, но не просто пустой, так как в этом ничто все же что-то присутствует, но лишь для тех, кто может ощутить пустоту, кому достанет чувствительности почувствовать ее, кому хватит осознанности увидеть ее. Люди, которые могут видеть лишь вещи, скажут: «Что там? Ничто». Люди, которые ничего не видят, скажут: «Здесь есть все, потому что ничего нет».

В тождественности «да» и «нет» заключен секрет ничто. Я повторю: в этом состоит сама основа подхода Будды. Ничто тождественно не «нет», а «да» и «нет», где полярности и противоположности исчезают.

Когда вы предаетесь телесным утехам с женщиной или мужчиной, точка оргазма становится моментом ничто. В тот миг, когда женщина перестает быть собой, как и мужчина, эти формы исчезают. Полярности между мужчиной и женщиной уже нет, напряжение спало, они полностью расслабились. Оба они растаяли друг в друге. Они потеряли форму и перешли в состояние, которое невозможно определить. Мужчина не может сказать «я», как и женщина; они уже не «я», не эго, потому что эго всегда борется, оно существует за счет конфликта и не может существовать без него. В миг оргазма люди утрачивают свои эго. Отсюда красота, экстаз, предощущение самадхи.

Но это случается лишь на мгновение. И все же даже это мгновение, один единственный миг ценнее всей вашей жизни, потому что в это мгновение вы ближе всего подходите к истине. Мужчина уже не отделен от женщины, двойственности нет. Инь и ян, положительность и отрицательность, день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть - все это проявление двойственности. Когда «да» встречается с «нет», когда противоположности встречаются, они уже не противоречат друг другу, а сливаются, взаимно растворяются, и тогда случается оргазм. Оргазм становится встречей «да» и «нет». Он не тождественен «нет», а пребывает за пределами как «да», так и «нет».

В каком-то смысле оргазм случается за пределами их обоих. В каком-то смысле он и то, и другое одновременно. Слияние отрицательности и положительности - вот определение ничто. И это также определение оргазма, как и самадхи. Помните об этом.

Тождественность «да» и «нет» это тайна пустоты, ничто, нирваны. Пустота не просто пуста; это присутствие, явное присутствие. Пустота не исключает свои противоположности, а включает их, она полна ими. Это полная пустота, изливающаяся пустота. Она жива, в полной мере жива, избыточно жива. Поэтому никогда, ни на одно мгновение не позволяйте словарям обманывать вас, иначе вы неправильно поймете Будду.

Если вы заглянете в словарь и прочтете значение слова «ничто», то не поймете Будду. Словарь определяет только обычное ничто, обычную пустоту. Будда говорит о чем-то очень необычном. Если вы хотите узнать это, то должны погрузиться в жизнь, попасть в ситуацию, где «да» встречается с «нет», тогда вы узнаете это. Только там, где душа встречается с телом, а мир - с Богом, где противоположности не противоречат друг другу, вы узнаете вкус небытия. У него такой же вкус, как у Дао, дзен, хасидизма, йоги.

У слова «йога» также есть большое значение: «единение». Когда мужчина встречается с женщиной, возникает йога. Когда они сближаются, становятся по-настоящему близкими, сливаются и исчезают друг в друге. И тогда в них уже нет центров. Борьба противоположностей заканчивается, и наступает полное расслабление.

Это расслабление между мужчиной и женщиной длится лишь мгновение. Но оно может случиться и при слиянии с полнотой, целым, вечностью. Расслабление может произойти вне времени. В любви у вас может быть лишь капля этого экстаза, а в экстазе у вас может быть целый океан любви.

Небытия можно достичь в отсутствии мыслей-облаков. Эти облака заволакивают ваше внутреннее пространство, ограничивают его. Вы смотрели в небо? Летом оно ясное и чистое, кристально чистое, на нем нет ни одного облака. Затем наступает сезон дождей, по небу плывут тысячи облаков, вся земля окружена облаками. Солнце исчезает, и небо уже не доступно. Таково же состояние ума. Ум постоянно закрыт облаками. Наступил сезон дождей вашего сознания: солнце скрылось с глаз, свет скрыт, вам недоступна чистота пространства, свобода космоса. Вы видите, что повсюду обложены тучами.

Когда вы называете себя индуистом, то что подразумеваете? Вы попали в плен облака, мысли о том, что вы якобы индуист. Когда вы говорите, что вы мусульманин или христианин, или джайн, то что подразумеваете? Вы отождествились с мыслью-облаком, теряете свою чистоту. Поэтому я говорю, что религиозный человек не бывает ни индуистом, ни мусульманином, ни христианином, и не может быть. Он представляет собой лето сознания, у него нет облаков, зато есть яркое, ничем не скрытое солнце. Его окружает бесконечное пространство, повсюду царит безмолвие. У него вы не найдете вибрации затуманенного сознания.

Когда вы называете себя коммунистом, то что подразумеваете? Вы говорите, что читали Маркса, Ленина, Сталина, что считаете «Капитал» важной книгой, что вы отождествляете себя с идеей классовой борьбы (конфликтом бедных и богатых), что вы живете под влиянием некой утопической мечты, что в будущем возникнет бесклассовое общество, что вы одержимы сказкой и готовы ради нее на что угодно. Даже если вам придется убить миллионы людей, вы готовы сделать это, причем ради их же блага. Вот затуманенное состояние сознания.

Когда вы называете себя индийцем, происходит то же самое. Когда вы называете себя китайцем, ничего не меняется. Если вы в самом деле хотите быть религиозным, тогда вам нужно понемногу отбросить эти личности. Вам нельзя служить ни одной мысли. Никакая книга не должна становиться вашим священным писанием! Веды и Гиты не должны ограничивать вас. Вам не следует пичкать себя философиями, теологиями, догмами, теориями, гипотезами. Вы не должны позволять никакому туману затуманивать пламя вашего сознания. Лишь тогда вы религиозны.

Если вы спросите религиозного человека о том, кто он, то услышите лишь такой ответ: «Я ничто, потому что ничто это не идея, не теория. Оно просто отражает состояние чистоты.

Помните о том, что восприятие не связано со знаниями. По сути, когда вы воспринимаете мир посредством знаний, у вас возникает искаженная картина мира. Все знания создают проекции. Знания это предубеждения, предрассудки. Знания представляют собой некий вывод: вы сделали какое-то умозаключение еще прежде, чем поняли, что к чему.

Например, если вы пришли ко мне с каким-то умозаключением (не важно, поддерживаете вы меня или нет), это означает, что вы пришли с облаком. Тогда вы будете все время смотреть на меня через свое облако, и оно, разумеется, будет отбрасывать на меня тень. Если вы пришли ко мне, решив, что я толковый человек, то найдете все, что поддерживает ваше мнение. Если вы пришли ко мне, решив, что я дурной, опасный, подлый человек, то всегда найдете то, что утвердит вас в вашем мнении.

Какую бы мысль вы ни вынашивали в себе, она будет продлевать свое существование, подбирая подходящие доказательства. Человек, который пришел ко мне с предрассудками, уйдет от меня, утвердившись в своем ложном мнении. По сути, он и не приходил ко мне.

Для того чтобы прийти ко мне, необходимо пребывать в безоблачном состоянии, без предубеждения в мою пользу или во вред мне, без предрассудков. Вы просто пришли увидеть то, что есть, у вас еще не составилось мнение. Вы слышали самые разные оценки, но ничему не верите. Вы просто пришли увидеть все своими глазами, пришли почувствовать своим сердцем. Таково качество религиозного человека.

Если вы хотите знать истину, тогда вам нужно отбросить всевозможные знания, которые вы накопили за века, за множество жизней. Когда кто-то приходит за истиной со знаниями, он не может увидеть ее, так как он слеп. Знания ослепляют вас. Если вы хотите видеть мир ясно, отбросьте знания. Восприятие не имеет никакого отношения к знаниям.

Истина не сосуществует со знаниями. Знания не могут содержать всю беспредельность жизни и существования. Знания малы, крошечны, тогда как существование огромно, безгранично - разве знания могут содержать существование? Нет. Если вы попытаетесь втиснуть существование в свои знания, то разрушите его красоту, истину. Когда существование превращают в знания, оно извращается. Это все равно как вцепиться карту Индии, уверяя себя в том, что в твоих руках сама Индия. Никакая карта не может содержать Индию.

Фотография луны это еще не сама луна, а слово «бог» - не сам Бог. Слово «любовь» это тоже не любовь. Слова не могут содержать тайну жизни. Знания есть не что иное, как горы слов. Знания это великая иллюзия. Поэтому Будда говорит: «Позвольте ничто поселиться в вас».

Ничто означает состояние незнания, состояние, в котором ни одно облако не плывет в вашем сознании. Когда в вашем сознании нет облаков, тогда вы ничто. Ничто прекрасно гармонирует с истиной, и только ничто это под силу. Знания не могут включить в себя тайну бытия, знания противостоят таинственности. Таинство это «то, что невозможно познать», что по своей сути непознаваемо - не только неизвестно, но и непознаваемо. Разве нечто непознаваемое можно превратить в знания? Знания постоянно собирают гальку на берегу, игнорируя алмазы. Знания посредственны, заимствованы, они не бывают подлинными. Для того чтобы познать истину, вам нужно озарение, интуитивное понимание. Вам нужны глаза, способные видеть сквозь вещи, вам нужно пронизывающее зрение.

Поэтому ум может знать, когда он полностью свободен от знаний. Когда нет знаний, появляется знание. Если ум полностью свободен от знаний, безмолвен, бездеятелен, если ум пребывает в ожидании, без какой-то мысли о том, чего именно он ждет... Если остается только чистое ожидание без осознания того, чего он ожидает, приглашение гостя без мысли о том, кто этот самый гость, если вы ждете, когда гость постучит в открытую дверь, и вы не знакомы с гостем...Разве можно знать об этом заранее?

Если у вас есть некое представление о Боге, вы будете постоянно упускать его, потому что не знали его раньше. Да, другие люди знали его, но все их рассказы представляют собой всего лишь карты. Я могу дать вам только карту. Все знания это карты. Перестаньте поклоняться каргам, перестаньте создавать храм вокруг них. Так создавались храмы. Один храм посвящен Ведам, другой - Библии, третий - Корану. Это карты! Вы видите не подлинные страны, а карты. Когда я говорю что-то вам, то должен использовать слова. Слова достигают вас, вы цепляетесь за них, начинаете накапливать их (ум жадно всё коллекционирует), а затем внушаете себе, будто что-то знаете.

Так ничего не узнаешь. Для того чтобы узнать, надо отбросить все знания. Следует отбросить их единым махом! Не медлите, не осторожничайте. Если вы поймете суть, это может случиться именно в этот самый миг. По сути, увидеть суть значит позволить проявиться знанию. Вам не нужно делать ничего конкретного, не надо даже отбрасывать знания. Просто осознайте, что знания не могут сделать вас знающим. На самом деле, они мешают вам. Стоит вам осознать это, и в вас произойдет революция, преображение.

Поэтому, когда ум обнажен, безмолвен, бездеятелен, находится в состоянии ожидания, приходит истина. Тогда истина есть. Ей не нужно ниоткуда приходить, она всегда была здесь. Но вы напичкали себя знаниями, поэтому всегда упускать истину.

Ничто может узнать истину, потому что в пустоте царит разумность. И только в этом небытии разумность заявляет о себе. Поэтому вы видите чудо. Дети разумны, а старики постепенно тупеют. Дети так быстро учатся. Чем старше вы становитесь, тем труднее вам учиться. Если вы в пожилом возрасте хотите выучить китайский язык, вам понадобится тридцать лет, а ребенок выучит его за два-три года.

В наше время ученые говорят, что ребенок может легко выучить не меньше четырех языков, если ему дать такую возможность. И это минимум! И еще только предстоит установить максимум языков, которые ребенок может выучить, если ему дать такую возможность. Это факт! Если в семье или селении говорят на нескольких языках, дети легко становятся полиглотами. В Бомбее это обычное дело: там дети запросто говорят сразу на хинди, английском языке, маратхи, гуджарати. Детям надо лишь дать возможность общения. Они настолько разумны, что сразу видят суть и быстро учатся. Чем вы старше, тем вам труднее.

Говорят, что очень трудно научить старую собаку новым трюкам. Необязательно! Если вы остаетесь нулем, все меняется, потому что тогда вы всю жизнь остаетесь ребенком.

Сократ был ребенком, даже когда умирал. Он был открытым, готовым учиться. Сократ был готов учиться даже у смерти! Когда он лежал на постели, ожидая, когда ему дадут яд (его следовало принять в шесть часов, на заходе солнца), то радовался как ребенок. Его ученики плакали и рыдали, а он радовался. Сократ то и дело вставал и спрашивал человека, готовившего яд, сколько ему еще ждать. В его глазах светилось любопытство. Сократ должен был вот-вот умереть! У него не было времени для любопытства. По прошествии нескольких минут он должен сделать свой последний вздох, но он радовался и веселился.

Какой-то ученик спросил Сократа: «Почему вы радуетесь? Вы скоро умрете!»

Сократ ответил: «Я познал жизнь, узнал многое о ней. Теперь я хочу узнать смерть, поучиться у нее. Поэтому я радуюсь».

Даже смерть становится великим опытом для невинного человека. Сократ невинен. На Западе больше не рождались люди, подобные Сократу. Сократ стал Буддой Запада.

Вы всегда можете сохранять способность к обучению, оставаясь ребенком. Что вызывает в вас скуку, глупость, посредственность? Знания. Вы набираетесь знаний и становитесь все менее способными к истинному знанию.

Откажитесь от знаний! Я учу отказаться от знаний. Я не учу вас покидать мир, так как это глупо, бессмысленно. Я учу вас отказаться от знаний. Бывают странные случаи... Я встречался с людьми, которые покинули мир. В Гималаях я встретил одного индуистского йога. Он был очень стар, ему было больше девяноста лет. Семьдесят лет он был саньясином, жил вне общества. Он оставил общество и не спускался с гор семьдесят лет. Двадцатилетним юношей он ушел в Гималаи и не возвращался в селения. Он больше не бывал в толпе. Но он продолжал оставаться индуистом, считал себя индуистом. Я сказал ему: «Вы оставили общество, но не оставили свои знания, которыми напичкало вас общество. Ты до сих пор индуист. Ты все еще топчетесь в толпе, потому что, если вы индуист, значит затесались в толпу. Вы все еще не развили свою индивидуальность, не стали ничем».

Старик понял меня и заплакал. Он сказал: «Никто не говорил мне об этом».

Вы можете оставить общество, богатство, жену, детей, семью, мужа, родителей. Это легко, несложно. Главное - оставить знания. Все это вне вас, и вы можете уйти от них. Но где и как вам избежать того, что пребывает в вас, что удерживается там? Это останется с вами. Вы можете жить в гималайской пещере, оставаясь индуистом, мусульманином, христианином. Тогда вы не сможете увидеть красоту и истину Гималаев. Вы не сможете увидеть чистоту Гималаев. Индуист не сможет увидеть ее, он слеп.

Быть индуистом значит быть слепым, как и мусульманином. Вы можете использовать разные средства для того, чтобы ослепнуть, это не имеет значения. Один человек слеп из-за Корана, другой - из-за Бхагавадгиты, третий - из-за Библии. Их глаза застилают знания.

Будда говорит: «Ничто позволяет разумности действовать».

Слово «будда» происходит от «буддхи», оно значит разумность. Когда вы ничто, когда оно определяет вас, поддерживает вас, содержит вас, когда вы открыты, проявляется ваша разумность. Почему? Потому что, когда вы ничто, страх исчезает, и тогда вы действуете разумно. Когда вы боитесь, то не можете вести себя разумно. Страх уродует, парализует вас.

Вы постоянно совершаете какие-то поступки из-за страха, поэтому вы не можете стать Буддой, хотя таково ваше прирожденное право! Из-за страха вы добродетельны, ходите в храм, выполняете определенный ритуал, молитесь Богу. Человек, живущий из-за страха, не может быть разумным. Страх отравляет разумность. Разве вы можете быть разумным, если боитесь? Страх тянет вас в разные стороны. Он не позволит вам быть храбрым, не позволит вступить в неведомую сферу он не позволит пуститься в приключение, не позволит покинуть людей, толпу. Страх не позволит вам стать независимым, свободным; он будет держать вас в рабстве. У рабства много проявлений. Наше рабство многомерное: политическое, духовное, религиозное. Мы порабощены разными вещами и явлениями, и страх - главная причина рабства.

Вы даже не знаете, существует ли Бог или нет, и все же молитесь ему? Это очень не разумно, глупо. Кому вы молитесь? Вы не знаете, есть ли Бог. У вас нет доверия, потому что ему неоткуда взяться. Вы еще не познали Бога. Поэтому просто из страха вы цепляетесь за мысль о Боге. Вы замечали, что, чем сильнее вы боитесь, тем чаше вспоминаете Бога? Когда кто-то умирает, вы вспоминаете Бога.

Я знал одного последователя Джидду Кришнамурти, очень известного ученого. Сорок лет он был последователем Кришнамурти, поэтому не верил в Бога, медитацию, молитву. Но однажды он серьезно заболел, у него произошел сердечный приступ. Случайно в тот момент я оказался в его городе. Сын этого человека позвонил мне и сказал: «Мой отец серьезно заболел. Если вы придете, то окажете ему огромную помощь. Возможно, сегодня у него наступил последний день жизни».

Я быстро поехал к нему. Когда я вошел в его комнату, он лежал на кровати, закрыв глаза, и говорил: «Рама, Рама, Рама». Я ушам своим не поверил! Сорок лет он говорил, что Бога нет, что он неверующий... Что случилось с этим стариком? Я коснулся до него и спросил: «Что вы делаете?»

Он ответил: «Не беспокойте меня. Позвольте мне делать, что я считаю нужным».

Но я сказал: «Вы противоречите учению Кришнамурти».

Он лишь отмахнулся: «Забудь о Кришнамурти! Я умираю, а ты говоришь о Кришнамурти!»

Я только руками развел: «Получается, что вы напрасно потратили сорок лет. Вы никогда не верили в помощь мантр, молитв».

Он вздохнул: «Да, это так. Я никогда не верил в молитву. Но я вот-вот умру. Я очень боюсь смерти. Кто знает? А вдруг Бог есть? Тогда очень скоро я встречу его. Если его нет, тогда все в порядке, я ничего не потеряю, повторяя мантры. Если же Бог есть, тогда я что-то получу. По крайней мере, я смогу сказать ему, что в последнее мгновение вспомнил о нем».

Вы замечали, что в несчастье начинаете чаще вспоминать о Боге. Когда вам грозит опасность, вы вспоминает о Боге. Когда вы счастливы, когда у вас все хорошо, вы совсем забываете о Боге. Ваш Бог это не что иное, как проекция вашего страха. Будда говорит: «Если есть страх, разумности быть не может». А страх существует по очень важной причине: вы полагаете, что вы есть! Отсюда и страх. Страх следует за эго тенью. Само эго иллюзорно, но иллюзия отбрасывает большую тень на вашу жизнь. Вы думаете: «Я есть», отсюда и страх: «Возможно, если я совершу прегрешение, и меня ввергнут в ад, где я буду страдать». Если вы верите в то, что вы есть, то естественным образом должны предусмотреть свою будущую жизнь, свое существование в мире ином, то есть сделать что-нибудь добродетельное, накопить заслуги.

Знайте, что название города, в котором мы находимся, Пуна, происходит от слова «пунья», то значит добродетель. Накапливайте понемногу добродетели, копите деньги на банковском счете, который сможете показать Богу: «Смотри, я в самом деле был хорошим парнем. Я делал все, как ты велел: постился много дней, не смотрел чужих женщин с вожделением, никогда не воровал, жертвовал много денег церкви. Я всегда вел себя так, как надо». Человек начинает накапливать добродетели на тот случай, если это понадобится в другом мире.

Но так люди ведут себя из страха. Так называемые хорошие и плохие люди живут в страхе. Разумный человек живет без страха. Но для того чтобы жить без страха, нужно осознать существование своего эго. Если нет эго, нет «я», тогда где может существовать страх? Тогда меня не ввергнут в ад, потому что меня просто нет, и не вознаградят в раю, по той же причине. Меня нет, а есть только Бог - разве я могу быть грешником или святым? Если есть только Бог, тогда чего мне бояться? Я не рождался, потому что меня нет, и я не умру, потому что меня нет. И тогда нет ни рождения, ни смерти. Я не отделен, а един с существованием. Как волна я могу исчезнуть, но как океан я буду продолжать жить. Океан это реальность, тогда как волна приходит лишь изредка».

Пустота не ведает страха, жадности, честолюбия, насилия. Нуль не знает посредственность, глупость, идиотизм. Ничто не знает ад и рай. А если страха нет, тогда есть разумность.

Таково одно из величайших утверждений, которое нужно запомнить: разумность есть, когда нет страха. Тогда у поступка появляется совсем другое качество. Когда вы действуете из своей пустоты, в действиях присутствует совсем другое качество. Тогда поступки божественны, богоподобны. Почему? Потому что, когда вы действуете из пустоты, это не реакция, не план, такой поступок репетировать невозможно. Когда вы действуете из пустоты, вы спонтанны, живете в каждый миг. Вы и есть ничто - ситуация возникает, и вы отзываетесь на нее. Если вы эго, то никогда не отзываетесь на ситуацию, а всякий раз реагируете.

Я объясню вам этот момент: когда вы эго, то всякий раз реагируете. Например, если вы считаете себя очень добродетельным человеком, святым, а затем что-то происходит (кто-то оскорбляет вас), вы отзоветесь на оскорбление или отреагируете? Если вы считаете себя святым, то трижды подумаете, как реагировать, что предпринять, чтобы сохранить свою святость, иначе он может разрушить ваш авторитет, всего лишь обругав вас. Вы не можете быть спонтанным, вам нужно оглядываться на прошлое, размышлять о нем. А время уходит. Может быть, прошел лишь один миг, но время все равно уходит. Ответ не может быть спонтанным, не может прийти в это мгновение. И вы действуете из прошлого. Вы думаете: «Какой наглец! Если я рассержусь...» Вы гневаетесь и думаете: «Если я стану гневаться, то утрачу святость. Это слишком высокая цена...» И вы начинаете смеяться. Для того чтобы спасти свою святость, вы улыбаетесь.

Ваша улыбка фальшива: вы неискренне улыбаетесь, не от сердца. Улыбка просто нарисована на ваших губах. Вы фальшивите. Сами вы не улыбаетесь, просто растягиваются ваши губы. Вы обманываете людей, лицемер, обманщик. Зато вы спасли свою святость. Так вы действовали из прошлого, из какого-то образа, представления о своем бытии. Это была реакция.

Естественный человек не реагирует, а отзывается. В чем различие? Он просто позволяет ситуации действовать через него, позволяет отзыву проявиться, каким бы он ни был.

Тот, кто живет прошлым, предсказуем, а тот, кто живет в каждый миг, непредсказуем. Быть предсказуемым значит быть вещью. Быть непредсказуемым значит быть самой свободой, в этом заключается достоинство человека. В тот день, когда вы становитесь непредсказуемым... Никто не знает, даже вы. Запомните, даже вы... Если вы уже знаете, что будете делать, это уже не отзыв. Вы уже готовы, отрепетировали реакцию.

Например, вы идете на интервью. Вы репетируете заранее. Вы размышляете о том, о чем вас станут спрашивать, как вы будете отвечать. Такие сценки бывают здесь каждый день, я сразу вижу подобных людей. Каждый вечер я вижу людей обоих типов. Кто-то приходит сюда, заранее приготовившись, просчитав, что следует говорить мне. Он уже подготовил беседу, написал сценарий и теперь должен просто всё разыграть. Он составил все вопросы, которые намерен задать мне. И я могу понять его трудности, потому что, когда он подходит ко мне, садится рядом со мной, возникает другая ситуация. Он начинает меняться. Атмосфера, аура, его любовь ко мне, моя любовь к нему, присутствие других людей, доверие, которое явственно чувствуется, любовь, которая струится, состояние медитации - все это сильно отличается от того, о чем он придумал себе заранее. Теперь все, что он приготовил, кажется неважным, нестоящим. Он смущается, беспокоится - что делать? Он не умеет действовать спонтанно, поступать из самой ситуации.

Человек стоит передо мной, и я вижу всю его фальшь. Его вопрос не исходит из его сердца. Вопрос просто проходит через горло, в нем нет глубины. В его голосе нет глубины. Он сам не уверен, хочет он задавать вопрос или нет, но он готовил вопрос, возможно, несколько дней. Поэтому его ум говорит: «Задай вопрос, ведь ты готовил его». Но человек видит неважность своего вопроса. Возможно, на этот вопрос уже получен ответ. Возможно, я отвечал кому-то другому и одновременно ответил и ему. Возможно, из-за самой ситуации его ум изменился, и вопрос уже не имеет значения. Но он действует из прошлого, такова реакция. Подобное поведение выглядит странным. Он смущается, как будто бы ему ничего не нужно спрашивать. И он не может плакать, потому что он фальшив, не может просто поздороваться, не может сказать, что хочет просто посидеть рядом со мной минуту, а спрашивать ему не о чем». Он не может действовать из этого мгновения. Он не может быть здесь и сейчас, поэтому смущается. Он должен задать вопрос, иначе что подумают люди? «Зачем же ты просил о даршане, если тебе не о чем спрашивать?» И он задает вопрос. На самом деле, ему уже не интересно слушать ответ. Это глупый старый вопрос, который не имеет смысла, и все же он задает его.

Возможно, вы замечали, что одним людям я отвечаю долго, тогда как другим людям отвечаю очень коротко. Когда я вижу, что кто-то фальшив, что его вопрос фальшив, что вопрос подготовлен заранее, тогда бессмысленно отвечать ему. Просто из уважения я немного говорю с ним, но я уже не интересуюсь им. И фальшивый искатель также не интересуется моим ответом, потому что ему, первым делом не интересен сам вопрос - разве он может заинтересоваться ответом?

Но есть и другие люди... Постепенно фальшь исчезает, и саньясины становятся все более искренними, подлинными. Тогда кто-то просто сидит рядом со мной и смеется. Вот что происходит в это мгновение. Он не смущается, не чувствует, что это не к месту. Это не так. А заранее приготовленный сценарий неуместен.

Для того чтобы встретиться с пустотой, надо стать нулем. Лишь тогда может произойти встреча, потому что лишь сходные вещи и явления встречаются. Тогда возникает великая радость, сказочная красота, диалог. Возможно, не произнесено ни одного слова, но диалог состоялся. Иногда кто-то приходит, просто садится и начинает раскачиваться, закрывает глаза и погружается в себя. Так можно прийти ко мне; он идет внутрь сам и просто входит в меня, позволяет мне войти в него, или просто касается моих ног, или просто глядит в мои глаза. Иногда возникает страстный вопрос, но именно в такой миг, когда он подлинен, исполнен огромной силы. Вопрос приходит из самой вашей глубинной сути и обретает большое значение.

Когда вы действуете из пустоты, то отзываетесь, а не реагируете. Пустота истинна, в ней есть ценность, подлинность. Пустота экзистенциальна. Она непосредственна, спонтанна, проста и невинна. И это действие не создает карму.

Запомните, что слово «карма» означает действие, конкретное действие. Не все действия создают карму, помните об этом. Будда прожил после просветления сорок два года. Он не сидел все время под деревом бодхи, сложив руки. Он сделал очень многое, но карма у него не создавалась. Будда действовал, но уже в качестве не реакции, а отзыва.

Если вы отзываетесь из пустоты, то не оставляете следов, отпечатков, и карма не возникает. Вы остаетесь свободными. Вы постоянно действуете, оставаясь свободным. Так птица летит в небе, не оставляя следов. Человек, живущий в небе пустоты, не оставляет следов, карму, следствий. Его поступки цельны. А когда поступок цельный, он закончен, завершен. А завершенное действие не зависает вокруг вас как облако, лишь незавершенное действие волочится за вами.

Кто-то оскорбил вас, и вы хотели ударить его, но сдержались. Вы спасли свою святость, улыбнулись, благословили его и ушли домой. Вам придется туго, так как всю ночь вам будет сниться, будто вы ударили обидчика. Возможно, вы даже убили его во сне. Годами это переживание будет преследовать вас, оно не завершено. А все незавершенное опасно. Когда вы фальшивы, все становится незавершенным. Вы любите женщину, но недостаточно сильно, чтобы завершить свое чувство. Даже когда вы предаетесь телесной любви, то не погружаетесь полностью в переживания, а все еще репетируете.

Возможно, вы читали руководства по сексу, которые смогли достать. Может быть, вы читали Камасутру Ватсяяны или Мастерса и Джонсона, или трактат Кинси: все эти книжки учат телесной любви. Вы готовы, полны знаний! Вы встретились с женщиной лишь для того, чтобы проверить свои познания на практике. Итак, вы практикуетесь, но ваш опыт будет незавершенным, потому что вас нет в переживании. Поэтому вы не получаете удовлетворение, чувствуете разочарование, а все дело в ваших знаниях.

Любовь это не то, что надо практиковать. Жизнь не надо практиковать, ее следует проживать в полной невинности. Жизнь это не спектакль: вам не нужно готовиться к ней, репетировать. Пусть она приходит, как она есть, пусть жизнь будет спонтанной.

Но разве вы можете быть спонтанными, если у вас есть эго? Эго - талантливый актер, ловкий политик, оно постоянно манипулирует вами. Эго говорит: «Если ты в самом деле хочешь жить ловко и приятно, тогда ты должен подготовиться. Если ты в самом деле хочешь жить культурно, тебе нужно репетировать». Эго актерствует, из-за него вы постоянно упускаете радость, празднование, блаженство жизни.

Будда говорит: «Когда действие исходит из пустоты, оно не создает карму». Тогда действие столь цельно, что сама его собранность... Круг замыкается, завершается. Вы никогда не оглядываетесь. Почему вы часто оглядываетесь? Потому что у вас осталось что-то незавершенное. Когда вы завершили опыт, то не оглядываетесь, всё закончено! Вы достигли точки полной остановки, с больше ничего не надо делать. Действуйте из пустоты, тогда ваше действие будет цельным, а цельное действие не оставляет память. Я подразумеваю психологическую память.

Память остается в мозге, но вы не испытываете психологическую привязанность к ней. Я считаю А саньясином того, у кого не остается психологических комплексов.

Когда действие полностью закончено, вы свободны от него. Когда действие цельно, вы выскальзываете из него, как змея из старой кожи. Она оставляет старую кожу позади. Только незаконченные действия становятся кармой, запомните. Но для того чтобы действие было завершено, оно должно брать начало в пустоте.

У осознанности есть три уровня: осознание себя, осознание мира и осознание фантазий, вклинивающихся между вами и миром. Фриц Перлз называет это промежуточный уровень демилитаризованной зоной. Она призвана уберечь нас от близкой встречи с самими собой и нашим миром. Демилитаризованная зона хранит наши предрассудки, предубеждения, с помощью которых мы воспринимаем мир, других людей и самих себя. Если мы смотрим на мир сквозь призму своих предубеждений, то не видим его истину. Мы не можем увидеть то, что есть. Мы создаем иллюзию, которую индуисты называют майей.

Если мы смотрим на жизнь с суждениями, предубеждениями, то создаем собственный мир, который и есть майя, иллюзия, проекция. Если мы смотрим на себя через эти суждения, знания и мнения, то создаем другую иллюзию: эго. Тогда мы не видим реальность в себе. Мы не видим ничего из того, что есть вовне и внутри. Упустив внешний мир, мы создаем иллюзию, майю; в отсутствии понимания внутреннего мира мы создаем эго, аханкару. И то, и другое случается в демилитаризованной зоне.

Гурджиев называл эту зону «зоной буферов». Демилитаризованная зона -удачное название для нее. Чем она больше, тем болезненнее, невротичнее человек. Чем меньше демилитаризованная зона, тем здоровее он в психологическом отношении. А когда демилитаризованная зона полностью исчезает, тогда мысли не встревают между вами и миром, ни одна мысль. Вот что подразумевает Будда, говоря о пустоте. Тогда человек здоров, свят, целостен.

Перед тем, как мы начнем рассматривать сутру, надо еще кое-что понять в отношении эго. Иллюзию «я» нужно понять.

Прежде всего, эго это не реальность, а всего лишь идея. Вы не рождаетесь с эго, не приносите его с собой в мир. Эго - не часть вашего естества. Когда рождается ребенок, он не приносит эго в мир. Эго это то, чему он учится, а не часть генетики.

Альпорт называет «я» проприумом. Это определение можно понять, если вспомнить английское слово «apropriate», что значит присваивать. Проприум обозначает то, что принадлежит человеку или свойственно только ему. «Я» возникает потому, что каждая пустота уникальна, каждая пустота цветет по-своему. Из-за этой уникальности возникает возможность создать эго.

Я люблю по-своему, как и вы. Я веду себя по-своему, как и вы. Люди различаются, но лишь до определенной степени. Розы цветут по-своему, как и маргаритки, но цветут все. Цветение то же самое, пустота та же самая. Но каждая пустота действует своим уникальным способом. Из-за этого возникает возможность создать эго.

Эго входит через семь дверей, из них к нам приходят знания об эго. Эти двери надо понять, потому что, если вы поймете их, то сможете отбросить эго... Дело в том, что эти прекрасно изученные двери можно закрыть. Тогда эго уже не создается. Если правильно увидеть, верно понять эго, осознать, что это просто тень, тогда эго начнет исчезать само собой.

Первую дверь Альпорт называет телесной самостью. Мы не рождаемся с «я». У ребенка в материнском чреве нет чувства «я». Он един с матерью, в полной мере един с ней, соединен мостом с матерью. Мать - все его существование, весь мир. Он не знает, что он отделен. Отделение появляется, когда ребенок выходит из материнского чрева. Когда мост с матерью разрушен, ребенок должен дышать самостоятельно. По сути, дыхание это не то, что будет делать ребенок. Разве он может делать? Он еще не умеет дышать, его еще нет. Дыхание происходит само. Это не значит, что ребенок совершает дыхание, оно случается спонтанно. Дыхание приходит из пустоты, ребенок начинает дышать. Эти несколько мгновений невероятно ценны, важны и опасны. Родители, врач, медсестры следят за процессом родов с напряжением: будет ли ребенок дышать?

Ребенка нельзя принудить дышать, нельзя уговорить, ребенок не может ничего делать сам. Если он станет дышать, то спонтанно. Это может как произойти, так и не произойти. Иногда ребенок не дышит, и тогда мы полагаем, что он родился мертвым.

Удивительно, как ребенок делает первый вдох? Он никогда не делал его раньше, не может приготовиться к нему. Он не знает о механизме дыхания. Его легкие никогда раньше не действовали, но дыхание начинается, случается чудо. Его дыхание берет начало в пустоте, запомните. Позже вы скажете: «Я дышу». Это абсурд. Вы не дышите, дыхание само происходит. Не создавайте идею «я», не говорите: «Я дышу». Никто не дышит! Дышать или не дышать - не в вашей власти.

Вы можете провести эксперимент. Несколько секунд не дышите. Вы узнаете, что дыхание остановить трудно. По прошествии нескольких секунд вое что-то толкает из пустоты, и вы снова начинаете дышать. Остановите дыхание принудительно. Не дышите несколько секунд, и вы почувствуете сильный зов. Вы не властны над такими вещами. Дыхание хочет войти в вас.

В вас дышит пустота... Вы можете назвать ее Богом, не важно, это то же самое. Ничто, Бог - значение не меняется. Пустота в буддизме означает то же самое, что и Бог в христианстве, иудаизме, индуизме. Бог есть ничто.

Мы не рождаемся с чувством «я», его нет в нашем генетическом коде. Ребенок не может отличить «я» от окружающего мира. Даже когда ребенок уже начал дышать, ему надо несколько месяцев для того, чтобы осознать различие между миром внешним и внутренним. Со временем, благодаря сложному обучению и постоянным упражнениям, он развивает туманное различие между чем-то «внутри» и остальными вещами «вовне».

Вот первая дверь, через которую входит эго: понимание того, что есть что-то «внутри». Например, ребенок чувствует голод, который приходит изнутри. Когда мать шлепает ребенка, он чувствует, что нечто приходит извне. Постепенно он все явственнее различает то, что приходит извне, и то, что приходит изнутри. Когда мать улыбается, он видит, что улыбка исходит от нее, и отзывается, улыбается. Теперь он чувствует, что улыбка приходит изнутри, из его существа. Так возникает представление о мире внешнем и внутреннем. Ребенок впервые ощущает свое эго.

На самом деле, мир внешний не отличается от мира внутреннего. Внешний мир представляет собой часть мира внутреннего, и наоборот. Помните о том, что небо в вашем доме не отличается от внешнего неба, это единое небо. Точно так же, вы там, а я здесь, и все же нас не двое. Мы две части одной энергии, две стороны одной монеты. Но ребенок начинает учиться тешить свое эго.

Вторая дверь - самосознание. Ребенок запоминает свое имя, понимает, что отражение в зеркале сегодня принадлежит тому же человеку, которого он видел вчера, и верит, что ощущение «я» существует всегда, несмотря на перемены. Ребенок постоянно узнает о том, что все меняется. Он голоден и сыт, сонлив и бодр. Ребенок гневается и любит - все постоянно меняется. Один день прекрасен, а другой мрачен и уныл. Но он подходит к зеркалу...

Вы замечали когда-нибудь, как маленький ребенок сидит перед зеркалом? Он пытается поймать ребенка, сидящего в зеркале, потому что полагает, что перед ним другой ребенок. Если он не может поймать его, то идет и смотрит за зеркало - может быть, ребенок прячется там? Со временем он узнает о том, что отражается именно он. Затем он начинает чувствовать преемственность: вчера он видел некое лицо, и сегодня оно появилось в зеркале. Когда дети впервые смотрят в зеркало, то радуются. Они не хотят уходить от зеркала. Они то и дело идут в спальню, чтобы посмотреть на себя.

Все постоянно меняется, лишь одно не меняется: свой образ. У эго есть другая дверь, через которую оно входит: личный образ.

Третья дверь - самолюбие. Она связана с чувством гордости ребенка, возникающим из-за того, что он учится делать все сам: делать, исследовать, создавать. Когда ребенок чему-то учится - например, выучив слово «папа», он постоянно, весь день повторяет: «Папа, папа». Он не упускает ни одной возможности произнести это слово. Когда ребенок учится ходить, то пытается делать это целый день. Он то и дело падает, спотыкается и ударяется, и все же снова встает, потому что ему внушает гордость эта мысль: «Я тоже могу что-то сделать! Я могу ходить, говорить. Я могу перенести вещи отсюда туда!»

Родители очень беспокоятся, потому что ребенок всем докучает. Он начинает носить вещи. Они не понимают, зачем он это делает: «Почему ты взял отсюда книгу?» Ребенок совсем не интересуется книгой! Для него это чепуха. Он не может понять, почему вы постоянно глядите в книгу, что вы там ищете. Но его занимает то, что он способен переносить вещи.

Ребенок начинает убивать животных. Он видит муравья, прыгает на него и топчет. Он может что-то делать! Он наслаждается деятельностью. Ребенок может быть жестоким. Если он находит часы, то открывает их, так как хочет узнать, что в них. Он становится исследователем, искателем.

Ребенок радуется, когда что-то делает, потому что так он открывает третью дверь своего эго: он горд оттого, он может действовать. Он может петь и готов петь кому угодно. Если кто-то приходит в гости, ребенок только и ждет, когда подвернется повод исполнить песню. Он может танцевать или изображать что-то, причем что угодно! Каким бы ни было занятие, он хочет что-то делать, чтобы показать, что он не беспомощен, что он тоже может действовать. А деятельность приносит эго.

Четвертая дверь - расширение своих границ, обладание, стяжание. Ребенок говорит: «Мой дом, моя мама, мой папа, моя школа». Он начинает расширять личное поле. «Мое» становится его ключевым словом. Если вы берете его игрушку, сама игрушка не очень интересует его. Его больше волнует, что игрушка принадлежит ему, поэтому вы не можете взять ее. Запомните, что ребенок не очень интересуется игрушкой. Когда он теряет интерес к игрушке, то бросает ее в угол и бежит играть на улицу. Но если кто-то захочет взять ее, он не отдаст. Игрушка - его собственность.

«Мое» вызывает чувство «мне», которое в свою очередь формирует «я». Запомните, что эти двери существуют не только для детей, остаются всю вашу жизнь. Когда вы говорите о своем доме, то поступаете по-детски; когда вы говорите о своей жене, то поступаете инфантильно. Когда вы говорите о своей религии, то ведете себя ребячливо. Когда индуист дерется с мусульманином из-за религии, оба ведут себя как дети. Они не ведают, что творят. Они не стали по-настоящему взрослыми, зрелыми. Дети постоянно спорят: «Мой папа самый лучший!» То же самое делают священники: «Мое представление о Боге самое лучшее, достоверное и очевидное! А остальные воззрения пустяковые».

Все эти подходы инфантильны, но вы придерживаетесь их всю жизнь. Вы очень интересуетесь своим именем. Когда я меняю имена людей, некоторые упрямятся, сопротивляются. Многие люди пишут мне письма: «Я хочу принять саньясу, но я прошу вас не менять мое имя». Почему? Мое имя! Оно кажется им очень ценным. Но в имени ничего нет. Просто вы тридцать или сорок лет ваше эго жило с этим именем, и ему трудно закрыть эту дверь. Поэтому имя меняется, так как вы должны понять, что имя произвольно, что оно может меняться каждый день.

Поэтому я запросто меняю ваше имя. В других религиях имя тоже меняют. Если вы становитесь джайнским монахом, устраивают торжественную церемонию, с шествием празднованием, ведь кто-то становится монахом!

Теперь он будет очень привязан к своему новому имени! Все радуются и празднуют, воздают вам почести, уважение, так вы теряете суть. Я меняю имя лишь для того, чтобы дать вы поняли, что имя - пустяк. Оно произвольно, и его можно запросто изменить. Вас можно назвать «А», «Б», «В», это не важно. По сути, вы безымянны, поэтому имя не имеет значения. Для вас подойдет любое имя, его придумывают лишь для утилитарных целей.

Пятая дверь - личный образ: то, как ребенок видит себя. Через взаимодействие с родителями, через наказания и похвалы он учится поддерживать некий свой образ, хороший или плохой.

Ребенок всегда оглядывается: как родители реагируют на его поступки? Если он что-то сделает, похвалят его или накажут? Если он чувствует, что его наказали, то думает: «Я сделал что-то не так, я плохой». Если он совершает хороший поступок, и его хвалят, он думает: «Я хороший, меня ценят».

Ребенок пытается совершать все больше хороших поступков, чтобы его хвалили. Если родители - люди тяжелые, проблемные, если их требования столь высоки, что ребенок не может выполнить их, он идет другим путем, то есть делает то, что они считают плохим. Так он реагирует, бунтует.

Такова два пути, а дверь одна и та же: вы либо хвалите его, и ему приятно, так как он личность, либо не хвалите его, и тогда он говорит: «Ладно, я покажу тебе». И он сделает так, чтобы его присутствие почувствовали. Он все разрушает, начинает курить, делать то, что вам не нравится. И он говорит: «Теперь ты видишь меня? Ты должен заметить меня, тебе придется сделать это. Ты должен знать, что я личность, которая занимает это самое пространство, и ты не можешь просто отвергнуть меня». Так рождаются хорошие и плохие люди, святые и грешники.

Шестая дверь - «я» как рассудок. Ребенок учится рассуждать, строить логические заключения. Он учится решать трудности. Рассудок становится хорошей опорой его эго, поэтому люди спорят. Вот почему образованные люди считают себя личностями. У вас нет образования? Вы немного смущаетесь. У вас есть научная степень (вы доктор философии или математики), и вы постоянно показываете диплом, золотую медаль, свидетельство об окончании университета и все в таком духе. Почему? Потому что вы демонстрируете, что стали рассудочным, хорошо образованным человеком, закончившим лучший университет, где были лучшие профессора: «Я могу спорить лучше, чем другие люди». Рассудок становится мощной опорой эго.

Седьмая дверь это постоянная борьба, цель жизни, честолюбие, становление: кем вы хотели стать и кем вы в результате стали. Забота о будущем, мечты, появление долгосрочных целей - все это последняя стадия эго. Тогда человек задумывается о том, что делать в мире, как оставить след в истории, расписаться на песке времени. Стать поэтом, политиком, махатмой, какой поступок совершить? Жизнь быстро бежит, ускользает из рук, а вам нужно что-то сделать, иначе вскоре вы станете нулем, и никто никогда не узнает о вашем существовании. Человек хочет стать Александром Македонским или Наполеоном. А если можно, он хочет стать хорошим парнем, знаменитым святым, махатмой. Если же это невозможно, значит надо стать кем-то еще.

Многие убийцы сознались в суде, что убивали незнакомых людей, так как хотели, чтобы их имя напечатали на первых страницах газет.

Некто зарезал незнакомца в спину. Он подкрался и ударил его, хотя раньше никогда не видел его. Этот человек был ему незнаком, они не были знакомы, не были друзьями. Он никогда не встречал его. В тот раз он также не видел лицо убитого им человека. Он не смотрел ему в лицо, а просто убил его в спину. Незнакомец сидел на пляже и смотрел на волны, а он подошел сзади и убил его.

Все в суде удивлялись словам убийцы: «Мне не интересен тот, кого я убил. Лично он не имеет никакого значения, мне подошла бы любая жертва. Я пошел на пляж, чтобы кого-нибудь убить. Если бы этот человек не сидел там, я нашел бы кого-нибудь другого». Но почему он совершил убийство? Он объяснил так: «Потому что мне хотелось, чтобы моя фотография появилась бы на первых страницах газет. Мое желание выполнено. Обо мне говорят повсюду в стране, и я счастлив. Я готов умереть. Если вы приговорите меня к смерти, я умру радостно, так как я, наконец, прославился».

Если вы не можете стать знаменитым, то можете стать печально известным. Если вы не можете стать Махатмой Ганди, то хотели бы стать Адольфом Гитлером. Но никто не хочет оставаться никем.

Благодаря семи дверям усиливается, укрепляется иллюзия эго. Если вы осознанны, то сможете через эти семь дверей снова изгнать эго. Постепенно через каждую дверь вы сможете выглянуть и попрощаться со своим эго. Так возникает ничто.

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет пи формы, пи чувства, пи восприятия, ни побуждения, ни сознания; нет ни глаза, ни уха, ни носа, пи языка, пи тела, ни ума; нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума. Там нет невежества, прекращения невежества и прочего до тех пор, пока мы не придем к тому, что нет распада и смерти, нет прекращения распада и смерти. Нет страданий, происхождения, остановки, пути. Нет познания, достижения и недостижимости.

Вот по-настоящему революционное утверждение.

«Поэтому, о Шарипутра...» Сначала мы должны понять слово «поэтому». Оно весьма уместно как силлогизм, логическое утверждение. Ему не предшествовали аргументы. Будда говорит «Поэтому, о Шарипутра».

Ученые гадали о причине, по которой он использует слово «поэтому». «Поэтому» - часть силлогизма: «Все люди смертны; Сократ - человек, поэтому Сократ смертен». Такова логика. Но не было ни предложения, ни аргументации, и вдруг Будда говорит: «Поэтому». Откуда это слово?

Ученые не могут понять это, потому что внешнего спора не было. Зато был диалог между точкой зрения Будды и Шарипутры. Возникло понимание. Шарипутра слушал, как Будда говорил о пустоте, ничто, и поднялся до этого уровня.

Оно может возникнуть в вас; вы почувствуете его крылья рядом с вами.

Будда посмотрел ему в глаза и почувствовал, увидел, что Шарипутра понял - спор может продолжаться. Но на поверхности спора не было. Не было ни дебатов, ни дискуссий, но был диалог. Диалог шел между двумя энергиями: Буддой и Шарипутрой. Возникло единство, и они встретились. На этом мосту, в миг единения, Шарипутра заглянул в пустоту Будды. И Будда сказал Шарипутре: «Поэтому... Ты увидел, Шарипутра, теперь я могу подробнее описать это явление. Теперь я могу сказать тебе то, что раньше сказать было нельзя».

Поэтому, о Шарипутра, в пустоте нет ни формы, ни чувства, ни восприятия...

Дело в том, что некому чувствовать - откуда же взяться чувству? Когда нет эго, нет и чувства, знаний, восприятия. Формы не возникают, потому что небо совершенно безоблачно. Вы можете увидеть форму в облаке. Вы замечали когда-нибудь, что облако кажется слоном, затем меняет форму, походя на лошадь, затем на что-то еще, продолжает меняться? Облако принимает очень много форм.

Но вы когда-нибудь видели форму, возникающую в чистом небе? В нем никогда не возникает ни одна форма.

Нет ни формы, ни чувства, ни восприятия, ни побуждения...

Когда нет никого внутри, разве может возникнуть побуждение, желание?

Нет сознания...

Когда нет содержания, когда нет объекта, субъект тоже исчезает. Сознание объекта уже не найти.

Нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума...

Будда говорит: «Все исчезает в этой пустоте, Шарипутра. И теперь ты можешь понять, Шарипутра, поэтому я говорю об этом. Ты увидел суть! Ты заглянул в меня! Ты стоял на самом краю пропасти, заглянул в бездну, в вечную и бесконечную глубину».

Нет ни формы, ни звука, ни запаха, пи вкуса, ни объектов ума; нет элементов зрения и прочего до тех пор, пока мы не придем к элементу сознания не-ума.

Когда вы пребываете в этом состоянии, то не можете даже сказать, что вы находитесь в состоянии небытия, потому что, стоит вам сказать об этом, и вы уже вернулись.

До тех пор, пока мы не придем...

Если вы говорите: «Я пережил пустоту», значит вы вернулись в мир форм. Ум снова начал действовать. В это мгновение вы не отдельны от пустоты - как же вы можете сказать, что переживаете пустоту? Ничто это не объект; оно не отделено от вас, и вы не отделены от него. Там наблюдатель и есть наблюдаемое, там объект и есть субъект. Двойственность исчезла.

Там нет невежества...

Там нет ни знаний, ни невежества, потому что невежество может быть, лишь когда вы думаете в терминах знаний. Это сравнение со знаниями. Что вы подразумеваете, называя человека невежественным? Вы сравниваете его с тем, кто знает. Но знаний нет, поэтому не может быть невежества.

Там нет ни невежества, ни прекращения невежества...

И Будда говорит: «Помните о том, что я не говорю, будто невежество исчезает. Невежества никогда не было, оно было лишь тенью знаний, тенью ума, привязанного к знанию».

Что вы говорите, внося свет в темную комнату? Что тьма исчезает, уходит из комнаты, убегает? Нет, вы не можете сказать это, прежде всего, потому, что тьмы нет. Как она может уйти? Приходит свет, и тьму уже не найдешь, потому что тьма была лишь отсутствием света.

Поэтому нет невежества, как и исчезновения невежества. Нет знаний и незнаний. Человек просто невинен, свободен от всего: знаний, невежества. Он просто невинен и чист. Быть свободным от знаний и невежества значит быть девственно чистым.

Нет распада и смерти...

А все потому, что умирать некому. И помните о том, что нет продолжения разрушения и смерти. Будда не говорит, что смерть исчезает, потому что смерти, первым делом, вовсе никогда не было. Неправильно говорить, что смерть исчезла. Будда нашел прекрасное, абсолютно точное утверждение. Он не произнес ни единого слова, которое сможет отвергнуть тот, кто знает реальность. Он не пошел на компромисс. Будда не пошел на компромисс со слушателем. Он высказал самую совершенную истину, которую только можно произнести.

Нет страдания...

Так он подходит к самому революционному утверждению.

Наверно, вы слышали о четырех благородных истинах Будды. Первая благородная истина говорит о страдании: мол, все страдают, а все существование есть дуккха, то есть страдание, боль, несчастье, страх. Вторая благородная истина звучит так: причина страдания - страстные желания, таиха, стремление. Страдание существует: первая благородная истина, арья сатья; вторая благородная истина о том, что у страдания есть причина, которая коренится в желании. Мы страдаем из-за своего желания. А третья благородная истина говорит, что желание можно пресечь. Это возможно, ниродха', его можно остановить. Заглянув глубоко в желание, вы сможете остановить его. А когда желание останавливается, страдание исчезает. А четвертая благородная истина звучит так: существует восьмеричный путь, ведущий к прекращению (ниродха) желаний, а значит и страданий.

Вот сама основа философии буддизма, но таким утверждением Будда отрицает и эту основу! Он заявляет:

Нет пи страдания, ни происхождения, ни остановки, ни пути...

Никто никогда не произносил такие революционные заявления. Будда достиг вершины революции, до которой больше никто не дотянулся.

Ученых всегда волновало то, что это противоречиво. Будда учит тому, жизнь исполнена страданий, но вдруг говорит: «Страданий нет». Он говорит о причине страданий, но вдруг заявляет: «Источника нет». Он говорит о возможности пресечения (ниродха) страданий, но вдруг утверждает: «Пресечения нет». Будда говорит (весь буддизм зависит от этого высказывания) о восьмеричном пути, астангик марга. Этот путь - правильное восприятие, правильное поведение, правильная медитация, правильное самадхи, и так далее и тому подобное; восьмеричный путь ведет к высшей истине. И вдруг он говорит: «Нет пути. У реальности нет пути». Откуда это противоречие? Первое утверждение он сделал для тех, кто не знает о том, что их нет. Это утверждение он сделал для обычных людей, полных эго. А следующее утверждение он сделал для Шарипутре в особом месте и особом состоянии.

Поэтому, о Шарипутра...

Теперь я могу сказать. Я не мог сказать это раньше, ты не был готов. Теперь ты посмотрел на меня и увидел, что представляет собой пустота. Ты почувствовал ее вкус! Поэтому, Шарипутра: тасмат, Шарипутра! Теперь можно сказать тебе, что страдания нет, что это сон; люди страдают во сне. И нет причины страданий, так как люди желают во сне. И нет пресечения страданий, поскольку люди практикуют различные методы, медитируют, выполняют упражнения йоги, во сне. И весь путь существует во сне. Теперь об этом можно сказать тебе, ведь ты пробудился, Шарипутра. Твои глаза открыты, и ты видишь, что эго нет.

Освободиться от эго значит пробудиться. Избавиться от эго значит выйти из тьмы. Отбросить эго значит жить свободно. В этой свободе можно сказать, что пути нет. Он похож на сон.

Во сне вы страдаете, и привидевшееся вам страдание кажется подлинным. Вы думаете: «Почему я страдаю?» А затем вы во сне встречаете великого святого, и тот говорит: «Ты страдаешь, потому что желаешь. Деньги ослепляют тебя, поэтому ты страдаешь. Перестань желать, тогда ты не будешь страдать». Вы понимаете его утверждение, оно очень логично. Вы знаете об этом, на своем опыте познали, что страдаете, желая. Чем больше желаний, тем больше страданий. Чем сильнее желание, тем острее страдание. Вы понимаете это. И тогда вы спрашиваете: «Как же перестать страдать?» И великий святой говорит: «Стой на голове, практикуй йогу, медитируй, поднимай энергию кундалини, проходи всяческие группы». Великий святой говорит: «Практикуй эти методы, они помогут тебе. Ты лучше поймешь свои желания и сможешь отказаться от них».

Святой показывает вам прекрасно сформулированный путь из восьми ступеней. Он говорит: «Вот твой путь». Однажды, когда вы пробудитесь... И помните о том, что эти вещи помогут вам пробудиться. Даже если вы стоите на голове, то можете нарушить свой сон. Попробуйте! Испытайте этот метод сегодня! Даже если вы грезите, просто встаньте во сне на голову, и вы увидите, что пробудились. Выполняйте во сне медитацию кундалини - вы пробудитесь. В противном случае, по крайней мере, проснется муж, соседи, что-то произойдет.

Все эти методы призваны пробудить вас. Но когда вы пробудились...

Поэтому, о Шарипутра...

Будда может сказать Шарипутре, что он пробудился. Он может сказать: «Теперь я могу сказать тебе правду: никого нет: ни ученика, ни мастера, ни сновидения, ни страдания, ни святого, ни причины, ни остановки. Нет пути».

Вот утверждение высшей истины. Его можно сделать только на высшей, седьмой ступени. Шарипутра достиг в этот день высшей ступени.

Глава 6 Не будьте слишком нормальными

Раджниш, чем пустота ребенка до образования эго отличается от пробужденной детскости Будды?

Между ними есть как различие, так и сходство. По сути, ребенок это Будда, но его поле Будды, невинность естественна, не заработана. Его невинность вызвана неведением, а не самореализацией. Его невинность бессознательна, так как он не осознает ее, не думает о ней, не замечает ее. Невинность есть, но он не знает о ней. Он утратит невинность, иначе и быть не может. Рай рано или поздно будет утрачен, вопрос только во времени. Каждый ребенок должен познать грязный, извращенный мир.

Невинность ребенка сродни невинности Адама до того момента, как его изгнали из райского сада, как он вкусил от плода знаний и стал сознательным. Она похожа на невинность животного. Посмотрите в глаза животных: коровы или, собаки. В них светится такая же чистота, которая была в глазах Будды, но с одним отличием.

Это отличие весьма значительно: Будда вернулся домой, а животные еще не успели покинуть дом. Дети все еще гуляют в райском саду, они все еще на небесах. Они должны потерять рай, потому что для того, чтобы получить, надо первым делом потерять. Будда вернулся домой, завершив полный круг. Он уходил, заблудился, сбился с пути. Он ушел глубоко во тьму, грех, несчастье, ад. Эти испытания необходимы для того, чтобы созреть, развиться. Без них у вас не было бы внутреннего стержня, вы были бы бесхребетными. Без них ваша невинность была бы слишком хрупкой, слабой, не выжила бы. Нужно пройти сквозь пожар жизни, совершить великое множество ошибок, часто попадать и снова подниматься на ноги. Благодаря этим испытания вы постепенно созреваете, взрослеете.

Будда невинен, но он все же зрелый человек, абсолютно взрослый. У детства бессознательная природа, а у Будды природа сознательная. Детство это окружность без понятия о центре, тогда как Будда это также окружность, но укорененная в центре, центрированная. Детство это бессознательная анонимность, а Будда - сознательная анонимность. Оба понятия безымянны, бесформенны, но дети все еще не знают формы и несчастья жизни. Это все равно как если вы никогда не были в тюрьме, поэтому не знаете, что такое свобода. Если вы провели в тюрьме много лет, и однажды вас освобождают... Вы выходите из тюрьмы, танцуя и ликуя. И вас удивляет, что люди, идущие по улице на работу, в контору или на фабрику, не испытывают удовольствия от своей свободы. Они забыли, что свободны. Откуда им знать о различии? Они никогда не были в тюрьме, поэтому не имеют понятия о различии свободы и несвободы, они потеряли почву под ногами.

Это все равно как если бы вы писали белым мелом на белой стене. Все равно никто ничего не сможет прочесть. Зачем говорить о других? Вы сами не можете прочесть то, что написали!

Послушайте известный анекдот о Насреддине. В его деревне только он умел писать. Люди приходили к нему и просили его написать письмо или составить какой-то документ. Лишь ему хватало для этого грамотности.

Однажды к Насреддину пришел какой-то человек. Насреддин написал письмо, продиктованное ему односельчанином. Письмо получилось длинным, и гость сказал: «Прочти мне это письмо, пожалуйста. Я хочу убедиться в том, что все написано правильно и ничего не забыто, что ты тоже ничего не перепутал».

Насреддин ответил: «Это невозможно. Дело в том, что я умею писать, но не умею читать. К тому же, письмо адресовано не мне, поэтому с моей стороны неприлично читать его».

Деревенский житель согласился с тем, что Насреддин рассуждает здраво. Он сказал: «Ты прав, Насреддин, ведь я в самом деле писал не к тебе».

Если вы пишете на белой стене, то сами не можете ничего прочесть. Но если вы напишете на классной доске, то можете прочитать слова. Контраст необходим. В детях нет противоречий, они подобны серебряной молнии без тучи. Будда это серебряная молния в черной туче.

Звезды есть на небе и днем, они не исчезают. Звезды не могут скрыться с глаз долой, не могут раствориться. Они всегда на небе, сутками напролет. Просто ночью вы видите их из-за тьмы. Вечером они появляются. Звезды возникают на закате. Чем ниже солнце садится за горизонт, тем ярче горят звезды. Они были в небе весь день, но без тьмы их было трудно увидеть.

Ребенок невинен, но у него нет прошлого, фона. У него нет опыта, а есть какие-то отдельные переживания. А Будда жил и занимался мирскими делами, совершал хорошие и дурные поступки. Он прикоснулся к полюсам, был и грешником, и святым. Поле Будды пребывает за пределами и того, и другого. Он возвратился домой.

Поэтому Будда вчера произнес сутру: «Na ihanam, па praptir па aprapton»: Нет страданий, причин страданий, пресечения страданий, пути к пресечению страданий. Нет ни знаний, ни достижения, ни не-достижения». Когда Будда пробудился, его спросили: «Чего ты достиг?» А он улыбнулся и ответил: «Я ничего не достиг, а лишь открыл то, что было всегда. Я просто вернулся домой. Я провозгласил то, что всегда было моим, было со мной. Не было достижения как такового, я просто признал это. Я не сделал открытие, а просто нашел то, что уже было открыто». Когда вы становитесь Буддой, то видите суть: став Буддой, вы ничего не приобретаете. Вы видите, что такова ваша природа. Но для того чтобы узнать эту природу, вы должны заблудиться, погрузиться в мирскую суету. Вы должны побывать во всех грязных местах мира, чтобы увидеть свою абсолютную, совершенную чистоту.

На днях я говорил о семи дверях, через которые возникает эго, усиливается иллюзия эго. Для вас будет полезно подробнее рассмотреть эти понятия.

Эти семь дверей эго не очень четко различаются, они частично совпадают. И очень трудно найти человека, который достиг эго с помощью всех семи дверей. Если человек приобретает эго через все семь дверей, то становится совершенным эго. Только совершенное эго может исчезнуть, несовершенному эго это не под силу. Когда плод созревает, он падает; неспелый плод крепко держится за ветку. Если вы все еще цепляетесь за эго, то помните о том, что плод еще не созрел, поэтому он держится. Когда плод созревает, он падает на землю и исчезает. То же самое происходит с эго.

Отсюда парадокс: только по-настоящему развитое эго может сдаться. Обычно вы полагаете, что эгоист не может сдаться. Я так не думаю, как и Будды всех времен. Только совершенный эгоист может сдаться, потому что только он знает несчастье эго, только он обладает способностью сдаться. Он знает все возможности эго, пережил глубокие разочарования. Он много страдал и знает, что хватит страдать, что любые предлоги для сдачи подходят ему. Предлогом может быть Бог, мастер или что-то еще, так как он хочет сдаться. Бремя слишком велико, он нес его очень долго.

Люди, у которых эго не развито, могут сдаться, но их сдача будет несовершенной, неполной. Что-то в вас будет цепляться, надеется. «Может быть, что-то есть в эго? Зачем ты сдаешься?»

На Востоке эго не получило достаточное развитие. Из-за учения об отсутствии эго возникло непонимание: если от эго следует отказаться, тогда зачем надо развивать его? Логика проста: если от эго нужно однажды отказаться, тогда зачем беспокоиться? Зачем напрягаться, создавая его? Эго надо отбросить! На Востоке не слишком беспокоились о развитии эго. Восточным людям легко поклоняться чему угодно. Но отказ невозможен, потому что у вас еще нет эго, которое можно сдать.

Вы удивитесь, узнав о том, что все великие просветленные люди Востока были кшатриями, то есть принадлежали касте воинов: Будда, Махавира, Паршванатха, Неминатха. Все двадцать четыре тиртханкары джайнов принадлежат воинским родам. Все аватары индуистов принадлежат роду кшатриев (Рама, Кришна) за исключением Парашурамы, который, видимо, случайно родился в семье брамина, так как вы не найдете более воинственного человека, чем он. Наверно, это произошло случайно, так как всю жизнь он воевал.

Вы также с удивлением узнаете о том, что ни один брамин никогда не был провозглашен Буддой, аватаром, тиртханкарой. Почему? Брамин смирен, с самого детства его воспитывали в смирении, ради смирения. Он учился отсутствию эго с пеленок. Поэтому его эго не созрело, а незрелое эго прилипает к вам.

На Востоке эго людей не сформировано, поэтому они полагают, что сдаться легко. Они всегда готовы сдаться кому угодно. Но их сдача никогда не заходит далеко, она остается поверхностной.

На Западе возникла противоположная ситуация. У людей, приехавших с Запада, очень развитое эго, потому что цель западного образования - создать очень культурное, ясное и четкое, утонченное эго. Западники полагают, что сдаться очень трудно. Они никогда даже не слышали слова «сдача». Сама мысль о сдаче кажется им безобразной, унизительной. Но парадокс заключается в том, что, когда западные мужчины или женщины сдаются, их сдача поистине глубока. Она достигает их сокровенной сути, потому что эго сильно развито. На Востоке люди полагают, что сдаться очень легко, но их эго не развито, поэтому и сдача не слишком глубока.

Будда тот, кто получил обширный жизненный опыт, испытал пожар и адские муки жизни, его эго созрело полностью. В этот миг эго исчезает. Вы снова ребенок; вы возрождаетесь, воскресаете. Сначала вы были распяты на кресте эго, страдали, несли бремя на плечах, и так до самого конца. Эго надо изучить, только тогда вы сможете отбросить его знания. Тогда наступит великая радость. Когда вас освобождают из тюрьмы, вы танцуете, ликуете в душе. Вы не можете поверить в то, что свободные люди стол скучны, безжизненны, влачат жалкое существование. Почему они не танцуют? Почему они не радуются? Они не в силах делать это, так как не познали страдания тюрьмы.

Эти семь дверей надо использовать до того, как станешь Буддой. Вы должны погрузиться в темную сферу жизни, в кромешную ночь своей души, и вернуться на рассвете, с наступлением утра, когда снова появится солнце, и мир будет залит светом. Но ваше эго редко бывает полностью развитым.

Если вы поняли меня, тогда вся система обучения должна выглядеть парадоксально: сначала вы будете развивать эго (первая половина обучения), а затем будете учиться отбрасывать эго (вторая половина). Люди входят через одну, две или три двери и попадают в плен какому-то частичного эго.

Первая дверь, как я сказал, телесное «я». Ребенок учится очень медленно. Примерно пятнадцать месяцев ему надо для того, чтобы осознать свою отдельность, мир внутренний и внешний. Он узнает, что его тело отдельно от других тел. Но некоторые люди цепляются за частичное эго всю жизнь. Этих людей называют материалистами, коммунистами, марксистами. Люди, верящие, что у них есть лишь тело, что все существование человека заключено в теле, что сознания, отдельного от тела, нет, что сознание представляет собой всего лишь химические процессы, протекающие в теле, что сознание неотделимо от тела, а вместе с телом умирает сознание, что всё исчезает (прах идет к праху), что в вас нет божественного, сводят человека на уровень материи.

Это люди цепляются за первую дверь. Их умственный возраст составляет всего лишь пятнадцать месяцев. Недоразвитое и слабое эго делает человека материалистом. Эти люди признают только такие вещи, как секс и пища. Но запомните, что, когда я сказал о материалистах, коммунистах, марксистах, то предъявил не полный список. Кто-то может быть духовным человеком и все же цепляться за первую дверь.

Если вы читали автобиографию Махатма Ганди... Он назвал ее «Мои эксперименты с истиной». Но если вы начнете читать, то поймете, что название неправильное, так как ее следовало назвать «Мои эксперименты с пищей и сексом». Истины там не найти. Махатма Ганди постоянно беспокоится о еде: что ему есть, а чего не есть. Он почти помешан на еде и сексе. Фокус его внимания сосредоточен на соблюдении целибата. Он постоянно, днями и ночами, думает о пище и сексе, от которых надо освободиться. Махатма Ганди не материалист, так как он верит в душу, Бога. По сути, он верит в Бога, поэтому так много думает о пище, поскольку, если он съест что-то неправильное и согрешит, то он отдалится от Бога. Он говорит о Боге, а думает о еде.

Так дело обстоит не только с Махатмой Ганди, но и со всеми джайнскими монахами. Ганди находился под влиянием джайнских монахов. Он родился в штате Гуджарат, где влияние джайнизма велико. Даже индуисты там больше похожи на джайнов. Ганди на девяносто процентов джайн: он родился в индуистской семье, но его сознание обусловлено джайнскими монахами. Он постоянно думает о еде.

Затем у него появляется вторая навязчивая мысль о сексе, как ему освободиться от секса. Всю жизнь, до самой смерти, Махатма Ганди был озабочен тем, как бы ему избавиться от полового влечения. В последний год жизни он экспериментировал с обнаженными девушками. Ганди спал с ними только для того, чтобы испытать себя, потому что чувствовал, что смерть уже не за горами. Он испытывал себя для того, чтобы проверить, осталась ли в нем похоть.

Индия горела, гибли люди. Мусульмане убивали индуистов, а индуисты - мусульман. Вся страна была объята пожаром, и Ганди был в самом центре событий, в Новакали, но его беспокоил секс. Он спал с обнаженными девушками, испытывал себя, совершенен ли его целибат, брахмачарья.

Но откуда это подозрение? Из-за долгого подавления. Всю жизнь Махатма Ганди подавлял свои потребности. А в конце жизни испугался, потому что в старости все еще грезит о сексе. Он был озабочен мыслью о том, способен ли он предстать перед своим Богом? Он духовный человек, но я буду называть его материалистом, причем примитивным материалистом. Его беспокоит пища и секс.

Не важно, вы «за» или «против», так как сам ваш интерес указывает на привязанность вашего эго. Я включу в этот список и капиталистов, поскольку они только и думают, как бы и заработать, подкопить деньжат, потому что деньги господствуют над материей. Вы можете приобрести материальные вещи с помощью денег. Вы не можете купить ничего духовного, не можете купить ничего из того, что имеет внутреннюю ценность, можете купить только вещи. Если вы захотите купить любовь, то не сможете сделать это, но вы можете купить секс. Секс это материальная часть любви. Деньгами можно приобрести материальную вещь.

Вы удивитесь тому, что я включил коммунистов и капиталистов в одну категорию, хотя они враждуют. Я также включил Чарваку и Махатму Ганди в одну категорию, хотя и они враждуют. Они враги, но у них похожие цели. Капиталисты пытаются собрать деньги, а коммунисты против денег. Они хотят, деньгами могло распоряжаться только государство. Но и их цель - деньги, они тоже постоянно думают о деньгах. Неслучайно Маркс назвал «Капиталом» свою главную книгу о коммунизме. Это «библия» коммунистов, но называется она «Капитал». Коммунисты думают, как бы им запретить всем копить деньги, чтобы финансы могло накапливать только государство, и как бы им овладеть государством. А это в конечном счете означает, что они сами хотят копить деньги.

Как-то раз я узнал о том, что Насреддин стал коммунистом. Я знал его, поэтому немного удивился. Вот так чудо! Мне была известна его жадность.

Поэтому я спросил его: «Насреддин, ты знаешь, в чем суть коммунизма?»

«Да, я знаю», - ответил он.

«А ты знаешь, что, если у тебя есть две машины, а у другого человека нет ни одной машины, тебе следует отдать одну из них?» - спросил я.

«Я добровольно отдам лишнюю машину», - сказал он.

«Если у тебя два дома, а у другого человек нет ни одного дома, тебе следует отдать один из них».

«Я готов!» - воскликнул Насреддин.

«Если у тебя два осла, тогда одного из них надо отдать тому, у кого нет ни одного осла».

И тут он уперся: «Ну уж нет! Я не согласен! Я этого не сделаю!»

«Но почему? - опешил я - Это та же самая логика».

«Ничего подобного, здесь совсем другая логика, - не согласился Насреддин. - У меня есть два осла, но нет двух машин».

Коммунист по своей ментальности и есть капиталист, и наоборот. Они ведут одну и ту же игру, которую называют Капиталом, «Das Kapital». Многие люди, миллионы людей лишь развивают такое примитивное эго. Если у вас есть это эго, вам очень трудно сдаться, так как ваше эго очень незрелое.

Вторую дверь я называю отождествлением со своим «я». Ребенок начинает развивать представление о себе. Он смотрит в зеркало и видит то же лицо. Каждое утро, выбираясь из постели, он идет в ванную комнату, смотрит в зеркало и говорит: «Да, это я. Сон ничего не изменил». Ребенок приобретает представление о своей постоянной личности.

Люди, которые поддаются влиянию этой двери, привязываются к ней. Это так называемые духовные люди, полагающие, что они попадут в рай, обретут мокшу, причем окажутся на небесах в рамках своей личности. Когда вы думаете о рае, то полагаете, что в своем нынешнем виде вознесетесь в рай. Может быть, тела там и не будет, зато ваше внутреннее содержание останется. Вздор! Освобождение, высшее освобождение происходит, только когда самость растворена, когда личность исчезла. Вы становитесь пустотой.

«Поэтому, о Шарипутра, в небытии нет форм, или форма это пустота, а пустота - форма». Нет знаний, потому что нет знающего; нет даже вигьян, сознания, потому что нечего и некому осознавать. Все исчезает.

Мысль о том, что у ребенка есть непрерывное самосознание, пропагандируется жрецами Они размышляют о том, откуда душа проникает в тело, как она покидает тело, какие формы есть у души, кто такой медиум, и о прочей ерунде. У «я» нет формы. Это чистое ничто, безбрежное безоблачное небо. Это полная тишина, необъятное безмолвие без содержания.

Представление о вечной душе, личности, продолжает играть роль в вашем умонастроении. Даже если ваше тело умрет, вы хотите быть уверенным в том, что продолжите существовать.

Многие люди приходили к Будде, потому что в Индии господствовал второй тип эго. Индийцы верят в постоянную, вечную душу, атман. Они часто приходили к Будде и спрашивали: «Когда я умру, от меня что-нибудь останется?» Но Будда только смеялся и отвечал: «И сейчас ничего нет - к чему же беспокоиться о смерти? Никого не было с самого начала». Такой ответ был непостижим для индийца. Индийский ум по своей сути связан с эго второго типа. Поэтому буддизм не смог выжить в Индии. Через пятьсот лет буддизм здесь исчез. Благодаря Лао-Цзы в Китае он укоренился удачнее. Лао-Цзы создал действительно прекрасное поле для буддизма. Климат был подходящим. Казалось, будто кто-то подготовил почву, и нужно было только посадить семя. Когда семя достигло Китая, оно превратилось в огромное дерево. Но в Индии оно пропало. У Лао-Цзы не было представления о постоянном «я», китайцы не особенно задумывались о таких вещах.

В мире три культуры. Одна, называемая материализмом, господствует на Западе, другая культура, называемая духовной, господствует в Индии, а в Китае преобладает третий вид культуры, которая ни материалистическая, ни духовная. Это даосизм: живи в этот миг и не беспокойся о будущем, потому что задумываться о рае и аде, о небесах и мокше значит заботиться главным образом о себе. А это очень эгоистично, тщеславно. Согласно Лао-Цзы, Будде и мне, человек, который пытается попасть в рай, очень эгоцентричен. И он не знает ничего о своем внутреннем естестве, об отсутствии «я».

Третья дверь - самоуважение. Дети учатся что-то делать и получают от этого удовольствие. Многие люди попадаются в ловушку. Они становятся специалистами в технике, актерами, политиками, шоуменами. Для них главное - деятельность, они хотят показать миру, что могут что-то сотворить. Если мир позволяет им заниматься творчеством, хорошо. Если же им не позволяют созидать, тогда они принимаются разрушать.

Вы знаете, что Гитлер хотел поступить в художественную школу? Он хотел стать художником, такой у него была мечта. Но его не приняли в школу, он не стал художником, не прошел вступительные экзамены. И он тяжело воспринял отказ, его творческий дух слетел к земле, и он стал разрушителем. Но сначала Гитлер хотел стать художником, хотел созидать. Но он не смог сделать это и в качестве мести стал разрушителем.

Преступник недалеко ушел от политика, это двоюродные братья. Если преступнику представить хорошую возможность, он станет политиком. А если политику не удается сдержать слово, он станет преступником. Эти явления очень близки. В любой миг политик может стать преступником, а преступник - политиком. Так было на протяжении веков. Но нам недостает проницательности для того, чтобы понять такие вещи.

Четвертая дверь - расширение границ своего «я». Здесь ключевое слово «мое». Один человек хочет расширить свои границы скапливая деньги, власть, значение. Другой становится патриотом, который говорит: «Это моя страна, самая великая в мире». Спросите индийского патриота. Он может кричать в самом провинциальном городишке Индии о том, что его Пунъя Бхуми (Индия) самая добродетельная страна, самая чистая во всем мире.

Как-то раз ко мне пришел так называемый святой, индуистский монах. Он сказал: «Разве вы не верите, что Индия - единственная страна, где родилось много Будд, аватаров, тиртханкар? Здесь родились Рама, Кришна и другие. Индия - самая добродетельная страна».

Я ответил: «Все обстоит совсем иначе. Что вы подумаете, если будете видеть, как в соседний дом каждый день приходит врач?»

«Значит в том доме есть больные», - ответил он.

То же самое верно в отношении всей Индией. Ей понадобилось очень много Будд, поскольку она очень больна. Здесь много целителей, врачей. Будда сказал: «Я врач». Вы знаете, что сказал Кришна. Он сказал: «Я возвращусь туда, где в мире царит тьма, где в мире есть грех, где нарушаются законы космоса». Зачем же он столько раз приходит в Индию? На то должна быть своя причина.

Но патриот высокомерен, агрессивен, эгоистичен. Он постоянно твердит: «Моя страна особая, моя религия особая, моя церковь особая, моя книга особая, мой гуру особый, а все остальное ерунда». Это просто претензии эго.

Некоторые люди попадают в плен установки «мое»: догматики, патриоты, индуисты, христиане, мусульмане...

Пятая дверь это представление о себе. Дети обращают внимание на вещи, ощущения. Когда родители довольны ребенком, он думает: «Я хороший». Когда родители ласкают его, он думает: «Я паинька». Когда же родители смотрят на ребенка с гневом, кричат на него и рычат: «Не поступай так!», он думает: «Что-то во мне не так». Ему становится не по себе.

Маленький мальчик впервые пришел в школу. Его спросили: «Как тебя зовут?»

«Джонни не делай!»

Учитель удивился: «Джонни не делай? Никогда не слышал такое имя!»

Мальчик объяснил: «Когда я что-то делаю, мама кричит: “Джонни, не делай!” Папа кричит: “Джонни, не делай!” Я думаю, так меня зовут. Они всегда говорят мне: “Не делай”. И не важно, что именно я делаю».

Через пятую дверь к вам приходит мораль. Тогда вы становитесь моралистом, чувствуете себя важной персоной, которая святее всех на свете. А бывает так, что вы разочаровываетесь, сопротивляетесь, боретесь, становитесь аморальным и выступаете против всего мира.

Фриц Перлз, основатель гештальтной терапии, написал об одном из своих переживаний, которое сильно повлияло на его жизнь. Он был психоаналитиком и практиковал в Африке. Практика у него была очень успешной, потому что он был там единственным психоаналитиком. У него была большая машина, большой коттедж с садом и бассейном, а также все остальное, чем обычно хочет владеть посредственный человек. Затем он поехал в Вену на всемирную конференцию психоаналитиков. Конечно, Перлз был преуспевающим врачом в Африке, поэтому рассчитывал, что Фрейд примет его. Фрейд был отцом психоаналитиков, поэтому он хотел получить от него поддержку. Перлз написал книгу, над которой работал много месяцев, и ему хотелось, чтобы Фрейд познакомился с ним. Фрейд прочел книгу, но не ответил. Фрейд был эмоционально холодным человеком, как и все психоаналитики. Он не прокомментировал работу Перлза. Тот очень расстроился, но все же надеялся увидеть Фрейда и выслушать его оценку.

Перлз пошел к Фрейду. Не успел он подняться по крыльцу, а Фрейд уже стоял на пороге.

Перлз сказал Фрейду: «Я приехал издалека».

Фрейд, вместо того чтобы приветствовать Перлза, спросил: «Когда вы уезжаете?»

Перлз был поражен: «Разве так здороваются?» Фрейд спросил, когда он сробирается возвращаться домой. На этом беседа закончилась!

Перлз пошел назад на вокзал, постоянно повторяя про себя, как мантру: «Я покажу тебе, я покажу тебе, я покажу тебе». И он в самом деле постарался отомстить Фрейду. Перлз создал широкое движение против психоанализа, школу гештальта.

Такая реакция инфантильна. Если ребенка принимают, он хорошо чувствует себя и готов делать все, что хотят родители. В противном случае он то и дело разочаровывается и думает: «Я не могу получить их любовь, и все же я нуждаюсь в их внимании. Если я не могу добиться их внимания правильным путем, то получу его иначе. Я стану курить, мастурбировать, стану вредить себе и окружающим, буду делать все, что они запрещают мне, и так удержу их рядом с собой. Я покажу им!»

Это пятая дверь, личный образ. Грешники и святые застревают на ее пороге. Рай и ад это представления людей, топчущихся на пороге пятой двери, так стоит миллионы. Они постоянно страшатся ада и жаждут рая. Такой человек хочет, чтобы Бог погладил его по головке. Он хочет, чтобы Бог сказал ему: «Ты добродетельный, сын мой. Я доволен тобой». Эти люди постоянно жертвуют жизнью лишь для того, чтобы потешить себя фантазиями о загробной жизни. Они решаются на великое множество страданий, только бы Бог сказал им: «Да, вы пожертвовали собой ради меня».

Складывается впечатление, как будто Бог - мазохист, садист или что-то в этом роде. Люди мечтают себя ради того, чтобы доставить удовольствие Богу. Чего вы добиваетесь? Вы поститесь и полагаете, что Бог будет доволен вами? Вы голодаете и полагаете, что Бог будет рад за вас? Разве Бог - садист? Неужели ему нравится мучить людей? Именно этим занимаются так называемые святые. Они мучают себя и смотрят на небо. Рано или поздно Бог скажет: «Молодец, ты правильно поступил. Теперь насладись райским блаженством. Ступай в рай! Здесь текут винные реки, дороги устланы золотом, дворцы выстроены из бриллиантов. У здешних женщин нет возраста. Они остаются шестнадцатилетними. Иди сюда! Ты заработал, заслужил рай и теперь можешь наслаждаться!» Такова идея жертвенности. Это представление глупое, поскольку все мысли эго глупые.

Шестая дверь это личность как рассудок. Она открывается благодаря образованию, опыту, чтению. Вы начинаете накапливать представления, затем создаете идейные системы, единые комплексы из сведений, философии. На пороге этой двери стоят философы, ученые, мыслители, интеллектуалы, рационалисты. Но их жизнь становится все более усложненной. По сравнению с первой дверью шестая дверь очень сложная.

Седьмая дверь это личные устремления. Художники, мистики, утописты, мечтатели — все они стоят на пороге этой двери. Они всегда пытаются создать утопию в мире. Слово «утопия» очень красивое; оно означает то, чего никогда не наступит. Эта реалия всегда грядет, но никогда не наступает. Такое будущее всегда там, но никогда не бывает здесь. Но всегда найдутся мечтатели, которые смотрят далеко, в отдаленное будущее, всегда живут воображением. Эго великих поэтов, впечатлительных людей занято тем, чтобы стать кем-то. Такой человек хочет стать Богом, он мистик.

Запомните, что здесь «становление» - ключевое слово. А седьмая дверь - последняя у эго. Появляется самое зрелое эго. Поэтому вы чувствуете, видите поэта. Возможно, у него ничего нет, он может быть попросту нищим, но в его глазах вы увидите большое эго. Мистик может отречься от всего мира и сидеть в гималайской пещере. Пойдите в пещеру и посмотрите на него. Может быть, он сидит там голый, но его эго очень тонко, очищенное. Он может низко поклониться вам, так он показывает: «Посмотри-ка, до чего я смиренный!»

Таковы семь дверей. Когда эго совершенно, все семь дверей пройдены. Затем зрелое эго отпадает само собой. Ребенок стоит перед первой дверью эго, а Будда - за седьмой дверью эго. Круг завершен.

Ты спрашиваешь меня: «Чем пустота ребенка до образования эго отличается от пробужденной детскости Будды?»

Я описал это отличие. Будда прошел семь эго. Он увидел их, заглянул в них, понял, что они призрачны, возвратился домой и снова стал ребенком. Вот что означают слова Иисуса: «До тех пор, пока вы не уподобитесь малым детям, не сможете войти в божье царствие».

Раджниш, я удивлен. Ты читал «Грека Зорбу» Казантзакиса? Я полюбил его. Может быть, ты наставляешь нас как раз на путь Зорбы? По крайней мере, я так понял твое учение.

Я был Зорбой много жизней. Мне не нужно читать эту книгу, это моя автобиография. Мне бы хотелось, чтобы вы были именно такими.

Принимайте жизнь радостно, воспринимайте ее легко, не создавайте ненужные трудности. Девяносто девять процентов своих трудностей вы создали сами, потому что воспринимаете жизнь слишком серьезно. Серьезность -главная причина всех трудностей. Если вы будьте радостными, то ничего не упустите, потому что жизнь и есть Бог. Забудьте о Боге и просто живите от души. Живите так, словно каждый миг последний. Живите в полную силу, пусть ваш факел горит с обоих концов. Даже если вы проживете по-настоящему лишь один миг, этого достаточно. Одного мгновения осознанной, бдительной жизни достаточно для того, чтобы ощутить аромат Бога. Вы можете жить вполсилы, как аристократы и мещане в развитых странах. Вы можете влачить жалкое существование миллионы лет. Тогда вы соберете только дорожную пыль, больше ничего. Одно мгновение ясности, цельности, спонтанности, и вы горите как пламя. Одного мгновения достаточно! Один миг сделает вас вечным: вы войдете в вечность в этот самый миг. Вот мое послание саньясинам: живите так, чтобы никогда ни о чем не сожалеть.

Один саньясин прислал мне газетную вырезку.

Журналист спрашивает восьмидесятипятилетнюю женщину: «Если бы вы жили еще раз, то что стали бы делать?»

Обратите внимания на то, что в ее ответе заключено озарение. Пожилая дама ответила: «Если бы я жила снова, то рискнула бы сделать больше ошибок. Я стала бы еще более глупой, чем прежде. Я бы принимала всерьез меньше вещей. Я использовала бы больше возможностей. Я больше путешествовала бы. Я взошла бы на многие горы и переплыла многие реки. Я съела бы больше мороженого и меньше бобов. Может быть, у меня было бы больше настоящих трудностей и меньше надуманных».

Она помолчала и продолжила: «Вы видите, что я одна из тех людей, кто жил разумно и рассудочно, изо дня в день. У меня были возможности. Если повторить жизнь, у меня их будет больше. Я бы не пыталась больше ничего делать. Я бы мерила свою жизнь мгновениями, а не днями. Всю жизнь я была одним из тех, кто всегда выходит на улицу с термометром, бутылкой с теплой водой, плащом и зонтом. Если я буду жить еще раз, то стану путешествовать налегке».

И она заключила: «Если бы я жила еще раз, то начала бы ходить босиком ранней весной, и ходила бы так до поздней осени. Я бы больше танцевала. Я бы чаще каталась на карусели. Я бы вырастила больше маргариток».

На мой взгляд, именно так должен жить саньясин. Проживите этот миг как можно полнее. Не будьте слишком благоразумными, потому что слишком избыточная рассудочность ведет к безрассудству. Пусть в вас будет немного безумства. Благодаря нему вы чувствуете интерес к жизни. Пусть в вас будет немного иррациональности. Тогда вы сможете играть, радоваться жизни. Это поможет вам расслабиться. Здравомыслящий человек застрял в голове, он не может спуститься вниз. На последнем этаже хорошо, и на первом этаже хорошо. И в подвале хорошо! Живите везде, это же ваш дом. И не ждите другого раза, хотел бы я сказать этой пожилой даме, так как другого раза не будет.

Это не значит, что вы больше не родитесь. Вы родитесь еще раз, но все забудете. И тогда вы начнете с азов. Эта пожилая дама была здесь раньше. Она могла быть здесь миллионы раз. И я могу сказать вам, что каждый раз в возрасте восьмидесяти пяти лет она будет думать: «В следующий раз я буду вести себя иначе». Но в следующий раз вы ин о чем не вспомните, вот в чем трудность. Вы утратите все воспоминания о прошлой жизни. И вы снова начнете с азов, будете жить точно так же.

Поэтому я не советую вам ждать следующего раза. Держитесь этого мгновения. Вот единственное время для вас, и нет другого времени. Даже если вам восемьдесят пять лет, вы все равно можете начать жить. Что вам терять в восемьдесят пять лет? Если вы ходите босиком по пляжу весной, если собираете маргаритки и вдруг умрете, в такой смерти нет ничего дурного. Лучше всего умереть гуляя босиком по пляжу или собирая маргаритки. И не важно, вам восемьдесят пять или пятнадцать лет. Будьте Зорбой.

Ты пишешь мне: «Я удивлен. Ты читал “Грека Зорбу” Казантзакиса? Я полюбил его». Одна только любовь к нему не принесет пользу. Будьте Зорбой! Иногда вы любите нечто противоположное тому, что есть в вас. Вы испытываете удовольствие от противоположности, потому что так высвобождаются ваши фантазии. У вас появляется образ, которому вы хотите соответствовать, поэтому вам так нравится Зорба.

Но симпатия к книге не поможет. Именно так люди поступали веками. Люди любят Библию, но не становятся Иисусом. Они любят Сутру Сердца и каждый день декламируют, поют ее. Миллионы людей на Востоке повторяют Сутру Сердца пять раз в день: в Китае, Японии, Корее, Вьетнаме. Они регулярно декламируют эту сутру. Эта сутра очень короткая; чтение ее занимает несколько минут. На Востоке любят эту сутру, но они не становятся ею!

Будь Зорбой. И помни о том, что симпатия к книге не поможет, помогает только бытие.

«Я полюбил его. Может быть, ты наставляешь нас как раз на путь Зорбы?» Ничего подобного, так как мне не хотелось бы, чтобы у Зорбы в мире было много последователей. Нет, конечно, потому что это было бы скучно, серо, отвратительно. Будь Зорбой в своей манере, не надо копировать его.

Никогда не пытайтесь подражать кому-либо, это смерти подобно. Тогда вы не сможете радоваться жизни. Вы всегда будете оставаться копией, никогда не будете оригиналом. Все, что происходит в жизни (истина, красота, освобождение, медитация, любовь), случается с оригиналом, а не копией. Отметьте себе, что копировать нельзя, это опасно. Если вы просто станете копировать Зорбу, начнете повторять его поступки, то попадете в беду. Именно так люди и поступали.

Посмотрите на христиан и индуистов: они стараются во всем походить на свои идеалы. Никто не сможет снова стать Буддой! Бог не допустит никаких повторений! Бог не допускает копии, он любит оригиналы. Бог любил Будду. Он любил его так сильно, что Будда один единственный. Теперь Будда не нужен. И этой любви уже не будет. Это все равно как пойти на фильм, который вы уже смотрели раньше, ли читать книгу, которую вы уже читали много раз раньше. Бог не настолько глуп и скучен, он никогда никому не позволяет повторять кого-либо. У него один Христос, Будда один, и вы также один единственный! Вы в одном экземпляре, нет никого похожего на вас. На свете лишь один такой человек, как вы. Я называю это уважением к жизни. Таково истинное самоуважение.

Учитесь у Зорбы, учитесь тайне, но никогда не пытайтесь подражать. Изучайте ауру, цените ее, погружайтесь в нее, симпатизируйте ей, дружите с Зорбой, а затем идите своим путем. Будьте самими собой.

Раджниш, не мог бы ты рассказать, что общего и отличительного у молитвы и медитации?

P.S. Ты не знаешь меня, потому что мы никогда раньше лично не встречались. Аруп немного знает меня.

Этот вопрос задал мне Марк Невеян... Аруп не знает саму себя - откуда ей знать тебя? Она ни капли не знает тебя! Мы не встречались, это так. Но я знаю тебя, потому что я знаю себя. В тот день, когда я познал себя, я познал всех людей, потому что единая пустота цветет по-разному.

Я знаю тебя, Марк. Возможно, ты не знаешь меня. Разве ты можешь знать меня? Ты не знаешь себя. Зато я знаю тебя. Я могу не знать твой внешний облик, но я знаю тебя... А ты не форма.

Поэтому, о Шарипутра... Форма это пустота, а пустота - форма.

Я знаю истину в тебе, хотя, возможно, не знаю окружающую тебя личность. Поэтому я помогу тебе, ведь я знаю тебя. Вот почему я могу привести тебя к запредельности, так как знаю тебя. Если бы я не знал тебя, то не мог бы вывести тебя за все пределы.

Ты просишь меня рассказать о том, что общего и отличительного между молитвой и медитацией. Я хотел рассказать об этом вчера, но у меня было так много вопросов, что я не успел ответить тебе.

Сегодня Марк задал другой вопрос:

О светоч сознания и свободы! Вчера я спросил тебя о том, что сходного отличительного между молитвой и медитацией. Сейчас я читаю твою книгу «Я врата», ответ нашелся там. Спасибо тебе за твой ответ. Облачное голландское небо, именуемое Марком Невеяном.

Ты недолго будешь зваться Марком Невеяном. Я думаю, это случится сегодня, потому что я не могу ждать до завтрашнего дня. Я найду тебе прекрасное имя. Оно не будет облачным, в тебе не будет облачного голландского неба. Твое имя будет индийским летним безоблачным небом.

Часто так бывает, что, если у вас есть какой-то вопрос, стоит поискать где-то ответ на него, и он находится. Нужно терпение, потому что, когда я отвечаю на другие вопросы, то отвечаю и на ваши личные вопросы. Нужно только терпение. Когда я отвечаю на один вопрос, то в действительности отвечаю на многие вопросы, то есть на те, что были заданы, будут заданы, и даже на те, что еще никто мне не задавал.

Хорошо, Марк, что ты подождал день и не рассердился. Некоторые люди очень сердятся. Они пишут мне сердитые письма: «Я задавал тебе вопрос, а ты не отвечал мне». Они не слушают меня, а интересуются только своим вопросом. Так заявляет о себе их эго, ведь для них вопрос не важен, «Ты должен ответить на мой вопрос!». Если я вижу, что кто-то задает мне вопрос, в котором «я» важнее самого вопроса, то никогда не отвечаю.

Здесь Мукта сидит. Она постоянно бомбит меня записками: «Раджниш, почему ты никогда не отвечаешь на мои вопросы?» В тот день, когда она отбросит «мое», она начнет находить ответы.

Я отвечаю постоянно! Но когда вы слишком привязаны к своим вопросам и ждете ответ на свой вопрос, то упускаете все ответы, которые изливались на вас. Часто так случалось, что, когда я отвечал на вопрос, тот, кто задал его, не мог получить ответ, тогда как другие люди понимали ответ, поскольку не волновались, ведь я отвечал не на их вопрос, они сидели безмолвно. Они не беспокоились об ответе, не были напряжены, в моих словах не было ничего личного. Они могли расслабиться и получать от ответа удовольствие. Когда я отвечают на ваш вопрос, вы напрягаетесь и боитесь. А я никогда не упущу возможность. Если я могу огорошить вас, вы от меня не уйдете.

Раджниш, ты много раз говорил, что мы должны оставаться в этом мире. Многие люди, которых я встречал здесь, планируют жить с тобой в штате Гуджарат и возвращаться на Запад только для того, чтобы заработать денег для жизни в Индии. Ты планируешь создать большую коммуну. Объясни, пожалуйста.

Ты подчеркивал важность пребывания в обществе живого мастера, но после установления связи ты всегда с нами. Почему каждый человек хочет жить в твоей коммуне, а не остаться в мире? Жить в коммуне, конечно, приятно, но что же делать в суетном мире?

Новая коммуна будет самым суетным рынком на свете. Не беспокойся об этом! Вы будете жить в гуще суетного мира, в котором будет царить беспорядок и хаос. И никто ничего не планирует, запомни, коммуна проявится из небытия. Поэтому, О Шарипутра!..

Раджниш, сможешь ли ты создать свое идеальное общество в мире, где правят политики, священники и алчные капиталисты?

Прежде всего, мне не интересно создавать идеальное общество. Я даже не интересуюсь идеальным человеком. Слово «идеал» я считаю неприличным. У меня нет идеалов. Идеалы сводили вас с ума. Именно идеалы сделали всю большим сумасшедшим домом.

Наличие идеала указывает на то, что вы не то, чем должны быть. Идеал вызывает напряжение, беспокойство, страдание. Он делит вас, делает вас шизофреником. Идеал пребывает в будущем, а вы здесь. Разве вы можете жить, если вы не идеал? Сначала стань идеалом, а потом живи, но этого никогда не случается. Ничего такого не бывает по самой природе вещей. Идеалы нереализуемы, на то они и идеалы. Они сводят вас с ума, делают больными. В вас возникает осуждение, потому что вы никогда не достигаете идеалов. В вас формируется чувство вины. По сути, именно так поступают политики и священники, они хотят создать в вас чувство вины. Для этого они используют идеал, простой механизм. Стоит навязать человеку идеал, и в нем само собой развивается чувство вины.

Представьте, я говорю, будто двух глаз недостаточно, что нужны три глаза. Откройте третий глаз! Прочтите Лобсанг Рампу и откройте третий глаз. Вам приходится туго, вы становитесь на голову, читаете мантру, и все-таки третий глаз не открывается. И тогда вы чувствуете вину, так как вам чего-то не хватает, вы неправильный. Вы падаете духом. Вы трете третий глаз, а он не открывается.

Держитесь подальше от всех этих глупостей. Ваши два глаза прекрасны. И если у вас только один глаз, и это само совершенство, потому что Иисус сказал: «Когда два глаза становятся одним, все тело исполнено света». Но я не говорю, что вы должны пытаться сделать из двух глаз один. Вы должны принять себя таким, какой вы есть. Бог создал вас совершенным, он не оставил в вас ничего незаконченным. Если вы чувствуете незаконченность, значит таково проявление совершенства. Вы совершенно несовершенны. Бог знает лучше вас. Только в несовершенстве происходит рост, только в несовершенстве стремится поток, только в несовершенстве можно чего-то достичь. Если бы вы были просто совершенными, то были бы мертвы как камень. Тогда в вас ничего бы не происходило, и не могло произойти. Если вы понимаете меня, тогда мне хотелось бы сказать вам, что Бог также совершенно несовершенен, иначе он давно умер бы. Ему не пришлось бы ждать, когда Ницше провозгласит, что Бог умер.

Что бы делал Бог, если бы он был совершенным? Он бы ничего не смог сделать, у него не было бы свободы. Бог не смог бы расти, ему некуда было бы идти. Он просто застрял бы здесь. Бог не смог бы даже совершить самоубийство, потому что, когда вы совершенны, то не поступаете так.

Примите себя, каким бы вы ни были. Меня не привлекает идеальное общество, вовсе нет. Меня не привлекают идеальные личности. Меня вовсе не привлекает идеализм!

Для меня общество не существует, а есть только отдельные люди. Общество это только полезная, утилитарная структура. Вы не можете встретиться с обществом. Вы когда-нибудь встречались с обществом, человечеством? Вы когда-нибудь встречались с индуизмом, исламом? Нет, вы всегда встречаетесь с человеком, конкретным человеком.

Но люди думают, как бы им усовершенствовать общество, создать идеальное общество. Эти люди приносят беды. Они создают несчастье. Из-за своего идеального общества они лишили людей уважения к самим себе, внушили всем чувство вины. Каждый человек виноват. Кажется, никто не счастлив таким, как он есть. Чувство вины можно развить из чего угодно. Если чувство вины возникло, вы слабеете. Люди, внушившие вам чувство вины, приобретают над вами силу (запомните эту стратегию), потому что только тогда они могут помогать вам искупать вину. Вы должны идти к жрецам. Сначала священники развивают чувство вины, и вы должны ходить в церковь. Вы исповедуетесь: «Я нагрешил», и священник прощает вас от имени Бога. Сначала именем Бога он внушил вам чувство вины, а затем простил вас от его же имени.

Мать поймала Джека, когда тот совершал смертный грех. Она сразу же послала его исповедаться.

«Отче, - сказал Джек, - я играл с собой».

«Зачем ты так поступил?» - воскликнул разгневавшийся священник.

«Мне больше нечем было заняться» - ответил Джек.

«В наказание ты должен прочесть десять псалмов».

По прошествии недели мать снова поймала Джека за прежним занятием и приказала ему идти к священнику исповедаться.

«Отче, я снова играл с собой».

«Зачем ты грешил?»

«Я не нашел более интересного занятия», - признался Джек.

«В наказание прочти двадцать псалмов».

По прошествии недели Джек снова провинился.

«Ступай к священнику, - велела ему мать. - И захвати этот шоколадный торт для святого отца».

На исповеди мальчик сказал: «Отче, мать послала вам шоколадный торт, но я съел его, пока ждал».

«Зачем ты сделал это?» - нахмурился священник.

«Я не нашел более интересного занятия», - вздохнул Джек.

«Почему же ты не играл с собой?»

Священника не интересуют ваши поступки и проступки. Его главный интерес — шоколадный торт. А вы можете лететь в ад! Вы можете делать что угодно... Но где же шоколадный торт?

Священники внушают чувство вины, а затем прощают вас от имени Бога. Они делают вас грешником, а затем говорят: «Приди к Христу, ибо он есть Спаситель».

Вас никто не может спасти, потому что вы изначально не совершали грех. Вас не нужно спасать.

Таково послание Будды: вы уже просветлены, уже спасены. Спасителю не нужно приходить, вы не виновны. Нет страданий, Шарипутра, нет причины страданий, нет пресечения страданий, нет пути, ведущего к пресечению страданий. Просветление ни достигается, ни не достигается. Вы уже просветлены, по самой своей природе.

Меня не привлекает идеальное общество. Пожалуйста, оставьте эту мечту, из-за нее в мире кошмарное положение. Помните о том, что благодаря политике ничего не может произойти. Политики безжизненны. Сколько бы вы ни голосовали за правых или левых, делайте это без иллюзий. Важно отказаться от мысли о том, что какая-то система может спасти вас. Ни одна система не может быть спасительной: ни коммунизм, ни фашизм, ни гандизм. Никакое общество не спасет вас, ни одно общество не может быть идеальным. Нет спасителя: Христа, Кришны, Рамы. Вам нужно отбросить всю эту ерунду, якобы вы виноваты, грешны.

Направьте свою энергию на танцы, празднование. Тогда вы идеальны, здесь и сейчас, и вам не надо становиться идеалом.

Идеология как таковая потеряла свою истину. По сути, ее никогда не было. Сила убеждать также исчезла. Некоторые серьезные люди до сих пор верят, что кто-то начертит план и с помощью социальных преобразований реализует новую утопию общественной гармонии. Мы живем в век полной свободы, мы уже совершеннолетние. Человечество вышло из детского возраста и достаточно созрело. Мы живем во время Сократа, потому что люди задают все важные вопросы о жизни. Не мечтайте о будущем идеале, не стремитесь реализовать некий замысел о совершенстве. Отбросьте все идеалы и живите здесь и сейчас.

Моя коммуна не будет идеальным обществом, в ней все люди будут жить здесь и сейчас.

Глава 7 Полная пустота

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Все существа, которые появляется как Будды в трех периодах времени, полностью пробуждаются к высшему, правильному и совершенному просветлению, потому что они полагались на ясность мудрости.

Что такое медитация? Вся Сутра Сердца повествует о сокровенной сути медитации. Давайте же познакомимся с медитацией.

Прежде всего, медитация это не сосредоточение. Сосредоточивается тот, кто концентрирует внимание, при этом присутствует объект, концентрации внимания. Отсюда и двойственность. Во время медитации нет ничего внутри и вовне. Это не сосредоточение, здесь нет разделения между тем, что внутри, и тем, что вовне. Все внутреннее течет во все внешнее, и наоборот. Границ больше нет. Внутреннее вовне, а внешнее внутри, такое сознание не двойственно.

Сосредоточение - это двойственное сознание, поэтому человек, концентрирующий внимание, устает: вы сосредоточиваетесь и чувствуете, что теряете силы. Вы не можете сосредоточиваться все сутки напролет, вам потребуется выделять дни для отдыха. Сосредоточение никогда не сможет стать вашей природой. А медитация не утомляет вас. Медитация может продолжаться целые сутки. Она может стать непрерывным занятием, изо дня в день, из года в год. Медитация может стать вечностью. Это полное расслабление.

Сосредоточение это действие, волевое деяние. А медитация это безвольное, бездеятельное состояние, расслабление. Человек просто погружается в свое естество, а оно у него точно такое же, как и у всех остальных людей. У сосредоточения есть план, проекция, идея; тогда ум действует из некоего умозаключения. Вы что-то делаете. Сосредоточение приходит из прошлого.

В медитации нет предварительных выводов. Вы не делаете что-то особенное, а просто пребываете. У медитации нет прошлого, оно не испорчено прошлым. У нее нет будущего, оно свободно от будущего. Именно это Лао-Цзы называл путем вей ву вей, действием через бездействие. Мастера дзен говорят об этом так: «Вы сидите безмолвно, ничего не делая; приходит весна, и трава растет сама собой». Запомните это «сама собой», вам ничего не нужно делать. Вы не тянете траву вверх; весна приходит, и трава растет сама. Состояние, в котором вы позволяете жизни идти своим путем, когда вы не хотите управлять ею, когда вы не манипулируете ею и не навязываете ей какую-то дисциплину, это состояние чистой спонтанности без дисциплины составляет медитацию.

Медитация это настоящее, чистое настоящее. Медитация - этот самый миг. Вы не можете медитировать, но можете пребывать в медитации Вы не можете быть в сосредоточении, но можете сосредоточиваться. Сосредоточение человечно, а медитация божественна.

Из-за сосредоточения в вас есть центр, где оно берет начало. Благодаря сосредоточению в вас существует «я». На самом деле, тот, кто активно сосредоточивается, создает могучее эго. Он приобретает все больше силы, начинает собирать волю. Такой человек выглядит более цельным, собранным.

Медитирующий человек не становится сильным. Он становится безмолвным, умиротворенным. Сила создается из-за противоборства, всякая сила создается из сопротивления. От трения возникает электричество. Вы можете получить электричество из воды: река течет по горной местности, возникает трение между водой и скалой, которое создает энергию. Поэтому люди, стремящиеся к власти, всегда борются. Борьба создает энергию. Энергия всегда образуется от трения, так создается сила. В мире то и дело вспыхивают войны, потому что в мире господствует представление о необходимости быть могущественным. А вы не можете быть сильным без борьбы.

Медитация приносит покой. А покой обладает своей силой, но это совсем иное явление. Сила, созданная трением, насильственна, агрессивна, в ней мужеское начало. А сила (я использую это слово, потому что другого нет), которая исходит из покоя, женственна. В ней есть благодать. Эта сила пассивна, восприимчива, открыта. Она появилась не из трения, поэтому не насильственна.

Будда силен, могуч в своем покое, безмолвии. Он силен как цветок розы, а не как атомная бомба. Он силен как улыбка ребенка, очень мягкая, чуткая. Но он силен не как меч, а как маленькая лампа, крошечное пламя, ярко горящее в ночи. Это совсем иное измерение силы. Эту силу мы называем божественной. Она происходит не из трения, сопротивления.

Сосредоточение это именно трение, ведь вы боретесь со своим умом. Вы пытаетесь направить свой ум в определенное русло, к некоему объекту. Вы принуждаете ум, то и дело возвращаете его к объекту. А ум пытается спастись, убежать. Он думает о всякой всячине, вы же возвращаете его и заставляете его сосредоточиваться. Вы боретесь с собой. Разумеется, так возникает сила. Эта сила вредна и опасна, как и любая другая сила. Эту силу снова используют во вред кому-то, потому что сила, возникшая из трения, насильственна. Нечто, возникшее из насилия, будет насильственным, разрушительным. Сила, исходящая из покоя, а не борьбы или манипуляции, принадлежит розе, маленькой лампе, детской улыбке, плачущей женщине; эта сила скрыта в слезах и росе. Она огромна, но не тяжела; она бесконечна, но не жестока.

Сосредоточение сделает вас волевым человеком, а медитация сделает вас пустотой.

Именно об этом Будда сказал Шарипутре. «Праджняпарамита» дословно переводится как медитация, мудрость запределыюсти.

Вы не можете вызвать медитацию, но можете открыться ей. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы она появилась в мире, вы не сможете вызвать ее, это вам не силам. Вам нужно просто исчезнуть для того, чтобы она пришла. Ум должен исчезнуть, чтобы была медитация. Сосредоточение это усилие ума, а медитация - состояние не-ума. Медитация - чистая осознанность, у нее нет побуждения.

Медитация это дерево, которое выросло без семени; в этом и заключается чудо медитации, ее магия и таинство. В вас есть семя сосредоточения, так как вы концентрируете внимание для определенной цели, у вас есть побуждение, сосредоточение мотивировано. А у медитации нет побуждения. Зачем кому-то медитировать, если у него нет на то побуждения?

Медитация появляется, лишь когда вы заглянули во все побуждения и увидели их недостатки, изучили все мотивы и увидели их фальшь. Вы увидели, что побуждения никуда не ведут вас, что вы все время ходите по кругу, остаетесь прежним. Побуждения все время толкают и дергают вас, сводят вас с ума, порождают новые желания, но вы никогда ничего не достигаете. Ваши руки всегда остаются пустыми. Когда вы увидите это, заглянете в свою жизнь и увидите, что все ваши побуждения были ложными...

Ни одно побуждение никогда не было успешным, ни один мотив никогда не принес никому блаженство. Побуждения лишь обещают, но никогда ничего не исполняют. Одно побуждение оказывается ложным, на смену ему приходит другое, принося новые надежды, но вы снова обманываетесь. Вы постоянно обманываетесь своими побуждениями, поэтому однажды становитесь осознанным. Вы заглядываете в суть побуждения, и это становится началом медитации. У нее нет семени, побуждения. Если вы медитируете для чего-то, значит вы сосредоточиваетесь, а не медитируете. Значит вы все еще пребываете в мире, так как ваш ум по-прежнему интересуется пустяками, банальными вещами. Вы все такой же мирянин. Даже если вы медитируете для того, чтобы достичь Бога или нирваны, вы суетный человек, потому что у медитации нет цели.

Медитация это интуитивное прозрение в то, что любая цель ложна. Медитация это понимание того, что желания никуда не ведут. Увидьте это. И это не верование, которое вы можете получить от меня, Будды или Иисуса. Это не знания, вам придется увидеть суть. Вы можете увидеть истину прямо сейчас! Вы жили, видели много побуждений, смущались, думали о том, что делать, а чего не делать, и многое совершили. Куда привели вас побуждения? Посмотрите! Я не призываю соглашаться со мной, верить мне. Я просто помогаю вам осознать то, чем вы пренебрегали. Это не теория, а просто констатация ясного факта. Возможно, именно из-за очевидности этого явления вы продолжаете не замечать его. Может быть, поэтому ум всегда интересуется сложностями, ведь что-то может сделать из сложных вещей... Вы ничего не создадите из простого явления.

Простыми вещами всегда пренебрегают, их игнорируют, упускают. Все простое столь очевидно, что вы никогда не обращаете на него внимания. Вы исследуете сложные явления, поскольку у сложности есть вызов. Сложность явления, трудности, ситуации бодрит вас. Вместе с вызовом приходит энергия, трение, противоборство, так как вам нужно решить затруднения, и вам надо доказать, вы способны решить их. Когда есть трудность, вы дрожите от волнения, поскольку у вас появляется возможность что-то доказать. Но я утверждаю очевидный факт, а не ставлю вопрос. Он не дает вам вызов, он просто есть. Вы можете посмотреть на истину или отвернуться от нее. Истина не кричит, она безмолвна. Вы даже не можете назвать безмолвием этот тихий голос в вас. Это даже не шепот. Истина просто есть. Вы можете смотреть на нее, а можете не смотреть.

Увидьте ее! Когда я призываю увидеть истину, то подразумеваю, что увидеть ее надо прямо сейчас. Не надо ждать. Отзывайтесь мгновенно, когда я восклицаю: «Увидьте!» Увидьте ее, но быстро, потому что, если вы начнете думать, если не увидите ее быстро, мгновенно, тогда ваш ум начнет размышлять, сплетать представления и предрассудки. Вы будете философствовать, у вас появится много мыслей. Затем вам нужно будет выбирать, что правильно, а что неправильно, и начнется фривольное мышление. Так вы упускаете настоящий миг.

Настоящее мгновение существует именно сейчас. Просто взгляните, это и есть медитация. Этот взгляд и есть медитация. Просто восприятие фактического существования некой вещи, определенного состояния - вот медитация. У медитации нет побуждения, поэтому в ней нет и центра. А оттого что в ней нет побуждений и центра, в ней нет «я». В медитации вы действуете не из центра, а из пустоты. Действие из пустоты - суть медитации.

Ум сосредоточивается, он действует из прошлого. Медитация действует в настоящем, из настоящего. Это чистый отзыв на действительность, а не реакция. Она действует не из умозаключений, а из видения сущего.

Посмотрите на свою жизнь. Все совсем иначе, когда вы действуете из умозаключений. Вы видите человека, чувствуете его привлекательность. Для вас этот человек хороший, приятный, милый. У него красивые глаза, само его присутствие приятно. И тут он представляется: «Я иудей». А вы, скажем, христианин. Что-то включается в вас, и вы чувствуете отторжение. Теперь он уже не невинен, не прекрасен. У вас есть определенные представления об иудеях. Или он христианин, а вы иудей, и у вас есть определенные представления о христианах: мол, христиане вредили евреям в прошлом, мучили их веками... И если он христианин, что-то мгновенно меняется. Так вы ведете себя из-за умозаключений, предубеждений, а не потому, что смотрите на этого человека. Он может быть совсем не таким, каким, по вашему мнению, должен быть иудей. Каждый иудей сам по себе, как и каждый индуист, каждый мусульманин. Нельзя поступать из предубеждений. Нельзя делить людей на категории. Нельзя вешать на людей ярлыки. Вас могли обмануть сотни коммунистов. Встретив сто первого коммуниста, не доверяйте мнению, которое составили о нем в своем уме: мол, коммунисты обманывают народ и всё такое. Этот человек может оказаться совсем другим, потому что не бывает двух совершенно одинаковых людей.

Когда вы действуете из предубеждений, это ум. Когда вы смотрите на настоящее и не следуете ни за одним представлением, затуманивающим реальность, а просто смотрите на действительное положение дел и поступаете исходя из своего понимания, это и есть медитация.

Медитация это не то, что вы начинаете и заканчиваете каждое утро. Медитация это то, что вы проживаете в каждое мгновение своей жизни, когда ходите, отдыхаете, разговариваете, слушаете. Это сам ваш настрой. Безмятежный человек все время пребывает в медитации. Человек, который постоянно отбрасывает прошлое, созерцателен. Никогда не действуйте из умозаключений. Все выводы представляют собой обусловленность, предрассудки, желания, страхи и все в таком духе. Коротко говоря, в них укоренено ваше «я».

«Я» это ваше прошлое. «Я» обозначает все переживания вашего прошлого. Не позволяйте смерти господствовать над жизнью, не позволяйте прошлому влиять на настоящее, не позволяйте смерти подавлять вашу жизнь -вот что такое медитация. Если сказать коротко: в медитации вас нет. Мертвые не управляют живыми.

Медитация это переживание, которое дает вам совсем другое качество жизни. Вы живете не как индуист, мусульманин, индиец или немец, а живете осознанно. Когда вы живете в этом самом миге, когда ничто не вмешивается, вы становитесь очень внимательным, потому что вас ничто не отвлекает, а всякое смущение берет начало в прошлом и будущем. Когда вы абсолютно бдительны, то совершаете полноценные поступки. У вас не остается ничего недоделанного. Осознанность неизменно освобождает вас и никогда не закабаляет вас. Такова высшая цель Будды, вот что называют нирваной.

Понятие «нирвана» означает свободу, полную, абсолютную, беспрепятственную свободу. Вы становитесь чистым небом. У этого неба нет границ, оно безгранично. Небо просто есть, и тогда повсюду, внутри и вовне царит пустота. Ничто - проявление созерцательного состояния сознания. В небытии вы обретаете блаженство. Пустота сама по себе благословенна. А теперь рассмотрим сутру.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь па ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у пего пет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Помните, что слово «поэтому» всегда указывает на то, что Будда все время заглядывает в пустоту Шарипутры и всякий раз чувствует, что его энергии умиротворены, что они уже не суетятся, что Шарипутра не тягостно размышляет, а слушает, что он ни о чем не думает, а просто пребывает вместе с Буддой, присутствует открыто и восприимчиво. Слово «поэтому» указывает на открытость Шарипутры, он готов.

Слово «поэтому» не логично, оно экзистенциально. Глядя на Будду, Шарипутра раскрывается. И, глядя на Шарипутру, Будда готов перенести его в запредельность. Каждое утверждение становится все более глубоким и высоким.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь па ясность мудрости.

Вам следует созерцать каждое слово, не но сосредоточиваться, запомните, но медитировать, вслушиваться, всматриваться, не размышляя и не думая. Это выше, важнее мыслей. Мысли глупы в этих сферах. Сначала он говорит:

Из-за своей непостижимости...

Медитации невозможно достичь, потому что у нее нет побуждения. Когда вы достигаете чего-то, то добиваетесь этого благодаря побуждению. Когда вы достигаете чего-то, то всегда работаете ради будущего, строите планы на будущее. Вы не можете достичь чего-либо прямо сейчас, исключая медитацию. Я повторю: вы не можете достигнуть чего-либо тотчас же, исключая медитацию. Почему? Если вы хотите денег, то не можете получить их сейчас же, для этого вам надо активно трудиться. Вам надо зарабатывать всеми правдами и неправдами.

Это медленный способ, вы можете стать бизнесменом. А есть более быстрый способ: стать политиком. Но в любом случае вам надо прикладывать усилия. Не важно, быстро или медленно вы чего-то добьетесь, все равно вам потребуется время. Время это непременное условие. Без времени вы не сможете заработать денег. Если у вас нет времени, вы заработаете их в этот миг? Даже если вы хотите ограбить соседа, обчистить карманы человека прохожего, вам все равно понадобится время. Время - непременное условие. Если вы хотите стать знаменитым, вам понадобится время. Если вы хотите стать известным политиком, вам понадобится время.

Только медитации можно достичь прямо сейчас, в этот самый миг, мгновенно. Почему? Потому что такова ваша природа. Почему? Потому что она уже есть. Вы не требовали медитацию, это так, но она остается невостребованной. Вы можете востребовать ее прямо сейчас, не теряя ни секунды.

Из-за своей непостижимости...

Нирвана это не что иное, как завершений цикл медитации. Бог это не что иное, как распустившийся бутон цветка медитации.

Это не достижение, а сама ваша реальность. Вы можете веками игнорировать, отрицать ее, но не можете потерять ее, так как она есть, просто скрыта в вас. В любой день вы можете закрыть глаза, заглянуть в себя и засмеяться. Вы искали блаженство, но не там. Вы стремились обрести безопасность, которая приходит из пустоты, но искали ее в деньгах, банковском счете, в самых разных вещах. Но так никогда не обретали безопасность. Подобные вещи не дают покой. Ничто вне вас не сможет сделать вашу жизнь безопасной. Окружающий мир полон опасностей - разве может что-то в нем сделать вашу жизнь безопасной? Правительство не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что оно само шатается, ведь может случиться революция. Банк не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что он может обанкротиться. Обанкротиться может только банк, кто же еще? Женщина, которую вы любите, не может сделать вашу жизнь надежной, так как она может полюбить другого мужчину. И мужчина, которого вы любите, не может сделать вашу жизнь безопасной, поскольку он может умереть.

Все это остается. Чем больше внешней надежности вы приобретаете, тем меньше у вас уверенности, так как вы боитесь, что банк лопнет. Если у вас нет банковского счета, вам все равно: пусть он лопнет в любой день. Но если у вас есть счет в банке, вы беспокоитесь. Вы приобрели еще одну ненадежную опору, ведь банк может лопнуть. Теперь вы не можете спать; вы все время думаете о том, что может случиться.

Если вы опираетесь на что-то внешнее, ваше положение становится шатким. Поэтому, чем богаче человек, меньше в нем уверенности. Но я не выступаю за бедность, запомните. Я не призываю вас быть бедными. В нищете нет ничего святого. Я не говорю, что бедные люди живут в безопасности, у них свои напасти. У богатых свои беды. Разумеется, богатые люди живут в большей опасности, чем бедные. Я не говорю, что быть бедным очень хорошо, почетно и важно, что вам надо хвастаться своей бедностью.

Бедность не имеет никакого отношения к духовности, как и богатство. Все это не относится к делу. Бедняки также смотрят во внешний мир, как и богачи. Может быть, у бедного есть только одна повозка с волами, а у богатого есть роллс-ройс, но это не важно. Повозка, как и роллс-ройс, внешняя вещь, поэтому богатые и бедные люди всматриваются во внешний мир. У богача может быть много банковских счетов, а у бедняка есть только маленький кошелек, пара грошей за пазухой, но это не имеет значения, так как оба они смотрят вовне.

Безопасность обретается внутри, потому что вы узнаете, что умирать некому, страдать некому, происходить нечему, а есть лишь чистое небо. Облака приходят и уходят, а небо остается. Жизнь приходит и уходит, формы сменяют друг друга, но пустота сохраняется.

Эта пустота уже есть. Поэтому Будда сказал, что ее можно достичь, только когда поймешь, что это непостижимо. Это можно постичь, только когда поймешь суть: пустота уже есть, она существует.

Эту пустоту, которая уже есть, не нужно культивировать, развивать, она пребывает во всей своей полноте. Поэтому ее можно достичь мгновенно. Будда назвал ее полной пустотой, потому что пустота может быть только полной, если она есть. Если она неполная, значит она, хотя и есть, сталкивается с препятствиями, что-то создает двойственность, трение, напряжение, и это нечто вызывает беспокойство. Вы не можете чувствовать себя легко с этим «нечто».

Пустота есть, только когда она полная, когда все препятствия устранены, когда в вас ничего нет, когда никто не наблюдает за ней. Будда говорит: «Эта пустота - даже не переживание, потому что, если вы переживаете ее, значит ваше эго, переживающее пустоту, сохраняется». Это вы сами, поэтому вы не можете пережить себя. Вы можете пережить то, что не принадлежит вам. Переживание предполагает двойственность из наблюдателя и наблюдаемого, познающего и познаваемого, субъекта и объекта, смотрящего и видимого. Но есть только пустота; никому видеть, никого видеть, нет объекта и субъекта. Эта цельная пустота полная. Она до краев полна. Ее полноту нельзя улучшить, увеличить. Из нее ничего нельзя взять, потому что ничего нет, и ничего нельзя добавить; она абсолютно полна.

«Полная пустота» это не переживание, потому что нет переживающего. Поэтому Будда говорит: «Духовность это не переживание». Бога нельзя пережить. Люди, говорящие, что они пережили Бога, они сами себе не верят, или выражаются совсем не правильно. Невозможно пережить Бога, в этом переживании нет вашего «я». Переживание есть, а того, кто его получает, нет, поэтому нельзя называть это переживанием. Итак, если кто-то спрашивал Будду, пережил ли он Бога, тот сохранял молчание, не произносил ни слова. Он сразу же менял тему, начинал говорить о чем-то другом.

Всякий раз, когда Будду спрашивали о таких вещах, он неизменно отвечал молчанием. Многие люди полагают, что Будда не пережил Бога, поэтому и молчал. Но лишь он ничего не говорил: ни «за», ни «против», и не потому, что он не пережил Бога. Будда получил этот опыт, но его невозможно назвать опытом, поэтому хранил молчание. Поэтому Иисус оставался безмолвным, когда Понтий Пилат спросил его, что есть истина.

Джидду Кришнамурти часто говорит об этом... Он провел очень тонкое различие между опытом и переживанием. Они сильно различаются. Кришнамурти говорит: «Это переживание, а не опыт». Это процесс, а не вещь. Это живое, а не мертвое. Это движение, незаконченный процесс. Вы погружаетесь в Бога, а затем это неизбывное явление продлевается вечно, и вы никогда не выходите из него. Это переживание, живой процесс, словно река, цветок, который не перестает раскрываться. И этому никогда не будет конца.

Глупо, наивно утверждать, что кто-то пережил Бога. Бесполезно говорить, что кто-то достиг мокши, нирваны, истины, потому что некоторые понятия невозможно называть достижениями.

Итак, Будда говорит:

Из-за своей непостижимости...

Когда ум прекратил работу и уже не старается чего-либо достичь, он достигает поля Будды. Когда ум полностью остановился и уже никуда не движется, он начинает погружаться в себя, проникать в свое естество, падать в бездонную пропасть. Полной пустоты достигает тот, кто отказался от стяжания. Итак, не старайтесь достигать, размышлять в терминах достижений: мол, вы получите что-то, сможете постичь Бога. Все это игры, ум снова обманывает вас. Меняется название игры, но сама игра, очень тонкая игра остается прежней.

Бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости.

Это утверждение очень важно. Будда говорит: «Надо всегда опираться на пустоту». Это утверждение явно противоречит обычной буддийской религии, потому что в буддизме три главных прибежища: Буддхам таранам гаччами, Сангхам шаранам гаччами, Дхаммам шаранам гаччами, то есть Будда, сангха и дхарма. Когда ученик приходит к Будде, он низко кланяется ему, сдается ему и говорит: «В Будде я нахожу свое прибежище» - «Буддхам шаранам гаччами». «Я нахожу прибежище в общине Будды» - «Сангхам шаранам гаччами»; «Я нахожу прибежище в законах, которым учит Будда» -«Дхаммам шаранам гаччами». Здесь Будда говорит, что не нужно ни на кого полагаться, так как нигде нет прибежища, укрытия.

Сутру Сердца называют душой буддизма, а церковь Будды - телом буддизма. Три прибежища для самых обычных умов, которые ищут прибежище, опору, поддержку. Эти три утверждения предназначены для высшей души, то есть для того человека, который достиг шестой ступени и стоит между шестой и седьмой, надо сделать лишь еще один шаг.

Поэтому, о Шарипутра...

Считается, что первая проповедь Будды, прочитанная им в окрестностях Варанаси, названная Проповедью, повернувшей колесо религии (Дхамма чакраправатан Сутра), создала так называемую обычную религию, для простых людей. В этой проповеди Будда говорил: «Найдите прибежище в Будде; найдите прибежище в законе, которому учит Будда; найдите прибежище в общине Будды».

По прошествии двадцати лет Будда провозгласил вторую проповедь. Он двадцать лет вел людей к величайшей возможности. Эту речь считают второй по важности проповедью. Первую он прочел в Сарнатхе, около Варанаси. Тогда он сказал людям: «Найдите прибежище во мне. Я достиг истины. Обретите прибежище во мне. Я достиг просветления. Ощутите мою ауру. Следуйте за мной!» Эта речь была обращена к обычным людям, это естественно. Будда не мог проповедовать Сутру Сердца, так как народные массы не были готовы понять ее.

Потом Будда работал с учениками двадцать лет. Шарипутра приблизился к нему. Будда увидел его близость и сказал:

Поэтому, о Шарипутра...

Теперь я могу сказать вам это. Я могу сказать вам, что Будда подразумевал, говоря о совершенстве мудрости... Человек может доверять только осознанности, внимательности. Он может положиться только на свой внутренний источник, на свое естество. А все остальное следует отбросить, откажитесь от всех прибежищ.

Положиться на совершенство медитации значит не опереться на что-то земное или иное, а отпустить всё, дать свободу пустоте, не препятствуя ей отношением «за» или «против», перестать опираться на что-либо, нигде не искать прибежище или поддержку. Вот что такое настоящее отречение.

Наша отдельная личность это мираж, который поддерживает себя только поиском поддержки. Поиск прибежища в трех сокровищах - главная практика буддийской религии: прибежище в Будде, сангхе и дхарме. Здесь Будда отказывается от этого. И он не противоречит себе, а просто говорит то, что вы можете понять.

В моих утверждениях вы найдете великое множество противоречий, потому что они предназначены для разных людей. По мере вашего развития я буду делаться иные утверждения, потому что мои утверждения становятся отзывом на ваше состояние. Я говорю не со стеной, а с вами, поэтому я могу дать вам лишь столько, сколько вы можете получить. Чем выше и глубже будет ваше сознание, тем чаще я буду менять свои утверждения.

Разумеется, эти различные утверждения будут противоречить друг другу. Если кто-то станет искать логическую последовательность, то не найдет ее. Вы не сможете найти логическую последовательность в утверждениях Будды. Поэтому в тот день, когда умер Будда, буддизм разделился на тридцать шесть школ. В один день ученики разделились на тридцать шесть школ. Что же произошло?

Будда делал много утверждений для разных людей (вследствие их различного сознания и понимания), поэтому все они начали спорить и ругаться. Его ученики говорили: «Так сказал мне сам Будда!» Только вообразите, что первые пять учеников, которым Будда сказал, что он достиг истины, и призвал их следовать за собой... Если бы эти первые ученики встретили Шарипутру, и тот сказал им: «Истина достигнута через отказ от достижения тот, кто говорит, что достиг просветления, ошибается, потому что его невозможно достичь», что ответили бы ему ученики? Они могли бы сказать: «О чем вы говорите? Мы старейшие ученики Будды. Так звучало первое положение, которое осветил для нас Будда: “Я достиг!” Мы никогда бы не последовали за ним, если бы он не сказал это. Будца так сказал, поэтому мы пошли за ним. Наши побуждения были чисты! Мы тоже хотели достичь того, чего достиг он, поэтому последовали за ним. И он говорил нам: “Я есть ваше прибежище. Примите прибежище во мне”. Вы говорите ерунду! Будда не мог сказать так. Наверно, вы неправильно поняли его. Вы либо некорректно передаете его слова, либо попросту лжете».

Эти строки Сутры Сердца Будда озвучил в узком круге людей. Он высказал их Шарипутре. Сутра стала своего рода письмом. Шарипутра не мог привести доказательства, потому что в те времена магнитофонов не было. Он мог просто сказать, поклясться: «Я не лгу. Будда призвал меня полагаться только на медитацию, больше ни на что».

Ум, который опирается на что-то другое, представляет собой мыльный пузырь эго. Эго не может существовать без поддержки, ему нужна опора. Когда все опоры устраняют, эго падает на землю и исчезает. Но как только эго упадет на землю, в вас возникает сознание, которое вечно, безвременно и бессмертно.

Здесь Будда говорит: «Нет прибежища, Шарипутра. Нет лекарства, Шарипутра. Нечему и некуда идти. Ты уже здесь».

Если вы достигнете этой полной пустоты без подготовки, то будете дрожать. Если кто-то бросит вас в пустоту... Например, иногда люди приходят ко мне с глубокой любовью и уважением, и говорят: «Раджниш, почему вы не подтолкнете меня посильнее?» Если вы не готовы, тогда толчки не помогут вам. Так я могу помешать вашему развитию, на протяжении многих жизней. Если вы вошли в пустоту без подготовки, то очень удивитесь, испугаетесь, перепугаетесь до смерти, что никогда, по крайней мере, несколько жизней, не подойдете к такому человеку, который говорит о пустоте, Боге. Вы будете избегать его, в вас зародится страх.

Нет, нельзя толкать вас без подготовки. Надо толкнуть подталкивать вас очень осторожно, насколько вы готовы.

Вы слышали об знаменитое утверждение датского философа Кьеркегора, основателя современного экзистенциализма? Он говорит: «Человек дрожит, постоянно трепещет». Почему? Потому что он умрет. Почему? Потому что он боится: «Однажды меня не станет».

Он прав в отношении обычных людей, все они дрожат. Вопрос всегда звучит так: «Быть или не быть». Смерть всегда угрожает вам. Вы не можете вообразить, что исчезнете в пустоте. Это пугает, потрясает. Если вы заглянете в себя, то обнаружите, что вы дрожите от одной мысли стать пустотой. Вы хотите жить, остаться, сохраниться. Вы хотите жить всегда. Поэтому люди, которые ничего не знают о своем внутреннем мире, верят в бессмертие души, и не потому, что они знают, а потому, что боятся. Они верят в бессмертие души, потому что дрожат. Из-за своей дрожи они вынуждены верить в бессмертие души. Так они все равно как исполняют желание.

Поэтому каждый болван, разглагольствующий о бессмертии души, нравится вам. Вы попадете к нему на крючок, и не потому, что поняли, о чем он говорит (может быть, он сам не очень хорошо понимает себя), а потому, что такое представление очень привлекательно. Индийцы верят в бессмертие души, но вы нигде не найдете более трусливых людей. Тысячу лет они жили рабами, в рабстве у маленьких стран. Любой народ, приходивший в Индию, легко завоевывал ее. Сделать это было просто.

Таковы люди, верящие в бессмертие души. На самом деле, страну, которая верит в бессмертие души, трудно завоевать полностью, потому что никто не боится умереть. Разве вы покорите человека, который не боится умереть? Он предпочтет умереть, но не покориться, он не покорится никакому завоевателю. Но тысячу лет индийцы жили рабами.

Англия - очень маленькая страна, в Индии несколько районов больше Англии. Англия смогла управлять такой большой страной, причем без особого труда. Почему? Индийцы верят в бессмертие души! Но они поверили в это не на основе прямого опыта, а из страха. Этим все объясняется. Индийцы - трусы, боящиеся смерти, поэтому они держатся за теорию о бессмертии души. И не потому, что они знают наверняка о том, что вечны, не потому, что получили прямой опыт. Они никогда не испытывали ничего подобного. Они знали только смерть, которая окружает их. Индийцы очень боятся смерти. С одной стороны, они верят в бессмертие души, а с другой стороны, их может мучить кто угодно, и они готовы кланяться ему.

Люди верят в бессмертие из страха. Люди боятся, поэтому верят в Бога, эта вера вызвана страхом. Кьеркегор был прав в отношении обычных людей.

Другой философ, экзистенциалист Сартр, говорит: «Человек обречен быть свободным». Откуда эта обреченность? Почему он применил это отвратительное слово? Разве свобода это приговор? Да, для обычных людей все так и есть, потому что свобода подразумевает опасность. Свобода означает, что вы не можете доверять чему-либо, а можете полагаться только на себя. Свобода означает, что все опоры устранены, вы лишаетесь поддержки. Свобода по своей сути означает ничто. Вы свободны, только когда вы пустота.

Послушайте слова Сартра: «Человек, ставший свободным, страдает» Он страдает? Неужели от свободы? Да, если вы не готовы к свободе, не готовы обрести ее, то страдаете. Никто не хочет быть свободным, что бы ни говорили люди. Никто не хочет быть свободным. Люди хотят быть рабами, потому что в рабстве можно переложить ответственность на других. Вы ни за что не отвечаете, поскольку вы просто раб. Что вы можете сделать? Вы исполняете приказания.

Но если вы свободны, то боитесь. Возникает ответственность. Вы ответственны за каждый свой поступок. Если вы поступите так, что-то случится. А если вы поступите иначе, случится что-то другое. Это ваш выбор, отсюда и страх. Сартр прав в отношении обыкновенных людей, поскольку свобода создает страдание.

Он говорит: «Человек обречен быть свободным», потому что свобода создает страх. Это свобода, полная страха. Никто не защитит меня от самого себя, когда я свободен. Мне не смогут дать ничего из того, в чем я смогу найти прибежище. Я должен сам создать эти вещи. Я определяю смысл своей жизни, моей вселенной сам, без иллюзий и самооправданий. Я открываю свою свободу, а вы - свою. Моя свобода постоянно открывает мое бытие, то же самое верно в отношении вашей свободы. Наше единство состоит в том, что каждый из нас идет своим путем.

Сартр полагает, что свобода создает сильные страдания, что свобода это приговор, проклятье. Кьеркегор говорит: «Человек постоянно дрожит», а Будда хочет привести вас в эту свободу, пустоту. Разумеется, вы должны подготовиться к ней. Шарипутра уже готов.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

«Он преодолел все, что может огорчить его». И он не боится пустоты.

Обычному человеку такие вещи кажутся невероятными: разве можно не бояться своего исчезновения? Когда вы растворяетесь в неведомой сфере, то как не испугаться? Разве вы можете ничего не предпринимать для своего спасения? Разве вы можете заставить себя не искать поддержку, не взращивать чувство эго, «я»?

Поэтому Будде пришлось ждать двадцать лет. И он открыл истину Шарипутре в личной беседе, а не в открытой проповеди. И если люди не верили Шарипутре, они тоже были правы, так как Будда говорил им что-то другое.

Запомните, что мои утверждения противоречивы потому, что они предназначены для разных людей, разных сознаний. Чем более развитыми вы будете становиться, тем чаще я буду противоречить; тем чаще я буду опровергать то, что говорил ранее, потому что это будет теперь неуместно для вас. С ростом вашего сознания я должен отвечать вам иначе. Каждый поворот вашего сознания будет менять мои утверждения. После моей смерти не создавайте тридцать шесть школ, это не годится!

Небытие приносит свободу. Превыше всего свобода от «я». Нет более высокой свободы. Пустота это свобода. И это не страдание, как говорит Сартр, и не страх, как говорит Кьеркегор. Это благословение, высшее блаженство. Это не страх, потому что бояться некому.

Медитация готовит вас к этому, потому что, когда вы погружаетесь в медитацию, то каждый день видите, что ваше «я » все меньше. А чем меньше ваше «я», тем больше ваше благословение, блаженство. Постепенно вы учитесь математике внутреннего мира : чем больше «я», тем ближе ад, и чем меньше «я», тем ближе рай. В тот день, когда вас не станет, возникнет нирвана; вы достигнете высшего дома. Вы замкнете круг, снова станете ребенком. Ваше «я» исчезнет.

Помните о том, что свобода это не свобода личности. Свобода это, прежде всего, свобода от личности. Сартр подразумевал свободу личности. Поэтому она воспринимается как обреченность, ведь «я» остается. Она освобождается, но остается, отсюда и страх.

Если у вас такая свобода, что «я» исчезает в ней, и остается лишь свобода, и нет никого свободного, тогда кто сможет бояться, страдать, почувствовать обреченность? Тогда не возникнет вопрос о свободе, она будет действовать сама собой. Человек действует в условиях отсутствия выбора, и ответственности нет, потому что нет того, кто чувствует ответственность. Пустота действует. Работает принцип вей ву вей, действие без действия. Это отклик между пустотой внутренней и внешней, и препятствий здесь нет.

Он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Теперь нет облака мыслей. Завеса из мыслей становится препятствием, которое отделяет вас от внешней пустоты. Вот о чем я говорил вчера вечером Ниламберу. Вчера вечером Макс принял саньясу и стал Ниламбером. Имя «Ниламбер» означает голубое небо.

Что отделяет внешнее небо от неба внутреннего? Завеса из ваших мыслей. Эта одежда не позволяет вашей наготе соприкоснуться с небом, соединиться с ним. Ваша нагота должна быть мостом, соединяющимся с небом. Мысль о том, что вы индуист, христианин, фашист или коммунист, отделяет. Мысль о том, что вы прекрасны или некрасивы, отделяет вас. Мысль о том, что вы умны или глупы, также отделяет вас.

Любая мысль отделяет вас. У вас миллионы мыслей. Вам нужно очистить себя как луковицу, слой за слоем. Вы снимаете один слой, перед вами появляется следующий слой. Вы снимаете его, и появляется другой слой. Разумеется, когда вы чистите лук, из глаз текут слезы, и это больно. Когда вы начинаете раскрывать свое естество, вам больно. Вы не просто снимаете одежду, а сдираете кожу.

Но если вы постоянно раскрываете себя, то однажды вся луковица исчезнет, и в ваших руках останется только пустота.

Будда говорит, что бодхисатва живет без завесы мыслей. Он пребывает здесь, но он никто. Он есть, но у него нет мыслей. Не то чтобы он не мог пользоваться мыслями... Я постоянно пользуюсь своим умом. Сейчас я разговариваю с вами, прибегаю к уму, мыслям, но мысли не застилают меня самого. Они сосуществуют со мной. Когда будет надо, я использую ум. Когда они мне не нужны, их нет, так как мое внутреннее небо и едино с небом внешним. Даже когда я пользуюсь ими, я знаю, что они не могут разделить меня. Мысли полезны, вы можете пользоваться ими, но они не застилают вас.

Он живет без мыслей-образов...

Будда говорит о существовании трех видов завес мыслей. Во-первых, это карма аверна, незаконченные действия. То, что вы недоделали, закрывает ваше бытие. Каждое действие следует завершить. У всего есть внутреннее побуждение к завершению. Когда вы позволяете себе что-то недоделать, это закрывает вас. Такова карма аверна, то есть закрывающая вас карма.

Во-вторых, клеша аверна. Это жадность, ненависть, зависть и подобные им чувства. Их называют клешами, грязью, которая облепляет вас.

Вы замечали, что злые люди почти всегда остаются злыми? Иногда больше, иногда меньше, но они всегда злые. Они готовы броситься на кого угодно, готовы взорваться гневом по любому пустяку. В душе они кипят. То же самое верно в отношении завистливых людей. Завистники постоянно ищут, на что бы им направить свою зависть. Ревнивая жена все время копается в карманах мужа, в его письмах, пытаясь чего-нибудь отыскать.

Всякий раз, когда Насреддин приходит домой, случается скандал. Жена всегда обыскивает его. Стоит ей найти телефонный номер в его записной книжке, и она начинает подозревать. Если она находит волос на пиджаке, то начинает следствие с пристрастием. Как на пиджак попал волос?

Однажды она ничего не нашла, ни одного волоса. В тот день Насреддин был особым паинькой. И тогда она начала рыдать и причитать.

Насреддин спросил: «Почему ты плачешь? На моем пиджаке ты не нашла ни одного волоса».

Она объяснила: «Поэтому-то я плачу. Ты начал встречаться с лысой женщиной!»

Невероятно трудно найти лысую женщину, но таков образ мыслей ревнивого человека. Все это оболочки. Будда называет их клешами, грязью. Эгоист всегда ищет то, чему он завидует, или то, что его ущемляет. Собственники всегда ищут то, что может проявить их стяжание или что-то отрицательное, за что можно бороться.

Люди постоянно... Я говорю не о других, а о вас. Посмотрите на свой ум. Для чего вы всегда ищете? Смотрите на свой ум целые сутки, и вы встретите все эти завесы, аверны.

Есть либо незавершенные действия, нечистота, или, третье, так называемое гайя аверна, верования, мнения, идеологии, знания как завесы. Они не позволят вам знать, не дадут вам достаточного пространства, чтобы видеть. Эти три оболочки нужно отбросить.

Когда эти три оболочки отброшены, человек пребывает в пустоте. Само слово «пребывание» также нужно понять.

Будда говорит: «Он пребывает в пустоте». Это его дом, пустота. Он пребывает в ней, это пребывание. Он любит пустоту, полностью настроен на нее. И он не чужой, он не чувствует себя в пустоте чужим. Он не чувствует, что остановился в гостинице и завтра покинет ее. Таково его жилище. Когда завесы мыслей отброшены, пустота становится вашим домом. Вы полностью гармонируете с ней.

Кьеркегор никогда не переживал пустоту, как и Сартр. Они только размышляли о ней. Они просто думали о пустоте, фантазировали о ней. Поэтому Кьеркегор дрожит. Он думает, как и вы.

Подумайте, что будет, когда вы умрете, когда вас положат на погребальный костер, и вы исчезнете навсегда. Вы уже не увидите эти прекрасные деревья, симпатичных людей, ни разу не улыбнетесь, никогда не полюбите снова, никогда не увидите звезд. А в мире ничего не изменится, просто вас больше не будет. Разве вы не боитесь? Все будет по-прежнему: птицы будут петь, солнце будет вставать, океан будет шуметь, и орлы будут летать в вышине, цветы будут источать аромат, будет благоухать влажная земля - мир останется прежним.

Когда-нибудь вы исчезнете, ваше тело умрет. Это прекрасное тело, с которым вы жили, о котором заботились (оно болело, и вы расстраивались) однажды будет настолько бесполезным, что люди, которые любили его, те самые люди, отнесут его на погребальный костер и сожгут. Просто представьте себе эту картину. Стоит поразмышлять об этом, и приходит страх.

Наверно, Кьеркегор думал о смерти. Должно быть, он был боязливым человеком. Говорят, он был сыном богатого человека. Отец умер и оставил ему много денег, и тот никогда не работал, а постоянно размышлял. Он мог легко позволить себе это, ведь у него был большой счет в банке. Каждый первый день месяца он шел в банк (вот и вся его работа), чтобы получить деньги. Поэтому он мог жить и размышлять. Он только и делал, что размышлял, тягостно думал, рассуждал. Именно этот смысл англичане вкладывают в свое слово «медитировать» (meditate). Неправильный переводить термин «дхъяна» как медитация.

Когда ко мне приходят люди, я советую им медитировать, а они спрашивают: «О чем?» Английское слово «медитация» означает размышление о чем-то, о неком объекте. Индийское слово «дхъяна» означает просто быть в чем-то, не медитировать (размышлять) о чем-то. Это состояние, а не деятельность.

Итак, Кьеркегор хотел созерцать, философствовать. Говорят, он влюбился в одну красивую женщину, но не мог решиться на женитьбу. Само явление любви вызывало в нем страх. Три года он думал об этом и в конце концом все-таки решил не жениться. А он любил ее. Всю жизнь он не мог забыть эту женщину, всю жизнь он чувствовал вину перед ней. Женщина любила его, а он любил ее, но все-таки не решился жениться. Почему? Потому что сама мысль о любви пугала его. Любовь сродни смерти. Если вы действительно любите человека, то умираете в нем, исчезаете в нем.

Когда вы занимаетесь любовью... Я использовал это слово «заниматься», хотя это некорректно, но ни один язык не может передать этот смысл. Поэтому запомните, что я вынужден использовать слова со всеми их ограничениями. Любовь нельзя делать. Выражение «заниматься любовью» неправильное. Любовь приходит спонтанно. Но когда она случается, когда вы оказываетесь в любовном пространстве с кем-то, наступает страх, потому что вы исчезаете. Поэтому очень многие люди, миллионы, никогда не достигают оргазма, ведь оргазм это смерть.

Кьеркегор так сильно любил ее, что в нем возник страх потеряться в этой женщине. Этот страх был слишком велик. Он решил не жениться. Он отверг ее, не женился на ней. Он страдал всю жизнь, что не пошел на женитьбу из страха. Он был боязливым человеком.

Он жил хорошо, не работал, а просто философствовал. В тот день, когда он умер, произошел забавный случай. Он умер, когда пришел из банка. Был первый день месяца; он шел из банка, взяв свои деньги, но это были последние деньги. Он умер на дороге. Считается, что он умер от страха, потому что теперь в банке больше не осталось денег. Он был совершенно здоров, ничем не болел. Не было причин для столь скорой смерти. Но он пришел в банк и узнал, что ему выдают последние деньги. И он не смог дойти до дома, умер по дороге.

Он не пережил пустоту, о которой говорил Будда. Он только думал о пустоте, отсюда и страх. И Сартр тоже не был в пространстве, называемом медитацией. Он не медитировал, а размышлял, так как был западным человеком. Он не знал восточный путь. Поэтому свобода выглядела осуждением, страданием.

Истина противоположна. Если вы идете в свободу, в пустоту, то ощущаете блаженство. Если вы переживете высшую смерть, называемую любовью, у вас возникнет сатори, самадхи. Будда говорит: «Он пребывает в этом небытии, таков его дом. Это не мука, не страх, не осуждение. Он пребывает там. Это его дом.

V него нет причин дрожать, так как он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном итоге достиг нирваны.

Будда больше ничего не говорит. Он призывает погрузиться в пустоту, тогда естественным образом наступит нирвана. В конце она приходит сама собой. Вам не нужно беспокоиться о ней, вы не можете ничего поделать с ней. Вы просто войдете в пустоту, и затем она начнет расти, будет становиться все больше, и однажды станет всем вашим существованием. Тогда наступит нирвана, вы перестанете существовать, исчезнете во вселенной.

Кто-то спросил Будду: «Когда вы уйдете и не вернетесь в тело, что случится с вами?»

Он ответил: «Я исчезну в существовании. Если вы ощутите существование, вы почувствуете меня».

Да, это так. Если вы ощутите существование, вы почувствуете всех Будд: Кришну, Христа, Будду, Махавиру, Заратустру, Лао-Цзы, Кабира, Нанака -всех Будд. В тот день, когда вы войдете в пустоту, вас поприветствует Будда. Все существование пульсирует полем Будды, потому что так много Будд исчезло в нем. Они поднялись на высший уровень существования.

Вы счастливы, потому что до вас было много Будд. Когда вы войдете в пустоту, то не будете нежеланным гостем.

Все существа, которые появляется как Будды в трех периодах времени, полностью пробуждаются к высшему, правильному и совершенному просветлению, потому что они полагались на ясность мудрости.

Единственное прибежище есть совершенство мудрости, совершенство медитации. В прошлом, настоящем, будущем - всегда это так. Любой человек, который становится Буддой, обязан этим медитации. Примите прибежище в медитации. Примите прибежище в пустоте.

Глава 8 Путь разумности

Раджниш, может ли интеллект быть дверью к просветлению, или оно достигается только через сдачу?

Просветление всегда приходит через сдачу, но сдача всегда приходит через разумность. Только болваны не могут сдаться. Для сдачи вам нужна большая разумность. Увидеть точку сдачи - вершина озарения. Осознание точки, в которой вы не отдельны от существования, становится вершиной, на которую может вывести вас разумность.

Противоборства между разумностью и сдачей нет. Сдача происходит через разумность, хотя, когда вы сдаетесь, разумность также сдается. При сдаче интеллект совершает самоубийство. Видя свою тщетность, абсурдность, тревогу, которую он создает, он сдается. Но это происходит через разумность. Путь Будды это в высшей степени путь разумности. Само слово «Будда» означает «пробудившаяся разумность».

В Сутре Сердца одна четверть всех используемых слов означает разумность. Слово «Будда» означает пробудившийся, «бодхи» означает пробуждение, «самбодхи» - совершенное пробуждение, «абхисамбудда» - полное пробужденный, «бодхисатва» - готовый полностью пробудиться. Все происходит от одного корня «будх», что означает разумность. Слово «буддхи», интеллект, происходит от этого корня. Корень «будх» многомерен. Нет ни одного английского слова, которым можно перевести его, у него много применений. Он очень подвижен и поэтичен. Ни в одном другом языке нет слова, похожего на «буддх», у которого так много значений. У этого слова, по крайней мере, пять значений.

Прежде всего, надо пробудиться, то есть пробудиться самому и пробудить других, быть пробужденным. Как таковое, бодрствование противоположно состоянию сна, тяжелого сна иллюзий, от которого нас пробуждает просветление. Таково первое значение разумности, «буддх»: создать в вас пробуждение.

Обычно люди спят. Даже если вы полагаете, что пробудились, проснулись, это не так. Когда вы идете по дороге, то полностью пробуждены, в уме. Но если посмотреть с точки зрения Будды, вы крепко спите, потому что великое множество мыслей и фантазий шумит в вас. Ваш внутренний свет окутан облаками. Это тот же сон. Да, у вас открыты глаза, но люди могут ходить и во сне, могут спать с открытыми глазами. Будда говорит, что вы также ходите во сне с открытыми глазами.

Но ваше внутреннее зрение не открыто. Вы даже не знаете, кто вы. Вы не смотрели в свою реальность. Вы не проснулись. Ум, полный мыслей, не проснулся, и не может проснуться. Только тот ум, который отбросил мысли, отключил мышление, разогнал вокруг себя облака (солнце светит ярко, небо совершенно свободно от облаков) разумен, пробужден.

Разумность это способность пребывать в настоящем. Чем полнее вы в прошлом или будущем, тем менее вы разумны. Разумность это способность быть здесь и сейчас, быть в этом мгновении и нигде больше. Тогда вы пробудились.

Например, вы сидите в доме, и вдруг дом загорается, вашей жизни угрожает опасность. Вы мгновенно вы проснетесь. В этот миг вы не сможете думать о самых разных вещах. В этот миг вы забудете все свое прошлое. В этот миг вас не встревожит ваша психологическая память: вы любили женщину тридцать лет назад, сына, вам было очень хорошо. Или вчера вы были в китайском ресторане и все еще помните вкус и аромат еды. Вы не будете думать о таких вещах. Нет, когда дом объят пламенем, вы не сможете позволить себе такие мысли. Вы оказываетесь в настоящем миге: дом горит, ваша жизнь в опасности. Вы не будете грезить о будущем, о том, что вы будете делать завтра. Завтрашний день уже не имеет значения, как день вчерашний, даже сегодняшний день неважен! А важен только этот миг, пространство этого мгновения. Таково первое значение слова «буддх», разумность.

У человека бывают великие озарения. Тот, кто действительно хочет проснуться, быть Буддой, должен проживать каждое мгновение в полную силу, с которой вы живете очень редко, в мгновения большой опасности.

Первое значение противоположно сну. Разумеется, вы видите реальность, только когда вы не спите. Вы можете повернуться лицом к ней, можете посмотреть в глаза истине (или назовите это Богом), только когда вы проснулись. Вы отдаете себе полный отчет в том, что стоите посреди пожара? Когда вы полностью пробуждены, приходит озарение. Это озарение приносит свободу, истину.

Второе значение слова «буддх» заключается в том, чтобы осознать, постичь, отметить. Будда распознал фальшь и увидел истину. Увидеть, что ложь есть ложь, значит понять, что такое правда. Только когда вы видите, что ложь есть ложь, вы можете увидеть, что такое истина. Вы не сможете всегда жить в иллюзиях, не сможете жить в своих верованиях, предубеждениях, если хотите узнать истину. Ложь нужно распознать. Таково второе значение слова «буддх»: распознание лжи, неправды.

Например, вы поверили в Бога. Вы родились христианином, индуистом, мусульманином. Вам внушали, что Бог существует, вас запугали Богом если вы не будете бояться, то будете страдать, будете наказаны, так как Бог столь гневлив, что он никогда не простит вас. Иудейский Бог говорит: «Я очень ревнивый Бог. Поклоняйтесь только мне, никому больше!» Мусульманский Бог тоже говорит: «Нет Бога кроме Аллаха. И у него есть только один пророк, Магомет».

Эта обусловленность может уйти так глубоко, что она сохранится, даже если вы перестанете верить в Бога.

Однажды я сказал Насреддину: «Ты стал коммунистом, товарищем. Веришь ли ты в Бога?»

Он ответил: «Нет Бога! И лишь Магомет - его пророк».

Обусловленность идет глубоко: Магомет остается пророком.

Вас воспитали в вере в Бога, и вы верили. Это верование. Не важно, есть Бог или нет, все равно это не имеет отношения к вашей вере. У истины нет ничего общего с верой. Истине все равно, верите вы в нее или нет. Но если вы верите в Бога, то будете видеть Бога. По крайней мере, вам будет казаться, будто вы видите Бога. Если вы не верите в Бога, это безверие помешает вам познавать. Все верования мешают, потому что они внушают вам предубеждение, создают завесы из мыслей, которые Будда называл термином «аварна».

Разумный человек ни верит, ни не верит. Разумный человек просто открыт, он распознает ситуацию. Если Бог есть, он признает его, но не согласно верованию, у него нет веры. Только в неверующем уме может возникнуть истина. Когда вы верите, то не даете истине место войти. Царят ваши предубеждения, они уже господствуют. Вы не можете увидеть ничего из того, что противоречит вашему верованию. Вы боитесь, мечетесь и трепещете. Вы очень много вложили в свою веру: много жизни, молитв, по пять молитв на каждый день.

Пятьдесят лет человек был предан своей вере - разве теперь он может признать, что Бога нет? Человек отдал всю свою жизнь коммунизму. Он верил, что Бога нет - разве он может признать, что Бог есть? Он будет всегда избегать таких мыслей.

Я ничего не говорю о том, есть Бог или нет. Я говорю то, что имеет отношение к вам, а не Богу. Нужен ум, чистый ум, разумность, которая не цепляется за какое-либо верование. Тогда вы подобны зеркалу: вы отражаете то, что есть, ничего не искажаете. Вот второе значение слова «буддх».

Разумный человек не бывает ни коммунистом, ни католиком. Разумный человек ни верит, ни не верит. Это не его путь. Он смотрит на жизнь в готовности увидеть все, что бы ни случилось. Ему ничто не мешает видеть, у него четкое зрение. Только такие редкие люди достигают истины.

Третье значения корня «буддх», разумности - познать, понять. Будда знает то, что есть; он понимает то, что есть, и в самом этом понимании свободен от всех привязанностей. Знать значит быть способным к пониманию, а не информированности. Будда не был полон знаний. Разумный человек не заботится об информации, знаниях. Разумный человек больше заботится о способности познавать. На самом деле, его интересует истинное знание, а не суетные знания.

Знание делает вас понимающим, а знания дают вам только ощущение понимания, без подлинного понимания. Знания это фальшивая монета, они обманывают. Они дают ощущение, будто вы знаете, хотя вы совсем не знаете. Вы можете продолжать собирать знания сколь угодно долго, можете стать очень эрудированным. Вы можете писать книги, можете получить ученые степени, можете стать доктором философии или филологии, но при этом оставаться таким же невежественным и тупым, каким были всегда. Звания не изменяют вас, они и не могут изменить вас. На самом деле, ваша глупость увеличивается, теперь у глупости тоже есть ученые степени! Это можно доказать дипломами. Это невозможно доказать жизнью, зато можно доказать дипломами. Это нельзя доказать иначе, как учеными степенями, дипломами, известностью в обществе. Люди полагают, что вы знаете, и вы тоже придерживаетесь такого мнения.

Разве вы не замечали, что люди, которые кажутся очень эрудированными, в действительности невежественны так же, как и все остальные, а иногда даже еще более невежественны? Очень трудно найти разумного человека в среде ученых. Я встречался с академиками и заявляю это на основании собственного опыта. Я видел разумных крестьян, но не видел разумных профессоров. Я видел разумных лесорубов, но только не профессоров. Почему? Что в них не так?

У них есть один недостаток: они опираются на информацию. Им не надо быть разумными, так как они зависят от своих знаний. Они выбрали худший путь. Настоящий путь требует храбрости. Лучший путь, то есть путь знания, могут себе позволить немногие люди, которые вышли из толпы обычных людей, выбрали узкую тропу в джунглях неведомого мира. Опасность заключается в том, что они могут потеряться. Риск велик.

Если вы получаете второсортные знания, зачем вам беспокоиться? Вы можете просто сидеть в кресле. Вы можете пойти в библиотеку или университет, можете собирать информацию. Вы можете собрать гору информации и сидеть на ней. Посредством знаний ваша память становится все более обширной, но ваша разумность не увеличивается. Иногда, когда вам недостает знаний, когда вы не очень эрудированны, вы становитесь разумными на какое-то время.

Женщина купила банку с фруктами, но не могла открыть ее. Она не знала, как банка открывается. Тогда она стала читать то, что написано в поваренной книге. Со временем она нашла нужную страницу, вернулась на кухню, но увидела, что банку открыл слуга.

«Как ты это сделал?» - удивилась дама.

Слуга ответил: «Элементарно. Если не умеешь читать, прояви смекалку».

Да, именно так все и бывает. Поэтому крестьяне, садовники, лесорубы более разумные, они излучают свежесть. Они не умеют читать, поэтому вынуждены использовать ум. Для жизни нужно пользоваться умом.

Третье значение слова «буддх» - знать в значении понимать.

Будда увидел то, что есть. Он понимает то, что есть, и в самом этом понимании он свободен от всех привязанностей. Что это означает? Это означает, что вы боитесь.

Например, Сутра Сердца пугает многих людей. Многие люди писали мне: «Раджниш, хватит! Ты пугаешь нас смертью и пустотой». Прагит очень боится, как и Видья, да и многие другие. Почему? Вы не хотите избавиться от страха? Если вы хотите избавиться от страха, то должны понять его. Вы пытаетесь игнорировать свой страх, а именно страх смерти.

На первый взгляд, Прагит кажется сильным человеком, в душе он очень боится смерти, он один из самых боязливых людей здесь. Может быть, поэтому он кажется таким сильным, энергичным.

Я слышал, что недавно дьявол в аду назначал суперменов, чтобы те пытали людей ради их же блага, причем очень технично.

Если вы в душе боитесь, то создаете вокруг себя нечто очень плотное, как броня, и никто не узнает, что вы боитесь. Более того, вы также можете не знать о своем страхе, потому что он закрыт тяжелой броней. Она защитит вас от других людей, от собственного понимания.

Разумный человек бежит от действительности. Если он боится, то погружается в свой страх, потому что выход заключается в том, чтобы пройти через него. Если он чувствует в себе страх и беспокойство, то откладывает всё, так как сначала надо пройти через страх. Он погрузится в страх и попытается понять его. Он не будет пытаться не бояться, не будет задавать этот вопрос. Он задаст только один вопрос: «Откуда этот страх? Моя страх - часть меня, моя реальность. Я должен погрузиться в него, должен понять его. Если я не пойму свой страх, то какая-то часть меня останется неизвестной. Как же я узнаю, кто я, если я избегаю частей? Я не пойму страх, смерть, гнев, зависть, ничего не пойму». Как же вы узнаете себя?

Всё это - вы сами! Это ваше бытие. Вы должны пойти в то, что есть, заглянуть в каждый уголок. Вы должны исследовать свой страх. Даже если вы дрожите, вам не о чем беспокоится. Дрожите, но все равно идите в себя. Лучше дрожать, чем убегать, потому что, если вы убежите, ваша часть останется неизвестной, и вы станете еще больше бояться смотреть на нее, и страх будет накапливаться. Он будет усиливаться, если вы не поступите правильно. Завтра страх проживет еще сутки. Берегитесь! У него будет еще больше корней в вас, еще больше листвы. Он усилится, и тогда с ним будет труднее справиться. Лучше погрузиться в страх прямо сейчас, пока не поздно.

Если вы пойдете в страх и увидите его... А увидеть надо без предрассудков. Это значит, что вы не осуждаете страх, не считаете его с самого начала плохим. Кто знает? Страх не плох. Кто знает, что это? Исследователь должен оставлять все возможности; он не может позволить себе закрыть свой ум. Закрытый ум несовместим с исследованием. Он пойдет в свой страх. Если из-за этого он будет страдать и мучиться, не беда. Он будет дрожать, сомневаться, и все же он пойдет в него: «Это моя территория. Я должен познать свой страх. Может быть, в нем скрыты сокровища! Может быть, страх только защищает мои сокровища?»

Я по опыту знаю, что, если вы глубоко заглянете в свой страх, то найдете любовь. Поэтому, когда вы любите, страх исчезает. Когда вы боитесь, то не можете любить. Что это означает? Такова простая арифметика: любовь несовместима со страхом. Получается, что та же самая энергия становится страхом, и ничего не остается для любви. Она становится любовью, и не остается ничего из того, что могло стать страхом.

Загляни в свой страх, Прагит, Видья и прочие саньясины, которые боятся. Пойдите в него, вы найдете огромное сокровище. За страхом скрыта любовь, за гневом - сострадание, за сексом - самадхи.

Идите во все отрицательное, вы найдете нечто положительное. А если вы знаете всё отрицательное и положительное, тогда проявляется третье: высшая истина, запредельность. Таково значение понимания, буддхи, разумности.

А четвертый смысл заключается в том, чтобы быть просветленным и просветлять. Будда это свет, он стал светом. Став светом, он указывает на него остальным людям. Его тьма рассеялась, его внутренний огонь ярко вспыхнул. Его пламя бездымно. Это значение противоположно тьме и соответствующей ей слепоте, невежеству. Таково четвертое значение: стать светом, стать просветленным.

Обычно вы представляете собой тьму, неисследованный сумрачный континент. Человек немного странен: он исследует Гималаи, Тихий Океан, летает к луне и марсу, но кое-что он никогда не пытались сделать: исследовать свое внутреннее естество. Люди приземлились на луне, но не познакомились со своим бытием. Это удивительно. Может быть, улетев на луну или взобравшись на Эверест, они просто убежали. Может быть, люди не хотят идти в себя, потому что боятся. Люди заменили этот поиск внешними исследованиями, чтобы чувствовать хорошо себя, иначе они ясно почувствуют вину. Вы забираетесь на гору и чувствуете себя прекрасно, а между тем высочайшая вершина - в вас самих, и на нее никто не забирался. Вы ныряете в Тихий Океан, тогда как величайший океан - в вас самих, и он еще не исследован. Вы приземляетесь на луне - вот глупость! Вы тратите свою энергию на перелет, хотя подлинная луна находится в вас, поскольку настоящий свет струится в вас.

Разумный человек сначала идет в себя. Прежде чем идти куда-то еще, он пойдет в свое бытие. Это самое главное, чему надо отдавать предпочтение. Только познав себя, вы можете идти куда-то еще. Тогда, куда бы вы ни пошли, вы будете излучать вокруг себя блаженство, покой, тишину, радость.

Итак, четвертое значение - быть просветленным.

Разумность это искра. Если ей помочь разгореться, она может стать огнем, светом, теплом. Она может стать светом, жизнью, любовью - все это входит в слово «просветление». В просветленном человеке нет темных углов. Все в нем подобно утру: солнце на горизонте, ночь с ее тьмой и мраком исчезла, тени ушли. Земля снова проснулась. Быть Буддой значит обрести утро в самом себе. Такова цель разумности, ее высшее предназначение.

Пятое значение слова «буддх» - измерять. В вас есть глубина, бездонная глубина, которую нужно измерить. Пятое значение - проникнуть, отбросить все препятствия и проникнуть в саму суть своего естества, в сердце. Поэтому эту сутру назвали Сутрой Сердца (Праджпяпарамита хридаям сутра) — проникнуть.

Люди пытаются проникнуть во многие вещи в жизни. Ваше стремление, глубокое желание полового соития есть не что иное, как проникновение. Но это проникновение в другого человека. Похожее проникновение должно случиться с вами, вы должны проникнуть в самого себя. Если вы проникнете в кого-то другого, у вас возникнет мимолетный проблеск, но если вы проникнете в себя, то сможете достичь вселенского космического оргазма, который длится бесконечно долго.

Мужчина встречает внешнюю женщину, а женщина - внешнего мужчину. Такая встреча поверхностна, хотя она и важна, какое-то время радует вас. Когда внутренняя женщина встречает внутреннего мужчину... А в вас находятся они оба: одна ваша часть мужская, а другая - женская. И не важно, мужчина вы или женщина, потому что каждый человек бисексуален.

Пятое значение «буддх» - проникновение. Когда ваш внутренний мужчина проникает в вашу внутреннюю женщину, происходит встреча. Тогда вы становитесь единым целым. И тогда все желания внешнего мира исчезают. А если нет желаний, есть свобода, нирвана.

Путь Будды это путь буддх. Помните, что Будда это не имя Гаутамы, а состояние, которого он достиг. Его звали Гаутамой Сиддхартхой. Однажды он стал Буддой, его боддхи, разумность, расцвела.

«Будда» означает то же самое, что и «Христос». Христос это не имя Иисуса, а высшее цветение, которого он достиг. То же самое верно в отношении Будды. На свете было много других Будд, помимо Гаутамы Сиддхартхи.

У каждого человек есть способность к буддх. Но буддх, способность видеть, подобна семени в вас: если она цветет, становится большим деревом, танцует в небе, перешептывается со звездами, значит вы Будда.

Путь Будды это путь разумности, а вовсе не эмоции. Это не значит, что эмоциональные люди не могут достичь просветления. Для них есть другой путь, а именно путь преданности, бхакти-йога. Путь Будды это чистая джня-ни-йога, путь познания. Путь Будды состоит из медитации, а не любви.

Помимо «буддх» есть и другой корень, «гья», как основа слова «гьянам», которое означает познание. Слово «праджня», означающая мудрость (отсюда праджняпарамита, мудрость запредельного) или «сангья», означающее восприятие, чувствительность, или «вигьянам», означающее сознательность - корни все этих слов происходят от «гья». А «гья» значит «знать».

Вы заметите, что эти слова повторяются в сутре много раз, и не только в этой, но и во всех сутрах Будды. Вы найдете еще несколько часто повторяемых слов. Эти слова: «вед», что значит знать, от «вед» происходит индийское слово «веда»; «ман», что значит ум, «манан», что значит мышление; «чит» или «чайтанья», что значит сознание. Этими словами вымощен путь Будды. Его путь состоит из разумности.

Запомните еще один момент: сутра в самом деле указывает на то, что лежит далеко за пределами интеллекта. Но для того чтобы получить это, надо следовать за интеллектом только времени, сколько он будет вести вас. Интеллект надо использовать, не следует пренебрегать им. Его нужно превзойти, а не разрушить. А превзойти его можно, только достигнув высшей ступени лестницы. Ваша разумность должна расти. Тогда наступает миг, когда разумность сделала все, что могла. В это мгновение попрощайтесь с ней. Она помогала вам пройти долгий путь, унесла вас достаточно далеко, была хорошим средством. На этой лодке вы пересекли поток, достигли другого берега, и теперь вам нужно покинуть лодку. Вам не надо нести лодку на голове, это глупо.

Путь Будды пролегает через интеллект, но выходит за его пределы. Наступает миг, когда интеллект отдал вам все, что мог, и надобность в нем отпадает. В конце концов вы отбрасываете его, работа завершена. Болезнь миновала, и теперь пора перестать врачевать. Вы по-настоящему здоровы, только когда свободны как от болезней, так и от лекарств. Иногда случается, что болезнь ушла, но вы пристрастились к лекарству. Это не свобода.

У вас в ноге засела заноза, вам больно. Вы берете шип и вынимаете им шип из ноги. Вытащив занозу, вы выбрасываете обе палочки. Вы не сохраняете какую-то из них из-за того, что она помогла вам, ведь теперь она бесполезна. Работа интеллекта состоит в том, чтобы помочь вам осознать свое бытие. Когда работа будет выполнена, когда ваше бытие проявилось, этот инструмент уже не нужен. Вы можете попрощаться с ним, можете поблагодарить его. Путь Будды это путь интеллекта, чистой разумности, хотя он идет за пределы ума.

Раджниш, неужели в самом деле надо пройти через ад?

Вам не нужно проходить ад, потому что вы уже в аду. Где же еще вы найдете ад? Это ваше обычное состояние, адские муки. Не думайте, что ад находится где-то глубоко под землей. Ад это вы сами. Вы не осознаете, что такое ад. Ваша неосознанность - вот что такое ад. Многие люди ведут себя неразумно, поэтому человечество все время страдает, ведь на земле так много невротиков. До тех пор, пока вы не станете просветленным, вы будете невротиком, в большей или меньшей степени. На земле так много жестоких людей, потому что созидание возможно, только когда пробудилась ваша разумность.

Творчество это качество разумности. Глупцы могут лишь разрушать. Именно это мы видим в мире: люди постоянно создают все более разрушительное оружие. Именно так ведут себя ученые и политики.

По окончании Второй Мировой Войны Бог очень удивился. Он не мог поверить своим глазам. Он увидел, что случилось с Хиросимой и Нагасаки, и не мог поверить, что создал таких людей. Он стал размышлять о том, где ошибся. Ему следовало бы остановиться на животных, не надо было создавать Адама и Еву, потому что люди стали жестокими.

Бог решил сделать людям последнее предупреждение и позвал трех представителей всего мира: русского, американца и англичанина. Эти народы были самыми сильными по окончании Второй Мировой Войны.

Бог спросил русского: «Зачем вы создаете еще более разрушительное оружие? Если вам что-то нужно, просто попросите меня, и я сразу исполню ваше желание. Довольно разрушений».

Русский надменно оглядел Бога и ответил: «Послушай. Прежде всего, мы не верим в твое существование. У нас есть своя собственная святая троица: Маркс, Ленин и Сталин».

На самом деле, этой троице бесконечно далеко до святости, но она есть у коммунистов.

«Мы верим в них, а не в тебя, - сказал русский. - Но если ты хочешь, чтобы мы поверили в тебя, ты должен предоставить нам доказательства».

«Какие еще доказательства?» - недоумевал Бог.

«Сотри с лица земли Америку, - попросил русский. - Не оставь камня на камне от этой болезни, называемой Америкой. Тогда мы будем поклоняться тебе. В наших церквях начнут снова возносить молитвы, наши храмы снова откроются. Мы построим новые храмы в твою честь».

Бог был неприятно удивлен тем, что ему предложили разрушить всю Америку.

«Если ты не сможешь сделать этого, не беспокойся, мы все равно уничтожим США, - уверял его русский. - Нам понадобится немного больше времени, но мы добьемся успеха! И не надо так печально смотреть. Если ты не способен на такой подвиг, так и скажи».

Бог посмотрел на американца и спросил: «А у тебя какое желание? Чего ты хочешь?»

Американец ответил: «У меня самое простое желание: чтобы не было на карте России. Мы не хотим видеть СССР на карте. Просто убрать сотри эту страну. У нас все хорошо, но существование СССР отравляет нам жизнь. Эта страна смущает нас, сводит нас с ума, и мы постараемся уничтожить СССР. Если у тебя ничего не получится, мы сами сделаем это!»

Бог еще больше запутался и удивился. Ему была понятна позиция русского представителя, потому что тот не верил в Бога. Это еще можно понять, но как же американец? В США верят в Бога, но кажется, что нет различий между верующими и неверующими, капиталистами и коммунистами, диктатурой и демократией.

По-видимому, очевидных отличий нет, так как у них одинаковые желания. Бог подумал, что, может быть, представитель Англии более человечен. По крайней мере, он должен быть джентльменом.

Бог спросил его: «Каково желание англичан? Чего вам нужно?»

Англичанин ответил: «У нас нет желаний. Исполни желания их обоих, тогда будет выполнено наше желание».

Так люди жили веками. Им больше нравилось разрушать, уничтожать кого-то, чем радоваться жизни. Кажется, что человек одержим смертью, так как, где бы он ни появился, повсюду он несет смерть и разрушение.

Общество невротично потому, что люди невротичны. Этот мир безобразен потому, что вы безобразны. Вы проецируете свое уродство на мир. И все люди постоянно накапливают уродство, невроз, поэтому мир становится еще более страшным местом. Вам не нужно никуда идти, так как мир - единственный ад.

Но вы можете освободиться от ада. Если вы поймете, что ваш ум помогает создавать этот ад, то сможете уйти. Один человек, вышедший из ада, не помогающий строить его, мятежник, становится прекрасным источником райских радостей на земле, становится вратами.

Вам не нужно искать ад, вы уже в нем. Лучше поищите рай.

Когда я говорю, что вам нужен рай, то подразумеваю, что рай должен прийти к вам. Откройтесь раю. Пусть вся ваша разрушительная энергия превратится в творчество, пусть ваша тьма станет светом, пусть ваше понимание станет медитацией, тогда вы станете дверью к Богу. И Бог снова пройдет через вас в мир.

В этом заключается значение христианской притчи о том, что Иисус рожден девственницей, Марией. Эта притча очень важная, у нее большое значение. Но глупцы доказывают, что Мария была девственной в физическом отношении. Это ерунда. Но она была невинна, чиста, безупречна. Мария была раем на земле, лишь поэтому Иисус смог прийти в мире через нее, и лишь тогда Бог смог протянуть руку миру.

Вы становитесь средством. Позвольте Богу играть на каком-то инструменте через вас: на вине или ситаре. Позвольте Богу петь песню через вас; вы станете его флейтой, полым бамбуком. Вот о чем я вам говорил все последние дни: если вы станете пустотой, то станете полым бамбуком. Вы можете стать флейтой, тогда песня Бога сможет достичь земли. Эта песня очень нужна. Даже если немного здоровья сумасшедший мир приобретет с вашей помощью... В том есть острая потребность.

Раджниш, на днях вы сказали, что, если бы вы были водителем такси, никто бы вас не распознал. Я не согласна. По крайней мере, я точно смогла бы узнать вас.

Я не верю тебе. Ты недостаточно знаешь саму себя. Я высоко ценю твою любовь ко мне, но не могу сказать, что ты смогла бы узнать меня. Я расскажу одну подлинную историю.

Я много лет подряд останавливался в одной семье в Индии. Эта семья очень богатая, так все сплошь миллионеры. Глава семьи очень уважал меня, был моим последователем. Когда я приезжал в его город, обычно он без конца кланялся мне - по крайней мере, четыре-пять раз в день.

Затем, по прошествии семи или восьми лет он захотел посетить дом, в котором я обычно жил в Джабалпуре. Он пришел ко мне. Для того чтобы удивить его, я пошел встречать его на станцию. Он не ожидал этого. Ему казалось, что кто-то встретит его и привезет ко мне.

Обычно он падал к моим ногам. В тот день он поклонился мне, но равнодушно, потому что в нем заговорило тщеславие, ведь я пришел встречать его. Он обычно встречал меня семь лет, каждый год я навещал его, по три-четыре раза. Но ему не могло и присниться, что я сам могу встретить его.

Должно быть, он подумал: «Я важная персона, миллионер!» В тот день он низко поклонился, но равнодушно. Разве вы можете поклониться тому, кто встречает вас на станции с почтением?

Мы покинули станцию. Когда он увидел, что я собираюсь сам везти его домой, все его уважение исчезло. Он начал разговаривать со мной просто как приятель. Этот миллионер стал обращаться со мной откровенно фамильярно. По прошествии трех дней, когда я прощался с ним, он даже не поклонился мне.

Люди, у которых я жил, понимали, что я подшутил над ним, и бедняга попался. Они улыбались, когда поезд ушел. Я сказал: «Подождите, в следующий раз он будет ждать, что я поклонюсь ему». И я не удивлюсь, если он станет принуждать меня кланяться ему.

Так работает ум. Вы почитаете меня, любите меня, но не знаете свой ум. В этом эксперименте я потерял одного из своих последователей. Так я терял многих своих последователей, но я буду продолжать экспериментировать.

Раджниш, почему мне так трудно сдаться мужчине?

Тогда не сдавайся. Зачем зря утруждать себя? Кто говорит тебе, что нужно сдаться? Не сдавайся. Зачем тебе лишние трудности на свою голову? Если тебе не хочется сдаваться, не делай этого.

Одна женщина прислала мне записку: «Я приехала сюда, но не почувствовала, что это место для меня. Что мне делать?»

Уезжай отсюда! Зачем тебе мучиться?

Она спросила: «Мне слушать свое сердце или доверять тебе?»

Послушай свое сердце уезжай как можно быстрее. Разве ты можешь доверять мне, противостоя своему сердцу? Кто доверится мне? Сердце доверяет! Если сердце против меня, то кто же будет доверять мне? И почему ты разделяешь себя? Ты сойдешь с ума, так как одна часть пытается сдаться, а другая хочет уйти. Или оставайся здесь в полной мере, или уезжай. Если ты не можешь сдаться, значит так тому и быть. Никому не нужна твоя сдача.

Сдачу нельзя вызвать силой. Она приходит спонтанно. Если вы не можете сдаться мужчине, значит вы не можете любить мужчину. Благодаря любви сдача приходит естественно. Если нет любви, сдачей управлять невозможно. Забудь об этом!

Может быть, задавшая этот вопрос женщина - лесбиянка. Отлично, сдайся женщине! По крайней мере, сдайся хоть кому-нибудь. Может быть, так ты научишься сдаваться и мужчине. Так человек учится.

Каждый маленький ребенок испытывает сексуальный интерес к самому себе, он не может любить кого-то другого. Затем ребенок становится гомосексуальным, так как он человека того же пола, что и он сам, не любит противоположный пол. Затем, с возрастом, он становится гетеросексуальным.

Теперь он любит противоположный пол. Иисус сказал: «Любите своих врагов». Враг значит женщина. Враг это нечто противоположное, высший пик любви. Затем наступает миг, когда секс исчезает, и человек становится асексуальным.

Но это высшая точка, и ее можно достичь, только пройдя все эти этапы. Может быть, женщина, задавшая этот вопрос, гомосексуальна. В этом нет ничего плохого. Где бы вы ни были, на какой бы стадии вы ни были, любите и сдавайтесь. После этой стадией придет стадия иная, она появится сама собой. Не надо вызывать ее силой.

Я здесь не для того, чтобы внушать вам чувство вины, создавать препятствия в вашем бытии. Я выступаю за расслабление, потому что только так вы познаете себя. Поэтому идите туда, где вам легко. Не будьте мазохистом и не пытайтесь создавать себе трудности. Живите спокойно и радостно. И делайте то, что вам сейчас легко, все время занимайтесь этим. Тогда придет что-то лучшее. Вы не можете просто выпрыгнуть из своего состояния.

Раджниш, в чем заключается смысл физической вселенной, если высшее предназначение человека закточается в том, чтобы выйти за ее пределы?

Смысл именно такой, иначе как вам превзойти ее? Вселенная нужна для того, чтобы ее превзойти. Несчастье нужно превзойти, как и тьму, эго, потому что только за их пределами вы обретете радость и благословение.

Я понимаю твой вопрос. Этот вопрос очень древний, его задают постоянно, поскольку он озадачивает ум. Если Бог создал мир, тогда зачем он создал в нем несчастье? Он мог бы подарить вам блаженство. Почему же он создал невежество? Может быть, он недостаточно силен для того, чтобы с самого начала сделать людей просветленными?

Бог силен, и он делает людей просветленными. Но даже Бог не в силах сделать нечто невозможное. А возможно только то, что реально. Вы можете знать, что такое здоровье, только если вы болели, иначе вы не узнаете этого. Вы можете узнать, что такое свет, только если знаете, что такое тьма. Вы можете узнать расслабление, только когда вы знаете, что такое напряжение. Вы можете узнать свободу, только когда вы знаете, что такое рабство. Эти понятия парные.

Даже Бог не может дать вам полную свободу. Вместе со свободой вам в нагрузку дается и рабство. Вы должны поносить кандалы, чтобы почувствовать вкус свободы. Если вы не чувствовали голод, то не могли бы получать удовольствие от пищи.

Ты все равно как спросил: «Зачем нужен голод? Почему мы не едим без голода?» Голод создает боль, нужду - вы едите и радуетесь. Без голода не было бы радости. Спросите очень богатых людей. Они забыли, что такое голод. Они не испытывают удовольствие от пищи, им это не под силу. Именно острота голода приносит радость. Поэтому вы, раз поев, должны не есть шесть, семь, а то и восемь часов, чтобы наслаждаться пищей.

Существование диалектично: в ней есть тьма и свет, жизнь и смерть, лето и зима, юность и старость. Все эти понятия соединены.

Ты спрашиваешь: «В чем заключается смысл физической вселенной, если высшее предназначение человека - выйти за ее пределы?»

Именно в этом и заключается смысл. Вселенная создана для того, чтобы вы могли превзойти ее. Иначе вы никогда не познаете запредельность. Не стоит оставаться в блаженстве, не зная его. А познать можно только через нечто противоположное.

Раджниш, разумеется, каждый человек воспринимает все, что ему дают, и не воспринимает того, чего ему не дают. И грань между этими понятиями очень топка. Отличается ли то, что вы получаете, от той вещи, что вам дают? Спрашивая об этом, я понимаю, что отличия есть, потому что мир неясен, двусмыслен. Я задаю этот вопрос потому, что слово «воспринимать» может означать два понятия: 1) брать, 2) понимать. И так далее ... Пожалуйста, объясни.

Анураг, на мой взгляд, ты говоришь заумную ерунду, и так далее...

Раджниш, почему я должен принимать саньясу?

Потому что завтра тебя может и не быть. Ты можешь исчезнуть в следующее мгновение. А саньяса это не что иное, как осознанное проживания каждого мига, в полной мере, от души.

Саньяса просто означает, что вы не будете откладывать жизнь. Саньяса просто означает, что вы больше не будете жить в мечтах, что вы возьметесь за это мгновение и почувствуете всю его сочность именно сейчас. Вот что такое саньяса: путь бдительной и чувствительной жизни.

Запомните, что в жизни много случайностей. Никто не знает, что будет завтра.

Торговец неожиданно пришел домой. Его встретила в дверях жена.

«Где этот негодяй! - закричал торговец. - Я чувствую его запах!»

Жена, которая мыла пол, удивилась: «Кого ты ищешь?»

Торговец зарычал: «Ты знаешь, кого я ищу! Я найду его!»

Он искал в туалете, под кроватью, на чердаке. Случайно он выглянул вниз, на улицу, и увидел молодого блондина, садившегося в красный кабриолет.

«Вот он!» - закричал муж, схватил холодильник и выбросил его в окно. Холодильник задавил беднягу, а сам ревнивец упал замертво, от сердечного приступа.

Далее дело происходит на небесах.

Святой Петр спросил парня: «Что случилось с тобой, юноша?»

Молодой человек ответил: «Меня задавил насмерть холодильник».

Святой Петр спросил торговца: «А ты как здесь оказался?»

Торговец ответил: «Я бросил из окна холодильник и умер от сердечного приступа».

Святой Петр обратился к третьему мужчине: «А ты из-за чего умер?»

Тот лишь плечами пожал: «Сижу я в холодильнике, никого не трогаю, и вдруг...»

Жизнь полна неожиданностей. Никогда не знаешь, из какого окна на тебя свалится холодильник. Кто-то может мирно сидеть в нём и размышлять о своих делах... Поэтому я призываю тебя стать саньясином. Надо жить только в это самое мгновение, и другого времени нет.

Глава 9 Выход за пределы

Поэтому нужно знать Праджняпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; ]1евероятное и несравненное чудо, избавляющее от всех страданий. Разве может быть что-то неверно в истине? Это чудо передано через Праджняпарамиту. Оно звучит так: «Ушел, ушел за пределы, ушел за пределы навсегда. Славное пробуждение, мир всем!»

Так завершается сердце совершенной мудрости.

Пьер де Шарден делит человеческую эволюцию на четыре стадии. Первую стадию назвал геосферой, вторую - биосферой, третью - ноосферой, четвертую - сферой Христа. Эти четыре стадии очень важны, и их нужно понять. Поняв их, вы сможете постичь суть Сутры Сердца.

Геосфера это состояние полностью спящего сознания, состояние материи. Материя это сознательный сон. Материя не противостоит сознанию, а представляет собой состояние спящего, еще не проснувшегося сознания. Спящий Будда это камень, когда-нибудь камень станет Буддой. Этот процесс может занять миллионы лет, это как раз не важно. Различие состоит только в периоде времени, а время не имеет значения в вечности. Поэтому на Востоке делали статуи из камня, так как это очень символично. Камень соединен с Буддой каменной скульптурой. Камень это низшая стадия, тогда как Будда - высшая стадия. Каменная статуя указывает на то, что даже в камне скрыт Будда. Каменная статуя свидетельствует о том, что Будда есть не что иное, как камень, проявивший свои способности. Так камень выразил все свои возможности.

Вот первая стадия: геосфера, материя. Это бессознательная стадия, во сне, как прелюдия к жизни. В этом состоянии нет свободы, потому что свобода приходит через сознание. В таком состоянии может быть только причина и следствие. Закон абсолютен, случайность невозможна, свобода неизвестна. Свобода приходит как тень сознания: чем развитее ваше сознание, тем больше свобода. Поэтому Будду зовут муктой, полностью свободным. Камень пребывает в полном рабстве, скованный со всех сторон. Камень это душа в плену, а Будда - душа на ветру. Вокруг Будды уже нет длинных цепей, оков, тюремных стен. Его бытие ничем не сковано.

Но в мире геосферы прлчинно-следственная связь - единственная дхарма, закон, Дао. Наука ограничена только геосферой, потому что она рассуждает только в терминах причины и следствия Современная наука очень ретроградна, примитивна, потому что она признает только материю. Эта концепция ограниченна, поэтому она скорее создает несчастья, чем разрешает их. Понимание науки ограниченно, мало, поэтому оно не может охватить все бытие; наука смотрит через замочную скважину, но полагает, что ей известен весь мир. Наука ограничена геосферой. Наука пребывает в рабстве, у нее нет крыльев. Она приобретет их, лишь когда откажется от принципа причины и следствия.

Да, краткие проблески уже случаются. Теперь физик-ядерщик изучает область, находящуюся за пределами причины и следствия, пересекает границу. Поэтому возникает принцип неопределенности. Причина и следствие это принцип определенности. Вы делаете что-то, поэтому нечто происходит.

Вы нагреваете воду до ста градусов, и она закипает, вот причина и следствие. У воды нет свободы. Она не может сказать: «Сегодня я не в настроении, поэтому не буду кипеть при ста градусах». Нет, вода не может сказать так, не может сопротивляться, не может бороться с законом. Она законопослушна. В другой день, когда она чувствует себя хорошо, она не может сказать: «Я буду кипеть при пятидесяти градусах, я заставлю себя». Нет, это невозможно.

Старая наука, физика ничего не знала о принципе неопределенности. Принцип неопределенности это принцип свободы. Теперь возникают кое-какие проблески. Они не так определенны, как раньше. Теперь ученые видят, что на глубоком уровне у материи тоже есть определенная свобода. Очень трудно сказать, является электрон частицей или волной, поскольку он ведет себя двояко: то так, то иначе. Невозможно предсказать поведение кванта. Более того, благодаря своей свободе квант иногда ведет себя как волна, а иногда как частица. Старая наука очевидно не в силах понять или предположить такой расклад. Аристотель не мог понять это, как и Ньютон. Движение кванта невозможно увидеть. Это все равно как сказать, будто нечто ведет себя одновременно как линия и точка. Разве что-то может вести себя сразу как линия и точка? Вы видите либо линию, либо точку.

Но в наше время физики начинают прозревать в отношении внутренней структуры материи. Окольным путем они встретили один из величайших факторов жизни, свободу. Но в геосфере этого явления нет. Это сушупти.

Слово «сушупти» означает абсолютный сон, когда нет даже вибрации сновидений. Камни даже не спят, они не могут спать. Для сна им нужно обладать несколько более развитым сознанием. Камни просто лежат без личности, души. Они не могут даже грезить, их сон крепок. Проходят дни и годы, а они всё спят. Тысячелетия камни проводят во сне. Им совсем ничего не снится.

Йога делит сознание на четыре стадии. Они очень хорошо согласуются с категориями, созданными Шарденом. Первая категория - сушупти, глубокий сон. С ней связана геосфера. В геосфере больше похожего на смерть, чем на жизнь. Поэтому материя кажется нам мертвой, хотя это не так. Она ждет, когда можно будет ожить, уподобляясь семени. Материя выглядит мертвой, но она ждет подходящий момент, чтобы ворваться в жизнь. У нее нет ума. Будда пребывает в состоянии не-ума, как и камень. Отсюда такая важность каменной статуи, ведь это встреча двух полюсов. Камень в состоянии не-ума означает, что он еще ниже ума. А Будда в состоянии не-ума означает, что он вышел за его пределы. Они похожи, ребенок и святой. Ребенок живет ниже ума, а святой вышел за пределы ума. Камень должен пройти все испытания жизни, а Будда уже сделал это. Он перешел на ту сторону, решительно и безвозвратно. Но сходство осталось, так как он снова живет в состоянии не-ума. Он стал настолько сознательным, что ум ему ни к чему. Камень настолько бессознателен, что в нем не может быть ума. Бессознательность в камне абсолютна, поэтому ум не может возникнуть. А Будда настолько сознателен, что ум ему не нужен. Я объясню этот момент подробнее, поскольку для вас очень важно понимать такие вещи.

Ум нужен, только если по-настоящему вы несознательны. Если вы в самом деле сознательны, тогда мыслей нет. Вы поступаете на основе интуитивного понимания, а не ума. Тогда ум не нужен.

Например, вы сидите дома, и вдруг ваш дом загорается. Вы видите это, не размышляя. Вы просто видите пожар и выпрыгиваете из дома. Вы не ждете, не размышляете, не раздумываете. Вы не спрашиваете совет, не справляетесь в книгах или у кого-то, что делать.

Вы возвращаетесь с вечерней прогулки и на дороге встречаете змею. Вы прыгаете не из-за размышления, а озарения. Вы воспринимаете страшную опасность, которая придает вам сил, бодрости, осознанности. И вы отпрыгиваете благодаря осознанности. Так происходит скачок не-ума.

Но такие моменты случаются очень редко, потому что вы не готовы жить осознанно, бдительно, в полную силу. Для Будды это нормально. Он живет так цельно, что ум ему никогда не требуется.

У первой сферы, то есть геосферы, нет ума. Здесь нет эго, потому что без ума эго существовать не может. В четвертом состоянии снова не будет эго -разве эго может существовать без ума? Уму нужно действовать из центра, поэтому он создает эго, личность. Ум должен держать себя под контролем, в неких четких границах. Он должен управлять собой. Для этого он создает центр, потому что только через центр он может контролировать. Без центра он не сможет контролировать. Итак, если развивается ум, эго развивается параллельно ему. Рано или поздно уму потребуется эго. Без эго ум не сможет работать. Иначе кто будет контролировать, управлять, планировать, мечтать? Кого тогда считать постоянным явлением? Ум меняется. Вы потерялись бы без эго. Тогда вы не знали бы, кто вы, куда вам идти и ради чего.

В геосфере нет ума, личности, времени. Она ниже времени, время там не появилось. Камень не знает прошлого, настоящего и будущего. То же самое верно в отношении Будды. Он также пребывает вне времени. Он не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Будда живет в вечности. Таково подлинное значение пребывание в настоящем. Бытие в этот самый миг не означает пространство между прошлым и будущим. В словаре написано, что пространство между прошлым и будущим называется настоящим. Но это не настоящее. Разве это настоящее? Всё всякий раз становится прошлым, выскальзывает из существования. Это мгновение, которое вы назвали настоящим. уже ушло в прошлое, перестало быть настоящим. Мгновение, которое вы назвали будущим, стало настоящим, а станет прошлым. Это настоящее фальшиво. Настоящее, пребывающее между прошлым и будущим., это просто часть прошлого и будущего, часть процесса времени.

Настоящее это то, что произношу здесь я, или Будда, или Христос. Они говорят: «Не думайте о завтрашнем дне, посмотрите на полевые цветы. Они не трудятся, но посмотрите, как они красивы. Они сказочно прекрасны! Даже Соломон не был так прекрасен во всей своей славе. Посмотрите на полевые цветы...» Эти цветы живут здесь и сейчас. Они не знают ни прошлого, ни будущего.

Будда не знал ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Он не признавал категории. Это состояние вечности. Каждый миг длится «сейчас». Есть только «сейчас», и ничего больше. Но камень тоже находится в этом состоянии, хотя и бессознательно, конечно.

Вторая сфера - биосфера. Она означает жизнь до сознания. Первая сфера была материей, а вторая сфера - жизнь: деревья, животные, птицы. Камень не может двигаться, в нем нет видимой жизни. У деревьев больше жизни, у животных ее еще больше, а у птиц больше всего жизни. Деревья держатся за землю, не могут двигаться далеко. Они могут качаться, у них мало свободы.

Животные обладают большей свободой. Они могут перемещаться, могут выбирать направление движения и поступки. У птиц еще больше свободы, ведь они могут летать. Эта сфера называется биосферой, сферой жизни. По большому счету сознания еще нет, появилось лишь некое зачаточное сознание. Камень был абсолютно бессознательным. Вы не можете сказать, что дерево абсолютно бессознательно. Да, оно бессознательно, и все-таки немного сознательно, в него проник луч сознания. А у животных еще больше сознания.

Первое состояние соответствует сушупти Патанджали, глубокому сну. Второе состояние соответствует свабане, состоянию сновидений. Сознание приходит как сновидение. Вы видите, что собака крепко спит или грезит. Во сне собака иногда пытается поймать птицу. Иногда вы видите, что она грустит, а иногда радуется. Посмотрите на кошку. Иногда во сне она прыгает за мышкой. Вы видите, что она делает во сне: ест мышку, чистит усы. Вы можете понаблюдать за кошкой. Ей что-то снится, в сознании что-то происходит. Принцип причины-следствия все еще преобладает, но уже не так сильно, как в камне. Становится немного свободнее, начинают происходить случайные события. Животные приобретают больше свободы. Они могут выбирать некоторые вещи. У них есть характер, они бывают в хорошем настроении, проявляя дружелюбие, а могут быть в плохом настроении, покусать кого-нибудь. Животные могут принимать решения, но очень незначительные, элементарные. Личность сформировалась не полностью. Это неполная личность, но она уже формируется. Структура возникла, появляется форма.

Животное ориентировано на прошлое, оно живет прошлым. Животных не думают о будущем, так как они не могут планировать будущее, не могут делать прогноз. Если они и думают о будущем, то лишь чуть-чуть. Например, когда животные чувствуют голод, они могут воображать, что по Прошествии нескольких часов получат пищу. Они могут подождать. Но животные не могут думать о том, что произойдет через месяц, два месяца, три месяца. Животные не могут размышлять о годах, у них нет календаря, нет понятия о времени. Они ориентированы на прошлое. Им кажется, что в будущем будет происходить то же самое, что и в прошлом. Их будущее в большей или меньшей степени похоже на прошлое, становится копией минувшего. У них господствует прошлое. Время приходит через прошлое, как и личность, «я».

Третья сфера это ноосфера, где возникает ум, сознание. Первая стадия была бессознательной, вторая - предсознательной, а третьей становится самосознание. Появилось сознание пришло, но вместе с ним пришла и беда, личность. Она не может прийти другим путем, так как личность - необходимое зло. Сознание приходит вместе с представлением о своем «я». Появляется мышление, рассуждение, личность. Вместе с умом приходит ориентация на будущее: человек живет в будущем, а животные - в прошлом.

Развитые общества живут в будущем, а неразвитые общества - в прошлом. Первобытные люди живут в прошлом, и лишь цивилизованные люди - в будущем. Жизнь в будущем это более высокая стадия, чем жизнь в прошлом. Молодые люди живут в будущем, а старики поселяются в прошлом. В молодых людях больше жизни, чем в стариках. Новые страны, новые культуры живут в будущем. США живут в будущем, а Индия - в прошлом. Индия по-прежнему несет на себе пять, десять тысяч лет своей истории. Это тяжкое бремя, которое очень трудно нести. Этот груз почти неподъемен, и все же индийцы несут его. Они называют это своим наследие и очень гордятся прошлым.

Гордиться своим прошлым значит просто находиться в нецивилизованном состоянии. Каждый человек должен достичь будущего, должен стремиться к будущему. Прошлого уже нет, а будущее еще только грядет, поэтому каждый человек должен готовиться к нему.

Вы сами часто замечаете такие вещи. Индийца волнуют только события прошлого. Индийцы по-прежнему каждый год исполняют спектакль о Раме. Миновали тысячи лет, но эта трагедия разыгрывается снова и снова. Когда первый человек вступил на луну, индийцев это событие не особенно взволновало, в отличие от трагедии Рамы, хотя они знают этот миф, они видели спектакль о Раме много раз. Таково их наследие, и они очень гордятся им.

Вы удивитесь, узнав о том, что индийские и джайнские махатмы пытаются доказать, будто американцы никогда не были на луне, что они все выдумали. Почему? Потому что для них луна это божество. Разве можно ходить по божеству? Некоторые люди поверили им.

Как-то раз в штате Гуджарат ко мне пришел джайнский монах, он сказал: «Поддержите меня. У меня уже несколько тысяч последователей!» У него в самом деле есть последователи. Целью всей своей жизни он сделал попытку разоблачить американцев: мол, они обманывают человечество, а фотографии поддельны. Якобы никто никогда не был на луне, и никто никогда не может попасть туда, поскольку в джайнских священных писаниях (шастрах) написано, что луна это божество. Разве можно ходить по Богу? Такова ориентация на прошлое, которое мертво. Поэтому Индия не может расти, развиться, прогрессировать. Она застряла в своем прошлом.

Вместе с ноосферой, с умом, самосознанием, размышлением, мыслями, личностью приходит ориентация на будущее. И чем активнее вы готовитесь к будущему, тем более беспокойными, конечно же, становитесь. Американцы - самые напряженные люди, а индийцы расслабленны. Они не страдают беспокойством, не знают настоящее страдание.

Беспокойство приходит вместе с будущим, потому что вам нужно планировать. Вы просто не можете придерживаться старого образа жизни. Когда вы делаете что-то новое, появляется вероятность ошибки, вероятность ошибиться гораздо выше. Чем активнее вы пытаетесь делать нечто новое, тем более беспокойным становитесь. Поэтому психологически американцы -самые беспокойные люди, а индийцы - самые спокойные.

Животные не беспокоятся. Жизнь в прошлом - самое низкое состояние ума и, конечно, более удобное. Индийский махатма говорит миру: «Смотрите, как мы спокойны. У нас нет неврозов. Даже если мы голодаем, то безмолвно. Даже если мы умрем, мы спокойно. А вы сходите с ума».

Но помните о том, что прогресс сочетается с тревогой. Из-за развития люди беспокоятся, тревожатся, трепещут, так как они могут что-то сделать не так, где-то ошибиться. А если жить прошлым, то все хорошо, вы просто придерживаетесь знакомого образа жизни. Прошлое урегулировано, все его события хорошо известны. Вы жили в прошлом, как и ваши родители, и так далее до Адама и Евы. Каждый человек жил в прошлом, поэтому нет вероятности ошибиться. Вместе с чем-то новым приходит беспокойство, страх потерпеть неудачу.

Третья сфера, ноосфера - область беспокойства и напряжения. Если вы будете выбирать между сферой третьей и второй, лучше выбирайте третью, а не вторую. В принципе, не надо делать такой выбор, ведь можно выбирать между сферой третьей и четвертой, тогда лучше выберите четвертую. Всегда выбирайте высшую сферу.

Помните о том, что когда я осуждаю индийский образ мышления, то не осуждаю Будду, Кришну. Они выбрали четвертую сферу и также успокоились, расслабились, но их расслабление произошло потому, что они отбросили само время, а не потому, что они жили в прошлом. Они полностью расслабились, у них нет забот, невроза. Их ум спокоен как тихое озеро, но не через вторую, а четвертую сферу. Они не остались ниже ума, а вышли за пределы ума.

Люди видели Будду в Индии, видели тишину, благословение этого человека, его благодать. Они поняли, что можно жить в покое... Почему бы ни жить так? Но они не старались прийти к четвертой стадии. Напротив, они снова впадали в стадию третью и даже вторую. Благодаря этому они иногда ощущали безмолвие, похожее на безмолвие Будды. Но оно было похоже, а не тождественно ему. Всегда проще успокоиться в прошлом и жить безмятежно. Будда никогда не заботился о прошлом и будущем. Он не успокоился с самим временем, а отбросил его, как и ум, который создает время. Будда отбросил эго, которое порождает тревогу.

Индийцы решили отказаться от будущего, потому что из-за него человек тревожится: «Будущее тревожить? От него можно отказаться». Тогда вы откатитесь назад, вернетесь в предыдущее состояние. Отбросив эго, вы уйдете за его пределы.

Третью сферу Патанджали называет бдительностью. Первая сфера - сон, вторая - грезы, третья - бдительность, причем ваша бдительность, а не Будды. Вы как бы бодрствуете, то есть у вас открыты глаза, но вы дремлете. Вы сонливы, даже когда вы бодрствуете. Это третье состояние. И оно всегда полезно: вы устали днем и задремали, тем самым отдыхая. Затем вы глубоко засыпаете и еще больше расслабляетесь. Утром вы снова полны сил. Вы возвращаетесь к покою, потому что уже знаете, что он свойственен вашему организму, вы можете отдыхать.

Четвертое состояние надо создать, оно недоступно прямо сейчас. Это ваша способность, но раньше вы никогда не были в этом состоянии. Этот путь труден, вы все равно как плывете против течения. Четвертое состояние - сфера Христа. Вы можете назвать ее сферой Будда, это то же самое. И вы можете назвать ее сферой Кришны, ничего не изменится. В третьем состоянии есть некая свобода, ложная свобода, свобода, называемая выбором. Это надо понять, она очень важна.

В третьем состоянии у вас есть лишь ложная свобода, а именно свобода выбора. Например, вы говорите: «Моя страна свободна в религиозном отношении». Значит вы можете выбирать: идти в церковь или храм, и законы страны не мешают вам. Вы можете стать мусульманином, христианином, по своему выбору. В «свободной стране» вы можете делать все, что вам нравится: выбрать любую религию или политику. Там можно быть коммунистом, фашистом, либералом, демократом. Вы можете выбирать. Эта свобода ложная. Почему я назвал ее ложной? Потому что ум, наполненный мыслями, не может быть свободным.

Если вам пятьдесят лет, и ваш образ мыслей ум сформирован родителями, учителями и обществом, вы полагаете, что можете выбирать? Вы можете выбирать из своих условностей. Разве это может стать выбором? Сначала вас обусловили.

Это похоже на гипноз. Вы можете привести кого-нибудь к нашему гипнотизеру Сантошу, и он загипнотизирует его и скажет: «Завтра утром ты пойдешь в магазин и купишь такие-то сигареты». Он внушил эту установку человеку под глубоким гипнозом. Завтра утром он проснется и не будет ничего помнить, потому что обусловленность вошла в него подсознательно. Его сознание ничего не знает. Он даже не будет ничего знать о том, зачем пошел в магазин. Но он найдет этому объяснение: «А не пойти ли мне сегодня за покупками?» Почему же сегодня? Он ответит: «Я сам решаю. Если я захотел куда-то пойти, это мое право. Кто запретит мне? Я свободный человек». И он не знает, совсем не осознает, что это не свобода в полном смысле. Он пойдет в магазин, уверенный в том, что реализует свою свободу, даже ни на миг не задумываясь о том, что идет покупать определенную марку сигарет в особой упаковке. Как обычно, он пройдется по магазину и подумает: «Почему бы мне ни купить сигареты? Я так давно не курил». И он будет уверен, что эта мысль принадлежит ему! Он пойдет в магазин и скажет: «Дайте мне пачку сигарет “555”». Почему не «Панама» или еще какая-то марка? Он ответит: «А мне захотелось! Я могу выбрать что угодно». И он купит сигареты «555» и останется свободным, то есть, по его мнению, свободным. Но он не свободен, а обусловлен.

Вас воспитали как индуиста, христианина, мусульманина, индийца, китайца, немца. Разве вы можете быть свободным? Вас воспитали родители, общество, соседи, школа, колледж, университет - неужели вы можете быть свободным? Ваша свобода призрачна. Она ложна, у вас есть просто ощущение свободы, что радует вас. Когда вы идете в индуистский храм, то разве свободно? Подумайте. Вы узнаете, что это не так, просто вы родились в семье индуистов.

Иногда так бывает, что вы родились в семье христиан, он хотите посещать храм индуистов. Это тоже обусловленность, только другая. Может быть, ваши родители были слишком активными христианами, и вы устали от гор чепухи. У всего есть предел. Вы начинаете огрызаться, сопротивляться внушениям, боретесь. Родители, как всегда, посылают вас в храм. Они были сильными, а вы - маленьким ребенком и не могли ничего поделать. Вы были беспомощны. Но вы всегда думали: «Я вам еще покажу!» Со временем вы набираете силу и перестаете ходить в церковь.

Эта мысль «Я вам еще покажу!» появилась из-за одержимости церковью. Это явление как бы противостоит гипнозу, движется в другом направлении, но это все еще гипноз. Вы реагируете, вы не свободны. Если вы хотите ходить в церковь, то не сможете сделать это. Вы не сможете пойти туда, потому что в такие же церкви заставляли вас ходить родители. Вы не можете пойти в нее, вы станете индуистом. Вы начнете вести себя так, как совсем не хотели бы вашим родителям. Это реакция. Первый случай - подчинение, второй - ослушание, но свободы нет ни в одном из этих вариантов.

И еще кое-что: дело не только в обусловленности, несвободе. Когда вы выбираете между двумя вариантами, на вас может быть, никто не влияет. На свете очень много вещей, на которые никто не влияет. Когда вы выбираете между двумя вариантами, ваш выбор исходит из смущения, в котором нет свободы. Вы хотите жениться на той или иной девушке - как вы выберете? Вы смущены.

Каждый день я получаю письма: «Я разрываюсь на части между двумя женщинами. Что мне делать? У этой женщины красивое тело, идеальные пропорции, очень красивые глаза, ее тело лучится, оно полно жизни, но у нее уродливая душа. А та женщина - просто душка, но физически она непривлекательна. Что же делать?» Так вы разрываетесь на части.

Один мужчин задумал жениться. Он любил женщину, но она была очень бедна. Она была прекрасна, но очень бедна. И другая женщина любила его, богатая женщина, но некрасивая. Но зато у нее был красивый голос. Она была талантливой певицей.

Мужчина разрывался на части. Красивая женщина не обладала таким голосом, а он любил музыку. У нее было прекрасное лицо, но форма была для него не столь важна, как голос. К тому же, она была бедна, а ему хотелось жениться на той, кто принесет ему много денег, чтобы он мог заниматься музыкой целыми днями, не заботясь о деньгах. Он хотел посвятить всю жизнь музыке. У этой женщины было два преимущества: деньги и голос, но она была некрасива. На нее было неприятно смотреть, ее лицо отталкивало.

А бедная женщина была красивой, но у нее был обыкновенный голос, а денег не было вовсе. Поэтому, если бы он выбрал эту женщину, ему пришлось бы забыть о любви к музыке. Ему пришлось бы служить в какой-нибудь дурацкой конторе, или преподавать, или делать еще что-то. Тогда он не мог бы посвятить себя музыке. Музыка требует полного внимания, музыка очень ревнива, она не позволит вам уйти куда-нибудь, она хочет вас полностью поглотить. Он разрывался на части. В конце концов любовь к музыке победила, и он женился на некрасивой женщине.

Как-то раз он пришел домой, и они легли спать. Хорошо, что в комнате было темно, потому что он не видел жену. Но утром, когда солнечные лучи пробились в комнату, когда они проснулись, и он посмотрел на ее лицо женщины, то ужаснулся. Он стал трясти женщину и кричать: «Пой! Пой прямо сейчас!». Так он хотел защититься от ее уродства.

Люди пишут мне, что они разрываются между двумя женщинами (двоими мужчинами), и спрашивают, что им делать. Вы смущаетесь потому, что вы испытываете побуждение. Вас что-то влечет: деньги, музыка, безопасность. У вас нет любви, поэтому вы разрываетесь на части. Если есть любовь, сильная и страстная, тогда выбора не будет. Страсть сама всё решит. Вам не нужно выбирать, не нужно разрываться на части. Но люди не настолько разумны и бдительны. Они влачат жалкое существование, на энергетическом минимуме, в их жизни нет огня.

Настоящая свобода возникает, лишь когда вы живете бдительно в каждое мгновение, и вам не нужно выбирать, так как выбор делает целостность. Вы понимаете меня? Решает ваша целостность. Вы не сталкиваетесь с трудностью: жениться вам на этой или той женщине? Ваше сердце стремится к одной из них. У вас нет побуждения, поэтому вы не разрываетесь и не смущаетесь. Если вы решаете в смущении, то создадите конфликт. Смущение приведет к еще большему смущению. Никогда не принимайте решение в таком состоянии.

Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии выбора, поскольку это и есть свобода. Вы не выбираете, а просто становитесь в полной мере осознанным. Вы просто становитесь абсолютно бдительным, сознательным и внимательным.

Например, вы слушаете меня. Вы можете слушать меня краем уха, то есть в полусне, на границе бодрствования, думая о всякой всячине, планируя что-то. Ночной сон еще не выветрился из вас, и в то же время вы слушаете. И тогда возникает вопрос, говорю я истину, или нет. Если вы слушаете страстно, полностью присутствую в этом месте, тогда сама страсть решит этот вопрос. В бдительности вы познаете истину. Если я говорю что-то истинное, это немедленно достигнет вашего сердца, потому что вы будете настолько разумными, что не сможете упустить истину. Вы будете настолько бдительными, не пропустите ее. Если я произнесу какую-то ложь, вы немедленно почувствуете ее. Видение придет к вам немедленно. Тогда мыслей не будет: «Должен ли я следовать за этим человеком?» Всё это от смущения. Вы не слушали, не видели меня.

Поймите суть! Вам не нужно соглашаться или не соглашаться с истиной. Истину нужно услышать всей своим существом, с обостренными чувствами, вот и все. Сама чувствительность решает. Вы видите и сразу чувствуете истину. Из самого этого чувства вы идете к истине, а не потому, что согласны или не согласны. Дело не в том, что я убедил, обратил вас. Я никого не обращаю, обращает сама истина. А истина это не верование, не аргумент, а присутствие. Если вы присутствуете, то почувствуете истину. Если вы не присутствуете, то не почувствуете ее.

Итак, на третьей стадии, в ноосфере, есть ложная свобода. Вы решаете из смущения, поэтому еще больше смущаетесь. А смущение приносит противоборство, так как в вас всегда были две стороны: делать это или то, быть или не быть. Что бы вы ни решили, другая сторона всегда остается и только ждет подходящий момент, чтобы отомстить. Свобода приходит только на четвертой стадии.

Сфера Христа - четвертая стадия. Вместе со сферой Христа в существование приходит не-ум, а именно не-ум Будды, Христа. На четвертой стадии приходит сознательность, без центра, личности, просто как чистое сознание без границ, безграничное сознание. Тогда вы не можете сказать: «Я осознаю». Здесь нет «я», а есть просто сознательность. У этого нет названия и форм. Это ничто, пустота. При этой сознательности мышление не нужно; начинает действовать озарение, интуиция.

Рассудок живет обучением. Другие люди могут научить вас, это обучение. Если у вас есть интуиция, вас не надо учить. Понимание приходит изнутри, растет из вас, как цветение вашего бытия. Это качество вашего сознания, называемое медитацией, интуицией, озарением, сознанием без центра и времени. Вы можете назвать это настоящим, «сейчас». Но помните о том, что это не настоящее, которое существует между прошлым и будущим, в нем растворяется как прошлое, так и будущее.

Шарден назвал это точкой омега, Будда - нирваной, джайны - мокшей, а Христос - Богом-отцом. Это различные имена одного явления. Эта сутра говорит о переходе от третьей сферы к четвертой, от ноосферы к сфере Христа, от самосознания к осознанию не-я. Третья стадия - пробуждение, обычное пробуждение, тогда как четвертую стадию Патанджали назвал турией, «четвертое». Он не дал ей никакого особого названия, и это кажется мне замечательным. Назовите эту сферой Христа, и она покажется вам христианством, назовите ее сферой Кришны, и она покажется вам индуизмом; назовите ее сферой Будды, и покажется вам буддизмом. Патанджали дал четкий ответ, он просто назвал ее «четвертое». Тем самым все сказано. Он не дал никакого определенного имени. Трех состояниям он дал названия, потому что у них есть формы, поэтому названия уместны. А у бесформенного не может быть названия, отсюда и термин «турия», что значит четвертое.

Вся Праджняпарамита сутра рассказывает о переходе от третьей стадии к четвертой. Шарипутра находится в высшей точке третьей сферы. Ноосфера эго размышление, раздумья, самосознание. Он достиг высшей точки третьей стадии, достиг потолка и вышел на границу.

Поэтому, о Шарипутра...

Будца стоит за границей и призывает Шарипутру идти дальше: «Приди... приди... и вновь приди...» Сутра уплотнилась сегодня в эту последнюю сутру. Все сутры были просто подготовкой к достижению этой высшей точки.

Тасмадж джнятавъям: праджняпарамита маха-мантро, маха-видьямантро, «нуттаро-мантро», самасама-мантра...

Поэтому каждый должен знать...

Тасмат джнятавьям...

Поэтому знать стоит лишь это. Так звучит вывод всего этого замечательного диалога. А диалог состоялся между двумя энергиями, Буддой и Шарипутрой, потому что Шарипутра не произнес ни единого слова. Этот разговор гораздо лучше диалога Арджуны и Кришны в Бхагавадгите, потому что Арджуна что-то говорит. Это выражено в словах. Арджуна скорее слушатель, чем ученик. Он становится учеником только в самом конце. Когда он стал учеником, Кришна стал мастером. Если человек не стал учеником, тогда разве можно кому-то стать его мастером? Если ученик по своей сути всего лишь слушатель, тогда мастер - просто учитель.

Там, где кончается Бхагавадгита, начинается Праджняпарамита Сутра. Шарипутра — ученик, совершенно безмолвный. Он не произнес ни одного слова, даже не задал ни одного вопроса. Он гость, а не искатель. Все его естество спрашивает, а не ум. Он не выражает свой вопрос словами, все его существование становится знаком вопроса. Он стоял перед Буддой, и все его естество жаждало и горело. Будда увидел его состояние и говорит сам. Ученику не надо спрашивать. Мастер знает, в чем нуждается ученик. Мастер знает потребности ученика намного лучше, чем сам ученик. Ученик должен просто ждать. Может быть, Шарипутра ждал этого мгновения много лет, почти двадцать лет, и лишь затем мастер увидел его потребность, голод и жажду, и счел, что тот достоин принять дар мастера. Этот день пришел, и счастливый миг наступил.

Тасмадж джнатавьяи...

Будда говорит: «Поэтому, о Шарипутра, это единственная вещь, достойная знания». Так он собирает все свое послание в несколько маленьких слов, мантру, форму. Эта мантра величайшая, потому что Будда включил в нее все, что нужно для путешествия. Он вложил все в эту короткую формулу.

Поэтому нужно знать Праджняпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; невероятное и несравненное чудо.

Будда восхваляет это, использует все превосходные степени. Он говорит: «Это великое волшебство!» Слово, мантра означает магическую формулу. Надо понять, что такое мантра. Это совершенно особое явление, которое надо понять. Это заклинание, магическая формула. Мантра указывает на то, что всего, чем вы обладаете, на самом деле нет, зато есть то, что вы считаете отсутствующим у себя! Нужна магическая формула. Ваша трудность не реальна! Поэтому нужна магическая формула.

Один человек очень боялся привидений. К несчастью, ему приходилось каждый день ходить через кладбище. Иногда он возвращался поздно и ночью шел через кладбище. Его дом стоял за кладбищем, на самой границе. Он очень боялся привидений, поэтому всю жизнь страдал. Он не мог спать, всю ночь ему грезились привидения. Иногда они стучали в дверь, иногда ходили по дому, и он слышал их шаги и шепот.

Иногда привидения подходили к нему так близко, что он даже чувствовал их дыхание. Он все равно как жил в аду. Тогда он пошел к мастеру, и тот сказал ему: «Пустяки. Ты пришел куда надо. Вот мое решение: возьми эту мантру, достаточно и ее, тебе не нужно беспокоиться. Просто положи эту мантру в маленькую золотую коробочку и всегда носи ее с собой. Ты можешь повесить ее на шею. Мантра будет твоим медальоном. Держи эту мантру. Тебе даже не нужно повторять ее, она так сильна, что повторять ее не нужно. Просто храни ее в коробке. Носи коробку с собой, и ни одно привидение не потревожит тебя».

Именно так и произошло. В тот же день он шел через кладбище. Никогда прежде ему не было так легко. Обычно он бежал, кричал и визжал. В этот день он шел очень медленно, держа коробку в руке, и она помогла! Привидений нигде не было. Он даже постоял посреди кладбища, ожидая, что кто-то подойдет к нему, но ни одно привидение не появилось. Вокруг царила полная тишина.

Потом он пришел домой и положил коробочку под подушку. В ту ночь никто не стучался в дверь, никто не шептался, никто не подкрадывался к нему. Впервые в жизни он крепко спал. Мантра была великой. Он привязался к коробке. Он не мог оставить ее, всегда носил ее с собой.

Люди начали спрашивать: «Зачем ты носишь эту коробочку?»

Он отвечал: «В ней моя безопасность, мой душевный покой».

Он стал бояться, что коробочка потеряется: «Я попаду в беду, привидения отомстят мне!» Когда он обедал, то держал коробочку при себе. И в туалете коробочка была при нем. Когда он предавался телесной любви с женщиной, и тогда коробка была с ним. Он стал сходить с ума! Он очень боялся, что коробочку выкрадут, кто-нибудь подшутит над ним, или он сам потеряет ее где-нибудь, или случится, что-то еще. Что тогда будет? «Привидения уже несколько месяцев жаждут расправиться со мной. Они набросятся на меня отовсюду и задушат меня!»

Однажды мастер спросил его, как он себя чувствует, и он сказал: «Все хорошо. Все очень хорошо, но теперь меня мучают другие страхи. Я снова не могу спать. Всю ночь я ощупываю коробку. Я то и дело просыпаюсь и проверяю, со мной ли коробка. Если однажды она затеряется где-то в постели, и я не смогу найти ее... Мне очень страшно!»

Мастер улыбнулся: «Я дам тебе другую мантру, а эту коробку выброси».

«Как же я защищу себя привидений?» - недоумевал человек.

«Привидения не существуют, - ответил мастер. - Эта коробка ничего не значит. Привидений нет, поэтому коробка помогала тебе. Привидения живут только в твоем воображении. Если бы они в самом деле существовали, то не боялись бы коробочку. Ты просто придумал их. Эти привидения жили в твоих фантазиях. Теперь у тебя будет кое-что получше, потому что у тебя есть мастер. Дело в том, что мастер дал тебе коробку, волшебство. Будь же разумным: привидения не существуют, поэтому коробка помогала тебе. Не нужно быть одержимым коробкой. Выбрось ее!»

Мантра - слово, помогающее выбросить то, чего на самом деле нет. Например, мантра помогает вам избавиться от эго. Эго это привидение, бесплотная мысль. Поэтому я говорю вам, что я здесь для того, чтобы помочь вам избавиться от того, чего нет, и дать вам то, что есть. Я здесь для того, чтобы дать вам то, что у вас уже есть, и выбросить то, чего у вас нет, но что вы считали своим. Ваши несчастья, боль, честолюбие, ревность, страх, жадность, ненависть, привязанности - все это призрачно.

Мантра это просто трюк, способ избавиться от своих привидений. Однажды вы избавитесь от них, и тогда мантру тоже нужно будет отбросить. Каждому человеку нужно нести мантру до тех пор, пока он не почувствует, что привидения исчезли. Вы улыбнетесь, осознав этот абсурд, ведь привидения были миражами, а мантра была игрой, и все же она помогала вам.

Одному человеку приснилось, будто к нему в рот заползла змея и принялась лазать в животе. И он чувствовал, как она движется, и беспокоился.

Бедолага пошел к врачу на рентген и сказал: «Она ползает во мне, даже если рентген ничего не покажет. Это не важно, так как я страдаю, мои муки настоящие».

Потом он пошел к суфийскому мастеру, так как кто-то посоветовал ему: «Сходи к суфийскому мастеру, только он поможет тебе. Врач не сможет. Он обращается с настоящими болезнями, а мастер лечит болезни ложные. Сходи к мастеру».

Итак, он пришел к мастеру, и тот сказал: «Хорошо, я что-нибудь придумаю. Завтра утром змея выползет наружу».

На следующее утро мастер кое-что придумал. Он нашел змею, дал ее жене этого человека и сказал: «Устрой все так, чтобы твой муж, проснувшись утром, увидел змею, выползающую из-под кровати».

Больной прыгал, кричал и радовался. Он говорил: «Вот змея! Эти глупые врачи говорили, что никакой змеи нет, а она здесь!»

С того дня он выздоровел. Такой была его «мантра».

Все свои трудности вы создаете сами. Мантра это способ избавиться от иллюзий. Когда иллюзии отброшены, остается истина. Когда все иллюзии ушли, проявляется истина. Мантра убирает только то, что фальшиво. Она не может дать вам реальность, зато может взять фальшь. Но этого достаточно. Когда фальшь устранена, когда она распознана как ложь, возникает истина. Истина освобождает. Истина и есть освобождение. Будда говорит:

Поэтому нужно знать Праджияпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; невероятное и несравненное чудо, избавляющее от всех страданий.

Будда говорит, что эта короткая сутра обладает столь большими возможностями, что этого достаточно для всех ваших страданий. Лишь этой мантры будет достаточно длят того, чтобы привести вас на далекий берег.

Разве может быть что-то неверно в истине?

Будда говорит, что это только покажет ложь в ее подлинном виде. А когда вы знаете истину, тогда что может быть не так? Тогда все в порядке -сатьям амитхъятват.

Слово «амитхья» образовалось от корня мшпхья. «Митхья» означает «фальшивое», а «амитхья» - «нефальшивое». Слово «митхья» есть и в английском языке, «myth» (миф). «Миф» обозначает то, что ложно. Слово «миф» образовалось от того же корня «митхья». Миф - то, что кажется, но чего нет.

В другом английском слове «miss» (упускать) также есть этот корень «митхья». Слово «Misunderstanding» (недопонимание) произошло от корня «митхья». Когда мы говорим: «Он не понял» (he missed), это понятие берет начало также в корне «митхья».

Истина это то, что мы постоянно упускаем. Мы продолжаем недопонимать, потому что мы привязываемся к фальши. Мы упускаем истину, потому что мы цепляемся за ложь. Если мы отбросим фальшь, то ничего не упустим. Этот же корень означает слово «sin» (грех). Согрешить значит «упустить, промахнуться». Когда вы цепляетесь за ложь, то совершаете грех, потому что из-за своего цепляния упускаете истину.

Вы цепляетесь за представление о Боге, которое ложно. Все представления ложны. Вы цепляетесь за обычное представление о Боге, и это мешает вам. Будда говорит, что эта мантра устранит все ваши барьеры, даст вам лишь пустоту. В пустоте возникает истина, потому что ей ничто не мешает. Пустота означает отсутствие преград - все ложные представления отброшены по пути. Вы просто пусты, открыты; вы пришли к истине в обнаженном виде, пустым. Только этим путем можно прийти к истине. Тогда все будет очень хорошо.

Это чудо передано через Праджняпарамиту.

И Будда говорит: «Я дал вам окончательную, высшую мантру. Больше ничего нет, и улучшить ее невозможно».

Я также говорю вам, что невозможно улучшить ее. Пустота это величайшая мантра. Если вы можете войти в небытие, то больше ничего не нужно, в этом заключено все послание Праджняпарамиты Сутры. Будда свел все свое послание, весь диалог к одной строке.

Тадъятха, гате, гате, парагате парасамгате бодхи сваха:

Ушел, ушел, ушел за пределы, ушел за пределы навсегда. Славное пробуждение!

Будда использовал слово «ушел» четыре раза. Он употребляет слово «ушел» для четырех сфер, а именно для геосферы, биосферы, ноосферы, сферы Христа. Он «ушел», то есть покинул материю, тело, видимый и осязаемый мир. И Будда снова использует слово «ушел», то есть он оставил жизнь, так называемое колесо жизни и смерти. Он «ушел за пределы». В третий раз Будда использовал слово «ушел». Теперь он ушел за пределы ума, мыслей, мышления, личности, эго. Он «ушел навсегда». Теперь Будда использует это слово в четвертый раз... Он ушел даже за пределы сферы Христа, это пройденный этап. Теперь он вошел в нечто несотворенное.

Жизнь двигалась по замкнутому кругу. Это точка омеги и альфы. Этот символ вы могли видеть во многих книгах, храмах, монастырях: змею, заглатывающую свой хвост.

Ушел, ушел, ушел за пределы, ушел за пределы навсегда...

Вы пришли домой.

Славное пробуждение!

Какое сатори! Какое самадхи! Вот пробуждение. Таково бытие Будды...

Аллилуйя!

Вы можете спросить Аниту, она поет «Аллилуйю». Это Аллилуйя. Таково состояние аллилуйи, когда все ушло, все исчезло, и осталась лишь чистая пустота. Вот благословение, аллилуйя! Именно этот экстаз ищет каждый человек. Правильно мы ищем его или нет, все равно каждый из нас ищет его.

Вы Будда, и уже не Будда - отсюда дилемма, парадокс. Вам предназначено быть Буддой, но вы заблудились. Эта сутра делает вас цельным, помогает вам стать тем, кем вам назначено быть. Эта сутра помогает вам реализовать свое предназначение. Помните о том, что эту сутру надо не просто повторять, практиковали веками в Китае, Корее, Таиланде, Японии, Цейлоне. Там люди регулярно декламируют: «Гате, гате, парагате парасамгате бодхи сваха». Такой речитатив никому не помогает.

Эту мантру надо не просто повторять. Ее нужно понять, она должна стать вашим бытием. Продолжайте идти за пределы вех имен и форм, за пределы всякого отождествления, за пределы всех ограничений. Становитесь все больше, огромнее - бесконечными. Даже небо не будет границей для вас. Идите еще дальше...

Гате, гате, парагате парасамгате бодхи сваха.

Слово «сваха» это выражение высочайшего экстаза. Оно ничего не означает, а звучит просто как «аллилуйя». Это искреннее выражение радости. Благословение исполнилось, ведь вы реализованы, удовлетворены сполна. Но эту сутру нужно не просто повторять, запомните. Будда сжал ее до нескольких слова, чтобы вы могли запомнить ее. В эти несколько слов он поместил все свое послание, послание всей своей жизни.

Вы Будда, и до тех пор, пока вы не признаете это, вы будете страдать. Эта сутра провозглашает вас Буддой. Поэтому я начал эти беседы, приветствуя Будду в вас. Я провозглашаю вас Буддами! Признайте в себе Будду!

Слово «признание» прекрасно, оно означает, что надо повернуться и посмотреть. Уважайте себя. Слово «уважать» (respect) тоже хорошо, поскольку оно означает оглянуться назад (re-spect). Именно это подразумевал Иисус, когда говорил: «Покайтесь» (repent). Настоящее арамейское слово означает возврат, оно не имеет ничего общего с христианским покаянием. «Покайтесь» в его случае означает «развернитесь», сделайте поворот на 180 градусов. Патанджали назвал это пратъяхарой (идти вовнутрь), а Махавира -пратикрамой (не выходить вовне, возвратиться домой).

Разрыв между вашей реальностью и нереальностью надуман, потому что вы реальны все время, просто вы грезите, считая себя кем-то другим. Откажитесь от этого воззрения. Просто посмотрите на себя, каким бы вы ни были. И не обманывайте себя различными верованиями, идеологиями, писаниями и знаниями. Выбросьте все это, причем без условий! Выкиньте всю «мебель», которую вы носите в своем бытии. Просто расчистите комнату, и в этой пустой комнате для вас проявится истина. В этом признании пребывает сваха, аллилуйя! Великий экстаз внезапно зазвучит в песне, танце, тишине, творчестве.

Никто не знает о том, что произойдет. Никто не знает, как вы выразите этот экстаз, ведь каждый человек выражает его по-своему. Иисус, Будда, Мира - каждый из них выразил его по-своему. Каждый человек выражает экстаз своим собственным образом. Один человек становится полностью безмолвным: тогда тишина - его песня. Другой начинает петь, как Мира или Чайтанья, тогда пение - их тишина. Третий начинает танцевать, не умея иначе выразить экстаз. Таков его способ. Четвертый может рисовать, пятый - сочинять музыку, шестой - ваять или что-то еще. Выражений экстаза столько же, сколько и людей. Никогда никому не подражайте. Просто смотрите, как экстаз спонтанно выражается вами. Пусть ваша сваха, аллилуйя будет принадлежать только вам. А это происходит, когда вы становитесь пустотой.

Пустота это вкус всей этой сутры. Став пустотой, вы станете всем на свете. Только тот, кто проиграл, может победить в этой игре. Потеряв все, вы получите все. Цепляясь, стяжая, вы все потеряете.

Будду называют Мантра Адипатти, то есть дарующим речи, мастером слов, Махагуру. Но не в том смысле, что слово пало и стало отвратительным. В наше время слово «гуру» стало ругательством. Кришнамурти сказал, что у него аллергия на слово «гуру». Это так.

Будда - в самом деле Махагуру. Слово «гуру» значит быть полным райской радостью, экстазом, свахой. Будда полон как облако, готовое излиться дождем на всех, кто жаждет. «Гуру» означает обремененным небесами.

Гуру также означает того, кто развеивает тьму других людей. Я не говорю о так называемых гуру, которые бродят по всему миру. Они не развеивает тьму, а лишь делают ее еще более кромешной, прибавляют к вам собственное невежество. Этих гуру стало много, как грибов после дождя. Вы можете найти их повсюду. Муктананда, Махариши Махеш Йоги - все они процветают в мире.

Гуру - тот, кто освобождает вас. Гуру - тот, кто приносит вам свободу. Гуру - тот, кто снимает с вас гнет. Будда - один из Махагуру. У него величайшее послание из всех, что когда-либо были переданы людям. А эта сутра - одна из величайших посланий Будды. Он говорил сорок два года и сказал очень много, но ничто не сравнимо с этой сутрой. Она уникальна. Вам повезло, так как вы здесь смогли услышать ее, поразмышлять о ней и медитировать. Теперь станьте еще более счастливыми: станьте самой пустотой.

Глава 10 Саньяса: войти в поток

Раджниш, какими качествами должен обладать саньясин?

Очень трудно дать определение саньясину, особенно моему саньясину. Саньяса по своей сути представляет собой мятеж против всех структур, поэтому ее трудно определить. Саньяса это образ жизни без структур. Саньяса - это бесхарактерный характер. Говоря о бесхарактерности, я подразумеваю независимость от прошлого. Характер это прошлое, то есть ваш прежний образ жизни, существования, к которому вас приучили. Все ваши привычки, обусловленность, верования, опыт - вот что такое характер. Саньясин - тот, кто уже не живет своим прошлым или с оглядкой на него, кто живет здесь и сейчас, в этот самый миг, поэтому он непредсказуем.

Человек с характером предсказуем, но только не саньясин, потому что саньяса это свобода. Он не просто свободен, а и есть сама свобода. Это живой мятеж. И все же я попытаюсь определить его. Можно дать несколько подсказок, не точных определений, но несколько указаний - пальцев, указывающих на луну. Но не слишком увлекайтесь пальцами, так как они не определяют луну, а всего лишь указывают на нее. Пальцы совсем не относятся к луне. Они могут быть длинными или короткими, красивыми или уродливыми, могут быть черными или белыми, здоровыми или больными, это не имеет значения. Они просто указывают на что-то. Забудьте о пальце и посмотрите на луну.

То, что я скажу, не определение, так как оно в этом случае невозможно. По сути, определение никогда не бывает точным, если дело касается чего-то живого. Определение можно дать лишь тому, что мертво, уже не растет и не цветет, чьи жизненные возможности истощились, иссякли. Тогда определение дать можно. Вы можете дать определение мертвецу, но не живому человеку. Жизнь, в сущности, означает возможность появления чего-то нового.

Жизнь невозможно заключить в определения. У старого саньясина есть точные определения, значит он мертв. Мою саньясу я называю новой санья-сой» потому, что моя саньяса это открытие, путешествие, танец и любовь с чем-то неизвестным, любовный роман с самим существованием, поиск восторженных отношений с целым. Все остальное в мире потерпело крах. Все, что было определенным, ясным и логичным, потерпело неудачу (религии, политики, идеологии), а ведь все это было самым ясным. Эти люди планировали будущее человека, но все потерпели неудачу. Все программы, созданные когда-либо, провалились.

Саньяса это не программа. Это исследование, а не программа. Когда вы становитесь саньясинами, я посвящаю вас в свободу, ни во что больше. Быть свободным значить нести большую ответственность, поскольку тогда вам не на что опереться. У вас есть лишь ваше внутреннее бытие, осознанность, и больше ничего, что могло бы послужить вам поддержкой, опорой. Я отнимаю у вас все опоры и оставляю вас одних, в полном одиночестве. В этом уединении распускается цветок саньясы. Уединение расцветает само собой в цветке саньясы.

Саньяса - это бесхарактерность. В ней нет морали, и все же она не аморальна. Если сказать иначе, в ней есть высшая мораль, которая никогда не приходит извне, а появляется изнутри. Она не позволяет ничему извне накладываться на вас, потому что, когда что-то проецируется на вас извне, вы превращаетесь в рабов. Я здесь стараюсь придать вам достоинство, славу. Я пытаюсь открыть ваше великолепие.

Все остальные замыслы потерпели поражение. И это было неизбежно, так как они изначально были обречены на неудачу. В них всех была структура, а любая структура рано или поздно становится бременем на сердце человека. Любая структура становится тюрьмой. Однажды вам необходимо восстать против нее. Разве вы не заметили, что на протяжении всей истории каждая революция сменяется репрессиями? Это произошло в России, Китае. После любой революции со временем революционер становится контрреволюционером. Он приходит к власти и приносит с собой заранее подготовленный план структуры, которую он хочет навязать обществу. Стоит ему навязать ее людям, и рабство принимает новую форму, а свобода никогда не возникает. Все революции терпели поражение.

Это не революция, а мятеж. Революция социальная, общественная, а мятеж индивидуален. Мы не хотим дать какую-то структуру обществу. Довольно! Пусть все структуры исчезнут. Мы хотим, чтобы в мире жили люди, наделенные индивидуальностью, живущие свободно и осознанно. Их ответственность обязана личной осознанности. Они поступают правильно не потому, что выполняют некие приказания. Они так ведут себя аккуратно (accurately), потому что они заботливы (саге).

Вы знаете о том, что слово «аккуратность» происходит от слова «забота»? (см. выше - прим. пер.) Корень слова «аккуратность» стало слово «забота». Когда вы заботитесь о чем-то, то аккуратны. Если вы заботитесь о ком-то, то аккуратны в своих отношениях с ним.

Саньясин - тот, кто заботится о себе самом и, разумеется, обо всех окружающих, потому что невозможно быть счастливым в одиночестве. Можно быть счастливым только в мире, где все счастливы. Когда все люди плачут и рыдают, когда везде царит только несчастье, страдание, вам очень трудно быть счастливым. Тот, кто заботится о своем счастье, начинает заботиться и о счастье других людей, потому что оно возникает лишь в радостной атмосфере. Эта забота появляется не благодаря какой-то догме. Она возникает потому, что вы любите, и на первом месте стоит, конечно же, любовь к самому себе. Затем приходит любовь другая.

Прочие попытки провалились, потому что они были ориентированы на ум. Они были основаны на мышлении, являлись умозаключениями. Саньяса это не умозаключение. Саньяса не ориентирована на мысль, не укоренена в мышлении. Саньяса это понимание, медитация, а не ум. Она берет начало в радости, а не мысли. Ее источник пребывает в праздновании, а не мышлении. Она укоренена в осознанности, где нет мыслей. Это не выбор, не альтернатива между двумя мыслями, а отказ от всех мыслей. Это жизнь, исходящая из пустоты.

Поэтому, о Шарипутра, форма — это ничто, ничто — это форма.

Саньяса это то, о чем мы уже говорили, то есть сваха, аллилуйя. Это радость бытия. Разве можно дать определение радости бытия? Его нельзя определить, потому что радость каждого в бытии будет различна. Моя радость бытия будет отличаться от вашей радости бытия. Радость останется той же самой, как и вкус, а цветение будет иным. Лотосы, розы, маргаритки - все это цветы, и они цветут одинаково. Но маргаритка цветет по-своему, и роза -по-своему, а лотос цветет только своим неповторимым способом. У них по-разному проходит цветение, как и вид, хотя душа одна. И когда они цветут, перешептываются с ветром и делятся своим благоуханием с небом, все они полны радости.

Каждый саньясин уникален. Меня не интересует общество, коллектив. Меня интересуют только люди, наделенные индивидуальностью, то есть вы!

Медитация может быть успешной там, где ум терпит неудачу, потому что медитация это радикальная революция в вашем бытии, причем не та революция, которая меняет правительство, реформирует экономику, а та революция, которая преображает ваше сознание, переносит его из ноосферы в сферу Христа, стряхивает с вас сон, пробуждает вашу душу. А когда вы бодрствуете, тогда все ваши поступки благостны.

Вот мое определение добра и добродетели: поступки пробужденного человека добродетельны, а поступки того, кто не пробужден, греховны. Нет других определений греха и добродетели. Все зависит от самого человека, его осознанности, от качества, которое он придает своим действиям. Поэтому иногда один и тот же поступок может быть как добродетельным, так и грешным. Действие может выглядеть одинаково, но совершающие их люди разные.

Например, Иисус вошел в Иерусалимский храм, держа в руке плеть. Он хотел выгнать всех ростовщиков. Иисус перевернул их торговые столы. Он один, без посторонней помощи, выгнал всех ростовщиков из храма. Картина получается суровая: Иисус плетью изгоняет людей из храма. Но он не был жестоким. Ленин, совершивший похожий поступок, был жестоким, а его поступок был греховным. А Иисус, несмотря ни на что, добродетелен. Он поступает так из любви, он заботится о людях. Он заботится и о ростовщиках! Иисус поступает так из любви, заботы, осознанности. Он поступает решительно, потому что только так можно потрясти людей и создать ситуацию, в которой сможет что-то поменяться.

Поступок не меняется, зато меняется его качество, если человек пробужден.

Саньясин - тот, кто живет все бдительнее. И чем больше будет на свете осознанных людей, тем лучше будет мир. Подлинная цивилизованность еще не возникла.

Некто спросил принца Уэльского: «Что вы думаете о цивилизации?», и он ответил: «Хорошая мысль. Нужно кому-то создать цивилизацию. Но цивилизованности еще нет».

Саньяса это только начало, семя из иного мира, где люди могут быть самими собой, где они не чувствуют скованность, искаженность, паралич, где они не подавлены, где их не вынуждают чувствовать вину, где принимается радость, где веселье стало правилом, где больше нет серьезности, где царит искренность, веселье. Вот палец, указывающий на луну.

Прежде всего, надо быть открытым переживанию. Обычно люди закрыты, не открыты переживанию. Не успев ничего испытать, они уже предубеждены, не хотят экспериментировать, не хотят исследовать. Это глупость!

Человек хочет медитировать. Я советую ему танцевать, а он спрашивает, какая польза от танца, как связана с ним медитация. Я спрашиваю его: «Ты когда-нибудь танцевал?» Он отвечает, что, никогда не танцевал. У него закрытый ум. Человек с открытым умом скажет: «Ладно, я буду танцевать. Вероятно, медитация может случиться через танец». Его ум открыт, поэтому он идет танцевать без предубеждения. А что касается того, кто спросил, как медитация может произойти в танце, то даже если его убедить погрузиться в медитацию, он будет спрашивать себя: «Разве медитация может случиться в танце?» И медитация не произойдет у него. Если она не случится, его застарелые предрассудки усилятся еще больше. А медитация не получилась из-за самого предубеждения.

Таков порочный круг закрытого ума. Он приходит с заранее приготовленными представлениями. Он не готов воспринять новые события, но они постоянно случаются в мире. Мир все время меняется, а закрытый ум застревает в прошлом. Мир постоянно меняется, каждый миг на него обрушивается что-то новое. Бог постоянно перекрашивает его, но вы носите в голове безжизненные представления.

Итак, первым качеством саньясина становится открытость переживанию. Он не примет решение прежде, чем на своем опыте не переживет это. Он никогда не примет решение без прямого опыта. У него нет верований. Он не скажет: «Это правда, потому что так говорил Будда». Он не скажет: «Это правда, потому что так написано в Ведах». Он скажет: «Я готов пойти проверить, так ли это».

Последнее послание Будды к ученикам звучало так: «Помните»... И это он повторял его всю жизнь. Последнее послание гласило: «Помните о том, что вам не следует верить в то, что я сказал. Никогда не верьте во что-либо, если сами этого не испытали».

У саньясинов не будут верований. У них будет только собственный опыт. Вся красота переживания заключается в том, что оно всегда открыто, и возможно дальнейшее исследование. А верование всегда закрыто, оно уперлось в тупик. Верование всегда завершено. Переживание никогда не завершено, оно остается незавершенным. Пока вы живы, разве можете пережить окончание жизни? Ваш опыт увеличивается и меняется. Он постоянно переходит из известного в неизвестное, и из неизвестного в непознаваемое. И запомните, что вся красота переживания состоит в том, что он незавершен. Некоторые замечательные песни незакончены. Некоторые великие книги незакончены. Величайшая именно недописанная музыка. У незавершенных творений своя красота.

Царь пришел к мастеру дзен учиться садоводству. Мастер обучал его три года, и у царя появился прекрасный большой сад, в котором работали тысячи садовников. Что бы ни сказал мастер, царь сразу шел в сад и экспериментировал. По прошествии трех лет сад был готов, и царь пригласил мастера посмотреть на него. Он очень беспокоился, потому что мастер был строгим. «Оценит ли он мой сад? Выдержу ли я свой главный экзамен. Скажет ли он, что я понял его?», - спрашивал он себя.

Он позаботился обо всем. Сад был прекрасен, совершенен, все было под контролем. Только тогда король привел мастера смотреть на сад. Но мастер с самого начала казался грустным. Он смотрел вокруг, ходил по саду и становился все более серьезным. Царь испугался. Он никогда еще не видел его таким серьезным: «Почему он так печален? Разве я где-то ошибся?»

Мастер то и дело качал головой и повторял: «Не то, не то...»

Наконец, царь спросил: «Что случилось? Что-то не так? Почему вы не говорите мне? Вы стали очень серьезным, печальным, вы укоризненно качаете головой. Почему? Где я ошибся? Я не замечаю ошибок! Все, что вы мне сказали, я реализовал в своем саду».

Мастер объяснил: «Ваш сад столь завершен, что мертв. Он настолько совершенен, что я не могу согласиться. Сад должен оставаться незавершенным. Где же увядшие, сухие листья? Я не вижу ни одного опавшего листа!»

Все сухие листья были выметены. На тропинках не было сухих листьев. Их не было и на деревьях, все листья были сплошь зелеными.

«Где сухие листья?»

«Я приказал садовникам убрать их, чтобы сделать сад идеальным».

Мастер улыбнулся: «Поэтому ваш сад выглядит таким скучным, искусственным, делом рук человеческих. А все, сотворенное Богом, не завершено».

И мастер пошел в ограде сада. Все сухие листья были сложены кучами. Мастер принес в ведре немного листьев и разметал их по ветру. Тот подхватил листья и стал играть ими. Листья полетели по тропинкам. Мастер пришел в восторг и воскликнул: «Смотрите, сколько жизни в этих листьях!»

Благодаря ветру и сухим листьям в саду появились звуки, шелест. В саду зазвучал шепот, в противном случае он был бы мертвым и скучным, как кладбище. Его тишина была неживой.

Мне нравится эта притча. Мастер сказал: «Сад слишком совершенен, поэтому неправилен».

Вчера вечером ко мне пришла Савита и рассказала, что он пишет роман и столкнулась с затруднением. Пора заканчивать произведение, но можно и продолжить его, так как оно еще не завершено. Я сказал ей: «Закончи роман. Закончи на том месте, где оно еще не завершен, тогда его будет окружать нечто таинственное, аура незавершенности. Если твой главный персонаж все еще хочет действовать, позволь ему стать саньясином. Тогда ты уже не будешь властна над ним. Что же ты можешь поделать? Так книга заканчивается, но ее действие продолжается».

Ни одна история не может быть прекрасной, если она полностью завершена. Она будет мертвой. Переживание всегда открытое, а значит и незавершенное. Верование всегда идеальное и совершенное. Первым качеством становится открытость переживанию.

Ум - это совокупность ваших верований. Открытость это не-ум: вы отключаете свой ум и готовы смотреть на свою жизнь по-новому. Ум заставляет вас смотреть на все старыми глазами, подбрасывает вам мысли: «Посмотри на это!» Но тогда все окрашивается в другие цвета; вы не смотрите на вещи или явления, а проецируете на них свои представления. В этом случае истина становится экраном, на который вы постоянно что-то проецируете. Смотрите через не-ум, через пустоту, шуньяту. Когда вы смотрите через не-ум, ваше восприятие подлинное, потому что тогда вы видите то, что есть на самом деле. Истина освобождает. Все остальное создает зависимость, и только истина освобождает.

В минуты, когда возникает не-ум, истина начинает лучиться сквозь вас подобно свету. Чем больше вы наслаждаетесь этим светом, истиной, тем смелее вы становитесь для того, чтобы отбросить свой ум. Рано или поздно приходит день, когда вы видите, что у вас нет ума. Вы ни на что не смотрите, а просто наблюдаете. Ваш взгляд чист. В этот миг вы становитесь Авалокитешварой, который смотрит ясными глазами. Будду называют также Авалокитешварой. Он смотрит без мыслей, просто созерцает.

Однажды некто плюнул Будде в лицо. Будда вытер лицо и спросил его: «Ты хочешь еще что-то сказать?»

Ученики были возмущены. А главный ученик, Ананда, воскликнул: «Это просто немыслимо! Если бы вы вышли, мы бы убили его. Он плюнул в вас, а вы спрашиваете, не хочет ли он что-то сказать».

«Именно так, - сказал Будда. - Дело в том, что плевок это один из способов высказаться. Возможно, этот человек настолько разгневан, что слов ему мало, поэтому он и плюнул».

Что вы делаете, когда слова не могут выразить ваше чувство? Вы улыбаетесь, плачете, обнимаетесь, влепляете пощечину, что-то делаете. Что вы делаете, когда вас переполняет гнев? Вы не можете отыскать достаточно сильное слово для того, чтобы выразить свое чувство. Что вы делаете? Плюете!

Так видит Будды, у его видения нет ума. Он смотрит в человека: «В чем дело? Что побудило его плюнуть в меня?» Его гневный поступок не затронул. Будда не привносит опыт своего прошлого или представление о том, что плеваться нехорошо, что такой поступок оскорбляет, унижает. Будда свободен от предрассудков. Он просто заглядывает в сокровенную суть плюнувшего в него человека. Он глубоко сочувствует ему: «Что заставило его так поступить? Должно быть, он находится в затруднении, не может подобрать слова. Он пытается высказаться, но у него нет подходящих слов. Отсюда и эта неловкость. Он просто плюнул».

Будда ответил: «Поэтому я и спрашиваю тебя, не хочешь ли ты еще что-то сказать?»

Хулиган был сам потрясен, потому что он не ожидал такую реакцию. Он хотел унизить Будду, но Будда остался невозмутимым. Сострадание Будды изливается на человека. Он не мог спать ночью, все время думал о происшествии. Ему было очень трудно понять Будду: «Какая выдержка у Будды! Я плюю в него, а он просто спрашивает, причем ясно любовью, не хочу ли я еще что-то сказать».

Рано утром человек вернулся, упал к ногам Будды и взмолился: «Прошу вас, простите меня! Я не мог спать всю ночь».

А Будда, засмеявшись, воскликнул: «Болван! А я спал превосходно. Зачем тебе тревожиться из-за такой ерунды? Меня ты нисколько не обидел. Ты видишь, что мое лицо не изменилось. Почему ты так переживаешь?»

И человек сказал: «Я хочу стать вашим учеником. Прошу вас, дайте мне посвящение. Я хочу быть с вами. Я увидел нечто уникальное, сверхчеловеческое. Но сначала простите меня».

Будда махнул рукой: «Глупости. Разве я могу простить тебя, если даже не обратил на внимания на твой поступок? Я не рассердился, поэтому и прощать тебя мне ни к чему?»

Прошли сутки, и они сидели на берегу Ганга. Будда сказал этому человеку: «Подумай, сколько воды утекло в Ганге за сутки, такое же количество жизни утекло из тебя и меня. Ганг уже не тот. Я уже не тот. По сути, ты в меня никогда не плевал. Этим человеком был кто-то другой, сутки назад. И ты уже не тот, кто плюнул... Кому и кого прощать? Если что миновало, значит так тому и быть».

Вот восприятие не-ума, он может творить чудеса. Саньясин живет открыто ко всему на свете.

Второе качество - экзистенциальная жизнь. Саньясин не живет согласно понятиям: мол, жить и вести себя надо так или иначе. Он живет не из определенных представлений, а на основе отзыва на существование. Он отзывчив всем сердцем, что бы ни случилось. Он пребывает здесь и сейчас. Спонтанность, простота, естественность - вот его качества.

Саньясин не живет по образцу. Он не носит с собой инструкции о том, как жить. Он доверяет жизни; куда бы она ни повела его, он следует за ней. Саньясин - не пловец, он не пытается плыть против течения. Он движется с целым, плывет по течению. Он плывет с потоком так расслабленно, что постепенно поток уже не отделен от него, он становится потоком. Такого человека Будда называет сротапанпой, вошедшим в поток. Таково начало саньясы Будды: тот, кто вошел в поток, расслабился и вошел в существование. Он не оценивает, не выносит суждения.

Экзистенциальная жизнь означает, что каждое мгновение решение должно приходить само. Живите спонтанно! Вы не решаете заранее, не репетируете, не готовитесь к жизни. Каждый приходящий миг приносит свою ситуацию, и вы спонтанно отзываетесь на нее. Обычно люди живут очень странно. Если вы собираетесь дать интервью, то готовитесь, обдумываете возможные вопросы и сочиняете ответы на них, представляете, как вы будете сидеть и стоять. Вы фальшивите, потому что это репетиция. Что происходит потом? Репетируя, вы никогда не бываете цельным. Какой вопрос ни задали вам, вы копаетесь в памяти, поскольку заранее подготовили ответ. Подойдет ли ответ, будет ли он уместен? Вы постоянно упускаете суть. Вы не цельны в своем переживании, не можете быть в нем всей душой, вы увлечены памятью. Когда вы выходите, то думаете, что следовало ответить иначе. Это называется лестницей ума: вы спускаетесь по лестнице и думаете: «Я должен был ответить так, я должен был сказать иначе». Вы снова становитесь мудрым (wise). До интервью вы были мудры, и после него вы мудры, а посредине вы посредственны (otherwise) (игра слов - прим. пер.). Между этими точками и располагается жизнь, подлинное бытие.

Третье качество саньясина - доверие своему телу. Люди доверяют другим людям, а саньясин - своему телу. Тело, ум и душа — все это едино. Если саньясин чувствует любовь, то плывет в любви. Если он не чувствует любовь, то говорит: «Прости». Но в любом случае он никогда не притворяется.

А мирянин постоянно притворяется. Он живет с помощью образов, масок. Придя домой, он обнимает жену, но на самом деле не хочет делать это. Он говорит ей, что любит ее. Эти слова звучат фальшиво, потому что они не от сердца, а «от Дейла Карнеги». Он прочел его книгу «Как заводить друзей и влиять на людей» и прочую ерунду. И он полон этой чепухи, которую и практикует. Вся его жизнь становится фальшивой, ложной, пародийной. Разумеется, он никогда не удовлетворен, и не может быть удовлетворенным, поскольку довольство приходит только в подлинной жизни. Если вы не чувствуете любовь, то должны сказать об этом, не надо притворяться. Если вы гневаетесь, то должны сказать об этом. Вы должны быть честным со своим телом, должны доверять ему. И вы удивитесь тому, что, чем больше вы доверяете ему, тем лучше понимаете его мудрость.

У вашего тела есть своя мудрость, оно носит в своих клетках мудрость веков. Ваше тело чувствует голод, но вы поститесь, потому что религия, которой вы принадлежите, велит поститься в этот день, хотя ваше тело чувствует голод. Вы не доверяете не своему телу, а мертвым писаниям, потому что в какой-то книге написано, что в этот день у вас должен быть пост, вот вы и поститесь. Слушайте свое тело. Да, в некоторые дни оно велит вам поститься, тогда вы можете прислушаться к нему. Но не нужно слушаться писаний. Человек, написавший об этом, подразумевал не вас. Он не мог даже вообразить вас. Вас не было тогда, он писал не о вас. Это все равно как если бы вы, заболев, пришли в дом умершего врача, заглянули в его рецепты и, выбрав один из них, начали выполнять предписание. Этот рецепт он сделал для кого-то другого, чтобы избавиться его от другой болезни, в иной ситуации.

Доверяйте своему телу. Когда вы чувствуете, что тело просит поголодать, немедленно прекращайте есть. Когда оно требует пищи, не беспокойтесь о том, велит ли писание поститься. Если ваше тело хочет есть три раза в день, превосходно! Если ему достаточно только одного раза, замечательно! Учитесь слушать свое тело, потому что оно принадлежит вам. Вы живете в нем вам нужно уважать его и доверять ему. Это ваш храм, поэтому подло навязывать что-то ему. Ни по какому поводу нельзя ничего навязывать! Так вы научитесь доверять не только своему телу, но со временем и всему существованию, потому что ваше тело - часть существования. Тогда ваше доверие будет расти, и вы станете доверять деревьям, звездам, солнцу, луне, океану, станете доверять людям. Но сначала надо доверять своему телу. Доверяйте своему сердцу.

Один человек написал мне, что он решил жить с женой, потому что полагает, что быть рядом с ней, никогда не покидать ее и не изменять ей - великий духовный подвиг. Для некоторых людей, возможно, так оно и есть, но для кого-то это не так. По-разному бывает.

Написавший эту записку человек рассказывает: «Когда я принял это решение, у меня возникли трудности. Меня влечет к другой женщине, и я чувствую вину. Меня не привлекает жена, поэтому я чувствую двойную вину. Я не хочу спать с женой, так как влечения к ней нет. Но я должен делать это, чтобы удовлетворять ее. Если я сплю с ней, то чувствую вину перед собой. Тогда я не искренен по отношению к себе. И всему этому нет конца».

Когда вы не хотите предаваться телесной любви, она становится самой уродливым явлением в мире. Только самое прекрасное может превратиться в самое безобразное. Любовь это одно из самых прекрасных переживаний, но только когда вы погружаетесь в нее, когда она спонтанна, страстна, когда вы переполнены ею, побеждены и охвачены ею, пьете ее и поглощены ею. Тогда любовь приводит вас на высший пик блаженства. Но если вы не увлечены любовным чувством, если не чувствуете даже каплю любви к жене или мужу, и все же спите с «законной половиной»... Тогда верно английское выражение «делать любовь» (to make love). Тогда вы именно делаете любовь, она не спонтанна. Такая любовь уродлива, как проституция. Суть дела не в том, с кем вы спите. Это проституция, преступление. В любом случае вы не станете так более духовным. Вы лишь еще больше подавите себя в сексуальном отношении, вот и все. Если вы станет спать с кем-нибудь, то будете чувствовать вину, и в противном случае вы будете чувствовать ее.

У вас есть представление о том, каким должен быть муж, или жена. И жена наверняка тоже страдает. Оба супруга связаны, обоим друг с другом скучно, и они хотят избавиться друг от друга, но не могут, потому что не доверяют своему телу. Если ваши тела говорят вам: «Будьте вместе, развивайтесь вместе, струитесь вместе», если ваше тело счастливо, взволнованно, возбуждено и пребывает в экстазе, тогда живите с этой женщиной всю жизнь, две или три жизни - сколько угодно жизней. И вы приближаться к Богу. Ваша близость будет духовной.

Но нельзя принуждать себя к сексу. Вынужденная близость уведет вас от духовности, а ваш ум станет искать другие способы, ваш ум будет одержим мыслями о сексе. А если вы одержимы, то разве сможете духовно расти?

Слушай свое тело и будь достаточно храбрым для того, чтобы выполнять его просьбы. Я не советую тебе разойтись с женой. Но если это должно произойти, значит так тому и быть. Это станет благом для вас обоих. Хотя бы этим ты будешь обязан жене. Если ты заботишься о ней и уже не любишь, то должен сказать ей об этом. В глубокой печали... Разлука будет грустной, но что поделаешь? Ты беспомощен. Вы разойдетесь без гнева, недоброжелательства и сожаления. Вы разойдетесь с чувством безграничной беспомощности в сердце. Ты хотел быть с ней, но твое тело отказывает тебе. Что тебе делать? Ты можешь заставить свое тело продолжать отношения, но без радости. А без радости как общаться? Такой брак фальшив. Он законен, и все же фальшив.

Саньясин - тот, кто доверяет своему телу, а это доверие помогает ему расслабиться в бытии, а также во всем существовании. Так он принимает и себя, и других. Поэтому он целен и уравновешен. И тогда появляется большая сила, ведь вы центрированы в своем теле, в своем бытии. У вас есть духовные корни. Вы видите, что другие люди не укоренены, вырваны из почвы, как деревья. Они просто умирают, не живя. Поэтому в жизни так мало радости. Вы не видите подлинный смех, праздник. Даже если люди празднуют, это у них получается фальшиво.

Например, наступил день рождения Кришны, и люди празднуют. Разве можно праздновать его день рождения? Вы не празднуете даже свой день рождения. Этот Кришна родился пять тысяч лет назад. Вас это не касается -разве вы можете праздновать его день рождения? Этот праздник фальшив. Разве вы можете отмечать день рождения Иисуса Христа? Это невозможно. Вы не празднуете присутствие Бога, который пребывает в вас. Разве вы можете отмечать присутствие какого-то другого Бога, который родился две тысячи лет назад?

В самом вашем теле, в вашем бытии в этот самый миг есть Бог, но вы не празднуете его, и не можете праздновать. Праздник должен сначала случиться в вашем доме, в каждом уголке вашего существа. Затем он становится мощной волной, которая распространяется по всему существованию.

Четвертое качество саньясина - ощущение своей свободы.

Саньясин не только свободен, он и есть сама свобода. Он всегда живет свободно. Свобода не подразумевает распущенность. Распущенность это не свобода, а просто реакция на рабство, из-за нее вы бросаетесь в другую крайность. Свобода это не крайность, не реакция. Свобода это озарение: «Если я жив, значит я должен быть свободным, иначе жить невозможно. Если я пленен церковью (индуизмом, христианством, мусульманством), тогда я не могу жить. Они окружат меня границами. Они будут все время уродовать мою жизнь. Я должен быть свободным. Я должен рискнуть и преодолеть опасность».

Свобода не очень удобна, уютна. Она несет опасность. Саньясин принимает риск. Но это не значит, что он борется со всеми подряд. И если закон предписывает ездить по правой или левой стороне дороги, он вовсе не поступает наоборот, нет. Саньясин просто не беспокоится по пустякам. Если закон предписывает езду слева, он будет держаться левой стороны, потому что не в этом заключается рабство. Но когда дело касается чего-то существенного, если отец говорит: «Женись на этой женщине, потому что она богатая, и у нас будет больше денег», он ответит: «Нет. Разве я могу жениться на той, кого не люблю? Так я проявлю неуважение к ней». Если отец скажет: «Посещай церковь каждое воскресенье, ведь ты родился в христианской семье», он ответит: «Я пойду в церковь, только когда почувствую желание, а не потому, что этого хочешь ты». Рождение случайно, оно не играет особой роли. Церковь важна... «Если я почувствую желание, то пойду».

Я не отговариваю вас посещать церковь, но идите туда, лишь когда почувствовали, что вам это нужно. Тогда вы установитесь связь с Богом, а иначе ходить туда не стоит.

Когда дело коснется чего-то значительного, саньясин всегда сохранит свою свободу. Он бережно относится к своей свободе, поэтому уважает свободу других людей.

Он никогда не воспрепятствует чьей-то свободе, кому бы она ни принадлежала. Если жена влюблена в другого мужчину, вам больно, вы плачете от грусти, но это ваша трудность. Вы не станете ей мешать. Вы не скажете ей: «Хватит! Ты заставляешь меня страдать!» Вы скажете: «Ты свободна. Моя беда касается только меня. Я должен выстоять. Если я ревную, то должен избавится от этого чувства, но ты поступай, как знаешь. Хотя мне больно, хотя мне не хочется, чтобы ты уходила к другому мужчине, это касается только меня. Я не могу мешать твоей свободе».

Любовь настолько уважительна, что дает свободу. И если она не приносит свободы, значит это не любовь, а нечто другое.

К своей личной свободе саньясин относится очень бережно и заботливо, как и к любой другой свободе. Его понимание свободы приносит ему индивидуальность, и он уже не просто часть массового сознания. Он уникален, таков его образ жизни, стиль, аура, индивидуальность. Он живет по-своему, у него есть своя любимая песня. Он знает, кто он, все глубже осознает это и никогда не идет на компромисс.

Свобода, мятеж (запомните, что не революция, а мятеж) - вот качество саньясина. Революция сильно отличается от мятежа. Революция не вполне революционна, так как она продолжает действовать прежней структуре.

Например, в Индии низшей касте неприкасаемых испокон веков запрещалось переступать порог храма. Брамины никогда не пускали их туда. «Храм осквернится, если шудры войдут в него», - говорили они. Столетиями в Индии нога неприкасаемого не вступала в храм. Это подло. Когда появился Махатма Ганди, он начал тяжелую борьбу, добивался разрешения для шудр посещать храмы. Он посвятил этой борьбе всю жизнь. Это революция, а не мятеж. Почему? Тогда что же такое мятеж?

Однажды кто-то спросил Кришнамурти, почему Махатма Ганди борется зато, чтобы неприкасаемым разрешили посещать храмы. Знаете, что ответил Кришнамурти? Он сказал: «Но Бог живет не в храмах». Вот мятеж!

Подход Ганди революционен, но он, подобно браминам, верит, что Бог живет в храме. Структура осталась прежней. Он верит, что посещать храмы очень важно для людей. Если они не ходят в них, то упустят Бога. Таково представление браминов, общества, которое угнетало неприкасаемых, запрещало им входить в храм, не разрешало им появляться там. Представления не различаются: Бог живет в храмах, и люди, посещающие храмы, конечно же, будут ближе к Богу. А люди, не посещающие храмы, упустят Бога. Ганди - революционер, но революция верит в ту же структуру. Это реакция.

Кришнамурти мятежен. Он говорит: «Но Бога нет в храмах, к чему беспокоиться? Там его не встретят ни брамины, ни шудры. К чему беспокоиться? Это глупо». Все революции реакционные, они действуют по определенной схеме. Когда вы реагируете, это революция, потому что вы верите в прежний образец. Конечно, вы противостоите ему, но верите. По сути, ничего не изменилось.

По мнению Ганди, брамины блаженствуют, так как они слишком часто видят Бога. А как же неприкасаемые? Они лишены Бога. Но он не пригляделся к браминам. Сотни лет они поклонялись в храмах Богу, но ничего не получили. Это глупо! Люди в храме ничего не получили - зачем же беспокоиться? Зачем приводить в храм тех, кто не был там? Это бессмысленно.

Саньясин мятежен. Говоря о мятеже, я подразумеваю, что его у него совсем иное видение. Он не действует в согласии с прежней логикой, структурой, образцом. Он ничего не имеет против образца, поскольку, если вы против некой модели, вам необходимо создать другую модель, в противовес модели прежней. Но все модели похожи. Саньясин - тот, кто просто выскользнул. Он не против образца, он понял глупость всех образцов. Он увидел их безрассудство и просто ушел. Он мятежен.

Пятое качество саньясина - творчество. Старая саньяса не была созидательной. Считалось, что, человек, ставший саньясином, должен уйти в пещеры Гималаев и сидеть там. Ничего больше не требовалось. Вы можете посмотреть на джайнских монахов: они сидят в своих храмах, ничего не делая. В них нет даже капли творчества, у них тупой и скучный вид, без искры осознанности. Люди поклоняются, кланяются им. Спросите их: «Зачем вы прикасаетесь к их стопам?», и они ответят: «Этот человек отрекся от мира», словно отречение от мира само по себе ценно. «Что он сделал?» Они ответят: «Он постился, не ел месяцами», как будто пост ценен сам по себе.

Но спросите, нарисовал ли он картину, сотворил ли в мире что-то прекрасное, написал ли стихи, подарил ли существованию еще одну песню, мелодию, танец, изобретение. Что он создал? Они скажут: «О чем вы говорите? Он же саньясин!» Он просто сидит в храме и позволяет людям касаться его стоп, вот и все! По всей Индии многие люди сидят так.

По моему мнению, энергия саньясина становится творческой, он приносит миру больше красоты и радости, он находит еще способы танцевать, петь, музицировать, дарит нам новые стихи. Он что-то создает, непременно созидает. Времена старой, нетворческой саньясы миновали. Новый саньясин может существовать, только если он творит.

Саньясин должен принести что-то свое. Оставаться нетворческим почти греховно, потому что вы существуете, но ничего не приносите существованию. Вы едите, занимаете пространство, но ничего не отдаете миру. Мои саньясины должны быть творцами. Когда вы погружены в глубокое творчество, то близки Богу. Это в действительности и есть молитва, медитация. Бог это творец; если вы не творцы, то будете далеки от него. Бог знает только один язык, а именно язык творчества. Поэтому, когда вы сочиняете музыку, когда вы полностью затерялись в музыке, что-то божественное пронзает ваше существо. Вот радость созидания, экстаз, сваха!

Шестое качество саньясина - чувство юмора, смех, радостность, искренность. В старой саньясе не было смеха, там все было пасмурным, безжизненным. Новый саньясин должен больше смеяться. Он должен стать смеющимся саньясином, потому что смех расслабляет вас, и он может создать ситуацию, в которой другие люди также расслабятся. Храм должен быть полон радости, смеха и танца. Ему не нужно быть похожим на христианскую церковь. Церковь похожа на кладбище. На их храме стоит крест... Кажется, христиане поклоняются самой смерти, что не совсем здорово. Вам запрещено смеяться в церкви. Звонкий смех не дозволен там; люди сочтут вас безумцем. Войдя в церковь, люди становятся серьезными, суровыми, у них постные физиономии.

Я считаю смех религиозным и очень важным качеством. Он должен быть частью внутреннего мира саньясина. У него есть чувство юмора.

Седьмое качество саньясина - созерцательность, уединение, мистические вершины переживаний, которые случаются, когда вы пребываете один на один с собой, когда вы абсолютно уединены.

Саньяса делает вас уединенным, а не одиноким. Вы не отшельник, саньяса дает вам уединение. Вы можете быть счастливы в уединении, так как больше не зависите от других людей. Вы можете сидеть в уединении в своей комнате и быть абсолютно счастливым. Не надо идти в клуб, окружать себя приятелями, совсем ни к чему идти в кино. Вам достаточно закрыть глаза и погрузиться во внутреннее блаженство - вот что такое созерцательность.

Восьмое качество саньясина - любовь, связь. Запомните, что вы получите возможность общаться только, когда научитесь быть наедине с собой, не ранее. Общаться могут только две индивидуальности, две свободы. Они могут сблизиться и обнять друг друга. Лишь две пустоты могут пронизать друг друга и раствориться. Если вы не можете оставаться наедине с собой, ваши отношения ложны. Это всего лишь трюк, чтобы избежать своего одиночества, и ничего больше.

Так поступают миллионы людей. Их любовь есть не что иное, как неумение оставаться наедине с самим с собой. Поэтому они идут с кем-то, держась за руку, притворяются, будто любят, но их единственная трудность заключается в том, что они не могут оставаться в уединении. Им нужно, чтобы кто-то постоянно был рядом, чтобы ухватиться за него, опереться на него. А другие люди используют их точно так же, потому что они тоже не могут оставаться в уединении. Он (она) также видит в вас средство избежать своего уединения.

Итак, два человека, которые, по вашему мнению, любят друг друга, в той или иной степени ненавидят самих себя, поэтому избегают уединения. Партнер помогает им, они зависят от него, привыкать к нему. Вы не можете жить без жены, мужа, потому что привыкли друг к другу. Но саньясин уединен... Поэтому я называю седьмым качеством уединение, а восьмым качество - любовь.

Здесь есть два варианта: вы можете быть счастливыми и в уединении, и вместе. Таковы два типа экстаза человека. Вы можете достичь самадхи и в уединении, и вместе с кем-то в глубокой любви. На свете есть два типа людей. Экстраверту проще достичь экстаза с помощью другого человека, а интроверту - в абсолютном уединении. Но эти варианты не противодействуют друг другу, они могут сосуществовать. Вы будете развиваться, и это будет решающим фактором, независимо от того, интроверт вы или экстраверт. Путь Будды это путь интроверта, он говорит только о медитации. Путь Христа это путь экстраверта, он говорит о любви.

Мой саньясин должен быть синтезом экстраверта и интроверта. У людей бывает так: один человек больше настроен на себя, чем на других, а другой -больше на других, чем на себя. Но не стоит привязываться только к одному типу переживания. Вам доступны оба переживания.

Девятое качество саньясина - трансцендентность, Дао, отсутствие эго, не-ум, пустота, небытие, гармония с целым.

В этом заключается все послание Праджняпарамита Сутры, Сутры Сердца: «Гате, гате, парагате», ушел, ушел, ушел за пределы - «парасамгате бодхисваха» - ушел за пределы навсегда. Вот экстаз! Аллилуйя!

Трансцендентность это последнее и высшее качество саньясина.

Но все лишь наброски, а не определения. Будьте гибкими в их отношении. Не принимайте то, что я сказал вам, буквально. Будьте гибкими, пусть ваше вг/дение будет мягким, как в сумерках, а не в полдень, при ярком солнце. Тогда все четко и определенно. В сумерках, когда солнце уже село, а ночь еще не наступила, вы воспринимаете среднюю картину мира, возникает промежуток. Относитесь так ко всему, что я говорю вам. Будьте всегда гибкими, эластичными. Никогда не окружайте себя броней. Никогда не навязывайте себе ярлыки.

Раджниш, неужели я не узнал бы тебя, будь ты водителем такси? Во-первых, ты не повез бы меня прямо в центр города, а полтора часа сводил бы меня с ума своими лекциями. Во-вторых, ты отказался бы принять плату за проезд, потребовав взамен всю мою жизнь. В-третьих, оставив меня в полном расстройстве, ты уехал бы с божественной улыбкой, а на счетчике высветилась бы надпись: «На сегодня достаточно». Могу ли я упустить такого водителя? Тогда лучше мне идти пешком.

Вопрос задал Свами Ананд Ади. Ади столь безумен, что я не могу уверенно сказать, смог бы он узнать меня или нет. Вероятно, смог бы, на то он и безумец. О сумасшедших людях ничего нельзя сказать наверняка. Да, Ади, ты смог бы узнать меня, будь я даже таксистом.

Ты говоришь: «Ты не повез бы меня прямо в центр города, а полтора часа сводил бы меня с ума своими лекциями». Это так.

Помоги мне свести тебя с ума, потому что твой здравый смысл грошовый. Твой рассудок подобен камню на сердце. Позволь же мне снять с тебя бремя. Я все равно как провожу хирургическую операцию, это больно. Ты хотел бы прилепиться к твердой основе. Ты хотел бы поехать прямо в центр, но весь мой подход заключается в том, что ехать некуда, так как центра нет. В жизни нет цели, жизнь это путешествие без конечной станции. Поэтому я должен уводить вас зигзагами все дальше до тех пор, пока вы не устанете и не скажете: «Довольно! На сегодня достаточно!»

«Ты отказался бы принять плату за проезд, потребовав взамен всю мою жизнь». И это так, Ади. На что-то меньшее я не согласен. Только такая цена, гроши мне ни к чему. В этом состоит все мое учение: вам нечего терять, за исключением всего!

«Оставив меня в полном расстройстве, ты уехал бы с божественной улыбкой, а на счетчике высветилась бы надпись: "На сегодня достаточно "».

Все зависит от тебя. Ты можешь разделить со мной мою «блаженную улыбку». Тебе нужна смелость. Ты столько вложил в свои страдания, что цепляешься за них. Но запомни, что, чем дольше ты будешь цепляться за них, тем сильнее они будут обволакивать тебя с каждым днем. Отбрось их! Сегодня это сделать легче, чем завтра, потому что ты останешься с ними еще сутки. Отбрось их как можно быстрее. Не откладывай это, потому что отсрочивать опасно. Если ты откладываешь, то теряешь силы, а зависимость распространяет корни в твоем существе.

Я знаю, почему ты так крепко держишься за свои страдания. Дело в том, что твое ты думаешь: «Лучше что-то, чем совсем ничего». А мой подход таков: ничто - вот сам Бог. Ты цепляешься за свои страдания, так как они дают тебе ощущение, что у тебя что-то есть, пусть муки, тревоги, страдания, все же это что-то. Ты считаешь себя не пустым. Ты боишься пустоты, но Бог приходит только в пустоте. Позволь мне помочь тебе стать пустотой. Тогда у тебя будет «блаженная улыбка», она придет из небытия. Когда в тебе царит пустота, улыбка всегда окружает тебя. Она будет не только на губах, но повсюду вокруг тебя. Это улыбка пустоты.

Осознай, что ты несешь тяжкое бремя мук, что именно ты несешь его. Осознай, что ты сам должен принимать решения о том, нести ли его. Ты можешь отбросить его в этот самый миг. Суть саньясы заключается как раз в том, чтобы сбросить с себя бремя.

И еще кое-что об Ананде Ади. Боюсь, что он меня узнает, даже в облике водителя такси. Возможно, он узнает меня еще быстрее, чем сейчас. Он же сумасшедший! И еще очень многие люди узнают меня везде и в любом случае. Со мной здесь только такие люди, которые узнают меня где угодно.

Иисус умер. После распятия его тело унесли в пещеру. Мария Магдалина на третий день пришла посмотреть на него и увидела, что его тело исчезло. Она стала искать людей, чтобы расспросить о происшествии, и увидела садовника, работавшего неподалеку.

Она подошла к нему и спросила: «Ты не видел, куда унесли тело Иисуса?»

Садовник рассмеялся и ответил: «Разве ты меня не узнаешь?» Этим человеком был сам воскресший Иисус. Лишь когда он заговорил, Мария Магдалина смогла узнать его. Но она была женщиной. Она поняла, но не очень хорошо, потому что сначала решила, что перед ней садовник. И все же в тот миг, когда Иисус произнес первое слово, она заглянула в его глаза и узнала его.

Но затем Иисус пошел на поиски других своих учеников. По пути он встретил двоих из них. Они шли в другой город и разговаривали о том, что случилось с их мастером. Они обсуждали его распятие, последствия этого события, сетовали о том, что не случилось чудо, которого они так ждали... Иисус шел рядом с ними, С ним они также беседовали, считая его прохожим. Они прошли вместе четыре мили и не смогли узнать Иисуса. Даже когда он говорил, они не смогли узнать его. Они ни разу не взглянули на него.

Они остановились поесть в харчевне. Иисус разломил свой хлеб, и только тогда они узнали его, потому что такое поведение было присуще только ему. Это был его личный жест, никто не мог повторить его с таким же почтением, благоговением, молитвой, словно хлеб был самим Богом. Лишь тогда ученики узнали своего мастера. Но на это ушло много времени. Они шли вместе и разговаривали четыре мили, но не могли узнать его.

Многие люди здесь могут узнать меня в любом облике. Но здесь есть и такие люди, которые не узнают меня даже в этой форме. Все зависит от вас. Если у вас есть определенные представления, тогда вам придется очень трудно.

Один человек написал мне, что он последователь Шри Ауробиндо. Он растерян и хочет сделать выбор. Но он не может решить, остаться ему с Шри Ауробиндо или со мной. И он просит меня принять решение за него. Но как я могу решить? Если я приму решение, оно будет неверным. Тебе нужно подумать самому. И говорю не о выборе, а об осознанности. Если ты действительно полюбил Шри Ауробиндо, то зачем пришел сюда? Если ты достиг истины у него, отлично, не нужно было приходить сюда. Если же этого не случилось, и ты пришел ко мне, тогда попрощайся с ним. Но люди очень лукавы, они хотят усидеть на двух стульях. Так ты попадешь в беду.

Это происходит каждый день. Люди приходят ко мне, хотя привязаны к чему-то другому. Если они к чему-то привязались, то не готовы увидеть меня. Этот человек пишет: «Если бы вы сказали мне, что Шри Ауробиндо сам послал меня к вам, то мне было бы легче принять вас». То есть он хочет прийти через Ауробиндо. Я должен лгать. С какой стати Ауробиндо должен посылать тебя ко мне? Зачем мне говорить об этом тебе? Для того чтобы ты мог пойти на компромисс, мог сказать: «Ладно, такова воля Ауробиндо. Значит, я не предаю его». Ты трус! Ты боишься перестать цепляться! Если что-нибудь произошло, я не советую тебе упускать это. Иди отсюда, это место не для тебя. Если же ничего не произошло, тогда забудь о Шри Ауробиндо, только в таком случае ты сможешь остаться со мной. А для этого нужен не выбор, а только озарение. Просто загляни в себя!

Раджниш, вчера вечером я пришла в свой гостиничный номер и увидела, что на моей подушке сидит маленькая ящерица.

Ма Ананд Сунита, тебе повезло, что ты увидела не прекрасную лягушку, потому что они склонны по ночам превращаться в уродливых принцев. Ящерица невинна, не беспокойся.

Раджниш, мне уже шестьдесят пять лет, но я постоянно думаю о сексе. Со мной что-то не так?

Нет ничего плохого в том, что ты все еще молод и полон сил. В твоем случае «что-то не так» лишь одно: ты считаешь секс чем-то неправильным. В самом сексе нет ничего дурного. Но ты, наверно, подавлял половое влечение, иначе давно бы освободился от него. Не жди, покончи с ним. Погрузись в секс! Иначе и в могиле ты будешь ворочаться, метаться и фантазировать о сексе.

Ты все еще жив, что-то можно сделать. И не чувствуй вину. В сексе нет ничего такого, из-за чего можно чувствовать вину, эта энергия прекрасна. Она может стать переходом, путем к Богу. Да, испокон веков секс осуждали, но не стоит верить в эти наговоры. Тебе внушали, что в сексе есть что-то дурное, но ты можешь отбросить эту обусловленность. Ты можешь снова наполниться жизнью, можешь погрузиться в секс. И не беспокойся о том, что тебе шестьдесят пять лет...

Как-то раз три пожилых священника (раввин, ксендз и пастор) пили чай. Между делом они стали рассказывать о самых пикантных моментах своей жизни. Когда наступила очередь раввина, он рассказал о том, как мать поймала его, когда он подглядывал в замочную скважину ванной комнаты. В тот момент там мылась служанка.

Приятели усмехнулись.

«Да, были времена, - мечтательно вздохнул ксендз. - Какие только шалости мы не позволяли себе во времена нашей бурной юности!»

«Какой еще юности? - воскликнул раввин. - Это произошло вчера!»

Итак, не беспокойся. Ты слишком долго подавлял себя, пора жить свободно. Прими секс как божий дар, иначе из-за подавления ты станешь извращенцем.