В начале было Слово… Изложение основных Библейских доктрин

Согласно Библии, Церковь учреждена Самим Богом. Она названа «Церковью Божией» (Деян. 20:28; 1 Кор. 1:2). Иисус наделил Церковь Божественным авторитетом (см. Мф. 18:17, 18). Природу христианской Церкви можно лучше понять, если обратиться к ее ветхозаветным истокам и различным сравнениям, которые используются в Новом Завете применительно к ней.

Корни христианской Церкви.

Ветхий Завет изображает Церковь как организованное сообщество народа Божьего. С давних времен богобоязненные семьи — потомки Адама, Сифа, Ноя, Сима и Авраама были хранителями Божьей истины. Эти семьи, в которых отец выполнял роль священника, были своего рода Церковью в миниатюре. Бог исполнил щедрые обетования, данные Аврааму. Таким образом, это верное Богу семейство постепенно стало целой нацией. Израильский народ должен был осуществлять то, к чему был призван Авраам, — служить благословением всем народам (см. Быт. 12:1–3), являя Божью любовь ко всему миру.

Народ, который Бог вывел из Египта, был назван «Собранием (в оригинале — церковью) в пустыне» (Деян. 7:38). Сам Бог именовал их «царством священников и народом святым» (Исх. 19:6), Божьим «святым народом» (Втор. 28:9; ср. Лев. 26:12) — Его Церковью.

Бог поселил их в Палестине — в центре основных мировых цивилизаций. Палестина была точкой пересечения трех великих континентов — Европы, Азии и Африки. Иудеи призваны были «служить» другим народам. Они должны были побудить эти народы примкнуть к Божьему народу. Другими словами, Бог вызвал их для того, чтобы пригласить другие нации (см. Исх. 56:7). Посредством Израиля Он хотел создать самую большую Церковь на земле, Церковь, в которой представители всех народов мира могли бы совершать богослужение, познавать истинного Бога и затем, возвращаясь к своему народу, благовествовать весть спасения.

Несмотря на постоянную Божью заботу, Израиль впал в идолопоклонство, национализм, гордость, эгоизм и замкнулся на себе. Божий народ не исполнил своего назначения.

Рождение Иисуса Христа в мир было для Израиля поворотным моментом. Избранный народ ожидал такого Мессию, Который освободил бы их от римского ига, а не Того, Кто мог даровать им внутреннюю свободу. Предав смерти Иисуса Христа, Израиль явил миру свою духовную несостоятельность. Голгофа стала наглядным свидетельством внутренней испорченности этого народа. Словами: «Нету нас царя, кроме кесаря!» (Ин. 19:15) они отказались от Божьего руководства в жизни своей нации.

На кресте две противоположные миссии достигли своей кульминации. Первая — миссия Церкви, которая показала свою полную несостоятельность. Церковь была настолько поглощена собой, что не узнала своего Основателя. Вторая — миссия Христа, Который по Своей великой любви к людям умер вместо них, чтобы дать им спасение и вечную жизнь.

В то время как крест ознаменовал собою конец миссии исторического Израиля, воскресение Христа положило начало христианской Церкви и ее миссии: провозглашению Благой вести спасения через Христа. Не выполнив свою задачу, иудеи превратились в один из многих народов и потеряли свое особое предназначение — быть Божьей Церковью. На их место Бог поставил новый народ — Церковь, которая должна была теперь осуществлять Его замысел в мире (см. Мф. 21:41, 43).

Новозаветная Церковь, которая выросла на вере древнего Израиля, состояла как из обращенных иудеев, так и язычников, принявших Иисуса Христа. Следовательно, истинный Израиль — это все люди, которые верою принимают Христа (см. Гал. 3:26–29). Апостол Павел наглядно изображает живую связь между верой обращенных иудеев и христиан из язычников в образе двух деревьев: хорошей и дикой маслины. Иудеи, не принимающие Христа, больше не являются детьми Божьими (см. Рим. 9:6–8). Они представлены здесь ветвями, отсеченными от хорошей маслины, в то время как иудеи, принявшие Христа, остались на дереве. Апостол Павел изображает язычников, которые принимают Христа, ветвями дикой маслины, привитыми к хорошему дереву (см. Рим. 11:17–25). Он учит этих новых христиан, обращенных из язычников, уважать наследие, оставленное избранным народом Божьим: «Если корень свят, то и ветви. Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя» (Рим. 11:16–18).

Новозаветная Церковь значительно отличается от своей ветхозаветной предшественницы. Апостольская Церковь стала независимой от израильской нации организацией[92]. Национальные различия потеряли свою актуальность, Церковь стала вселенской. Вместо национальной появилась миссионерская Церковь, существующая для того, чтобы выполнить первоначальный Божий замысел. Ее основатель, Иисус Христос, дал поручение Своим последователям: «Научите все народы» (Мф. 28:19).

Церковь в сравнительных описаниях.

Церковь видимая и невидимая.

Христово поручение нести Евангелие миру подразумевает в том числе и попечение о новых членах Церкви. Им нужно помочь утвердиться в вере и научить посвящать данные Богом способности и дарования на служение Ему. Библия говорит, что «Бог не есть Бог неустройства». Он желает, чтобы все было «благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:33, 40). Поэтому Церковь должна иметь простую, но слаженную организацию.

Природа церковной организации.

После вознесения Христа руководство Церковью перешло в руки апостолов. Первым организационным вопросом, решенным ими совместно с другими верующими, было избрание апостола, который должен был занять место Иуды (см. Деян. 1:15–26).

По мере роста Церкви апостолы сознавали необходимость не. только в проповеди Евангелия, но и в заботе о насущных нуждах ее членов. С целью заботы о практическом служении Церкви, ее благотворительности, в ней были назначены семь мужей для выполнения этой задачи. Хотя Церковь проводила различие между служением «слова» и заботой «о столах» (Деян. 6:1–4), она не стремилась разделить духовенство и простых членов в миссионерском служении. Двое из семи диаконов — Стефан и Филипп — отличались особой способностью вдохновенно проповедовать и успешным миссионерским служением (см. Деян. главы 7, 8). Появление новых церковных общин на территории Азии и Европы потребовало дополнительных организационных мер. В каждой из них были рукоположены пресвитеры, чтобы обеспечить их надежное руководство (см. Деян. 14:23).

Когда в Церкви возникла кризисная ситуация, спорившим сторонам было предложено изложить их точку зрения главному совету, состоявшему из апостолов и пресвитеров, которые представляли Церковь в целом. Решение этого совета считалось обязательным для всех сторон, и было воспринято как голос Божий (см. Деян. 15:1–29). И если сегодня в Церкви возникает сложный спорный вопрос, решение которого может повлиять на Церковь в целом, также необходим совет на более высоком уровне, чем местная церковь. При этом совет принимал решение, исходя из договоренности с представителями всех участвующих сторон (см. Деян. 15:22, 25).

Из Нового Завета мы видим, что, когда появлялась нужда, Бог всегда управлял людьми, стоящими у руководства Церковью. Подчиняясь Божьему водительству и следуя советам Церкви, они создали церковное устройство, принципы которого эффективны и по сей день в деле выполнения великого поручения.

Библейские принципы церковного правления

Новозаветные служители Церкви.

Воспитание Церкви.

Преследования христианской Церкви начались во времена языческого Рима, а затем верных христиан преследовали отступники в рядах самой Церкви. Это богоотступничество не должно вызывать недоумения: Иоанн, Павел и Христос предсказали его.

Во время Своей последней продолжительной беседы с учениками Иисус предостерег их от грядущего обмана. «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, — сказал Он. — Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:4, 24). Его последователи испытают время «великой скорби», но уцелеют (Мф. 24:21, 22). Окончание этих гонений будет отмечено грандиозными знамениями в природе, которые укажут на близость возвращения Христа (см. Мф. 24:29, 32, 33).

Павел также предостерегал христиан: «По отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:29, 30). Эти «волки» поведут Церковь к «отступлению», или «отпадению».

По словам апостола Павла, великое отступничество должно произойти перед возвращением Христа. Предсказание это было настолько определенным, что отсутствие этого явления есть верное знамение того, что пришествие Христа не случится в скором времени. «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божьем сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3, 4).

Уже во дни апостола Павла это отступление начало заявлять о себе. Оно показало свой сатанинский характер, проявив себя, «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением» (2 Фес. 2:9,10). Перед тем как минуло первое столетие, апостол Иоанн утверждал, что «много лжепророков появилось в мире». Он говорил, что «дух антихриста… теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4:1, 3). Как возникло это отступничество Церкви?

Власть «человека греха».

Когда Церковь оставила свою «первую любовь» (Откр. 2:4), она утратила чистоту учения, высоту нравственных идеалов и невидимые узы единства, дарованные Святым Духом. В богослужении простота уступила место формализму. Все чаще популярность и личный авторитет становились определяющими мотивами при выборе руководителей Церкви. Таким образом, непосвященные люди постепенно захватывали власть в некоторых церквах, а затем распространяли свое влияние на соседние церкви.

Управление местной церковью под водительством Святого Духа было заменено церковным авторитаризмом, при котором вся власть была сосредоточена в руках одного лица — епископа. Ему лично подчинялся каждый член Церкви, и верующим внушалось, что только через него они имеют доступ к спасению. С этого времени руководство Церкви думало только о том, чтобы господствовать над Церковью, а не служить ей. «Больший» уже не считал себя «слугой всех». Так постепенно развилось представление о священнической иерархии, которая встала между отдельным человеком и Господом»[101].

Когда значение человеческой личности и местной церкви было сведено до минимума, на сцене появился епископ Рима как воплощение верховной власти в христианстве. При содействии императора этот главный епископ, или папа[102], был признан видимой главой вселенской Церкви. Таким образом, в его руках содержалась вся власть над Церковью и ее руководителями по всему миру.

Господство папства[103] ввергло христианскую Церковь во тьму духовного отступничества. Возрастающая популярность ускорила ее падение. Сниженные нравственные нормы позволяли необращенным людям чувствовать себя уютно в церкви. Многие, присоединившиеся к Церкви, имели слабое представление об истинном христианстве. Они чисто формально принадлежали к Церкви и привнесли в христианство свои языческие учения, идолов, свою форму поклонения, свои праздники и символы.

Этот компромисс между язычеством и христианством и породил целую систему ложной религии, вобравшей в себя как истину, так и заблуждения. Апостол Павел представил ее в образе «человека греха». Пророчество второй главы Второго послания к Фессалоникийцам не относится к каким–то отдельным личностям, а разоблачает религиозную систему, виновную в великом отступлении. Однако многие верующие внутри этой системы принадлежат к вселенской Божьей Церкви, поскольку они живут в согласии с тем светом истины, который они имеют.

Страдающая Церковь.

С упадком духовности Римская церковь приобретала все более светский характер, она все ближе соединялась с императорской властью. Церковь и государство объединились в порочном союзе.

Августин, один из самых влиятельных отцов Церкви, в своем классическом труде «О граде Божием» показал католический идеал вселенской Церкви, руководящей вселенским государством. Представление Августина легло в основу средневековой папской теологии.

В 553 г. по Р.Х. в письме, приложенном к Кодексу Юстиниана, император Юстиниан провозгласил епископа Рима главою над всеми церквами[104]. Он также признал за папой власть искоренять ереси[105].

Когда полководец Юстиниана Велизарий в 538 г. по Р.Х. освободил Рим от власти остготов, приверженцев арианства, Католическая церковь получила возможность развернуться в полную силу. Теперь римский епископ мог воспользоваться преимуществами, дарованными ему указом Юстиниана от 533 г. по Р.Х., и усилить власть «Святого престола». Таким образом, начался 1260–летний период преследования инакомыслящих, о котором предсказывало библейское пророчество (см. Дан. 7:25; Откр. 12:6, 14; 13:5–7).

Ужасно то, что Церковь с помощью государства пыталась навязать свои указы и свое учение всем христианам. Многие отказывались от своих убеждений из–за страха перед преследованиями, в то время как христиане, верные своим духовным принципам, испытывали суровые гонения. Христианский мир превратился в поле битвы. Тысячи христиан были посажены в тюрьмы и казнены, во время 1260–летнего периода преследования миллионы верных христиан испытали великие страдания, а многие сохранили свою верность Христу ценой жизни[106].

Каждая капля пролитой крови была позорным пятном на добром имени Бога и Иисуса Христа. Ничто так не навредило христианству, как эти жестокие преследования. Эти действия Церкви, а также появившееся учение о чистилище и вечных муках грубо исказили представление о Боге и привели к тому, что многие отвергли христианство в целом.

Задолго до Реформации в самой Католической церкви раздавались голоса протеста против безжалостного уничтожения противников Церкви, против ее высокомерных заявлений и морального разложения внутри нее. Неготовность Церкви к реформам привела в шестнадцатом столетии к протестантской Реформации. Ее успех нанес большой удар по авторитету и престижу Римской церкви. Папство начало кровавую борьбу с Реформацией, чтобы уничтожить ее, но постепенно проиграло сражение с силами, выступавшими за гражданскую и религиозную свободу.

Наконец, в 1798 году, спустя 1260 лет после 538 г., Римская католическая церковь получила смертельный удар[107]. После блестящих побед наполеоновской армии в Италии папа сделался зависимым от милости французского революционного правительства, которое видело в римской религии непримиримого врага республики. Французское правительство обязало Наполеона арестовать папу. По его приказу генерал Бертье вошел в Рим и провозгласил конец политической власти папы. Взяв папу в плен, Бертье доставил его во Францию, где тот умер, находясь в ссылке[108].

Низвержение папства явилось кульминацией целого ряда событий, сопровождавших его постепенный упадок. Низвержение папства знаменует собой конец 1260–летнего пророческого периода. Многие протестанты видят в этих событиях исполнение пророчества[109].

Противоречащие Библии учения, основывающиеся на традиции, безжалостное преследование инакомыслящих, моральное разложение, массовый духовный упадок среди духовенства — все это побуждало людей требовать духовных реформ в официальной Церкви.

Доктринальные вопросы.

Заря нового дня.

В четырнадцатом столетии Джон Уиклиф призвал Церковь к внутренней реформе не только в Англии, но и во всем христианском мире. В то время, когда Библия существовала только в нескольких экземплярах, он сделал первый полный перевод Библии на английский язык. Его учение о спасении по вере в одного лишь Иисуса Христа и о Священном Писании как единственно непогрешимом источнике положено в основу протестантской Реформации. Будучи утренней звездой Реформации, Уиклиф пытался освободить Церковь Христа от оков язычества и уз невежества. Он начал движение, которое было призвано просветить разум человека и избавить все народы от мрака религиозного заблуждения. Труды Уиклифа взволновали сердца Гуса, Иеронима, Лютера и многих других. Это была заря Реформации.

Мартина Лютера, по природе активного, пылкого, принципиального человека, можно по праву назвать самой сильной личностью Реформации. Как никому другому, ему удавалось возвращать людей к Священному Писанию и великой евангельской истине об оправдании верой, и в то же время он разоблачал несостоятельность учения о спасении посредством добрых дел и личных заслуг.

Заявляя, что единственным авторитетом для верующих людей должно быть Священное Писание, Лютер направлял их взор к небесам, ко Христу как их единственному Ходатаю и Спасителю, а не к человеческим делам, священникам и таинствам. Он говорил, что делами невозможно облегчить тяжесть согрешения или избежать наказания. Только искреннее покаяние перед Богом и вера во Христа может спасти грешников. А поскольку Его благодать является даром и дается безвозмездно, купить ее нельзя. Поэтому не индульгенции дают людям надежду, а пролитая кровь распятого Искупителя.

Подобно тому, как археологи находят сокровища под грудами вековых наслоений, так и Реформация извлекла на свет давно забытые истины. Заново был открыт великий евангельский принцип — оправдание верою, равно как и понимание примиряющей жертвы Иисуса Христа, принесенной раз и навсегда, и признание полноты и достаточности Его посреднического священнического служения. Был положен конец многим небиблейским учениям и обрядам, таким, как молитвы за умерших, почитание святых и мощей, вера в таинство мессы, культ поклонения Марии, чистилище, епитимья, святая вода, целибат (безбрачие) духовенства, четки, инквизиция, пресуществление, соборование и неприкосновенность предания.

Протестантские реформаторы практически единодушно признавали, что папство — это и есть та самая система, которая образно представлена в пророчествах «человеком греха» и «маленьким рогом» и которая должна была преследовать истинный Божий народ в течение 1260 лет (Откр. 12:6, 14 и 13:5) перед Вторым пришествием[117].

Учение о том, что Библия и только Библия является мерилом веры и нравственности, становится основополагающим учением протестантизма. Реформаторы провозгласили, что все человеческие традиции должны быть подчинены окончательному и высшему авторитету Священного Писания. В вопросах веры никакие авторитеты — будь то папа, соборы, отцы Церкви, цари и ученые — не должны господствовать над совестью. Это было настоящее пробуждение христианского мира от сна заблуждений и невежества, и в результате во многих странах была провозглашена религиозная свобода.

Несмотря на мрак отступничества и тяжелейшие гонения в этот период, длившийся 1260 лет, среди христиан всегда были искренние, глубоко верующие люди, в жизни которых отражались чистота апостольской Церкви.

Когда в 1798 г. закончились 1260 лет притеснения, «дракон» так и не смог стереть с лица земли верный Божий народ. Сатана продолжал свои попытки уничтожить оставшихся верными Божьей истине. Иоанн писал: «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Что такое Остаток?

Описывая войну дракона против жены и ее потомства, Иоанн использовал выражение: «прочие от семени ее» (Откр. 12:17). Выражение «прочие» означает «оставшиеся», или «остаток» (Откр. 12:17). В Библии Остаток изображен как небольшая группа Божьего народа, которая, несмотря на бедствия, войны и отступление, осталась верна Богу. Этот верный Остаток послужил как бы корнем, из которого Бог произрастил Свою видимую Церковь на земле (см. 2 Пар. 30:6; Езд. 9:14, 15; Ис. 10:20–22; Иер. 42:2; Иез. 6:8; 14:22).

Бог поручил Остатку возвещать Его славу и вести рассеянный . по всему миру верный народ на Его «святую гору Иерусалим», «гору Сион» (Ис. 37:31,32; 66:20; ср. Откр. 14:1). О детях Божьих, которые соберутся наконец воедино, Писание говорит: «Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (Откр. 14:4).

В Откр. 12:17 говорится о тех, кто будет последователями и свидетелями Божьими в последние дни перед Вторым пришествием Христа. Каковы же характерные признаки людей этого Остатка?

Характерные признаки Остатка.

Библия указывает, что Остаток должен был появиться на мировой арене после периода великого преследования (см. Откр. 12:14–17). Потрясающие события Великой французской революции, повлекшие за собой пленение папы в конце 1260–летнего периода (1798г. по Р.Х.), исполнение трех великих знамений вселенского характера, когда земля, солнце, луна и звезды возвестили о близости возвращения Христа (см. главу 24 этой книги), — все это вызвало небывалый интерес к изучению библейских пророчеств. Повсеместно люди ожидали скорого пришествия Иисуса. Многие христиане по всему миру признавали, что наступило «последнее время» (Дан. 12:4)[125].

Исполнение библейских пророчеств во второй половине восемнадцатого и первой половине девятнадцатого столетия вызвало мощное межконфессиональное движение, объединенное надеждой его участников на Второе пришествие. В каждой Церкви можно было найти верующих в скорое возвращение Христа. Все они, молясь и самоотверженно свидетельствуя о своей вере, ожидали исполнения надежды верующих всех веков.

Дух единства сплотил всех надеющихся на Второе пришествие. Многие объединились, чтобы предостеречь мир о скором возвращении Христа. Таким образом, адвентистское (от лат. adventus — пришествие) движение было воистину библейским межконфессиональным движением, основанным на Слове Божьем и надежде на Второе пришествие. Чем больше адвентисты изучали Библию, тем больше убеждались, что Бог вызвал Остаток для того, чтобы продолжать остановившееся дело Реформации христианской Церкви. Но они чувствовали, что истинный дух Реформации и глубокий интерес к изучению вести о Втором пришествии и необходимости приготовления к нему не проявляется в должной мере в их церквах. Изучая Библию, они видели, что испытания и разочарования, через которые провел их Бог, явились глубоким духовным опытом, который очистил их и сплотил как Божий Остаток. Бог поручил им продолжать Реформацию, которая вселила в них столько радости и силы. С благодарностью и смирением они приняли на себя эту миссию, сознавая, что Бог дал им это поручение не потому, что они обладали особыми заслугами или преимуществами. Они понимали, что только милость и сила Иисуса Христа могли вызвать к жизни это движение и даровать ему успех.

Миссия Остатка

Пророчества Книги Откровение ясно говорят о миссии Остатка. Три ангельские вести, описанные в Книге Откровение 14:6–12, представляют собой провозглашение веры Остатка, цель которого — полностью и окончательно восстановить евангельскую истину. Три ангельские вести Откровения — это Божий ответ на величайший сатанинский обман, охвативший мир непосредственно перед Вторым пришествием Христа (см. Откр, 13:3, 8, 14–16). Откровение свидетельствует, что сразу после этого последнего призыва, с которым Бог обращается к человечеству, Христос придет, чтобы пожать жатву (см. Откр. 14:14–20).

Какое единство имел в виду Христос для видимой Церкви сегодня? При каких условиях возможна такая любовь и такое единство? На чем оно основано? Что входит в это понятие? Требует ли оно единообразия или допускает различия? Как проявляется это единство?

Единство Духа.

Святой Дух — это движущая сила, благодаря которой Церковь может быть единой. Дух Святой ведет Своих последователей в Церковь. Им одним «все крестились в одно тело» (1 Кор. 12:13). Крещеные члены Церкви могут иметь такое единство, которое апостол Павел называл «единством духа» (Еф. 4:3).

Он же перечислил главные слагаемые этого единства: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» (Еф. 4:4–6). Семикратно повторяя слово «один», апостол Павел подчеркивает идею совершенного единства.

Призывая людей из всех народов, Дух Святой объединяет их в одно тело — тело Христа, Церковь. По мере того как они возрастают во Христе, культурные барьеры перестают разделять их. Святой Дух разрушает преграды между богатыми и бедными, знатными и простолюдинами, между мужчинами и женщинами. Они учатся уважать друг друга, сознавая, что Бог одинаково любит всех.

Это единство не зависит от степени самостоятельности. Это означает, что местные общины повсюду равны, пусть даже некоторые из них принимают миссионеров и получают материальную поддержку из других стран. В таком духовном союзе нет иерархии. И местные жители, и миссионеры равны перед Богом.

В единой Церкви одно упование — «блаженное упование» спасения, которое исполнится в день «явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13). Это упование — источник мира и радости. Оно объединяет Церковь в деле благовестия миру (см. Мф. 24:14). Оно преобразует людей, потому что «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Ин. 3:3).

Благодаря общей вере — личной вере в примирительную жертву Иисуса Христа — все становятся частью одного тела. Одно крещение как символ смерти и воскресения Христа (см. Рим. 6:3–6) является прекрасным выражением этой веры и свидетельством единства в теле Христа.

Итак, Писание свидетельствует об одном Духе, Едином Творце, Боге и Отце. Все, что объединяет Церковь, основывается на единстве трех лиц Бога: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:4–6).

Глубина единства.

Верующие объединены в своих мыслях и суждениях. Обратите внимание на пожелания Павла христианам римской и коринфской церквей: «Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15:5, 6). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). «Утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13:11).

Исходя из этих текстов, Церкви Божьей следует проявлять единство чувств, мыслей и действий. Значит ли это, что ее члены должны одинаково чувствовать, мыслить и поступать? Подразумевает ли библейское единство единообразие?

Единство в многообразии.

Библейское единство не означает единообразие. Библейское сравнение с человеческим организмом свидетельствует о том, что единство Церкви существует в многообразии.

Наш организм имеет различные органы, каждый из которых выполняет свою роль в функционировании всего тела. Каждый орган выполняет жизненно важную, свойственную только ему роль. Каждый из них приносит пользу.

По этому же принципу живет и Церковь. Бог распределяет между членами Церкви Свои дары, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11), создавая здоровое многообразие для пользы всей Церкви. Все не могут мыслить одинаково и выполнять одно и то же служение. Но всеми управляет Один и Тот же Дух, побуждая действовать для совершенствования Церкви по мере данных им Богом способностей.

Чтобы успешно выполнять свое предназначение, Церковь нуждается в различных дарованиях. Когда эти способности объединяются в одном стремлении, они приводят к единому евангельскому служению. Церковь станет безликой, если все ее члены будут одинаковы и станут выполнять одну и ту же работу. Ее успех зависит от исполнения самых разных обязанностей, возложенных на членов Церкви.

В природе виноградная лоза со своими ветвями служит прекрасным примером единства в многообразии. Иисус воспользовался этим сравнением, чтобы изобразить союз верующих с Ним (см. Ин. 15:1–6). Подобно ветви, каждый христианин отличается от других, тем не менее единство не нарушается, поскольку все питаются от одного Источника — Лозы. Ветви лозы растут отдельно и не срастаются, и все же они составляют единое целое благодаря тому, что все они связаны с одной материнской лозой. Они получают все необходимое из одного источника, усваивая одни и те же жизненно важные вещества.

Таким образом, христианское единство зависит от того, насколько члены Церкви соединены со Христом. Он — источник животворной силы в жизни христиан. Он дарует таланты и силы, необходимые для выполнения миссии Церкви. Отношения с Ним формируют вкусы, привычки и образ жизни каждого христианина. Благодаря Ему все члены Церкви связаны друг с другом и объединены общей целью. И когда члены Церкви пребывают в Нем, эгоизм исчезает и воцаряется христианское единство, позволяющее им выполнить Его миссию.

Итак, несмотря на различие характеров, все члены Церкви действуют под руководством Главы Церкви. Дары различны, но Дух один. И хотя дары различны, действие их гармонично. «Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:6).

Единство веры.

Многообразие даров не ведет к различиям в вере. В последние дни Церковь Божья объединит людей вечным Евангелием. Их жизнь будет отличаться соблюдением заповедей Божьих и верой в Иисуса (см. Откр. 14:12). Все они провозгласят миру Божий призыв к спасению.

Единство играет важнейшую роль в Церкви. Без единства Церковь не сможет завершить свою священную миссию.

Единство делает усилия Церкви эффективными.

В мире, раздираемом на части разногласиями и враждой, любовь и единство между членами Церкви с самыми разными характерами и наклонностями, свидетельствуют в пользу Церкви сильнее, чем что–либо еще. Настоящее единство неопровержимо свидетельствует об их связи с Небом и подтверждает, что они действительно ученики Христа (см. Ин. 13:35). Оно доказывает силу Божьего Слова.

Различного рода конфликты между теми, кто называют себя христианами, всегда отталкивали новых людей и, по–видимому, всегда препятствовали им принять христианскую веру. Истинное единство среди верующих устраняет такое отношение. Оно, как сказал Христос, служит свидетельством миру, что Он — их Спаситель (см. Ин. 17:23).

Единство Церкви свидетельствует о реальности Царства Божьего.

Подлинное единство земной Церкви подтверждает намерение ее членов жить вместе на небесах. Единство на земле демонстрирует реальность Божьего вечного Царства. Для тех, кто так живет, исполнится сказанное в Писании: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе» (Пс. 132:1).

Единство Церкви говорит о ее силе.

В единстве — сила, а в разобщенности — слабость. Церковь процветает в том случае, если ее члены объединены со Христом и друг с другом в деле спасения мира. Тогда, и только тогда, они воистину «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9).

Христианское единство бросает вызов нашему разобщенному миру, терзаемому эгоизмом. Единство Церкви показывает решение обществу, разъединенному культурными, расовыми, национальными и другими барьерами. Только единая Церковь устоит под натиском нападок сатаны. Действительно, силы тьмы не могут устоять против Церкви, члены которой любят друг друга так, как Христос возлюбил их.

Гармоничная жизнь единой Церкви подобна выступлению оркестра. До появления дирижера музыканты, настраивая инструменты и проигрывая отдельные пассажи, создают раздражающий шум. Но вдруг шум стихает, появляется дирижер, и взгляды музыкантов устремляются на него. Все музыканты на миг замирают, приготовившись по первому его жесту в точности сыграть свою партию. Под управлением опытного дирижера оркестр дарит нам прекрасную музыку.

Для достижения единства Церкви важно участие как Божества, так и верующих. В чем источник единства? Что требуется от нас, верующих?

Источник единства.

Писание указывает, что единство берет начало в нескольких источниках. Во–первых, в силе Отца, сохраняющей нас (см. Ин. 17:11), во–вторых, в славе Отца, которую Христос дал нам, Своим последователям (см. Ин. 17:22), и, наконец, в Самом Христе, пребывающем в нас, верующих в Него (см. Ин. 17:23). Святой Дух, «Дух Христов» — это та связующая сила, присутствие которой соединяет все части воедино.

Подобно втулке и спицам в колесе, чем ближе члены Церкви ко Христу, тем ближе они друг к другу.

Объединяющий Святой Дух.

Новая заповедь Христа.

Путь к единству.

Стоит ли из–за крещения рисковать жизнью? Считает ли Бог крещение необходимым? Есть ли зависимость между крещением и спасением?

Пример Иисуса

В жизни Иисуса наступил день, когда Он, попрощавшись с родными, оставил плотницкую мастерскую в Назарете и отправился к Иордану, где проповедовал Его двоюродный брат Иоанн. Встретившись с ним, Иисус пожелал креститься. Иоанн, смутившись, пытался отговорить Его: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» «Оставь теперь, — ответил Иисус, — ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3:13–15).

Крестившись, Иисус дал этому обряду[133] Божественное одобрение (см. Мф. 3:13–17; ср. Мф. 21:25).

Крещение — это приобщение к праведности Христа, причастником которой может стать каждый. Если Христос, безгрешный Божий Сын, крестился, чтобы «исполнить всякую правду», то мы, грешники, должны следовать Его примеру.

Заповедь Христа.

Заканчивая Свое земное служение, Христос заповедал ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:18–20).

Совершенно ясно, что Христос повелел креститься каждому, кто желает стать частью Его Церкви, Его духовного царства. И когда через служение учеников Дух Святой приводил людей к покаянию и они принимали Иисуса как своего Спасителя, им необходимо было креститься во имя Триединого Бога. Их крещение свидетельствовало о том, что они вступили в личные отношения со Христом и решили жить в согласии со всеми принципами Его царства благодати. Повеление Христа о крещении заканчивается заверением: «И се, Я с вами во все дни до скончания века».

После вознесения Христа на небо ученики провозглашали необходимость и безотлагательность крещения (см. Деян. 2:38; 10:48; 22:16). В ответ на их проповедь крестилось множество людей, в результате чего образовалась новозаветная Церковь (см. Деян. 2:41, 47; 8:12), подчиненная Отцу, Сыну и Святому Духу.

Крещение и спасение.

Христос учил, что тот, «кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16). В апостольской Церкви крещение сразу следовало за принятием Христа. Оно служило подтверждением веры новообращенного (см. Деян. 8:12; 16:30–34).

Чтобы убедительнее представить связь между крещением и спасением, апостол Петр призвал слушателей вспомнить историю Ноя во дни потопа. В допотопные времена грех настолько овладел людьми, что Бог вынужден был положить этому конец. Через Ноя Бог призвал народ покаяться и спастись от неминуемой гибели. Но только восемь верующих душ вошли в ковчег и спаслись в воде. «Так и нас, — говорил Петр, — ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петр. 3:20, 21).

Петр объяснил, что мы спасаемся крещением, подобно тому, как Ной и его семья были спасены, оказавшись в водах потопа. Конечно, Ной был спасен Богом, а не водою. Точно так же обстоит дело и с крещением: грехи верующего омыты не водою, в которой совершается крещение, а кровью Христа. «Крещение, подобно послушанию Ноя, вошедшего в ковчег, является "обещанием доброй совести Богу". Когда человек по благодати и силе Божьей дает обещание, спасение "воскресением Иисуса Христа" становится для него действенным»[134].

Однако, хотя крещение неразрывно связано со спасением, оно не гарантирует его[135]. Апостол Павел рассматривал пример Израиля как символичную иллюстрацию крещения[136]. Он писал: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие». «Погруженный» в воду — по сторонам расступившееся море, сверху облако — народ Божий был символически крещен в Красном море. И все же, несмотря на это событие, «не о многих из них благоволил Бог» (1 Кор. 10:1–5). Так и в наше время крещение не гарантирует спасения. Опыт древнего Израиля описан «в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:11,12).

В христианском мире существуют различные способы крещения: погружение, окропление и обливание. То единство, которое Дух приносит в Церковь, проявляет себя в практике «одного крещения» (Еф. 4:5)[137]. Что же говорит Библия о значении слова «крестить», о практике крещения и его духовном значении?

Значение слова «крестить».

Русское слово «крестить», встречающееся в переводе, соответствует древнегреческому глаголу «баптидзо». Этот глагол, означающий погружение, в свою очередь происходит от глагола «бапто» — «окунать во что–то»[138]. Применительно к водному крещению слово «баптидзо» означает погружение крещаемого в воду[139].

В Новом Завете глагол «крестить» встречается: 1) когда речь идет о водном крещении (см. Мф. 3:6; Мк. 1:9; Деян. 2:41); 2) как символ страданий и смерти Христа (см. Мф. 20:22, 23; Мк. 10:38, 39; Лк. 12:50); 3) как символ сошествия Духа Святого (см. Мф. 3:11;Мк. 1:8; Лк. 3:16; Ин. 1:33; Деян. 1:5; 11:16); 4) при описании ритуала омовения рук (см. Мк. 7:3, 4; Лк. 11:38).

В четвертом случае этот глагол указывает на омовение с целью устранения ритуальной нечистоты и не дает основания для совершения крещения таким способом[140]. Существительное «крещение» в Писании главным образом обозначает водное крещение и смерть Христа (см. Мф. 3:7; 20:22). Дж. К. Ховард (Howard) отмечает, что в Новом Завете «нет доказательств того, что крещение окроплением практиковалось в первоапостольские временя. По всем известным данным оно имеет более позднее происхождение»[141].

Крещение в Новом Завете.

Случаи водного крещения, описанные в Новом Завете, совершались посредством погружения в воду. В частности, мы читаем, что Иоанн крестил в реке Иордан (см. Мф. 3:6; ср. Мк. 1:5) и «в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды» (Ин. 3:23). «Много воды» требуется только для полного погружения.

Этим же способом Иоанн крестил Иисуса, как сказано: «Иисус… крестился от Иоанна в Иордане» и после крещения «вышел из воды» (Мк. 1:9, 10;ср.Мф. 3:16).

Первоапостольская Церковь тоже крестила погружением в воду. Когда Филипп–благовестник крестил евнуха ефиоплянина, они «сошли оба в воду», а затем «вышли из воды» (Деян. 8:38, 39).

История крещения.

В дохристианскую эру иудеи крестили прозелитов погружением в воду. Ессеи в Кумране крестили таким образом как членов своей общины, так и новообращенных[142]. Изображения, найденные в катакомбах, мозаика полов, настенные и потолочные росписи, барельефы и древние рисунки новозаветного периода «неопровержимо доказывают, что погружение было общепринятым способом крещения в христианской Церкви вплоть до X–XIV веков»[143]. Кроме того, баптистерии (бассейны для крещения) в древних храмах, церквах и некоторых развалинах на севере Африки, в Турции, Италии, Франции и других местах говорят об очень древних корнях этого обряда[144].

Значение крещения тесно связано со способом его проведения. Альфред Пламмер (Plummer) об этом говорит так: «Крещение обретает свой подлинный смысл только в том случае, если оно совершается путем погружения в воду»[145].

Символ смерти и воскресения Христа

Как погружение в воду у евреев в древности символизировало сильную скорбь и страдания (см. Пс. 41:8; 68:2; 123:4, 5), так водное крещение Иисуса служило пророческим предзнаменованием Его страдания, смерти и погребения (см. Мк. 10:38; Лк. 12:50). Когда же Он вышел из воды, то тем самым засвидетельствовал о последующем Своем воскресении (см. Рим. 6:3–5).

Крещение не имело бы значения как символ страдания Христа, если бы первоапостольская Церковь крестила новообращенных каким–либо другим способом. Наиболее сильным аргументом в пользу крещения погружением является теологический аргумент[146].

Символ смерти для греха и жизни для Бога.

Символ завета.

В ветхозаветные времена символом завета между Богом и Авраамом было обрезание (см. Быт. 17:1–7).Этот завет имел как духовное, так и национальное значение. Обрезание было также и знаком национальной принадлежности. Сам Авраам и все члены его семьи мужского пола восьми дней отроду и старше должны были быть обрезаны (см. Быт. 17:10–14, 25–27), Человеку, пренебрегающему этим повелением, грозило суровое наказание: «Истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой» (Быт. 17:14).

Тот факт, что завет между Богом и Авраамом был заключен, когда Авраам был в зрелом возрасте, раскрывает духовное значение завета. Обрезание Авраама ознаменовало и утвердило предыдущий опыт оправдания верою. Его обрезание стало «печатью праведности через веру, которую (он) имел в необрезании» (Рим. 4:11).

Но само по себе обрезание не гарантировало перехода к истинной духовной жизни. Очень часто вестники Божьи говорили о необходимости духовного обрезания. «Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны» (Втор. 10:16; ср. 30:6; Иер. 4:4). «Необрезанных сердцем» ожидала та же участь, что и язычников (Иер. 9:25, 26).

Иудеи не признали Иисуса Мессией, нарушив тем самым завет с Богом и потеряв особое положение избранного народа (см. Дан. 9:24–27, а также главу 4 этой книги). После этого был избран другой народ и с ним заключен новый завет на тех же условиях. Духовный Израиль заменил собой иудейский народа (см. Гал. 3:27–29; 6:15, 16).

Новый завет был утвержден смертью Христа. Люди вступали в этот завет посредством духовного обрезания — живой веры в искупительную смерть Иисуса. Христианам было вверено «благовестие для необрезанных» (Гал. 2:7). Новый завет предполагает не «внешнюю обрядность», а «внутреннюю веру» тех, кто принадлежит к духовному Израилю. Иудеем можно быть по рождению, но только родившись свыше можно стать христианином, «ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). Единственное, что имеет значение, так это «обрезание, которое в сердце, по духу» (Рим. 2:28, 29).

Крещение — знак спасительных отношений с Иисусом представляет собой духовное обрезание. «В нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:11, 12).

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись… Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:27–29). Вступившие в завет с Господом получают заверение: «Буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:33).

Символ посвящения на служение Христу.

При крещении на Иисуса особым образом был излит Святой Дух. Этим было отмечено Его помазание, или посвящение, на служение, предназначенное Ему Отцом (см. Мф. 3:13–17; Деян. 10:38). Этот опыт жизни Христа говорит о единстве водного крещения и крещения Духом. Крещение без принятия Святого Духа несовершенно.

В первоапостольской Церкви излитие Святого Духа, как правило, следовало за водным крещением. И сегодня, принимая крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа, мы посвящаем свою жизнь Богу и делу распространения вечного Евангелия.

Дух Святой готовит нас к этому служению, очищая наши сердца от греха. Иоанн возвестил, что Иисус «будет крестить нас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11). Исайя пророчествовал, что Бог очистит Свой народ «духом суда и духом огня» (Ис. 4:4). «Очищу с тебя примесь, — говорит Господь, — и отделю от тебя все свинцовое» (Ис. 1:25). Для греха «Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:29). Дух Святой очистит от греха жизни всех, кто предан Ему.

Затем Дух Божий наделяет верующих дарами. Это «особые, получаемые от Бога при крещении способности, благодаря которым верующий может служить делу Церкви и тем, кто еще не принял Христа»[149]. Крещенная Духом Святым, первоапостольская Церковь получила исключительную силу для благовестия (см. Деян. 1:5, 8), и лишь крещение той же силы сделает Церковь способной завершить дело провозглашения вечного Евангелия Царства (см. Мф. 24:14; Откр. 14:6).

Символ вступления в Церковь.

Крещение указывает не только на возрождение или рождение свыше (см. Ин. 3:3–5), но и на вступление человека в духовное царство Христа[150]. Соединяя верующего со Христом, крещение становится своеобразной дверью в Церковь. Через крещение Господь прилагает верующих к Своему телу, новых учеников к Церкви (см. Деян. 2:41, 47; 1 Кор. 12:13). После этого они становятся членами Божьей семьи. Невозможно принять крещение, не присоединившись к семье верующих.

Писание сравнивает отношения между Христом и Его Церковью с супружеством. Как вступающие в брак должны хорошо знать свои новые обязанности, так и желающие заключить союз со Христом посредством крещения должны явить в своей жизни веру, покаяние и плоды покаяния, а также понимать значение крещения и последующих духовных взаимоотношений со Христом[151].

Вера.

Первый шаг на пути к крещению — это вера в искупительную жертву Христа как в единственное средство спасения от греха. Христос говорил: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16:16). В первоапостольской Церкви только те, кто верой принимал Евангелие, допускались ко крещению (см. Деян. 8:12, 36, 37; 18:8).

Поскольку «вера — от слышания, а слышание — от слова Божия» (Рим. 10:17), то важное место в подготовке к крещению должно отводиться наставлению в истине. О важности этого наставления говорится и в великом поручении Христа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19,20). Научение подразумевает тщательное наставление в истине.

Покаяние.

Испытание кандидатов на крещение.

Стать членом Церкви — значит духовно расти, а не просто быть записанным в церковную книгу. Готовность кандидатов к крещению определяют служители. Они должны убедиться в правильном понимании принципов, исповедуемых Церковью, засвидетельствовать о рождении свыше и о радостном опыте в Господе Иисусе Христе[153].

При этом необходимо остерегаться сомнений в искренности желающих креститься.

Есть люди, которые, принимая водное крещение, не отказываются полностью от своего «я». Эти люди не получают новой жизни во Христе. Присоединившись к Церкви, они сеют в ней семена слабости и отступничества. Их неосвященное влияние зачастую смущает как членов Церкви, так и не принадлежащих к ней, ставя под угрозу ее свидетельство.

Следует ли крестить младенцев и детей?

Лишь при условии рождения свыше новообращенные могут присоединиться к Церкви. Предшествующее этому обращение показывает их готовность к крещению и членству в Церкви. Принятие в члены Церкви следует за «рождением свыше», а не за «появлением на свет». Именно поэтому апостолы крестили верующих — «мужчин и женщин» (Деян.8:12,13; 29–38; 9:17,18; 1 Кор. 1:14).

Дж. Р. Бизли–Мюррей (Beasley–Murray) говорит:

Поскольку младенцы и маленькие дети не могут сознательно пережить обращение, то их крещение неправомочно. Но неужели по этой причине они не могут принадлежать к новозаветному обществу? Конечно, могут! Иисус никоим образом не исключал их из Своего Царства благодати. «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, — говорил Он, — ибо таковых есть Царство Небесное. И, возложив на них руки, пошел оттуда» (Мф. 19:14, 15). Важное значение для приобретения детьми опыта взаимоотношений со Христом имеет живая вера родителей. Иисус благоволил к матерям, приводившим своих детей для благословения, и это положило начало практике посвящения детей Богу. Родители приносят своих малышей в церковь, где осуществляется благословение и посвящение их Богу.

В каком возрасте человек готов принять крещение? Крещение возможно, если человек:

1) достаточно созрел, чтобы осознать значение крещения;

2) доверился Христу и обратился;

3) понимает основополагающие принципы христианства;

4) осознает смысл и значимость членства в Церкви.

Человек рискует своим спасением в том случае, если он уже в сознательном возрасте отвергает Духа Святого. Поскольку возраст человека не всегда адекватен его духовной зрелости, то одни могут принимать крещение раньше, другие позже, и поэтому невозможно определить минимальный возраст для крещения. Когда родители соглашаются на то, чтобы их дети были крещены, не достигнув зрелости, они должны учитывать особую ответственность, которая будет лежать на них, за духовный рост и развитие характера их детей.

Обычай требовал, чтобы перед праздником Пасхи, до наступления первого дня недели опресноков, в иудейских семьях удаляли из домов все квасное, символизировавшее грех (см. Исх. 12:15, 19, 20). Поэтому верующие должны были исповедаться и покаяться во всех грехах: гордости, соперничестве, зависти, возмущении и эгоизме, для того чтобы быть в состоянии глубочайшего благоговения, общаясь со Христом. С этой целью Христос установил служение ногоомовения. Он не только оставил пример, но и указал, что Его ученики должны делать то же самое, обещав им благословение: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:17). Этот обряд, предшествующий Вечере Господней, совершается во исполнение заповеди, согласно которой каждый должен исследовать себя, чтобы не участвовать в вечере «недостойно» (1 Кор. 11:27–29).

Значение ногоомовения.

Среди протестантов наиболее распространенное название служения Причастия — Вечеря Господня (см. 1 Кор. 11:20). Другие названия — «трапеза Господня» (1 Кор. 10:21), «преломление хлеба» (Деян. 20:7; 2:42)[163] и Евхаристия. Последнее название указывает на такие стороны служения, как благодарение и благословение (см. Мф. 26:26, 27; 1 Кор. 10:16; 11:24).

Вечеря Господня должна быть событием радостным, а не печальным. Предваряющее ее служение ногоомовения предоставляет возможность для самоисследования, исповедания грехов, примирения, покаяния и прощения. Вновь очищенные кровью Спасителя, верующие готовы к участию в особом общении со своим Господом. В свете, но не в тени креста они приступают к Его трапезе с радостью, празднуя искупительную победу Христа.

Значение Вечери Господней.

Готовность к участию.

Христианской вере содействуют два святых установления: крещение и Вечеря Господня. Первое приводит людей в Церковь, второе же обогащает ее членов[171]. Иисус впервые праздновал Вечерю с наиболее преданными Своими последователями. Поэтому служение Воспоминания предназначается только для верующих христиан. Дети, как правило, не участвуют в нем до крещения[172].

Библия наставляет верующих, чтобы они праздновали Вечерю с должным благоговением пред Богом, ибо «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11:27). «Недостойно» означает «либо неподобающее поведение (см. ст. 21), либо недостаток живой, действенной веры в примирительную жертву Христа»[173]. Такое поведение демонстрирует неуважение к Господу, такой человек расценивается как отвергающий Спасителя и, следовательно, разделяющий вину распявших Его. Недостойное участие огорчает Бога. Те, кто едят и пьют недостойно, те едят в «осуждение» себе, «не рассуждая о теле Господнем». Они не видят разницы между обычной пищей и священными символами примирительной смерти Христа. «Верующие не должны относиться к этому установлению как к простому воспоминанию некоего исторического события. Это, несомненно, так, но оно напоминает о большем — о том, какую цену заплатил Бог за грех и чем человек обязан своему Спасителю. Вечеря Господня также напоминает верующему о его обязанности открыто свидетельствовать о своей вере в искупительную смерть Сына Божьего»[174].

Учитывая такую опасность, апостол Павел советует верующим «испытывать себя» перед участием в Вечере Господней (1 Кор. 11:28). Верующие должны с молитвой пересмотреть свой христианский опыт, исповедать грехи и восстановить нарушенные отношения.

Опыт первых адвентистов показывает, какие благословения может принести такое самоисследование: «Когда наше число было еще невелико, празднование Вечери имело огромное значение и происходило с большой пользой для верующих. Накануне, в пятницу, каждый член церкви старался очиститься от всего, что разделяло его с братьями и с Богом. Сердца тщательно исследовались, возносились искренние молитвы о том, чтобы Бог открыл тайные грехи; произносились признания в проявлении корыстолюбия в делах, в поспешно сказанных, необдуманных словах, в лелеемых грехах. Господь становился ближе, и мы чувствовали укрепление и ободрение»[175].

Такое исследование — сугубо личное дело. Никто не сделает этого за нас, ибо кто может читать в сердцах наших и отделять пшеницу от плевел? Христос, наш великий Пример во всем, никого не отвергал при праздновании Вечери. И хотя явный грех является препятствием для участия (см. 1 Кор. 5:11), Сам Иисус разделил трапезу с Иудой — внешне преданным последователем, а внутренне вором и предателем.

Готовых достойно участвовать в служении Причастия отличает особое состояние сердца, полное посвящения себя Христу и вера в Его жертву, а не формальная принадлежность к какой–либо Церкви. Следовательно, верующие христиане из любых церквей могут участвовать в Вечере Господней. Все приглашаются участвовать в этом великом празднике нового завета, свидетельствуя тем самым о принятии Христа как своего личного Спасителя[176].

Святой Дух дает особые способности каждому члену, чтобы он мог помочь Церкви исполнить ее Божественную миссию.

Гармония в Церкви.

Жизнь во славу Божью.

В своем Послании к Римлянам апостол Павел также говорил о духовных дарах. Призывая всех верующих жить во славу Божью (см. Рим. 11:36; 12:2), Павел снова воспользовался примером тела с многими органами, чтобы показать многообразие и единство, характеризующие верующих, объединенных в Церковь (см. Рим. 12:3–6).Сознавая, что источник веры и духовных даров — в благодати Божьей, верующие сохраняют смирение. Чем большими дарами обладает верующий, тем сильнее его духовное влияние и тем больше должна быть его зависимость от Бога.

В 12–й главе Послания к Римлянам апостол Павел перечисляет следующие дары: пророчество (передача вести от Бога), служение, учительство, увещевание (наставление), благотворение, управление, милосердие (сострадание). Как и в 12–й главе Первого послания к Коринфянам, этот список завершает самый великий принцип христианства — любовь (см. Рим. 12:9).

Апостол Петр, рассуждая о духовных дарах, подчеркивал их особое значение в связи с тем, что «близок всему конец» (1 Петр. 4:7). Близость этого часа побуждает верующих использовать эти дары. «Служите друг другу, — сказал он, — каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Петр. 4:10). Как и Павел, Петр учил, что дары эти — не для самопрославления, но «дабы во всем прославлялся Бог» (1 Петр. 4:11). Он также подчеркивал важность любви, говоря о дарах (1 Петр. 4:8).

Рост Церкви.

В своем третьем (и последнем) упоминании о духовных дарах апостол Павел побуждает верующих «поступать достойно звания, в которое… призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:1–3).

Духовные дары способствуют укреплению единства, которое содействует росту Церкви. Каждому верующему «дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:7).

Сам Христос «поставил одних Апостолами, других — пророками, иных Евангелистами, иных — пастырями и учителями». Эти дары направлены на служение и даны «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11–13). Получившие духовные дары должны особым образом служить верующим и наставлять их в служении в соответствии с полученными ими дарами. Этим укрепляется Церковь, достигая зрелости «в меру полного возраста Христа».

Дары Духа Святого укрепляют духовное основание Церкви и служат защитой Церкви от ложных учений, чтобы верующие «небыли более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос» (Еф. 4:14, 15).

Во Христе духовные дары несут Церкви единство и процветание. Через Него «все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16). По замыслу Божьему, для роста Церкви необходимо, чтобы каждый ее член использовал данные ему дары благодати Божьей. В результате Церковь испытывает двойной рост — рост числа членов и умножение индивидуальных духовных даров. И снова любовь является частью этого призвания, поскольку созидание и рост Церкви возможны только тогда, когда она использует эти дары, движимая любовью.

Общее служение

Писание не поддерживает такое представление, что служение — это обязанность служителей, а рядовые члены должны смиренно сидеть и усваивать то, что им преподают. Церковь включает в себя как служителей, так и рядовых членов, вместе образующих «род избранный» (1 Петр. 2:9) Они совместно несут ответственность за благополучие и процветание Церкви. Они призваны трудиться вместе, каждый в соответствии с особыми дарами, полученными от Христа. Различные дары проявляются в разнообразии служений, объединенных общей целью распространения Царства Божьего и приготовления мира к встрече с Господом (Мф. 28:18–20; Откр. 14:6–12).

Роль служителей.

Учение о духовных дарах возлагает ответственность за воспитание общины на плечи служителя. Бог поставил апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей, чтобы дать Своему народу все необходимое для служения.

Служитель, не имеющий дара обучения, не способен выполнять пасторское служение, ему необходимо искать себя на другом поприще[182]. Успех Божьего замысла о Церкви зависит от способности пасторов обучать членов Церкви использовать данные им Богом дары.

Дары и миссия.

Духовные дары даются для пользы всей Церкви, а не только для тех, кто их получает. В то же время Бог наделяет церковную общину дарами именно для того, чтобы подготовить ее к выполнению предназначенной ей миссии в мире. Духовные дары — не награда за хорошо выполненную работу, а средство для успешного ее выполнения. Обычно Дух Святой дает человеку дары, которые сочетались бы с его врожденными дарами, хотя сами по себе врожденные способности не являются духовными дарами. Новое рождение необходимо, чтобы оживить человека Духом. Мы должны родиться заново, чтобы обрести духовные дары.

Единство в разнообразии, а не в единообразии.

Некоторые христиане пытаются сделать всех других верующих подобными себе. Таков человеческий, но не Божий подход. То, что Церковь сохраняет единство, несмотря на разнообразие духовных даров, говорит о дополняющей роли даров. Это указывает на то, что успех Божьей Церкви зависит от каждого верующего. Согласно Божьему замыслу, все дары, служения и действия в Церкви следует объединить в деле созидания духовного Храма, основание которого было заложено Церковью в прошлом. На Иисусе Христе, краеугольном камне, «все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе» (Еф. 2:21).

Назначение даров — свидетельство.

Верующие получают разнообразные дары, что говорит о том, что для каждого предназначено служение. Однако каждому верующему необходимо свидетельствовать о своем уповании, рассказывая другим, в чем состоит его вера и как Бог явил Себя в его жизни. Цель же каждого данного Богом дара, независимо оттого, каков он, — наделить верующего силой свидетельствовать о Христе.

Пренебрежение духовными дарами.

Верующие, отказывающиеся использовать свои духовные дары, вскоре обнаружат, что они не только утрачивают свои дары, но и ставят под угрозу свою вечную участь. С любовью и заботой Иисус предупреждал, что раб, не использующий свой талант, — не более как «лукавый раб и ленивый», лишившийся вечного вознаграждения (Мф. 25:26–30)[183]. Неверный раб открыто признал, что не исполнил долг преднамеренно и обдуманно. Поэтому он должен был нести ответственность за неисполнение воли Божьей. «В великий последний день суда все люди, жившие бесцельно, упустившие возможности и уклонившиеся от возложенной Богом ответственности будут причислены великим Судьей к злодеям»[184].

Чтобы успешно участвовать в миссии Церкви, ее члены должны осознавать, каким даром кто из них наделен. Дары, подобно компасу, указывают их обладателю, в чем его высшее предназначение, исполняя которое человек испытывает радость «жизни с избытком» (Ин. 10:10). Предпочитая не признавать, не развивать или не использовать наши дары (другими словами, пренебрегать ими), мы наносим ущерб росту Церкви, миссии, определенной ей Богом[185].

Выявление духовных даров[186] должно отличаться следующим:

Духовное приготовление.

Апостолы горячо молились о даре свидетельствовать о Христе так, чтобы их слова привели грешников к Нему. Они отказались от разногласий и стремления к первенству, ранее разделявших их. Исповедание грехов и покаяние привело их к близкому общению со Христом. Те, кто принимает Христа сегодня, нуждаются в таком же опыте приготовления к крещению Духом Святым.

Крещение Духом — это не одноразовое событие, мы можем испытывать подобное ежедневно[187]. Нам нужно умолять Господа о таком крещении, потому что оно дает Церкви силу свидетельствовать и провозглашать Евангелие. Мы должны непрестанно вверять свою жизнь Богу, пребывать во Христе и просить у Него мудрости, чтобы обнаружить свой дар (Иак. 1:5).

Исследование Писания.

Молитвенное исследование учения Нового завета о духовных дарах позволяет Духу Святому запечатлеть в нашем сознании конкретный образ служения, которое Он приготовил для нас. Важно верить, что Бог дал нам по крайней мере один дар, которым можно послужить Ему.

Открытость для руководства провидением.

Не мы должны использовать Духа Святого, а Он должен использовать нас, потому что Бог производит в нас «и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13). Желание исполнить любое служение, предлагаемое Божьим провидением, — это большое преимущество. Бог воздействует через других людей так, что они сами обращаются к нам за помощью. Поэтому нам необходимо быть готовыми откликнуться на нужды Церкви, когда бы они ни появились. Нас не должна пугать новизна, но нам необходимо не стесняясь сообщать просящим у нас помощи о наших талантах и опыте.

Подтверждение даров Церковью.

Поскольку Бог дает дары для созидания Своей Церкви, то вполне естественно ожидать, что окончательное подтверждение даров остается за Церковью Христа, а не за нашими собственными суждениями. Свои собственные дары подчас труднее распознать, чем дары других. Мы не только должны проявлять готовность выслушать то, что говорят о наших дарах другие, но и признавать и подтверждать дары Божьи в других.

Ничто так не радует и не удовлетворяет, как осознание того, что мы занимаем то положение и выполняем то служение, которое определено для нас Провидением. Какое это благословение — использовать в служении Богу тот особый дар, что дал нам Христос через Святого Духа. Иисус горячо желает умножить для нас Свои дары благодати. Сегодня мы можем откликнуться на Его призыв и познать на опыте, как много могут совершить Его дары в исполненной Духом жизни!

Хотя грех сделал невозможным непосредственное общение людей с Богом (см. Ис. 59:2), Бог не порвал Свои отношения с человечеством. Он предложил другие способы общения, посылая вести ободрения, предупреждения и обличения через пророков[189].

Пророк в Священном Писании — это человек, «который получает сообщения от Бога и передает их суть Его народу»[190]. Пророки пророчествовали не по своей воле, «ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1:21).

В Ветхом Завете слово «пророк» соответствует древнееврейскому слову «наби». Значение этого слова раскрывается в Книге Исход: «Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком: Ты будешь говорить все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону» (Исх. 7:1, 2). Отношения между Моисеем и фараоном были подобны отношениям между Богом и Его народом. Как Аарон пересказывал фараону слова Моисея, так пророк передавал людям вести от Бога. Слово пророк означает «человек, поставленный Богом для передачи Его слова». В греческом языке древнееврейскому «наби» соответствует слово «профетэс».

«Прозорливец» — это перевод древнееврейского слова «роэ» (Ис. 30:10) или слова «хосэ» (2 Цар. 24:11; 4 Цар. 17:13), которые тоже служат для обозначения обладателя пророческого дара. Слова пророк и прозорливец тесно связаны. Как сказано в Писании: «Прежде у Израиля, когда кто–нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: "пойдем к прозорливцу"; ибо тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9). В слове прозорливец подчеркивается особая способность воспринимать Божественную весть. Бог открывает «глаза», или разум, пророков для восприятия тех сведений, которые необходимо передать Его народу.

Во все века Бог открывал Свою волю посредством людей, наделенных даром пророчества: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам» (Ам. 3:7; ср. Евр. 1:1). .

Роль пророческого дара в Новом Завете.

Многие христиане считают, что дар пророчества прекратился с окончанием апостольского периода Церкви. Но Библия открывает нам, что в конце истории, в эпоху кризиса, возникнет особая нужда в Божественном руководстве. Тогда дар пророчества с новой силой будет ниспослан Церкви.

Непрерывность духовных даров.

В Библии нет ни малейшего указания на то, что Бог лишит Церковь посланных Им духовных даров до того, как она выполнит свое назначение. Апостол Павел конкретно обозначил цель: «Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Поскольку эта задача еще не достигнута Церковью, нужда во всех дарах Духа сохраняется. Все они, и дар пророчества в том числе, будут служить на пользу народа Божьего вплоть до пришествия Христа. Поэтому апостол Павел предостерегал верующих «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте» (1 Фес. 5:19, 20), «ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать» (1 Кор. 14:1).

Эти дары не всегда проявлялись в христианской Церкви в той же мере, как во дни апостолов[192]. После смерти апостолов пророки пользовались уважением во многих слоях общества вплоть до 300 г. по Р.Х.[193] Но упадок духовности в Церкви и, как следствие, ее отступничество (см. главу 12 этой книги) ограничили и проявление Духа Святого, и Его даров. Кроме того, деятельность лжепророков породила недоверие к этому дару[194].

Ослабление силы пророческого дара в определенные периоды истории Церкви не говорит о том, что Бог навсегда отнял его. Библия показывает, что при приближении конца истории этого мира этот дар снова зримо проявится, чтобы помочь Церкви в столь трудное время. Более того, отмечается возрастающая сила в проявлении этого дара.

Дар пророчества непосредственно перед Вторым пришествием Христа.

Чтобы убедительно возвестить о Первом пришествии Христа, Бог дал Иоанну Крестителю дар пророчества. По этой же причине, провозглашая весть о Втором пришествии, мы вправе снова ожидать особого проявления пророческого дара для того, чтобы у каждого человека была возможность приготовиться к встрече с Господом.

Одним из признаков Своего скорого пришествия Христос, в частности, назвал появление лжепророков (см. Мф. 24:11, 24). Если бы в последнее время не было бы истинных пророков, то Христос не предостерегал бы о бдительном отношении ко всем тем, кто называет себя пророком. Его предупреждение о лжепророках косвенно указывает на присутствие в то же время и истинного пророческого дара.

Особое излитие пророческого дара перед пришествием Христа предсказал пророк Иоиль. Он сказал: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоил. 2:28–31).

Знаменательное проявление Духа Святого впервые произошло на Пятидесятницу. Петр, цитируя пророчество Иоиля, подчеркивал, что Бог обещал подобные благословения (см. Деян. 2:2–21). Однако может возникнуть вопрос: полностью ли исполнилось в день Пятидесятницы пророчество Иоиля или возможно другое, более полное исполнение? У нас нет никаких свидетельств того, что упоминаемые Иоилем знамения на солнце и луне предшествовали излитию Духа или были явлены после этого события. Подобные знамения были даны лишь много веков спустя (см. главу 24 этой книги).

Пятидесятница, таким образом, была как бы предвкушением полного излития Духа перед Вторым пришествием. Как ранний дождь выпадал в Палестине осенью, вскоре после посева злаков, так излитие Духа Святого в день Пятидесятницы ознаменовало начало Его особого служения. Полное и окончательное исполнение этого пророчества соответствует «позднему дождю», который выпадает весной и благодаря которому наливается колос и созревает зерно (Иоил. 2:23). Точно так и последнее, небывалой силы сошествие Божьего Духа произойдет непосредственно перед Вторым пришествием, после вышеупомянутых знамений на солнце, луне и звездах (см. Мф. 24:29; Откр. 6:12–17; Иоил. 2:31). Как и «поздний дождь», это последнее излитие Духа даст возможность созреть жатве земли (Мф. 13:30, 39), «тогда всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иоил. 2:32).

Дар пророчества в Церкви Остатка.

В 12–й главе Откровения показаны два основных периода гонений. Во время первого периода с 538 по 1798 гг. по Р.Х. (Откр. 12:6, 14; см. главу 12 этой книги), верные последователи Христа страдали от жесточайших гонений. Непосредственно перед Вторым пришествием сатана снова выступит против «прочих от семени ее», Церкви Остатка, по–прежнему преданной Христу. Откровение характеризует истинных верующих, составляющих этот Остаток, как тех, кто «сохраняет заповеди Божий и имеет свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

То, что выражение «свидетельство Иисуса Христа» означает пророческое откровение, ясно из последующего разговора ангела с Иоанном[195]. В конце Книги Откровение ангел, обращаясь к Иоанну, называет себя «сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово» (Откр. 19:10), а также — «сослужитель тебе и братьям твоим пророкам» (Откр. 22:9). Из сопоставления этих сходных высказываний следует, что именно пророки «имеют свидетельство Иисусово»[196]. В свете этого становится понятным следующее утверждение ангела: «Свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Откр. 19:10).

Комментируя этот текст, Джеймс Моффат (Moffat) писал:

Итак, выражение Дух пророчества относится: 1) к Святому Духу, вдохновляющему пророка откровениями от Бога; 2) к проявлению дара пророчества; 3) к самому пророку — посреднику между Богом и человеком.

Дар пророчества, свидетельство Иисуса, данное «Церкви через пророков»[198], является отличительной особенностью Церкви Остатка. Пророк Иеремия связывал угасание этого дара с беззаконием: «Не стало закона, и пророки ее не сподобляются видений от Господа» (Плач. Иер. 2:9). В Книге Откровение Церковь последнего времени характеризуется двумя отличительными признаками: ее члены «сохраняют заповеди Божий и имеют свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Во время исхода народа Божьего из Египта Бог дал Церкви дар пророчества, чтобы организовать народ и руководить им (см. Деян. 7:38). «Через пророка вывел Господь Израиля из Египта, и через пророка Он охранял его» (Ос. 12:13). Не удивительно поэтому, что тот же дар будет присутствовать среди тех, кто удостоится участвовать в «исходе всех веков» — в исходе из оскверненной грехом Земли в небесный Ханаан. Этот Исход последует за Вторым пришествием Христа; он будет окончательным и полным исполнением пророчества Исайи: «И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего» (Ис. 11:11).

Помощь во время последнего кризиса

Писание открывает нам, что на народ Божий в последнее время будет направлена вся ярость сатаны, который предпримет последнюю попытку погубить его (см. Откр. 12:17). «И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди» (Дан. 12:1). Чтобы помочь устоять в этом величайшем столкновении всех времен, Бог, по Своей любви, дал Своему народу заверение, что не оставит их одних. Свидетельство Иисуса, Дух пророчества, благополучно приведет их к окончательной цели — к единению со Спасителем при втором Его пришествии.

Связь Библии с более поздними проявлениями пророческого дара служителей Церкви можно объяснить на таком примере:

Библия была написана благодаря пророческому дару. В послебиблейские времена нельзя вносить изменения и дополнения в Писание, так как формирование канона Библии завершено.

В заключительный период земной истории дар пророчества действует таким же образом, как и во дни апостолов. Его назначение — поддерживать авторитет Библии как основания нашей веры и руководства в повседневной жизни, объяснять ее учение и применять ее принципы в современной жизни. Он как и прежде содействует утверждению и воспитанию Церкви, умножая ее силы и способности для выполнения Богом определенной ей миссии. Пророческий дар обличает, предупреждает, направляет и укрепляет как отдельных членов, так и Церковь в целом, защищая ее от ересей и объединяя на основании библейских истин.

Из Библии мы узнаем о таких пророках древности, как Нафан, Гад, Асаф, Самей, Азария, Елиезер, Ахия, Овид, Мариам, Девора, Олдама, Симеон, Иоанн Креститель, Агав, Сила, Анна и четыре дочери Филиппа. Их свидетельства не вошли в канон Библии, хотя они жили в библейские времена. Тот же Бог, говоривший через пророков, чьи произведения вошли в состав Писания, вдохновлял и вышеперечисленных пророков и пророчиц. Их вести не противоречили Божественным откровениям, дошедшим до нас в библейском каноне. Из этого следует, что свидетельства послебиблейских пророков также богодухновенны и важны для Церкви последнего времени.

Испытание дара пророчества.

Дар пророчества был явлен в служении Елены Г. Уайт, одной из основателей Церкви адвентистов седьмого дня. Она передавала вдохновенные наставления для народа Божьего, живущего в последнее время. Мир начала XIX в., когда Елена Уайт начинала свое служение, принадлежал мужчинам. Не удивительно, что ее пророческое призвание было подвергнуто критическому рассмотрению. Выдержав библейскую проверку, она продолжала свое служение в соответствии с этим духовным даром на протяжении 70 лет. С 1844 года, когда ей было 17 лет, по 1915 год, год ее смерти, Бог дал ей более двух тысяч видений. В течение этого времени она трудилась в Америке, Европе и Австралии, наставляя, организуя работу Церкви, проповедуя и занимаясь писательской деятельностью.

Елена Уайт сама никогда не называла себя пророчицей, хотя и не возражала, когда кто–либо называл ее так. Об этом она говорила так:

Насколько соответствует служение Е. Уайт библейским требованиям, предъявляемым к пророку?

1. Соответствие Библии.

Ее многочисленные труды содержат десятки тысяч библейских текстов, зачастую с подробными комментариями. Внимательное изучение показало их последовательность, точность и полное соответствие Писанию.

2. Точность предсказаний.

3. Признание воплощения Христа.

Елена Уайт много писала о Христе. Его роль как Господа и Спасителя, Его искупительная жертва на кресте и ходатайственное служение — вот главные темы ее литературных трудов. Книга «Желание веков» признана наиболее полным духовным исследованием жизни Христа, а «Путь ко Христу» — самая распространенная ее книга — побудила миллионы верующих искать более тесных отношений с Ним. В ее трудах Христос — истинный Бог и истинный Человек. Ее взвешенный подход к этому вопросу полностью согласуется с Библией, не допуская преобладания одного естества над другим — проблемы, которая вызывала жаркие споры на протяжении всей истории христианства.

Главная тема ее трудов — служение Христа — преподана очень практично. Любая сторона жизни, которую она затрагивает, непременно сближает читателя со Христом Спасителем.

4. Влияние ее служения.

С того времени, как Е. Уайт получила пророческий дар, прошло больше столетия. Церковная и личная жизнь тех, кто принимал ее советы, свидетельствует о положительном влиянии ее учения и самой жизни.

По ее предложению была начата издательская работа, открывались школы, развернулась медицинская деятельность и всемирное миссионерское служение, благодаря чему Церковь адвентистов седьмого дня стала одной из самых больших и быстро растущих протестантских организаций.

Елена Уайт написала более 80 книг, 200 трактатов и брошюр и 4600 статей. Проповеди, дневники, особые свидетельства и письма составляют еще 60 тысяч страниц рукописного материала.

В своих трудах она затрагивает самые разные вопросы, никогда не ограничиваясь сугубо религиозной тематикой. Господь посылал через нее советы по здоровому образу жизни, воспитанию и образованию, семейным отношениям, воздержанию, евангельской работе, питанию, медицинской помощи и многим другим вопросам. Пожалуй, ее наставления в области охраны здоровья особенно впечатляют, если учитывать, что записаны они были более века назад, а получили подтверждение в научной среде только сейчас.

Главная особенность трудов Е. Уайт — связь любой темы с личностью Иисуса Христа, а также высокий уровень моральных и этических требований в соответствии с иудейско–христианским нравственным наследием.

Большинство ее трудов адресовано адвентистам седьмого дня, но многие из них получили высокую оценку в более широких кругах. Ее известная книга «Путь ко Христу» переведена более чем на 100 языков, и тираж ее превзошел 15 миллионов экземпляров. Ее крупнейшая работа — пятитомник «Конфликт веков» — описывает великую борьбу между Христом и сатаной, начиная с момента возникновения греха во Вселенной и заканчивая временем его окончательного устранения.

Ее труды оказывают несомненное влияние на читателя. Не так давно в Институте церковного служения при университете Андрюса проводился сравнительный анализ взглядов и поведения тех адвентистов, которые постоянно читают ее книги, и тех, кто пренебрегает ими. Исследование это привело к однозначному выводу: труды Елены Уайт положительно влияют на тех, кто внимателен к советам, записанным в них. Вот выдержка из опубликованного исследователями заключения:

Труды Е. Уайт не заменяют Писания. Их нельзя ставить на один уровень, потому что Священное Писание стоит отдельно как непревзойденное мерило, которым оцениваются не только ее труды, но и произведения всех других авторов. Библия — авторитет, которому они должны быть подвластны.

1. Библия — высшее мерило истины.

Адвентисты седьмого дня безоговорочно придерживаются принципа реформаторов «Соло скриптура!» — «Только Писание», согласно которому Библия толкует сама себя и является единственным основанием для всякого учения. Основы вероучения Церкви были разработаны и уточнены благодаря исследованиям Библии, они не были получены из видений Е. Уайт[208].

Главная ее роль во время формирования учения заключалась в направлении изучения Библии и подтверждении выводов, полученных в результате исследования Писания.

Сама Е. Уайт верила и учила, что Библия является основным законом для Церкви. В первой своей книге, опубликованной в 1851 г., она писала:

Она никогда не изменяла этой точке зрения. Спустя много лет Е. Уайт писала:

В 1909 г. в последнем своем обращении на сессии Генеральной конференции Церкви она открыла Библию, подняла ее и сказала:

Отвечая верующим, которые рассматривали ее труды как дополнение к Библии, она писала:

2. Руководство к Библии.

Е. Уайт считала целью своей работы возвращать людей к изучению Библии.

3. Руководство к пониманию Библии.

Е. Уайт считала свои труды руководством, помогающим яснее понимать Библию.

4. Руководство к применению библейских принципов.

Большинство трудов Е. Уайт посвящены применению библейских наставлений в практической жизни. Она говорила, что ей было «велено осветить общие принципы — как устно, так и письменно, и одновременно указать на ошибки и грехи некоторых людей и на опасности, им угрожающие, чтобы все получили обличение, предостережение и совет»[216]. Христос обещал такое пророческое руководство Своей Церкви. Как заметила Е. Уайт:

Призыв к верующим.

Пророчество Книги Откровение о том, что «свидетельство Иисуса» проявится в «духе пророчества» в последние дни земной истории, призывает нас не оставаться равнодушными или неверующими и побуждает «все испытывать» и «хорошего держаться». Мы многое можем приобрести или потерять в зависимости от того, последуем ли мы этому совету Библии или нет. Иосафат сказал: «Верьте Господу, Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам» (2 Пар. 20:20). Его слова верны и сегодня.