Примечания

1

Ellen G. White, Selected Messages (Washington, D.C.: Review and Herald, 1985), book 1, p. 21.

2

Там же.

3

О том, как появились расхождения, см. Е. Уайт, Ранние произведения, с. 220, 221.

4

См. Siegfried H. Horn, The Spade Confirms the Book, rev. ed., (Washington, D.C.: Review and Herald, 1980).

5

Об общепринятом среди адвентистов седьмого дня взгляде на библейское толкование см. Г. Хазел. Постигая живое Слово Божье. Заокский: Источник жизни. 1998. См. также General Conference Committee, Report of the General Conference Committee Annual Council, Oct. 12, 1986, «Methods of Bible Study»; «A Symposium on Biblical Hermeneutics, ed. G. M. Hyde (Washington, D.C.: Review and Herald, 1974). Cp. P. Gerard Damsteegt, «Interpreting the Bible» (Документ, подготовленный к совещанию Комитета библейских исследований при Дальневосточном отделении Церкви АСД, Сингапур, май 1986).

6

Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 114.

7

Gordon R. Lewis, Decide for Yourself: A Theological Workbook (Downers Grove, IL: Inter Varsity Press, 1978), p. 15.

8

Речь идет о космологических, теологических, онтологических, антропологических и религиозных аргументах. Например, см. Т. Н. Jemison, Christian Beliefs (Mountain View, CA: Pacific Press, 1959), p. 72; Richard Rice, The Reign of God (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1985), pp. 53–56. Эти аргументы не доказывают факта существования Бога, но показывают его очевидность. Однако в конечном счете убежденность в существовании Бога основана на вере.

9

Яхве — это «предположительная транслитерация» святого имени Бога в Ветхом Завете (Исх. 3:14, 15; 6:3). Первоначальное еврейское слово состояло из четырех согласных «YHWH». Со временем, боясь осквернить имя Бога, иудеи перестали читать это имя вслух. Когда в тексте встречалось «hwhy», они при чтении заменяли его на слово «Адонай». А в VII — VIII веках по Р.Х., когда еврейские слова стали писаться с огласовками, масореты перенесли огласовки со слова «Адонай» на согласные «hwhy». От этого соединения произошло слово Иегова, которое используется во многих переводах Библии (Русский Синодальный перевод, KJV). Другие переводы предпочитают слово Яхве (Jerusalem Bible) или Господь (RSV, NIV, NKJV). (См. Siegfried H. Horn, Seventh–day Adventist Bible Dictionary, Don F. Neufeld, ed., rev. ed., [Washington, D. C: Review and Herald, 1979] pp. 1192, 1193).

10

«Predestination», Seventh–day Adventist Encyclopedia, Don F. Neufeld, ed., rev. ed. (Washington, D. C.: Review and Herald, 1976), p. 1144.

11

Относительно пророчества о 70 седьминах см. 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed., Frank B. Holbrook (Washington, D.C.: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 3–127.

12

См. библейское обоснование принципа «день за год» в William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation (Washington, D. C: Review and Herald, 1982), pp. 56–93.

13

Время правления Артаксеркса безошибочно установлено с помощью дат Олимпийских игр, Канона Птоломея, папирусов Слонового острова и вавилонских клинописных дощечек.

14

См. также С. Mervyn Maxwell, God Cares (Mountain View, C.A.: Pacific Press, 1981), vol. I,pp.216–218.

15

Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982), p. 291.

16

E. Уайт, Желание веков, с. 530.

17

Тот факт, что Священное Писание говорит об Иисусе как о «Единородном» и «Первородном», а также указывает на время происхождения, не отрицает Его Божественной природы и существования от вечности. Слово «Единородный» (Ин. 1:14; 1:18; 3:16; 1 Ин. 4:9) происходит от греческого слова «моногенез». В Библии это слово приобретает значение «единственный» или «уникальный», характеризуя не события, произошедшие в определенное время, а особые взаимоотношения. Например, Исаак назван «единородным» сыном Авраама, хотя он не был его единственным сыном и даже первенцем (Быт. 16:16; 21:1–21; 25:1–6). Исаак был единственным в своем роде, уникальным сыном, которому предстояло стать наследником Авраама. «Иисус Христос, являясь предсущим Богом Божественным созидающим Словом, стал при Своем воплощении в уникальном смысле Сыном Бога. Иисус — «моногенез» по предназначению, единственный в Своем роде, уникальный во многих аспектах Своей сущности и Своей жизни. Никто из рода человеческого не обладал такой целостной натурой и не имел таких отношений с Божеством. Ни один из людей не выполнил такого служения, как Он. Итак, слово «моногенез» характеризует отношения между Богом Отцом и Сыном Иисусом Христом как отношения отдельных Личностей Божества. Эти отношения характеризуют сложную божественно–человеческую личность Христа в связи с осуществлением плана спасения» (Committee on Problems in Bible Translation, Problems in Bible Translation [Washington, D. C.: Review and Herald, 1954] p. 202). Таким же образом прилагаемое «Первородный» («первенец») (Евр. 1:6; Рим. 8:29; Кол. 1:15, 18; Откр. 1:5), которым назван Христос, не подразумевает определенный момент времени. Скорее всего оно подчеркивает важность или превосходство (ср. Евр. 12:23). У евреев первенец пользовался преимуществами в семье. Будучи первородным среди людей, Христос возвратил человечеству те преимущества, которые были им утеряны. Он стал новым Адамом, новым «первенцем» или главою человечества. Библейское упоминание о дне, в который родился Иисус, следует рассматривать в свете такого понимания терминов «единородный» и «первородный». В контексте слова мессианского пророчества «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7) относятся к воплощению Христа (см. Евр. 1:6), Его воскресению (см. Деян. 13:33; ср. ст. 30) или Его воцарению (см. Евр. 1:3, 5).

18

Об этом также говорят грамматические правила греческого языка:

1. Слово «Господь» по отношению ко Христу используется без определенного артикля. «YHWH» в Септуагинте переведено словом «кюриос» (без артикля). Очень часто слово «кюриос» (без артикля) в Новом Завете указывает на Бога (например, Мф. 7:21; 8:2, 6, 25).

2. Если два существительных имеют один общий артикль, следовательно, речь идет об одном предмете или личности. Именно один артикль присутствует в следующих выражениях: «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13), «правда Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Петр. 1:1). Это указывает на то, что о Христе говорится как о Боге.

3. Если имеются два существительных и второе употребляется в родительном падеже без артикля, то для любого из этих существительных справедливо правило: качественная характеристика одного приписывается другому. Поэтому по аналогии с такими выражениями, как «правда Божия» или «гнев Божий» (Рим. 1:17, 18), можно сказать, что Иисус описан как «Сын Божий» (Лк. 1:35).

19

Ellen Q. White, «The True Sheep Respond to the Voice of the Shepherd», Signs of the Times, Nov/ 27, 1893, p.54.

20

E. Уайт, Патриархи и пророки, с. 34.

21

Писатели–адвентисты часто используют эти выражения, чтобы показать человеческие характеристики Христа, но они никогда не имеют в виду, что Иисус в чем–то был запятнан грехом. На протяжении всей истории официальная позиция Церкви состояла в том, что Господь Иисус Христос был абсолютно безгрешным.

22

В умственном и физическом отношении Христос не обладал врожденным иммунитетом против всех проявлений греха. В этом Он уподобился Своим современникам (См. Ellen G. White, «Notes of Travel», Advent Review and Sabbath. Herald, Feb. 10, 1885, p. 81). Он взял на Себя человеческую природу, подверженную физическим, умственным и духовным немощам, однако не только морально не пал, но и в действиях был полностью безгрешен. (См. Ellen G. White, «In All Points Tempted Like As We Are», Signs, Dec. 3,1902, p. 2; E. Уайт, Желание веков, с. 49).

23

Henry Melvill, in Sermons by Henry Melvill, B.D., ed., C.P. Mcllvaine (Mew York, N.Y.: Stanford & Swords, 1844), p. 47. Под «слабостями» он подразумевал голод, боль, печаль и т.д.

24

Ellen G. White, Letter 8,1895 in The Seventh–day Aduentist Bible Commentary, ed., Francis D. Nichol, rev. ed. (Washington, D.C.: Review and Herald, 1980), vol. 5. pp.1128, 1129; Cp. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 426.

25

Cp. E. G. White, «In Gethsemane», Signs, Dec. 9, 1987, p. 3; White in SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 927.

26

Brooke F. Wescott, The Epistle to the Hebrews (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans, 1950), p. 59.

27

F. F. Bruce, Commentary on the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans, 1972), pp. 85, 86.

28

Ellen G. White, «The Temptation of Christ», Review and Herald, April 1, 1875, P [3].

29

Philip Schaff, ThePerson ofChrist, (New York, NY: George H. Doran, 1913), pp. 35,36.

30

Karl Ollmann, An Apologetic View of the Sinless Character of Jesus, The Biblical Cabinet; or Hermeneutical Exegetical, and Philological Library (Edinburgh, Thomas Clark, 1842), vol. 37, p. 11.

31

Ellen G. White, «In Gethsemane», Signs, Dec. 9, 1897, p. 3; Ср. Е. Уайт, Желание веков, с. 266.

32

Ellen G. White, Letter 8, 1895, in SDA Bible Commentary, vol. 5, pp. 1128, 1129. Во времена Елены Уайт слову «наклонность» давались следующие определения:

Слово «наклонность» происходит от латинского «propensus», означает «естественное предрасположение к чему–то, пристрастие, влечение» (Webster's Collegiate Dictionary, 3 rd. ed., [Springfield, MA: G. & C. Merriam Co., 1916]). Полный словарь Вебстера (Webster's Unabridged Dictionary) определяет наклонность как «качество или состояние предрасположения, естественная потребность, расположение к совершению добра или зла, пристрастие, влечение, стремление» (Webster's International Dictionary of the English Language [Springfield, MA: G. & C. Merriam & Co., 1890]). Один из любимых писателей Елены Уайт Генри Мелвил (Melvill) писал:

«Хотя Христос принял человеческую природу со всеми ее слабостями, Он не принял ее с греховными наклонностями. Здесь вмешалось Божество. Святой Дух осенил Деву, удалив греховность. А потому рожденная человеческая сущность испытывала скорби и страдания, оставаясь вместе с тем непорочной и безгрешной; орошенной слезами, но не запятнанной пороками; уязвимой для страдания, но не склонной ко греху; разделившей человеческие беды, но не виновной в них»

(Melvill, р. 47).

См. Tim Poirier, «A Comparison of the Christology of Ellen White and Her Literary Sources» (Unpublished MS, Ellen G. White Estate, Inc., General Conference of Seventh–day Adventists, Washington, D.C. 20012).

33

Ellen G. White, «Temptation of Christ», Review and Herald, Oct. 13,1874, p. [1]: Cp. White in SDA Bible Commentary, vol. 7, p. 904.

34

См. Arnold V. Wallenkampf, Hew by the Spirit (Mountain View, CA: Pacific Press, 1978), pp. 49, 50.

35

E. Уайт, Желание веков, с. 669.

36

Leroy E. Froom, The Coming of Comforter, rev. ed. (Washington, D.C.: Review and Herald, 1949), pp. 66, 67.

37

E. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 8, с. 21, 22.

38

L. Berkhof, Systematic Theology, 4th rev. ed. (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1941), p. 182.

39

Даже считая, что каждый день Сотворения длился тысячу лет, мы не избежим проблем. При таком подходе Адам к вечеру шестого «дня», по окончании первого дня своей жизни оказался бы намного старше того возраста, до которого он дожил согласно Библии (Быт. 5:5). См. Jemison, Christian Beiiefs, pp. 116,117.

40

См. главу 4 этой книги.

41

«Creation», SDA Encyclopedia, p. 357.

42

Там же; Arthur J. Ferch, «What Creation Means to Me», Aduentist Review, Oct. 9, 1986, pp. 11 — 13.

43

Berkhof, Systematic Theology, p. 183.

44

«Soul», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1361.

45

«Soul», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 1061.

46

Там же, с. 1064.

47

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 257.

48

Там же, испр. изд., т. 3, с. 1090.

49

«Sin, I» SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 1042.

50

James Orr, God's Image in Man (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1948), pp. 3,4.

51

Leonard Verduin, Somewhat Less than God: The Biblical View of Man (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1970), p. 69.

52

Новый Завет связывает опыт Израиля на горе Синай со старым заветом (Гал. 4:24, 25). На Синае Бог возобновляет Свой вечный завет благодати, данный Его освобожденному народу (1 Пар. 16:14–17; Пс. 104:8–И; Гал. 3:15–17). Бог обещает им: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5,6; ср. Быт. 17:7, 9, 19). Завет был основан на праведности по вере (Рим. 10:6–8; Втор. 30:11–14), а Закон должен был пребывать в их сердцах (Втор. 6:4–6; 30:14).

Верующие всегда пытались превратить завет благодати в систему спасения посредством дел. На примере непослушания Авраама, который вместо того, чтобы положиться на Бога, попытался самостоятельно разрешить свои проблемы, апостол Павел показал, что значит старый завет (Быт. 16; 12:10–20; 20; Гал. 4:22–25). Фактически оправдание посредством дел существовало всегда с того времени, как грех вошел в этот мир и был нарушен вечный Завет (Ос. 6:7).

На протяжении всей истории Израиля большинство пыталось «утвердить свою праведность» через «дела закона» (Рим. 9:30 — 10:4). Они жили не по Духу, а по букве (2 Кор. 3:6). Пытаясь оправдаться Законом (Гал. 5:4), они жили под осуждением Закона и находились в рабстве (Гал. 4:21–23). Таким образом они исказили Синайский завет.

Послание к Евреям относит первый, или старый, завет к истории Израиля после Синая и отмечает, что он носил временный характер. Павел показывает, что служение левитов было учреждено до определенного времени и выполняло символическое служение до тех пор, пока прообраз не встретился с действительностью во Христе (Евр. 9:10). Сами по себе обряды не имели ценности. И, к сожалению, многие не поняли этого (Евр. 10:1). Когда прообраз встретился с действительностью, символ воплотился в реальность, то дальнейшее соблюдение постановлений, служивших лишь «тенью», стало искажать и подлинную миссию Христа. Вот почему в Послании к Евреям так выразительно подчеркнуто преимущество лучшего, нового, завета над Синайским. Следовательно, старый завет можно представить как в негативной, так и в позитивной форме. С негативной точки зрения он является символом того, как люди исказили Божий вечный Завет. С положительной точки зрения он представляет собой временное земное служение, предназначенное Богом для чрезвычайных обстоятельств, которые сложились вследствие падения человека. См. также Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 370–73; Ellen G. White, «Our Work», Reuiew and Herald, June 23, 1904, p. 8; Ellen G. White, «A Holy Purpose to Restore Jerusalem» Southern Watchman, March 1, From the Lord (Washington, D. C: Review and Herald, 1983), pp. 84–90.

53

Cp. Hasel, Covenant in Blood.

54

Имя «Люцифер» происходит от латинского слова «Lucifer», означающего «светоносец». Выражение «сын зари» часто использовалось по отношению к «утренней звезде» — Венере.

«Еврейское слово, переводимое как Люцифер, буквально означает «Лучезарный». Образное сравнение сатаны до его падения со сверкающей планетой Венерой, самой яркой из всех небесных светил, — это самая выразительная иллюстрация того высокого положения, которого лишился Люцифер» (Lucifer», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 683).

55

См. General Conference Committee, «Methods of Bible Study», 1986; Hasel, Biblical Interpretation Today (Washington, D.C., Biblical Research Institute [of the General Conference on Seventh–day Adventists], 1985).

56

Например, см. К. Runia, The Present–day Christological Debate (Downers Grove, IL: Inter–Varsity Press, 1984); G. C. Berkouwer, The Person of Christ (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1954), pp. 14–56.

57

George E. Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1974), p. 453.

58

«Atonement», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 97.

59

В полной мере эта библейская концепция представлена в Seuenth–day Aduentists Answer Questions on Doctrine (Washington D.C.: Review and Herald, 1957), pp. 341–355.

60

Vincent Taylor, The Cross of Christ (London: Macmillan, 1956), pp. 88, 89.

61

Hans K. LaRondelle, Christ Our Salvation (Mountain View, CA: Pacific Press, 1980), pp. 25, 26.

62

Raoul Dederen, «Atoning Aspects in Christ's Death», in The Sanctuary and the Atonement, eds., Arnold V. WallenKampf and W. Richard Lesher, (Washington,D.C.: [Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists], 1981), p. 295. Он добавил: «Умилостивлением у язычников считалось определенное действие со стороны человека, посредством которого тот мог влиять на мысли божества. Он просто подкупал своего бога, стараясь расположить его к себе. Согласно Священному Писанию, искупление–умилостивление проистекает из Божьей любви» (там же, с. 317»).

63

LaRondell, p.26.

64

Там же, с. 26, 27.

65

Dederen, p. 295.

66

LaRondelle, p. 28. В этой выдержке приведена цитата из статьи «Reconciliation», H. Q. Link and С. Brown, The New International Dictionary of New Testament Theology (Grand Rapids, Ml: Zondervan, 1098), vol. 3, p. 162.

67

LaRondelle, p. 30.

68

См. Е. Уайт, Наглядные уроки Христа, с. 312.

69

Philip Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1962), vol. 1, p. 173.

70

Wilbur M. Smith, «Twentieth–Century Scientists and the Resurrection of Christ» Christianity Today, April 15, 1957, p. 22. Об аргументах относительно историчности воскресения см. Josh McDowell, Evidence Than Demands a Verdict (Campus Crusade for Christ, 1972), pp. 185–274.

71

LaRondelle, pp. 32, 33.

72

См. Hyde, «What Christ's Life Means to Me», Aduentist Reuiew, Nov. 6,1986, p. 19.

73

Т. F. Torrance, Royal Priesthood, Scottish Journal of Theology Occasional Papers, No. 3 (Edinburgh: Oliver and Boyd, 1963), p. 48.

74

См. «Conversion» and «Repent, Repentance», SDA Bible Dictionary, rev. ed., pp. 235, 933.

75

W. E. Vine, An Expository Dictionary of the New Testament Words (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1966), pp. 284–286; William F. Arndt and F. WilburGingrich, A Greek English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1973), p. 196.

76

«Justification», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 635.

77

LaRondelle, p. 47.

78

«Sanctification», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 979.

79

Там же.

80

E. Уайт, Вести для молодежи, с. 35.

81

Е. Уайт, Желание веков, с. 668.

82

«Perfect, Perfection», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 864.

83

LaRondelle, p. 77.

84

Там же, с. 89.

85

White in SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 2, p. 1032.

86

О Христе, нашем Первосвященнике, Е. Уайт сказала так: «Богослужения, молитвы, славословие, исповедание греха восходят от истинных верующих, как благоухание, к небесному святилищу. Однако, оскверненные несовершенным человеческим естеством, они никогда не имели бы ценности перед Богом, если бы не были очищены кровью. Сами по себе они не имеют незапятнанной чистоты, и если бы не было Посредника, стоящего по правую сторону Бога и очищающего их Своей праведностью, Бог не смог бы принять их. Все, что направляется к небу из земных храмов, должно быть омыто кровью Христа» (Selected Messages, book 1, p. 344).

87

J. Calvin, Institutes of the Christian Religion (Grand Rapids: Associated Publishers and Authors, Inc, n. d.), Ill, 11,6.

88

White in SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 1072.

89

О происхождении самого термина «церковь» Беркхоф (Berkhof) писал: «Названия церковь, керк и кирхэ произошли не от слова экклесия, а от слова куриакэ, которое означает принадлежащий Господу. Тем самым они подчеркивают тот факт, что церковь является собственностью Божьей. Названия то куриакон или хэ куриакэ прежде всего указывают на место, где собиралась Церковь. Считалось, что это место принадлежит Господу, и поэтому оно было названо то куриакон» (Systematic Theology, p. 557).

90

«Church, Nature of», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 302; «Church», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 224.

91

В современных переводах этого стиха, основанных на кодексах Синайском, Александрийском, Ватиканском и Ефремовом, слово «церковь» используется в единственном числе.

92

Верования ранней Церкви, за исключением учения об Иисусе, были схожи с верованиями иудаизма. Христиане из иудеев и язычников вместе продолжали поклоняться в субботу в синагогах, слушая толкование ветхозаветных писаний (Деян. 13:42–44; 15:13, 14, 21). Разорванная храмовая завеса была знаком того, что обряды, служившие прообразом, исполнили свое назначение. Послание к Евреям направляет внимание христианина от прообраза к реальности — к искупительной смерти Христа, Его священническому служению на небесах и Его спасающей благодати. Новозаветная эпоха представляла собой переходный период, и хотя иногда апостолы участвовали в ветхозаветных обрядах, решение Первого Иерусалимского Собора показывает, что они не видели в них ценности в вопросе спасения.

93

Charles E. Bradford, «What the Chirch Means to Me», Aduentist Reuiew, Nov. 20, 1986, p. 15.

94

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 432.

95

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, pp. 26, 38.

96

E. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 618.

97

Греческое слово «диаконос» может быть либо мужского, либо женского рода в зависимости от контекста. Поскольку слово «диаконос» в этом стихе относится к Фиве, названной «нашей сестрой», его следует считать существительным женского рода, хотя пишется оно так же, как существительное мужского рода.

98

«Deaconess», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 277. В новозаветные времена слово «диаконос» имело широкое значение. Оно также использовалось и в других значениях. Например, Павел, будучи апостолом, часто называл этим словом себя и своих помощников (см. 1 Кор. 3:5; 2 Кор. 3:6; 6:4; 11:23; Еф. 3:7; Кол. 1:23; 1 Тим. 4:6) (SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 300). В данных случаях это слово встречается во множественном числе («диаконой») и переводится как «служители» или «слуги» вместо «диаконы».

99

Ослепительное сияние солнца, окружающее чистую женщину (Откр. 12:1), символизирует, по мнению различных исследователей Библии, свет новозаветного Евангелия, который озарил и наделил силой раннюю Церковь. Луна, отражающая свет солнца, олицетворяет свет Евангелия, отраженный в Ветхом Завете в пророчествах и обрядах, указывающих на крест и на Грядущего Спасителя. Венец из двенадцати звезд указывает на истоки Церкви: родоначальников двенадцати колен в Ветхом Завете и двенадцать апостолов в Новом.

100

О принципе «день за год» в исчислении пророческого времени упомянуто ранее в связи с мессианским пророчеством из Дан. См. главу 4 этой книги.

101

SDA Bible Commentary, vol. 4, p. 835.

102

Титул «папа» происходит от греческого слова «pappas», которое означало «отец». В позднегреческом языке это слово приобрело новое значение «епископ». «Папа — это епископ Рима, глава Римско–Католической церкви». (Webster's Hew Universal (Jnabrilbged Decrionary,2nd ed. [New York, NY: Simon & Schuster, 1979]).

103

Папство можно назвать системой духовного правления, в которой папа наделяется высшим авторитетом.

104

Письмо Юстиниана к папе Иоанну, процитировнное в письме Иоанна к Юстиниану, Кодекс Юстиниана (Code of Justinuan), I, 1,8, Corpus Juris Ciuilis, сотр., Paulus Krueger, 12th ed. (Berlin: Weidmannsche Verlaglsbuchhandlung, 1959), vol. 2, p. 11, in The Civil Law, ed. and trans. S.P. Scott, (Cincinnati, OH: Central Trust Сотр., 1932), vol. 12, pp. 11–13. Cp. Justiniani Hovellae (Justintan's New Constitutions), 131st New Constitution, Chap. 2, Corpus Juris Ciuilis, comps. Rudolfus Schoell and Gueilelmus Kroll, 7th ed., vol. 3, p. 665, in Civil Law, vol. 17, p. 125. См. также Don Neufeld and Julia Neuffer, eds., Seventh–day Adventist Bible Student's Source Book (Washington, D.C: Review and Herald, 1962), pp. 684, 685.

105

Письмо Юстиниана к архиепископу Константинопольскому Епифанию, 26 марта 533 г., Кодекс Юстиниана, I, 1, 7, Corpus Juris Ciuilis, Krueger's ed., vol. 2, p. 8. Цитата заимствована из Source Book, p. 685.

106

См. «Persecution», Encyclopedia of Religion and Ethics, ed. James Hastings (New York, NY: Charles Scribner's Sons, 1917), vol. 9, pp. 749–57; John Dowling, The History of Romanism: From the Earliest Corruptions of Christianity to the Present Time, 10th ed. (New York, NY: Edward Walker, 1846), pp. 237–616.

107

Этот удар сильно подорвал престиж папства, но не покончил с его властью. В Откр. 13:3 говорится об исцелении «смертельной раны», а значит, о возрождении папской власти. В последнее время папство станет самой могущественной религиозной властью в мире.

108

George Trevor, Rome: From the Fall of the Western Empire (London: The Religious Tract Society, 1868), pp. 439, 440; John Adolphus, The History of France From the Year 1790 to the Peace Conclude at Amiens in 1802 (London: George Kearsey, 1803), vol. 2, pp. 364–369. См. также Source Book, pp. 701, 702.

109

Leroy E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington, D.C.: Revew and Herald, 1948), vol. 2, pp. 765–782.

110

Peter Geiermann, The Convert's Catechism of Catholic Doctrine (St. Louis, MO: B. Herder Book Co., 1957), pp. 27, 28.

111

Там же, с. 27.

112

Позднее это учение о непогрешимости папы основывалось на следующих предпосылках: 1) «безошибочность, являясь свойством Божественной Церкви, была во всей полноте присуща ее руководству»; 2) учение Петра о вере и нравственности было безошибочным; 3) папа унаследовал от Петра свойства Божественной Церкви. Это значило, что, когда папа говорит ех cathedra, «он является безошибочным учителем в вопросах веры и нравственности» (Geiermann. p. 29). По латыни «ex cathedra» означает «с кафедры». Речь в данном случае идет об официальных обращениях папы к Католической церкви.

113

О заявлениях относительно власти папы см. Lucius Ferraris, «Papa», art. 2, in Prompta Bibllotheca (Venice; Caspar Storti, 1772), vol. 6, pp. 25–29. Цитируется в Source Book, p. 680. О заявлениях самих пап см. Pope Leo XIII, Encyclical Letter, Jan. 10, 1890 and June 20, 1894 in The Great Encyclical Letters of Pope Leo XIII (New York, NY: Benziger Brothers, 1903), pp. 193, 304. См. также Source Book, pp. 683, 684.

114

Catechism of the Council of Trent for Paris Priests, trans. by John A. McHugh and Charles J. Callan (New York, NY: Joseph F. Wagner, Inc., 1958 reprint), pp. 258, 259. См. также Source Book, pp. 614.

115

SDA Bible Commentary, vol. 7, pp. 47, 48.

116

См. Coucil of Trent, Session IV (April 8, 1546). Цитируется в The Creeds of Christendom, ed., Philip Schaff, 6th ed., rev. (Grand Rapids, MI: Baker, 1983), vol. 2, pp. 79–83. См. также Source Book, p. 1041 — 1043.

117

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 528–531.

118

Там же.

119

Там же.

120

Robert M. Grant, A Short History of Interpretation of the Bible (Philadelphia, PA: Fortress Press, 1984), p. 97.

121

Farrar, p. 361.

122

Там же. с. 363.

123

Grant, p. 97.

124

Farrar, p. 365.

125

О происхождении остатка см. Froom, Prophrtic Faith of Our Fathers, vol. 4; P. Gerard Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans, 1977).

126

См. Midrash Rabbah on Canticles I. 6, 4; Tertulian, Against Marcion, III, 13; Tertullian, Answer to the Jews, 9.

127

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 531, 787.

128

SDA Bible Commentary, vol. 7, pp. 828–31.

129

Католическая церковь претендует на право изменять день поклонения. «Вопрос: Какой день недели является святым субботним днем? Ответ: Суббота. Вопрос: Почему мы соблюдаем воскресенье вместо субботы? Ответ: Потому что Католическая церковь перенесла святость субботы на воскресенье» (Geiermann. р. 50). См. также Source Book, p. 886. Этот катехизис получил «апостольское благословение» папы Пия X 25 января 1910г. (там же).

130

Binjamin F. Reaves, «What Unity Means to Me», Adventist Review, December 4, 1986, p. 20.

131

E. Уайт, Христианский дом, с. 179.

132

S. M. Samuel, «A Brave African Wife», Reuieiv and Herald, February 14, 1963, p. 19.

133

Обряд — это принятый в Церкви символический религиозный ритуал или установление, излагающее главные евангельские истины, соблюдение которого обязательно для всех и всегда. Христос предусмотрел два обряда: крещение и Вечерю Господню. Обряд — священное таинство, но не в смысле магического действия (лат., opus operatum), которое само по себе дает благодать и несет спасение. Крещение и Вечеря Господня являются священными лишь в том смысле, что они подобны присяге (лат. sacramentum), которую принимали римские воины, обещая подчиняться полководцам до самой смерти. Эти обряды предполагают обет полной преданности Христу. См. Strong,Systematic Theology (Philadelphia, PA: Judson Press, 1954), p. 930; «Baptism», SDA Encyclopedia, rev. ed., pp. 128, 129.

134

Jemison, Christian Beliefs, p. 244.

135

«С самого начала адвентисты седьмого дня в соответствии со своим протестантским наследием отвергали такой взгляд на крещение как на «opus operatum», или на такое действие, которое само по себе дает благодать и несет спасение» («Baptism», SDA Encyclopedia), rev. ed., p. 128.

136

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 740.

137

Иногда члены Церкви, принявшие крещение через погружение, чувствуют необходимость повторного крещения. Противоречит ли такое желание утверждению апостола Павла о том, что есть только «одно крещение»? (Еф. 4:5). Служение самого Павла говорит, что нет. Посетив Ефес, он встретил там нескольких учеников, крещенных Иоанном Крестителем. Они покаялись и веровали в грядущего Мессию (Деян. 19:1–5). Они не имели ясного понимания Евангелия. Крестившись от Иоанна, они все еще находились во власти серьезных заблуждений. Но, получив больший свет, они с радостью приняли Христа как своего Искупителя. Этот шаг вперед произвел перемену в их отношении к своим обязательствам. Приняв более совершенную веру, они испытали соответствующую перемену в их жизни и характере. В знак этой перемены и признания новой веры они были повторно крещены во имя Иисуса Христа.

Многие искренние последователи Христа пережили подобный опыт. Более ясное понимание воли Божьей приводит человека к новым отношениям с Ним, человек начинает осознавать свои новые обязанности. Многое из того, что прежде казалось невинным, а подчас и достойным похвалы, теперь считается греховным… Прежнее крещение больше не удовлетворяет его. Он осознал себя грешником, будучи обличаемым Законом Божьим. Он заново умирает для греха и хочет снова быть погребенным со Христос в крещении, чтобы воскреснуть и ходить в обновленной жизни. Такой подход согласуется с примером апостола Павла, крестившего обращенных из иудеев. Этот случай был запечатлен Духом Святым как наставление и как урок для Церкви» (White, Sketches From the Life of Paul [Battle Creek, MI: Review and Herald, 1883], pp. 132, 133; См. также Церковное руководство Церкви адвентистов седьмого дня; Е. Уайт, Евангелизм, с. 372–375). В Писании мы не находим каких–либо возражений против повторного крещения тех, кто нарушил завет с Богом, совершив тяжкий грех или отступив от веры, а затем пережил новое обращение и желает обновить свой завет. (См. Церковное руководство Церкви адвентистов седьмого дня; Е. Уайт, Евангелизм, с. 375).

138

См. Albrecht Oepke, «Bapto, Baptize», in Theological Dectionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, trans. Gtoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publ. Co., 1964), vol. 1, p. 529. Вайн отмечает, что глагол «бапто» употреблялся греками в значении окрашивать одежду или черпать воду, погружая один сосуд в другой (W.E. Vine, An Expository Dictionary of Biblical Words [New York, NY: Thomas, 1985], p. 50. Глагол «погружать» встречается вНовом Завете три раза и всякий раз в значении «окунать». В частности, в притче о богаче и Лазаре богач просил Авраама позволить Лазарю омочить, или окунуть, кончик пальца в холодную воду и хоть капелькой воды увлажнить его язык (Лк. 16:24). В ночь перед распятием Иисус указал на Своего предателя, обмакнув, или погрузив, кусок хлеба в вино и подав его Иуде (Ин. 13:26). И, наконец, когда Иоанн в видении увидел Иисуса, скачущего на коне во главе воинств небесных, то одежда Его показалась ему как будто обагренной, или погруженной в кровь (Откр. 19:13).

139

George E. Rice, «Baptism: Union With Christ», Ministry, May 1982, p. 20.

140

См. Albrecht Oepke, «Bapto, Baptize», in Theological Dectionary of the New Testament, vol. 1, p. 535. Cp. Arndt and Gingrich, Grerk–English Lexicon of the New Testament, p. 131.

141

J. K. Howard, New Testament Baptism (London: Pickering & Inglis Ltd., 1970), p. 48.

142

Matthew Black, The Scrolls and Christian Origins (New York: Charles Scribner's Sons, 1961), pp. 96–98. См. также «Baptism», SDA Bible Dectfonaryjev. ed., pp. 118, 119.

143

G. E. Rice, «Baptism in the Early Church», Ministry, March, 1981, p. 22. Cp. Henry F. Beown, Baptism Through the Centuries (Mounatain View, Cal.: Pacific Press, 1965); William L. Lampkin, A History of Immersion (Nashville: Beoadman Press, 1962); Wolfred N. Cotte, The Archeology of Baptism (London: Yates and Alexander, 1876).

144

Brown; Baptism. Through the Centuries, pp. 49–90

145

Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel According to S. Luke, The International Critical Commentary, ed., Samuel R. Driver, et al., 5th ed. (Edinbuegh: T. & T. Clark, 1981 reprint), p. 88.

146

«Baptism», SDA Encyclopedia,rev. ed., p. 128.

147

Howard, New Testament Baptism, p. 69.

148

G. E. Rice, «Baptism: Union With Christ», Ministry, May 1982, p. 21.

149

Gottfried Oosterwal, «Every Member a Minister? From Baptism to a Theological Base», Ministry, Feb. 1980, pp. 4–7. См. также Rex D. Edwards, «Baptism as Ordination». Ministry, Aug. 1983, pp. 4–6.

150

White in SDA Bible Commetary, rev. ed., 6, p. 1075.

151

Если необходимо быть готовым к крещению, то что означает выражение «креститься для мертвых»? Следующее истолкование согласуется с библейским учением: в 1 Кор. 15 апостол Павел подчеркивает важность веры в воскресение и выступает против тех, кто отрицает воскресение. Он показывает, что если нет воскресения, то вера верующих напрасна (1 Кор. 15:14–18). Далее он рассуждает о том же самом: «Иначе что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?» (1 Кор. 15:29). Выражением «крестящийся для мертвых» иногда пытаются обосновать понятие о заступническом крещении верующих за умерших. В свете библейских требований, связанных с крещением, такое объяснение выглядит нелогичным. У. Р. Николл (Nicoll) отмечает, что упоминаемое апостолом Павлом крещение было «обычным явлением, когда смертьхристианина побуждала к обращению его живых родственников, которые "ради мертвых" (любимых людей) в надежде на встречу с ними приходили ко Христу». «Надежда на будущее блаженство в сочетании с родственными или дружескими чувствами была одной из самых существенных причин быстрого распространения христианства» (W. Robertson Nicoll, ed., The Expositor's Greek Testament [Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans, 1956], vol. 2, p. 931. M. Раедер (Raeder) отмечает, что предлог «для» (хупер, греч. ориг.) в выражении «крестящиеся для мертвых» — это предлог со значением цели. Это значит, что такое крещение совершалось «ради» или «из–за мертвых, с целью воссоединения с умершими во Христе родственниками при воскресении» [M. Raeder, «Vikariatstaufe in 1 К. 15:29?» ZeitschriftfurdieNeutestamentiche Wissenschaft, 45 (1955), pp. 258–260, цит. по Harold Riesenfeld, «Huper», Theological Dictionary of the New Testament, vol. 8, p. 531]. Cp. (Howard, Mew Testament Baptism, pp. 108, 109).

Ховард (Howard) утверждает, что высказывание апостола Павла в 1 Кор. 15:29 в контексте звучит так: «Если Христос не воскрес, то те, кто умер «во Христе», погибли. Не имея надежды, мы несчастны, в особенности те, кто присоединился к христианской общине и крестился ради тех, кто умер во Христе, надеясь на воссоединение с ними» (Howard, «Baptism for the Dead: A Study of 1 Corinthians 15:29», Evangelical Quarterly, ed. F. F. Bruce [Exeter, Eng.: Paternoster Press], July–September, 1965, p. 141.

152

Cp. Damsteegt, «Reaping the Harvest», Aduentist Review, October 22, 1987, p. 15.

153

См. Церковное руководство христиан адвентистов седьмого дня.

154

Е. Уайт, Евангелизм, с. 313.

155

Karl Barth, Church Dogmatics, trans. G. W. Bromiley (Edinburgh: T. & T. Clark, 1969) vol. 4/4, p. 179.

156

G. R. Beasley–Murray, Babtism in theNew Testament (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans, 1973), p. 392.

157

См. Edwards, «Baptism».

158

См. Robert Odom, «The First Celebration of the Ordinance of the Lord's House», Ministry, Jan. 1953, p. 20; E. Уайт, Желание веков, с. 643–646.

159

Там же, с. 650.

160

Крещение и Вечеря Господня тесно связаны между собой. Крещение предшествует членству в Церкви, в то время как ногоомовение предназначено для тех, кто уже является членом Церкви. Во время этого обряда следует размышлять о наших обещаниях, данных Господу при крещении.

161

См. С. Mervyn Maxwell, «A Fellowship of Forgiveness», Reuiew and Herald, June 29, 1961, pp. 6, 7.

162

Jon Dubdahl, Misions:A Two – Way Street (Boisr, ID: Pacific Press, 1986), p. 28.

163

Хотя принято считать, что в Деян. 20:7 это выражение относится к празднованию Вечери Господней, это не единственное его значение. В Лк. 24:35 оно обозначает обычную ежедневную трапезу.

164

Основываясь на предположении, что в библейские времена люди не умели хранить виноградный сок длительное время из–за теплого климата Палестины и поэтому не могли сберечь его со времени осеннего сбора урожая до весеннего праздника Пасхи, принято считать, что на Пасху использовали перебродившее вино. Это предположение необоснованно. Во всем древнем мире соки сохраняли длительное время неперебродившими при помощи различных способов. Один из них — сгущение сока до консистенции сиропа путем кипячения. При хранении в холодном месте такой концентрат не подвергался брожению. Разбавляя его водой, получали безалкогольное «сладкое вино». См. William Patton, Bible Wines — Laws of Fermentation (Oklahoma City, OK: Sane Press, n. d.), pp. 24–41; см. также С. A. Christoforides, «More on Unfermented Wine», Ministry, April 1955, p. 34; Lael O. Caecar, «The Meaning of Yayin in the Old Testament» (Unpublished M.A. Thesis, Anderws University, 1986), pp. 74–77; E. Уайт, Желание веков, с. 653. Пасхальное вино могли изготавливать также из изюма (F. С. Gilbert, Pracrical Lessons From the Experience of Israrl for the Church of To–day [Nashville, TN: Southern Publ. Assn., 1972 ed.], pp. 240, 241).

165

В свете этого немаловажно то обстоятельство, что Христос избегает использования обычного слова «вино» (по–гречески ойнос), а употребляет выражение «плод виноградный» (Мк. 14:25). Тогда как «ойнос» может относиться и к перебродившему, и к неперебродившему вину, «плод виноградный» означает только чистый виноградный сок, самый точный символ крови Христа, назвавшего Себя «истинной виноградной лозой» (Ин. 15:1). Дрожжи также вызывают брожение виноградного сока. Дрожжевые споры, переносимые ветром или насекомыми, легко пристают к восковому налету на кожуре виноградных ягод. Когда виноград давят, споры смешиваются с соком. При комнатной температуре дрожжевые клетки быстро размножаются, вызывая брожение.

166

См. Martin S. Peterson, Arnold H. Johnson, eds., Encyclopedia of Food Techonology [Westport, СТ.: Avi Publishing Co., 1974],vol. 2, pp. 61–69; Encyclopedia of Food Science [Westport, СТ.: Avi Publishing CO., 1978], vol.3, p. 878.

167

R. Rice, Reign of God, p. 303.

168

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 746.

169

E. Уайт, Желание веков, с. 656; ср. с. 661.

170

М. Andreasen, «The Ordinances of the Lord's House», Ministry, Jan. 1947, pp. 44, 46.

171

Ср. Е. Уайт, Евангелизм, с. 273.

172

См. Frank Holbrook, «For Members Only?» Ministry, Feb. 1987, p. 13.

173

SDA Bible Commentary rev. ed., vol. 6, p. 765.

174

Там же.

175

E. Уайт, Евангелизм, с. 274. Ср. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 765

176

В Библии точно не определено, как часто следует праздновать Вечерю Господню (см. 1 Кор. 11:25, 26). Адвентисты придерживаются практики многих протестантов и проводят ее четыре раза в год. «Принимая ежеквартальное проведение обряда, первые верующие–адвентисты считали, что более частое его проведение может привести к формализму и непониманию всей важности этого служения». Похоже, что это решение позволяет избежать крайностей, которые заключаются в слишком частом праздновании и слишком редком, например, раз в год (W. E. Read, «Frequency of the Lord's Supper», Ministry, April 1955, p. 43).

177

См., например, Е. Уайт, Наглядные уроки Христа, с. 327,328. Мы не всегда можем с легкостью отличить данные свыше способности от врожденных или приобретенных. Тем более что у людей, руководимых Духом Божьим, эти способности часто сочетаются.

178

См. Richard Hammill, «Spiritual Gifts in the Church Today», Ministry, July, 1982, pp. 15, 16.

179

В самом широком смысле слова любовь — это дар от Бога, потому что все добрые дары исходят от Него (Ин. 1:17). Любовь — плод Духа (Гал. 5:22), но она отличается от духовных даров тем, что Святой Дух дает ее не только отдельным верующим, но всем. Достигать любви должны все! (1 Кор. 14:1).

180

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 778.

181

White, «Appeals for Our Missions» in Historical Sketches of the Foreign Missions of the Seuenth–day Aduentists (Basel, Switzerland: Imprimerie Polyglotte, 1886), p. 291. Cp. Rex D. Edwards, A Hew Frontier — Euery Belieuer a Minister [Mountain View, CA: Pacific Press, 1979], pp. 58–73).

182

Cp. J. David Newman, «Seminar in Spiritual Gifts», рукопись, с. З.

183

О важности этого условия см. White, «Home Descipline», Reuiew and Herald, June 13, 1882, p. [1].SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 511.

184

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 511.

185

Don Jacobsen, «What Spiritual Gifts Mean to Me», Aduentist Review, December 25, 1986, p. 12.

186

См. Roy C. Naden, Discovering Your Spiritual Gifts (Berrien Springs, ML: Institute of Church Ministry, 1982); Mark A. Finley, The Way to Aduentist Church Growth (Siloam Springs, AR: Concerned Communications, 1982); C. Peter Wagner, Your Spiritual Gifts Can Help Your Church Grow (Glendale, CA.: Regal Books, 1979).

187

Ср. Е. Уайт, Деяния апостолов, с. 50; White, Counsels to Parents, Teachers and Students (Mountain View, CA.: Pacific Press, 1943), p. 131.

188

Курсив составителей.

189

См. библейские примеры женщин–пророчиц в Исх. 15:20; Суд. 4:4; 4 Цар. 22:14; Лк. 2:36; Деян. 21:9.

190

Frank В. Holbrook, «The Biblical Basis for a Modern Prophet», p. 1 (Shelf document, Ellen G. White Estate Inc., General Conference of Seventh–day Adventists). Cp. Jemison, A Prophet Among You (Mountain View, CA: Pacific Press, 1955), pp. 52–55.

191

См. Holbrook, «Modern Prophet», pp. 3–5.

192

К сожалению, веские документальные данные за этот период христианской эпохи отсутствуют.

193

Gerhard Friedrich, «Prophets and Prophecies in the New Testament» in Theological Dictionary of the New Testament, vol. 6, p. 859.

194

Cp. Friedrich, pp. 860, 861.

195

Выражение «свидетельство Иисуса» более похоже на субъектный генетив, нежели на объектный. «Возможны два перевода: а) свидетельство об Иисусе, или относительно Иисуса (объектный генетив), — свидетельство христиан об Иисусе; (RSV); б) свидетельство Самого Иисуса, или данное Иисусом(субъектный генетив), — весть Иисуса к Церкви. На основании употребления этого выражения в Книге Откровение можно судить, что в данном случае перед нами субъектный генетив (свидетельство, данное Иисусом). Таким образом, это выражение указывает на то, что это свидетельство дано посредством пророческого откровения» (Holbrook, «Modern Propher», p. 7).

В качестве одного из доказательств Холбрук (Holbrook) цитирует Откр. 1:1,2:

«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие, и свидетельство Иисуса Христа и что он видел». В этом контексте видно, что «Откровение Иисуса» означает откровение, данное Иисусом Иоанну. Иоанн записывает это откровение, или свидетельство, Христа. Оба эти выражения содержат родительный падеж и выступают в роли субъективного генетива, что согласуется с заключительными словами Христа в Откровении: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро!» (Откр. 22:20)»

(там же, с. 7, 8).

196

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol.7, p.812; T.H. Blincoe, «The Prophets Were Until John», July 1977, p. 24L; Holbrook, «Modern Prophrt», p. 8.

197

James Moffatt in Expositor's Greek Testament, ed., W. Robertson Nicoll, vol. 5, p. 465.

198

«Spirit of Prophecy», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1412. «Ибо свидетельство Христово утвердилось в нас, — говорил апостол Павел тем, кто ожидает Второго пришествия, — так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» (1 Кор. 1:6,7).

199

Uriah Smith, «Do We Discard the Bible by Endorsing the Visions?» Review and Herald, Jan. 13, 1863, p. 52, цит. в Review and Herald, Dec. 1, 1977, p. 13.

200

White, «A Messenger», Review and Herald, July 26, 1906, p. 8. Звание «вестница Господа» было дано по вдохновению свыше (см. там же).

201

Е. Уайт, Ранние произведения, с. 59.

202

J. M. Peebles, «The Word Spiritualism Misunderstood», in Centennial Book of Modern Spiritualism in America (Chicago, IL: National Spiritualist Association of the United States of America, 1948), p. 34.

203

B. F. Austin, «A Few Helpful Thoughts», Centennial Book of Modern Spiritualism, p. 44.

204

Е. Уайт, Великая борьба, с. 571, 588.

205

Об историческом понимании пророчеств книг Даниила и Откровение, которое преобладало в протестантизме, начиная с периода Реформации вплоть до XIX века, см. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vols. 2–4. См. также главу 12 этой книги.

206

Richard Hammill, «Spiritual Gifts in the Church Today», Ministry, July 1982, P. 17.

207

Roger L. Dudley and Des Cummings, Jr., «A Comparison of the Christian Attitudes and Behaviors Between Those Adventist Church Members Who Regularly Read Ellen White Books and Those Who Do Not», 1982, pp. 41, 42. Исследование проведено Институтом церковного служения при университете Андрюса. (В опросе участвовало более 8200 членов из 193 церквей)

208

Jemison, Prophet Among You, pp. 208–210; Froom, Movement of Destity (Washington, D.C.: Review and Herald, 1971), pp. 91–132; Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission, pp. 103–293.

209

E. Уайт, Ранние произведения, с. 78.

210

Е. Уайт, Великая борьба, с. vii.

211

William A. Spicer, The Spirit of Prophecy in the Advent Movement (Washington, D.C.: Review and Herald, 1937), p. 30.

212

E. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 664, 665.

213

White, «An Open Letter», Review and Herald, Jan. 20,1903, p. 15. Цит. в Е. Уайт, Литературный евангелизм, с. 125.

214

Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 663.

215

Там же, с. 665.

216

Там же, с. 660.

217

Е. Уайт, Великая борьба, с. vii.

218

Holbrook, What God's Law Means to Me», Aduentist Review, Jan, 15, 1987, p. 16.

219

White, Selected Messages, book 1, p. 235.

220

Там. же, с. 218.

221

Ср. The Westminster Confessin of Faeth, A.D. 1647, Chapter XIX, in Philip Schaff, The Creeds of Christendom, vol. 3, pp. 640–644.

222

См. Taylor G. Bunch, The Ten Commandements (Washington, D.C.: Review and Herald, 1944). pp. 35, 36.

223

«Ten Commandments», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 1106.

224

Закон Моисеев может также обозначать часть Ветхого Завета, названную Пятикнижием, — первые пять книг Библии (Лк. 24:44; Деян. 28:23).

225

В книгу завета были включены определенные гражданские и церемониальные постановления. Гражданские постановления являлись не дополнением к Декалогу, но лишь частным применением его общих принципов. Церемониальные постановления символизируют Евангелие и указывают грешникам на дар благодати. Таким образом, Декалог занимает главенствующее место в завете. Ср. Иер. 7:21–23; Francis D. Michol, Answers to Objections (Washington, D.C.: Review and Herald, 1952), pp. 62–68.

226

A. Wallenkampf, «Is Conscience a Safe Guide?» Review and Herald, April 11, 1983, p. 6.

227

Некоторые интерпретируют выражение апостола Павла «Конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим. 10:4) как означающее, что конечная цель закона — привести нас к тому моменту, когда мы осознаем свой грех, приходим ко Христу за прощением и получаем Его праведность через веру. (Такое употребление слова «конец» (греч. «телос») встречается также в 1 Фес. 1:5; Иак. 5:11 и 1 Петр. 1:9.) См. также прим. 23.

228

Ср. SDA Bible Commrntary, rev. ed., vol. 6, p. 961; White, Selected Messages, book 1, p. 233. Церемониальный закон был также «детоводителем», приводящим человека ко Христу, но другими средствами. Служение в святилище с его жертвоприношениями указывало грешникам на прощение грехов посредством крови грядущего Агнца Божьего, Иисуса Христа. И это вело их к пониманию благодати Евангелия. Служение было установлено, чтобы привить людям любовь к Закону Божьему, тогда как жертвоприношения должны были иллюстрировать любовь Божью во Христе.

229

Там же, с. 213.

230

Е. Уайт, Желание веков, с. 329.

231

Ср. Е. Уайт, Воспитание, с. 173–184.

232

Историческими символами веры, подтверждающими действенность Закона, являются Вальденский катехизис, 1500г.; Малый катехизис Лютера, 1529 г.; Англиканский катехизис, 1549 г. и 1662 г.; Шотландский символ веры, 1560г. (реформаты); Гейдельбергский катехизис, 1563 г. (реформаты);Второе Гельвецкое исповедание, 1566 г. (реформаты); Тридцать девять догматов, 1571 г. (Английская церковь); Формула согласия, 1576 г. (Лютеранская церковь); Ирландские правила веры, 1615 г. (Ирландская епископальная церковь); Вестминстерское исповедание, 1647 г.; Вестминстерский краткий катехизис, 1647 г.; Исповедание вальденсов, 1655 г., Савойская декларация, 1658 г. (Когрегациональная церковь); Исповедание «Общества друзей», 1675 г. (квакеры); Филадельфийское исповедание, 1688 г. (Баптистская церковь), Двадцать пять правил веры, 1784 г. (Методистская церковь); Нью–Гемпширская конференция, 1833 г. (Баптистская церковь); Большой катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви (Греко–русская церковь).См. The Creeds of Christendom, ed. Philip Schaff, rev. by David S. Schaff (Grand Rapids: Baker Book House, 1983), vols. 1–3.

233

Указания на первую и вторую заповеди можно увидеть в Быт. 35:1–4; на четвертую — Быт. 2:1–3; на пятую — Быт. 18:29; на шестую — Быт. 4:8–11; на седьмую — Быт. 39:7–9; 19:1–10; на восьмую — Быт. 44:8; на девятую — Быт. 12:11–20; 20:1–10; на десятую — Быт. 27.

234

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1, pp. 456, 894; vol. 2, pp. 528, 784; vol. 3, pp. 252, 744; vol. 4, pp. 392, 846.

235

Questions on Doctrine, p. 142.

236

Каин и Авель были хорошо знакомы с системой жертвоприношений (Быт. 4:3–5; Евр. 11:4). Весьма вероятно, что первые одежды Адама и Евы (Быт. 3:21) были сделаны из шкур животных, принесенных в жертву для искупления их грехов.

237

См., например, следующие исторические исповедания веры: Вестминстерское исповедание веры, Ирландские правила веры, Савойскую декларацию, Филадельфийское исповедание веры и Методистские правила веры.

238

Ср. The SDA Bible Commentary, rev, ed., vol. 6, p. 204; E. Уайт, Патриархи и пророки, с. 365.

239

Calvin, Commenting on a Harmony of the Evangelists, trans. By William Pringle (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1949), vol. 1, p. 277.

240

The SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, pp. 541, 542.

241

Многие толкуют выражение Павла «конец закона — Христос» как означающее, что Христос — цель Закона (см. Гал. 3:23) или исполнение Закона (см. Мф. 5:17). Тем не менее мысль, что с приходом Христа Закон перестал служить средством спасения (см. Рим 6:14), лучше всего согласуется с контекстом Рим. 10:4. «Апостол Павел противопоставляет Божий путь праведности по вере попыткам получить праведность от Закона. Весть Евангелия заключается в том, что для всех верующих во Христа Закон перестает служить путем к праведности» (The SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 6, p. 595). Cp. White, Selected Messages, book 1, p. 394.

242

Nichol, Answers to Objections, pp. 100, 101.

243

John N. Andrews, History of the Sabbath, 2nd ed., enl. (Barrle Creek, MI: Seventh–day Adventist Publishing Assn., 1873). 3rd ed., enl., p. 575.

244

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 1, p. 220.

245

Там же.

246

J. L. Shuler, God's Everlasting Sign (Nashville: Southern Pub. Assn., 1972), pp. 114–116; M. L. Andreason, The Sabbath (Washington D.C.: Review and Herald, 1941), p. 248; Wallenkampf, «The Baptism, Seal, and Fullness of the Holy Spirit» (unpublished manuscript), p. 48; E. Уайт, Патриархи и пророки, с. 307; Е. Уайт, Великая борьба, с. 615, 640.

247

Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 30.

248

Wallenkampf «Baptism, Seal, and the Fullness of the Holy Spirit», p. 48.

249

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 1, p. 605.

250

«Sabbath», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1239.

251

«Sabbath, Annual», там же, с. 1265.

252

Jonathan Edwards, The Works of President Edwards (New York: Leavitt & Alien, 1852 repr. of the Worcester ed.), vol. 4, p. 622. Пуритане считали, что святым субботним днем для христиан является воскресенье.

253

Интересно отметить, что Иисус покоился в могиле в «великий день» (Ин. 19:31), так как эта суббота являлась седьмым днем недели и первой субботой недели опресноков. Какой день для завершения искупления! Замечание Творца «хорошо», сделанное при Сотворении, созвучно Его же возгласу«совершилось!», раздавшемуся при Искуплении. Создатель и Искупитель вновь покоился, завершив Свое дело.

254

Samuele Bacchiocchi, Rest for Modern Man (Nashville: Southern Pub. Assn., 1976), pp. 8, 9.

255

«Sabbath», SDA Enceclopedia, rev, ed., p. 1244. См. также SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, pp. 205, 206. Cp. White, «The Australia Camp Meeting», Reuiew and Herald, Jan. 7, 1896, p. 2.

256

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, pp. 735, 756. Ср. Е. Уайт, Деяния апостолов, с. 518.

257

«Sabbath», SDA Encyclopedia, p. 1237.

258

A.H. Strong, Systematic Theology, p. 408.

259

Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 48.

260

Bacchiocchi, Rest for Modern Man, p. 15.

261

Там же, с. 19.

262

Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 6, с. 350.

263

Andreasen, Sabbath, p. 25.

264

«Законничеством можно назвать попытку заслужить спасение своими собственными усилиями. Стремление исполнить Закон и определенные постановления для оправдания перед Богом является ошибкой, так как "делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть" (Рим. 3:20)». (Shuler, God's Everlasting Sign, p. 90.) Шулер продолжает: «Тем, кто порицает соблюдение субботы, считая это законничеством, нужно подумать над таким вопросом: если рожденный свыше христианин перестает поклоняться лжебогам и уважительно относится к первой и третьей заповедям, разве он противится спасению по благодати? Неужели чистота, искренность и правдивость, утверждаемые седьмой, восьмой и девятой заповедями, противоречат благодати? Ответ на оба вопроса будет отрицательным. Более того, соблюдение возрожденным человеком седьмого дня не является законничеством и не противоречит спасению по благодати. В действительности заповедь о субботе является единственным постановлением в Законе, знаменующим собой избавление от греха и освящение по благодати» (там лее).

265

Там же, с. 89.

266

Там же, с. 94.

267

Andreasen, Sabbath, р. 105.

268

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol.7 p. 420.

269

Там же.

270

James Gibbons, The Faith of Our Fathers, 4th rev. enl. Ed. (Baltimore: John Murphy & Co., 1895), pp. Ill, 112. Конгрегационалист Р. У.Дейл (Dale) сказал: «Совершенно очевидно, что как бы строго и благоговейно мы ни соблюдали воскресенье, тем самым мы не храним субботу… Суббота была основана на особом Божьем повелении. Нарушение этого повеления не может быть оправдано даже тем аргументом, что мы обязаны соблюдать воскресенье» (R.W. Dale, The Ten Commandments, 4th ed. [London: Hodder and Stoughton, 1884], p. 100.

271

Andrew T. Lincoln, «From Sabbath to Lord's Day: A Biblbcal and Theological Perspective», in From Sabbath to Lord's Day. A Biblical, Historical, and Theological Investigation, ed. D.A. Carson (Grand Rapids: Zondervan, 1982), p. 386.

272

Там же, с. 392.

273

См. Justin Martyr, First Apology, in Ante–Nlcene Fathers (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1979), vol. 1, p. 186; Maxwell, God Cares (Mountain View, CA: Pacific Press, 1981), vol. 1, p. 130.

274

См. Bacchiochi, «The Rise of Sunday Observance in Early Christianity», in The Sabbath in Scripture and History, ed. Kenneth A. Strand (Wastington, D.C.: Review and Herald, 1982), p. 137; Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday (Rome: Pontifical Gregorian University Press, 1977), pp. 223–232.

275

Socrates, Ecclesiastical History, book 5, chap. 22, trans. in Nicene and Post–Nicene Fathers, 2nd series (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1979), vol. 2, p. 132.

276

Sozomen, Ecclesiastical History, book 7, chap. 19, trans. in Nicene and Post–Nicene Fathers, 2nd series, vol. 2, p. 390.

277

Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 131.

278

Gaston H.Halsberghe, TheCultofSoltnvictus(Leiden: E.J. Brill, 1972), pp. 26, 44. См. также Bacchiocchi, «Rise of Sunday Observance», p. 139.

279

Bacchiocchi, «Rise of Sunday Observance», p. 140. См. также Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, pp. 252, 253.

280

См., например, Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 129; H. G. Heggtveit, Illustreret Kirkehistorie (Christiania [Oslo]: Cammermeyers Boghandel, 1891 – 1895), p. 202, as trans. inSDA bible Students'Source Book, rev. ed., p. 1000.

281

Кодекс Юстиниана, HI, 12, 2; trans. in Schaff, History of the Christian Church 5th ed. (Mew York: Charles Scribner, 1902), vol. 3, p. 380, note 1.

282

Лаодикийский Собор, постановление 29, in Charles J. Hefele, A History of the Councils of the Church From the Original Documents, trans. and ed. by Henry IS. Oxenham (Edinburgh: Т &Т Clark, 1876), vol. 2, p. 316. См. также SDA Bible Student's Source Book, rev. ed., p. 885.

283

Giovanni Domenico Mansi, ed., Sacrorum Conciliorum, vol. 9, col. 919, цит. по Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 129. Частично цитируется в Andrews, History of the Sabbath and First Day of the Week, p. 374.

284

Lucius Ferraris «Papa», art. 2, Prompta Bibliotheca (Venetiis [Venice]: Caspa Storti, 1772), vol. 6, p. 29, цит. по SDA Bible Students'Source Book, rev. ed., p. 680.

285

John Eck, Enchiridion of Commonplaces Against Luther and Other Enemies of the Church, trans. Ford L. Battles, 3rd ed. (Grand Rapids: Baker, 1979), p. 13.

286

Gaspare [Ricciulli] de Fosso, Address in the 17th Session of the Coucil of Trent, Jan. 18, 1562, in Mansi, Sacrorum Conciliorum, vol. 33, cols, 529, 530, цит. по SDA Bible Students'Source Book, rev. ed., p. 887.

287

Peter Geiermann, The Convert's Catechism of Catholic Doctrine (Rockford, 1L: Tan Books and Publishers, 1977), p. 50.

288

John A. O'Brien, The Faith of Millions, rev. ed. (Huntington, IN: Our Sunday Visitor Inc., 1974), pp. 400, 401.

289

Ср. Е. Уайт, Великая борьба, с. 451–453.

290

Ellen G. White, Selected Messages, book 3, p. 258.

291

В Писании, как о том повествует история Сотворения, днем считался временной промежуток от захода до захода. См. также Лев. 23:32.

292

Является ли пример Христа указанием на то, что христианские лечебные заведения должны работать все семь дней в неделю без предоставления субботнего дня для отдыха своему персоналу? Сознавая нужды медицинских работников, сестра Е. Уайт отмечала: «Спаситель Своим примером показал нам, что помогать страдающим нужно безотлагательно; однако врачам и медсестрам нет нужды делать излишнюю работу. Обычный уход и несрочные операции можно отложить до следующего дня. Пусть пациенты знают, что врачи должны иметь один день для отдыха» (Medical Ministry [Mountain View, CA: Paciffic Press. 1963], p. 214).

Медицинское обслуживание в субботу считается благотворительной деятельностью, и оплата за него не производится. Е. Уайт писала: «Может возникнуть необходимость посвятить даже целые часы святой субботы тому, чтобы облегчить страдания людей, нуждающихся в медицинской помощи, но не имеющих возможности уплатить за нее» (там же, с. 216).

293

George E. Vandeman, When God Made Rest (Boise, ID: Pacific Press, 1987), p. 21.

294

Webster's New Universal Unabridged Dictionary, 2nd ed., 1979, p. 1786.

295

SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1245.

296

Там же.

297

Paul G. Smith, Managing God's Goods (Nashville: Southern Pub. Assn., 1973), p. 21.

298

См. C.Q. Tuland, «Tithing in the New Testament», Ministry, October 1961, p. 12.

299

Например, в Исх. 27:20 Господь дал особое повеление заготавливать оливковое масло для светильника. Принесение масла в святилище было постоянной обязанностью народа, но к десятине оно не имело никакого отношения. См. также Е. Уайт, Советы по управлению ресурсами, с. 102, 103. Елена Уайт говорит, что работники церковных учебных заведений, преподающие Слово Божье, должны получать заработанную плату из фонда десятины, но его нельзя использовать для других «учебных нужд», для студенческих займов, материальной поддержки кандидатов на выборах или литературных евангелистов (см. Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 9, с. 248, 249; Selected Messages, book 2, p. 209).

Эти сферы работы Божьей должны финансироваться из добровольных пожертвований.

300

Т. X. Джемисон (Jemison) предлагает несколько очень практических методов определения десятой части доходов. Он пишет: «Десятая часть зарплаты вычисляется легко, поскольку отсутствуют производственные затраты, которые следует высчитывать. Десять процентов от зарплаты — это и есть десятина…

Определение десятины с выручки предпринимателя происходит по–другому. Торгующему оптом или в розницу необходимо перед отделением десятой части вычесть расходы, связанные с организацией торговли, куда входит зарплата персоналу, отопление, освещение, страховка, арендная плата, налоги и т.п. Любые личные или семейные расходы входить не должны. Фермер должен вычесть свои затраты на оплату наемного труда, ремонт техники, прибыль совладельцев, налоги и т.д. Однако стоимость продукции, которую он использует для себя и для своей семьи, вычитать нельзя, так как она уменьшает семейные расходы и служит прибылью.

Точно так же должен поступать любой производитель, вкладчик и профессионал. Точность современной бухгалтерской отчетности во всех сферах деловой жизни намного облегчает вычисление десятины с прибыли. Некоторые бизнесмены–адвентисты включают десятину в качестве одной из статей в бухгалтерские расчеты.

Безработной женщине, чей муж не считает нужным платить десятину, бывает трудно определить, как ей поступать. Поэтому некоторые решают платить десятую часть из тех средств, которые они получают на семейные расходы. Другие и этого не могут позволить себе и дают десятину только из тех средств, которые могут заработать на стороне или получают в подарок. В этом случае действует правило: "Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не потому, чего не имеет" (2 Кор. 8:12)». (Christian Beliefs, p. 267).

301

Некоторые исследователи Библии считают, что народ Божий в древности приносил по крайней мере две десятины (некоторые полагают, что три) помимо различных приношений. Относительно первой десятины Господь сказал следующее: «Сынам Левия, вот, Я дал в удел десятину из всего, что у Израиля, за службу их, за то, что они отправляют службы в скинии собрания» (Чис. 18:21). О второй же сказано так: «И ешь пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там, десятину хлеба твоего, вина твоего и елея твоего, и первенцев крупного скота твоего и мелкого скота твоего, дабы ты научился бояться Господа, Бога твоего, во все дни» (Втор. 14:23). В течение двух лет израильтяне должны были приносить вторую десятину или равную ей сумму денег в святилище. Там все принесенное использовалось для религиозного праздника, в котором принимали участие левиты, странники, сироты и вдовы. Каждый третий год вторая десятина использовалась для угощения левитов и бедных. Таким образом, вторая десятина предназначалась для благотворительности и гостеприимства (Втор. 14:27–29; 26:12). См. Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 530; «Tithe», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 1127.

302

Ср. Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 3, с. 392.

303

С библейской точки зрения, иметь имущество не значит владеть им. Наше отношение к десятине открывает, кем мы считаем себя — распорядителями или владельцами вверенного нам.

304

Froom, «Stewardship in Its Larger Aspect», Ministry, p. 20.

305

Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 19.

306

P. G. Smith, p. 72.

307

L. A. King, «Legalism or Permissiveness: An Inescapable Dilemma?» The Christian Century, April 16, 1980, p. 436.

308

О развитии библейских принципов здорового образа жизни в Церкви АСД см. Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Adventist Message and Mission, pp. 221–240; Damsteegt, «Health Reforms and the Bible in Early Sabbatarian Adventism», Adventism Heritage, Winter 1978, pp. 13–21.

309

См. Lewis R. Walton, Jo Ellen Walton, John A. Scharffenberg, Нош You Can Live Six Extra Years (Santa Barbara, CA: Woodbridge Press, 1981), p. 4; D. C. Nieman and H. J. Stanton, «The Adventist Lifestyle — A Better Way to Live», Vibrant Life, March/April 1988, p. 14–18.

310

Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishers, 1975), vol. 1, p. 884.

311

С. В. Haynes, «Church Standards — No. 5», Review and Herald, Oct. 30, 1941, p. 7.

312

Более подробное изложение этих простых правил здоровья вы найдете в книге Вернона У. Фостера «Новый старт» (Заокский: Источник жизни. 2000).

313

См., например, Kenneth H. Cooper, Aerobic Program for Total Well Being (New York: M. Evans, 1982); Physical Fitness Education Syllabus (Loma Linda, CA: Department of Heath Science, School of Health, Loma Linda University, 1976–1977); John Dignam, «Walking Into Shape», Signs of the Times, July 1987, p. 16; В. Е. Baldwin, «Exercise», Journal of Health and Healing 11, No. 4 (1987): 10–23; Jeanne Wiesseman, Physical Fitness, Abundant Living Health Service, vol. 5 (Loma Linda, CA: School of Health, Loma Linda University, n.d.), pp. 21, 37, 45. См. также Dianne–Jo Moore, «Walk Your Tensions Away», Your Life and Health, No. 4 (1984), pp. 12, 13.

314

Среди множества различных видов упражнений ходьба считается одним из самых лучших. См. J. A. Scharffenberg, «Adventist Responsibility in Exercise», (неопубл. рукопись); Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 3, с. 78; White, «Temperance», Health Reformer, April 1872, p. 122; Dignam, «Walking Into Shape», pp. 16, 17.

315

Установлено, что кофеин способствует увеличению содержания холестерина в крови, повышению артериального давления, увеличению желудочной секреции, образованию язв пищеварительного тракта. Он приводит к сердечным заболеваниям, диабету, раку толстой кишки, мочевого пузыря и поджелудочной железы. Постоянное его употребление в период беременности увеличивает риск рождения детей с дефектами или недостаточным весом. См. Robert O'Brien and Sidney Cohen, «Caffeine», Encyclopedia of Drug Abuse (New York: Facts on File, 1984), pp. 50. 51; Marjorie V. Baldwin, «Caffeine on Trial», Life and Health, October 1973, pp. 10–13; E. D. Gorham, L. F. Garland, F. C. Garland, et al, «Coffee and Pancreatic Cancer in a Rural California County», Western Journal of Medicine, January 1988, pp. 48–53; B. K. Jacobsen, and D. S. Thelle, «The Tromso» Heart Study: Is Coffee Drinking an Indicator of a Lifestyle With High Risk for Ischemic Heart Disease?» Acta Medica Scandinauica 222, Mo. 3 (1987), 215–221; J. D. Curb, D. M. Reed, J. A. Kautz, and K. Yano, «Coffe, Caffeine and Serum Cholesterol in Japanese Living in Hawaii», American Journal of Epidemioligy, April 1986, pp. 648–655. Любители кофе обычно ведут «менее активную религиозную жизнь» (В. S. Victor, M. Lubetsky, and J. F. Greden, «Somatic Manifestations of Caffeinism», Journal of Clinical Psychiatry, May 1981, p. 186). О содержании кофеина в различных напитках см. «The Latest Caffeince Scoreboard», FDA Consumer, March 1984, pp. 14–16; Bosley, «Caffeine: Is it So Harmless?» Ministry, August 1986, p. 28; Winston J. Craig and Thuy T. Mguyen, «Caffeine and Theobromine Levels in Cocoa and Carob Prosucts», Journal of Food Science, January–February, 1984, pp. 302–303, 305.

316

Воздействуя на сердечно–сосудистую систему, табак увеличивает риск поражения сердца и периферийной кровеносной системы (например, болезнь Бюргера, при которой неизбежна ампутация пальцев рук и ног), способствует возникновению гипертонии. Если говорить о дыхательных путях, то использование табака ускоряет смерть по причине рака легких, хроническихбронхитов и эмфиземы. Он парализует работу ворсистого покрова дыхательных путей, благодаря которому происходит очищение легких и бронхов. С ним также связан рак гортани, рта, пищевода, мочевого пузыря, почек, поджелудочной железы. Повышается также риск возникновения язвы двенадцатиперстной кишки и смерти в связи с возможными осложнениями. См., например, Smoking and Health.: A Report of the Surgeon General (Washington, D.C.; U.S. Department of Health, Education, and Welfare, 1979).

317

См., например, Galen С. Bosley, «The Effects of Small Quantities of Alcohol», Ministry, May 1986, pp. 24–27. У алкоголиков сокращаются лобные доли мозга, отвечающие за логическое мышление и нравственность (L. A. Cala, В. Jones, P. Burns, et al, «Results of Computerized Tomographe, Psychometric Testing and Dietary Studies in Social Drinkers, With Emphasis on Reversibility After Abstinence», Medical Journal of Australia, Sept, 17, 1983, pp. 264–269). Cp. Bosley, «Why a Health Message», Aduentist Review, July 30, 1987, p. 15. Психологические обследования алкоголиков показали, что их умственные задатки и мыслительные способности в значительной степени подверглись вырождению (D. A. Parker, E. S. Parker, J. A. Brody, and R. Schoenberg, «Alcohol Use and Cognitive Loss Among Employed Men and Woven», American Journal of Public Health, May 1983, pp. 521–526). Чем больше человек потребляет алкоголь, тем реже он посещает церковь (А. М. Eward, R. Wolfe, P. Moll, and E. Harburg, «Psychosocial and Behavioral Factors Differentiating Past Drinkers and Lifelong Abstainers», American Journal of Public Health, January 1986, p. 69.

318

См. главу 15, примечание 8, где описаны требования, предъявляемые к вину для Вечери Господней: (текст той сноски: «В свете этого немаловажно то обстоятельство, что Христос избегает использования обычного слова «вино» (по–гречески ойнос), а употребляет выражение «плод виноградный» (Мк. 14:25). Тогда как «ойнос» может относиться и к перебродившему, и к неперебродившему вину, «плод виноградный» означает только чистый виноградный сок, самый точный символ крови Христа, назвавшего Себя «истинной виноградной лозой» (Ин. 15:1). Дрожжи также вызывают брожение виноградного сока. Дрожжевые споры, переносимые ветром или насекомыми, легко пристают к восковому налету на кожуре виноградных ягод. Когда виноград давят, споры смешиваются с соком. При комнатной температуре дрожжевые клетки быстро размножаются, вызывая брожение.»).

319

В Ветхом Завете понятию вино соответствует древнееврейское слово «яин». Но оно обозначает как чистый виноградный сок, так и вино, получившееся в результате его брожения, хотя чаще всего относится к вину, содержащему алкоголь. Для характеристики чистого виноградного сока употребляется слово «тирош», которое переводится как «новое вино». Оба эти понятия передаются в Септуагинте словом «ойноо. В Новом Завете «оинос» тоже относится как к вину, так и к соку, в зависимости от контекста. О вине в Ветхом Завете см. Robert P. Teachout, «The Use of Wine in the Old Testament» (Th. D. dissertation, 1979, University Microfilms International, Ann Arbor, Ml); Lael O. Caesar, «The Meaning of Yayin» (unpublished M.A. thesis, Andrews University, Berrien Springs, Ml, 1986; William Patton, Bible Wines (Oklahoma City, OK: Sane Press, n.d.), pp. 54–64.

Выражение «сикера» («шекар» евр. ориг.) означает сладкий напиток, подвергшийся брожению, но не из плодов винограда. Сюда относятся такие напитки, как пиво (из ячменя, проса или пшеницы) и финиковое или пальмовое вино. К напиткам, получаемым после перегонки, оно прямо не относится, так как израильтяне не знали процесса дистилляции.

Алкогольное вино. Писание осуждает употребление алкогольного вина, потому что это ведет к насилию, страданию и гибели (Притч. 4:17; 23:29, 35). Духовные руководители злоупотребляют властью (Ис. 56:10–12), судьиизвращают суд (Ис. 28:7), а вожди поступают неосмотрительно, подобно царю Валтасару (Дан. 5:1–30).

Виноградный сок. О вине, которое не подверглось брожению, или о виноградном соке, Библия отзывается одобрительно и советует пользоваться им как великим благословением. Оно служило приношением Господу (Чис. 18:12, 13; Неем. 10:37–39; 13:12, 13). Это одно из Божьих благословений (Быт. 27:28; Втор. 7:13; 11:14; Притч. 3:10; Ис. 65:8; Иоил. 3:18). Виноградный сок также служит символом духовных благ (Ис. 55:1, 2; Притч. 9:2, 3). Это оздоровляющий напиток (1 Тим. 5:23).

320

См. Drug Enforcement Administration, Drugs of Abuse, 3rd ed. (Washington. D.C.: United States Departament of Justice, n.d.); Dan Sperling, «Drug Roundup», Aduentist Review, Apr. 9, 1987, pp. 12. 13.

321

См. Церковное руководство Церкви христиан адвентистов седьмого дня, с. 147.

322

Там же.

323

Там же. Примеры деградации в связи с современной музыкой и другими развлечениями см. Tipper Gore, Rasing PG Kids in an X–rated Society, (Nachville, TN: Abingdon Press, 1987).

324

«Другим видом увеселений, оказывающим не менее вредное влияние, являются светские танцы. «Современные танцы — это школа разврата, это проклятие для общества» (Е. Уайт, Вести для молодежи, с. 399; см. также 2 Кор. 6:15–18; 1 Ин. 2:15–17; Иак. 4:4; 2 Тим. 2:19–22; Еф. 5:8–11; Кол. 3:5–10). В связи с этим христиане не должны поддерживать своими средствами платные увеселения, превращенные в источник прибыли, соединяться с мирскими, легкомысленными толпами людей, которые «более сластолюбивы, нежели боголюбивы (2 Тим. 3:4)»; (Церковное руководство христиан адвентистов седьмого дня).

325

Там же.

326

О полноценности вегетарианской пищи, см. S. Havala, J. Dwyer, «Position of the American Dietetic Association: Vegetarian Diets — Technical Support Paper», Journal of the American Dietetic Association, March 1988, pp. 352–355; Terry D. Shultz, Winston J. Craig, et. al, «Vegetarianism and Health» in nutrition Update, vol. 2, 1985, pp. 131–141; (J. D. Register and L. M. Sonnenberg, «The Vegetarian Diet», Journal of the American Dietetic Association, March 1973, pp. 253–261.

327

См. Committee on the Scientific Basis of the Nation's Meat and Poultry Inspection Program, Meat and Poultry Insepction (Washington, D.C.: National Academy Press, 1985). pp. 21–42; John A. Scharffenberg, Problems With Meat (Santa Barbara, CA: Woodbridge Press, 1979), pp. 32–35.

328

См., например, Committee on Meat and Poultry Inspection, Meat and Poultry Inspection, pp. 68–123; Robert M. Andrews, «Meat Inspector: 'Eat at Own Risk», Washington Post, May 16, 1987.

329

Frank Young, Commissioner of the Food and Drug Administration and Sanford Miller, director of the PDA's Center for Food Safety and Applied Nutrition, цит. поCarole Sugarman, «Rising Fears Over Food Safety», Wachington Post, July 23, 1986. Ср. Е. Уайт, Основы здорового питания, с. 384, 385.

330

Scharffenberg, Problems With Meat, pp. 12–58.

331

См. Shea, «Clean and Unclean Meats», (рукопись, Biblical Research Institute, General Conference pf SDA).

332

Winston J. Craig, «Pork and Shellfish — How Safe Are They?» Health and Healing 12, No. 1 (1988), pp. 10–12.

333

Святость для новозаветного религиозного сознания соответствует понятию о святости в Ветхом Завете. Духовная сторона жизни неотделима от физического благополучия человека (Мф. 4:23; 1 Фес. 5:23; 1 Петр. 1:15, 16). Свидетельство Марка о том, что Иисус объявил чистой всякую пищу (см. Мк. 7:19), не значит, что Он упразднил различие между «чистым» и «нечистым». Разногласия, возникшие между Иисусом и фарисеями, а также книжниками, не касались вида пищи; речь шла о том, как употреблять «чистую» пищу. В частности, обсуждался вопрос, нужен ли ритуал омовения рук перед едой или нет (Мк. 7:2–5). Иисус Христос, по сути дела, сказал, что оскверняет человека не пища, употребляемая без обряда омовения рук, а зло, которое исходит из сердца (Мк. 7:20–23), «потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон» (Мк. 7:19). Греческое слово «бромата» (пища) обозначает еду вообще, а не только мясо животных.

Видение Петра о нечистых животных, описанное в 10–й главе Деяний, говорит не о том, что они стали пригодными в пищу, но что язычники, которых иудеи считали нечистыми, не могли осквернить апостола Петра. Именно так объяснял суть видения он сам: «Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян. 10:28). В посланиях к Римлянам и Коринфянам (Рим. 14; 1 Кор. 8:4–13; 10:25–28) апостол Павел затронул вопрос об участии христиан в распространенных среди язычников жертвоприношениях идолам. Первые христиане разошлись во мнениях относительно того, является ли употребление пищи, посвященной идолам, соучастием в служении им или нет. Сильные в вере считали, что нет, и ели все, что можно было есть из приносимого идолам. Слабые употребляли овощи, которые не посвящались идолам. Апостол Павел учил не пренебрегать теми, кто обходился овощами, и не осуждать тех, кто «ест все», пригодное в пищу (Рим. 14:2).

Кроме этого, апостол Павел предупредил о том, что в будущем появятся ложные учения, запрещающие «вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил». Пища, о которой здесь идет речь, это продукты питания, назначенные для человека Творцом. Слова апостола Павла не следует понимать как позволение «верным и познавшим истину» есть мясо нечистых животных «с благодарением» (1 Тим. 4:3).

334

Перец, горчица, рассолы, маринады и пряности причиняют вред желудку. Сначала они просто раздражают слизистую оболочку, затем разрушают ее защитную способность сопротивляться отрицательным воздействиям пищи. Раздражение желудка сказывается на работе мозга, который не справляетсясо своей нагрузкой, и человек гневается по малейшему поводу. Ср. М.А. Schneider et. al., «The Effect of Spice Ingestion on the Stomach», American Journal ofCastroenterology 26 (1956), p. 722, цит. по «Physiological Effects of Spices and Condiments», (Loma Linda, CA: Department of Nutrition, School of Health, Loma Linda University [mimeographed]). E. Уайт, Основы здорового питания, с. 339–345.

335

Приправы и пряности способны вызвать воспаление пищевода и разрушить слизистую оболочку тонкого и толстого кишечника. Они раздражают почки и могут привести к повышению артериального давления. Некоторые из них содержат канцерогенные вещества. См. Kenneth I. Burke and Ann Berke, «How Nice Is Spice?» Adoentist Review, Jan. 8, 1987, pp. 14, 15; Departament of Nutrition, «Spices and Condiments»; Marjore V. Baldwin and Bernell E. Baldwin, «Spices — Recipe for Trouble», Wildwood Echoes, Winter 1978–79, pp. 8–11.

336

Willam G. Johnsson, «On Behalf of Simlicity», Adoentist Reuieiv, March 20, 1986, p. 4.

337

The SDA Bible Commentary, vol. 1, p. 417.

338

См. Year–End Meeting Actions of the North American Division of Seventh–day Adventists (1986), pp. 23–25.

339

Косметику никак нельзя отнести к безвредным средствам. Некоторые из веществ, входящих в рецептуру косметических средств, способны проникать в кровь через кожу и, в зависимости от своей химической природы и чувствительности организма, оказывать неблагоприятное воздействие на здоровье. См. N. Shafer, R. W. Spafer, «Potential Carciogenic Effect of Hair Dyes», New York State Journal of Medicine, March 1976, pp. 394–396; Samuel J. Taub, «Cosmetic Allergies: What Goes on Under Your Makeup», Eye, Ear Nose, and Throat, April 1976, pp. 131, 132; S. J. Taub, «Contaminated Cosmetics and Cause of Eye Infections», Eye, Ear, Hose, and Throat, Feb, 1975. pp. 81,82; Cp. Ellen G. White, «Words to Christian Mothers», Reuiew and Herald, Oct. 17,1871.

340

E. Уайт, Желание веков, с. 668.

341

См. Е. Уайт, Воспитание, с. 20

342

A.W. Spalding, Makers of the Home (Mountain View, CA: Paciffic Press, 1928), p. 58.

343

Тот факт, что Адам нес ответственность за планету, становится очевидным, когда Бог спрашивает с него за грех, хотя и не он согрешил первым (см. Быт. 3:9 и далее). В Новом Завете, когда речь заходит о «двух Адамах», первому Адаму приписывается вся ответственность за грех и смерть в нашем мире (Рим. 5:12 и далее; 1 Кор. 15:22, см. Е. Уайт, Великая борьба, с. 647).

344

«Сам Бог дал Адаму друга жизни, «соответственного ему», друга, достойного его дружбы, любви и симпатии. Еву сотворили из ребра, взятого у Адама. Это означало, что она не будет господствовать над ним, унижаться им, но как равная ему имеет право на его любовь и защиту» (Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 46).

345

Более подробно о браке как о завете см. «Marrage as Covenant» in Covenant and Marriage: Partnership and Commitment (Leader's Notebook) (Nashville: Family Ministry Department, Sunday School Board of the Southern Baptist Convention, 1987), pp. 51–60.

346

См. Церковное руководство христиан адвентистов седьмого дня; F. М. Wilcox, «Marrying (Jnbelivers», Reoiew andHerald, July 2, 1914, pp. 9, 10; G. B. Thompson, «Marrying Onbelivers: 'Can Two Walk Trogether, Excert They Be Agreed» Review and Herald, July 31, 1941, pp. 2, 12–14; F. M. Wilcox, «The Marriage Relationship, Following the Divine Order», Review and Herald, May 4, 1944, pp. 1–4; Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 503–508.

347

Waiter Trobisch, I Married You (New York, N.Y.: Harper and Row, 1971), p. 18.

348

Ed Wheat, Love Life for Every Married Couple (Grand Rapids: Zondervan, 1980), p. 72.

349

Там же, с. 62.

350

Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 58, 59.

351

Например, см. Е. Уайт, Служение исцеления, с. 361; Е. Уайт, Вести для молодежи, с. 451.

352

См. также Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 145, 208, 337, 338; Ellen G. White, Spiritual Gifts, vol. 3, pp. 104, 105; vol. 4a, p. 86.

353

Wheat, Love Life for Every Married Couple, p. 202. См. также «The Divorce Court of the Cross», in Roy Hession, Forgotten Factors… An Aid to Deeper Repentance of the Forgotten Factors of Sexual Misbehavior (Fort Washington, PA: Christian Literature Crucade, 1976); Wheat, «How to Save Your Marrige Alone», in Love Life; and Gary Chapman, Hope for the Separated: Wounded Marriages Can Be Healed (Chicago: Moody Press, 1982).

354

Церковное руководство христиан адвентистов седьмого дня.

355

См. Hession, Forgotten Factors.

356

Е. Уайт, Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 307. Она также писала: «Мы, женщины, должны помнить, что Бог поставил нас в зависимость от мужей. Муж — глава, и наши суждения, взгляды и соображения должны, насколько это возможно, согласовываться с его представлениями. Если появляются разногласия, Слово Божье советует отдавать предпочтение мнению мужа там, где не затрагивается вопрос совести. Главе нужно подчиняться» (Ellen G. White letter 5, 1861).

357

Ellen G. White manuscript 17,1891. См. также Larry Christenson, The Christian Family (Minneapolis, MM: Bethany Fellowship, 1970).

358

О том, как проводить семейные богослужения, чтобы они были интересными и непринужденными, см. John and Millie Youngberd, Heart Tuning: A Guide to Better Family Worship (Washington, D.C.: Review and Herald, 1985); Christenson, The Christian Family, pp. 157–197.

359

Е. Уайт, Христианский дом, с. 231, 232.

360

Родители, вынужденные отдавать своих детей на воспитание другим, должны следить за тем, чтобы воспитатель придерживался сходных взглядов на жизненные ценности и сотрудничал с ними, воспитывая детей в любви и учении Господнем. Родители обязаны помочь детям в выборе друзей, на которых можно было бы положиться. Дети схватывают все на лету и долго помнят, поэтому все стороны воспитания ребенка должны быть продуманы.

361

Edith Schaefer, What Is a Family? (Old Tappan, N. J.: Fleming H. Revell Co., 1975), p. 47.

362

См. Е. Уайт, Желание веков, с. 512; Е. Уайт, Христианский дом, с. 255–259.

363

См. Gary Smalley and John Trent, The Blessing (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1986). Авторы подробно описывают зависимость психологического благополучия и развития ребенка от родительской любви.

364

Е. Уайт, Наглядные уроки Христа, с. 97.

365

В Послании к Евреям описывается истинное небесное святилище. В Евр. 8:2 слово «святилище» является переводом греческого та хагиа (множественное число от слова, обозначающего святое место). Во множественном числе это слово также встречается, например, в Евр. 9:8, 12,24,25; 10:19; 13:11. Разные переводы создают впечатление того, что Христос совершает служение лишь в Святом святых, то есть в святом месте (см. KJV, NKJV, NIV, MASB), но не во всем святилище. Это является следствием того, что переводчики усматривают в греческом та хагиа усиление за счет множественного числа и поэтому переводят единственным. Однако анализ греческого текста Септуагинты и произведений Иосифа Флавия показывает, что термин та хагиа относится к «святым предметам» или к «святым местам» — то есть ко всему святилищу. Это общий термин, употребляемый для обозначения всего святилища, состоящего из Святого и Святого святых.

В Послании к Евреям та хагиа употребляется по отношению к святилищу в целом, и этому имеется убедительное экзегетическое обоснование в самом Послании. Впервые в Послании к Евреям термин та хагиа встречается в 8:2 применительно к «скинии истинной». Из 8:5 становится ясно, что слово «скиния» («с/сенэ») указывает на святилище в целом, и это помогает понять, что в Евр. 8:2 термин та хагиа должен обозначать небесное святилище в целом. Нет основания переводить встречающийся в Послании к Евреям термин та хагиа, который стоит во множественном числе, как Святое святых. В большинстве случаев контекст подсказывает, что наилучшим переводом та хагиа является слово «святилище» («Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, p. 49).

Исследуя вопросы о земном святилище и термине та хагиа, пионеры адвентизма пришли к заключению, что небесное святилище также имеет два отделения. Это понимание стало началом развития их учения о святилище (Damsteegt, «The Historical Development of the Sanctuary Doctrine in Early Adventist Thought» [unpublished manuscript, Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1983], сравни Е. Уайт, Великая борьба, с. 413–415, 423–432).

366

См. The SDA Biblical Commentary, rev. ed., Ellen G. White Comments, vol. 6, p. 1082.

367

Древнееврейские писания свидетельствуют о том, что некоторые раввины тоже верили в существование небесного святилища. Комментируя Исх. 15:17, один раввин говорил: «[Расположение земного] святилища соответствует [расположению] небесного святилища и [местонахождение] ковчега в земном святилище говорит о том, где находится Небесный престол» (Midrach Rabbah. Numbers, repr. ed. [London: Soncino Press, 1961], vol. 1, chap. 4, sec. 13, p. 110). (Скобки приводятся по оригиналу). Другой раЪвин, цитируемый в Вавилонском талмуде, говорил о «небесном и земном храме» (Sanhedrin, 99b, I. Epstein, ed. [London: Scncino Press, 1969]). Еще один раввин комментировал: «Существует единое мнение о том, что святилище на земле являетсяточной копией святилища на небе» (Leon Nemoy, ed., The Midrash on Psalms, trans. by William G. Braude [New Haven, Conn.: Yale University Press, 1959], Psalm 30, sec. l,p. 386).

368

Послание к Евреям описывает реальное небесное святилище: «Реальность небесного святилища подчеркивается за счет прилагательного «истинное» в Евр. 8:2. Небесное святилище — это «истинное» святилище, то есть более «реальное», чем земное. Греческий термин, употребленный здесь и в Евр. 9:24, где он также относится к небесной действительности, — это слово алэтинос. Это греческое прилагательное означает «подлинное» в противоположность просто «кажущемуся». Принимая во внимание отличие этого прилагательного от прилагательного алэтэс, которое означает «истинное» в противоположность «ложному», мы видим, что алэтинос, дважды употребленное по отношению к небесному святилищу, определенно указывает на существование реального святилища в небе. Поскольку Бог назван «истинным» в Ин. 17:3 и у Павла в 1 Фес. 1:9 (в обоих случаях употреблено слово алэтинос), то и другие предметы, названные этим прилагательным, реальны в той же мере, что и Бог. Так как небесное святилище связано с существованием Бога, оно так же реально, как реален Бог» (Hasel, «Christ's Atoning Ministry in Heaven», Ministry, January 1976, special insert, p. 21c).

369

Holbook, «Sanctuary of Salvation», Ministry, January 1983, p. 14.

370

E. Уайт, Желание веков, с. 25.

371

Holbrook, «Light in the Shadows», Journal of Adventist Education, October–November 1983, p. 27.

372

Там же, с. 28.

373

«Подобно тому как служение Христа разделялось на две великие части, каждая из которых охватывала определенный период времени и ей отводилось определенное место в небесном святилище, так и прообразное служение состояло из двух частей — ежедневного и годового служений, которым в скинии предназначались разные отделения» (Е. Уайт, Патриархи и пророки, с. 357).

374

В утренних и вечерних жертвах, совершаемых ежедневно, священник образно представляет весь народ.

375

Отец семейства представлял свою жену и детей, которые не приносили жертвы.

376

См. Angel M. Rodriguez, «Sacrificial Substitution and the Old Testament Sacrifices», in Sanctuary and the Atonement, pp. 134–156; A. M. Rodriguez, «Transfer of Sin in Leviticus», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, ed. F.B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 169–197.

377

«Atonement, Day of» in The Jewish Encyclopedia, ed. Isidore Singer (New York: Funk and Wagnalls Co., 1903), p. 286. См. также Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1: Continual Sacrifice, Defilement//Cleansing and Sanctuary», in Sanctuary and the Atonement, pp. 97–99.

378

Hasel, «Studies in Biblical Atonement 1», pp. 99–107; Alberto R. Treiyer, «The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary», 70 Weeks, Leuiticus, Nature of Prophecy, p. 253.

379

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 27.

380

Там же, с. 29.

381

См. Hasel, «Studies in Biblical Atonement II: The Day of Atonement», in Sanctuary and Atonement, pp. 115–125.

382

Cp. Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 296, 207; Treiyer, «Day of Atonement», pp. 252, 253.

383

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 29.

384

Cp. «Azazel», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 102.

385

Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16. На протяжении всех веков исследователи Библии приходили к похожим выводам. В Септуагинте термин азазел переводится греческим словом апопомпайос, которым называли злое божество. Древнееврейские писатели и отцы раннехристианской Церкви относились к нему как к дьяволу (SDA Encycolopedia, rev. ed.,pp. 1291,1292). К толкователям XIX–XX веков, имеющим подобные взгляды, относятся: С. М. Звемер, Уильям Миллиган, Джеймс Хастингс и Уильям Смит — из Пресвитерианской церкви; И. У. Хенгстенберг, Элмер Флэк и X. К. Олмен — из Лютеранской церкви; Уильям Дженкс, Чарльз Бичер и Ф. Н. П Лаубет — из Конгрегационалистской церкви; Джон Маклинток и Джеймс Стронг — из Методистской церкви; Джеймс Грэй — из Реформатской Епископальной церкви; Дж. Б. Ротерхон — из Церкви учеников Христа и Джордж Бартон — из Общества друзей. Многие другие комментаторы выражали подобные взгляды (Questions on Doctrine, pp. 394, 395).

Если Азазел символически изображает сатану, то как может Писание (см. Лев. 16:10) рассматривать его в связи с искуплением? Как первосвященник после очищения святилища возлагал грехи на Азазела, который навсегда уводился прочь от народа Божьего, так и Христос после очищения небесного святилища возложит исповеданные и прощенные грехи Своего народа на сатану, который после этого навсегда будет удален от спасенных. «Не случайно заключительным событием драматичной борьбы Бога с грехом будет возложение на сатану всех грехов и проступков, ведь по его вине они принесли столько горя искупленным Кровью Христа. Таким образом, дело завершено, драма окончена. Только тогда, когда сатана, зачинщик всякого греха, будет навсегда уничтожен, можно будет определенно сказать, что грех навеки удален из Вселенной, принадлежащей Богу. Лишь в этом смысле козел отпущения причастен к «искуплению» (Лев. 16:10). Когда праведники обретут спасение, нечестивые будут уничтожены вместе с сатаной. После этого Вселенная примет состояние совершенной гармонии, как это было первоначально, до того, как грех вошел в мир» (The SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 1, p. 778).

386

Holbrook, «Sanctuary of Salvation», p. 16.

387

Treiyer, «Day of Atonement», p. 245.

388

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 30.

389

См. главу 4 этой книги.

390

Henry Alfred, The Greek Testament, 3rd ed. (London: Deighton, Bell and Co., 1864), vol. 4, p. 179.

391

В. F. Westcott, Epistle to the Hebrews, p. 272, 271.

392

Исповеданные грехи, возложенные на Христа, «фактически переносятся в небесное святилище» (Е. Уайт, Великая борьба, с. 421).

393

Этот суд имеет отношение к последователям Бога, открыто заявившим о своем исповедании.

«В прообразном служении только те, кто ранее пришел к Богу с исповедью и раскаянием и чьи грехи через кровь жертвы за грех были образно перенесены во святилище, принимали участие в великом дне очищения. Так и в великий день окончательного искупления и следственного суда будут рассмотрены только дела тех, кто принадлежит к народу Божьему. Суд над нечестивыми — это отдельное событие, которое совершится позднее. "Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?" (1 Петр. 4:17)»

(там же, с. 480).

394

Согласно иудейскому преданию, день Йом Киппур изображается как день суда, когда Бог восседает на Своем престоле и судит мир. Книги записей открыты, все люди предстают перед Ним, и решается участь каждого. См. «Atonement, Day of», The Jewish Encyclopedia; Morris Silverman, сотр. and ed., High Holyday Prayer Book (Hartford, Conn.: Prayer Book Press, 1951), pp. 147, 164. Йом Киппур приносит верующим утешение и уверенность, так как «в этот день боязливое ожидание грядущего суда в конце концов сменяется уверенностью в том, что Бог не осудит, но простит всех тех, кто пришел к Нему в раскаянии и смирении» (William W. Simpson, Jewish Prayer and Worship [New York: Seabury Press, 1965] pp. 57, 58).

395

См. Arthur J. Ferch, «The Judgment Scene in Daniel 7», in Sanctuary and Atonement, pp. 163–166, 169.

396

О проблемах, связанных с толкованием личности Антиоха в Книге Даниила см. W. H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpetation, pp. 25–55.

397

Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, ed. F. B. Holbrook (Washington, DC.: Biblical Research Institute of the General Conference of Seventh–day Adventists, 1986), pp. 165–219.

398

«The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation», These Times, April 1979, p. 18. См. также Maxwell, God Cares, vol. 1, pp. 166–173; и главу 12 этой книги.

399

Во время служения в земном святилище в День очищения первосвященник входил во Святое святых, прекращая свое служение в первом отделении. «Поэтому, когда Христос вошел во Святое святых, чтобы выполнить последнюю часть Своего искупительного служения, Он прекратил служение в первом отделении. Но когда служение окончилось в первом отделении, оно началось во втором… Так и Христос закончил только часть Своего посреднического служения и приступил к другой части, все так же умоляя Отца вменить кающимся грешникам заслуги Его пролитой Крови» (Е. Уайт, Великая брьба, с. 428, 429).

400

Такие английские переводы Библии, как «Библия короля Иакова» (KJV) и «Живая Библия короля Иакова» (NKJV), передают смысл еврейского слова ницдак выражением «будет очищено». «Новая Американская Библия» (NAB) переводит этот термин подобным же образом. Слово «очищено» встречаетсятакже в самых ранних английских переводах Библии, таких, как «Библия Епископов» (1566 г.), «Женевская Библия» (1560 г.), «Библия Тавернера» (1551 г.), «Большая Библия» (1539г.), «БиблияМэтью» (1537 г.), «Библия Ковердейла» (1537 г.) и «Библия Уиклифа» (1382 г.). Такой перевод берет свое начало в латинском тексте Вульгаты, где встречается термин «mundabitur» («очищено»), и уходит корнями в ранние греческие переводы Ветхого Завета — Септуагинту и перевод Феодотиона, которые используют греческое слово «катаристесетай» («будет очищено»).

Большинство современных переводов уходят в сторону от традиционного перевода. Так как слово ницдак происходит от корня глагола цадак, который имеет множество значений (например, «поступать праведно», «быть праведным», «оправдаться», «быть оправданным»), в этих переводах заметна склонность переводить слово цадак как «восстановленный в своем подлинном состоянии». Поэтический параллелизм Ветхого Завета предоставляет доказательства в пользу того, что цадак является синонимом слову тахер — «быть чистым, очищенным» (Иов 4:17; 17:9), слову заках — «быть чистым» (Иов 15:14; 25:4), а также слову бор — «чистота» (Пс. 17:21). «В область семантики слова ницдак входят такие значения, как "очищать, оправдывать, утверждать правду, восстанавливать". Как бы ни переводился этот еврейский термин на современные языки, "очищение" святилища включает в себя как буквальное очищение, так и оправдание и восстановление» (Г. Хазел, «Небольшой рог, небесное святилище и конец времени: исследование Дан. 8:9–14» в книге Глубины пророчеств, т. 2. Заокский: Источник жизни, 1998, с. 186. См. также с. 181–190; Hasel, «The Little Horn, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, pp. 203–208; Niels–Erik Andreasen, «Translation of Nisdaq/Katharisthesetai in Daniel 8:14», in Sumposium on Daniel, pp. 475–496; Maxwell, God Cares, vol. 1, p. 175; «Christ and His High Priestly Ministry», Ministry, October 1980, pp. 34, 35.

401

Некоторые считали, что «2300 вечеров и утр» — это всего лишь 1150 буквальных дней, но это противоречит обычному употреблению выражения «вечер и утро» среди евреев. Карл Ф. Кейл (Keil), редактор Keil and Delitzsch Commentary, писал: «Когда евреи хотят выделить отдельно день и ночь, составляющие сутки, они произносят число дважды. Например, они говорят так: сорок дней и сорок ночей (Быт. 7:4,12; Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8), три дня и три ночи (Иона 2:1; Мф. 12:40). Они никогда не говорят восемьдесят дней и ночей или шесть дней и ночей, если имеют в виду сорок суток или трое суток. Еврейский читатель не смог бы даже предположить, что период в 2300 вечеров и утр означает 1150 суток, так как при Творении вечер и утро обозначали не половину, а целые сутки… Поэтому мы должны понимать, что речь идет о 2300 полных днях (С. F. Keil, Biblical Commentary on the Book of Daniel, trans. M. G. Easton, in C. F. Keil and F. Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1959]. vol. 25, pp. 303, 304). Дополнительные доказательства см. Hasel, «Sanctuary of Daniel 8», in Sanctuary and Atonement, p. 195; Hasel, «The Little Horn, the Heavenly Sanctuary and the Time of the End», in Symposium on Daniel, pp. 430–433;Siegfried J. Schwantes, «Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re–Examined», in Sumposium on Daniel, pp. 462–474); Maxwell, Cod Cares, vol. 1, p. 174.

402

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, p. 985; vol. 3, pp. 252, 743; vol. 4, pp. 397,404. О принципе равенства пророческого дня земному году см. Глубины пророчеств, т. 1, с. 58–114.

403

См. Hasel, «Sanctuary in Daniel 8» in Sanctuary and Atonement, pp. 196, 197; Shea, «Unity of Daniel», in Symposium on Daniel, pp. 220–230.

404

Анализ еврейских источников, таких, как Мишна, показывает, что хотя слово хата/с может означать «определены», более общим его значением является «отрезаны» (Shea, «The relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9», in Sanctuary and Atonement, p. 242).

405

Gesenius, Heberew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scripture, trans. Samuel P.Tregelles (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, reprinted., 1950), p. 314.

406

См. Ferch, «Commencement Date for the Seventy Week Prophecy», in 70 Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, pp. 64–74.

407

Из Дан. 8 становится ясно, что 2300 дней составляют весьма длинный период времени, равный многим годам. Задается вопрос: «На сколько времени простирается это видение?» (Дан. 8:13). Речь идет о том же видении, что и в стихах 1, 2 этой главы. Итак, когда кто–то спрашивает ангела: «На сколько времени простирается видение?», он подразумевает период времени, начало которого было представлено первым зверем, а конец которого совпадает с «концом времени» (Дан. 8:17, 19). Тот факт, что ответом на вопрос являются 2300 вечеров и утр, с большей ясностью помогает понять, что этот пророческий срок должен охватывать период от Мидо–Персидского царства до конца времени. Следовательно, вечера и утра представляют года.

408

Ср. Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission, pp. 14, 15; Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4.

409

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 404.

410

См. Francis D. Nichol, The Midnight Cry (Washington, D. C.: Review and Herald, 1944).

411

См. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1–4; Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Adventist Message and Mission, pp. 16–20.

412

См. Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Adventist Message and Mission, pp. 103–146; E. Уайт, Великая брьба, с. 423–432.

413

Froom, Movement of Destiny, p. 543.

414

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 34.

415

E. Уайт, Наглядные уроки Христа, с. 310.

416

Holbrook, «Light in the Shadows», p. 35.

417

Время испытания будет закончено тогда, когда уже нельзя будет покаяться. Время испытания для отдельного человека может завершиться в одном из трех случаев: 1) при его смерти; 2) когда совершается непростительный грех (Мф. 12:31, 32; Лк. 12:10); 3) когда время испытания закончится для всех непосредственно перед Вторым пришествием. До тех пор, пока Христос совершает Свое служение Первосвященника и Посредника между Богом и человеком, мы можем принять дар благодати.

«Ни один суд не может быть совершен без милости, пока первосвященническая работа Христа не закончится. Но при излитии семи последних язв напрасно будет ждать милости (см. Откр. 14:10; 15:1). Следовательно, они будут излиты после того, как Христос завершит Свое посредническое служение и время испытания закончится»

(Cl. Smith, in SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 1152).

418

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 1, pp. 456, 894; vol. 2, pp. 528, 784; vol. 3, pp. 252, 744; vol. 4, pp. 396, 846. См. также главу 23 этой книги.

419

G. I. Eiby, Earthquakes (New York, NY: Van Nostrand Reinholdt Co., 1980), p. 164.

420

См. Sir Charles Lyell, Principles of Geology (Philadelphia: James Kay, Jun. & Brother, 1837), vol. 1, pp. 416–419; «Lisbon», Encyclopedia Americana, ed. Francis Lieber (Philadelphia, PA: Carey and Lea, 1831), p. 10; W. H. Hobbs, Earthquakes, (New York: D. Appleton and Co., 1907), p. 143; Thomas Hunter, An Historical Account of Earthquakes Extraced from the Most Authentic Historians (Liverpool: R. Williamson, 1756), pp. 54–90. Ср. Е. Уайт, Великая борьба, с. 304, 305. В более ранних сообщениях о жертвах землетрясения называлась цифра 100 тысяч человек. В современных энциклопедиях указывается цифра 60 тысяч.

421

См. John Biddolf, A Poem on the Earthquake at Lisbon (London: W. Owen, 1755), p. 9, цит. в Source Book, p. 358; Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 2, pp. 674–677. 6 февраля 1756 года в англиканской Церкви было объявлено днем смирения и поста в память об этом землетрясении (там же). См. также Т. D. Kendrick, The Lisbon Earthquake (London: Methuen & Co. Ltd., 1955), pp. 72–164.

422

Ср. Е. Уайт, Великая борьба, с. 306–308.

423

Timothy Dwight, цит. в Connecticut Historical Collections, compl. John W. Barber, 2nd ed. (New Haven, CT: Durrie & Peck and J. W. Barber, 1836), p. 403; цит. в Source Book, p. 316.

424

Samuel Williams, «An Account of a Very Uncommon Darkness in the State of New–England, May 19,1789», in Memoirs of the American Academy of Arts and Sciences: to the End of the Year 1783 (Boston, MA: Adams and Nourse, 1785), vol. 1, pp. 234, 235. Cp. Source Book, p. 315.

425

Letter of Samuel Tenny, Exeter, [NH], Dec. 1785, in Collections of the Massachusetts Historical Society for the Year 1792 (Boston, MA: Belknap and Hall, 1792), vol. l,p. 97.

426

Peter M. Millman, «The Falling of the Stars», The Telescope, 7 (May–June, 1940, p. 60). См. также Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, p. 295.

427

Denison Olmsted, Letters on Astronomy, 1840 ed., pp. 348, 349, in Source Book, pp. 410, 411.

428

Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, vol. 4, pp. 297–300; ср. Е. Уайт, Великая брьба, с. 333, 334.

429

Это описание взято из Salt River Journal, Nov. 20, 1780; цит. в American Journal of Science and Arts, ed. Benjamin Silliman, 25 (1834): p. 382.

430

См. Froom, Prophetic Faith of'Our Fathers, vol. 4; Damsteegt, Foundations of the Seventh–day Aduentist Message and Mission.

431

David B. Barrett, ed., World Christian Encyclopedia. A Comparative Study of Churches and Religions in theModern WorldA. D. 1900–2000 (Oxford: Oxford University Press, 1982), p. 13.

432

«Abroad, Too, Fear Grips the Cities», U. S. Hews & World Report Feb. 23, 1981, p. 65.

433

David Singer and Melvin Small, The Wages of War: 1816–1965. A Statistical Handbook (New York, NY: John Wiley & Sons, 1972), pp. 66, 67.

434

Margaret Thatcher; цит. в Ernest W. Lefever and E. Stephen Hung, The Apocalypse Premise (Washington, D. C: Ethics and Public Policy Center, 1982), p. 394.

435

См. Paul Recer, «Is Mother Nature Going Berserk?» U. S. Hews & World Report Feb. 22, 1982, p. 66.

436

В приложении к «Форуму развития» (издание ООН) под заглавием «Данные о продуктах питания» (ноябрь 1974 г.) сказано, что «половина населения земли, т. е. два миллиарда человек, не достаточно хорошо питаются». Цит. в Ronald J. Sider, Rich Christians in an Age of Hunger (New York, NY: Paulist Press, 1977), p. 228, n. 4. Cp. p. 16…

437

«Immortality», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 621.

438

На протяжении столетий выдающиеся христиане, принадлежавшие к разным церквам — лютеранской, реформатской, англиканской, баптистской, конгрегационалистской, пресвитерианской, методистской и другим, в разные века развивали библейское учение об условном бессмертии. К самым известным из них относятся: XVI в. — Мартин Лютер, Уильям Тиндейл, Джон Фрит, Джордж Вишарт; XVII в. — Роберт Овертон, Сэмюэль Ричардсон, Джон Мильтон, Джордж Уитер, Джон Джексон, Джон Кенн, архиепископ Джон Тиллотсон, доктор Айзек Барроу; XVIII в. — доктор Уильям Кауэрд, Генри Лейтон, доктор медицины Джозеф Н. Скотт, доктор Джозеф Пристли,Питер Пекард, Фрэнсис Блэкберн, епископ Уильям Уорбетон, Сэмюэль Буэн, доктор Уильям Уистон, доктор Джон Тотти, профессор Генри Додвел; XIX в. — епископ Тимоти Кендрик, доктор Уильям Томсон, доктор Эдвард Уайт, доктор Джон Томас, X. X. Добни, архиепископ Ричард Уэйтли, декан Генри Элфорд, Джеймс Пэнтон Хэм, Чарлз Ф. Хадсон, доктор Роберт У. Дэйл, декан Фредерик У. Фаррар, Херманн Олшойзен, Кэнон Хенри Констебл, Уильям Глэдстоун, Джозеф Паркер, епископ Джон Пероун, сэр Джордж Г. Стоукс, доктор У. А. Браун, доктор Дж. Эйгар Бит, доктор Р. Ф. Уеймаус, доктор Лиман Эббот, доктор Эдвард Бичер, доктор Эммануэль Петавел–Оллифф, доктор Франц Делитч, епископ Чарлз Дж. Эликотт, доктор Джордж Дана Бодмэн, Дж. X. Петтингелл; XX в. — Кэннон Уильям, X. М. Хэй Айткен, Эрик Льюис, доктор Уильям Темпл, доктор Джерардус Вандер Лью, доктор Обри Р. Уайн, доктор Мартин Дж. Хейнекен, Дэвид Р. Девис, доктор Бэзил Ф. С. Аткинсон, доктор Эмиль Бруннер, доктор Райнхольд Нибур, доктор Т. А. Кантонен, доктор Д. Р. Г. Оуэн. См. Questions on Docrtine, pp. 571–609; Froom, The Conditionalist Faith, of Our Fathers (Washington, D. C: Review and Herald, 1965, 1966), vols. 1 and 2.

439

см. «Death», SDA Bible Dectionary, rev. ed., pp. 277, 278.

440

R. L. Harris, «The Meaning of the Word Sheol as Show by Parallels in Poetic Texts», Journal of the Evangelical Theological Society, Dec. 1961, pp. 129–135; см. также SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 3, p. 999.

441

см. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 5, p. 387.

442

За исключением тех случаев, когда слово «шеол» используется образно (например, Иез. 32:21) или слово «гадес» встречается в притче (Лк. 16:23). В Ветхом Завете «шеол» встречается более шестидесяти раз, но нигде под ним не подразумевается место наказания после смерти. Позднее эта идея была привязана к слову «геенна» (Мк. 9:43–48), но не к слову «гадес». Есть только одно исключение в этом отношении — Лк. 16:23. См. также ЗОЛ Biblical Commentary, rev. ed., vol. 3, p. 999.

443

Считается, что следующие отрывки из Библии ставят под вопрос такой взгляд на библейское учение о природе смерти. Но при более тщательном рассмотрении оказывается, что они полностью гармонируют с остальной частью Писания.

а) Смерть Рахили. Относительно смерти Рахили в Писании говорится, что «выходила из нее душа» (Быт. 35:18). Это выражение попросту означает, что в последний момент своей жизни, на последнем издыхании, она дала имя своему сыну. Другой перевод гласит: «И на последнем своем дыхании» (NIV).

б) Илия и умерший отрок. Когда Илия молился, чтобы душа сына вдовы из Сарепты возвратилась в него, Бог исполнил его просьбу, воскресив отрока (3 Цар. 17:21, 22). Это произошло в результате воссоединения жизненного начала с телом; порознь они не могли ни существовать, ни обладать сознанием.

в) Появление Моисея на горе. Появление Моисея на горе Преображения не является доказательством существования бестелесных духов, обладающих сознанием, или того, что все умершие праведники в сознательном состоянии обитают на небесах. Незадолго до этого события Иисус сказал Своим ученикам, что некоторые из них еще до того, как умрут, увидят Сына Человеческого в Его Царстве. Петр, Иаков и Иоанн оказались теми, о ком говорил Спаситель (Мф. 16:28–17:3).

На горе Христос показал им в миниатюре Божье Царство славы. Там был Христос как Царь славы, вместе с Моисеем и Илией как двумя представителями подданных этого царства. Моисей представлял умерших праведников, которые будут воскрешены из могил при Втором пришествии, а Илия — праведников, которые встретят Христа живым и будут взяты на небо, не увидев смерти (4 Цар. 2:11).

Апостол Иуда свидетельствует об особом воскресении Моисея. После того, как тот умер и был погребен (Втор. 34:5, 6), произошел спор между Михаилом и дьяволом о теле Моисея (Иуд. 9). Явление Моисея на горе говорит о том, что дьявол потерпел поражение, и Моисей был воскрешен из мертвых, став первым человеком, воскрешенным силой Христа. Это событие не является подтверждением учения о бессмертии души. Напротив, оно подтверждает учение о телесном воскресении.

г) Притча о богаче и Лазаре. История о богаче и Лазаре, рассказанная Христом, используется для подтверждения учения о том, что мертвые обладают сознанием (Лк. 16:19–31). К сожалению, подобные толкователи не видят в этом рассказе притчи, принимать которую в буквальном значении бессмысленно. В таком случае мертвые направились бы за своим вознаграждением как реальные люди, имеющие такие части тела, как глаза, язык, пальцы. Все праведники находились бы на «лоне Авраамовом», а рай и ад находились бы друг от друга на расстоянии, позволяющем переговариваться. Обе группы людей получали бы свою награду после смерти, что противоречит учению Христа о получении награды при Втором пришествии (Мф. 25:31–41; Откр. 22:12).

Как бы то ни было, эта история является притчей — одним из излюбленных методов обучения Христа. Каждая притча предназначалась для того, чтобы преподать какую–либо истину, и то, чему учил Христос в этой притче, не имело никакого отношения к состоянию мертвых. Эта притча содержит поучение о том, как важно жить по Слову Божьему. Иисус показал в ней, что богатый человек был поглощен материальными ценностями и пренебрегал заботой о нуждающихся. Вечная участь решается в сегодняшней жизни, и второй возможности не будет. Писание указывает путь к покаянию и спасению, и если мы не пожелаем внять предостережениям Слова Божьего, ничто не сможет достичь наших сердец. Поэтому Христос и закончил притчу словами: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16:31).

Христос лишь использовал некоторые элементы общеизвестной еврейской истории, в которой мертвые ведут разговор. (Концепция притчи о лоне Авраамовом и аде была весьма схожа с еврейскими преданиями. См. «Discourse to the Greeks Concerning Hades», Josephus' Complete Works, trans. By William Whiston [Grand Rapids: Kregel, 1960], p. 637.). Мы также находим в Библии притчу, в которой деревья разговаривают. Поэтому следует воздерживатьсяот того, чтобы приписывать притче Христа такое значение, которое противоречит многочисленным свидетельствам Писания и учению самого Христа о том, что смерть — сон.

д) Разговор с разбойником на кресте. Христос пообещал разбойнику, распятому на кресте: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Рай обычно отождествляется с небесами (2 Кор. 12:4; Откр. 2:7). Согласно вышеприведенному переводу, Христос собирался попасть в ту пятницу на небо и быть с Отцом. С Ним должен был оказаться разбойник. Но в то утро воскресения Сам Христос сказал Марии, которая упала к Его ногам, чтобы поклониться: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: "восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему"» (Ин. 20:17). Ангел, возвестивший о воскресении, говорил так: «Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь» (Мф. 28:6).

Разве мог Христос противоречить Себе? Конечно, нет И эта трудность решается при помощи знаков пунктуации. Дело в том, что оригинал и древнейшие рукописи Евангелий не содержали не только знаков препинания, но и даже пробелов между словами. В зависимости от расстановки этих знаков может сильно меняться смысл. Конечно, переводчики библейских текстов делают все возможное со своей стороны, чтобы сохранить смысл оригинала, но их труд нельзя назвать таким же вдохновенным, как само Священное Писание

Если бы они в своих переводах поставили в Лк. 23:43 запятую после слова «ныне», смысл этого текста не противоречил бы общему учению Библии о смерти. Слова Христа говорят нам следующее: «Истинно говорю тебе ныне (т. е. сейчас, когда я умираю как преступник), будешь со Мною в раю». В полном соответствии с Писанием Иисус пообещал разбойнику взять его в рай, и Он выполнит Свое слово, когда придет второй раз на землю и будет воскрешать всех праведников.

е) «Желание разрешиться и быть со Христом». «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение, — писал апостол Павел. — Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:21,23). Неужели апостол Павел думал, что сразу после смерти он попадет на небо?

Апостол Павел много написал о пребывании со Христом. В одном из посланий он упоминает о «почивших в Иисусе». По его словам, вдень Второго пришествия мы и умершие праведники воскреснем, и вместе с живыми святыми будем «восхищены… на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:14, 17).

Возвращаясь к Посланию к Филиппийцам, заметим, что апостол Павел не дает детального описания того, что происходит после смерти. Он просто выражает свое желание оставить нынешнее беспокойное существование и быть со Христом, не делая при этом никаких пояснений или упоминаний о периоде времени между смертью и воскресением. Свои надежды на будущее он связывает с обетованием вечного общения с Иисусом. Умершие не могут оценить ход времени. Воскресение будет для них следующим мгновением после того, как их глаза закрылись в смертном сне. Для христианина смерть — это приобретение, потому что искушения, испытания и скорби отступают, и впереди сияет славное бессмертие.

444

Е. Уайт, Великая борьба, с. 558.

445

«Death», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 278; Cp. Questions on Doctrine, p. 524.

446

«Resurrection», SDA Bible Dectionary, rev. ed., p. 935.

447

Question on Doctrine, pp. 67, 68.

448

«Resurrection», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 936.

449

См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 885.

450

См. Questions on Doctrine, p. 495.

451

«Когда зверь и лжепророк будут брошены в озеро огненное» (Откр. 19:20), «прочие» (Откр. 19:21), или «оставшиеся» из числа их последователей, будут убиты мечом Христа. Это «цари, сильные, тысяченачальники» и «все свободные и рабы» (Откр. 19:18). Эти же группы людей упоминаются в связи с шестой печатью, когда они попытаются скрыться от лица Агнца (Откр. 6:14–17); тогда небо скроется, свившись, как свиток, и всякая гора и остров двинутся с мест своих. Очевидно, что эти тексты Писания говорят об одном и том же событии, которое поколеблет землю, — о Втором пришествии Христа.

Как много людей подвергнутся смерти в числе «прочих», исходя из Откр. 19:21? Согласно Откр. 13:8, во время Второго пришествия на земле будет только два класса людей: «И поклонятся ему (зверю) все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни». Поэтому очевидно, что когда «прочие» будут «убиты мечом» (Откр. 19:21), не уцелеет никто, кроме тех, кто противостал зверю и чье имя записано в Книге жизни (Откр. 13:8)» (SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 885).

452

Cp. Questions on Doctrine, p. 500. Козел отпущения не является спасителем праведных.

453

В Септуагинте это выражение использовано для перевода древнееврейского слова «техом» («бездна») в Быт. 1:2. Это указывает на то, что на протяжении тысячи лет состояние земли будет, по крайней мере отчасти, напоминать состояние земли в начале, когда она была «безвидна и пуста, и тьма над бездною». См. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 879.

454

Тот факт, что они царствуют или владычествуют, вовсе не подразумевает присутствие на земле живых нечестивых. До грехопадения люди владычествовали над частью творения, определенной им Богом (Быт. 1:26). Для того, чтобы царствовать, вовсе не нужно иметь непокорных подданных.

455

SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 7, p. 880.

456

Maxwell, God Cares (Boise, ID: Pacific Press, 1985), vol. 2, p. 500.

457

Откровение описывает, как на землю опускается Новый Иерусалим, не указывая точного времени самого события, потому что в предыдущей главе мы видим «город возлюбленный», окруженный полчищами сатаны. Из этого следует вывод, что Новый Иерусалим должен опуститься прежде, чем земля будет обновлена.

458

Именами Гог и Магог названы враги Израиля, собиравшиеся напасть на народ Божий и Иерусалим после изгнания (Иез. 38:2, 14–16). Ряд пророчеств Ветхого Завета, касающихся Израиля, не были исполнены. Они исполнятся тогда, когда Бог позволит сатане и его воинству, не принявших спасения, выступить против Его народа и «города возлюбленного» для последнего сражения великой борьбы.

459

Questions on Doctrine, p. 505.

460

Ср. SDA Bible Commentary, rev. ed., vol. 4, p. 708.

461

«Hell», SDA Encyclopedia, rev. ed., p. 579.

462

см. «Hell», SDA Dictionary, rev. ed., p. 475

463

Ср. с пророчеством Иеремии об уничтожении Иерусалима неугасимым огнем (Иер. 17:27), которое сбылось, когда Навуходоносор захватил город (2 Пар. 36:19). Огонь пылал до тех пор, пока город не был полностью разрушен, а затем угас.

464

Questions on Doctrine, p. 539.

465

William Temple, Christian Faith and Life (New York: Macmillan, 1931), p. 81.

466

Cp. «Hell», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 475.

467

См. James White, «The New Earth. The Dominion Lost in Adam Restored Through Christ», Review and Herald, Mar. 22, 1877, pp. 92, 93.

468

Русским словом «новый» переведены два греческих слова, употребленные в Новом Завете. «Нэос» выражает идею новизны касательно времени и может переводиться словами «новый», «недавний», «молодой». Противоположное ему по значению прилагательное «архайоо означает «старый», «первоначальный», «древний». С другой стороны, слово «/сапное» означает «новизну формы или качества» и может переводиться как «новый», «свежий», «отличный по своей природе». Оно противоположно по значению прилагательному «палапоо — «старый», «древний», «изношенный», «поврежденный». Для описания новой земли употреблен термин «кайнос» («New Earth», SDA Bible Dictionary, rev. ed., p. 792).

469

Там же.

470

Richard W. Coffen, «New Heaven, New Earth», These Times, Sept. 1969, p. 7.

471

Neal C. Wilson, «God's Family Reunited», AduentistReuiew, Oct. 8,1981, p. 23.

472

E. Уайт, Великая борьба, с. 677.

473

Там же.

474

Там же, с. 674.

475

«Clusters of Eschol», Review and Herald, Nov. 14, 1854, pp. 111. 112.

476

C.S. Lewis, MereChris«anity(Westwood,NJ:BarbourandCo., 1952),p. 113.

477

Fagal, Heaven is for You, p. 37.

478

«Clusters of Eshol», pp. 111, 112.

479

Uriah Smith, «The Popular Hope, and Ours», Review and Herald, Feb. 7,1854, p. 20.

480

E. Уайт, Великая борьба, с. 678.

Загрузка...