В поисках христианской свободы

Характерной особенностью многих массовых движений является то, что они провозглашают принцип об острой заботе об отдельном человеке и его интересах. Однако как бы это ни было парадоксально, в итоге человек зачастую оказывается в подчинении, при этом индивидуальное мышление не поощряется. Соглашательство и единообразие считаются ключевыми факторами для успеха всего движения, для его развития и роста. Отдельный человек ценится лишь в той мере, в какой он способствует успеху этого движения. Для достижения этой цели должны использоваться все его мышление и все интересы.

В литературе Свидетелей Иеговы можно найти сильные утверждения о внушении и подчинении — в двух отношениях. Один ряд высказываний относится к информации, исходящей из внешних источников. Другой касается информации, которую публикует само Общество. Неодинаковый подход приводит к описанному выше парадоксу.

СИЛА ПРОТИВОСТОЯТЬ ВНУШЕНИЮ

За последние полвека Свидетели Иеговы продемонстрировали замечательные примеры того, как можно противостоять идеологической обработке, в особенности, в тоталитарном обществе (например, при нацизме), не поддаваясь на пропаганду чуждых им взглядов. В журнале «Сторожевая башня» за 1 января 1959 года (с. 15, 16) приводилась следующая цитата о позиции Свидетелей:

В печально известных концлагерях, в трудовых лагерях и тюрьмах, а также перед лицом преследования в других формах, Свидетели Иеговы проявили очень высокую степень сопротивляемости политическому внушению. Я сам жил во времена сильных враждебных общественных чувств, жестокостей толпы, в угрожающих жизни ситуациях, а также был свидетелем того, каково жить под правлением диктатуры, и у меня нет сомнений в преданности Свидетелей Иеговы в целом при таких тяжелых обстоятельствах. Я помню свои переживания и думаю, что понимаю чувства большинства Свидетелей Иеговы во времена таких испытаний[491].

Обратите, однако, внимание, что в процитированном в «Сторожевой башне» источнике справедливо отмечается, что с похожим успехом стойкость к промыванию мозгов могут проявлять и проявляли не только Свидетели Иеговы, но и другие, например, «хорошо обработанные и вымуштрованные солдаты». Таким образом, часто вопрос состоит лишь в том, какая «обработка» окажется сильнее. Иногда друг с другом сталкиваются различные политические или националистические убеждения, иногда религиозные. В других случаях религия борется с политикой и наоборот.

Поэтому сама по себе стойкость в сопротивлении внушению не означает, что в основе убеждений человека непременно находятся библейские принципы о правильности или неправильности каких–либо действий, придающие ему сил. В настоящее время, как и в прошлом, были и есть люди, с готовностью претерпевавшие жестокие испытания за убеждения, которые сильно отличаются от убеждений Свидетелей Иеговы, а иногда и противоположны им. История показывает, что иногда люди были готовы пожертвовать жизнью из повиновения конкретному руководству, даже если спокойное размышление помогло бы увидеть, что это руководство совсем не отражало учение Иисуса Христа. Для того, чтобы определить, действительно ли устойчивость к идеологической обработке коренится в истинном христианстве, необходимо рассмотреть основание тех или иных верований. Нужно понять, как именно человек пришел к тому, что стал разделять эти взгляды.

Рассмотрим кратко, что говорилось в журналах «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!» о внушении, контроле за массовым сознанием и идеологической обработке, а также о том, как противостоять всему этому. В выпуске «Сторожевой башни» за 15 июня 1956 года приводилось несколько интересных и справедливых утверждений (с. 358, 359):

В этом отрывке истинных христиан призывают иметь глубокие убеждения. Такие убеждения нельзя получить просто числясь в какой–нибудь группе, их можно развить только каждому человеку в отдельности, через личные размышления, личное изучение и выводы. Вдохновленный призыв «удостоверяться» в воле Бога ясно подразумевает такое личное размышление.

Дальше в той же статье говорится (с. 360):

Как говорится в этом материале, если мы не думаем самостоятельно, если пасуем под давлением и неприятными ярлыками, то проявляем «жалкую незрелость». (Возможно, в это трудно поверить, но издатели этой статьи в то же самое время превратили выражение «независимое мышление» в «неприглядный ярлык» в кругу своих последователей. Тем не менее, как мы увидим позже, это действительно так.) В выпуске «Пробудитесь!» за 22 августа 1978 года была издана статья, озаглавленная «Не думают ли за вас другие?», в которой разоблачались следующие методы пропагандистов (с. 3, 4):

Читателей этой статьи из «Пробудитесь!» призывают не дать себя обмануть, даже если информация кажется «умной, правильной и нравственной», даже если она придает «чувство значимости и сопричастности, если вы последуете их вести». В материале в сильных выражениях содержатся призывы в пользу открытого обсуждения, высказывания о том, чтобы не позволить «давлению авторитета» помешать вам проверить правдивость всех утверждений. В этом, согласно словам из статьи, состоит путь мудрости.

Несколько позже в статье «Не поддались ли вы массовому убеждению?» приводились следующие советы о том, как не поддаться «стадному», массовому мышлению:

Далее в статье приводится пять способов того, как противостоять «промыванию мозгов»:

Во всех этих статьях Общество Сторожевой башни поощряет людей самостоятельно определить, насколько истинно и библейски обоснованно то, чему они обучаются и во что верят. В этих статьях не приветствуется склонность «плыть по течению», простое подчинение взглядам большинства или какой–либо группы людей. Принять или отвергнуть какие–либо взгляды нужно после того, как человек лично проверит их, лично взвесит их для себя, говорится в статьях. Читатели призываются с готовностью выступать за свои убеждения, не сомневаясь, что бескомпромиссная защита истины всегда принесет благо.

Я искренне согласен со всеми этими советами. Помня свое «свидетельское» прошлое, у меня мало сомнений в том, что большинство Свидетелей Иеговы готовы переносить колкости, неодобрение или презрение со стороны других людей из–за своих непопулярных взглядов. Я думаю, что большинство Свидетелей искренни в своем нежелании приспосабливаться к мнению людей со стороны, они уверены, что хотя их убеждения и непопулярны, это тем не менее правильные, одобряемые Богом взгляды. Так было и в моем случае.

Однако остается вопрос: разве нет противоречия в том, что человек принимает эти здравые, серьезные принципы, когда имеет дело с информацией и влиянием из внешних источников, и в то же самое время отказывается от этих же самых принципов внутри своего религиозного сообщества? Кроме того, что можно сказать об организации, которая призывает своих приверженцев старательно применять эти принципы к источникам информации со стороны, но одновременно пренебрежительно и с неодобрением, даже с осуждением, отзывается о тех, кто применяет эти же принципы к информации, предоставленной самой организацией?

Если так происходит, то какие есть основания считать, что стойкое противостояние внушению со стороны, сопротивление «массовому убеждению», обязательно является следствием глубоких убеждений, результатом самостоятельного мышления? Может быть, дело в том, что одна «обработка» просто оказывается сильнее другой? Может быть, кто–нибудь противостоит «неприглядным ярлыкам», неодобрению и давлению извне отчасти из–за того, чтобы избежать «неприглядных ярлыков», неодобрения и давления внутри своего религиозного сообщества? И, что более важно, какой смысл в том, что организация призывает людей отвергать неявные, неочевидные ошибки, искажение фактов и полуправду от других людей, и в то же время отказывается от такого прямого подхода к собственным учениям? Кроме того, насколько это честно и последовательно, когда организации призывает людей к замалчиванию таких ошибок, даже называя подобные обсуждения «бунтарскими речами», — обсуждения людей, пользующихся данными Богом умственными способностями для того, чтобы замечать ошибки и искажения? Сколько последовательности в том, чтобы хвалить независимое мышление в отношении внешней информации, но осуждать его как признак нескромности и недостаток смирения когда речь идет об информации, предоставляемой самой организацией?

Слова Иисуса о «вычищении чаши изнутри, чтобы она стала чистой и снаружи», а также его предупреждение против того, чтобы уподобляться «побеленным могилам», которые снаружи выглядят одним образом, а внутри совсем по другому, заставляют серьезно задуматься по этому поводу[493].

Один бывший Свидетель Иеговы из Бразилии, служивший «специальным пионером», который через много лет стал задавать себе вопросы по поводу некоторых учений организации, так выразил свои чувства:

ПРИМЕНЯЯ СКАЗАННОЕ

Ваши собственные слова послужат вам оправданием или осуждением. (Матфея 12:37, Слово Жизни).

Чтобы быть последовательными, Свидетелям Иеговы будет действительно необходимо применять процитированные выше принципы и внутри своей организации. Принципы, о которых идет речь, следующие:

• Мыслите сами за себя; не позволяйте другим думать вместо вас.

• Веря во что–либо, знайте, почему. «Если причина кажется неубедительной, для чего перенимать такую точку зрения»?

• «Не соглашайтесь с какой–либо идеей просто потому, что ее принимают в вашем круге общения. Убедитесь в том, что принимаемые взгляды правдивы», имеют поддержку в Писании, прочно основываются на нем.

• Не позволяйте другим «нападать» на себя. Не принимайте какую–либо точку зрения из–за давления, из–за страха того, что подумают другие, страха заработать «неприглядный ярлык» — вы тем самым проявите «жалкую незрелость».

• Не позволяйте «давлению авторитета» «подавлять возражения» и запугать вас до такой степени, что вы не станете проверять утверждения этих «авторитетов».

• Выступайте в защиту истины, «не ищите извинений для того, чтобы пойти на компромисс».

Разумеется, приведенные принципы нужно применять с уважением, с ответственностью, по–христиански. Что бы произошло, если сегодня кто–нибудь из Свидетелей Иеговы заявил бы о своем желании поступать именно так, как указано выше, внутри организации, делая это с уважением, ответственностью, по–христиански?

Каждый член Руководящего совета Свидетелей Иеговы, и, я думаю, практически каждый старейшина из более чем 63 000 собраний по всей земле, знает, что это почти неизбежно приведет к тому, что такой человек будет считаться опасным, возможно, подлежащим лишению общения, исключению из собрания. Как было подробно описано, именно так поступали и поступают с растущим числом людей, принимающих эти принципы к сердцу.

Сравните эти напечатанные в журналах принципы о том, как важно иметь по–настоящему прочные убеждения, с существующей среди Свидетелей Иеговы реальностью. Разумеется, чем серьезнее вопрос и чем серьезнее возможные последствия, тем более важно было бы применять эти советы. Одним из примеров является вопрос об «альтернативной службе»; последствиями отказа от нее может быть тюремное заключение на год или несколько лет, отрезанность от родителей и семьи, возможно, и от жены, потеря свободы заниматься работой, которой человек обеспечивал себя, а также потеря всего того, что возможно только на свободе. Посмотрите ввиду всего этого на высказывания членов Комитетов филиалов о молодых Свидетелях, которые могли быть посажены в тюрьму за отказ от предоставляемой правительствами «альтернативной службы» взамен военной службы. Вспомним некоторые из высказываний:

Стоит сравнить эти высказывания с заявлениями в «Сторожевой башне» и «Пробудитесь!». Если последние имеют хоть какой–либо вес, то из них следует, что эти молодые Свидетели либо очень уязвимы к идеологической обработке, либо уже являются жертвами внушения и массового убеждения. Многие сотни, даже тысячи этих молодых людей в данное время находятся в тюрьме, а тысячи побывали там до них, но в действительности они не понимают, почему они заняли ту позицию, что привела их к тюремному заключению. Они приняли учение, не видя под ним здравого основания, они допустили, чтобы на их решения оказывали влияние не веские свидетельства из Слова Бога, но «преданность группе», «преданность организации». Те же самые факторы позволяют организациям, которые Свидетели называют «мирскими», проводить свое внушение. Это пример того, как люди соглашаются делать то же самое, что делают их друзья или что говорит им власть (организация), даже несмотря на то, что причины для таких действий кажутся этим людям необоснованными, даже «искусственными». То, что эти молодые люди заняли такую позицию в отношении альтернативной службы, несомненно, не было результатом их собственных рассуждений, но было «позаимствовано» у других. Обеспокоенность тем, что подумают другие в их религиозном сообществе, боязнь негативной реакции организации в виде исключения несомненно оказали существенное влияние на их мышление, заставили их закрыть глаза на все вопросы и просто подчиниться. Эти молодые Свидетели стояли перед правительственными трибуналами и заявили о бескомпромиссной позиции, об отказе проходить альтернативную службу без приговора суда. Возможно, они полагали, что в этом состояло их собственное убеждение. Однако тот факт, что они не могли объяснить причину занятой позиции, говорит о том, что решение за них было принято другими. Вспомним приведенное ранее высказывание из «Сторожевой башни»:

Я понимаю, почему у этих молодых Свидетелей были такие чувства. Хотя сегодня позиция организации гораздо более запутана и содержит больше формальностей, чем в 1940–х годах, в свое время я тоже столкнулся с похожей ситуацией и был готов подвергнуться тюремному заключению[495]. Я чувствовал то же давление: как давление со стороны, так и давление изнутри организации. Давление изнутри оказалось для меня сильнее и заставило меня отказаться не только от участия в вооруженных военных действиях (это решение было бы по–настоящему моим собственным, я и сейчас его придерживаюсь), но и от всякой службы или работы, которую предоставляют отказывающимся от военной службы по убеждениям молодым людям, — это решение не было по–настоящему моим собственным, то есть его я отстаивал не в результате собственных размышлений и выводов.

Я думаю, что все члены Руководящего совета читали процитированные выше статьи: статьи, в которых обсуждались правдивые принципы о важности развития прочных личных убеждений[496]. Когда высказывания членов Комитетов филиалов о слабом понимании вопросов об альтернативной службе рассматривались в Руководящем совете, большинство членов Совета высказались за изменение существовавшей политики. Однако, к моему потрясению, не было проявлено почти никакого сожаления или даже беспокойства в связи с тем, что люди были готовы сесть в тюрьму, не видя на это причин, что в этом конкретном вопросе молодые люди отказывались «подчиняться высшим властям», хотя не были в действительности убеждены из Писания в том, что у них есть основание «выступать против высших властей»[497]. Свидетельства того, что «преданность группе» и по сути слепое подчинение политике организации заняли место личной совести отдельных людей, подменили собой личные их убеждения, похоже, не являлись поводом для значительного беспокойства на обсуждениях в Руководящем совете и никогда не играли на этих встречах сколько–нибудь серьезной роли. Один из членов Руководящего совета даже с одобрением привел слова координатора датского филиала, который относительно того, позволять ли отдельным людям самостоятельно принимать решения в вопросе альтернативной службы, сказал: «Я содрогаюсь при мысли о том, что этим молодым людям предстоит делать собственный выбор»[498]. Это высказывание не только отражает огромное недоверие к молодым Свидетелям Иеговы (а также неуверенность в том, что организация сделала хоть что–нибудь для того, чтобы вывести их из состояния духовного младенчества), но по сути означает, что за этих молодых людей решения должна принимать организация, даже если вследствие этих решений молодые люди попадут в тюрьму. Однако им самим возможность принять свое собственное решение в этом вопросе предоставлена не будет.

Если бы эти молодые люди, как говорится в опубликованных статьях, провели самостоятельное исследование, приняли по–настоящему личное решение, то, как свидетельствуют высказывания членов Комитетов филиалов, их решение бы отличалось от позиции организации. По существующим правилам это привело бы лишь к одному: молодых людей бы объявили «отрекшимися от общения» с собранием. Таким образом, с одной стороны организация очевидно считает этих людей слишком юными или незрелыми, чтобы позволить им принимать собственные решения, выбирать свой путь и поступать с ответственностью в согласии со своей личной христианской совестью перед Богом, но с другой стороны считает их достаточно взрослыми, чтобы они провели часть свой жизни в тюрьме по непонятным для себя причинам.

Однако, конечно же, дело здесь не в молодости. Что верно в отношении этих молодых Свидетелей, верно и в отношении большинства взрослых Свидетелей, когда дело касается целого ряда других вещей: места работы, различных вопросов, связанных с кровью, выбора друзей, высшего образования, а также иных вопросов. Стоит помнить, что члены Комитетов филиалов, которые написали письма, отражающие вышеизложенную точку зрения, сами являлись взрослыми людьми. Однако и они сами чувствовали себя обязанными следовать указаниям организации. По отношению к молодым людям в своих странах, которые бы не подчинились существовавшей политике, они были готовы применить прописанные санкции исключения из собрания или видеть, как другие бы исполняли эти санкции.

В качестве еще одного примера рассмотрим следующий вопрос, который был направлен в Руководящий совет из Германии. Это один из многих подобных примеров, он касался женщины–Свидетельницы, муж которой (не являвшийся Свидетелем) был расквартирован с Оккупационными силами в Германии. В нижеследующем письме излагаются подробности (это фотокопия, в тексте письма содержится несколько орфографических ошибок; имена не приводятся в целях сохранения конфиденциальности):

Эти немецкие старейшины признают, что «запутались» в правилах организации. С одной стороны, Свидетелям было разрешено преподавать нерелигиозный предмет в школе, принадлежащей какой–либо религиозной организации, но с другой стороны, им нельзя было преподавать тот же самый предмет в школах для детей армейского персонала, если эта школа содержалась или руководилась военными.

Так как Общество Сторожевой башни рассматривает все религиозные организации, кроме собственной, в качестве части «Вавилона великого», великой блудницы из книги Откровение, и, следовательно, в качестве противников Бога и Христа, трудно понять, почему в отношении школ, содержащихся за счет Департамента обороны, была занята иная позиция, нежели в отношении школ, содержащихся за счет церковной организации. Однако по какой–то непостижимой причине одна работа разрешена, другая же приведет к лишению общения.

Даже если Свидетель чего–то не понимает, он должен подчиниться — в этом состоит склад ума, прививаемый всем Свидетелям. Обратите внимание на приводимые слова Свидетельницы, чей вопрос тогда решался: «какое бы решение не приняли братья в Бруклине, она так и поступит». Это считается правильным отношением, «теократическим» отношением, выражением преданности Божьей организации. Однако это в точности противоречит ранее приводимым принципам из журналов Общества, в которых людей призывали не поддаваться авторитарному внушению и не позволять другим думать за себя.

Когда старейшины говорят в письме, что будут «по–прежнему хранить организацию Иеговы чистой», что это по сути означает? Это означает, что эти мужчины будут по–прежнему со всем должным рвением придерживаться действующих в данный определенный момент правил, что они будут лишать общения тех, кто не придерживается этих правил (например таких людей, которые будут заниматься работой, ранее попадавшей в «серую зону», но сейчас постановлением организации перенесенной в «черную зону»). Старейшины могут быть «запутавшимися» (как они сами говорят), но это не остановит их от того, чтобы лишить человека общения, изгнать его, признав его поведение нехристианским. Главное — послушание правилу Общества. При этом создается ощущение, что «если организация указывает нам что–то сделать, мы не будем нести ответственности перед Богом за ошибку». Тот же самый склад ума можно было видеть у людей во многих странах, которые, совершая серьезные несправедливости, заглушали свое чувство вины и извиняли себя тем, что они «просто выполняли приказы начальников». Даже светские суды отвергли такое извинение. Насколько же решительнее должны отвергать его христиане!

Примером того, как подобное стремление повиноваться организации может оказывать купирующее, ограничивающее влияние на мышление человека, явился для меня случай, рассказанный Робертом Лангом, который тогда был помощником надзирателя Дома Вефиля в международной штаб–квартире. Его перевели в другое собрание в районе Нью–Йорка, и, как он рассказывал мне, на одной из первых посещенных им там встреч к нему подошли старейшины, чтобы спросить совета. Похоже, что одна молодая женщина, сестра одного из служебных помощников, была лишена общения, однако по–прежнему посещала встречи. У нее был маленький ребенок, которого она приносила с собой в Зал Царства в детской коляске. Сам Зал располагался на втором этаже здания, а лестница была длинная и крутая. Когда эта женщина приходила на встречи, то, поднимаясь по ступенькам спиной вперед, она тянула за собой коляску, в которой находился ребенок. Вопрос, который задали старейшины состоял в следующем: можно ли было брату этой лишенной общения женщины помогать ей подниматься по ступенькам! Некоторые думали, что можно, другие говорили, нет, нельзя, раз она лишена общения, к ней нужно относиться так, словно ее нет в здании. К своей чести, Ланг ответил: «Я не знаю, какое есть на этот счет правило, но я знаю одно: если я увижу ее внизу когда она станет поднимать коляску по ступенькам, я помогу ей! Когда я только подумаю о том, что может случиться, если она споткнется и не удержит коляску…»[499].

Что больше всего пугает в этом случае, так это то, что взрослые люди не считали себя вправе руководствоваться голосом собственного сердца и разума в ситуации, в которой так ясно нужно было проявить человеческую доброту. Они больше беспокоились не о жизни младенца, а о том, какое правило было в организации на этот счет. Они проявили себя глубоко обедненными людьми в вопросах нравственности, справедливости и несправедливости.

Подобные случаи не являлись редкостью. В «Кризисе совести» упоминается о написанных мною в 1974 году статьях, которые значительно умерили отношение к лишенным общения[500]. Задание подготовить эти статьи было дано в результате сообщений о случаях, когда лишенные общения лица желали посещать встречи, но у них не было транспорта, чтобы добираться до места проведения встреч. Один такой случай касался молодой девушки, которая была лишена общения еще в подростковом возрасте. Позднее она переехала в сельскую местность, где и обратилась к старейшинам с просьбой о «восстановлении», но те ответили ей, что для этого ей необходимо посещать встречи в Зале Царства. Автобусы в ее местности не ходили, а автомобиля у нее не было. Ее мать написала в штаб–квартиру, обеспокоенная тем, что ее дочь одна идет пешком по сельской дороге, и просила сделать что–нибудь «в виде исключения», чтобы старейшины могли ей помочь.

В то же самое время пришло письмо от старейшин одного из собраний на Среднем западе. Они сообщали о лишенной общения женщине, которая затем попала в центр реабилитации в связи с наркотической зависимостью. Она также желала посещать встречи, однако ей было позволено покидать центр только если кто–нибудь забирал ее с собой под свою ответственность, предоставляя ей необходимый транспорт. В письме старейшины написали, что они брали ее на встречи, но тут же добавляли, что они не разговаривали с ней, что она просто молча садилась в машину, молча ехала с ними в Зал Царства, садилась на задних рядах в Зале, а после того, как встречи заканчивались, возвращалась к машине и ехала обратно в центр. Зачем же они написали свое письмо? Они были глубоко обеспокоены тем, не противоречили ли их действия существующим в организации правилам!

На заседании Руководящего совета было принято решение, что такую помощь оказывать можно, и, как уже говорилось, мне было поручено написать статьи, отражающие изменение в политике организации[501]. В первое воскресенье после этого заседания я поехал в Нью–Джерси с тем, чтобы выступить там с публичной речью. Когда я был в зале, ко мне подошел один местный старейшина и задал вопрос. Он рассказал об одной лишенной общения женщине, которая жила в нескольких километрах от Зала Царства и которой требовалась помощь для того, чтобы она могла добираться на встречи. Она сообщала, что не могла позволить себе еженедельно платить за такси, и что без посторонней помощи ей бы приходилось проходить пешком значительное расстояние. Старейшина сказал, что в то же самое воскресенье несколько «сестер» из собрания ехали на собрание на машине и проезжали мимо этой женщины. По его словам, они приехали в зал в слезах, так как чувствовали, что не имели права остановиться. Мне было особенно радостно сообщить ему, что те люди, кого он и все Свидетели считают «Верховным судом», приняли решение, разрешающее оказывать такую помощь.

Опять же, трагической чертой всего этого является то, что добрые и прекрасные человеческие чувства оказываются раздавленными, скованными, парализованными давлением и внушением организации. В действительности, в тех статьях за 1974 год я пошел намного дальше, чем просто предоставление транспорта или проявление обычной вежливости к лишенным общения. Была умерена позиция во многих других областях, особенно тех, что касались семейных взаимоотношений. Перед публикацией статьи были одобрены Руководящим советом. То, что многие, возможно, даже большинство Свидетелей с благодарностью приняли эти статьи, считая, что в них более правильно отражалось милосердное отношение Бога и Христа, некоторым образом отражает действительное состояние их сердца.

Как описано и в «Кризисе совести», через год после моего выхода из Руководящего совета, в «Сторожевой башне» за 15 сентября 1981 года в отношении поведения с лишенными общения был во многом был произведен возврат к позиции, существовавшей до 1974 года. В некоторых аспектах новая позиция была даже еще более жесткой, чем раньше. Мне печально, что некоторые старейшины и разъездные надзиратели выражали удовлетворение тем, что они посчитали «усилением» политики организации. И, как мы видели в 11 главе, мужчины и женщины сегодня позволяют этой политике серьезно вмешиваться в их отношения с другими людьми. Когда так происходит, люди позволяют другим брать верх над своей совестью, позволяют исходящим от организации произвольным решениям говорить им, когда можно проявлять сострадание, а когда нет. Если завтра организация изменит свою позицию, то большинство ее членов также изменят свою. Это ни что иное как внушение в одной из своих самых худших форм.

Что верно в отношении принятия правил организации, так же верно и в отношении доктрин организации и ее толкования Писания. По сути, именно это почти безоговорочное принятие учений организации предшествует принятию правил, лежит в основе такого соглашательства. Точно также верно и то, что подавляющее большинство Свидетелей, включая старейшин, столкнутся с серьезными трудностями при обосновании существенной части этих учений, при условии, что они смогут пользоваться одной лишь Библией. Однако старейшины готовы лишить общения любого члена собрания, который бы подвергал серьезному сомнению эти учения или заявил бы, что по совести не может согласиться с ними.

Что движет людьми, когда они позволяют организации вытеснить их собственную совесть и подменить ее точкой зрения организации или по крайней мере когда они позволяют этой коллективной «совести» брать верх над своим мнением? Что движет старейшинами, когда они лишают общения людей, когда сами эти старейшины не убеждены по настоящему в глубине своего разума и сердца в том, что позиция организации непременно является правильной, в действительности основанной на Писании[502]?

Я задавал эти вопросы себе, когда думал о своем личном прошлом в качестве Свидетеля. Хотя те случаи лишения общения, в которых я, будучи членом правовых комитетов, лично принимал участие, касались явной безнравственности, я отдаю себе отчет, что на протяжении большей части моей «свидетельской» жизни, я старательно стремился поддерживать и объяснять все выдвигаемые правила и учения. Я считаю себя человеком среднего ума, однако в течение десятилетий вся моя жизнь была полностью посвящена тому, чтобы поддерживать любую публикуемую организацией информацию. Как и Павел, могу сказать, что я «преуспевал в своей религии более многих моих ровесников, проявляя гораздо большее рвение к традициям» организации[503]. Как же такое случилось? И как такое случается с миллионами других людей? Немало факторов играют свою роль. Рассмотрим один пример.

МЕТОДЫ

Мужчина, о котором идет речь, был очень подавлен, и религия привлекла его по нескольким причинам. Он так вспоминает первую посещенную им встречу:

Этого мужчину очень скоро стали поощрять делиться с другими тем, что он узнал. Вот что он говорит о тех, кто откликался на его свидетельство:

Эти слова могли легко сойти с уст многих Свидетелей Иеговы. Их можно точно также легко найти среди случаев, приводимых в журналах «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!». Однако эти слова были сказаны не Свидетелем Иеговы. Их написал Стивен Хассен, бывший член Церкви Объединения (или, как ее еще иногда называют на русском языке, Церкви Унификации), руководимой корейским вождем Преподобным Муном, — движения, которое часто называют «Мунитами»[504]. За два с половиной года, проведенных им в этом движении, он стал его пылким защитником и уважаемым лидером, стал полностью преданным его миссии. Он сопротивлялся всем стараниям со стороны членов своей семьи или других людей отвести его от того, что он считал «истиной».

После того, как Стивен Хассен, благодаря случаю, полностью поменял свою точку зрения, он решил поделиться с другими своими наблюдениями в отношении причин, по которым люди отказываются от своего разума и своей совести, передавая их религиозной системе. В книге, которую он со временем написал, не обсуждаются Свидетели Иеговы. Стоит признать, что книга в основном затрагивает проблемы с теми движениями, которые прибегают к явным и крайним методам идеологической обработки, включающими в себя физическую изоляцию, ритуалы, монотонное песнопение и подобные занятия. Однако некоторые описываемые в книге элементы, являющиеся по его мнению основными для контроля за сознанием, несомненно заслуживают серьезного внимания. Рассмотрим следующие моменты.

В своем большинстве те, кто становится кандидатами на контроль сознания, не являются «странными» людьми. Хассен разговаривал с тысячами людей, многих консультировал, и у него сложилось следующее мнение: «Подавляющее большинство — это стабильные, умные, идеалистичные люди… Вероятно, само по себе то, что потенциальный новообращенный встречается с большим числом искренних, преданных членов организации, гораздо сильнее привлекает его, чем какая–либо доктрина или структура»[505]. Почему же, все–таки, люди позволяют другим брать верх над своим сознанием?

Суть контроля над сознанием состоит в том, что при нем поощряется зависимость и послушание, а самостоятельность и индивидуальность не приветствуются… Подавляется личное участие человека в принятии решений, затрагивающих его собственные интересы[506].

Обучение «Сторожевой башни» приводит к тому, что Свидетели Иеговы рассматривают «независимое мышление» в качестве греха, свидетельства о недостатке преданности Богу и назначенному им «каналу». Указывая на следующий элемент контроля сознания, «контроль за информацией», Хассен пишет:

Мне не нравится ставшее обычным сегодня небрежное использование слов «культ» или «секта». Кто–то заметил, что многие называют сектой любую религию, которая им не нравится. Я считаю, что не являющаяся «культом» религия тем не менее может иметь многие свойственные культам черты. В действительности же, все представленные выше характерные черты религий, осуществляющих контроль за сознанием, явно присутствуют среди Свидетелей Иеговы.

В случае со Свидетелями Иеговы речь не идет о физической изоляции, к которой прибегают некоторые религиозные движения (а также те, кто изолируют политических пленников с целью их идеологической обработки). Однако изоляция очень определенного вида все же присутствует.

Организация берет библейское повеление «быть не от мира» и применяет его таким образом, что Свидетели Иеговы должны до минимума ограничить свое общение с теми, кто не является частью их религии, что, в конечном итоге, включает всех, кто не разделяет текущих учений организации[508]. Эти люди не находятся «в истине» — это то же самое, что сказать, что все они находятся «во лжи». Все не–Свидетели, неважно, какими бы высокими не были их личные нормы, насколько бы глубока ни была их вера в Бога, Христа и Библию, считаются «мирскими». Социальные контакты приемлемы, если они происходят с целью создания возможности для «свидетельства» этим «мирским» людям; на любом другом основании они не приветствуются.

Общаясь с «мирским» соседом или сотрудником по работе, Свидетель может направить обсуждение в религиозное русло, но, как мне известно из опыта, всегда присутствует мысль «донести человеку свидетельство». Прилагаются старания развивать общение в одном и только в одном направлении. При этом Свидетель вовсе не стремится научиться чему–нибудь от другого человека или по настоящему обменяться с ним мыслями или взглядами. В конце концов, это было бы бессмысленно, ведь человек же «не в Истине»! Когда человек, с которым ведется беседа, не склонен соглашаться с предлагаемым «свидетельством», например, с учением о значимости 1914 года или любой другой темой, Свидетель обычно считает, что беседа непродуктивна и вполне может свернуть ее. По отношению к любым замечаниям, которые не стыкуются с текущими учениями организации, воздвигается мысленный барьер. Доказательства, которые могут опровергнуть какое–либо из этих учений обычно приводят к тому, что Свидетель реагирует запрограммированным образом — быстро закрывает свой ум по отношению к таким доказательствам.

То же и в отношении печатных материалов. Хотя в изданиях Свидетелей Иеговы часто приводятся цитаты, порой обширные, из разного рода «мирских» публикаций, работ по социологии, психологии и религии, существующая атмосфера заключается в том, что только организация может безопасно делать это, и что, в особенности если речь идет о религиозных изданиях, включая комментарии к Библии, рядовому Свидетелю опасно пользоваться такими источниками информации. Порождаются не только осторожность, но недоверие, неприятие. Очевидно считается, что вера, развиваемая в организации, недостаточно крепка, чтобы противостоять последствиям такого чтения.

Опять–таки, в этом случае мы сталкиваемся с изданиями Свидетелей Иеговы, в которых развиваются две противоположные темы: одна нацелена на тех, кто находится вне организации, другая — на тех, кто внутри ее. Людей, которые не являются членами собрания, призывают подвергнуть свои верования сомнению, даже если люди долго придерживались этих верований. Издаются статьи вроде следующих: «Какое у тебя мышление: открытое или закрытое?», «Открытое мышление вызывает Божье одобрение» («Пробудитесь!», 22 ноября 1984 года), «Восприимчив ли ты к новым идеям?» («Сторожевая башня» 15 января 1989 года [15 июня 1989 года, русское издание]). Все эти статьи нацелены на тех, кто не является Свидетелем. В первой статье, на странице 3, дается такое определение предубежденности:

Признавая, что решения, которые принимаются «без должного исследования», суждения, которые не основываются на «разуме или справедливости», свидетельствуют о закрытости мышления, авторы статьи призывают иметь «открытый разум», который «восприимчив к новой информации и идеям» и который «с готовностью и беспристрастно исследует и взвешивает информацию». Далее в статье отмечается:

Кажется невероятным, что писатели организации не замечают очевидной непоследовательности между призывами к восприимчивости, направленными к «мирским» людям, и совершенно противоположными увещаниями к тем, кто находится в организации. В «Вопросах читателей» в «Сторожевой башне» за 1 мая 1984 года, с. 31, защищается правильность следующей позиции: Свидетелям Иеговы, которые ходят от двери к двери к людям с тем, чтобы предложить им литературу Общества Сторожевой башни, следует отказываться брать религиозную литературу, которую им в ответ могут предложить посещаемые ими жильцы. Среди прочего, в статье говорится:

Как бы это ни было парадоксально, восприимчивость к новым идеям, к которой поощряются не–Свидетели, изучение ими литературы, которая содержит противоречащие их религиозным взглядам идеи, не приветствуется среди самих Свидетелей. Авторы статей в «Сторожевой башне» и «Пробудитесь!» с пренебрежительностью отзываются о закрытости ума и «отшельническом отношении», однако такое отношение нигде так не очевидно, как среди самих Свидетелей Иеговы. Свидетели могут утверждать, что они «не являются невеждами» в отношении других религий и верований. Но в подавляющем большинстве случаев полученная ими «осведомленность» исходит из того, что посчитала возможным предложить им их религиозная организация. Это расфасованная, тщательно отредактированная информация, которая обычно предлагается с уже сделанными за людей выводами.

Людей со стороны призывают воспринимать литературу Свидетелей Иеговы с открытостью ума, даже если в этой литературе религиозные верования человека будут поставлены под сомнение.

Свидетелей призывают немедленно уничтожать литературу, в которой их верования подвергаются критическому рассмотрению (обратите внимание на уходящего почтальона, что говорит о том, что женщина выбрасывает только что полученный материал, даже не рассмотрев его).

Автор статьи, похоже, не осознает, что люди, к которым в дома приходят Свидетели с целью предложить свою литературу, могут воспользоваться похожим аргументом. Если эти люди твердо верят в свою религию, если они получили в ней имеющиеся у них библейские знания, то они могут отказаться от литературы Свидетелей на том основании, что она является «ложной», «предназначенной для обмана», читать которую было бы «тратой драгоценного времени»[509]. Возможно, они также читали издания своей церкви о Свидетелях Иеговы, и они не «являются невеждами относительно их взглядов». В таком случае, конечно же, Свидетели Иеговы будут считать их невосприимчивыми, предубежденными людьми. Несомненно, к такой ситуации можно отнести слова Иисуса Христа:

Статьи из журнала «Пробудитесь!» за 8 сентября 1987 года (англ.) направлены в основном к людям лютеранской веры. Одна статья построена вокруг цитат из проповедей Дитриха Бонхёффера, протестантского теолога, казненного нацистами. Считается, что если при проповеди от двери к двери немецкому Свидетелю предложили бы памфлет с проповедями Бонхёффера, Свидетель должен бы отказаться от него, так как читать его было бы «проявлением безрассудства» и «тратой драгоценного времени». Однако если цитаты из проповеди протестантского пастора, который по определению Общества Сторожевой башни является членом «Вавилона великого», приводятся для Свидетеля в журнале «Пробудитесь!», то теперь они становятся приемлемыми, «освященными» для чтения преданными Свидетелями.

В статье приводится несколько справедливых моментов о том, что некоторые протестантские теологи с пренебрежительностью относятся к Библии, а также о других аспектах, в которых проявляется нерадивость многих прихожан церкви. Обратите, однако, внимание, на аспекты, приводимые на страницах 8, 10 и 11 (предложения, выделенные курсивом представляют собой слова из проповедей Бонхёффера, цитируемые автором статьи из «Пробудитесь!»):

Для людей из других религий в качестве критерия выдвигается абсолютная правда, все учения должны быть «по–настоящему истинной». Люди должны быть «на 100 процентов уверенными» в своей религии. А если они «менее чем довольны» тем, что они видят, то нужно «не просто жаловаться», ведь люди разделяют ответственность за «все, что делается и говорится в [их] церкви». На основании приведенного выше материала из изданий Свидетелей Иеговы относительно беззаветной преданности теократической организации, только представьте себе, что бы произошло, если бы кто–либо из Свидетелей последовали этому призыву в своей религии! Но нет, Свидетель Иеговы должен понимать, что эти слова относятся только к ним, а не к нам. Многие из приведенных в журнале «Пробудитесь!» критических замечаний о лютеранской религии обоснованы. Однако эти неправильные взгляды не делают взгляды Свидетелей правильными. Ошибки в лютеранской церкви не исправляют ошибок организации Сторожевой башни и не делают их менее значительными. Примечательно, что автор статьи в «Пробудитесь!» может цитировать протестантские источники, включая лютеранские, в которых содержится критика своих же церквей. Эти люди могут выступать с такой критикой без того, чтобы их исключили из их церкви. Свидетель Иеговы такого сделать не может. Когда в своей религии Свидетель замечает явное свидетельство об ошибке или не имеющие поддержки в Писании правила, то он не должен жаловаться и конечно же не должен покидать организацию (как это подразумевается относительно лютеран). Напротив, он должен тихо «ждать, пока Иегова не исправит дела в свое время». То, что правильно и необходимо для лютеран в то же самое время неправильно и необязательно для Свидетелей. И что удивительно, так это то, что большинство Свидетелей (включая автора статьи из «Пробудитесь!») не видят во всем этом двойных стандартов, не видят ничего неправильного в том, чтобы призывать других к тому, чего они не могут применить к себе.

В процитированной ранее статье «Вопросы читателей» аудиторию «Сторожевой башни» заверяют в том, что отказ читать или даже принимать литературу, которую им могут предложить при проповеди от дома к дому, не является проявлением «ограниченного мышления», что наоборот, «руководствуясь мудростью и из уважения к велению Бога» необходимо занять именно такую позицию. Но суть проблемы так никогда и не рассматривается. Упоминая Павла и то, как он смело провозглашал истину, авторы «Сторожевой башни» не могут показать, что он якобы отказывался обсуждать противоположные взгляды или защищать себя от критики. Напротив, Павел желал «для всех быть всем»[511]. В отличие от него, для придания «силы» своим утверждениям, авторы «Сторожевой башни» прибегают к предвзятым, предубежденным суждениям, используют «неприглядные ярлыки», такие как «ложная религиозная литература», которая «предназначена для обмана», «ядовитые произведения», распространяемые ради «нечестной прибыли», купить которые означало бы «оказывать финансовую поддержку беззаконию». Но Свидетелям сказали, что они не проявляют узости мышления, когда поощряют других критично взглянуть на свою религию, не желая сделать этого сами, и они согласились. Божий «канал» высказался, и этого достаточно.

Следовательно, свидетельства в целом указывают на то, что хотя и нельзя говорить о крайней физической изоляции, толкование организацией слов Иисуса «быть не от мира» производит очень сильный эффект умственной изоляции. Сообщество верующих становится довольно изолированным, интеллектуально отгороженным от всех источников по исследованию Писания, кроме тех, что произносятся одним лишь голосом — голосом организации. Им постоянно напоминают, что в этом состоит единственная защита от заблуждений. Очевидной целью поддержания такой системы является создание безжизненной атмосферы, в которой взгляды и толкования организации могут распространяться безо всяких преград.

Как правило, чем дольше человек пробыл в организации, тем в большей степени в ней сосредоточены все его социальные контакты, тем больше вероятность того, что все его друзья будут лишь людьми, принадлежащими организации. Даже «мирские» родственники (т. е. все родственники, не являющиеся Свидетелями) часто постепенно отодвигаются в сторону, с ними поддерживаются лишь довольно прохладные и сухие отношения.

Поэтому–то любое решение организации о лишении общения имеет такую огромную силу для людей, которые стали частью «избранного сообщества», у которых есть лишь ограниченные отношения с людьми вне организации, такие отношения, без которых нельзя обойтись. Вся социальная жизнь человека протекает внутри организации. Если человек пробыл в организации в течение многих лет, лишение общения означает разрыв практически всех имеющихся у него дружеских отношений. В особенности пожилые люди могут испытывать просто удручающие опустошающие чувства. Эта ситуация сильно напоминает обстановку во времена апостолов, когда людей «изгоняли из синагоги», в то время как синагоги являлись центром всех общественных контактов в иудейском обществе[512].

Я сильно сомневаюсь, что большинство людей, читая непосредственно Библию, будут склонны рассматривать слова Иисуса «быть не от мира», в том же крайнем ключе, что виден в изданиях Свидетелей Иеговы. И не потому, что в Библии не говорится об обществе людей, вход в которое был доступен не всем. В ней о нем говорится. Только о нем говорили не Иисус Христос и его апостолы, а фарисеи. Как уже упоминалось, само название «фарисеи» означает «отделенные», «исключительные». В своих крайних взглядах эта религиозная группа стремилась отделиться от всех людей, которые не разделяли их определенных традиционных учений и стандартов святости, исключить таких людей из своего круга общения, считая их всех «нечистыми»[513].

Своим поведением и отношением к другим Иисус Христос показал совершенно другой пример, и это приводило придерживавшихся крайних взглядов людей в ярость, заставляло их проклинать его. Читая слова Христа, не только в Нагорной проповеди, но и во всех его учениях, можно увидеть, что его основное внимание сосредотачивалось не на том, чтобы выработать подробный свод доктрин и толкований, но на главной теме Писания, на его ключевой цели и сосредоточии внимания — любви к Богу и ближнему. Его слова подчеркивали важность поведения, которое отражало бы такую любовь, к этому же призывали и апостолы во всех своих письмах. Когда они говорят о необходимости ограничиваться в определенном виде общения, то речь идет о ключевых вопросах, а не о незначительном расхождении во мнениях, и уж конечно не в связи с небиблейскими правилами, распоряжениями, рассуждениями, толкованиями, являющимися продуктом приводящего к разделениям мышления.

В своем письме Галатам апостол Павел действительно затрагивает вопрос учения, говоря:

Как это ни покажется удивительным, именно эти слова Общество Сторожевой башни применяет сегодня ко всем тем, кто не проявляет согласия или выражает неприятие, но не в отношении той апостольской вести, что в первом веке проповедовал Павел, а в отношении текущих учений самой организации. Так, процитировав эти слова Павла в ответе на «Вопрос читателей» в «Сторожевой башне» за 1 апреля 1986 года, автор статьи продолжает (с. 31):

В статье защищается точка зрения о том, что несогласных по справедливости исключают из собрания. Слова Павла приводятся вырванными из контекста, по сути, им придается смысл, противоположный тому, что в них заключен. Ибо Павел показывает этими словами, что есть только ОДНА благая весть, та благая весть, что возвещалась в первом веке, а не та, которая впервые появилась в журналах или изданиях в двадцатого столетия. Это та благая весть, которую может найти в любой Библии любой человек, не ставя себя при этом в зависимость от каких–либо современных изданий. Эта не та благая весть, которую невозможно понять без таких изданий. Это не какая–то развившаяся во времена после апостолов «особенная весть», которая бы делала Библию саму по себе недостаточной, что подразумевалось в приводившихся ранее словах президента Общества Сторожевой башни во время «утреннего поклонения» в семье Вефиля в главном управлении[515].

Согласно словам апостола, есть одна и только одна весть, которую необходимо возвещать, та, которую он и другие в его время уже проповедовали, та, которую записали вдохновленные авторы Библии, и никто, ни ангел, ни человек, не имеет права привнести какую–либо иную весть помимо той, что уже была дана, кроме той, которую Павел называет «благой вестью о Христе»[516]. Это «вечная благая весть», «вера, раз и навсегда переданная святым», которая, таким образом, не нуждается в добавлениях, обновлениях, исправлениях невдохновленными людьми нашего времени[517].

ПЕРВЫЕ СТАДИИ

Когда я размышляю о сорока трех годах своего активного служения в организации, у меня нет сомнений в том, что почти безоговорочное подчинение, встречающееся среди Свидетелей Иеговы, развивается постепенно. Я без колебаний могу сказать, что за время активного пребывания в организации Свидетелей я получил значительное знание Писаний, гораздо большее, нежели было у меня прежде[518]. Тем не менее, я со временем осознал, что сама организация могла привести людей лишь к определенному уровню понимания. Иногда организация могла поднять людей от уровня библейской «неграмотности» до уровня «школьников второго–третьего классов». Люди научились находить в Библии определенные стихи, приобрели определенные знания о библейской истории, прочитали некоторые из фундаментальных учений непосредственно в Писании, — и это не только помогло многим из изучавших, но и произвело на них очень сильное впечатление. Если мне и есть за что быть признательным за мои сорок лет полновременного служения в качестве Свидетеля, так это за то, что мне по меньшей мере удалось привлечь внимание некоторых людей к Библии, людей, которые раньше знали об этой книге очень немного или вообще ничего не знали. В этой конкретной области труд Свидетелей Иеговы заслуживает похвалы, в то время как неумение многих религиозных течений развить интерес к Библии подает повод для беспокойства. Свидетели Иеговы выполняют полезное служение, когда обращают внимание людей на Слово Бога, содержащееся в Писании.

Если бы только и в дальнейшем рост и развитие проходили в том же направлении — но как раз здесь мы сталкиваемся с проблемой.

После этого первоначального довольно быстрого обучения, большинство людей выходит на равнину. Чем дольше они находятся в собрании Свидетелей, тем более огромное внимание уделяется учениям организации, по сравнению с действительным изучением и размышлением непосредственно над Писанием. В результате этого многие Свидетели, проведя в организации двадцать, тридцать или сорок лет знают сравнительно немного больше о Библии, чем они узнали за первый год или около того. Они остаются «детьми», у них наблюдается огромная зависимость от «матери» — организации и возникает чувство неуверенности, когда организация не направляет их мысли и поступки. Их духовный рост останавливается, если только они самостоятельно не выйдут за рамки предоставляемой Обществом «программы» и, прилагая личные усилия, не станут увеличивать свое познание и понимание в вопросах Писания. Результатом того, что они позволили организации выступать для них в роли совести, становится то, что их духовная сила в более поздние годы жизни в некотором смысле меньше, чем в начале сотрудничества с организацией. Возможно, люди претерпевают трудности, даже переносят лишения с целью остаться верными организации, и, возможно, это производит впечатление «духовной крепости». Но им недостает сил для того, чтобы поступать в согласии с по–настоящему личными решениями, в согласии со своей совестью, чтобы быть готовыми принять последствия этих решений.

Изначально меня привлекали призывы к рассудительности, которые содержатся во многих изданиях Свидетелей Иеговы. Так как эти издания часто предназначались для того, чтобы поощрить людей из других религий пересмотреть и даже подвергнуть сомнению достоверность своих религиозных учений, было необходимо, чтобы в этих изданиях подчеркивалась важность самостоятельного, независимого мышления. Вначале людей постоянно поощряют не соглашаться с каким–либо учением, прежде чем они не проверят его тщательно по Писанию. Но такая проверка касается почти исключительно лишь тех верований, которых человек придерживался раньше, при этом лишь некоторые из этих убеждений подвергаются подобной проверке. В наибольшей степени «проверяются» такие учения, как врожденное бессмертие человеческой души, вера в ад с буквальным огнем и физическими страданиями и другие подобные темы. Аргументация по таким вопросам обычно хорошо продумана. Так как часто люди находятся под достаточно сильным впечатлением от приводимых по этим вопросам доводов, они склонны принимать другие, предлагаемые позднее, учения более или менее на веру, не требуя таких же убедительных свидетельств.

Примечательно, что большинство Свидетелей настолько впечатлены этими первоначально донесенными учениями о том, что душа смертна, что ад — это могила или состояние смерти и другими подобными моментами, что они думают и говорят о том, что эти учения являются основными учениями Писания, учениями, по которым можно определить единственную истинную религию.

Однако в Библии невозможно найти даже одной главы, посвященной обсуждениям подобных вопросов. Причина этого состоит не в том, что людям в библейские времена были незнакомы верования о бессмертии души или месте мучения для злых. В большинстве народов и религий эти верования присутствовали. Однако Бог не стал вдохновлять авторов Библии таким образом, что обсуждение или опровержение этих вопросов стало бы важной, значительной темой их произведений. Те же высказывания и утверждения, которые так или иначе относятся к этим темам, сделаны мимоходом, при обсуждении других вопросов.

В связи с этим средний Свидетель может чувствовать себя вполне подготовленным обсуждать темы о душе или адском огне, но может потеряться и стушеваться, если его попросят поучаствовать в обсуждении, например, письма Павла Римлянам и содержащихся в нем сильных аргументов о спасении верой, а не делами. За исключением определенного набора стихов из Библии, приводимых в качестве «доказательств» учений Свидетелей, большинство членов организации столкнутся с большими затруднениями, если захотят осмысленно обсудить большинство из писем апостолов.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Хотя Свидетелей часто призывают к «личному изучению», это изучение имеет тщательно подготовленную программу. От членов собрания ожидается, что они будут прочитывать определенный отрывок из разных изданий Общества для подготовки к пяти еженедельным встречам. Хотя в программу одной из этих встреч включено чтение одной или более глав из Библии, это чтение составляет лишь незначительную часть всего назначенного материала[519]. Основное внимание уделяется изданиям организации, а не самому Писанию. Сами встречи, на которых обсуждается назначенный материал имеют жесткую программу, открытых обсуждений не предусмотрено. В основном встречи построены в форме вопросов и ответов, вопросы подготовлены организацией, а ответы содержатся в соответствующей публикации. Такой напоминающий катехизис подход не призван помочь развитию настоящей умственной работы или искреннего обсуждения, он состоит просто в повторении (хотя, может быть, и собственными словами) мыслей, исходящих из штаб–квартиры организации. По сути, практически на всех встречах, которые я посещал, большая часть участвующих в «обсуждении» просто зачитывают ответ напрямую из изучаемого издания слово в слово.

Помимо такой жесткой программы, есть еще одна причина того, почему серьезные вопросы возникают редко. Она состоит в том, что для большинства людей, как говорилось в процитированных ранее журналах «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!», «думать — это тяжелый труд»[520]. Большинство желает того, чтобы за них думали другие, хотя, как опять же отмечается в этих статьях, им «нравится верить, что [они] думают сами за себя», и что принятый ими в качестве истины материал пришел в результате использования ими своих собственных мыслительных способностей[521]. Информация, содержащаяся в изданиях Общества преподносится с большой уверенностью, и немногие склонны подвергать сомнению ее правильность или прилагать умственные усилия для того, чтобы проверить приводимые доводы.

Поэтому, хотя вопросы и можно задавать, от спрашивающего всегда ожидается, что он согласится с любым ответом, содержащимся в каком–либо из изданий организации. Нужно, чтобы человек «исправлял» свои взгляды в соответствии с тем, что говорится в «публикациях». Если человек открыто говорит о том, что приводимый в изданиях Общества ответ не является удовлетворительным, что аргументы не выглядят здравыми, что человеческое толкование, похоже, берет верх над тем, что говорится в Писании, то он рискует заработать себе ярлык «своевольного», «самонадеянного» человека, человека, которому «не хватает смирения». Сомнения считаются недостатком веры, свидетельством духовной слабости, горделивого духа, склонности к отступничеству.

Верно, что время от времени в изданиях появляются слова о том, что авторы журналов, в конечном итоге, являются людьми «несовершенными», что организация де «никогда не заявляла, что не делает ошибок». Но в действительности эти слова оказывают не совсем такой эффект, какой можно было бы ожидать. Можно обнаружить, что они относятся только к прошлому, но не к настоящему времени. В то время как организация вынуждена признать, что большое количество прошлых учений было изменено (а это ясно показывает, что допускались ошибки), эти ошибки не научили Общество скромности. Такая скромность подтолкнула бы авторов статей напоминать читателям, что их теперешние высказывания могут подобным образом пострадать от того же несовершенства. Напротив, Свидетелей Иеговы призывают принимать все современные учения, как если бы они были безошибочными. По сути, Свидетелям говорят: «Вы должны принимать все, издаваемое нами, в качестве абсолютной истины, а если это окажется не так, мы сами знаем, когда сообщить вам об этом». Это ни что иное как очевидный контроль над сознанием.

Действуя подобным образом, организация Свидетелей Иеговы не изобретает ничего особенно нового. Она просто идет по пути, которым многие шли в прошлом и идут сегодня.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ УСТРАШЕНИЕ

Для того, чтобы одержать такую победу над мыслительной работой других людей, Общество постоянно говорит членам собраний о том, что организация пользуется поддержкой Бога, имеет особые полномочия от Бога, руководится «верным и благоразумным рабом». Всего лишь одним примером подобных высказываний является следующий отрывок из «Сторожевой башни» за 15 июня 1964 года, с. 365:

Понятно, как Бог «открывал свои истины» во время существования собрания в первом веке: посредством своего вдохновения, передавая свои сообщения апостолам и другим, в результате чего мы имеем вдохновленные слова и Писание, которые так же истинны сегодня, как и девятнадцать столетий назад. Утверждать, что Бог «открывает» свои истины «и сегодня через современное христианское собрание», это по сути ни что иное как претендовать на вдохновленность Богом. Оказывается, «за все это» ответственен Иегова, а кто из служителей Бога захочет противиться Ему? Как заметил бывший разъездной надзиратель Рон Фрай:

Хотя в изданиях Общества не говорится о сообщении «вдохновленной» информации, в них регулярно напоминается о том, что у организации есть «открытые» истины. Фрай так высказался о подобных утверждениях:

Понятие «открытой истины» используется часто. Если истина была открыта, то кто открыл ее? Утверждается, что это сделал Бог. Если так, то разве могут эти «открытые истины» не быть вдохновленными, безошибочными? Однако, различие между истиной, открытой в первом веке апостолам и другим людям, и переменчивыми, непостоянными учениями организации Сторожевой башни, огромно.

ПОЛОЖЕНИЕ БОЖЬЕГО ПРОРОКА

Пользуясь похожей игрой словами, организация утверждает, что самостоятельно не высказывает пророчеств, что она просто возвещает те пророчества, которые записаны в Писании[522]. Конечно, это не полностью соответствует фактам, так как в прошлом в изданиях Общества изрекались предсказания, касавшиеся конкретных дат, которые в Писании нигде не появляются[523]. Тем не менее, такое представление вещей позволяет организации претендовать на положение пророка и в то же самое время снимать с себя ответственность и подотчетность, которые по праву присущи этому положению. В книге «И узнают народы, что Я — Иегова», написанной Фредом Френцем и изданной в 1971 году, приводятся слова Бога мятежному народу во времена Иезекиия — «тогда узнают, что среди них был пророк», — а затем говорится (с. 70):

Затем, на странице 292 эта идея развивается еще дальше:

Таким образом, «верный и благоразумный раб» назван «классом Иезекииля» (а также «классом Иеремии», «классом Илии», если речь идет о времени до смерти Судьи Рутерфорда в 1942 году, и «классом Елисея», если речь идет о времени после этого момента)[524]. В книге утверждается, что «в наше поколение» Иегова «взрастил настоящего „пророка“». Какой Божий служитель не почувствует обязанности внять словам такого «настоящего пророка» Бога? По сути в процитированном материале содержится предупреждение, что всех тех, кто колеблется и сомневается, и, как следствие, не принимает сказанного «пророком», ждет страшная участь.

Часто приводятся следующие слова из книги Амос 3:7 (ПАМ):

То, что говорится здесь о пророках, своевольно переносится на наше время. Свидетелям сообщают, что «пророческое значение [Писания] становится для нас известным через „верного и благоразумного раба“, группу помазанных христиан, которой пользуется сейчас Господин, Иисус», и что «Иегова заранее предоставляет своим верным служителям знания о конце этой системы»[525].

Примеры этого «заранее предоставленного знания» можно найти в различных статьях из «Сторожевой башни» за 1970–е и 1980–е годы (смотрите сноску)[526]. В этих статьях сообщения из новостей того времени приводятся в качестве доказательства того, что «уже происходят события, ведущие к разрушению [Вавилона великого], <…> да, прямо сейчас [в 1980 году] происходят события, подготавливающие путь к этому уничтожению» (скорыми разрушителями названы «военизированные политические силы» и «радикальные элементы ООН»), и что «грохотание этого приближающегося противостояния можно часто слышать в новостях дня». В поддержку этих заявлений приводятся цитаты о враждебности коммунизма по отношению к религии. Это был «последовательный, очевидный признак». Утверждалось, что у того, как при разрушении древнего Вавилона «иссякли воды» реки Евфрат, было современное исполнение: иссякнет поддержка людьми мировых религий, в особенности в «христианском мире». Говорилось, что «всеобщая тенденция… несомненна», и, опять–таки, выпуски новостей были представлены как «надписи на стене», подтверждавшие, что неминуемое уничтожение произойдет «очень скоро».

Сегодня, в 1990–х годах, мировая картина сильно изменилась, коммунистическая враждебность по отношению к религии рассеялась (с возможным упадком не мировой религии, а самого коммунизма), а во многих частях мира видно пробуждение интереса к религии. Однако Свидетелей заверяли, что предсказания, которые делались на основании тогдашних новостей, являлись свидетельством того, как Бог открывает свои «тайны» современной организации–пророку, и что тем более у всех Свидетелей была причина со смелостью и уверенностью идти и возвещать эти «заранее предоставленные» знания от Бога.

Любой читающий Библию может убедиться, что Бог никогда не вдохновлял пророков говорить смесь истины и неправды, их слова не нуждались в последующем «редактировании» для исправления или сокрытия необоснованных рассуждений. Где же тогда хоть какое–то настоящее сходство с нашим временем?

Организация стремится представить себя в потрясающей роли Божьего пророка, претендует на почтительное отношение, присущее этой роли. Однако она отказывается нести ответственность за точность своих высказываний, которую должен нести каждый, желающий положения пророка.

Если организации указать на слова из Второзакония 18:20–22 о такой точности при высказывании пророчеств, ответом, вероятно, будет то, что эти слова не относятся к ее роли «настоящего пророка» и «подлинного пророческого класса». Но по какому праву эти слова отклоняются Обществом? Если организация просто говорит: «Что ж, мы все несовершенные», освобождает ли это ее от того, чтобы библейские стандарты в отношении настоящих пророков относились к ней? Она просит своих последователей не обращать внимания на свое нелегкое прошлое, полное неисполнившихся предсказаний и отвергнутых в настоящее время ошибочных толкований, и призывает продолжать относиться ко всему, что она издает, с почти благоговейным доверием, присваивая себе достоинство пророка Бога, честь и доверие, которые должны ему оказываться. Вместо того, чтобы почувствовать смирение ввиду явных свидетельств своего блуждающего, изменчивого курса, Общество становится лишь более громкоголосым в своих притязаниях, более догматичным в своих высказываниях. Разве такой путь присущ «настоящему пророку» Бога?

АПОСТОЛЬСКАЯ ВЛАСТЬ

Подобным же образом, организация самовольно присваивает себе апостольскую власть и авторитет. С одной стороны Общество отвергает католическое учение об «апостольской преемственности». Однако оно просит своих членов рассматривать себя в том же свете. В «Сторожевой башне» за 1 июня 1982 года, на с. 17 в статье «Верно подчиняйтесь теократическому порядку» говорится:

Вышеприведенным утверждением организация заявляет, что как Павел получал откровения от Бога, так и об организация, издающей сейчас через Руководящий совет «духовную пищу» можно сказать, что «нам Бог открыл это через свой дух». Кто из христиан захочет отвергнуть открытые Богом апостолу Павлу истины? Следовательно, кто захочет отвергнуть информацию от организации, утверждающей, что она выступает в той же роли? Когда публикуются подобные рассуждения, какие еще необходимы утверждения о безошибочности и вдохновленности Богом?

Подобно тому, как, претендуя на положение пророка, организация описывает себя в качестве «класса Иеремии», «класса Иезекииля», «класса Илии и Елисея», в изданной в 1988 году книге «Откровение — его грандиозный апогей близок» Общество постоянно называет себя «классом Иоанна», присваивая себе своего рода апостольское положение[527]. Эти претензии столь же самовольны, безо всякого свидетельства о Божьем назначении[528].

ВИДЯЩИЙ НАС ВИДИТ ХРИСТА НА НЕБЕСАХ

На страницах 23, 24 того же ранее процитированного выпуска «Сторожевой башни» положение организации превозносится еще выше:

В таких заявлениях организация заходит куда дальше, чем присваивание роли пророка и апостола. Утверждается, что смотреть на Общество — это то же самое, что смотреть, как невидимый Христос сам подает сигналы. По сути организация использует те же слова, что Христос, когда он сказал: «Кто видел меня, видел и Отца», ибо Общество ясно говорит, что «кто наблюдает за нами, наблюдает за Сыном» (Иоанна 14:9)[529]. Все знают, как поступают с солдатом, который не слушается приказов и сигналов командира. Ввиду этого, кому в голову придет мысль ослушаться организации, на которую можно смотреть как на предсказанного Иеговой мессианского «вождя и наставника»[530]? Кажется почти невероятным, что кто–то может представлять Иисуса в виде командующего, отдающего указания в беспорядочной, противоречивой, изменчивой манере присущей организации на протяжении всей ее истории. Но нам говорят, что образ организации представляет образ самого Христа — то, как он, подобно стратегу, сам определяет «нужное время». Если организация на несколько десятилетий увязнет в трясине ошибочных учений, мы должны оставаться с ней. Если ее понесет не в том направлении, мы должны пойти петлять вместе с ней. Слова из книги Откровение 14:4, «это те, которые следуют за Агнцем, куда бы он ни шёл» по сути превращаются в слова «это те, которые следуют за организацией, куда бы она ни шла».

ПОСРЕДНИЧЕСТВО И СВЯЩЕННИЧЕСКОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО

Но даже это еще не все. В этой и других статьях Свидетелям внушается, что их отношение к организации должно быть таким же, какое оказывалось Моисею и израильскому священству. В журналах всех, у кого возникают разногласия с организацией, сравнивают с бунтарями против этих особо назначенных Богом людей[531]. Похоже, не имеет значения свидетельство Библии о том, что только один Иисус Христос (а не какая–либо группа людей) является Большим Моисеем, предсказанным подобным Моисею пророком, которого каждый должен слушать для обретения спасения[532]. Также не придается никакого значения тому факту, что Он устранил разделение между священническим и несвященническим классами, так что людям не требуется посредничество какого–либо иного священника, кроме одного великого Первосвященника Бога, Христа Иисуса[533].

Организация претендует на существование аналогии между собой и Моисеем и аароновым священством, но эта аналогия оказывается неосновательной. Утверждение делается, но доказательств нет. Бог выбрал Моисея в качестве своего представителя и посредника таким образом, что это было совершенно очевидно для всех, Он подтвердил избрание и назначение Моисея чудесами. Бог напрямую назначил священство, явив при посвящении свою силу и устранив всякие сомнения в действительности этого назначения[534]. В противоположность этому, организация Сторожевой башни назначила себя сама, самостоятельно предоставляя свидетельства о том, что она якобы может занимать ту позицию неоспоримой власти, на которую она имеет притязания.

Если рассмотреть то, как организация присваивает себе роль пророка, апостола, представителя Бога, священнического представителя, главного «связного» Царя Царей и Блюстителя наших душ, роль управляющего всеми интересами Христа на земле, руководителя всего Божьего дома или собрания, то следующий абзац из «Сторожевой башни» за 1 июня 1982 года (с. 19, англ.) кажется почти забавным (если бы он не был столь трагичным):

Как было показано ранее, в конечном итоге «организацией» и «каналом» является Руководящий совет. Все, что говорится о «классе верного и благоразумного раба», вся приписываемая ему власть, относится в первую очередь к небольшой группе из двенадцати (в настоящее время) входящих в Совет мужчин. Они одни в конечном счете извлекают пользу из всех этих провозглашений о важной роли организации и из призывов о подчинении ей. Как могут члены Руководящего совета, которые из всех Свидетелей явно занимают столь исключительное положение, чьи права и власть несомненно подразумевают «особые отношения с Иеговой, которых нет ни у кого другого из братьев или сестер в доме», которые выступают в качестве исполнительного совета, законодательного органа и верховного суда для всех собраний по всему миру, — как могут эти люди не краснея позволять печатать высказывания, подобные тому, что только что было процитировано, я понять не могу. Как еще можно «думать о себе более», чем так, как видно из присваивания себе всех описанных выше почетных должностей и власти? Если проанализировать приведенный выше абзац, то можно увидеть, что в нем «рядовым» Свидетелям просто говорится: «Как вы вообще могли подумать о том, что у вас могут быть такие же отношения с Богом, что и у нас?».

«ОТДЕЛЯЮЩИЕСЯ»

В процитированном абзаце содержится предупреждение о том, к каким печальным последствиям может привести жизнь «отделяющихся» людей. Из всех Свидетелей Иеговы, никто настолько не «отделен» от обычной, повседневной жизни простых людей, никто не находится в большей опасности заразиться синдромом жизни «в башне из слоновой кости», никто не защищен в большей мере от того, чтобы столкнуться с выражением несогласия в связи с их заявлениями и решениями, от того, чтобы выслушивать вопросы других и отвечать прямо и аргументировано, никто не лишен в такой мере проблем и трудностей, связанных с семейными обязанностями, зарабатыванием денег, заботой о доме, с обычным «рядовым» служением в собрании, как небольшая группа людей, составляющих Руководящий совет Свидетелей Иеговы[535]. Правила, которые они принимают (часто всего лишь после часа обсуждения или около того) обычно мало влияют на их собственную жизнь, однако они могут иметь огромные последствия для жизни рядового Свидетеля. Руководители явно ставят себя так, словно они выше исправлений и указаний от других людей — исправлять их могут только Бог и Христос. В «Сторожевой башне» за 1 февраля 1952 года, на с. 79, 80 (англ.) говорится следующее:

Нельзя сказать, что другие в организации не пользуются некоторой мерой власти ввиду этих утверждений. В то время как Руководящий совет, имея исполнительные полномочия «верного и благоразумного раба», претендует на то, чтобы говорить от лица Бога и Христа, те, кто говорит от его лица (члены штаб–квартиры, у которых есть какая–либо исполнительная должность, представители филиалов, разъездные надзиратели, даже старейшины) также получают свою долю «светящейся ауры власти», что помещает их в категорию лиц, у которых есть особые отношения с Богом (через Руководящий совет), которых нет у рядовых Свидетелей. Часто эти люди не медлят напомнить всем, кто не реагирует на их указания, что они представляют Руководящий совет, таким образом «давая им почувствовать вес своей власти»[536].

Было бы полезно вспомнить, какими методами пользовались люди во втором и третьем веках для того, чтобы впечатлить других важностью своего положения, большей близостью к Богу и Христу, как это обсуждалось в третьей главе данной книги. При сравнении можно убедиться, что Руководящий совет Свидетелей Иеговы не только следовал тем же путем, что и те ранние «епископы», но во многих областях пошел еще дальше. Претензий на такую всеобъемлющую церковную власть, какие содержатся в журнале «Сторожевая башня», нельзя найти до появления папства. В структуре папства власть сосредоточена в руках одного человека; в организации Сторожевой башни она принадлежит небольшой группе людей. Папа называется «наместником Христа на земле», по сути, назначенным Христовым управляющим. Руководители Общества Сторожевой башни не используют слово «наместник», но называют себя одним единственным «управляющим», которого, начиная с 1919 года, Христос уполномочил «управлять и руководить всеми своими интересами на земле». Разница только в выборе слов. Суть притязаний одна и та же.

Конечным результатом такого отношения организации, наряду с проведением постоянного внушения, является интеллектуальное устрашение. Очень тонко Свидетелям дают понять, что когда они читают Библию, им не стоит доверять своему разуму и своим суждениям, что им нужно с сомнением относиться к тому, что подсказывает им сердце, что как бы добросовестно они ни старались применять Слово Бога, своей совести нельзя доверять как надежному помощнику. Доверять нужно «организации». Необходимо идти в ногу с ней. Отзываться на руководство Христа и святого Духа как–нибудь иначе, значит бежать впереди Бога.