В поисках просветления

йад йад вибхутимат саттвам

шрймад урджитам эва ва

тат тад эвавагаччха твам

мама теджо-'мша-самбхавам

«Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия» (Б.-г» 10.41).

Ученик. Что касается взаимоотношений между теологией и философией, Аквинский пишет: «Как священная доктрина опирается на свет веры, так и философия опирается на естественный свет разума... И если какое-то из утверждений философов противоречит вере, это уже не философия, а, скорее, злоупотребление философией, проистекающее из ошибки в рассуждениях»

Шрила Прабхупада. Да, это верно. В силу материальной обусловленности люди несовершенны. Философия, созданная несовершенными людьми, не способна помочь обществу. Совершенная философия исходит от того, кто связан с Верховной Личностью Бога, и такая философия благотворна. Взгляды же спекулятивных философов есть плод их воображения.

Ученик. Аквинский пришел к выводу об абсолютной необходимости божественного откровения, поскольку с помощью философского метода истину способны постичь лишь немногие. На пути знания человек может совершить множество ошибок, а также это потребует очень много времени.

Шрила Прабхупада. Да, это так. Мы должны непосредственно соприкоснуться с Верховной Личностью, Кришной, который обладает совершенным знанием. Нам нужно понять Его наставления и постараться следовать им.

Ученик. Аквинский считал, что автором священных писаний может быть только Сам Бог, который умеет не только «устанавливать порядок слов в соответствии с их значением — что может сделать и человек, — но и устанавливать порядок вещей». Кроме того, смысл писаний не ограничивается одним значением.

Шрила Прабхупада. Смысл у писаний один, но интерпретации могут различаться. В Библии говорится, что вселенная была создана Богом, и это неоспоримый факт. Кто-то может утверждать, что вселенная была создана из какого-то сгустка или строить другие предположения, однако писания нельзя толковать подобным образом. Мы представляем «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, безо всяких интерпретаций и личных мотивов. Мы не можем изменять слова Бога. К сожалению, многочисленные комментаторы писаний своими толкованиями лишили человечество сознания Бога.

Ученик. В этом Аквинский как будто расходится с официальной доктриной католической церкви, которая признает лишь толкование Папы. Аквинский считает, что писания могут содержать множество смыслов, которые раскрываются согласно степени нашего понимания.

Шрила Прабхупада. Смысл один, но, если человек не постиг истину, он будет давать различные толкования. И в Библии, и в «Бхагавад-гите» сказано, что Бог создал вселенную. В «Гите» (10.8) мы находим утверждение Господа Кришны: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Если все на самом деле порождено энергией Бога, почему мы должны принимать другое значение или толкование? Какой тут может быть второй смысл?

Ученик. Ну, к примеру, в Библии говорится, что, сотворив мир, вечером Бог решил прогуляться по раю. Аквинский считал, что здесь заложен внутренний, метафорический смысл.

Шрила Прабхупада. Если Бог может творить, Он может также ходить, говорить, прикасаться и видеть. Если Бог — личность, для чего искать другой смысл? В чем он может заключаться?

Ученик. В имперсоналистских домыслах.

Шрила Прабхупада. Если Бог — творец всего, Он должен быть личностью. Хотя кажется, что вещи порождены вторичными причинами, на самом деле все сотворено Верховным Творцом.

Ученик. Создается впечатление, что Аквинский поощряет личные интерпретации. Он пишет: «Множественность значений, подходящих к пониманию разных людей, принадлежит к числу достоинств священного писания. Ибо каждый человек изумится тому, что в словах писания содержится та же истина, которую прежде он постиг своим разумом».

Шрила Прабхупада. Нет. Если ум человека совершенен, он может объяснить смысл писаний, но мы убеждены, что совершенный человек не станет изменять слова Бога. А если человек несовершенен, какова ценность в его изменениях?

Ученик. Аквинский не говорит об изменениях.

Шрила Прабхупада. Толкование означает изменение. Имеет ли право несовершенный человек изменять слова Бога? Если слова писаний можно менять, значит, они несовершенны. Тогда возникают сомнения: действительно ли произнесены они Богом или же обычной, несовершенной личностью?

Ученик. Многие протестантские течения возникли как результат подобного толкования. Достаточно неожиданно, что такая точка зрения встречается у Аквинского.

Шрила Прабхупада. Как только вы начинаете давать свои толкования или что-то менять в писании, оно теряет свою авторитетность. Потом придет кто-то еще и даст еще одно толкование. А за ним придут другие, и в итоге изначальный смысл писания будет утрачен.

Ученик. Аквинский полагал, что в этой жизни невозможно увидеть Бога. Он пишет: «Бога в Его сущности не может увидеть тот, кто является всего лишь человеком; это доступно лишь тем, кто вышел за пределы мира смертных. .. Божественную сущность невозможно постичь через природу материальных вещей».

Шрила Прабхупада. Что он имеет в виду, когда говорит о божественной сущности? Для нас сущность Бога имеет личностную природу. Тот, кто еще не познал Личность Бога, повсюду видит Его безличный аспект. Продвинувшись немного дальше, он увидит Бога как Параматму в своем сердце; таков результат йогической медитации. И наконец, достигнув действительно высокого духовного уровня, он увидит Бога лицом к лицу. Когда Кришна приходил на Землю, люди воочию видели Бога. Христиане считают Христа сыном Бога, и, когда он приходил, люди могли видеть его. Аквинский считает, что Христос не является божественной сущностью?

Ученик. Для христиан Христос, несомненно, должен быть божественной сущностью.

Шрила Прабхупада. А разве его не видело множество людей? Как же может Аквинский утверждать, что Бога нельзя увидеть?

Ученик. Трудно сказать, кем Аквинский является в большей степени: персоналистом или имперсоналистом.

Шрила Прабхупада. Значит, он занимается измышлениями.

Ученик. Вот что он пишет о личностном аспекте Бога: «Поскольку Бог по природе Своей всесовершенен и потому всякое совершенство должно быть приписано Ему, то, говоря о Боге, будет уместно употреблять слово «личность». Однако, отнесенное к Богу, оно употребляется не совсем так, как в случае с обычным существом, но в более высоком смысле... Несомненно, по своему величию божественная природа превосходит всякую другую, так что вполне уместно говорить о Боге как о «личности». Больше Аквинский не приводит никаких подробностей.

Шрила Прабхупада. Христа считают сыном Бога. Если можно видеть сына, почему нельзя увидеть Отца? Если Христос — сын Божий, кто же тогда является Богом? В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхавах — «Все исходит из Меня». Христос говорит, что он сын Бога. Это значит, что он изошел из Бога. Он личность, и Бог тоже личность. Поэтому мы называем Кришну Верховной Личностью Бога.

Ученик. Что касается имен Бога, Аквинский пишет: «И все же, поскольку Богу присущи такие атрибуты как простота и существование, мы приписываем Ему простые, абстрактные имена, выражающие Его простоту, а также конкретные имена, выражающие Его существование и совершенство, хотя и те, и другие бессильны выразить образ Его бытия, ибо наш интеллект в этой жизни не знает Его таким, каков Он есть».

Шрила Прабхупада. Одно из неотъемлемых качеств Бога — Его бытие. Другое Его качество — привлекательность. Бог привлекает всех. Слово «Кришна» означает «всепривлекающий». Что же плохого в том, чтобы обращаться к Богу, называя Его Кришной? Поскольку Кришна дарует наслаждение Радхарани, Его называют Радхика- Раманой. Поскольку Он существует, его называют Верховным Существом. В каком-то смысле у Бога нет имени, и в то же время у Него миллионы имен, соответствующих Его деяниям и качествам.

Ученик. Аквинский придерживается мнения, что, хотя имена используются по отношению к Богу для выражения единой реальности, они не являются синонимами, поскольку обозначают разные грани этой реальности.

Шрила Прабхупада. Имена Бога существуют, поскольку Ему присущи разнообразные свойства и деяния.

Ученик. Но Аквинский заявляет, что имя принадлежит Богу в ином смысле, нежели Его творениям.

Шрила Прабхупада. Имена Его творений также происходят от Бога. К примеру, Господь явился в воплощении вепря, и потому какого-то преданного могут звать Вараха дас, что значит «слуга Господа-вепря». Это имя не выдумано, оно относится к деяниям Бога.

Ученик. Аквинский полагал, что имена Бога, связанные с Его творениями, обозначают Бога временно. Он пишет: «Хотя Бог первичен по отношению к сотворенным существам, поскольку значение слова «Господь» подразумевает идею слуги и наоборот, два этих относительных термина — Господь и слуга — одновременны по природе. А значит, Бог не был «Господом», пока не создал существо, подчиненное Ему... Таким образом, имена, которые выражают отношение Бога к Его творению, применимы к Нему лишь временно, а не вечно, поскольку Бог находится вне творения».

Шрила Прабхупада. Бог всегда существует как Господь, и Его слуги вечно существуют вместе с Ним. Как Он может быть Господом, не имея слуг? Разве у Бога может не быть слуг?

Ученик. Его понимание таково, что живые существа были созданы в определенный момент времени, а до того Бог пребывал в одиночестве.

Шрила Прабхупада. Это материальное представление. Создается материальный мир, а не духовный. Духовный мир и Бог существуют всегда. Тела живых существ, населяющих материальный мир, создаются, но Бог всегда пребывает в духовном мире вместе с бесчисленными слугами. Согласно нашей философии, число живых существ безгранично. Тех, кому не нравится служить, помещают в материальный мир. Что же касается нашего изначального положения слуги, оно вечно, будь мы в материальном или в духовном мире. Если мы не служим Богу в духовном мире, мы спускаемся в мир материальный, чтобы служить Его иллюзорной энергии. В любом случае, Бог всегда остается господином, а живое существо всегда остается слугой.

Ученик. Аквинский считал, что, чем менее конкретно имя Бога, тем более оно универсально и абсолютно. Поэтому он полагал, что самое подходящее для Бога имя — «Сущий».

Шрила Прабхупада. Почему? Если Бог деятелен и создал целую вселенную, что плохого в том, чтобы обращаться к Нему, исходя из Его деяний и качеств?

Ученик. Аквинский утверждает, что самой сутью Бога является сам факт Его бытия — то, что Он есть.

Шрила Прабхупада. Конечно, Он есть, но это «Он есть» означает, что Он существует в Своей обители со Своими слугами, друзьями, любимыми занятиями и атрибутами. Там есть всё. Мы должны задаться вопросом, каков смысл, какова природа Его бытия.

Ученик. Создается впечатление, что Аквинский по большому счету был имперсоналистом.

Шрила Прабхупада. Нет, просто он не мог понять, является Бог личностью или нет. У него было желание служить Богу как личности, но он не имел ясного представления о Нем как о личности. Поэтому он и пускался в домыслы.

Ученик. А в Ведах есть эквивалент понятию «Сущий?».

Шрила Прабхупада. Ом тат сат имеет безличную природу. Однако эту мантру можно расширить: ом намо бхагавате васудевайа. Слово васудева значит «тот, кто живет повсюду» и относится к Бхагавану, Верховной Личности Бога. Бог одновременно и личностей, и безличен, но безличный аспект вторичен. Бхагаван Шри Кришна утверждает в «Бхагавад-гите»:

брахмано хи пратиштхахам

амртисйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

«Я основа безличного Брахмана, бессмертного, неуничтожимого и вечного, который есть средоточие высшего, изначального блаженства» (Б.-г., 14.27). Какой там комментарий?

Ученик (читает). «По природе Брахман бессмертен, неуничтожим, вечен и исполнен блаженства. Осознание Брахмана является первойступенью духовного самопознания. Вторая, промежуточная, ступень — осознание Па- раматмы, Сверхдуши, а высшей ступенью в постижении Абсолютной Истины является постижение Верховной Личности Бога».

Шрила Прабхупада. Это и есть божественная сущность.

Жан-Поль Сартр: вместо Бога — «ничто»?

Жан-Поль Сартр (1905-1980) был, пожалуй, наиболее заметным представителем экзистенциализма в двадцатом столетии.

Ученик. Декарт и Лейбниц полагали, что до сотворения мира в уме Бога уже было представление о человеке, подобно тому как машина существует в уме конструктора, еще до ее создания. Сартр возражает против этого. В работе «Экзистенциализм — это гуманизм» он пишет: «Атеистический экзистенциализм, представителем которого являюсь я, более последователен. Он учит, что если даже Бога нет, то существует, по крайней мере, одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек, или, по Хайдеггеру, человеческая реальность».

Шрила Прабхупада. Но откуда взялась человеческая реальность? Кроме того, существуют и другие реальности. Почему он выделяет только человеческую?

Ученик. Что касается происхождения человека, Сартр говорит, что человек был «заброшен в мир».

Шрила Прабхупада. Заброшен кем? Слово «забросить» подразумевает, что есть тот, кто забросил.

Ученик. Это Сартра, по большому счету, не интересует. «Экзистенциализм не настолько атеистичен, чтобы с пеной у рта доказывать, что Бога нет, — пишет он. — Скорее, экзистенциализм провозглашает, что, даже если бы Бог существовал, это ничего — абсолютно ничего бы не изменило. Такова наша точка зрения. Это не значит, что мы верим в существование Бога, — просто суть вопроса не в этом».

Шрила Прабхупада. Но если существуете вы и существуют другие, почему не может существовать Бог? Зачем отрицать Бога и Его существование? Позвольте существовать всем.

Ученик. Сартр считает, что человек был отвергнут и заброшен в этот мир. Поэтому Бог для него мертв.

Шрила Прабхупада. То, что человек отвергнут Богом, еще не значит, что Бог мертв. Вы должны признать, что обречены на пребывание в материальном мире. Но из этого не следует, что Бог тоже обречен. Бог всегда пребывает на Вайкунтхе. Он не умер.

Ученик. Сартр считает, что, поскольку мы отвержены, нам следует полагаться только на себя.

Шрила Прабхупада. Но Бог не отвергал нас. Бог не питает ни к кому пристрастия. Неверно думать, что к одним он благосклонен, а других отвергает. Если вы чувствуете себя отверженным, значит, сами сделали что-то, что привело вас в это состояние. Если вы исправитесь, Он снова будет благосклонен к вам.

Ученик. Однако Сартр отрицает существование Бога, и особенно — Бога как личности. Это видно из его главного труда «Бытие и ничто».

Шрила Прабхупада. Но отрицание должно строиться на логике и здравом смысле. Зачем упоминать слово «Бог», если Бога нет? Бог есть, но Сартр отрицает Его существование. Это нелогично. Если Бога нет, зачем вообще упоминать слово «Бог»? Он просто не хочет, чтобы Бог существовал.

Ученик. Сартр обходит этот вопрос стороной. Его цель — сосредоточить все внимание на человеке, на человеческой реальности.

Шрила Прабхупада. Если вы верите в свое существование, почему бы не поверить и в существование других? Есть восемь миллионов четыреста тысяч видов жизни, существующих в разнообразных формах. Почему бы и Богу не существовать? По ведическим представлениям, Бог — тоже живое существо, но отличается от остальных тем, что Он главное, верховное живое существо. Согласно «Бхагавад- гите» (7.7), маттах паратарам нанйат. Нет никого выше Бога. Мы знаем по собственному опыту, что всегда есть люди более разумные, чем мы. Бог же — это высший разум. Почему не может существовать тот, кто превосходит по разуму всех? Слова «если Бог существует» неуместны. Бог должен существовать. Шастры описывают Его как величайшую личность, как сверхсильное и сверхразумное существо. Мы видим, что в этом мире все существа находятся на разных уровнях; существуют разные степени совершенства. Это свидетельствует о том, что должен существовать кто-то величайший, и если мы зададимся целью узнать, кто в наибольшей степени наделен богатством, разумом, силой, красотой и так далее, то обнаружим, что Бог обладает всеми качествами в превосходной степени, а любое другое живое существо обладает Его качествами лишь частично. Исходя из всего вышесказанного, есть ли хоть какая-то логика в отрицании Его существования?

Ученик. Согласно Сартру, первый принцип экзистенциализма: «Человек таков, каким он сам сделал себя». Это утверждение истинно лишь в том случае, если нет Бога, задумавшего природу человека

Шрила Прабхупада. Если человек — таков, каким он сам себя сделал, почему же человек до сих пор не стал сверхчеловеком? Если его способности совершенно не зависят от кого-то еще, почему он остается в своем нынешнем состоянии?

Ученик. Этот же вопрос интересует и Сартра. Поэтому он подчеркивает ответственность человека. «Но если существование, — пишет он, — действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть. Таким образом, первым делом экзистенциализм побуждает каждого человека осознать, кто он такой и возлагает на него полную ответственность за свое существование».

Шрила Прабхупада. Если на человеке лежит ответственность, кто же возложил на него эту ответственность? Что он имеет в виду под ответственностью? Вы чувствуете ответственность перед тем, кто возложил на вас определенные обязанности. Если нет обязанностей или того, кто следит за их выполнением, откуда же взяться ответственности?

Ученик. Сартр считает, что эта ответственность лежит на человеке тяжким грузом. Человек мучится и беспокоится оттого, что волен менять себя и мир.

Шрила Прабхупада. Значит, человек находится в затруднительном положении. Он хочет мира, но не знает, как его достичь. Но это не значит, что обрести умиротворение невозможно. Это невозможно лишь для человека, пребывающего в невежестве.

Ученик. Беспокойство порождается ответственностью. Человек думает, что для того, чтобы наслаждаться, он должен сделать правильный выбор. Если же выбор окажется неверным, ему придется страдать.

Шрила Прабхупада. Да, ответственность имеет место. Но почему бы не воспользоваться этой ответственностью и не перенестись в безопасное место, где нет тревог? Конечно, вы можете не знать, где находится такое место, но, если оно есть, почему бы не спросить того, кто знает? К чему по- стоянные тревоги и разочарования? Безопасное место, где нет тревог, называется Вайкунтхой. Слово «Вайкунтха» означает «лишенное тревог».

Ученик. Сартр полагает, что задача экзистенциализма —- «дать каждому человеку возможность осознать себя и возложить на него полную ответственность за существование. Но когда мы говорим, что человек ответствен, то это не означает, что он ответствен только за самого себя. Он отвечает за всех людей».

Шрила Прабхупада. Предположим, я хочу облагодетельствовать вас. Но вы свободны, и свобода означает, что вы можете принять либо отвергнуть мои добрые намерения. Как я могу нести за вас ответственность, если вы не слушаетесь меня? Как вы можете отвечать за меня? Сартр заявляет, что вы ответственны за других, но, если они не следуют вашим указаниям, как вы можете считаться ответственным? Его взгляды полны противоречий. Пока нет какого-то эталона, противоречия неизбежны. По ведическим представлениям. Бог — Верховная Личность, а мы должны быть Его покорными слугами. Бог накладывает на нас какие-то обязанности, а мы ответственны за их исполнение. Истинную ответственность мы несем перед Богом. Если же мы отвергаем Его, в обществе воцаряется хаос. Религия дает возможность избежать хаоса и принять ответственность перед Богом посредством исполнения долга. На нас возложена ответственность, и возложил ее Бог. Если, выполняя свой долг, мы развиваемся духовно, в конце концов мы будем жить в обществе Бога.

Ученик. Сартр заявляет, что экзистенциалист на самом деле не склонен отрицать существование Бога, Скорее, «экзистенциалисты обеспокоены отсутствием Бога, так как вместе с Богом исчезает всякая возможность найти какие- либо ценности в царстве идей... Если бы Бога не было, все стало бы возможно. Это — исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено, если Бога не существует».

Шрила Прабхупада. Это значит, что он не понимает, кто такой Бог. Как мы уже много раз говорили. Бог — Верховное Существо, Верховный Отец, оплодотворяющий материальную природу бесчисленными живыми существами. Если мы признаем, что материальная природа — это мать, значит, должен существовать и отец. Поэтому в любом человеческом обществе существует понятие Бога-Отца. Долг отца — содержать детей, и потому Бог содержит все живые существа во вселенной. Эту логику невозможно опровергнуть.

Ученик. Сартр, по крайней мере, пытается. Он пишет: «Поскольку мы отказались от Бога-Отца, кто-то должен создавать ценности. Нужно принимать вещи такими, как они есть. И кроме того, утверждая, что мы создаем ценности, мы говорим лишь следующее: жизнь не имеет априорного смысла. Пока вы не начали жить, жизнь — ничто, вы сами должны придать ей смысл, а ценность есть не что иное, как этот выбранный вами смысл».

Шрила Прабхупада. И поэтому каждый волен выдумывать свой собственный смысл? Смогут ли люди в таком случае мирно сосуществовать в обществе? Если у каждого будут собственные представления о жизни, гармонии не будет. А каковы его представления о правительстве в таком обществе?

Ученик. В какой-то момент Сартр обратился к марксизму.

Шрила Прабхупада. Но в коммунистических странах очень сильное правительство. Люди не могут жить без правительства, без руководства.

Ученик. Сартр считает, что человек свободен, независимо от формы правления. Фактически, он утверждает, что человек обречен быть свободным; такова его участь, от которой ему не уйти.

Шрила Прабхупада. Если человек обречен, то кто обрек его?

Ученик. Человек обречен на это случаем, он заброшен в этот мир.

Шрила Прабхупада. Разве случайно, что один человек обречен, а другой — благословлен? Случайно, что один сидит в тюрьме, а другой нет? Что же это за философия? Такая, с позволения сказать, «философия» лишь сбивает людей с толку. Нет ничего случайного. Мы согласны с тем, что живое существо обречено жить в материальном мире, но, говоря об обреченности, мы также говорим о благословленности. Что же тогда представляет собой благословение?

Ученик. Сартр утверждает, что человек обречен в том смысле, что он не может избежать свободы. Поскольку человек свободен, он несет ответственность за свои поступки.

Шрила Прабхупада. Если вы несете ответственность, значит, ваша свобода не случайна. Как можно быть случайно ответственным? Если есть ответственность, должен быть и тот, перед кем вы ответственны. Должен быть кто-то, кто осуждает или благословляет. Это не может происходить случайно. Его философия противоречива.

Ученик. Природа человека — неопределенное состояние свободы. У человека нет определенной природы. Он постоянно творит ее.

Шрила Прабхупада. Это значит, что живое существо вечно. Однако изменения, происходящие с живым существом не случайны. Перемены в нем происходят под влиянием определенных законов. И свое тело оно получает в соответствии с кармой, а не случайно.

Ученик. Определенной природы у нас нет в том смысле, что сегодня я могу быть счастлив, а завтра — нет.

Шрила Прабхупада. В какой-то мере это так. Оказавшись в открытом море, вы бессильны, вас носят волны. Это означает, что вами управляет какая-то сила. Однако, находясь в лучших обстоятельствах, вы сможете владеть ситуацией. Поскольку вы доверили контроль над собой материальной природе, вы действуете согласно ее гунам.

пракртех крийаманани

гунаих карманы сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ыти манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальный природы» (Б.-г., 3.27). Поскольку вы обусловлены, ваша свобода ограниченна. Когда вы заброшены в океан материального существования, вы теряете свободу. Поэтому ваш долг — освободиться.

Ученик. Поскольку сегодня мы одно, а завтра — другое, Сартр говорит, что наша сущность — это «ничто».

Шрила Прабхупада. Это справедливо в том отношении, что вы всецело находитесь во власти превосходящей вас силы, гонимые волнами майи. Находясь в океане майи, вы можете говорить: «Я ничто», но реально вы являетесь чем-то. И это что-то совершенно отчетливо откроется вам, когда вы окажетесь на суше. От безысходности вы начинаете полагать, что ваша природа — ничто. Философия Сартра — это философия отчаяния, и мы утверждаем, что она неразумна, поскольку разум не приводит к отчаянию.

Ученик. Хотя основа нашей природы — небытие, Сартр придерживается мнения, что человек сам выбирает, или создает, свою природу.

Шрила Прабхупада. Это верно. Поэтому нужно сделать свою природу чем-то, вместо того чтобы быть ничем. Однако научиться этому вы должны у того, кто находится на более высоком уровне. Прежде чем философствовать, Сартру следовало бы поучиться у сведущего человека. Таково предписание Вед:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен смиренно обратиться к духовному учителю, знающему Веды и стойко преданному Абсолютной Истине» (Мундака-упанишад, 1.2.12).

Ученик. Сартр считает, что наша природа находится в процессе постоянного сотворения, становления.

Шрила Прабхупада. Не сотворения, а изменения. Но в определенном смысле человек может сотворить свою природу — если решит больше не меняться. Он может понять, что с ним происходят изменения, хотя сам он их не хочет. Человек сможет сформировать свою природу, если примет решение служить Кришне; этого не добиться, просто отвергнув все и заявив в смятении и разочаровании, что вы — ничто. Попытка свести жизнь к нулю — следствие скудости знаний.

Ученик. Сартр понимает, что мы постоянно делаем выбор и творим свою жизнь, но он считает, что со смертью все заканчивается. То есть до самой смерти человек находится в процессе становления, а со смертью всему приходит конец.

Шрила Прабхупада. Смерть означает смену одного тела на другое. Активное начало, на котором держится тело, не умирает. Смерть подобна перемене квартиры. Здравомыслящий человек способен это понять.

Ученик. Хотя у человека нет иной определенной природы, кроме небытия, в представлении Сартра человек стремится стать Богом. Сартр пишет: «Быть человеком — значит стремиться стать Богом. Или, если угодно, желание стать Богом лежит в основе природы человека».

Шрила Прабхупада. С одной стороны, он отрицает существование Бога, а с другой — пытается Им стать. Если Бога нет, как можно стремиться стать Им? Как можно хотеть быть тем, кого не существует?

Ученик. Он просто утверждает, что человек хочет быть Богом. Что касается существования Бога, то он предпочитает обходить этот вопрос стороной.

Шрила Прабхупада. Но это же главный вопрос философии! Бог создал все: ваш ум, разум, тело, бытие и все, что вас окружает. Как можно отрицать Его существование или обходить этот вопрос как несущественный? В Ведах говорится, что вначале существовал Бог, и Библия утверждает, что вначале был Бог. В материальной вселенной и существование, и небытие временны. В соответствии с законами материальной природы, в определенный день тело создается, существует какое-то время и в конце концов умирает. Все мироздание имеет начало, середину и конец. Но кто существовал до творения? Если не было Бога, как, с точки зрения логики, могло возникнуть творение?

Ученик. Как мы уже видели, большинство философов пытается разрешить этот вопрос.

Шрила Прабхупада. Не все философы отрицают существование Бога, однако большинство из них отрицает Его личностную природу. Но мы понимаем, что Бог — начало всего и все мироздание исходит из Него. Есть Бог, есть природа и есть мы — это одна большая семья.

Ученик. Сартр не признает существования Создателя, в котором вещи в своей сути пребывали до творения. Он говорит, что человек просто существует, просто появляется.

Шрила Прабхупада. Человек появляется благодаря отцу и матери. Как это можно отрицать? Не хочет ли он этим сказать, что свалился с неба? Только глупец может заявлять, что появился на свет без участия родителей. Из опыта мы можем понять, что все живые существа, к какому бы виду они ни относились, появляются от матери. Беря в целом, мы говорим, что матерью является природа. Но, раз уж мы признаем мать, то должны признать и отца. Самое главное — знать, откуда ты пришел. Как можно обходить стороной этот вопрос?

Ученик. Сартр считает, что основное желание человека — «желание быть». То есть человек скорее стремится к бытию, нежели наоборот.

Шрила Прабхупада. Это так. Поскольку душа вечна, человек хочет существовать всегда. К несчастью, он оказывается в таких условиях, которые не вечны. Он пытается удержаться в положении, которому рано или поздно придет конец. С помощью сознания Кришны мы достигаем вечного положения и остаемся в нем.

Ученик. Сартр считает, что человек хочет надежности. Его не устраивает простое «бытие-для-себя». Он также хочет стать «бытием-в-себе».

Шрила Прабхупада. Ничто в материальном мире не существует вечно. Дерево может жить десять тысяч лет, но в конце концов и оно погибнет. Сартр пребывает в поиске истинной духовной жизни. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о другой природе, которая неизменна, санатана.

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа —- она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуни- чтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается неизменной» (Б.-г., 8.20). После уничтожения материальной вселенной эта вечная природа продолжает существовать.

Ученик. Это желание стать «бытием-в-себе» есть желание быть Богом, которое Сартр считает фундаментальным желанием человека.

Шрила Прабхупада. Это очень напоминает философию майявады. Майявади считают, что, обретя совершенное знание, они станут Богом. Поскольку человек является неотъемлемой частью Бога, он хочет воссоединиться с Ним. Он подобен человеку, который долго был вдали от дома. Естественно, он хочет вернуться обратно.

Ученик. Сартр считает, что эта попытка стать Богом обречена на провал.

Шрила Прабхупада. Разумеется, она обречена на провал. Если человек — это Бог, то каким образом он превратился в кого-то другого? Само желание стать Богом означает, что в настоящий момент вы Богом не являетесь. Человек не может стать Богом, но он может обрести божественность. Находясь во тьме, мы стремимся к свету. Мы можем выйти на солнечный свет, но это не значит, что мы стали солнцем. Когда мы обретаем совершенное знание, мы обретаем божественность, но не становимся Богом. Если бы мы были Богом, не могло бы быть и речи о том, чтобы стать кем-то другим. Не могло бы быть и речи о том, чтобы пребывать в невежестве. Одно из имен Кришны — Ачьюта, что означает «тот, кто никогда не утрачивает своего положения». Это значит, что Он никогда не становится не-Богом. Он всегда Бог.

Нельзя стать Богом посредством какой-то мистической практики. Желание стать Богом бесполезно, поскольку обречено на провал.

Ученик. Поэтому Сартр называет человека «тщетной страстью».

Шрила Прабхупада. Человек не бесполезен, если он пытается стать сознающим Кришну. Стремление осознать Кришну и стремление стать Кришной — совершенно разные вещи. Первое имеет божественную природу, а второе — демоническую.

Ученик. Далее Сартр делает вывод, что, поскольку стать Богом невозможно, все остальное бессмысленно.

Шрила Прабхупада. Это глупость. Вы не Бог, а слуга Бога. Вы решили попытаться стать Богом, но поняли, что это невозможно. Поэтому вам следует отказаться от этого намерения и попытаться стать слугой Бога, вместо того чтобы служить майе, иллюзии. Это будет верным решением.

Ученик. Сартр делает вывод, что, раз вещи не имеют никакого разумного основания, жизнь, по большому счету, бесцельна.

Шрила Прабхупада. Ничто не может существовать без цели, и эту цель указывает верховное существо, причина всех причин. Проблема подобных философов в том, что им не хватает мозгов, чтобы пойти дальше поверхностного восприятия. Они не способны понять причину всех причин. Многие современные ученые также говорят, что природа, пракрити, — единственная причина существования, но мы не разделяем эту точку зрения. Мы понимаем, что за природой стоит Бог и природа не действует независимо. Природа — это мир явлений, но за ней стоит Бог, Кришна, недоступный нашему чувственному восприятию.

В «Бхагавад-гите» учения, подобные философии Сартра, называются демоническими. Демоны не верят в высшую причину и считают, что все происходит случайно. Они говорят, что союз между мужчиной и женщиной случаен, а их ребенок — всего лишь продукт секса. Поэтому они заявляют, что существование лишено смысла.

асатйам апратиштхам те

джагад ахур анйшварам

апараспара-самбхутам

ким анйат кама-хаитукам

«Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения» (Б.-г., 16.8). Философия такого рода называется демонической, потому что она имеет природу тьмы, невежества.

Ученик. По Сартру, «бытие-для-себя» — это человеческое сознание, которое субъективно, индивидуально, неполно и неопределенно. Это ничто в том смысле, что оно лишено плотности и массы.

Шрила Прабхупада. Из-за того что он так материалистичен, его чувства не способны воспринимать ничего абстрактного. Согласно ведической философии, чувства и их объекты создаются одновременно. Если нет запаха, чувство обоняния ничего не стоит. Если нет красоты, какой смысл в глазах? Если нет музыки, уши бесполезны. Если нет чего-то мягкого, какой толк в осязании? Не может быть и речи ни о каком «ничто». Должно быть взаимодействие.

Ученик. Поскольку суть человеческой природы — неопределенное «ничто», Сартр полагает, что человек волен выбирать, быть ему трусом или героем. Все в наших руках.

Шрила Прабхупада. Если вас забросила в этот мир некая высшая сила, что вы можете поделать? Как вы можете стать героем? Если вы попытаетесь стать героем, вас будут бить еще сильнее, потому что вы здесь по воле высшей силы. Если преступник, находящийся под стражей, попытается стать героем, его изобьют и увеличат наказание. На самом деле вы не трус и не герой. Вы инструмент, находящийся всецело под контролем высшей силы.

Ученик. Ну а если на вас кто-нибудь нападает, в ваших силах выбирать — проявить ли героизм и защищаться или убежать.

Шрила Прабхупада. Нет ничего героического в том, чтобы защищаться. Это естественно. В таком случае даже собака, на которую нападают, является героем. Даже муравей может стать героем. Героизм и трусость — всего лишь измышления. В конце концов, вас контролирует сила, которая может делать с вами все, что ей вздумается. Поэтому о том, чтобы стать героем или трусом, не может быть и речи.

Ученик. Предположим, что кто-то в опасности, и вы спасаете его. Разве это не героизм?

Шрила Прабхупада. Все, что вы можете спасти, — это верхнюю одежду. Спасение одежды — это не героизм; это даже не помощь. Человек может считаться настоящим героем лишь в том случае, если он находится под полной защитой или наделен безграничными полномочиями. Таким героем может быть только преданный, потому что лишь Кришна может обеспечить нам полную защиту или наделить властью.

Ученик. Будучи свободным, человек подвержен тому, что Сартр называет «плохой верой», разновидностью самообмана. Из-за плохой веры человек утрачивает и свободу, и ответственность.

Шрила Прабхупада. Разумеется, вы имеете некоторую ограниченную свободу выбора, но, сделав неверный выбор, вы будете вынуждены страдать. Ответственность и свобода идут рука об руку. В то же время следует уметь различать, ибо без этого наша свобода слепа и вы не сможете отличить правильное от неправильного.

Ученик. Человек, исповедующий плохую веру, изо дня в день послушно плывет по течению, ни во что не вмешиваясь и избегая ответственных решений.

Шрила Прабхупада. Это значит, что его решение состоит в том, чтобы плыть по течению. Просто он принял решение плыть по течению.

Ученик. Сартр считает, что плохую веру следует заменить серьезным выбором и верой в этот выбор.

Шрила Прабхупада. А если его выбор неверен? Какой тогда смысл в его действиях? Мотыльки отважно влетают в огонь, но хорошее ли это решение?

Ученик. Из-за плохой веры человек смотрит на другого не как на личность, а как на предмет. Сартр призывает исправить ситуацию.

Шрила Прабхупада. Он говорит о плохой вере, а как насчет хорошей веры?

Ученик. Если плохая вера — это уклонение от принятия решений, то хорошая значит смело принимать решения и следовать им, каковы бы они ни были.

Шрила Прабхупада. А если решение неверно?

Ученик. Для Сартра не стоит вопрос о верном или неверном решении.

Шрила Прабхупада. Значит, какое бы решение я ни принял, оно окончательно и абсолютно? Следовательно, решение мотылька влететь в огонь является правильным. Это — философия насекомых. Если человек может делать все, что ему заблагорассудится, в чем же тогда его ответственность?

Ученик. Сартр считает, что судьба мира зависит от решений человека. Очевидно, что, если бы человек делал верный выбор, мир стал бы лучше.

Шрила Прабхупада. Поэтому мы и стараемся представить людям сознание Кришны. Это превратит мир в Вайкунтху, в место, где нет тревог. Но это не слепой выбор. Это выбор высшей власти, следовательно, он совершенен.

Ученик. Многие называют философию Сартра пессимистической, поскольку он считает человека «тщетной страстью», бесцельно борющейся за существование во вселенной, лишенной смысла.

Шрила Прабхупада. Может быть, Сартр и является «тщетной страстью», но мы себя таковыми не считаем. Ни один разумный человек не бесполезен. Разумный человек будет следовать высшему авторитету — такова ведическая цивилизация. Если человек обратится к истинному духовному учителю, его никто не сможет сбить с толку. Сартр слеп и только поэтому полагает, что у вселенной нет цели. Он не способен увидеть, что за всем стоит определенный план. Поэтому, как я уже упоминал, «Бхагавад-гита» называет такую философию демонической. Все во вселенной действует согласно какому-то плану. По плану восходят солнце и луна, по плану времена года сменяют друг друга.

Ученик. По Сартру, человек одинок в мире, но, если он является «бытием-для-других», он не одинок. Чтобы осознать себя, он нуждается в других.

Шрила Прабхупада. Это значит, что человеку нужен гуру.

Ученик. Сартр говорит не о гуру, а о том, что для самопознания нам необходимо взаимодействие с другими людьми.

Шрила Прабхупада. Если это необходимо, почему бы не взаимодействовать с лучшим из людей? Если для познания себя нам необходимо общение, почему бы не общаться с лучшим из людей? Мы должны обратиться за помощью к человеку, обладающему знанием. Если вы воспользуетесь советом того, кто может наставить вас на верный путь, ваша жизнь увенчается славой. Таково наставление Вед. Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет (Мундака-упанишад, 1.2.12).

Ученик. Сартр считает, что в присутствии других человек испытывает стыд.

Шрила Прабхупада. Человек испытывает стыд, если им не руководит тот, кто находится на более высоком уровне. Ее- ли же вы действуете под руководством более возвышенной личности, вас ожидает слава, а не стыд. Тот, кто находится на более высоком уровне, способен привести вас к славе сознания Кришны.

Дайте Нобелевскую премию Богу

На одной из утренних прогулок Шрила Прабхупада объясняет ученикам, насколько незначительны научные достижения людей в сравнении с безгранично сложным творением Бога (июнь 1974 года, Женева).

Шрила Прабхупада. Взгляните на этот инжир. В одном таком плоде тысячи семян, и из каждого крохотного семечка может вырасти такое же большое фиговое дерево, как то, на котором созрел этот плод. Внутри каждого маленького семечка — еще одно фиговое дерево.

Какой химик может сделать то же самое: сначала создать дерево, потом сделать так, чтобы это дерево принесло плоды и каждый плод дал семена, и наконец сделать так, чтобы из семян выросли новые деревья? Скажите, существует ли такой химик?

Ученик. Они с большой гордостью говорят о своих достижениях, Шрила Прабхупада, но никто из них не способен добиться ничего подобного.

Шрила Прабхупада. Как-то раз ко мне пришел знаменитый химик и признался: «Развитие химии и весь наш научный прогресс подобны человеку, который научился лаять. Кругом так много естественных лающих собак, но никто не обращает на них внимания. Но если человек научится искусно лаять, на это придет посмотреть множество людей.

Они даже заплатят по десять или двадцать долларов за билет — просто чтобы посмотреть на искусственную собаку. Наш научный прогресс — нечто подобное».

Если человек подражает природе — скажем, лает, как собака, — люди придут посмотреть на него и даже заплатят деньги. Но когда лает настоящая собака, это никому не интересно. И когда эти «великие» ученые-мошенники заявляют, что могут создать жизнь, люди восхваляют их и вручают им награды. А созданный Богом совершенный, естественный процесс, в ходе которого каждый миг рождаются миллионы и миллионы живых существ, никого не интересует. То, что делает Бог, люди не считают большим достижением.

Глупца, придумавшего какую-то воображаемую схему создания живых существ из мертвых материальных химикатов, они считают великим ученым и награждают Нобелевской премией. «О, это просто гениально!» Но никто не восхищается природой, которая под руководством Бога каждое мгновение помещает миллионы душ в материальные тела. Это непорядочно.

Даже если предположить, что вы сможете создать в своей лаборатории человека или животное, в чем ваша заслуга? В конце концов, вы ведь создали только одного человека или одно животное, тогда как Господь создает их миллионами. Поэтому мы хотим отдать должное Кришне, который постоянно создает всевозможных живых существ, и мы видим это каждый день.

Ученик. Прабхупада, помните Олдоса Хаксли, который в книге «О дивный новый мир» предсказал процесс генетического отбора младенцев для производства людей с определенными свойствами? Идея была в том, чтобы взять один набор наследственных качеств и вывести класс рабочих, взять другой набор — и произвести на свет правителей, взять третий — и вывести советников и ученых.

Шрила Прабхупада. И опять-таки, это уже присутствует в естественном порядке, созданном Богом. Гуна-карма-вибхагашах: в соответствии со своими качествами и деятельностью в прошлой жизни человек получает определенное тело. Если он развивал в себе невежественные качества и занимался соответствующей деятельностью, он получит невежественное тело, и ему придется заниматься грубым физическим трудом. Если он развивал качества гуны страсти и занимался соответствующей деятельностью, он получит тело в страсти и будет зарабатывать на жизнь административной деятельностью, то есть руководя другими.

Если же человек развивал в себе качества, которые помогают обрести просветление, и занимался соответствующей деятельностью, он получит тело, озаренное светом знания, и его долгом будет просвещать других и давать им советы.

Как видите, Господь уже устроил все самым совершенным образом. Душа получает то тело, которое соответствует ее желаниям и заслугам, и так общество получает граждан с нужными качествами. Вам не нужно «выводить» их. В соответствии с созданным Господом естественным порядком каждая душа получает соответствующее тело. Зачем пытаться подражать тому, что Господь и природа и так делают в совершенстве?

Когда ко мне приходят ученые, я им говорю: «Вы просто впустую теряете время». Они занимаются ребячеством — просто пытаются подражать лаю собаки. Когда настоящая собака лает по-настоящему, ученые не обращают на это никакого внимания, поскольку не видят в этом ничего выдающегося. Таково положение дел в наше время. Когда лает настоящая собака — это не наука, но, когда лает искусственная собака, — это наука. Разве не так? Если ученым удается добиться каких-то успехов в подражании тому, что Господь уже делает естественным образом, это считается наукой.

Ученик. Прабхупада, когда вы услышали заявления ученых о том, что теперь они могут создавать младенцев в пробирке, вы сказали: «Но это и так происходит в утробе матери. Утроба матери — самая лучшая пробирка».

Шрила Прабхупада. Да, природа уже действует совершенно. Но когда какой-нибудь спесивый ученый создает жалкое подобие того, что уже делает природа, используя при этом ингредиенты, предоставленные ею же, он получает Нобелевскую премию.

Что говорить о создании ребенка — посмотрим, удастся ли им создать хотя бы одну травинку в своих лабораториях, которыми они так гордятся.

Ученик. Они должны отдать Нобелевскую премию Господу и матери-природе.

Шрила Прабхупада. Да, конечно.

Ученик. На самом деле, я думаю, Нобелевскую премию следовало бы дать вам. Вы превратили столько глупых атеистов в преданных Бога.

Шрила Прабхупада. Но ведь я — «естественная собака», поэтому они не дадут мне никакой премии. (Смеется.) Они будут награждать премиями искусственных собак.

7 Любовь к Богу — высшая цель

Йога привязанности к Кришне

Шрила Прабхупада так описывает совершенство йоги: «По какой причине река впадает в море? Это происходит само собой, без какого-либо воздействия извне. Когда наша любовь будет течь к Кришне так же естественно и свободно, без каких бы то ни было личных мотивов, можно будет говорить о том, что мы достигли совершенства йоги» (июнь 1972 года, Сан-Диего, Калифорния).

шрй-бхагаван увача

майй асакта-манах партха

йогам йунджан мад-ашрайах

асамшайам самаграм мам

йатха джнасйаси тач чхрну

«Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, услышь от Меня о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1).

Система йоги, о которой здесь говорит Кришна, очень проста и в то же время возвышенна. Вы просто должны полностью занять свой ум мыслями о Кришне, о Его облике, и не думать ни о чем другом. Как же мы должны думать о Кришне? С привязанностью — асакти. Если вы кого- то любите, вы хотите постоянно лицезреть этого человека. Ваша привязанность так сильна, что, не видя его, вы не находите себе места. У разных людей разные привязанности, но каждый к чему-то привязан.

Шрила Рупа Госвами дал очень простое объяснение того, какой должна быть наша привязанность к Богу. Он говорит: «Мой дорогой Господь, подобно тому как у юноши сразу же появляется влечение к юной девушке, лишь только он увидит ее, и как девушка сразу пленяется юношей, только взглянув на него, пусть и во мне пробудится такая же привязанность к Тебе». Подобная привязанность естественна, и не нужно ходить в университет, чтобы научиться ей.

Просто завидев девушку, юноша думает: «О, какая милая, красивая девушка». А девушка думает: «О, какой прекрасный юноша». Точно так же мы должны думать: «О, это Кришна, это преданные Кришны, это беседы о Кришне, это храм Кришны».

Другой пример: наша привязанность должна устремляться к Кришне, подобно течению реки, свободно несущей свои воды к морю. Наша любовь должна естественно и свободно течь к Богу, Кришне, подобно тому как река устремляется к морю. В этом и состоит совершенство йоги.

Йога означает «связь». Вначале мы пытаемся восстановить нашу связь с Кришной искусственно, но, когда эта связь станет спонтанной и не будет знать никаких преград, подобно водам реки, непрестанно текущим к морю, мы достигнем совершенства в йоге. Никто не в силах воспрепятствовать течению реки. По какой причине река впадает в море? Это происходит само собой, без какого-либо воздействия извне. Когда наша любовь будет течь к Кришне так же естественно и свободно, без каких бы то ни было личных мотивов, можно будет говорить о том, что мы достигли совершенства йоги.

Спонтанная любовь к Богу не зависит ни от каких внешних причин. Единственная ее причина — сама любовь, поэтому ее называют ахаитуки. Ахаитуки значит «не имеющая никакой причины, или мотива». Обычно люди идут в храм или в церковь с корыстными мотивами. Например, христиане идут в церковь и молятся: «Господи, хлеб наш насущный дай нам на сей день». Их мотив — желание получить хлеб. Но когда вы идете в церковь с одним единственным желанием — прославить Господа, — это и есть настоящая любовь. Конечно, если человек думает: «Господь даст мне хлеба, поэтому есть смысл сходить в церковь», это тоже неплохо. Однако такую веру, основанную на корысти, можно утратить. Если мы обращаемся к Господу ради какой-то материальной выгоды, наша вера в Него может разрушиться в любой момент. Это не настоящая любовь к Богу, ибо настоящая любовь не преследует никаких личных целей.

Другое свойство чистой любви — апратихата, «не знающая препятствий». Никакие материальные обстоятельства не могут стать помехой для настоящей любви к Богу. Не следует думать: «Я беден и потому вынужден тяжело трудиться; сейчас мне не до любви к Богу». Часто от людей можно услышать: «Я пока подожду. Вот когда на моем банковском счете будет миллион долларов, тогда я приму сознание Кришны. А пока позвольте мне зарабатывать деньги». Это не бхакти; это не привязанность к Кришне.

В этом стихе Кришна говорит, что мы должны заниматься йогой под Его покровительством — мад-ашрайах. Это означает, что сначала мы должны найти прибежище У Кришны или Его представителя, а затем начать практиковать такую йогу, которая поможет нам достичь спонтанной любви к Кришне. Для того чтобы пробудить в себе эту привязанность, мы должны следовать ряду регулирующих принципов. Например, мы говорим нашим ученикам: «Откажитесь от недозволенного секса». Ведическая система учит, что, если человек хочет заниматься сексом, он должен жениться и жить в соответствии с религиозными принципами: муж и жена смогут удовлетворить свои сексуальные желания, производя на свет хороших детей. Половая жизнь не запрещается — она разрешена, — однако это не относится к недозволенному сексу. Когда вы занимаетесь недозволенным сексом, в вас растет привязанность к сексу, а не к Кришне. Поэтому он запрещается.

То же самое касается и мясоедения. Желание питаться мясом, рыбой, яйцами и любой другой невегетарианской пищей — всего лишь привязанность языка. Никто еще не умер без мяса, это факт. В детстве все мы питались молоком — либо материнским, либо коровьим. Следовательно, корова тоже является нашей матерью. Подобно тому как мы пьем молоко из груди матери, мы пьем и молоко матери-коровы. И поскольку убийство собственной матери — страшный грех, мясоедение запрещается. Однако люди стали настолько греховными, что не понимают даже такой простой вещи. Им следовало бы задуматься: «Когда я был маленьким, эта корова отдавала мне свою кровь в виде молока, чтобы я смог выжить. Теперь, когда я вырос, я стал настолько неблагодарным, что готов убить эту корову и съесть ее плоть». Вот он, прогресс современного образования: людей научили убивать своих матерей.

Во всех религиях убийство либо полностью запрещено, либо максимально ограничено. В христианстве существует заповедь «Не убий», но практически все христиане нарушают эту заповедь. Зачем тогда объявлять себя христианами? Если вы не выполняете указания Господа Иисуса Христа, как можете вы называть себя христианами? В этом заключается наш вопрос. Но даже для того, кто не является христианином, убийство — самый большой грех, и его нужно избегать всеми силами.

Ваша главная задача — развить спонтанную привязанность к Богу. Для человека это задача первостепенной важности, поскольку выполнить ее можно только в человеческом теле. Если вам удалось усилить свою привязанность к Кришне, вашу жизнь можно считать успешной. Успех означает, что вам больше не придется рождаться в материальных телах. Вы получите духовное тело и отправитесь к Кришне, домой, к Богу. Поэтому, если вы развиваете привязанность к Кришне, наградой будет решение всех проблем в вашей жизни.

Чтобы увеличить привязанность к Кришне, вначале вы должны следовать определенным регулирующим принципам, некоторым ограничениям. Например, когда доктор прописывает вам лечение, он также говорит: «Не ешьте такую-то пищу, не делайте того-то и того-то». Точно так же в сознании Кришны существует целый ряд предписаний и ограничений. Мы принимаем то, что предписано, и отвергаем то, что запрещено, анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Все это благоприятствует развитию сознания Кришны. Мы принимаем лишь то, что благоприятствует пробуждению привязанности к Кришне, и отвергаем все остальное.

Итак, раз недозволенный секс неблагоприятен для сознания Кришны, вы должны отказаться от него. Нет смысла спорить с этим — споры вам не помогут. Также вы должны отвергнуть одурманивающие средства, мясоеде- ние и азартные игры. Недозволенный секс, мясоедение, одурманивающие средства и азартные игры — вот четыре опоры греха, на которых держится здание греховной жизни. Если вы намерены всерьез заняться практикой сознания Кришны, вам следует в самом начале духовного пути отказаться от этих четырех опор греха.

Сегодня некоторые получат посвящение. Это значит, что они собираются очень серьезно практиковать сознание

Кришны. Тому, кто серьезно настроен в отношении сознания Кришны, первым делом следует разрушить эти четыре опоры греховной жизни, и тогда грех не сможет коснуться вас. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.28):

йешам те анта-гатам папам

джананам пунйа-карманам

те двандва-моха-нирмукта

бхаджанте мам дрдха-вратах

«Кто совершал благочестивые поступки и полностью отрекся от греха, тот выходит из-под власти иллюзии и достигает твердой веры в сознании Кришны».

Что же такое благочестивая деятельность? Во-первых, это ягья, жертвоприношение. К примеру, сегодня мы будем проводить огненное жертвоприношение. Другой вид благочестивой деятельности — пожертвования на распространение сознания Кришны. Поскольку Движение сознания Кришны занимается проповедью, мы нуждаемся в средствах. Деньги — это энергия Кришны. У каждого есть деньги Кришны, и чем скорее человек использует какую-то их часть для Кришны, тем лучше будет для него. Допустим, я незаконно завладел вашими деньгами. Если я верну их вам, я сниму с себя вину за совершенное преступление. Или, допустим, я что-то вытащил из вашего кармана и чувствую угрызения совести: «Ох, а ведь красть нехорошо». Но стоит мне вернуть вам украденное, как все станет на свои места. Однако если я этого не сделаю, то превращусь в преступника и буду наказан. Аналогично, все те, кто держит у себя деньги Кришны, не возвращая их владельцу, являются преступниками. И они будут наказаны.

Каким образом? Мы видели это недавно во время войны между Индией и Пакистаном. Каждый индиец должен был давать деньги на военные нужды пропорционально своим доходам. Все богатые люди должны были отдать по пятьдесят лакхов рупий, около полумиллиона долларов. Было собрано много миллионов рупий, которые были потрачены на производство пороха — сваха!*

*(Сваха — санскритское слово, которое произносит главный жрец во время ведического огненного жертвоприношения: при этом он вливает в священный огонь топленое масло, отчего пламя разгорается еще сильнее).

Поэтому, если вы не совершаете правильное сваха, вам придется совершать какое-то другое сваха. Война во Вьетнаме продолжается — сваха! Тысячи молодых людей посылают туда — сваха! Столько денег тратится на войну — сваха! Поэтому лучше научитесь совершать сваха для Кришны, иначе вам придется совершать сваха для майи, иллюзии.

Итак, человек должен совершать жертвоприношения и делать пожертвования для Кришны. Далее следует тапасья. Тапасья означает добровольное принятие различного рода ограничений. Сейчас мы привязаны ко всяким глупостям, и, пока мы не прекратим эту бессмысленную деятельность, мы не сможем понять сознание Кришны. Если вы хотите быть серьезными, вам следует отказаться от всего этого.

Действуя таким образом, нам нужно постараться увеличить свою привязанность к Кришне, и, если наша привязанность к Кришне усилится, мы достигнем совершенства йоги. Сознание Кришны — высшая система йоги. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (6.47): йогинам апи сарвешам мад-гатенантаратмана... саме йуктатамо матах — «Из всех йогов лучшим является тот, кто всегда думает обо Мне». Вы постоянно думаете о каком-то человеке, если привязаны к нему; в противном случае это невозможно. Если вы любите кого-то, вы всегда мысленно видите перед собой его облик. Всегда. Как говорится в ведическом писании, преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сайтах садаива хрдайешу вилокайанти. Чтобы увидеть Бога внутри себя, нам нужно очистить свое зрение, и это можно сделать, если каждый день умащать глаза бальзамом любви к Богу Врач может прописать нам мазь для улучшения зрения; подобным образом, вы увидите Бога, если улучшите свое зрение при помощи преманджаны, бальзама любви к Богу

Итак, вы должны учиться любить Кришну. Для этого вам в первую очередь нужно вставать рано утром. Вам это не нравится, но вы говорите: «Я встаю рано, чтобы доставить удовольствие Кришне». Это начало. Затем: «Я должен повторить шестнадцать кругов мантры Харе Кришна на четках». Вам, может быть, лень, может быть, у вас нет настроения, но, если вы хотите полюбить Кришну, вы должны это делать. Должны. Вначале вам нужно учиться любить Кришну, но когда вы действительно разовьете в себе любовь к Богу, то не будет и речи о «должны». Вы будете спонтанно следовать регулирующим принципам, потому что будете испытывать любовь.

Обучение любви к Кришне чем-то напоминает развитие любви в обычных отношениях. Если я люблю девушку, я буду дарить ей цветы и подарки. Это один из шести видов любовного взаимообмена: вы должны дарить подарки тому, кого любите, а также принимать подарки от него — дадати пратигрхнати. Далее: гухйам акхйати прччха- ти: открывать свои мысли любимому. Гухйам означает «очень личное», а акхйати — «раскрывать». Вы должны открывать свои самые потаенные мысли тому, кого любите, а он в ответ будет открывать вам свои. Далее: бхункте бходжайате чаива — угощать любимого и принимать угощения от него. Таковы шесть способов усилить свою любовь. Если вы действуете подобным образом по отношению к Кришне, то разовьете любовь к Нему.

Мы так много берем у Кришны; Кришна дает нам все — Он удовлетворяет все наши потребности, эко бахунам йо видадхати каман. Невозможно изготовить на заводе фрукты, цветы или зерно — их дает нам Кришна. Итак, мы живем за счет Кришны. И если, приготовив пищу, мы не предлагаем ее Кришне, разве это порядочно?

В Движении сознания Кришны все, что мы готовим, мы предлагаем Господу. Что в этом плохого? Но негодяи говорят: «Эти кришнаиты — язычники, они предлагают пищу камню». Только подумайте! У этих негодяев нет разума. Они не знают, что Бог тоже ест. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

«Когда Мой преданный предлагает Мне овощи, зерно, фрукты, воду или молоко, я ем его подношение, поскольку он делает это с преданностью и любовью». Преданный думает: «Кришна, ты дал нам столько прекрасных продуктов, и я приготовил из них пищу. Пожалуйста, попробуй это блюдо первым». Это и есть любовь.

Предположим, ваш отец обеспечивает вас всем и вы чувствуете себя обязанным ему. Приготовив что-нибудь вкусное, сначала вы захотите накормить его: «Дорогой отец, я приготовил очень вкусное блюдо. Отведай его, пожалуйста, первым». Отец скажет: «Действительно вкусно? Хорошо, давай попробую». Он будет очень доволен вами. На самом деле то, что вы приготовили, и так принадлежит ему, поэтому, строго говоря, вы не можете ему ничего дать. Точно так же, у вас нет ничего такого, что вы могли бы предложить Кришне. Однако, если вы наделены некоторым разумом, вы все равно будете предлагать Ему то, что

Ему и так принадлежит, и это поможет вам развить любовь к Богу. Если же вы остаетесь негодяем и продолжаете воровать у Бога, ваша жизнь в человеческом теле пойдет прахом. Но если у вас есть некоторый разум и вы предлагаете Господу все, что получаете от Него, ваша жизнь увенчается успехом.

Если Господь дает нам хлеб насущный, почему бы вначале не предложить этот хлеб Ему? Это — проявление разума. Если же кто-то считает: «Господь дает мне хлеб, а я его ем, вот и все. Мое предназначение состоит в том, чтобы просто есть», такой человек мошенник. А может быть, ваше предназначение в том, чтобы предложить что- то Богу? Мы должны быть благодарны Ему: «Господь дал мне этот хлеб, поэтому я сначала предложу его Ему, а потом смогу поесть сам». Что плохого в этой идее? Что мы теряем? Но низшие из людей даже не знают о том, что, получив от Господа пищу, они должны вначале предложить ее Ему. Когда вы что-то предлагаете Кришне, Богу, Он ест, но затем возвращает все вам как прасад. Таково могущество Бога.

Итак, бхакти-йога, или сознание Кришны, — это метод, с помощью которого можно усилить вашу привязанность к Кришне. Мы не говорим: «Христиане — плохие, а индуисты — хорошие». Нет. Мы просто говорим: «Сейчас, в человеческой форме жизни, учитесь любить Бога. Вы столько времени любили дога, а теперь попытайтесь любить Бога». Такова наша проповедь. Мы никого не критикуем; нас интересует лишь одно: обрел ли человек любовь к Богу. Вот и все. При этом он может оставаться христианином, индусом или мусульманином. Это не имеет значения. Мы лишь хотим убедиться в том, что вы действительно любите Бога. Если это не так, мы скажем: «Пожалуйста, попытайся полюбить Бога, используя наш метод». В чем же заключается наш метод? Шраванам кйртанам вишнох — нужно просто слушать о Кришне и воспевать Его славу. Разве это трудно? Если вы пока еще не знаете, как полюбить Бога, воспользуйтесь этим методом. Даже если вы не будете делать ничего, кроме как просто приходить в этот храм и слушать о Кришне, ваша жизнь станет совершенной.

Большое спасибо.

Бхакти — искусство вечной любви

В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, как пробудить нашу дремлющую любовь к высшему объекту любви (январь 1973 года, Бомбей).

«Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность присутствует в каждом живом существе. Потребность любить есть даже у тигра (по крайней мере, в дремлющем состоянии), не говоря уже о людях. Единственное, чего нам недостает, — это знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все стали счастливы» (Нектар преданности, предисловие).

Пытаясь найти совершенный объект любви, люди приходят к разочарованию. Мы можем любить брата и сестру, мать и отца, жену или мужа, друзей, общество, нацию, международное сообщество или даже все человечество, но наша любовь все равно останется несовершенной. Причина заключается в том, что все эти виды любви не являются всеобъемлющими. К примеру, в любой стране гражданами являются только люди, а животные таковыми не считаются. Однако слово «гражданин» относится к любому, кто родился в этой стране. Санскритский эквивалент этого слова — праджа, что означает «тот, кто родился». Обязанность правителя страны — защищать всех праджей, населяющих государство, а не только людей. Но сегодня животных — коров, свиней, цыплят и так далее, — которые тоже являются праджами, отправляют на бойню.

Однако, развив в себе сознание Кришны, человек начинает испытывать любовь ко всем живым существам, поскольку все они связаны с Кришной. Кришна говорит: сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах — «Материальная природа — мать всех форм жизни, а Я — отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4). Настоящее равенство и братство настанут тогда, когда мы увидим равенство всех живых существ как детей Бога. Человека, обладающего таким видением, называют пандитом, мудрецом. Пандит никогда не скажет: «Только мой отец и брат — хорошие люди, а все остальные — плохие». Это сектантство. В наши дни правители являются глупцами и негодяями, поскольку все они рассуждают как сектанты: «Я — хороший человек, мой брат — хороший человек, мой отец — хороший человек, мои соотечественники — хорошие люди, а все остальные — плохие». В этом суть национализма.

Преданный Кришны смотрит на вещи иначе. Он не хочет убивать даже муравья. Давным-давно жил охотник по имени Мригари, который не убивал животных сразу, а пронзал их стрелами, чтобы они умирали в долгих мучениях, но, повстречав великого мудреца Нараду, он стал преданным Кришны и после этого не мог наступить даже на муравья. Вайшнав, преданный Кришны, не проводит различий между живыми существами: как и Господь, он является другом каждого. Подобно тому как Кришна нисходит в этот мир, чтобы вернуть все падшие души домой, к Богу, Его представитель, преданный, также стремится помочь каждому вернуться домой, к Богу. Он старается помочь даже животным. Однажды, когда группа преданных Чайтаньи Махапрабху шла в Джаганнатха-Пури, за ними увязался пес, и благодаря общению с преданными этот пес также получил освобождение.

У нас есть склонность любить, но мы не знаем, как сделать нашу любовь совершенной. Это совершенство достигается тогда, когда мы развиваем любовь к Кришне. Сейчас, в старости, я путешествую по всему миру и учу тому, что каждый может стать счастливым, практикуя сознание Кришны. Я люблю не только своих соотечественников — индийцев или бенгальцев; я люблю всех, даже животных. Но поскольку только люди могут понять философию сознания Кришны, я встречаюсь с людьми. Однако, когда представляется такая возможность, я защищаю и животных. Я кормлю их прасадом, пищей, предложенной Кришне. Я даже не возражаю, если они иногда подходят и слушают. Животные тоже иногда слушают о сознании Кришны. Слушать может каждый.

И все же сознание Кришны главным образом предназначено для людей. Человек, прошедший подготовку в сознании Кришны, может понять, что Кришна присутствует повсюду. Животное понятия не имеет, кто такой Кришна, но человек, пообщавшись с преданными, может понять: «Я знаю, что вкус воды, которую я пью, — это Кришна, и свет солнца и луны — тоже Кришна, поскольку Он утверждает это в „Бхагавад-гите" (7.8): расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох». Таким образом человек сразу вспоминает о Кришне, и это значит, что он общается с Ним. Когда вы слышите о Кришне, вы общаетесь с Кришной. Когда вы поете о Кришне, вы общаетесь с Кришной. Когда вы вспоминаете о Кришне, вы тоже общаетесь с Ним.

Совершенная любовь к Богу уже присутствует в каждом. Господь Чайтанья сказал:

нитйа-сиддха кршна-према 'садхйа' кабху найа

шраванади-шуддха-читте карайе удайа

«Чистая любовь к Кришне вечно живет в сердцах всех живых существ; она не приходит извне. Когда в процессе слушания и повторения имен Кришны и повествований о Кришне сердце очищается, в нем естественным образом пробуждается эта чистая любовь» (Ч.-ч., Мадхья, 22.107).

Золотой самородок является золотом, даже если он покрыт грязью. Его нужно просто очистить, и тогда он превратится в чистое золото. Точно так же каждое живое существо обладает сознанием Кришны, но из-за контакта с материей люди думают, будто они отделены от Кришны. Поскольку живое существо — частица Кришны, оно в ничтожной степени обладает Его качествами, подобно тому как золотая песчинка обладает теми же качествами, что и огромное месторождение золота, или подобно капле морской воды, в которой присутствуют те же химические вещества, что и в огромном океане. Разница между нами и Кришной в том, что Он — великое, безграничное духовное существо, а мы — бесконечно малые частицы духа.

Из-за нашего общения с майей, материальной энергией, мы забыли Кришну, и это забвение проявляется в нашем желании наслаждаться материальным миром. Каждый старается испытать в этом мире как можно больше наслаждений. Только те, кто развил в себе сознание Кришны, не пытаются наслаждаться этим миром, но стремятся использовать материальный мир для служения Кришне. В этом разница. Например, мы питаемся прасадом, пищей, предложенной Кришне. Все что-то едят, и мы тоже едим, но мы не едим сразу же, как только пища приготовлена. Когда мы что-то готовим, сначала мы предлагаем это Кришне. Мы не способны производить на заводах рис, бобовые, муку, фрукты и молоко — все это дает нам Кришна. Поэтому мы должны признать: «Эту пищу дал нам Кришна, и, раз она принадлежит Кришне, сначала я должен предложить ее Ему. Потом я смогу принять ее остатки как прасад». Это способен делать каждый, но люди не хотят предлагать пищу Богу. Они хотят услаждать свой язык. Однако в «Бхагавад-гите» Кришна запрещает это: бхунджате те те агхам папам йе пачантй атма-каранат — «Тот, кто готовит для себя, вкушает лишь грех». Как человек может быть счастлив, если он питается одним грехом? Ему придется страдать. Поэтому преданный готовит только для Кришны. Непреданный думает: «Посмотрите, вот мясо, хлеб и вино. Сейчас я все это съем». Но, поскольку ест он один лишь грех, ему придется страдать.

Без сознания Кришны все обречены на страдание. Таков закон природы. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: даивй хй эша гунамайй мама майа дуратйайа — «Самостоятельно ты не сможешь избавиться от страданий, причиняемых материальной природой». Но — мам эва йе пра- падйанте майам этам таранти те: «Если ты вручишь себя Мне, ты обретешь счастье и освободишься от страданий». Это единственная возможность.

Итак, у нас есть потребность любить, но мы не знаем, как любить, не знаем, на кого направить любовь, чтобы и мы, и все остальные были счастливы. Правильный объект любви указан в «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14):

йатха тарор мула-нишечанена

трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах

пранопахарач ча йатхендрийанам

татхаива сарварханам ачйутеджйа

«Поливая водой корень дерева, вы снабжаете энергией ствол, ветви, листья, побеги, фрукты и цветы, а отправляя в желудок пищу, питаете все тело. Точно так же, если вы любите Кришну, все живые существа испытывают удовлетворение».

Кришна — корень всего сущего, ахам сарвасйа прабха- вах, джанмадй асйа йатах. Но мы не поливаем корень, а вместо этого льем воду на листья и ветви. И несмотря на это, листья и ветви засыхают, и мы расстраиваемся. Иными словами, так называемая гуманитарная помощь и социальное обеспечение, никак не связанные с сознанием Кришны, подобны поливу листьев и ветвей вместо корня. Это бесполезный труд — шрама эвахи кевалам. Вы можете любыми способами с любовью служить обществу, государству, народу, но делать это нужно в сознании Кришны, для Его удовольствия. Тогда ваше любовное служение станет совершенным. Иначе оно так и останется несовершенным. Ни вы, ни те, кому вы служите, не будут счастливы.

Итак, наша способность любить друг друга не будет реализована до конца, пока мы не узнаем, кто является высшим объектом любви. Высший объект любви — это Кришна, Верховная Личность. Он самый красивый, самый богатый, самый знаменитый, самый мудрый, самый могущественный и самый бесстрастный — Он превосходит всех остальных во всех отношениях. Если у человека есть хотя бы какие-то из этих шести достояний, он вызывает у нас симпатию. Например, если человек очень богат и щедр, его все любят. А теперь только представьте себе, насколько богат и щедр Кришна! Каждый день Он кормит миллионы живых существ. Мы гордимся, если нам удается накормить сто, двести, пятьсот или тысячу человек. Но в мире миллионы и миллиарды животных, и Кришна обеспечивает пищей их всех. На самом деле никакой проблемы нехватки продовольствия не существует. Иногда люди голодают, но причина заключается в неправильном использовании ими своего развитого сознания, из-за чего они и оказываются в трудной ситуации. Если они примут сознание Кришны, все проблемы исчезнут.

Миссия Движения сознания Кришны — учить людей любви к Кришне, ибо только это способно принести им полное удовлетворение. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) сказано:

са ваи пумсам паро дхармо

йато бхактир адхокшадже

ахаитуки апратихата йайатма

супрасйдати

«Высшей обязанностью для всех людей является та деятельность, которая приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворять душу, это служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Миссия Движения сознания Кришны состоит в том, чтобы учить этой истине. Если люди поймут это, все их проблемы будут решены, и они обретут счастье.

Большое спасибо.

Направьте свою любовь на Кришну

В этой беседе Шрила Прабхупада говорит: «Любовь к дому, стране, мужу, детям, жене и так далее — все эти виды любви в той или иной степени присутствуют и в животном царстве. Но такая любовь не принесет вам счастья, вы будете разочарованы... Если вы действительно хотите мира, если вы действительно хотите удовлетворенности, постарайтесь полюбить Кришну» (сентябрь 1968 года, Сиэтл).

Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. С любовью и преданностью поклоняться Говинде, изначальной личности — вот к чему мы всех призываем. В этом суть сознания Кришны. Мы просто учим людей любить Кришну. Мы призываем вас направить свою любовь в верное русло. Каждый хочет кого-то любить, но все разочарованы, поскольку их любовь направлена не туда, куда надо. Люди не знают, куда направить свою любовь. Все начинается с любви к своему телу. Затем любовь немного расширяется и проявляется как любовь к отцу и матери, затем — как любовь к своему народу, своей стране и ко всему человечеству, и, наконец, — как любовь ко всем живым существам. Но как бы ни расширялась ваша любовь, она не принесет вам удовлетворения до тех пор, пока вы не достигнете любви к Кришне. Лишь тогда вы обретете удовлетворение Например, когда вы бросаете в озеро камень, от него расходятся круги. Они становятся все больше и больше, и, когда достигнут берега, их движение прекратится. Пока круг не коснулся берега, он будет увеличиваться. Так же и мы должны постепенно увеличивать свою любовь, пока не полюбим Кришну, Верховную Личность Бога.

Есть два способа увеличить свою любовь. Вы можете стараться любить свой народ, свою страну, все человечество, все живые существа и так далее либо можете непосредственно полюбить Кришну, и такая любовь будет включать в себя все остальное. Это так прекрасно! Поскольку Кришна привлекает всех, любовь к Нему включает все остальное. Почему? Потому что Кришна — центр всего. В семье, если вы любите отца, вы любите также своих братьев и сестер, слуг отца, его дом, его жену (свою мать) — в общем, всех членов семьи. Но центром всего является ваш отец. Точно так же, если вы полюбите Кришну, ваша любовь распространится на все сущее.

Другой пример: если вы любите дерево, вам достаточно просто поливать его корни, и тогда все его части — листья, цветы, ствол, ветви и побеги — будут обеспечены водой. Это будет правильным выражением вашей любви к дереву. Аналогично, если вы любите своих соотечественников, если хотите видеть их образованными, а также экономически, физически и умственно развитыми, что вы станете делать? Вы будете платить налоги правительству; вы не станете уклоняться от их уплаты. Вы просто платите налоги центральному правительству, и часть ваших денег будет направлена в министерство образования, часть — в министерство обороны, часть — в министерство здравоохранения.

Это несовершенные примеры, но они демонстрируют нам, что, если вы действительно хотите любить всех и каждого, вы должны полюбить Кришну. Вы не будете разочарованы, поскольку любовь к Кришне совершенна. Когда ваша любовь совершенна, вы полностью счастливы. Это все равно что наесться досыта: «Я удовлетворен и больше не хочу».

Итак, Движение сознания Кришны основано на очень простых истинах. Это Движение было начато пятьсот лет назад Господом Чайтаньей Махапрабху, однако в действительности оно гораздо старше, поскольку о нем упоминается еще в ведических писаниях. С исторической точки зрения движение сознания Кришны существует, по крайней мере, с тех пор, как Господь Кришна появился на этой планете пять тысяч лет назад. И совсем недавно, пятьсот лет назад, Господь Чайтанья расширил это движение еще больше. Его миссия — арадхйо бхагаван, проповедь поклонения Бхагавану, Верховной Личности Бога.

Каждый кому-то подчиняется. Все хотят быть независимыми, однако это невозможно. Никто не является полностью независимым; все кому-то подчинены. Никто не может заявить: «Я полностью независим». Может ли кто-нибудь такое утверждать? Нет, каждый кому-то подчиняется. И если вы любите кого-то, вы добровольно подчиняетесь ему. Девушка говорит юноше: «Я хочу тебе подчиняться». Почему? Потому что такова наша природа. Мы хотим подчиняться, поскольку такова наша природа. Но мы не знаем, кому нам следует подчиняться, чтобы обрести полное удовлетворение. Мы отказываемся от одной формы подчинения и соглашаемся на другую. Например, рабочий подчиняется своему начальнику, поскольку тот платит ему зарплату — предположим, шестьсот долларов в месяц. Рабочий должен выражать начальнику почтение и стараться удовлетворить его. Конечно, если ему удастся найти место, где платят больше, он перейдет работать туда, но это не значит, что теперь он обрел независимость — он по-прежнему кому-то подчиняется.

Итак, Господь Чайтанья учит нас: раз уж вы должны кому-то подчиняться, раз уж вы должны поклоняться кому-то, поклоняйтесь Кришне. Так вы обретете полное удовлетворение.

И далее: тад-дхама врндаванам. Если вы хотите кому- то поклоняться, поклоняйтесь Кришне, любите Кришну, А если вы хотите поклоняться какому-то месту, поклоняйтесь земле Кришны, Вриндавану. Каждый хочет любить определенную страну или народ. Один говорит: «Я люблю Америку», другой: «Я люблю Китай», третий: «Я люблю Россию». Это — национализм, бхаума-иджйа-дхйх. У человека есть природная склонность любить какую-то материальную землю — как правило, ту, на которой он родился. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: раз уж вы склонны любить кого-то, полюбите Кришну, и, если вы склонны любить какую-то землю, полюбите Вриндаван. Арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама врндаванам.

Но, допустим, кто-то спросит: «Как же я могу полюбить Кришну, если я никогда не видел Его?» Чайтанья Махапрабху отвечает: рамйа качид упасана враджавадху-варгена йа калпита. Если вы хотите научиться поклоняться Кришне и любить Его, просто попытайтесь следовать по стопам гопи, девушек-пастушек из Вриндавана. Любовь гопи — самое совершенное проявление любви к Богу. Есть различные уровни поклонения Богу. Первая ступень — это молиться: «Господи, хлеб наш насущный дай нам на сей день». Это начало. Когда мы только учимся поклоняться Богу, нам велят: «Иди в церковь и молись Богу, чтобы Он дал тебе все, в чем ты нуждаешься». Таков первый шаг, но это еще не чистая любовь. Примером чистой любви к Богу являются гопи. Их любовь к Кришне может быть описана следующим образом.

Кришна был маленьким пастушком. Вместе с друзьями- пастушками Он целыми днями пас коров. В те времена люди были удовлетворены тем, что у них была земля и коровы. Это решало все экономические проблемы. Они не работали на больших заводах, не были чьими-то слугами. Они довольствовались тем, что дает земля и коровы, и это полностью решало продовольственную проблему.

Итак, Кришна шел пасти коров, а гопи оставались дома. Кришна был за много миль от них, на пастбище, а гопи сидели и думали: «О, у Кришны такие нежные стопы! Сейчас Он идет по каменистой земле и острая галька впивается в Его подошвы. Наверное, Ему больно». Думая так, гопи плакали. Понимаете? Это и есть любовь.

Когда Кришна возвращался, они не спрашивали Его: «Дорогой Кришна, ты что-нибудь принес нам с пастбища? Покажи-ка, что у Тебя в кармане?» Нет, они думали лишь о том, как доставить удовольствие Кришне. Перед тем как выйти к Нему, гопи красиво наряжались. Наряжаясь, они думали: «Кришна будет так счастлив, увидев меня». Как правило, юноша или мужчина бывает счастлив, когда видит, что его возлюбленная или жена нарядно одета. Поэтому в самой природе женщины заложено желание красиво одеться, чтобы доставить радость мужу. А когда мужа нет дома, она не должна наряжаться. Женщины одеваются по- разному, в зависимости от своего положения. Увидев, как женщина одета, можно сразу же определить, кто перед вами. Одежда указывает, замужем она или нет, вдова она или проститутка. Одежда очень важна.

Однако мы не будем углубляться в обсуждение индийских обычаев. Мы говорим о любовных отношениях Кришны и гопи. Их взаимоотношения были настолько глубоки и чисты, что Кришна был вынужден признать: «Мои дорогие гопи, мне нечем отплатить вам за вашу любовь». Сам Кришна, Верховная Личность Бога, оказался банкротом — Он не смог отдать долг гопи. Поэтому любовь гопи — высшее совершенство любви к Кришне.

Итак, мы говорим о миссии Господа Чайтаньи. Он учит нас тому, что единственным объектом любви является Кришна, единственная земля, которую следует любить, —. Вриндаван, а ярчайший пример любви к Кришне — это гопи. Есть разные уровни преданности, но уровень гопи — самый высокий. Лучшей же среди гопи является Радхарани, поэтому никто не способен превзойти Радхарани в любви к Кришне.

Чтобы постичь науку любви к Богу, нужны книги, авторитетная литература. «Да, — говорит Чайтанья Махапрабху, — и такой книгой является „Шримад-Бхагава- там"». Шрймад-бхагаватам праманам ималам. «Шримад- Бхагаватам» — безупречное описание того, как любить Бога. Лучшего описания не существует. С самого начала «Бхагаватам» учит нас тому, как любить Бога.

Те, кто изучал «Шримад-Бхагаватам», знают, что первый стих Первой песни гласит: джанмадй асйа йатах... сатйам парам дхймахи. В самом начале этого произведения автор говорит: «Я подношу свою чистую преданность Всевышнему, который есть источник всего». Прекрасное описание. Если вы хотите узнать, как полюбить Бога, Кришну, изучайте «Шримад-Бхагаватам». Чтобы понять «Бхагаватам», сначала нужно изучить «Бхагавад-гиту». Изучая ее, вы сможете понять подлинную природу Бога, свою собственную природу, а также ваши взаимоотношения с Богом. Когда вы немного продвинетесь и обретете полную уверенность в том, что Кришна — это единственный объект нашей любви, следующей книгой, которую вам нужно будет изучить, станет «Шримад-Бхагаватам».

Знание «Бхагавад-гиты как она есть» — вступительный экзамен. Как студенты сдают выпускные экзамены в школе, а затем поступают в колледж, так и вы должны сначала изучить «Бхагавад-гиту как она есть» и сдать выпускные экзамены по предмету «любовь к Богу». Затем вам нужно перейти к изучению «Шримад-Бхагаватам» — это высшее образование. А когда вы продвинетесь еще дальше и поступите в аспирантуру, вы сможете перейти к изучению «Шри Чайтанья-чаритамриты». Итак, нет ничего трудного в том, чтобы усвоить науку любви к Кришне.

Суть в том, что надо научиться любить Кришну. Для этого существуют определенные наставления, определенный метод, и мы стараемся сделать так, чтобы вы узнали об этом методе и применили его. Мы посылаем наших ребят на улицы приглашать вас, и, если вы согласитесь воспользоваться этой возможностью, ваша жизнь увенчается успехом. Према пум-артхо махан. Человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы развить любовь к Богу. Во всех остальных формах жизни мы любили что-то другое: когда мы были птицами, мы любили свои гнезда, когда были пчелами, любили свои ульи и так далее. Не нужно учить птицу или пчелу любить своих отпрысков — это естественно. Любовь к дому, стране, мужу, детям, жене и так далее — все эти виды любви в той или иной степени присутствуют и в животном царстве. Но такая любовь не принесет вам счастья, вы будете разочарованы. Поскольку тело временно, все такого рода любовные отношения тоже временны. Кроме того, они не безупречны, ибо представляют собой лишь искаженное отражение той чистой любви, что существует между вами и Кришной. Поэтому, если вы действительно хотите мира, если вы действительно хотите удовлетворения, если вы не хотите пребывать в замешательстве, попытайтесь полюбить Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом.

Движение сознания Кришны — не чья-то выдумка; наша цель не в том, чтобы сбить людей с толку или обмануть. Это в высшей степени авторитетное движение, основанное на ведической литературе — «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрите» и других писаниях.

Многие, многие святые признают сознание Кришны средством достижения совершенства. Яркий пример тому — Господь Чайтанья. Вы видели изображение, на котором Он в экстазе поет и танцует. Вы тоже должны научиться этому искусству, и тогда ваша жизнь увенчается успехом. Вам не нужно заниматься чем-то искусственным, строить догадки, ломать себе голову... В вас уже заложена склонность любить других, это естественно для живого существа. Но из-за того, что ваша любовь направлена не туда, куда нужно, вы разочарованы и сбиты с толку. Если вы не хотите пребывать в замешательстве, если вы не хотите продолжать испытывать разочарования, постарайтесь полюбить Кришну, и вы почувствуете, как ваша жизнь наполняется покоем и счастьем и все ваши желания исполняются.

Большое спасибо

ПРИЛОЖЕНИЯ

О Шриле Прабхупаде

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир в 1896 г. в Калькутте (Индия). Там же, в Калькутте, в 1922 г. он впервые встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся религиозному философу и основателю шестидесяти четырех Гаудия-матхов (вайшнавских храмов, монастырей и проповеднических центров), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, который одиннадцать лет спустя получил от него официальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада участвовал в деятельности Гаудия-матхов, написал комментарий к «Бхагавад-гите», а в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший два раза в месяц. Шрила Прабхупада сам печатал текст на пишущей машинке, редактировал его, проверял гранки и сам же распространял этот журнал. В настоящее время журнал «Бэк ту Годхед» продолжают выпускать последователи Шрилы Прабхупады.

В 1950 г. Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы отдавать еще больше времени изучению и написанию духовной литературы. Он поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в знаменитом храме Радхи- Дамодары. В течение ряда лет Шрила Прабхупада был полностью поглощен литературными занятиями. В 1959 г. он отрекся от мира, приняв санньясу. Именно в храме Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром — многотомным переводом и комментарием к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты».

Опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада в 1965 г. отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него духовным учителем. В последующие годы он выпустил более пятидесяти томов переводов с комментариями и авторитетных изложений индийских классических трудов по философии и религии.

В сентябре 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств. Прожив в США почти год и преодолев немало препятствий, он в июле 1966 г. основал Международное общество сознания Кришны(ИСККОН). Когда он покинул этот мир (14 ноября 1977 г.), общество, основанное им, представляло собой всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста храмов, ашрамов, школ, институтов и сельскохозяйственных общин.

В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. Впоследствии подобные школы были открыты не только в США, но и в других странах.

Кроме того, Шрила Прабхупада был вдохновителем строительства нескольких больших международных культурных центров в Индии. В Шридхаме Майяпуре (Западная Бенгалия) его последователи возводят духовный город, в центре которого будет возвышаться величественный храм. Осуществление этого грандиозного проекта займет десятки лет. Во Вриндаване построены храм Кришны-Баларамы, гостиница для паломников со всего мира, школа (гурукула), там же находится мемориальный комплекс Шрилы Прабхупады (самадхи и музей). Крупные храмы и культурные центры ИСККОН есть также в Дели, Мумбаи (Бомбее) и многих других городах Индии.

Однако самое важное из того, что Шрила Прабхупада оставил людям, — это его книги. Высоко ценимые учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат учебниками во многих колледжах и университетах. Его труды переведены более чем на семьдесят пять языков. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим книги по индийской философии и религии.

Всего за двенадцать лет, невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Но, несмотря на предельную занятость, он никогда не прекращал писать книги. Произведения Шрилы Прабхупады составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Принятые сокращения

Названия наиболее часто цитируемых ведических произведений в ссылках на источник цитаты указываются сокращенно:

Б.-г. — «Бхагавад-гита»

Бхаг. — «Шримад-Бхагаватам»

Ч.-ч. — «Чайтанья-чаритамрита»

Словарь имен и терминов

Аватара (аватара)* — воплощение Верховного Господа

в материальном мире.

Адхибхаутика (адхибхаутика) — страдания, причиняемые нам живыми существами.

Адхидайвика (адхидаивика) — страдания, которые причиняют людям враждебные стихии.

Адхьятмика (адхйатмика) — страдания, причиняемые телом и умом.

Анима (анима) — одно из мистических совершенств, обладая которым йог** может становиться меньше мельчайшего.

Арати (арати) — церемония приветствия Господа, во время которой Ему предлагают различные яства, огонь, цветы и благовония.

Арчана (арчана) — часть преданного служения, поклонение Божеству в храме.

Асуры — демоны-атеисты.

Курсивом в скобках набрана транслитерация санскритских имен и терминов, которые в тексте книги приведены в русской транскрипции, кроме тех случаев, когда по написанию транскрипция не отличается от транслитерации.

Полужирным шрифтом в словарных статьях набраны имена и термины, которые объясняются в других местах словаря.

Ашрамы (в ед. ч. ашрама) — четыре ступени духовного развития человека; см. также Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха, Санньяса.

Аштанга-йога (аштанга-йога) —система мистической йоги, описанная Патанджали в «Йога-сутрах».

Ачарья (ачарйа) — идеальный учитель, который учит своим примером; духовный учитель.

Брахма (Брахма) — первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец материальной вселенной.

Брахман — Абсолютная Истина, в особенности безличный аспект Абсолюта.

Брахманы (в ед. ч. брахмана) — представитель первого сословия в ведической системе деления общества.

Брахмачарья (брахмачарйа) — образ жизни неженатого ученика, дающего обет целомудрия; согласно Ведам, первая ступень духовного развития; обет безбрачия.

Буддхи-йога — практика преданного служения.

«Бхагавад-гита» (Бхагавад-гйта) — беседа Верховного Господа с Его преданным Арджуной, в которой раскрывается суть преданного служения как основного метода, позволяющего обрести духовное совершенство. Составляет часть Шестой книги «Махабхараты».

Бхагаван (Бхагаван) — «тот, кто в полной мере владеет всеми достояниями»; форма обращения к Верховной Личности Бога.

Бхагават-прасад (бхагават-прасада) — см. Прасад.

Бхаджана-крия (бхаджана-крийа) — процесс поклонения и служения Верховному Господу, регламентированный правилами и предписаниями.

Бхакта — преданный.

Бхакти-йога — связь с Верховным Господом посредством преданного служения.

Вайкунтха (Ваикунтха) — духовный мир.

Вайшиав (ваишнава) — преданный Господа Вишну, Кришны.

Вайшьи (в ед. ч. ваишйа) — земледельцы и торговцы; третье сословие в ведической системе деления общества.

Ванапрастха (ванапрастха) — человек, отказавшийся от семейной жизни; в соответствии с Ведами, третья ступень духовного развития.

Варны (в ед.ч. варна) — четыре сословия ведического общества; см. также Брахманы, Кшатрии, Вайшьи, Шудры.

Варнашрама (варнашрама) — ведическая система деления общества на четыре сословия и четыре ступени духовного развития.

Ватсалья (ватсалйа) — родительские взаимоотношения с Господом.

Веды — изначальные богооткровенные писания.

Вишну (Вишну), Господь — экспансия Кришны, творец и хранитель материальных вселенных.

Вишну-таттва (Вишну-таттва) — непосредственные экспансии изначальной Личности Бога.

Вьясадева (Вйасадева) — воплощение Кришны, великий мудрец, в конце Двапара-юги записавший Веды.

Вриндаван (Врндавана) — вечная обитель Кришны, где Он в полной мере проявляет Свою привлекательность; деревня на Земле, в которой Он пять тысяч лет назад проводил Свои детские игры.

Голока (Кришналока) — высшая планета духовного мира, вечная обитель Кришны.

Гопи (гопй — девушки-пастушки) — подруги Кришны, Его самые близкие и преданные слуги.

Грихастха (грхас/пха) — семейная жизнь в соответствии с правилами и предписаниями Вед; в соответствии с Ведами, вторая ступень духовного развития.

Гуна-аватары (в ед.ч. гуна-аватара) — Вишну, Брахма и Шива, божества, управляющие тремя гунами материальной природы.

Гуны (в ед. ч. гуна) — в буквальном переводе с санскрита «веревка», а также «качество, свойство». Саттва-гуна (гуна благости), раджо-гуна (гуна страсти) и тамо-гуна (гуна невежества). Категория философии санкхьи. Под гунами понимают три основные начала материальной природы, три «режима деятельности» иллюзорной материальной энергии, обусловливающей живые существа. Гуны определяют образ жизни, мышления и деятельности души.

Гуру — духовный учитель.

Гурукула — школа духовного учителя, где мальчики с пятилетнего возраста под его руководством изучают Веды.

Гьяна-йога (джнана-йога) — философский путь познания Абсолютной Истины.

Дасья (дасйа) — взаимоотношения живого существа и Господа как слуги и господина.

Джива-таттва (джйва-таттва) — живые существа, или индивидуальные души, мельчайшие частицы Бога.

Дхарма — вечная деятельность живого существа; совокупность религиозных принципов.

Йог (йоги) — трансценденталист, который с помощью того или иного метода самоосознания стремится восстановить свою связь со Всевышним.

Кали-юга, век Кали (Кали-йуга) — современная эпоха, эпоха вражды и лицемерия, замыкающая цикл из четырех юг и начавшаяся пять тысяч лет назад.

Капха-питта-ваю (капха-питта-вайу) — слизь, желчь и воздух, три начала, формирующие материальное тело.

Караталы (в ед. ч. каратала) — бронзовые тарелочки, используемые в киртане.

Карма — материальная деятельность, целью которой является наслаждение ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Карми (кармй) — человек, который трудится ради сиюминутных чувственных удовольствий.

Карма-йога — 1) деятельность в преданном служении; 2) деятельность, которой занимается человек, знающий, что высшей целью жизни является Кришна, но привязанный к плодам своего труда.

Катха (катха) — повествование или рассказ.

Качаури (качаурй) — пирожки с начинкой из фасоли или овощей, обжаренные во фритюре.

Киртан (кйртана) — прославление Верховного Господа и пение Его имен.

Кришналока (Кршналока) —см. Голока.

Кшатрии (в ед. ч. кшатрийа) — воины или правители; второе сословие в ведической системе деления общества.

Лагхима (лагхима) — одно из мистических совершенств, обладая которым йог может становиться легче воздуха.

Мадхурья (мадхурйа) — супружеские отношения с Господом.

Майя (майа) — иллюзия; забвение живым существом своих взаимоотношений с Кришной.

Майявади (майавадй) — философы-имперсоналисты, полагающие, что Абсолют в конечном счете не имеет формы, а живое существо тождественно Богу.

Мангала-арати (мангала-арати) —ежедневная служба в храме, проводимая до восхода солнца.

Мантра — трансцендентный звук или ведический гимн, который очищает ум и освобождает его из-под власти иллюзии.

Матхура (Матхура) — обитель Господа Кришны, которая окружает Вриндаван. Там Господь родился и туда Он вернулся, закончив Свои игры во Вриндаване.

Маха-бхава (маха-бхава) — высшая стадия развития любви к Богу.

Маха-мантра (маха-мантра) — великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мриданга (мрданга) — барабан с глиняным корпусом, используемый в киртане.

Паравьома (паравйома) —духовное небо.

Парампара (парампара) — цепь ученической преемственности духовных учителей.

Прадхана (прадхана) — совокупная материальная энергия в ее непроявленном состоянии.

Прапти (прапти) — одно из мистических совершенств, обладая которым йог может получить все, что пожелает.

Прасад (прасада) — пища, предложенная Господу.

Расагулла (расагулла) — бенгальская сладость из творога.

Сакха (сакха) —друг.

Сакхья (сакхйа) — дружеские взаимоотношения с Господом.

Самсара (самсара) — круговорот рождений и смертей.

Санкиртана (санкйртана) — совместное пение святых имен Господа; метод духовного самоосознания для людей, живущих в Кали-югу.

Санньяса (саннйаса) — жизнь в отречении; в соответствии с Ведами, четвертая ступень духовного развития человека.

Сайтах (сайтах) — святой или преданный.

Сат — вечный.

Саттва — гуна благости.

Сач-чид-ананда-виграха (сач-чид-ананда-виграха) — вечная трансцендентная форма Господа, исполненная знания и блаженства.

Свами (свамй) — человек, способный управлять своим умом и чувствами; титул того, кто отрекся от мира.

Сваям-аватары (в ед. ч. свайам-аватара) — см. Вишну-таттва.

Сурабхи — коровы в духовном мире, дающие неограниченное количество молока.

Сута — сын.

Тапасья (тапасйа) — аскеза; добровольное принятие тех или иных ограничений ради достижения высшей цели.

Тилак (тилака) — благоприятные знаки, которые освящают тело преданного, превращая его в храм Господа Вишну.

Туласи (туласй) — священное растение, которому поклоняются преданные.

Харе Кришна, мантра — см. Маха-мантра.

Хатха-йога (хатха-йога) — система йоги, практикуя которую человек выполняет различные физические и дыхательные упражнения.

Шактьявеша-аватары (в ед.ч. шактйавеша-аватара) — воплощения Верховного Господа, наделенные особым могуществом.

Шанта-раса (шанта-раса) — нейтральные взаимоотношения с Верховным Господом.

Шастры (в ед. ч. шастра) — богооткровенные писания.

Шраддха (шраддха) — поминальный обряд.

Шудры (в ед. ч. шудра) — рабочие; четвертое сословие в ведической системе деления общества.

Экадаши (экадашй) — особый пост, выпадающий на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния.

Юги (в ед. ч. йуга) — четыре циклически повторяющиеся эпохи, через которые проходит в своем развитии вселенная.

Ягья (йаджна) —жертвоприношение, совершаемое для того, чтобы умилостивить Господа Вишну или полубогов.

Руководство по чтению санскрита

В разные исторические периоды для записи санскрита использовали разные алфавиты, однако наиболее часто применяемым алфавитом был и остается деванагари. Слово деванагари означает «письменность, известная в городах полубогов». Алфавит деванагари состоит из сорока восьми букв: тринадцати гласных и тридцати пяти согласных. Грамматисты древности организовали этот алфавит в соответствии с практическими нуждами языка, и эта структура признана всеми западными учеными.

Система транслитерации, используемая в данной книге, является калькой системы латинской транслитерации деванагари Юдит Тиберг. При этом латинские буквы заменены на соответствующие им буквы кириллицы с сохранением системы диакритических знаков. Передача некоторых санскритских звуков при этом вынужденно отличается от традиционно принятой в русском языке. Например, сочетания «йа» и «йу» передают звуки, для которых в русском языке обычно применяются буквы «я» и «ю».

Транслитерированные санскритские слова и цитаты выделены курсивом. Все слова, склоняемые в тексте, — имена, географические названия, названия книг и философских систем, а также термины — даются в транскрипции, как это принято в русской индологической традиции.

Фонетика

Так же как в случае с латынью и другими древними языками, при устном воспроизведении санскрита допускается ряд фонетических условностей, приближающих произношение санскритских звуков к звукам родного языка читателя.

Гласные произносятся следующим образом:

а

— как в слове «пар»

В

— вдвое более долгий

а

— вдвое более долгий

е(э)

— как в слове «это»

и

— как в слове «пир»

аи

— как в слове «май»

й

— вдвое более долгий

о

— как в слове «дом»

У

— как в слове «гул»

ау

— как в слове ауди

У

— вдвое более долгий

тория

Р

— слогообразующее

р как в слове «бодрствуй»

В большинстве индийских школ санскрита р, р, л принято читать как ри, рй, лри соответственно.

Заднеязычные

(произносятся горлом) к — как в слове «кит» г — как в слове «гиря» н — как в слове «Конго»

Зубные

(произносятся с кончиком языка, прижатым к основанию зубов) т — как в слове «тир» д — как в слове «дом» н — как в слове «ночь»

Губные

п — как в слове «пир» б — как в слове «бор» м — как в слове «мама»

Палатальные

(произносятся с прижатием средней части языка к небу)

ч — как в слове «речь» дж — как в слове «Джон» н — как в слове «конь»

Церебральные (т, тх, д, дх, и) произносятся с кончиком языка, нижней стороной прижатым к переднему небу По звучанию напоминают английские альвеолярные звуки.

Придыхательные (кх, гх, чх, джх, тх, дх, тх, дх, пх, бх) отличаются от соответствующих непридыхательных тем, что основной элемент сопровождается слабым призвуком типа английского Ь, звонкого или глухого в зависимости от основного элемента.

Полугласные

й — как в слове «иена» р — церебральное р л — зубное английское I в — как русское в,

а после согласной как английское уу

Шумные

ш — как в слове «общность» ш — русское ш с — русское с

Висарга

х — глухой звук, в конце строфы произносится с призвуком предшествующего гласного: ах произносится как аха; их — как ихи

Анусвара

м — носовой призвук после гласной, как во французском Ьоп

Гортанная

х — как звонкое английское Ь

В санскрите не существует фиксированного тонического ударения. В стихотворных текстах ударными считаются слоги, стоящие в сильных местах стихотворных стоп.

В словах слоги различаются по долготе. Долгими являются слоги с долгими гласными (а, аи, ау, е, й, о, р, у) или слоги с краткими гласными, стоящими за более чем одной согласной (включая х и м).

Бхакти-йога для всех

Испокон веков путем бхакти следовали великие мудрецы, святые и цари. Выдающиеся поэты прошлого слагали во славу преданного служения чудесные стихи и песни и в них превозносили чистую любовь к Богу.

В наши дни бхакти-йога становится даже более необходимой и важной, чем тысячелетия назад, поскольку у современных людей нет ни времени, ни возможности выполнять многочисленные предписания любой другой системы йоги. Но метод бхакти совсем несложен. Бхакти- йога поможет нам развить в себе все истинно высокие качества и обрести то, к чему стремится каждый живущий в материальном мире, — вечную жизнь, вечное счастье, вечное знание.

Практиковать бхакти-йогу под силу каждому, кем бы он ни был. Для этого совсем не надо отрекаться от мира, бросать дом, семью и работу или идти на большие расходы. Нужно только одно — отвести Господу Кришне главное место в нашей жизни. Ему одному должны быть посвящены все наши помыслы, желания и дела. Мы добьемся этого, если будем с любовью и преданностью повторять святое имя Бога —маха-мантру Харе Кришна, следовать предписанным ограничениям, читать книги А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и предлагать Господу свою пищу.