Ведьма и секс

Женский образ верховного божества в формировании традиций и стереотипов

Религиозные представления общества влияют на его социальную жизнь. Образы божества и потустороннего мира неизбежно проецируются на повседневное существование человека. Мы можем говорить о том, что все, свойственное небесному, будет тождественно земному или стремится стать таковым. Следовательно, представление о Боге неизбежно формирует определенные стереотипы по отношению к самому обществу. При более тщательном анализе патриархальных и матриархальных культур мы можем легко убедиться в этом. Речь идет об отличиях в отношениях к мужчинам и женщинам, о главенстве и приоритетах, роли и функций мужчины и женщины в традициях и культурах. Образ женского божества формирует иные традиции и иные отношения, нежели в том случае, когда главенствующей фигурой выступает Бог-мужчина.

Известно множество различных культур, в которых божества предстают перед нами в женском обличии. Для некоторых культур женское божество является приоритетным и выступает в роли верховного бога. Однако часто женские божества представлены наравне с другими богами-мужчинами и не несут на себе каких-либо отличительных функций верховных божеств.

Наиболее ярким примером женского верховного божества является образ Богини-матери.

Богиня-мать является главным женским божеством во многих мифологиях мира. Верхнепалеолитические статуэтки женщин с подчеркнутыми половыми признаками (т.н. "венеры") - самые ранние свидетельства о существовании культа и почитании Богини-матери. Более поздние представления о Богине-матери связаны с представлениями об изначальной божественной паре, божества которой являлись прародителями вселенной и всех населяющих ее существ[1].

Главной функцией Богини-матери является созидательная функция, которая включает в себя:

- участие в творении мира,

- участие в творении всех живых существ,

- покровительство плодородию,

- покровительство культуре, законам, тайным знаниям[2]

Известный антрополог Дж. Фрэзер, стоявший у истоков современного религиоведения, в своей работе "Золотая ветвь" говорит о принадлежности феномена наделения божества человеческими признаками раннему периоду истории религии. "Какой бы странной ни казалась идея бога, воплощенного в человеческом образе, для первобытного человека, видевшего в человекобоге или в богочеловеке всего лишь более высокую степень присутствия тех же самых сверхъестественных способностей, которые он без малейших угрызений совести дерзко присваивает себе, в ней не было ничего из ряда вон выходящего"[3]

Опираясь на наблюдения Фрэзера мы можем говорить о том, что культ богини-матери есть следствие обожествления женщин.

По Фрэзеру воплощение богов в живых людей может быть:

1. Временным, которое выражается вдохновением, одержимостью и проявляется в сверхъестественном знании (пророчествах, предсказаниях)

2. Постоянным, выражающимся совершением чудес - как необычайно сильного проявления обычной способности[4]

Отождествление женщины с божеством могло произойти внезапно. Подобный пример приводит Дж. Фрэзер:

"Когда у галласов женщина устает от забот по хозяйству, она начинает говорить бессвязные речи и нелепо вести себя. Это признак того, что на нее снизошел св. дух Калло. Муж тут же простирается перед ней. Она не именуется более супругой, а носит титул "повелительницы". Она не печется более о своих домашних делах, и ее воля становится божественным законом"[5]

Говоря об обожествлении женщин Дж. Фрэзер приводит следующее описание из жизни древних германцев:

"Древние германцы верили, что в женщинах есть нечто священное, и поэтому советовались с ними как с оракулами. Нам сообщают, что священные женщины у них смотрели на крутящиеся водовороты, прислушивались к журчанию или реву воды и по ее виду и звуку предсказывали, что должно было произойти. Но часто благоговение мужчин заходило дальше, и они поклонялись женщинам как настоящим живым богиням. Например, во время правления императора Веспасиана богиней племени бруктеров считалась некая Веледа. В этом качестве она правила народом, и ее власть признавалась повсеместно. Жила она в башне на реке Липпе - притоке Рейна. Когда жители Кельна направили к ней послов для заключения договора, тех к ней не допустили: переговоры велись через посредство слуги, который действовал как глашатай и передавал ее оракульские изречения"[6].

Интересен момент передачи сакральных функций от женщин к мужчинам. Мирча Элиаде говорит о существовании мифических традиций, которые указывают на важную роль женщины в религиозной жизни в ранние времена[7] А. Штрелов так описывает прародительниц в мифологии аранда: "Обычно почитаемые и иногда вызывающие благоговение фигуры, которые пользовались неограниченной свободой решений и действий. Часто они были намного более могущественными существами, чем их помощники-мужчины, и последние иногда жили в постоянном страхе перед их таинственной сверхъестественной силой. Эти женщины-предки обычно носили с собой чуринги, и они создали священные церемонии…" [8]Постепенно изначальная принадлежность тайных знаний и ритуалов женщинам посредством кражи переходит к мужской части населения. М. Элиаде подчеркивает важность принятия мифологическими женщинами последствий кражи и перехода сакральных сил в руки мужчин[9]

Новые религиозные движения могут давать совершенно противоположную оценку женщине и ее духовности. Так, например, часть религиозных движений современности подчеркивает важность, а подчас и первичность женского начала[10] Женщина может играть роль основательницы или руководительницы НРД (Сахаджа Йога, Брахма Кумарис, Программа ЛТД, Белое Братство и др.). Так, основатель движения Брахма Кумарис Дада Лех Радж подчеркивал значение женской духовности и выражал уверенность в способности женщин быть руководителями[11]

Другие религиозные движения, напротив, воспринимают женщину, как низшее существо. В этом случае не исключены факты физического и духовного насилия, которые находят себе оправдания именно низшей природой женщины, ее основной ролью в услужении мужчины[12]

Сопоставляя представления и характер новых религиозных движений можно сделать следующий вывод. Сакральность женщины, сообщенная посредством переноса на нее качеств женского верховного божества - вот главное условие формирования традиций и стереотипов, складывающихся в обществе.