Глава 2 Отраженные звезды

12 сентября 1974 года

Сутра:

Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, если перестаете отождествлять себя с ними. Пробужденное состояние - это постоянство знания. Выбирать - это состояние сновидения. Бессознательность и недостаток самоосознанности создают иллюзию глубокого сна. Тот, кто осознает все три состояния - великий герой.

Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, если перестаете отождествлять себя с ними.

Турия, четвертое состояние, означает высшее знание. Четвертое состояние означает отсутствие тьмы внутри. Весь внутренний ландшафт осветлен, не остается ни клочка тьмы. Не остается ничего неизведанного ни внутри, ни снаружи. Свет пробуждения делает все видимым.

Такие, как есть, мы сейчас либо в пробужденном состоянии, либо спим, но мы все равно в глубоком сне. Мы не имеем ни малейшего понятия о четвертом состоянии. Когда мы пробуждены, мы видим внешний мир, но сами мы во тьме. Объекты этого мира становятся видимыми для нас, но мы не имеем ни малейшего понятия о нашей внутренней душе. Зажигаются огни в этом мире, но только не душа. Это состояние полупробужденности, полу-осознанности.

Когда мы просыпаемся утром, мы находимся в таком полупробужденном состоянии. Это не стоит того, это бесполезно, а полезное остается спрятанным. Мы видим только мусор, но бриллианты остаются спрятанными. Мы не можем видеть себя, несмотря на то, что видим целый мир вокруг себя.

Второе состояние - это состояние сновидений. Во сне мы теряем не только себя, но также внешний мир. Мы видим только образы, которые парят в уме и отражают внешний мир. Мы видим их отражение, как мы видим луну или звезды, которые отражаются в озере. После того как мы просыпаемся, мы все видим отчетливо. Но во сне мы все видим как отражение.

Третье состояние, с которым мы знакомы - это глубокий сон. В этом состоянии мы теряем внешний мир, мир объектов, и потом отражение пропадает, сны исчезают, и мы остаемся в полной тьме. Это состояние известно как глубокий сон. В этом состоянии мы не имеем ни малейшего понятия о внешнем мире и о внутреннем мире.

В пробужденном состоянии мы имеем представление о внешнем мире. В сонном состоянии, которое находится между пробужденным состоянием и глубоким сном, мы знаем только отражение, сформированное в пробужденном состоянии, но мы не имеем никаких представлений о внешних объектах.

Четвертое состояние есть турия. Это состояние есть цель, к которой мы стремимся. Вся медитация, вся йога направлена на достижение этого четвертого состояния. Четвертое состояние означает знание и того, и другого: того, что внутри, и того, что снаружи, это полная пробужденность, ни внутри, ни снаружи не остается тьмы. Это состояние известно как природа будды. Махавира назвал это просветленным состоянием, джинатвой. Свет распространяется повсюду, внутри и снаружи, и в этом свете мы познаем объекты и познаем себя. Эти сутры показывают, как достигнуть четвертого состояния.

Первая сутра говорит: Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, турии, если перестаете отождествлять себя с ними.

Мы знаем, но мы не знаем о том, что мы знаем все эти состояния. Когда мы видим сны, мы не знаем о том, что мы видим сны, мы полностью отождествляем себя с ними. И только пробуждаясь утром, мы осознаем, что мы спали, но к тому времени, когда мы начинаем понимать это, этого состояния уже нет. Когда мы в этом состоянии, мы не понимаем этого, мы часть этого состояния, потому что мы отождествляем себя с ним. В мире снов мы становимся снами. К тому времени, когда мы осознаем, что это был только сон, мы начинаем отождествлять себя с пробужденным состоянием.

Вы говорите: «Я пробужден!» Но вы забываете о том, что ночью вы снова перестанете отождествлять себя с пробужденным состоянием и станете едиными со своими снами. Вы станете едиными с тем, что появляется перед вашими глазами, но истина заключается в том, что вы отделены от всего этого.

Представьте себе, что когда дожди приходят, вы чувствуете, что начался сезон дождей, когда приходит лето, вы чувствуете, что пришло лето, когда приходит зима, вы чувствуете, что пришла зима. Времена года окружают вас, и вы полностью отделены от них. В детстве вы думали, что были детьми, в юности вы думали, что вы молоды, когда приходит старость, вы думаете, что стали старыми. Но вы выше всего этого. Если бы так не было, как бы ребенок мог стать взрослым? Внутри вас есть нечто, что оставляет детство позади и продолжает присутствовать в юности. Это нечто отделено, отличается от детства и юности.

Вы теряетесь, когда вы спите. Но когда вы пробуждаетесь, вы понимаете, что ваш сон был ложным, внутри вас есть какой-то элемент сознания, который пронизывает ваш глубокий сон, сон со сновидениями и пробужденное состояние. И вы понимаете, что это просто места стоянок по пути. И как только вы осознаете тот факт, что вы стоите в одиночестве и отделены от них, четвертое состояние рождается в вас. Эта отдельность, это отличие становится четвертым состоянием.

Махавира придумал красивое слово для него. Он называет это состояние наукой различения. Он говорит, что вся эта наука состоит в способности определять духовные тайны. И об этом говорит также Шива-сутра. Вы должны понять, что все эти состояния отличны. И как только это осознание придет к вам, вы также узнаете вашу отдельную сущность. Вы научитесь искусству делать отличия. В настоящий миг ваше ментальное состояние таково, что вы отождествляете себя со всем, что предстает перед вами.

Кто-то оскорбляет вас, вы сердитесь. В это мгновение вы едины с гневом. Вы полностью забываете о том, что мгновение назад гнева не было, но вы существовали, и в тот миг, когда гнев покидает вас, вы все равно останетесь. Поэтому гнев на какое-то мгновение охватывает вас, как дым, но он не присущ вашей природе.

Когда вы приходите в беспокойство, облака закрывают ваше восприятие, они закрывают то солнце, которое скрыто внутри, и вы полностью забываете о том, что вы отделены. В счастье вы танцуете с радостью. Когда приходит печаль, вы плачете. Что бы ни происходило, вы едины с этим. Вы не осознаете вашу отделенность. Вы должны научиться тому, как отделять себя от нее. На каждой ступени вы должны переставать отождествлять себя. Когда вы едите, вы должны понимать, что это тело чувствует голод, а не вы. Вы только знающие. Сознание не чувствует голода. Когда вы чувствуете, что вам жарко, когда вы потеете, поймите, это тело потеет. Это не означает, что вы должны сидеть на солнце и потеть. Пусть тело чувствует удобство - но сохраняйте осознанность, помните, что удобство чувствует тело, а не вы. Вы только сознаете это.

И тогда постепенно вы научитесь отделять себя от всего, что происходит вокруг вас. Это очень сложно, промежуток все меньше, и его все труднее увидеть, границы не ясны вам. Миллионы лет вы учились отождествлять себя. Вы никогда не учились тому, чтобы перестать отождествлять. Вы учились отождествлять себя во всех ситуациях. Вы полностью забыли об искусстве разотождествления. И в этом заключается ваше бессознательное состояние. Вы научились отождествлять.

Однажды утром Мулла Насреддин пришел к своему другу в больницу. Друг открыл глаза и сказал: «Что случилось, Насреддин? У меня нет ни малейшего понятия о том, что происходит!» Мулла ответил: «Прошлой ночью ты слишком много выпил. Потом ты встал у окна и сказал, что можешь летать. И ты попытался взлететь с третьего этажа. И в результате ты сломал себе кости!»

Друг был потрясен: «Но ты же был со мной, Мулла. Почему же ты не остановил меня? Что же ты за друг?»

«Даже не говори об этом, - сказал Мулла, - в тот миг я был убежден, что ты сможешь сделать это. Если бы уголок моих брюк не зацепился за угол кровати, я бы полетел вместе с тобой. Но разве можно летать в рваных брюках? И только это остановило меня. Я ведь тоже выпил!»

Бессознательность заключается в том, что мы отождествляем себя с тем, что нас окружает. Если пьяница думает, что он может летать, он не может отличать. У него нет способности различать. И он становится единым со своими мыслями.

Ваша жизнь в точности такая же. Конечно, вы не вылетаете из окна и не ломаете себе костей, вы не попадаете в больницу из-за этого, но если вы разложите все по минутам, вы обнаружите, что вы в больнице и все ваши кости переломаны. Вся ваша жизнь представляет собой одну сплошную болезнь, которая не дает вам ничего, кроме боли и страдания. Вы падаете на каждом шагу, вы падали на каждом шагу, на каждом шагу вы ранили себя, и за всем этим лежала только одна причина: ваша бессознательность. Вы не могли создать расстояния между собой и вашим окружением.

Отойдите немного назад. Двигайтесь шаг за шагом. Это длинное путешествие; то, что было построено за миллионы жизней, не может быть так легко уничтожено. Однако это может быть сделано. Все, что вы создаете, ложное. Индуисты называют это майей. Майя означает, что мир, в котором вас поймали - ложный. Это не значит, что на самом деле Солнце и звезды, горы и деревья ложные. Это только означает то, что ваше отождествление, ваше восприятие ложное. Вы живете с вашими отождествлениями. Это ваш мир.

Как вы можете нарушить эту связь? Первое: начните с пробужденного состояния, потому что только в пробужденном состоянии есть лучик сознания. Как вы можете начать со снов? Это будет очень трудно. Вы вообще ничего не понимаете в глубоком сне, потому что все сознание там теряется. Начните с пробужденного состояния, вот с чего должен начаться ваш духовный поиск. Это первый шаг. Второй шаг - это сон со сновидениями, и третий шаг - сон без сновидений, глубокий сон. В тот день, в который вы пройдете все три состояния, вы естественным образом перейдете к четвертому состоянию, турии, к состоянию самоосознанности.

Начните с пробужденного состояния. Это путь, вот почему он зовется пробужденным состоянием. Иначе он бы не был пробужденным состоянием. Если вы теряетесь в объектах и не осознаете своей души, разве вы можете быть пробуждены? Это состояние только называется пробужденным состоянием, его просто так зовут. На самом деле, только будд мы зовем пробужденными.

Но это состояние называется пробужденным в том смысле, что в нем есть хоть какая-то возможность пробудиться. Нужно начать с него. Если вы голодны, ешьте, но всегда помните о том, что это тело голодно, но не вы. Если вы раните вашу ногу, если вы промоете рану, прочистите ее, наложите лекарства, всегда помните при этом, что это ранено тело, а не вы. Если вы будете помнить об этом, вы обнаружите, что девяносто девять процентов вашей боли исчезло. Это небольшое знание отнимает много страдания. Один процент вынужден остаться, потому что знание это не тотальное. Когда знание становится тотальным, все страдание исчезает.

Будда сказал, что пробужденный человек выше страдания. Вы можете отрезать части тела такого человека, вы можете засунуть его в огонь, вы можете убить его, но вы не можете заставить его страдать, потому что он отделен от всего, что происходит вокруг.

Поэтому начните с пробужденного состояния. Идите по дороге, но помните о том, что вы не идете, тело идет. Вы никогда не ходили. Как вы могли ходить? У души нет ног, у нее нет желудка, как вы можете быть голодны? Душа не имеет желаний, все желания принадлежат телу. Душа не имеет желаний, поэтому она не ходит. Она просто не может ходить. Только ваше тело ходит. Попытайтесь помнить об этом, насколько возможно. И в конце концов вы с радостью увидите, что вы идете по дороге с полной осознанностью того, что ваше тело идет, но не вы, вы внезапно почувствуете, что вы разделены на две части. Одна часть идет, а другая часть не идет. Одна часть ест, а другая не ест.

В Упанишадах есть притча. Две птицы сидят на одном дереве. Одна сидит на верхней ветке, она спокойная. Она не двигается, не плачет, не летает, она не приходит, не уходит, она безмятежно сидит на ветке. А другая сидит на нижней ветке, и она очень беспокойная. Она перескакивает с одной ветки на другую, перепрыгивает с одного плода на другой. Она очень беспокойная. Обе эти птицы внутри вас. Вы - это дерево. Безмятежная птица называется свидетелем.

Иисус говорит, что вы спите в одной кровати, но вас двое: один принадлежит смерти, а другой вечности. Вы спите в кровати, и когда вы спите, внутри вас есть безжизненный труп и вечное сознание. Отличайте их. Сохраняйте дистанцию. Это означает напряженную работу.

Начните с дневного времени. С первым лучиком сознания, когда вы пробуждаетесь утром, начните эксперимент. Через тысячи попыток одна может увенчаться успехом, но если хотя бы одна из них увенчается успехом, вы поймете, что тысячи ваших попыток стоили того, - если хотя бы на мгновение вы осознаете, что тот, кто ходит - это не вы, а вы есть неподвижное внутри, тот, кто полон желаний - это не вы, вы вечно безжеланные. Тленное - не вы, а вы фонтан вечного нектара. Если вы станете Махавирой или Буддой хотя бы на мгновение, если вы достигнете состояния Шивы, если это знание снизойдет на вас хотя бы на мгновение, вы откроете двери высшего сокровища. После этого путешествие станет легким. После проверки путешествие станет легким. Сложно до того, как у вас появился этот вкус.

Начните днем, и постепенно вы преуспеете в том, чтобы перейти ко сну. Гурджиев часто учил своих учеников практиковать осознанность днем, а перед сном они должны были, как он советовал им, вспоминать: «Это сон». Вы все еще пробуждены. Сна еще нет, но вы должны повторять себе: «Все, что я вижу, есть сон». Прикоснитесь к кровати и усильте ваши ощущения: «Все, к чему я прикасаюсь, есть сон». Прикоснитесь одной рукой к другой и ощутите: «Все, к чему я прикасаюсь, есть сон». Идите спать, погружаясь глубоко в это чувство. И внутри вас будет присутствовать постоянный ток этого ощущения.

Через несколько дней вы внезапно обнаружите, что прямо посреди сна вы внезапно осознаете, что это сон. И как только вы вспоминаете, что это сон, вы просыпаетесь, потому что спать вы можете только тогда, когда у вас нет сознания. И тогда вы наполняетесь блаженством, которого вы никогда еще не знали раньше. Ваш сон прервется, сны исчезнут, и ослепительный свет окружит вас. Сны просветленного человека исчезают, потому что во сне просветленные помнят о том, что они спят.

Веданта Шанкары предлагает концепцию того, что вселенная - это иллюзия. Эта философия, эксперимент подобного рода.

Саньясин должен все время помнить о том, что все, что происходит, есть сон. Когда он поднимается с кровати утром, когда он идет по дороге посреди мира, он должен все время помнить: «Все есть сон!» Почему? Потому что таков метод. Это процесс. Если вы будете все время экспериментировать, восемь часов подряд, это воспоминание проникнет так глубоко, что вы вспомните об этом даже посреди сна: вы вспомните о том, что это сон.

В настоящее время вы не можете вспомнить. На самом деле, вы занимаетесь этим даже сейчас. Но в обратном порядке. Во время пробужденного состояния вы чувствуете и понимаете, что все, что вы видите - это реально. Вот почему сны кажутся вам такими реальными, когда вы спите: потому что это очень сильное чувство.

Что может быть более ложным, чем сны? Сколько раз, пробуждаясь, вы осознавали их лживость, их бесполезность? Тем не менее, каждую ночь вы совершаете одну и ту же ошибку. Почему? Должна быть очень глубокая причина, которая лежит за этим. Причина такова: в пробужденном состоянии вы также воспринимаете все истинным. Если вы все воспринимаете истинным в пробужденном состоянии, как вы можете поступать иначе во сне? Вы воспринимаете ваши сны также реальными. Эксперимент майи противоположный. Все, что вы видите днем, вы должны также воспринимать как нереальное. Вы забываете об этом снова и снова, но вам нужно снова вспоминать об этом и собирать себя воедино. Вам нужно напоминать себе, что все, что вы видите - это не что иное, как большая драма, в которой вы только зрители. Вы не актеры, не делатели, но только свидетели.

Если вы будете питать это чувство, оно станет постоянным внутри вас. И в конце концов сон пропадет ночью, и это огромное достижение. Если ваш сон нарушится, вы будете готовы сделать третий шаг. Если сон нарушится, вы наполнитесь решимостью предпринять третий шаг, направленный на то, чтобы восстановить сознание в глубоком сне. Но прямо сейчас вам трудно сделать это. Вы не можете сделать этого сразу, вы должны продвигаться вперед шаг за шагом,

Когда сон прерывается, ничего нельзя увидеть. Но днем глаза открыты. Объекты хорошо видны. И не важно, верите ли вы, что они иллюзорны: объекты будут продолжать существовать. Не важно: сколько бы Шанкара ни говорил, что мир - это иллюзия, вы должны пользоваться дверью для выхода, вы не можете проходить сквозь стены. Несмотря на то, что все есть иллюзия, вы будете есть пищу, а не камни. Не важно, сколько вы будете верить в то, что все есть иллюзия: требуется ваше присутствие, чтобы произносить эти слова. Если вас нет, кто будет произносить их?

Поэтому сколько бы вы ни усиливали ощущение того, что внешний мир есть иллюзия, мир объектов будет оставаться. Ели кто-то ударит вас по голове камнем, у вас потечет кровь. Вы можете не чувствовать сожаления, вы можете не жаловаться, вы можете сказать, что это майя, но, тем не менее, это случилось.

Но в снах есть уникальность. Они все иллюзорны. Поэтому можно провести уникальный эксперимент. Как только вы узнаете о том, что они иллюзорны, они теряются, вам больше нечего видеть во сне. Когда видимое теряется, центр занимает видящий. До тех пор пока вам есть что видеть, вы смотрите вовне, потому что этот вид вас привлекает. Когда внешнего больше нет, когда экран пустой, вы остаетесь одни. Вот почему люди медитируют с закрытыми глазами. Называть мир майей, иллюзией - вот метод.

Мир реален. И это не зависит от того, что вы думаете. Даже если это просто сон, это сон Брамана, а не ваш. Но у вас есть личные сны, которые приходят к вам ночью. И поэтому, когда вы нарушаете собственные сны, происходит революционная вещь, пространство становится пустым. И нечего больше видеть. Игра завершилась, и пришло время идти домой. Теперь что вы будете делать, сидя здесь? Это мгновение, когда глаза внезапно обращаются внутрь, потому что ничего не остается снаружи. Поэтому та энергия, которая текла во внешний мир к объектам, теперь обращается внутрь к наблюдателю. Медитация - это энергия, которая обращается к себе. И в тот миг, в который энергия обращается внутрь, вы можете быть сознательными, даже в шушупти, в глубоком сне. Потому что в глубоком сне вы существуете, но мир вокруг вас не существует. Вы наблюдали этот мир и ваши сны, а в глубоком сне вы остаетесь полностью бессознательными. Теперь эта зависимость лишена корней. Вы не имеете никакой связи с видимым и можете обойтись без него. Когда лампа горит, не важно, проходит ли кто-то под ее светом. Теперь ваше сознание обращается внутрь, и вы пробуждены даже в глубоком сне.

После того как вы очнулись от сна, вам нужно помнить о том, что вам не нужно открывать глаза, потому что после того как вы откроете глаза, вас будет окружать мир объектов. Видимое возвращается. Поэтому после того как вы пробудитесь от сна, не открывайте глаза. Смотрите внимательно на пустоту, которая присутствует внутри вас. Вы перестали спать. Теперь больше нет ничего. Продолжайте наблюдать пустоту внимательно. И, поступая так, вы заметите, что ваше сознание обратилось внутрь. И тогда вы будете пробуждены даже в глубоком сне. Вот что имеет в виду Кришна, когда он говорит в Гите, что йогин пробужден даже тогда, когда все другие спят. Когда другие спят, йогин не спит. Он пробужден даже в глубоком сне.

Таким образом, когда вы видите эти состояния отдельно, вы неизбежно переходите к четвертому состоянию. Турия означает четвертое состояние, вот и все. Вам не нужно придумывать другое значение. Достаточно, если мы будем называть его просто четвертым состоянием, потому что смысл связывает. Все слова становятся узами. Одного жеста достаточно. Он бесконечен и безграничен.

Как только вы выйдете за пределы трех ступеней, вы станете Богом. Из-за того, что вы вошли в три, вы сжались. Это подобно тому, как если вы покидаете открытое пространство и входите в тоннель, а тоннель становится все уже и уже. К тому времени, когда вы достигнете пяти чувств, он станет очень узким. И теперь вам придется идти назад. И по мере того как вы идете все дальше и дальше обратно, ваше пространство увеличивается. В тот день, в который вы окажетесь вовне, вы окажетесь в безбрежном пространстве. И тогда вы станете самим Богом.

Возьмите другой пример. Вы смотрите в небо через телескоп. Вы концентрируете внимание и смотрите в очень узкое отверстие. И вы становитесь едиными с тем, на что смотрите. После того как вы отводите ваши глаза от телескопа, вы осознаете, что вы не телескоп. Подобным образом, вы не глаза, но вы концентрировались на глазах миллионы жизней. Вы не уши, но вы слушали через уши бесконечное количество жизней. Вы не руки, но вы пользовались руками, вы так привыкли касаться ими предметов. Вы привязаны к вашему телескопу. Вы подобны ученому, который таскает свой телескоп повсюду и отказывается смотреть без телескопа. Он ходит повсюду со своим телескопом. Вы постоянно говорите ему: «Выброси свой телескоп. Ты не телескоп!» Но он может видеть только через призму телескопа и не понимает того, что может видеть по-другому. Это состояние зависимости. И метод, при помощи которого можно забыть: начните с пробужденного состояния и пусть это осознание переходит в глубокий сон.

Пребывая в пробужденном состоянии, сне и глубоком сне, вы достигаете четвертого состояния, если перестаете отождествлять себя с ними.

Начните с пробужденного состояния, и потом постепенно идите дальше. В тот день, в который вы осознаете, что вы полностью сознательны в глубоком сне, вы станете такими же, как Махавира, Будда или Шива.

В настоящий миг вы делаете все наоборот. Даже в пробужденном состоянии вы не полностью пробуждены. Как вы можете быть пробужденными в глубоком сне? Вам кажется, что вы пробуждены, но это только кажется. Вы занимаетесь ежедневной деятельностью. Вы ездите на своем велосипеде, водите свою машину и думаете, что вы пробуждены.

Но осознавали ли вы когда-нибудь, какими автоматическими стали ваши действия? Велосипедисту не нужно даже думать: «Теперь я должен поворачивать влево, вправо». Он может полностью быть погружен в свои мысли, колеса велосипеда крутятся автоматически, просто по привычке. Велосипед поворачивается влево, потом он поворачивает вправо и приезжает домой. Не нужно быть сознательным для того, чтобы ездить на велосипеде. Все стало механическим, привычкой. Вы доедете до дома так и так. Водитель машины продолжает ехать на машине. Ему не нужно обращать никакого внимания на машину.

Наша жизнь обычно совершенно рутинная. Мы идем по проложенной тропинке. Мы не лучше волов. Мы идем по одному и тому же маршруту каждый день. Самое большее, дорожка может быть немного шире или уже, для одного человека она может быть прекрасной, а для другого уродливой, но дороги похожи. Ваша жизнь кружит по кругу, как вол на мельнице, который ходит по кругу и вращает колесо. Вы встаете утром и отправляетесь в путь. Ночью вы завершаете круг. Снова вы поднимаетесь утром. И результаты те же. Вы настолько часто повторяете это, что у вас больше нет никакой потребности быть сознательным в деятельности. Все происходит как в трансе. В определенный миг вы чувствуете голод, в другое время вам хочется спать, вы идете в магазин в определенное время. И, таким образом, вы тратите вашу жизнь, проводите ее в определенном русле, бессознательно.

Когда же вы пробудитесь? Когда вы стряхнете с себя все это? Когда вы сойдете с проложенной колеи? Когда вы провозгласите: «Я не собираюсь следовать по наезженной колее!» В тот день, в который вы решите съехать с нее, вы начнете ваш путь к Богу.

Если вы будете ходить в храм, это не сделает вас религиозными. Это также часть того же обмана. Вы ходите туда потому, что все время ходили, потому что ходили все время ваши родители, и их родители также ходили в тот же храм. Вы читаете писания просто потому, что ваши родители также читали их. Это снова та же самая яма. Вы когда-нибудь ходили в храм в полной осознанности? Если да, вам больше не нужно ходить в храм. Потому что храм есть там, где есть осознанность.

Сознание - это храм. Мы видим, как христиане регулярно ходят в церковь. Сикхи ходят в гурудвару, индуисты в индуистские храмы. Они все связаны своими корнями. Никто не может нарушить это сонное состояние, кроме вас самих.

Вам важно узнать, что ваше пробужденное состояние - это просто ступор, в то время как глубокий сон йогина - это полностью пробужденное состояние. Вы - это йогин, перевернутый вверх головой. В тот день, в который вы станете другими, сущность вашей жизни станет доступной вам. Познайте все эти три состояния отдельно, и знающий отделяется от этих трех состояний. Вы становитесь чистым знанием, и ничем больше. Вы становитесь чистым сознанием, но это произойдет только тогда, когда вы выйдете за пределы этих трех ступеней.

Я читал об одном суфийском факире, Джуннаиде. Когда кто-нибудь оскорблял его, он говорил: «Я отвечу тебе завтра». На следующий день он говорил: «Отвечать не нужно».

Человек, который оскорблял его, спрашивал: «Я оскорбил тебя вчера, почему же ты мне не ответил вчера? Это очень странно! Никто не ждет ни секунды, когда его оскорбляют, он реагирует мгновенно!»

Джуннаид отвечал: «Мой мастер научил меня не спешить ни в чем. Он говорил мне: “Пусть пройдет какое-то время. Ты должен подождать немного, если тебя оскорбили!” И после этого вместо того чтобы отвечать мгновенно, я начал ждать. Если бы я отвечал мгновенно, когда дым оскорбления ослепил мои глаза, когда все происшедшее так ранило меня, я бы делал это вслепую. Поэтому я теперь жду, пока облака рассеются. После того как двадцать четыре часа проходят, когда небеса снова становятся чистыми, я могу отвечать в полной осознанности. И только теперь я понял, насколько хитрым был мой мастер. С тех пор я больше не могу отвечать тем, кто оскорбляет меня!»

Можно ли сохранить гнев двадцать четыре часа? Его невозможно лелеять двадцать четыре минуты, или даже двадцать четыре секунды. Истина заключается в том, что даже если вы подождете всего лишь немного, ваш гнев прекратится.

Но вы не ждете ни единого мгновения. Какой-то человек оскорбляет вас, как будто бы кто-то нажимает кнопку. И вентилятор начинает вращаться. Между этими двумя мгновениями нет ни мельчайшего промежутка, нет расстояния. Вы при этом гордитесь своей осознанностью. Вы должны контролировать себя. Как бессознательный человек может стать хозяином себе? Любой человек может нажать кнопку и сбросить его в океан. Кто-то приходит и льстит вам, вы наполняетесь радостью, вы счастливы. Кто-то оскорбляет вас. И вы начинаете плакать. Но можете ли вы быть хозяином себе, если любой человек может манипулировать вами? Вы рабы среди рабов. Те, кто управляют вами, также не властвуют собой. Ирония заключается в том, что все мы управляем другими, и никто не сознает. Какое большее оскорбление может быть нанесено вашей душе, чем то, что вами управляют?

Мулла Насреддин трудился в офисе. Все были не удовлетворены его работой. Большую часть времени он либо дремал, либо глубоко спал. Все в офисе устали от него. Люди начали упрекать его. Пришел начальник, и он тоже начал ругать его за поведение. В конце концов из-за несчастий и унижения Мулла подумал, что лучше будет, если он уволится, потому что легче было уволиться, чем начать вести себя по-другому.

Многие из тех, кто сбежал из мира и принял саньясу, на самом деле сбегают как раз по этой причине, потому что преобразиться трудно, а сбежать легко.

Все в офисе почувствовали облегчение, когда узнали эти новости. Однако из-за того, что Насреддин работал уже давно и уходил по своей собственной доброй воле, они решили отпраздновать его уход. Он причинял им столько неприятностей, они не могли никак избавиться от него, и он стал бременем. И поэтому все они были чрезвычайно счастливы. Они приготовились как следует, накупили сладостей и фруктов. Все они были переполнены эмоциями, и слезы так и лились из глаз. И когда наступила очередь Муллы говорить, он встал и сказал: «Друзья, меня очень тронула ваши любовь и привязанность. Я даже не знал о том, как дорог вам, и я не могу уйти сейчас. Я решил остаться».

Нами управляют. Часто происходит так, что окружающий нас мир управляет каждым отдельным человеком. И погода меняется. Есть тысячи людей. И в результате вы очень смущены внутри. Так и должно быть, потому что на вас воздействует не один человек, а многие. Только жизнь просветленного свободна от такого давления. В его жизни появляется ясность, прозрачность. Его жизнь ясна и целенаправленна, она имеет направление.

В вашей жизни нет направления. Не может быть. Вы ведете себя так, как будто бы вы в толпе, которая постоянно навязывает вам свои наслаждения. Такому человеку приходится постоянно двигаться. Он не может стоять спокойно ни единого мгновения. Кто-то толкает его вправо, он идет вправо. Кто-то толкает его влево, он идет влево. Вся ваша жизнь проходит так, она находится под воздействие толпы. Подумайте над этим немного, и вы поймете. Кто-то говорит что-то, и вы поступаете соответственно. Потом кто-то другой говорит что-то, и вы делаете это. После чего вы наполняетесь рядом противоречий.

Один из моих знакомых упал с рикши и поранился. Он попал в больницу. Прошло шесть месяцев. Когда ему стало полностью хорошо, он все равно пользовался костылями. Когда я спросил у него, испытывает ли он еще сложности при ходьбе, он сказал: «Нет».

Я спросил: «Почему же тогда ты не оставляешь костылей?»

Он ответил: «Видишь ли, врачи говорят, что я больше не нуждаюсь в костылях, но мои адвокаты говорят, что мне они нужны, по крайней мере, пока этот вопрос не решится в суде! Видишь мое положение!»

Ваши адвокаты говорят одно, а врачи говорят что-то другое. Жена говорит одно, а муж говорит что-то другое. Сын говорит третье. Отец четвертое. Вокруг вас миллионы хозяев, которые тянут вас в свою сторону. Есть бесчисленное количество хозяев, но вы стоите в одиночестве! Вы слушаете их всех. Вы слушаете всех, кто подавляет вас. И ваша личность разделяется на тысячи кусков. До тех пор, пока вы не начнете слушать внутренний голос, вы не можете стать интегрированным целым.

Я называю саньясином того, кто начал прислушиваться к внутреннему голосу и готов поставить все на карту ради него. Но вы не можете слышать внутренний голос до тех пор, пока вы бессознательны. До тех пор все, что вы воспринимаете внутренним голосом, не будет таковым. Это будет внешним голосом. Бессознательный человек не знает ничего о своем внутреннем голосе. Иначе все политики, которые сидят в Дели, будут говорить о внутреннем голосе. Это голос души. Но как спящий человек может слышать его? Как вы можете различить внутренний голос? Голос, который удовлетворяет вас - это голос ваших желаний, но вы называете его внутренним голосом.

Только у пробужденного есть внутренний голос. После того как однажды вы начнете слышать этот внутренний голос, все греховное, все нечистое и грязное, весь хаос и путаница сразу оставят вас. И тогда вы осознаете, каким скоплением разных личностей вы были до этого. Вы представляли только великое множество, подобное толпе на рынке, на бирже. Вы представляете собой Делийскую фондовую биржу, там невозможно понять, что к чему. Посторонний не сможет понять, кто вы. У вас есть столько разных голосов. И среди всего этого ваш собственный голос полностью теряется.

Четвертое состояние означает признание души. Только после того как вы полностью отделите себя от первых трех состояний, вы сможете узнать свою душу. Начните с очень маленького эксперимента. Когда гнев вырастает, остановитесь! К чему спешить? Когда вы чувствуете ненависть, ждите! Должен быть какой-то промежуток. Отвечайте только тогда, когда вы полностью сознаете, но не раньше этого. Вы обнаружите, что все греховное в жизни уходит из вашей жизни. Все неправильное покидает вас. Вы внезапно увидите, что у вас нет потребности отвечать на вспышку гнева. У вас даже возникает ощущение того, что вы готовы поблагодарить человека, который оскорбляет вас. Потому что он обратил на вас внимание, он дал вам возможность стать пробужденным.

Кабир советовал оставаться подле того, кто критикует вас, смотреть на него и служить ему, потому что именно он дает вам возможность пробудиться.

Все, что делает вас бессознательными, может использоваться как ступени, чтобы вы могли осознать себя, если хотите. Жизнь подобна огромному валуну, который лежит на дороге. Те, кто глупы, воспринимают камень препятствием и поворачивают назад. Для них дорога закрыта. Но умные забираются на валун и используют его как ступени. И в тот миг, в который они делают его ступенью, они могут добраться до больших высот.

Искатель должен помнить только одно: он должен использовать каждое мгновение для того, чтобы пробудить осознанность. Будь то гнев, голод или жадность, он может воспользоваться любой ситуацией для того, чтобы стать осознанным. Если вы будете накапливать осознанность постепенно, в конце концов вы накопите много топлива внутри себя. И пламя, которое возгорится от этого топлива, поможет вам отделить себя от всех трех состояний, пробужденного, сна со сновидениями и глубокого сна; вы поймете, что вы вне всех этих трех состояний.

Постоянство знания - это пробужденное состояние. Осознавать все вокруг - вот что такое пробужденное состояние.

Выбирать - это сонное состояние. Сеть мыслей представляет собой ум, расширение воображения и фантазии - это сонное состояние.

Бессознательность и недостаток самоосознанности создают иллюзию глубокого сна.

Таковы три состояния. Когда мы проходим через первое состояние, мы отождествляем себя с ним. Когда мы достигаем второго, мы тоже едины с ним. Когда мы достигаем третьего состояния, мы становимся едиными с ним. Поэтому мы не можем видеть их. Для того чтобы увидеть их, нам нужно небольшое расстояние, перспектива. Должно быть какое-то пространство между вами и объектом. Если вы стоите перед зеркалом, вы не сможете видеть свое отражение. Необходимо небольшое расстояние. Но вы так близки к пробуждению, сну со сновидениями и глубокому сну, что вы становитесь едиными с ними. Вы окрашиваетесь ими. Эта привычка становиться единым с другими настолько укоренилась в нас, что мы даже не осознаем этого. И этой привычкой мы постоянно пользуемся.

Если вы индуист и вас попросят зажечь мечеть, вы тысячу раз подумаете, вправе ли вы так поступать или нет, потому что мечеть также посвящена тому же Богу, которому посвящен ваш храм. Возможно, они делают это по-своему, метод отличен от вашего, путь другой, но назначение то же. И, тем не менее, находится индуистский фанатик, который зажигает мечеть. Если вы один из фанатиков, вы не станете думать. Вы станете едиными с толпой и поможете им сжечь мечеть. Если позже вас спросить, вы сами будете удивляться, как вы смогли сделать такое. Одни вы никогда бы этого не сделали, но в толпе вы сделали. Почему? Потому что в толпе у вас есть склонность забывать себя. Это старое правило.

Ни один мусульманин не может быть таким грубым и плохим, когда он один, и он полностью меняется, когда оказывается в толпе. Ни один человек никогда не совершал таких ужасных преступлений в одиночестве, все самые страшные грехи совершаются в толпе. Почему? Потому что толпа придает вам свою окраску. Если толпа будет сердиться, вы почувствуете, как гнев вырастает в вас, если толпа рыдает, вы также начнете рыдать и плакать. Если толпа счастлива, вы забываете все свои раны и становитесь счастливыми вместе с ней.

Посмотрите: вы идете в дом, в котором кто-то умер, и видите, как многие рыдают. И вы внезапно чувствуете, что вам тоже хочется заплакать. Может быть, вам кажется, что вы очень сострадательный человек, что вы наполнены любовью и жалостью, или вам может показаться, что слезы выступают в ваших глазах из-за того, что вы относились с симпатией к этому человеку. Но вы ошибаетесь. Смогрите. Вы были дома, когда к вам поступили известия о том, что этот человек умер. Когда вы были одни, вы не чувствовали ни любви, ни сострадания к этому человеку. Скорее, вы даже чувствуете раздражение: он умер - что же такого особенного в этом? «Жизнь и смерть все время идут рука об руку. Но теперь мне придется идти в этот дом и выражать свои соболезнования, как будто бы мне больше нечем заняться. Почему же он умер сегодня, когда у меня столько дел?» Вот что вы думаете.

Вы могли так думать. Но когда вы приходите в его дом, когда вы оказываетесь среди этой толпы, вы видите, что ваши ощущения изменились. И вы будете чувствовать то же самое, что чувствует толпа. Но это ощущение не стоит и монетки, на самом деле, оно опасно. Толпа воздействует на вас. Осознавайте это чувство симпатии, которое не исходит из сердца.

Вы, должно быть, видели людей, которые обычно несчастны и приземлены печалью, но они танцуют от радости в праздник холи, в праздник красок. Они танцуют, поют, разбрызгивают краску вокруг себя. Что же происходит с этими людьми, которые даже не знают того, какая радость присутствует в их обычной жизни? Те самые люди обычно перемещаются как зомби, они начинают танцевать. Что же случилось с ними? Снова это превращается в праздник толпы.

Искатель должен осознавать толпу за собой. Ищите своего собственного голоса, своей гармонии. Толпа все время подталкивала вас на пути. Она может загнать вас куда хочет. Почему же это происходит? Это происходит потому, что вы не чувствуете вашу отдельность, и когда вы получаете такую возможность, вы теряете вашу отдельность с удовольствием. Вы все время готовы к тому, чтобы потеряться в толпе. Если вы спите, вы теряете себя во сне, если вы просыпаетесь, вы теряете себя в пробужденном состоянии также. Если окружающие счастливы, вы тоже счастливы, если они печальны, вы также печальны. Существуете ли вы как отдельные сущности - или вы просто центр, который теряется в своем окружении? Есть ли у вас отдельное существование, центр? На самом деле, он у вас есть, и это душа.

Пробудите свое бытие. Спасите себя от спячки. Вот почему все религии выступают против алкоголя - это само по себе не плохо - по той простой причине, что это средство для того, чтобы потерять себя. Все религии выступают за то, чтобы пробудиться. Тот, кто пьет алкоголь, тонет. Религия выступает против тех вещей, которые вводят вас в состояние забвения, которые делают вас бессознательными. Как есть, вы практически бессознательны. У вас мало лучей пробуждения, и вы готовы потерять даже то, что у вас есть, под любым предлогом.

Это очень удивительно, что вы становитесь счастливыми, когда теряете свое сознание; невозможно найти большего глупца, чем вы сами. Вы теряете вашу сознательность, и вы говорите: «Это было здорово, это доставило мне такую радость!» Почему? Потому что даже небольшие лучи сознательности помогают вам увидеть проблемы вашей жизни. Это наполняет вас беспокойством и становится укором. Эти небольшие лучи сознательности раскрывают тьму внутри вас, она уже и так достаточно густая. И вы хотите рассеять эту тьму, чтобы не оставаться в ней. И поэтому вы пьете алкогольные напитки, или принимаете наркотики, или начинаете заниматься политикой, или любой другой деятельностью в толпе, вы теряете себя для того, чтобы забыть себя.

На Западе психологи советуют людям забыть себя, если они хотят оставаться здоровыми. На Востоке религия учит вас тому, что вы можете быть здоровыми только в том случае, если вы можете пробудиться. Это две противоположные концепции, но обе они полны смысла. Западные психологи принимают вас такими, как есть. И в этих обстоятельствах они пытаются помочь вам жить настолько хорошо, насколько только это возможно. Поэтому Западные психологи правы, когда они говорят, чтобы вы забыли себя. Быть сознательным опасно, потому что вы наполняетесь беспокойствами из-за того, что начинаете видеть все как есть. Но ничего в жизни не удовлетворяет вас в таком виде, все находится в хаосе и запутанно. Поэтому лучшее, что можно сделать - это закрыть глаза и забыть обо всем этом. К чему видеть все трудности?

Но Восточные мыслители не принимают вас такими, как есть. Они говорят: «Вы больны, вы болезненные, вы запутаны и озадачены. Даже если ваши беспокойства вырастут, вы станете более нервными - не важно; именно так вы должны преобразиться, так происходит революция в вашей жизни.

Именно так все происходит. Человек страдает от рака, и он не может вылечиться. И поэтому ему дают морфий для того, чтобы помочь ему забыть боль. Но Восточные учителя говорят, что морфий не может преобразить жизнь. Нужно пробудить человека, и только тогда преображение может случиться. Человек, как есть, не находится даже на начальной ступени, не то чтобы говорить о высшей ступени. Он еще не начал путешествие. Он стоит в стороне, за воротами. Он еще не вошел. Вы можете приобщиться к высшему блаженству, но только не в том состоянии, в котором вы находитесь. Вы спите, вы дремлете.

Поймите это отличие между счастьем и блаженством. Счастье - это состояние, в котором в вас все пробужденное, даже небольшое сознание, вводится в состояние сна. И тогда вы не сознаете никакую боль. Ананда, блаженство - это состояние, в котором даже небольшой проблеск сознания становится широким морем, и тьма полностью пропадает. Счастье - это отрицание интенсивности боли. У вас болит голова, вы пьете аспирин. Это дает вам счастье, а не блаженство. Эта таблетка помогает вам забыть боль. Она делает вас нечувствительными к той боли, которая у вас внутри головы.

Вы больны. Вы в депрессии. Жизнь наполнена трудностями. Вы пьете, и все кажется вам нормальным. Несчастный человек идет в трактир, и когда он возвращается домой, на его устах песня. Таким образом вы теряете ваше небольшое сознание и получаете так называемое счастье. Но это не дает вам блаженства. Потому что счастье заключается в том, чтобы не помнить несчастье, а блаженство приходит тогда, когда вы помните о душе. Кабир называет это «сурати», оно постоянно, постоянное воспоминание.

Эта сутра направит вас к тотальному воспоминанию. Так осознавайте! Держитесь подальше от всего того, что делает вас бессознательными или нечувствительными. Есть так много легких путей, чтобы стать бессознательным, и мы так легко становимся жертвами этого. И мы даже не осознаем этого.

Кто-то сходит с ума от обжорства, он постоянно жует. Возможно, это произошло не с вами, но этот человек так же одержим едой, как другой одержим алкогольными напитками. Чрезмерный прием пищи делает вас сонными. Чем больше вы едите, тем глубже ваш сон. Если вы поститесь, вы не можете в этот день спокойно спать. Еда вводит вас в сонное состояние. Поэтому человек, который занят тем, что постоянно ест, ищет забвения через еду.

Другой одержим амбициями. Он не может отдыхать до тех пор, пока не заработает миллионы рупий. И он подобен сумасшедшему до тех пор, пока не осуществит свою мечту. День и ночь, на рассвете или закате - не важно; он помнит в уме только одно: десять миллионов! Он занимается только своими подсчетами. Его глаза видят только эти миллионы. И до того дня, пока он не достигнет своей цели, он наполнен беспокойствами. Потом он вдруг открывает, что все было тщетно. Он заработал свои миллионы, но что потом?

Три человека были заперты в одной комнате сумасшедшего дома. Раньше они были друзьями, и все трое сошли с ума примерно в одно и то же время. Возможно, на них повлияло общество друг друга. К ним в комнату пришел психотерапевт, чтобы исследовать их. Он спросил у врача, который отвечал за них, в чем была трудность первого пациента. Врач сказал, что этот пациент пытался развязать узел на веревке. Ему это не удалось, и тогда он сошел с ума.

«Что со вторым?»

«Он смог развязать узел, и поэтому сошел с ума!»

«А третий?» - спросил психолог.

«Это тот, кто завязал узел!»

Кто-то пытается завязать узел. А другие пытаются его развязать. Некоторые преуспевают, некоторым это не удается. Но вопрос не в этом. Все они сумасшедшие. Почему люди заняты такой бесполезной деятельностью? Для того чтобы избежать встречи с собой! Это приспособления, при помощи которых человек пытается сбежать от самого себя. Если вы не амбициозны, если вы не собираетесь выиграть на выборах, если вы не жаждете богатства, как вы сможете избежать встречи с собой? В какой-то миг вам придется встретиться с собой. Все боятся этой встречи. Этот страх вынуждает вас трепетать.

Вы слышите так много о том, чтобы познать себя, свою душу. Но если вы понимаете себя, вы осознаете, сколько приспособлений вы применяете, чтобы избежать встречи со своей душой. Будды говорят: «Когда душа познается, входит блаженство, и нектар течет». Кабир говорит: «Облака нектара собираются в тучи, и нектар льется на вас. Но это происходит в самом конце». В начале вам приходится пройти через много боли и страдания. Вам приходится разрушать все обманы, которые вы создали в бесконечном количестве жизней, и каждый из них трудно разрушить, потому что все они давали вам иллюзию того, что все нормально, это сладкая дремота, в которой вы теряли себя. И теперь все это приходится уничтожать! А это очень болезненный процесс. Если вы этого не сделаете, вы никогда не сможете достигнуть того состояния, чтобы облака наполнились нектаром и он излился на вас дождем.

Это путешествие к цели называется тапасчарья, практика. Начните с пробужденного состояния. И потом перейдите на сон со сновидениями, а потом в глубокий сон без сновидений.

Выбирать - это значит спать. Когда ум наполнен снами, это состояние сновидений. Не думайте, что вы видите сны только ночью. Вы видите их также днем. Когда вы сидите здесь и слушаете меня, это не обязательно значит то, что вы слышите мои слова. Вы слышите, но вы также видите сны внутри. Постоянный поток снов постоянно течет внутри вас. Даже когда вы не спите, сны продолжают крутиться внутри вас. Закройте глаза и смотрите внутрь, и вы все время будете видеть, как что-то происходит внутри.

Представьте себе, что мы видим ночью звезды, днем они исчезают, но их не видно просто из-за солнечного света. Поэтому не думайте, что они исчезают днем. Их очень много. Если вы спуститесь в глубокий колодец и посмотрите, вы сможете их увидеть. Вам нужна тьма, чтобы видеть звезды. Они не видны из-за солнечного света.

То же самое происходит со снами. Мы видим сны не только ночью, но просто ночью глаза закрыты, тьма приходит, и сны видны на фоне ночи. Днем глаза открыты, и вы обращаете ваше внимание на сотни внешних предметов. Но сны продолжают присутствовать внутри в неменьшей степени. Вы просто не видите их. Закройте глаза, и вы сразу начнете видеть сны. Внутри существует постоянный поток, который должен быть нарушен.

Только в том случае, если вы преуспеете в том, чтобы сломать его днем, вы можете сломать его ночью также. Иначе это невозможно.

Все мантры - это средства, которые направлены на то, чтобы разрушить этот внутренний поток. Гуру дает вам мантру. Он говорит вам: «Повторяйте ее внутри, когда живете в миру, пока трудитесь на своей работе. Пусть звук мантры звучит внутри вас!» Ученик приступает к ежедневной деятельности, но пусть одновременно внутри него течет мантра. Что это значит? Энергия, которая раньше создавала сны, теперь направлена в потоке Рам Рам. Теперь воспевающий создает свои собственные сны внутри. Внешне он выполняет свои мирские обязанности, а внутри он постоянно помнит: Рам Рам. Это не ведет его к Раме, но помогает ему сломать цепочку сна. В тот день, в который вы обнаружите, что внутри вас существует постоянный поток Рам Рам вместо ваших снов, вы узнаете о том, что вы преуспели в том, чтобы нарушить эту цепочку снов днем.

Поэтому успех этой мантры может определяться только тем, насколько она действует, избавляя вас от снов даже днем. Как это возможно? Если вы будете повторять мантру постоянно, даже днем, ночью вы не будете видеть снов, воспевание войдет к вам в сон. И оно будет намного более интенсивным, чем вы можете себе даже представить.

Свами Рам част повторял мантру Рам Рам. Однажды он гостил у своего друга Сардара Пурана Сингха. Они были одни в маленькой хижине высоко в Гималаях. Вокруг не было ни единой живой души на многие мили. Однажды ночью Сардар не мог уснуть, потому что было слишком жарко и было много комаров. И что он обнаружил? В хижине было слышно: Рам Рам. Он немного испугался: «Может ли быть в хижине кто-то помимо меня?» Свами Рама крепко спал. Сардар поднялся, взял лампу и осмотрел все внутри и снаружи хижины. Там больше никого не было. Он вернулся и с удивлением обнаружил, что звук громче внутри хижины, чем снаружи. Он взял лампу и поднес ее к лицу Свами Рама. Может быть, это он воспевает во сне мантру? Он крепко спал. На самом деле, он храпел. И самое удивительное было в том, что звук становился громче, когда он приближался к Свами. Он приблизил ухо к нему и обнаружил, что каждая клетка его тела вибрировала звуком Рам Рам.

Это происходит тогда, когда воспоминание становится очень интенсивным. Много энергии уходит на то, чтобы создавать сны. Вы не можете получить это, не заплатив цену. Сны бесполезны сами по себе. Но цена, которую вы платите, огромна, потому что вы тратите всю ночь, видите сны. Недавно на Западе провели много экспериментов, касающихся снов. Ученые говорят, что обычно здоровый человек видит каждую ночь восемь снов. Каждый сон длится примерно пятнадцать минут. Это значит, что в каждую ночь, по крайней мере, два часа мы тратим на то, чтобы видеть сны. Но это происходит только с полностью здоровым человеком, у которого нет умственных расстройств. Нелегко найти такого здорового человека. Обычно люди видят сны шесть или восемь часов. И постоянный процесс сновидений съедает много вашей энергии. Это происходит не бесплатно. Вам приходится покупать это ценой своей жизни.

Мантра сосредотачивает эту энергию вокруг имен Бога: Рам, Кришна, Христос, Ом и так далее. Любое слово подойдет для этого. Не обязательно мантра должна быть именем Бога. В равной степени для этого может подойти ваше собственное имя.

Английский поэт Теннисон пишет в своих воспоминаниях, что он натолкнулся на метод в детстве. Когда он не мог спать ночью, он повторял снова и снова себе: «Теннисон, Теннисон, Теннисон». И после этого он спокойно засыпал. Когда он стал старше, он осознал, что это было прекрасным средством. Когда он чувствовал беспокойство, он повторял про себя: «Теннисон, Теннисон, Теннисон». И его ум восстанавливал свое спокойствие и равновесие. Так он использовал собственное имя как мантру.

Ваше собственное имя может привести к тому же результату, но этого не происходит, потому что у вас нет такой веры в свое имя. Говорите ли вы Рама или Рахим, нет разницы. Вопрос не в имени, слова не имеют значения. Все слова одинаковые, все слова - это имена Бога, включая ваши собственные. Когда любое имя повторяется таким образом, оно дает внутренний музыкальный напев, и энергия сна растворяется в ней. Мантры - это инструменты для уничтожения мечты. Никто не достигает Бога только благодаря тому, что повторяет мантру, но разрушение снов - это большой шаг к тому, чтобы достигнуть Бога.

Мантра - это метод, инструмент, молоток, который предназначен для того, чтобы разрушить наши сны. Что такое сны? Они также не что иное, как простые слова, вот почему молоток других слов может уничтожить их. Не нужно пользоваться настоящим молотком. Сны нереальны, поэтому с этой работой вполне справится псевдомолоток. Настоящее лекарство опасно применять в случае лжеболезни, поможет только воображаемое лекарство, чтобы избавить вас от воображаемой болезни.

Что такое сны? Сны - это волны мыслей. А что такое мантры? Это сила воли, это тоже своего рода сны, но сны непостоянны, они меняются, в то время как мантра постоянна и одна. Постепенно энергия снов поглощается мантрой. Ночью вы видите, что снов нет, и вы слышите постоянную музыку мантры во сне, и тогда вы знаете, что победили свой сон. Иллюзия теперь нарушена, и истина раскрывается. И тогда вы можете перейти к состоянию без сновидений.

Но вы делаете совершенно противоположное. Вы усиливаете ваши мыслеформы. Вас охватывают бесполезные мысли, и вы идете у них на поводу. Вы сидите в одиночестве, вам нечего делать, и вы начинаете думать о борьбе на будущих выборах. Сны начинаются. Ничто не удовлетворяет вас, вам хочется занять президентское кресло. Во сне вы уже стали президентом. Вы представляете, как вас все поздравляют, и вы радуетесь этому. Вы никак не можете прекратить думать, что это глупость. Что вы делаете? Вы просто питаете энергией бесполезные фантазии. Ваш ум наполнен бесполезными иллюзиями такого рода.

Если бы мы проанализировали человеческую жизнь детально, мы бы обнаружили, что на девяносто девять процентов она состоит из бесполезных снов, подобных этим. Некоторые видят сны о богатстве, некоторые о власти, а другие о разных завоеваниях. Что вы получите, даже если достигнете это?

Был такой великий президент в Америке, Кулидж, по природе он был очень безмятежным человеком. Это, наверное, было совершенно случайно, что он стал президентом, потому что такие безмятежные люди никогда раньше не становились президентами, потому что такое высокое положение можно выиграть только после сумасшедшей гонки. Большое сумасшествие рождает меньшее. И каким образом Кулидж умудрился стать президентом -это просто тайна. Говорят, что он по природе был настолько спокойным, что ему даже не хотелось разговаривать. Говорят, что в некоторые дни он произносил не больше пяти - десяти слов.

К концу его президентского срока его друзья хотели, чтобы он баллотировался снова, все хотели, чтобы он продолжал дальше оставаться президентом Америки, но он отказался. Люди спросили: «Почему? Народ в стране поддерживает тебя». Он сказал: «Первый раз я согласился и совершил ошибку. Что я получил от этого? Не хочу тратить еще пять лет своей жизни на это. Нет никого выше президента, я ощутил, что это такое. Дальше некуда идти. Ели бы что-то было дальше, мой сон бы продолжался».

Вы не понимаете этого, но никто не разбивается больше, чем человек, который осознал свои сны. Потому что на грани успеха он видит, что все, ради чего он боролся, все, к чему он так напряженно стремился, ничего ему не дает. Но удачливый человек прячет свое разочарование и поражение от других. Они такие же глупые, каким он был когда-то, и напряженно пытаются достигнуть того, чего достиг он. Если бы все люди, которые достигли успеха, были искренними и честными, если бы они провозгласили обо всей тщетности своих достижений, многие из этих сумасшедших гонок, которые вырастают из их снов, прекратились бы. Но преуспевающие люди не могут поступить так, потому что, если они провозгласят, что все их достижения ничего не стоят и они ничего не достигли после всей сумасшедшей гонки, которую вели всю жизнь, это ранит их эго. Вместо этого они преувеличивают все наслаждения. Те, чей хвост обрублен, помогают другим также потерять свои хвосты, иначе им придется стыдиться себя из-за того, что они единственные без хвоста.

Когда начинает течь поток сновидений, станьте бдительными и осознанными, наблюдайте: «Что я делаю?» Все истории про Шейха Чили в детской книге относятся также к нам. Наш ум подобен уму Шейха Чили. И до тех пор, пока мы продолжаем мечтать, мы остаемся такими же Шейхами. Шейх Чили - это тот, кто мечтает о бесполезных вещах и потом воспринимает их реальными. Бог не дает возможности этим снам воплотиться и стать реальными. Они требуют огромного количества энергии.

Если вы осознаете свои сны, вы обнаружите, что вы ничего не достигли. Ваши руки полны пыли. Весь успех мирского мира превращается в пепел. К тому времени, когда вы обретаете то, о чем мечтаете, ваша жизнь проходит, и вы не можете вернуться обратно. Но, тем не менее, у вас не остается выхода, и вам приходится прятать свои неудачи, вам приходится делать вид, что вы потратили свою жизнь не бессмысленно и что вы чего-то достигли. Вы делаете вид, что ваша жизнь была плодотворной.

Мыслеформы - это не что иное, как сон. Не усиливайте их. Когда сон начинает заползать внутрь, встряхните себя и сломайте ваш сон настолько быстро, насколько это возможно. Мантры могут помочь вам в этом. Мы позже поговорим детально о том, какие существуют инструменты нарушения сна.

Бессознательность и недостаток самоосознанности - это глубокий сон.

В нем все теряется. Нет различения, нет мудрости, нет осознанности ни внутри, ни снаружи. Вы подобны скале. Вы в глубоком трансе. Только подумайте об этом: насколько беспокойна, должно быть, ваша жизнь. Только тогда, когда вы спите глубоко, вы встаете утром и говорите, насколько приятным был ваш сон. Только представьте себе это. Какой ад представляет собой ваша жизнь, если вы находите счастье только в забвении во время сна, в бессознательном состоянии! Все остальное время вы наполнены болью и страданием.

Вы чувствуете расслабленность только после хорошего сна, а сон означает не что иное, как бессознательность. Но вы правы. Для вас этого более чем достаточно, потому что ваша жизнь представляет длинную цепь беспокойств, напряжений и волнений. Вы немного отдыхаете и чувствуете удовлетворение, но, на самом деле, вам нечем гордиться.

Сон означает то, что ничего не остается: ни внутреннего, ни внешнего мира. Все теряется во тьме. Да, вы, определенно, чувствуете отдых, но какой толк от этого отдыха, если на следующее утро вы попадаете в ту же самую яму? Энергия, которую вы набираете во время ночного сна, теперь используется таким образом, что вы создаете новое напряжение. Если бы вы только осознали этот небольшой факт, если бы вы поняли, что в бессознательном сне вы получаете столько наслаждения просто потому, что в нем нет напряжения, нет беспокойств. Вы забываете все свои трудности, когда вы соскальзываете в это бессознательное состояние. Представьте, сколько наслаждений и радостей вы достигнете в тот день, когда все ваши беспокойства и путаница пропадут и вы наполнитесь сознанием. Вот что называется мокшей, нирваной, брахманандой.

Сон дает вам ощущение того, что вы отдохнули, и наполняет вас наслаждением, потому что весь хаос и запутанность пропадают. И когда действительно происходит это растворение, вы пребываете в полной расслабленности все двадцать четыре часа в сутки. Иногда в глубоком сне вы достигаете той же расслабленности - представьте себе, какое блаженство вы испытаете. Это состояние вечной безмятежности. Только представьте себе. Потому что самадхи подобно глубокому сну, но есть небольшое отличие. В самадхи есть осознанность. Во сне осознанности нет, в самадхи вы полностью осознанные. Четвертое состояние подобно глубокому сну - с единственным отличием: в глубоком сне вы во тьме, а в четвертом состоянии вы в свете.

Предположим, что вас привели в сад в бессознательном состоянии. Солнечные лучи прикасаются к вам, они не бессознательны, это вы бессознательны. Дыхание будет играть с вами, будет ласкать вас, потому что оно не бессознательно, это вы бессознательны. Цветы будут дарить вам свое благоухание, свежесть ранних капель росы будет прикасаться к вам, потому что она не бессознательна, это вы бессознательны.

Все это будет происходить вокруг вас, но вы не будете осознавать этого.Когда вы восстановите ваше сознание, вы будете говорить: «Насколько спокойным был сон». Все эти факторы привели к тому, что вы так хорошо отдохнули: солнечные лучи, благоухание цветов, холодный ветер; но вы не знаете о них. И, тем не менее, вы говорите: «Как я прекрасно выспался!»

Теперь посмотрите на это еще по-другому. Предположим, что вы сидите в саду в полной осознанности. Утреннее солнце посылает вниз свое приятное тепло, цветы наполняют воздух прекрасным благоуханием. Прохладный ветер создает музыку в листьях деревьев, когда свистит в них, роса блестит на лепестках. Можете ли вы представить радость, блаженство этого?

В глубоком сне мы достигаем в точности того же, чего достиг Будда, Махавира, Шива в полной осознанности. Даже из глубокого сна вы приносите обратно послание: «Насколько приятен был отдых!», несмотря на то, что вы не могли насладиться этим счастьем в полной мере, вы не можете понять, почему вам так хорошо, что это было. Вы не можете определить этого, вы не можете вернуть вкус. Поэтому после хорошего ночного отдыха вы становитесь свежими и радостными. Вы получаете какой-то проблеск просветления, когда смотрите на лица тех людей, которые спят глубоко, особенно детей, потому что их умы еще не наполнены напряжением. И по мере того как ваши беспокойства растут, ваша сонливость также растет. Посмотрите на маленького ребенка перед тем, как он должен подняться рано утром. Его лицо носит свежесть Будды. Нечто блаженное случилось внутри него, несмотря на то, что он не осознает этого.

Все напряжение пропадает в глубоком сне, но в нем нет мудрости. В самадхи она есть, в четвертом состоянии напряжение пропадает, но мудрость сохраняется. Мудрость плюс глубокий сон - вот что такое самадхи.

Тот, кто сознает все три состояния - пробужденное, сон со сновидениями и сон без сновидений; кто отделен от всех этих состояний, кто проходит через них, но не отождествляет себя с ними, кто проходит через эти три состояния и считает себя отдельным от них, - тот воин, завоеватель.

«Виреша» означает воина среди воинов, завоевателя, героя. Виреша - это одно из имен Шивы. «Махавира» также означает великого воина. Мы зовем Махавирой только тех, кто достиг самадхи. Мы не называем человека завоевателем просто потому, что он взобрался на Эверест, высадился на Луну: это мужественно, но это не высшие цели, которые нужно покорить. Мы называем Махавирой, Вирешей того, кто обрел душу. Неужели Эверест может быть выше Бога? Тот, кто достиг высшего, есть Махавира, великий воитель. Ничто меньшее не признается. Что толку, если вы достигли Луны? Это просто открывает новые измерения для исследования материального мира: Марс, Юпитер и так далее. Вселенная безгранична.

Такого человека, который достиг такого состояния, когда уже некуда идти, мы называем Махавирой. Почему мы относимся к нему как к Махавире? Потому что нет действия более мужественного, чем достижение своей души. Нет путешествия, которое требует такого мужества и бесстрашия, как путешествие к себе, потому что путь полон сложностей, которые нигде больше не присутствуют. И он требует самого большого аскетизма.

Путешествие к душе - самое сложное путешествие. Это все равно что идти по лезвию бритвы. Именно поэтому, возможно, вы убегаете от души и начинаете вовлекаться в мирские вещи. Возможно, именно по этой причине, несмотря на то, что знание о себе привлекает ваш ум, у вас не хватает достаточно мужества. Какой-то страх охватывает вас.

Это очень сложно, вам придется идти в одиночестве. Самое сложное заключается в том, что в этом мире повсюду вы можете быть с другими людьми. Однако есть одно место, в которое вы не можете пойти с другими. Туда вы можете пойти только одни. Ни жена, ни дети, ни братья, ни сестры, ни даже гуру не могут пойти с вами, только вы одни. Гуру может, самое большее, просто показать вам дорогу. Вот и все! Вы должны пойти одни.

Мы боимся быть одни. Вокруг так много людей, так много мечтаний. Некоторые из этих снов приносят большое наслаждение, они очень интересные. Некоторые великие люди нарушают эту сеть снов и отправляются по пути. Многие возвращаются с половины пути. Один среди миллионов идет дальше, потому что это требует смелости, это сложный путь. И среди них, возможно, один достигает. Вот почему такой человек зовется Виреша, воин среди воинов.

Четвертое состояние, которое лежит спрятанным за третьим, находится внутри вас, это Эверест. Вот чего вы должны достигнуть. И путь, посредством которого вы можете достигнуть - это быть пробужденным. Сейчас вы находитесь в полусонном состоянии. Станьте горящим факелом осознанности, чтобы его жар вошел в ваше дыхание. Будьте пробужденными в снах, чтобы сны прекратились. Будьте настолько бдительными в сонном состоянии, чтобы луч осознанности пронзил даже глубокий сон. И в тот день, в который вы впадете в состояние глубокого сна с этим небольшим пламенем сознания, вы откроете двери Виреши, вы впервые постучались в двери храма.

Блаженство безгранично, но вам придется дойти до него. Вы должны заплатить цену. Огромную цену. Торговаться тут не придется.

Многие пытаются торговаться. Они ищут короткие пути, и они находят себе гуру, которые эксплуатируют их. Гуру предлагает им носить амулеты и говорит, что всего можно достигнуть при помощи этого, или говорит, что достаточно верить в них, или требует, чтобы они делали ему пожертвования, чтобы они совершали благие поступки и строили храмы. Это сделка, которая никуда не ведет. Они просто ведут вас в другую сторону. Вы должны следовать по другому пути.

Есть некоторые, которые пытаются применить даже более дешевые способы. Они курят гашиш и верят в то, что испытали самадхи, что достигли высшего знания. Есть тысячи саньясинов и садху, которые принимают наркотики, опиум, героин. Запад находится под большим впечатлением от них, и они находят даже еще лучшие наркотики, такие, как ЛСД, гашиш, марихуана. Они также думают, что эти наркотики могут привести вас к самадхи. Они хотят получить быстрое самадхи так же, как быстрорастворимый кофе.

Если бы это было так легко, если бы кто-то достиг самадхи так быстро под влиянием наркотиков, мир сразу бы стал просветленным. Но это не так легко. Но ум охотится за дешевыми способами. Ум пытается сократить опасное длительное путешествие и войти непосредственно в самадхи. Это не может случиться, потому что освобождение заключается в том, чтобы пройти путь. Это не готовый путь, это ваше достижение.

Это сложно. Во внешнем мире путь можно срезать. Самолет летит прямо из Лондона в Бомбей без промежуточных остановок, но человек, который садится в Лондоне - тот самый, который высаживается в Бомбее. Этот человек тот же, что и раньше. Он не вырос за время полета. Но это путешествие внешнее. Во внутреннем путешествии вы не можете достигнуть назначения, если не вырастете из той точки, из которой вы стартовали. Те, кто говорит, что это возможно, просто обманывают вас, потому что это не путешествие из одного места в другое. Это путешествие из одного состояния бытия в другое. Вы должны расти в этом процессе, потому что в этом росте вы очиститесь, преобразитесь, именно агония путешествия поможет вам расти. Эта боль, эта агония неизбежны. Если вы будете искать коротких путей, вы будете только обманывать себя.

На Западе все ищут способы укоротить путь, поэтому там процветают такие люди, как Махеш Йоги, который говорит: «Все, что я говорю, подобно реактивному двигателю!» Он дает маленькую мантру, которую искатель должен повторять пятнадцать минут каждый день. И это все, что он должен делать для того, чтобы достигнуть. Вам не нужно менять ваше поведение, ваш жизненный стиль, вам не нужно ни от чего отказываться в этом мире. Вот и все: вам нужно расслабляться пятнадцать минут каждый день и повторять мантру. Мантра - это все.

Мантра ценна, но она не все. Мантра может уничтожить сны, но она не может дать истину. Разрушение снов - это часть пути к достижению истины, но если кто-то думает, что повторение мантры достаточно, если кто-то думает, что перебирание четок достаточно, он находится в детстве. Этот человек не достоин даже того, чтобы говорить с ним о пути, не говоря уже о том, чтобы достигнуть цели.

Путь сложен, но по нему следует пройти. Поэтому эта сутра говорит, что большие усилия есть путь. Для того чтобы предпринять такой путь, нужна большая воля. Вы должны хотеть поставить свою жизнь на карту ради того, чтобы достигнуть. Освобождение можно купить только в том случае, если вы поставите все на карту. И никак не меньше. Если вы пожертвуете чем-то меньшим, у вас ничего не получится. Вы не заплатили полную цену. Только после того как вы полностью отдадите себя, цена будет достаточной, и вы достигнете.

Все на сегодня.


Глава 3 Законы йоги: Чувство удивления

13 сентября 1974 года

Сутра:

Чувство удивления - это основа йоги. Установиться в себе - вот сила. Трансцендентальная логика - это средство для самоосознания. Наслаждаться блаженством существования - вот что такое просветление.

Чувство удивления - это основа йоги.

Попытайтесь понять это. В словаре «удивление» - это синоним слова «любопытство». Но есть главное отличие между удивлением и любопытством. И если вы не сможете понять это главное отличие, вы можете заблудиться на пути. Любопытство - это основа науки. А чувство удивление составляет основу йоги. Любопытство экстравертно, удивление интровертно. Любопытство относится к другому, удивление относится к себе. Это первое.

Удивление рождается из того, что не может быть понято, что делает нас бессловесными, что не может охватить наш интеллект, что больше, чем мы сами. Перед этим мы внезапно оказываемся бессловесными, и это разрушает нас.

Если то же самое чувство удивления, которое рождается перед лицом алогичного, непостижимого, возникает тогда, когда мы видим внешние объекты, рождается наука. Когда мы начинаем думать о материи, когда мы начинаем созерцать мир и пытаемся исследовать тайну, которая окружает нас, создается наука. Наука рождается из любопытства. Любопытство означает то, что направлено на внешнее.

Есть еще одно отличие между удивлением и любопытством. Если нас удивляет что-то, раньше или позже мы будем пресыщены этим любопытством, потому что любопытство вызывает напряжение, и поэтому у нас возникает усилие, направленное на то, чтобы уничтожить то, что вызывает наше любопытство, чтобы разрешить эти вопросы. Наука рождается из этого любопытства. И тогда она уничтожает высшее. Она пытается найти объяснения, домыслы, доктрины, формулы, ключи, и не успокаивается до тех пор, пока не уничтожает эту тайну, пока не раскроет ее и не получит знания о ней, пока наука не может провозгласить: «Да, я поняла».

Наука вынуждена убрать элемент удивления из мира. Если она преуспеет в этом, на земле не будет ни единой вещи, которую человек не будет знать. Это значит, что этот мир будет безбожным, потому что Бог означает того, кого невозможно познать до конца. Мы можем познавать Его, но он остается непознанным. Мы можем продолжать углублять наше знание о Нем, но Он не может быть исчерпан. Мы находимся в состоянии вечного вопрошания о Нем.

Есть некоторые объекты, которые стали нам известны. Мы можем считать их познанными. Есть также некоторые другие объекты, которые нам не известны, но мы их познаем. Позвольте нам назвать их неизведанным. Существование также состоит из таких объектов, которые мы никогда не знали и которые мы никогда не сможем узнать. Мы будем звать их непостижимыми. Бог непостижим. Это третий вид объектов. Наука не признает Бога просто потому, что Он непостижим, а наука говорит, что нет ничего непостижимого. Наука говорит: то, что мы не познали до сих пор, может быть еще непознанным просто потому, что мы не пытались достаточно напряженно изучать это, но раньше или позже мы познаем это. Наступит такой день, когда мы познаем мир полностью, ничего не останется неизвестным для нас.

Наука рождается из любопытства, и потом она начинает уничтожать это любопытство. Поэтому я называю науку отцеубийцей. Она пытается уничтожить то, что создает ее. Она пытается уничтожить то, что ее породило. Религия прямо противоположна. Она также рождается из определенно любопытства, в этой сутре это любопытство называется удивлением. Единственное отличие между ними вот в чем: когда религиозный искатель наполняется удивлением, он не отправляется во внешнее путешествие, он отправляется во внутреннее путешествие. Когда какая-то тайна окутывает его, он начинает думать про себя: я должен узнать, кто я такой.

Если тайна становится внутренней, если поиск и путешествие направлено внутрь, стрела искателя показывает на себя, внимание полностью поглощено жаждой познания своей собственной реальности, и тогда возникает удивление.

И второе, что следует понять - это то, что чувство удивления неисчерпаемо. Чем больше мы познаем, тем больше это чувство растет. Вот почему чувство удивления противоречиво. Если руководствоваться правилами, чувство удивления должно исчезнуть в тот миг, когда мы познаем что-то. Но Будда, Кришна, Шива, Христос не теряют своего чувства удивления. Когда они достигают высшего сознания, их ощущение удивления становится высшим. В этот миг они не говорят, что познали что-то. Они говорят, что после того как они познали все, остается познавать еще больше.

Упанишады говорят: «Даже если вы извлечете целое из целого, целое останется». Даже если вы познаете целое, останется познавать еще многое. Поэтому духовное знание не питает эго, научное знание питает эго. Духовное знание никогда не делает вас познающими. Вы все время будете оставаться смиренными. И чем больше вы будете познавать, тем больше вы будете ощущать: «Я ничего не знаю». На вершине знания вы сможете сказать: «Я ничего не знаю». В тот миг, в который вы получите высшее знание, все существование наполнит вас чувством удивления.

Если наука преуспеет, весь мир станет познанным, если преуспеет религия, весь мир станет неизведанным. Если наука преуспеет, вы, познающий, будете удивляться, почему все стало таким прозаическим, почему не осталось удивления, не осталось духа. Если нет тайны, процесс развития зайдет в тупик. Жажда познания исчезнет, любопытство пропадет.

Если наука будет развиваться по-своему, мир наполнится такой скукой, какой никто раньше не испытывал. Запад намного больше скучает. И в этом виновата наука, потому что люди теряют свою способность чувствовать удивление. Их ничего не волнует. Они забывают о том, что нужно удивляться. Если вы поставите перед ними проблему, которая не может быть разрешена, они скажут вам: «О, ее можно решить!» Потому что, согласно их науке, нет ничего, что может оставаться вечно непознанным. Со всего можно снять покров тайны.

Религиозное путешествие, однако, парадоксально. Чем больше мы снимаем вуаль, тем больше мы видим, что тайна продолжает углубляться. Чем ближе мы подходим, тем больше мы узнаем о том, что ее познать очень трудно. И в тот миг, когда мы проникаем в сам центр существования, все наполняется тайной. Для Будды камни и ракушки, которые лежат на дороге, так же таинственны, как и мерцающие звезды высоко в небе. Семя, расцветающее в душе, так же таинственно, как и творение всей вселенной.

Поэтому в этом смысле удивление становится интенсивным, ваши глаза становятся подобными глазам маленьких детей. Ребенок удивляется всему.

Когда ребенок идет по улице, все удивляет его. Цветной камушек он воспринимает как бриллиант. Вы смеетесь над ним из-за того, что вы знаете; вы знаете, что это цветной камешек. Вы говорите ему: «Не будь сумасшедшим, это не бриллиант». Но ребенок хочет положить его себе в карман. Вы говорите ему. «Не таскай с собой этот груз. В конце концов, это грязный камень, который лежит на дороге. Выброси его!»

Но ребенок хватает его еще крепче. Вы не можете понять этого. Ребенок удивляется, видит в нем тайну. Для него этот цветной камешек представляет собой не меньшую тайну, чем бриллиант. Ценность заключена в чувстве удивления. Камень не имеет ценности как таковой. Обычная бабочка может привлечь пристальное внимание ребенка, но вы не привлечетесь к самому Всевышнему, даже если он посетит вас. А ребенок гоняется за бабочкой.

Высшее состояние удивления, просветления подобно невинности маленького ребенка. В этом состоянии человек становится подобным ребенку. Вот почему Иисус сказал: «Те, кто подобны малым детям, смогут войти в Царствие Божье». То же самое говорит Шива в этой сутре: «Чувство удивления - основание йоги». Удивление - это первая ступень йоги. В этом смысле, вам нужно понять многое.

Чем больше у вас знания, тем слабее будет основание йоги. Если вы полны гордости познания, шансов, что вы станете йогинами, меньше. Если ваше сердце отягчено писаниями, ваше чувство удивления будет разрушено. Спросите у школяра про Бога, и он начнет вам отвечать так, как будто бы на экзамене, как будто бы Бога можно объяснить словами. Спросите у ученого - и он выдаст вам готовый ответ. Как только вы спросите, вы сразу получите ответ. Даже Бог не может сделать его бессловесным. Все формулы определены для него, он объясняет их мгновенно.

Но если вы пойдете к Будде и спросите его о Боге, он ничего не скажет вам в ответ. Вы можете подумать, что этот человек молчал из-за того, что ничего не знает. Но причина молчания в том, что он прекрасно понимает, что именно тайна делает Бога притягательным. Ели бы вы были немного мудрее, вы бы оставались с тем человеком, который вам не ответил. Вы бы попытались понять его, вы бы смотрели внимательно в его глаза, вы бы жили в его обществе, в близости с ним, потому что он что-то испытал, и этот опыт такой безграничный, что слова не могут выразить его; он видел нечто, что нельзя облечь в рамки слов.

Задавать вопросы и получать ответы нормально для детей в школе. Ваши вопросы сами по себе нелепы. Вы не можете спрашивать о Боге. Как вы можете спрашивать о Боге, о безграничном? Вопросы и ответы перед безграничным отпадают сами по себе. Ваши вопросы жалкие, вот почему Будда хранил молчание, когда его спрашивали о Боге. Но вы ошибочно думаете, возвращаясь от него, что этот человек не знает и поэтому не отвечает вам. Вы признаете ученого, потому что он пичкает вас готовыми знаниями. Вы не способны понять мудреца, потому что он полон этого чувства удивления. А ваше чувство удивления мертво.

Самое большое несчастье в этом мире - это уничтожение удивления. В тот день, в который вы уничтожаете ваше чувство удивления, уничтожается ваша способность освободиться. В тот день, в который ваше чувство удивления мертвеет, ваше сердце ребенка замерзает, умирает. Вы становитесь старыми.

Вы все еще удивлены? Задает ли вам жизнь вопросы? Вас приводит в трепет пение птиц, звуки бегущего ручья, завывания ветра в деревьях? Вы чувствуете радость? Эта жизнь, которая вас окружает, делает ли вас бессловесными? Нет, потому что вы знаете о том, что птицы издают эти звуки и ветер свистит в деревьях. Вы получили ответы на все вопросы. Эти ответы убили вас. Вы наполнились информацией еще до того, как обрели истинное знание.

Чувство удивление - вот основа йоги.

Чувство удивления становится побуждающей силой для того, кто хочет заняться йогой. Вспомните детство. Начните задавать вопросы. Пробудите ваше любопытство, задавайте вопросы, и корни жизни, которые вы высушили, снова начнут зеленеть. Все препятствия растворятся, и сны убегут. Откройте ваши глаза и посмотрите вокруг снова: все ответы ложные, потому что все ваши ответы заимствованные. Вы ничего не знаете. Но вы напичканы заимствованным знанием до такой степени, что вам кажется, что вы все знаете.

Пробудите ваше чувство удивления. Ваши позы йоги и дыхательные упражнения бесполезны, если внутри вас нет чувства удивления, потому что все йогические упражнения принадлежат телу. Это правда, что ваше тело будет очищено, что оно будет здоровым, но очищенное и здоровое тело не поможет вам достигнуть божественности.

Чувство удивления очищает сердце. Удивление означает то, что ум свободен от всех ответов. Удивление означает то, что вы избавляетесь от всего груза вопросов. Ваши вопросы становятся новыми, свежими, вы понимаете ваше невежество.

Удивление означает чувство того, что вы поняли ваше невежество.

Ученые думают, что знают все.

Чем больше вы знаете, тем больше вы ошибаетесь. Когда вы достаточно просты, чтобы сказать: «Я не знаю», - несмотря на то, что этого еще недостаточно; когда понимание вашего собственного невежества попадает глубоко в ваше сердце, вы сделали первый шаг на пути йоги. После этого сделать другие шаги будет легко. Если вы упустите первый шаг, вы можете путешествовать бесконечно, но это будет бесполезно. Тот, кто упускает первый шаг, не может достигнуть назначения. Если ваш первый шаг правильный, вы прошли половину расстояния.

Чувство удивления - это первая ступень.

Посмотрите внимательно. Вы обладаете знанием? Если вы глубоко заглянете внутрь, вы осознаете, что там нет знания, там накопился только мусор, который передали вам писания, мастера, святые, а вы считаете это бесценным сокровищем. Это не дало вам ничего, только уничтожило ваше чувство удивления. Ваше чувство удивления высохло. Оно лежит мертвое. Теперь вы больше не можете удивляться. Ничто вас больше не удивляет.

Был такой христианский мистик, Экхарт. Он сделал уникальное заявление: «Тот, кто удивляется всему, святой». Все, даже самые незначительные события, удивляют его. Камешек падает в воду, вызывает шум, начинают бежать круги - святой удивляется. Это настолько удивительно, настолько таинственно. Он дышит, живет, и это очень удивительно.

Каждое утро, молясь Богу, Экхарт говорил: «Наступил другой день! Солнце снова взошло - великая милость. Что бы мы делали, если бы солнце не взошло? Человек такой беспомощный». Экхарт часто говорил: «Сегодня я дышу, завтра меня может не быть; что я могу сделать?»

Вы не можете дышать по своей воле. Дыхание не контролируется вами. Дыхание настолько близко к вам, и, тем не менее, вы не владеете им. Воздух выходит наружу и входит обратно. Мы не владеем ничем, что близко нам. И мы думаем, что знаем все. Это знание убивает нас. Уберите этот мусор и разгрузите себя. И как только слепое знание будет убрано из вашей головы, ваши глаза наполнятся чувством удивления.

Внутреннее паломничество в эту тайну называется удивлением, внешнее путешествие называется любопытством. Если вы направите эти тайны на внешние объекты, вы станете учеными, но если вы сможете применить эти тайны к себе, вы станете великим йогином. Но результат будет совершенно разным, потому что любопытство насильственно, а удивление не насильственно. Любопытство, которое вы применяете в чем-то, становится разрушительным, потому что любопытство полно беспокойства, а удивление полно интереса. Попытайтесь понять это отличие. В словаре это не написано, это не может быть написано, потому что человек, который составил словарь, не имеет ни малейшего понятия о том, что такое удивление.

Любопытство насильственно, агрессивно. Когда вы пытаетесь что-то понять, вы становитесь напряженными. С этим напряжением вам приходится иметь дело. Над вами зависает определенное беспокойство, которое висит до тех пор, пока ваш поиск не увенчается успехом, пока вы не познали. Ученым завладевает дух познания, он сидит в своей лаборатории восемнадцать часов в сутки, и для чего? Он обеспокоен, как будто бы одержим. Он будет продолжать свои исследования до тех пор, пока не решит свое напряжение.

Но чувство удивления не агрессивно, и оно не приносит беспокойства, наоборот, оно приносит ощущение покоя. Вам не нужно разрушать удивление, вам нужно пить его, нужно вкусить его. Вы должны раствориться в нем, вы должны стать единым с ним. Любопытство подразумевает разрушение, удивление есть жизнь, любопытство - это насильственное состояние ума.

Поэтому наука думает в терминах победы, выигрыша. Религия думает в терминах сдачи, растворения. Когда ощущение удивления входит в вас, оно растворяется в вас точно так же, как соль растворяется в воде. Каждая клетка вашего тела наполняется удивлением. Когда вы ходите, определенное удивление переполняет вас, пульсирует внутри вас. Вы постоянно удивляетесь. Все, что происходит вокруг, становится таинственным. Малое становится частью большого, потому что чувство удивления охватывает малое, становится безбрежным. И тогда вы ничего не знаете, вы окружены тайной. И тогда каждое мгновение становится приглашением для вас.

Мулла Насреддин участвовал в выборах. Когда он обходил избирателей, он отправился к местному священнику. Даже в это время Мулла был пьян. Священник был джентльменом, сказать прямо об этом было бы невежливо. И он сказал Насреддину: «Мне бы хотелось спросить у тебя кое-что. Если ты дашь мне удовлетворительный ответ, я буду голосовать за тебя. Ты пьешь спиртное?» Об этом можно бы было даже не спрашивать. Мулла сделал шаг назад и спросил: «Можно перед тем как ответить, задать контрвопрос? Это приглашение или действительно вопрос?»

Чувство удивления - это приглашение.

Любопытство - это вопрошание, а чувство удивления - это приглашение. Удивление - это внутренний зов. И по мере того как вы будете идти вовнутрь, вы будете погружаться все глубже и глубже. Однажды вы просто исчезнете, и останется только удивление. В этот день просветление случилось. Если вы будете следовать по пути любопытства, однажды останетесь только вы, любопытство исчезнет. Это кульминация науки: остается эго, любопытство пропадает. Если вы будете идти по пути удивления, вы пропадете, и удивление останется, каждая клетка вашего тела будет наполнено ее вкусом. Ваше существование само по себе превратится в удивление.

Шива назвал это основой йоги. Уберите знание, наполнитесь удивлением. В начале вам это покажется сложным, потому что вы думаете, что знаете.

Был великий, очень известный мыслитель, Лоуренс. Он гулял по саду с маленькими детьми. Ребенок спросил у него: «Почему деревья зеленые?»

Только ребенок может задать такой вопрос. Он такой свежий. Вы не можете даже представить себе такого вопроса. Вы бы сказали: «Деревья зеленые, потому что они зеленые. Почему ты задаешь такие глупые вопросы?» Этот ребенок точно глупый. Но подумайте над тем, почему деревья зеленые? Действительно, знаете ли вы ответ на этот вопрос? Возможно, ученый может ответить так: «Хлорофилл делает растение зеленым». Но это не разрешит любопытства ребенка. Он будет продолжать спрашивать: «Почему в деревьях есть хлорофилл?» Такой ответ не отвечает на все вопросы ребенка.

И все ответы, которые находят ученые, подобны этому. Эти ответы только подталкивают ребенка на все новые и новые вопросы. Вот и все. Если вы будете немного умными, вы можете продолжать спрашивать дальше. Наука не может ответить на вопрос «почему?» Вот почему наука не может уничтожить чувство удивления, она только может создать иллюзию разрушения.

Но врач Лоуренс не был ученым. Он был поэтом, романистом. Он был искренним. Он остановился и начал думать. И он сказал ребенку: «Дай мне немного времени подумать. Я сам не знаю!»

Ваши дети тоже часто могли задавать разные вопросы, подобные этому. Вы когда-нибудь говорили: «Я не знаю!»? Нет, потому что это ранит ваше эго. Каждый отец думает, что знает. Ребенок спрашивает, и отец дает ответ. Из-за этого отец теряет уважение ребенка, потому что тот понимает в конце концов, что отец ничего не знает. И ребенок думает, когда вырастает: «Ты отвечал неправильно. Ты такой же невежественный, как и я. Ты был немного старше меня, поэтому твое невежество даже старше моего, вот и все». Вы отвечаете маленькому ребенку, когда он еще совсем маленький. Но как долго ребенок будет верить вам?

Лоуренс остановился. Он сказал: «Я подумаю. Но если ты так настаиваешь, я могу только сказать, что они зеленые потому, что они зеленые. Нет другого ответа. Я сам переполнен этой тайной».

Если вы снимете завесу знаний, вы обнаружите тайну повсюду вокруг. Это тайна, что деревья зеленые. То, что у зеленых деревьев есть красные цветы - это также тайна. Разве это не тайна, что маленькое семя содержит в себе гигантское дерево в зачаточном состоянии? Может пройти тысяча лет, вы можете посадить семя в землю, и вырастет дерево. Жизнь кажется нам вечной. Каждое мгновение наполнено таинством.

Но вы закрыли ваши глаза. И все остальное следует за этим. Но это состояние - состояние инерции. Вы даже не колеблетесь - по той простой причине, что ваше эго чувствует уверенность из-за того, что знает. Если вы знаете, вы чувствуете безопасность, если вы не знаете, вся безопасность исчезает. На самом деле, вы ничего не знаете, но вас это ранит, вы не можете признать, что вы не знаете. И поэтому вы цепляетесь за все. Тонущий человек цепляется за соломинку, она его поддерживает. То, к чему вы цепляетесь, даже не соломинка. Возможно, соломинка каким-то образом может спасти вас, и вы не утонете, но то, к чему цепляетесь вы, никак не может спасти вас, это просто мечта, пустые слова.

Кто-то крепко верит в Бога. Нелепо говорить, что вы точно знаете, что Бог есть. «Точно» значит, что теперь вы сняли таинство Бога. «Точно» означает, что вы видите через Него. «Точно» означает, что Его теперь можно измерить, вы взвешиваете Его, вы исследуете Его в лаборатории. В чем смысл вашего определения?

Есть другой человек, который точно знает, что Бога нет. Оба они глупые, и оба они имеют одну и ту же болезнь. Один называет себя верующим, а другой называет себя неверующим, но в них нет ни мельчайшего отличия. Глубоко внутри они оба страдают от одной и той же болезни. Оба они верят в то, что они знают, и оба они спорят.

Знание вызывает споры, удивление создает диалог. Когда вы наполнены удивлением, ваша жизнь превращается в беседу. Если кто-то идет к Махавире и спрашивает: «Существует ли Бог?», он отвечает: «Да». Если к нему приходит неверующий и говорит: «Нет, Бога нет!» Махавира отвечает: «Да, Его нет». Если же к нему приходит агностик, Махавира ему говорит «Существование Бога сомнительно!»

Очень трудно решить, что к чему. Нам хочется, чтобы он дал нам прямой и точный ответ. Он может ошибаться, но ответ должен быть четким. Помните о том, что существование настолько сложное, что ясные ответы окажутся ошибочными. Если ответ не противоречивый, он вынужден быть ошибочным. Только тот ответ будет правильным, который включает в себя противоположности, потому что существование включает в себя противоположности.

Есть жизнь и есть смерть. Путь неясен. Здесь тьма существует вместе со светом. Бог и зло существуют вместе. Святой и грешник здесь не отдельны. Они живут одновременно. Они оба - две стороны одной и той же монеты. Бог включает в себя обе противоположности. Существование безбрежно. Оно не высечено резцом логики, оно выше логики. Обе стороны двойственности растворяются друг в друге.

Однажды ночью Джуннаид начал молиться Богу: «Я хочу знать, кто величайший грешник в этой деревне, потому что, изучив его, поняв его, я постараюсь воздержаться от греха. У меня появится критерий, по которому я смогу судить о том, что такое величайший грех, и я смогу избежать подобной жизни». Голос сказал: «Твой сосед!» Джуннаид был удивлен. Он никогда даже не мог себе представить, что его сосед может быть величайшим грешником. Он был совершенно обычным человеком, который работал в своем магазинчике - как же он мог быть самым великим грешником? Он думал, что величайший грешник будет человеком, подобным Раване, кем-то, подобным дьяволу, сатане. Но этот человек работал в магазине, растил детей. Джуннаид был удивлен. Он был обычным человеком, никто не называл его грешником.

На следующий день, молясь Богу, он сказал: «Хорошо, я принимаю твое решение. И теперь мне бы хотелось иметь еще один критерий: скажи мне, кто величайший святой, самый добродетельный человек в деревне?» Бог сказал: «Твой сосед».

Джуннаид сказал: «Ты смущаешь меня. Я и так уже достаточно запутан. Вчера я наблюдал за этим человеком весь день, и я не чувствовал, что он грешник, а теперь ты меня совершенно запутал, ты говоришь, что он, к тому же, самый добродетельный человек!»

Голос ответил: «В моем существовании противоположности взаимосвязаны. Только интеллект разделяет на противоположности. Но самый большой святой имеет грехи, и самый большой грешник имеет добродетели. И благодаря этому грешник может стать святым, а святой может стать грешником. Это преображение может легко случиться, потому что в одном человеке есть и то, и другое.

Тьма и свет неотделимы друг от друга. День и ночь неотделимы друг от друга. Логика подобна хорошо ухоженному, чистенькому садику. Жизнь подобна лесу, в ней нет ничего чистого. Все взаимозависимо.

Тот, кто хочет понять жизнь, должен иметь способность избегать готовых ответов. Если вы будете цепляться за готовые ответы, вы почувствуете беспокойство, потому что вы чувствуете уверенность: «Да, я знаю!» Вы чувствуете уверенность и мужество, которые помогают вам идти по пути жизни. Вот почему вы боитесь оставить знание. Это очень болезненно. Если кто-то ограбит вас, отнимет ваше богатство, это не так страшно. Вы можете заработать его вновь. Богатство - это грязь. Вы знаете это. Если вы потеряете ваше положение, вы можете сделать следующий шаг. Однажды вы можете сами отказаться от него. Но знание!..

Я наблюдал очень интересное явление. Кто-то отверг свое общество, деревню, дом, семью... если он был джайном, он оставался джайном в Гималаях, если он был индуистом, он оставался индуистом, если он был мусульманином, он оставался мусульманином. Но именно то самое общество, которое он отверг, дало ему мусульманскую обусловленность. И он начал думать, что только Коран может быть истинным писанием, все писания ложные. Он оставил все, но сохранил свое знание даже в Гималаях. Ничего не изменилось в его жизни, потому что он все равно верит в знание.

Если вы отбросите свое знание, то место, в котором вы живете, окажется Гималаями. Гималаи - это таинственное. Там есть высокие горные вершины, и вы не можете забраться на них; там есть неописуемые ущелья, вы не сможете исследовать их, они превосходят все наши мерки.

Чувство удивления есть там, где интеллект бесполезен, там, где эго становится уродливым, там, где вы становитесь беспомощными. Вы можете смеяться или плакать, но вы не можете произнести ни слова.

Говорят, что когда Моисей добрался до горы Синай, он кричал, смеялся, но не говорил. И когда он вернулся, ученики спросили у него: «Что ты сделал? Бог предстал перед тобой. Он сказал тебе: “Сними ботинки, это святое место, я нахожусь здесь”. И ты снял ботинки. Ты плакал, смеялся, но почему ты ничего не сказал? Почему ты упустил такую возможность? Ты мог спросить все что угодно. Ты, по крайней мере, мог спросить ключ, который открывает все двери!»

Моисей ответил: «Когда Он стоял передо мной, мой ум исчез, только сердце трепетало. Я засмеялся и заплакал от радости!»

Это так интересно. Счастье может побудить вас плакать, и счастье может побудить вас смеяться. Поэтому не думайте, что люди всегда плачут от печали. Это логический расчет. Жизнь не верит в логику. Река жизни ломает препятствия и течет в целостной волне. Можно плакать от счастья. И тогда ваши слезы обладают другим свойством. Тогда блаженство отражается в ваших слезах. И человек может рыдать от горя. Эти противоположности выражают один принцип. Это тайна жизни.

Поэтому Моисей сказал: «Не только сердце; я потерял также интеллект. У меня возникло такое ощущение, что я полностью оставил обусловленность вместе с ботинками».

Не оставляйте снаружи храмов только ботинки, оставляйте также вашу голову. Тот, кто оставляет голову вместе с ботинками - только тот может войти в храм. Ботинки и голова очень хорошо сочетаются. Вот почему, когда вы сердитесь на кого-то, вы ударяете этого человека по голове ботинком. Монах ударяет себя по голове ботинком.

Это две крайности, два полюса. Голова - это одна крайность, вы в центре. И эта центральная точка - это место встречи двух противоположностей. Там объединяются ваша голова и ваши ноги. Там пребывает ваше сердце.

Моисей сказал: «Я плакал, я смеялся, потому что я бы полон удивления. Я остался без слов. Теперь я не смогу больше спать. Я не могу освободиться от того, что видел. То, что случилось, нельзя так просто стереть. Теперь больше нет того Моисея, который жил раньше. Теперь я стал совершенно другим человеком».

Это новое рождение. Индуисты называют их двиджа, дваждырожденные, Все брамины - это не двиджа. Иногда некоторые брамины становятся двиджа. Вы не можете стать двиджа, если будете просто носить священный шнур вокруг тела. Двиджа означает дваждырожденный. Моисей сказал: «Теперь я дваждырожденный. Теперь я стал другим человеком. Старый человек мертв».

Если вы испытаете удивление, ваше старое умрет, и новое родится. И если вы постоянно будете оставаться в удивлении, новое рождается и старое умирает в каждое мгновение. В каждое мгновение старое исчезает и новое появляется. Ваш поток вечный. Вы никогда больше не становитесь старыми, как раньше, вечная жизнь пульсирует в вас.

Поэтому Шива говорит, что удивление - это основание йоги.

Второе правило: установиться в себе - вот сила.

Чувство удивления - это основа. Удивление означает внутреннее во-прощание. Вы находитесь во внутреннем поиске и спрашиваете: «Кто я?» Если вы движетесь вовне, там царит любопытство, если вы движетесь вовне, там царит логика, если вы движетесь вовне, там царит наука. Но если вы движетесь внутрь, там чувство удивления, медитации, благодарности. Это совершенно другой метод.

Чувство удивления приводит вас внутрь, потому что весь мир покажется таинственным. И тогда только один вопрос покажется важным: «Кто я?» Это основание чувства удивления: «Кто я?» До тех пор, пока мы не постигнем это «я», путешествие познания себя не может считаться законченным. Как мы можем познать эти деревья, вас, других, если мы не познали себя, если мы сами в невежестве, если мы не знаем, кто мы?

Поэтому вопрос «Кто я?» становится великой мантрой. Не стремитесь найти ответ немедленно, просто из-за того, что ответ наготове. Не говорите: «Я - душа». Такой ответ не поможет. Вы и так уже знаете это заранее. Это не переменит вашу жизнь. Знание - это огонь. И оно сожжет вас. Когда вы спрашиваете: «Кто я?» и внутренний голос отвечает вам, говорит ваш ум, память, внутри ума писания спрятаны. Когда вы говорите: «Я - душа» - это бесполезно, это не имеет ценности, потому что такой ответ не преобразит вас. Это не огонь, это пепел. Когда-то, давным-давно, для какого-то мудреца это мог быть уголек, но только не для вас. Человек, который владел этим угольком, покинул этот мир, и теперь вы просто несете пепел.

Вы лучше продолжайте спрашивать: «Кто я?» И не давайте заимствованных ответов. Когда заимствованные ответы приходят, говорите: «Это не мой ответ. Я не знаю этого, как этот ответ может быть моим? Лишь то, что принадлежит мне, может быть моим». То, что вы заработали своими усилиями, есть ваше сокровище. Знание не может быть украдено и не может быть заимствовано. Вы не можете украсть его. Вы не можете выпросить его. Вы должны создать себя своими собственными усилиями.

Второе правило гласит: установиться в себе - вот сила.

В тот миг, когда рождается чувство удивления, направляйте свое движение внутрь, потоните внутри и попытайтесь установиться в себе. Если вы спрашиваете: «Кто я?» - когда вы получите ответ? Если вы хотите получить ответ, вам нужно установиться внутри. Мы назвали это состояние состоянием здоровья. Установиться в себе. И вы можете видеть только тогда, когда вы установитесь внутри. Если вы будете бегать, как вы сможете видеть?

Ваше положение подобно следующему: вы сидите в скоростной машине, вы видите цветок через окно. Вы не успели еще даже спросить про него. А машина уже проносится мимо. Вы слишком быстро едете. Нет ни одного вида транспорта, который ехал бы быстрее ваших желаний. Если вы должны доехать до Луны, нужно время на то, чтобы лететь в космическом корабле. У желаний скорость намного больше. И если вы полны желаний, это показывает на то, что у вас нет глубины. Вы бежите, гонитесь. И ваша скорость такова, что даже если вы спросите: «Кто я?», у вас не остается места для ответов.

Вам придется прекратить эту гонку и установиться в себе. Вы остановите все желания, весь бег по кругу, это путешествие. Но в тот миг, в который ваши желания исполняются, возникает большое количество других желаний. Вы едва успеваете закончить одно путешествие, и перед вами открывается много других дорог. И вы снова начинаете бежать. Вы не знаете, как сидеть. Вы не сидели спокойно многие жизни.

Я слышал, что один император сделал своим премьер-министром очень разумного человека. Но этот премьер-министр не был честным и через короткое время украл миллионы рупий из сокровищницы императора. Когда император узнал об этом, он позвал премьер-министра и сказал: «Я не хочу ничего говорить. То, что ты сделал - неправильно. Я не могу много говорить, но хочу лишь сказать, что ты лишился моего доверия. Не показывайся мне больше на глаза. Уезжай из этого королевства и отправляйся восвояси. Мне бы не хотелось, чтобы слухи распространялись, поэтому я не скажу никому ни слова, и ты также не говори никому ни слова».

Премьер-министр сказал в ответ: «Если вы приказываете мне, я уеду. Да, виноват, я украл миллионы рупий. Тем не менее, мне бы хотелось дать вам совет. У меня теперь есть все: большой дом, дом для отдыха в горах и на берегу моря. У меня есть все, и грядущее поколение в моем роду обеспечено. Теперь вы сместите меня с поста и назначите нового, и ему придется начинать с нуля». Император был умным человеком и понял.

Вы никогда не приходите к такому мгновению в жизни, когда вы можете сказать: «У меня есть все». Ваше путешествие закончится тогда, когда такое мгновение наступит. Иначе в каждый миг вам придется начинать с нуля. В каждый миг новые желания будут охватывать вас, новые воры будут преследовать вас, они будут грабить вашу сокровищницу. Причем грабитель будет не один, желаний будет бесконечное количество. Вы движетесь во многих направлениях одновременно. Вы никогда не думали о том, что многие объекты противоположны друг другу. И вы не можете получить их одновременно. Если вы получите один, вы потеряете другой, если вы получите другой, вы потеряете первый.

Мулла Насреддин умирал. Он сказал своему сыну: «Теперь перед тем, как умереть, мне бы хотелось сказать тебе две вещи. Помни об этом. Есть две вещи: честность и мудрость. Теперь ты будешь присматривать за магазином, следить за работой. В нашем магазине висит доска объявлений: «Честность - это лучшая политика». Всегда практикуй это. Никогда никого не обманывай. Никогда не нарушай обещаний. Если ты обещаешь, храни обещания» .

Сын сказал: «Но как насчет второго? Что означает мудрость?» Насреддин ответил: «Никогда никому ничего не обещай!»

Такова жизнь. Она разделена на противоположности. Она включает в себя и мудрость, и вечность. Честность направлена на то, чтобы выполнять обещания. С одной стороны, вы хотите, чтобы вам поклонялись как святым, а с другой стороны, вы хотите наслаждаться как грешники. Странно. С одной стороны, вы хотите, чтобы вас восхваляли как Раму, а с другой стороны, вы крадете чью-то жену. Вы хотите невозможного. Вы хотите стать как Равана, и хотите, чтобы вас почитали как Раму. И тогда мы попадаем в сложное положение. И тогда вы перемещаетесь в двух противоположных направлениях, вы ставите перед собой разные цели. В погоней за этими целями вы разделяетесь, вас растаскивает на части. И в конце жизни вы видите, что сокровище, которое вы принесли с собой, потеряно.

Был один азартный игрок. Семья, друзья, жена пытались, как могли, убедить его не играть. Он не обращал на них никакого внимания. И в конце концов он потерял все, что у него было. И он докатился до такого состояния, что у него осталась всего лишь одна рупия. Его жена сказала ему: «Пробудись, соберись!»

Муж сказал ей: «Я столько потерял, и у меня осталась всего лишь одна рупия, так дай же мне последний шанс. Может быть, эта последняя рупия окажется счастливой». Азартные игроки всегда думают таким образом. Он сказал: «Теперь мы потеряли миллионы, это последняя рупия, почему же я должен скорбеть об этом? Нужно поставить эту последнюю рупию, ее нельзя оставлять. Поставлю-ка я ее тоже!»

Его жена тоже подумала: «Теперь, после того как он все проиграл, это последний шанс; в любом случае, эту рупию он быстро потратит - пусть поставит ее на кон!»

Азартный игрок отправился в игральный дом. И он был удивлен. Он начал выиграть игру за игрой. Сначала он отыграл одну тысячу, потом десять тысяч, потом сто тысяч, в самом конце он поставил на кон сто тысяч и сказал: «Это последний шанс». И он проиграл все. Он вернулся домой. Жена спросила его: «Что случилось?»

Он сказал: «Я проиграл последнюю рупию!»

Вы можете проиграть лишь то, что вы принесли с собой. Зачем говорить о тысячах потерянных рупий? Он так и поступил. Он сказал: «Я проиграл одну рупию. Эта ставка оказалась неудачной». Но он не сказал ей, что он отыграл сто тысяч рупий. И он был прав. Вы не можете потерять то, что не принадлежит вам. В миг смерти вы столкнетесь с тем, что вы потеряли душу, которую принесли с собой. И вы лишитесь ее. Вот и все. Все ваши подсчеты о проигрыше и выигрыше, все ваши потери и обретения не имеют никакой ценности. Миллионы, которые вы выиграли, будут оставлены тут в миг смерти. Только одно будет принято в расчет. Это вы сами. Если вы установитесь в одном, вы выиграете. Если вы вернетесь к одному, если вы установитесь в нем. Шива говорит как раз об этом явлении: установиться в себе есть сила.

Вы слабые, несчастные и больные. Не потому, что у вас нет дома, денег или богатства. Вы несчастны и больны потому, что вы не установлены в себе. Быть установленным в себе - это источник энергии. В тот миг, когда вы вернетесь к себе, вас переполнит поток энергии.

Кто-то спросил у Иисуса: «Что я должен делать? Я очень бедный, слабый, несчастный». Иисус ответил: «Ничего не делай, сначала ищи царствие божье, все остальное последует. Если ты потеряешь одно, ты потеряешь все! Этот один - это не кто иной, как вы сами, и только это ваше сокровище, потому что вы принесли это с собой». При окончательном подсчете вас спросят, сможете ли вы спасти то, что вы принесли с собой, или вы потеряли это также.

Установиться в себе - это сила. Установиться в себе - значит стать необычайно могущественным. У вас внутри уже есть эта огромная сила, но вы подобны корзине с тысячей отверстий. Если вы закинете корзину в колодец, она окажется полной. Пока корзина в воде, она полна воды, но в тот миг, в который вы начнете вытаскивать корзину из воды, как только она начнет подниматься над уровнем воды, вода начнет выливаться из тысяч отверстий. Когда корзина полностью вытащена из колодца, внутри ничего не остается.

Ваши тысячи желаний - это ваши отверстия. Ваша энергия рассеивается через них. До тех пор, пока вы видите сны, ваша корзина полна. И как только вы начинаете желать, корзина наполняется. В тот миг, в который желания становятся действием, вы начинаете тянуть корзину вверх. И в тот миг, в который вы пытаетесь осуществить свои мечты, энергия начинает рассеиваться. И к тому мигу, когда вы вынимаете корзину наружу, воды не остается, она вся уходит через отверстия. Вы жаждете, как и раньше. Каждый раз, когда вы вытаскиваете корзину, вся вода выходит наружу, в колодце создается много шума. У вас возникает ощущение того, что вы получили много воды, как будто бы начинается большой шторм. Но, на самом деле, ничего не начинается. Вы остаетесь с пустыми руками. Однако природа желаний очень странная.

Путешественник спросил у рыбака, сколько рыб он поймал. Солнце садилось; он сидел с удочкой с утра. Прохожий прошел по этой дороге несколько раз и наконец-то заметил его. Он не смог сдержать своего любопытства и поэтому спросил: «Сколько рыб ты поймал?» Рыбак ответил: «Если я поймаю сейчас ту рыбку, которую пытаюсь поймать, и если после этого поймаю еще две, общее число будет равно трем!» Он до сих пор еще не поймал ни одной рыбки. Но он думал так: «Если я поймаю эту плюс еще две, всего получится три».

Вы все время находитесь в таком же положении, как этот рыбак. Одну рыбку вы пытаетесь поймать, а две других на очереди. Даже одной вы еще не поймали. Но всего получается три. Вы полностью удовлетворены. Когда вы вытаскиваете корзинку, вы снова видите, что она пустая. Помните, чем больше вы будете закидывать ее в колодец, тем шире становятся отверстия. По этой причине дети выглядят очень счастливыми. Старые люди выглядят очень печальными. Их корзины почти насквозь дырявы. Они закидывают корзины в колодцы и вытаскивают их бесчисленное число раз. Отверстия становятся больше, вот и все. Но они продолжают надеяться, несмотря на то, что это бесполезно; они надеются на то, что когда-нибудь смогут достать воду, потому что корзина в колодце полна воды. Вода проливается из всех отверстий.

У вас есть бесконечная энергия. Но ваш ум подобен корзине с отверстиями.

Это правило гласит: вы не должны попадаться в ловушку желаний. Когда вы отбрасываете одно желание, одно отверстие закрывается. Когда вы отбрасываете все желания, все отверстия закрываются. И тогда вам не нужно больше опускать корзину ни в какое отверстие. Вы сами стали колодцем. У вас внутри огромная энергия. Если вы можете сделать так, чтобы ваша энергия не вытекала, представьте, что будет. Вы рождаетесь с огромным количеством энергии. Вам не нужно ничего достигать. Все, чего стоит достигать, уже и так есть внутри вас. Беспокойтесь только о том, чтобы не потерять это. Вопроса о том, что нужно достичь Бога, не стоит. Вам нужно избежать того, чтобы потерять его. Вы и так уже достигли Его. Но то, как вы теряете Его - вот величайшая тайна во вселенной.

Третье правило таково: различение и трансцендентальная логика - вот средства для самоосознания.

Каждое и все правила подобны ключам. Первое правило: чувство удивления. Чувство удивления обратит вас внутрь. Второе правило: установиться в самих себе. И тогда вы приобщитесь к безграничной энергии. Но как вы можете установиться в себе? Ключ находится в третьем правиле: трансцендентальная логика и различение - это средство для самосознания.

Это слово, трансцендентальная логика, надо понять. Мы знаем, что такое логика. Это инструмент для логики. Это меч, который отрубает удивление. Логика движется во внешнем мире, но трансцендентальная логика движется внутри. Она не делит на части, она объединяет. Логика - это анализ, а трансцендентальная логика - это синтез.

Был один суфийский мистик, Фарид. Один из его преданных принес ему пару ножниц, сделанных из золота. Они были очень дорогими, были украшены драгоценными камнями. И пришедший сказал: «Это было моей семейной драгоценностью многие столетия. Эти ножницы стоят миллионы рупий. Я не пользуюсь ими. Я дарю их тебе!»

Фарид ответил: «Пожалуйста, возьми их обратно. Если ты хочешь подарить мне что-нибудь, принеси мне иголку и нить, потому что я не верю в рассечение, я верю в сшивание. Ножницы режут. Если ты хочешь что-то подарить мне, лучше подари иголку и нитки».

Логика подобна ножницам. Она режет. В индуистской мифологии Ганеша - это Бог логики. Поэтому он ездит на крысе. Крыса символизирует ножницы. Они режут, это живые ножницы. Они постоянно режут. Ганеша ездит на крысе. Это Бог логики. Индуисты сделали его предметом для насмешек. Если его внешность не смешит вас, это удивительно. Вы не смеетесь просто потому, что вы так привыкли к его внешности, иначе вы бы смеялись, его внешность очень смешная.

Если вы внимательно посмотрите на Ганешу, вы увидите, что все в нем лишено формы во всех отношениях. Даже его голова не принадлежит ему, это голова слона. У логика заимствованная голова. Она достаточно большая, слоновья голова, но она не принадлежит ему. И такая голова бесполезна, даже если она принадлежит слону. Они сделали его таким нелепым. Его тело большое, и он едет на крысе. Это тело представляет собой настоящее шоу, и его средство передвижения - это крыса. Насколько бы ученым он ни был, едет он на крысе: это ножницы, логика. Фарид правильно сказал об этом: «Если вы хотите подарить мне что-то, принесите иголку и нитку, потому что я верю в соединение».

Трансцендентальная логика - это искусство синтеза. Санскритское слово витарка означает «особая логика». Обычная логика анализирует, особая логика синтезирует. Будда, Махавира, Шива, Лао-цзы пользовались логикой, но это была особая логика.

Есть еще один вид логики, и это ошибочная логика. Есть три возможности. Логика разбивает на части, анализирует, но ее намерения не плохие. Эту тайну нужно разрешить. Она ничем не интересуется. Анализ - это процесс. Он направлен на достижение определенной доктрины, которая растворит удивление, все станет кристально ясным. Цель логики конструктивна.

Когда логика не имеет цели, только ножницы становятся целью, и она наслаждается тем, что разрушительна - тогда она называется кутарка, ошибочная логика. Это безумное состояние логики. Она становится сумасшедшей, она вынуждена разрушать. И тогда нет другого мотива, разрушение приносит наслаждение.

Витарка, особая логика - это внутреннее путешествие логики. Вы вышли из своего дома, ваши глаза, ваше видение, ваше внимание было сосредоточено на мне. Вы повернулись спиной к дому. Когда вы придете домой, дорога будет той же: почему дорога должна отличаться? Только направление меняется. Вы повернетесь спиной ко мне и повернетесь лицом к дому.

Логика и специальная логика идут по одной и той же дороге. Вот почему они зовутся логикой. Дорога одна и та же. Только направление меняется. Сначала логика двигалась по направлению к другому, к объектам, а теперь логика движется к себе, к дому. Простая перемена направления меняет само качество. Когда она вынуждена двигаться наружу, разрушение неизбежно. Если вы хотите войти в другого, это можно сделать только посредством анализа, нет другого способа.

Если вы пойдете в медицинский колледж, вы увидите там студентов, которые расчленяют трупы. Они расчленяют лягушек, потому что они должны узнать о том, что там внутри. И нет другого способа узнать о том, что внутри, кроме расчленения. Вы присутствуете внутри. Если вы хотите познать другого, вам придется расчленить его, уничтожить его, потому что нет другого способа, посредством которого вы можете познать его. Если вы хотите познать себя, вопроса о расчленении и уничтожении не стоит, потому что вы и так уже там! Закройте глаза и медитируйте. Когда ваше внимание обращено с внешнего на внутреннее, логика становится трансцендентальной.

Другое название для витарки - это вивека, сознание. Это слово, на самом деле, означает осознанность. Эта осознанность - процесс синтеза. По мере того как вы идете внутрь, вы становитесь целостными. Например, вообразите круг с большим радиусом. Теперь представьте себе две точки на окружности, которые расположены на большом расстоянии. Соедините эти точки с центром окружности. И вы обнаружите, что все эти прямые пересекаются в центре окружности И по мере их приближение расстояние между ними становится все меньше и меньше, пока они не сольются в одном центре. Если эти две линии продолжить еще дальше, за пределы круга, расстояние между прямыми становится бесконечным.

Точно так же, когда вы движетесь вовне, все начинает распадаться на части, и чем дальше вы отходите от себя, тем больше становится отличие. Поэтому мы находим в науке много разных ветвей: расстояние становится все больше и больше. Каждый день рождаются новые теории, и ученые сталкиваются с трудностью: один ученый не может понять язык другого. Нет такого человека на земле, который мог бы понимать все науки, который мог бы синтезировать все виды науки.

Полностью невозможно изучить даже одну единственную науку. Мы потеряли способность синтезировать. Религия одна, независимо от того, сколько имен вы можете ей дать. Потому что как только человек начинает погружаться в себя, расстояние уменьшается, и все растворяется в одном центре. Центр - это высший синтез.

Витарка, или Вивека, разум, или осознанность, различение ведет к самоосознанию. Не расчленяйте вещи. Не идите наружу, не обращайте внимания на других. Направляйте ваше внимание внутрь, к синтезу. Двигайтесь медленно к центру, в котором ваши жизненные силы сосредоточены. Установитесь в этой точке, и огромное количество энергии станет доступным вам.

Свет, который мы видим вокруг Махавиры или Будды, блаженство, которое мы находим вокруг Кришны, Миры, Чайтаньи - что это за блаженство? Что это за свет? Что он означает? Он показывает на то, что эти люди достигли той точки, которая представляет собой источник безграничной энергии. Они больше не несчастны. Они больше не бедные. Они императоры. Это также ваш потенциал, но вы должны идти вперед, шаг за шагом.

Сначала возникает чувство удивления, потом центрированности в себе, а разум - это путь, посредством которого вы можете достигнуть себя.

Четвертая сутра: наслаждение блаженством существования есть самадхи.

Когда вы достигли себя и твердо установились в себе, вы достигли самой глубокой части существования. Существование более всего интенсивно в этой точке, потому что все возникает оттуда. Ваш центр - это не только ваш центр, но также центр всего творения.

Мы разделены только на поверхности. «Вы» и «я» - это телесное разграничение. По мере того как мы оставляем тело и обращаемся внутрь, расстояние становится все меньше и меньше. В тот день, в который вы познали душу, вы также познали Бога. В тот день, в который вы познали свою душу, вы познали душу всего творения, потому что она есть центр всего сущего. Расстояние существует только на поверхности.

Шива говорит: «Когда мы обретаем свое существование внутри, достигается радость самадхи».

Самадхи шукхам. Блаженство самадхи. Эти слова нужно понять. Вы познали много радостей: радость хорошего обеда, радость хорошего здоровья и благосостояния. После того как вы утолили свою жажду или насладились сексом, такая радость на уровне тела хорошо вам знакома, но поймите, что все эти радости несут с собой одновременно и печаль. Если вы не жаждете, вода не принесет вам радости. Если вы готовы испытать жажду, только тогда вы насладитесь водой. Сначала приходят агония, страдания, они длительные, а наслаждение радостью мгновенно. Как только вода попадает в горло и соскальзывает в желудок, жажда утоляется. То же самое относится к еде. Чем больше вы страдаете от приступов голода, тем вкуснее еда.

В этом заключается ирония жизни. Люди, которые голодают - только они могут, в действительности, наслаждаться гурманством. Те, кто не знают, что такое голод, у кого есть много еды, не могут наслаждаться своей едой, наоборот, она становится для них источником беспокойства.

До тех пор, пока в вас есть жажда, вода может насытить ее, но вы можете жить такой жизнью, в которой вы никогда не почувствуете жажды: когда вы не гуляете под солнцем, не занимаетесь ручным трудом, вы сидите дома, расслабленные, и не чувствуете жажды. Но в таком случае, вы не можете найти никакого удовольствия в том, чтобы пить воду. Тот, кто трудится весь день, наслаждается ночью сном. В этом заключается ирония. Если вы хотите воспользоваться наслаждением ночного отдыха и сна, вам нужно напряженно трудиться каждый день. Несчастье заключается в том, что вы хотите провести весь день как императоры, и ваши ночи становятся бессонными ночами.

Во внешнем мире, в мире объектов, радости и печали внутренне взаимосвязаны, и поэтому в тот день, в который вы получаете большой дом, вы обретаете бессонницу. В тот день, в который вы спите на матрасе из перьев, вы ворочаетесь во сне из стороны в сторону. Посмотрите на рабочих: они спят под деревом прямо на камнях и гальке. Они спят как убитые. Комары кусают их, так жарко, что их тела мокрые от пота, но они ничего этого не замечают. Они испытывали весь день такое несчастье, что чувствуют радость сна.

В этом мире нам приходится платить за наши радости и удобства несчастьями и беспокойствами. Здесь наслаждение каждого связано с равным количеством печали. И человек обречен на одно противоречие: он хочет сохранять радость и избавиться от печали. Но это невозможно. Мы пытались сделать это тысячи лет, мы стремились к уничтожению печалей и к сохранению радостей. Но мы не были удачливыми в своих попытках. Мы могли избавиться от печалей, но одновременно в равной степени мы сокращали наши радости. Мы сопротивлялись печалям и наслаждались радостями. И поэтому возникали проблемы.

В чем смысл выражения: радость самадхи? То, что не имеет печали: вот что это такое. В блаженстве самадхи вы не чувствуете никакой жажды, самадхи не подразумевает ощущения пустого желудка, не означает усталости после ежедневного труда. Блаженство самадхи не связано с печалью и страданиями. В этом отличие между духовной радостью и мирскими удовольствиями. Блаженство самадхи - это блаженство простого существования. Никаких желаний, никаких стремлений и жажды. Это просто радость бытия.

Поэтому Шива говорит о блаженстве существования, локананде. Это и есть вы; само по себе это великое блаженство! Оно не имеет никакого отношения к желаниям, боли и тому подобному. Помните, душа не страдает от голода и жажды, поэтому вопроса о голоде, жажде и наслаждениях, которые вы испытываете, утоляя эти чувства, не возникает. Вся жажда и голод принадлежат телу, поэтому когда человек жаждет наслаждений тела, он также должен быть готов к боли. И чем больше он готов пройти через боль и страдания, тем большее счастье он обретает. Радость души - это чистейшая радость. В ней нет места для печали. Но это происходит только в центре. На поверхности вы есть тело.

Тело - это поверхность. Это стенки ваших сосудов, это не вы. Это ваша внешняя поверхность. В центре вы есть душа, и она испытывает совершенно другой вид радости. Это радость бытия, простого бытия. В ней нет вершин счастья и пропасти несчастий, нет взлетов и падений, нет обретений и потерь, нет ночи и дня, нет волнений и покоя. Только вы есть. Там вы становитесь вечными, и это состояние бытия вечности наполнено радостью. Она истекает. Ее сок никогда не высыхает. Поэтому святые называют ее вечной, вечно длящейся, всегда новой.

Кабир говорит: «Сок нектара течет непрерывно, без отклонений. Дождь в этом мире другой, здесь также льют дожди, но перед дождем должна быть жара».

Когда летняя жара достигает своей вершины, когда земля покрывается трещинами, когда деревья начинают сгибаться, когда жара становится нестерпимой, начинают лить дожди. Мы можем спросить: «К чему эти нелепые законы? Почему дожди не могут лить без этих страданий?» Но если мы задаем такие вопросы, мы должны понять всю систему природы, математику природы. Облака формируются только тогда, когда жара становится нестерпимой, вода превращается в пар. Если вода с земли не будет испаряться, дождей не будет вообще. Пары воды поднимаются вверх, и формируются облака, и когда облака обильно наполняются водой, проливается дождь, потому что вода больше не может накапливаться в облаках. Поэтому сильная жара предвосхищает сезон дождей.

В мире души нет противоположностей, нет двойственности. Поэтому мы говорим о нем как о недвойственном, невидимом. Здесь есть только один, нет двух. Но тогда вам трудно понять, что это за радость, потому что вы не знаете радости без боли.

Кто-то спросил у Зигмунда Фрейда о том, как определить сумасшествие. Как люди становятся безумными? Ответ Фрейда был удивительным и очень странным. Он сказал: «Успех и сумасшествие имеют одинаковое определение. Путь успеха - это путь безумства». Когда вы хотите успеха, вы становитесь напряженными, когда вы хотите преуспеть, вы боретесь. Ваши дни и ночи наполнены беспокойствами. Когда вы хотите преуспеть, каждое ваше мгновение наполнено страхом. Преуспеете ли вы или нет? Что, если нет? Вы не одиноки. Есть тысячи соперников. Днем и ночью вы находитесь в состоянии действительного напряжения, и это в точности восприятие тех, кто стал безумным. Посмотрите внимательно на тех людей, которых вы называете удачливыми, и вы заметите, что они живут в этом состоянии постоянного беспокойства, напряжения и напряженности, как и сумасшедшие.

Когда в России у власти был Хрущев, он отправился на проверку в больницу для умалишенных. И пока он был в больнице, он вспомнил важное послание, и позвонил в офис, но девушка на коммутаторе игнорировала его, и для этого была определенная причина, которая выяснилось позже. В конце концов ему это надоело. Он закричал: «Девушка, вы знаете, кто я?» Это обычно для всех тех, кто находится у власти и у кого есть много денег. Внутри них всегда свербит мысль: «Да вы знаете, кто я такой?» Человек может не произносить этого вслух, но внутри он повторяет об этом снова и снова. По этой причине он вспылил. В конце концов он не смог сдержаться и сказал этой девушке на коммутаторе: «Девушка, да вы знаете кто я такой? Я Хрущев, премьер-министр!»

Девушка ответила: «Я не знаю, кто вы такой, но я знаю, откуда вы звоните: из психбольницы!»

Дело в том, что все премьер-министры говорят из одного и того же места. Им неоткуда больше говорить.

Однажды Хрущев отправился в Лондон, где ему дали очень дорогой отрез ткани. Это была такая дорогая ткань, что ему захотелось лучшего в мире портного, чтобы он сшил костюм. Он хотел костюм с жилетом. Русский портной сказал, что этой ткани недостаточно для полного костюма. Он сказал, что может сшить только пиджак с брюками. Это был настолько дорогой материал, что Хрущев хотел сшить полный костюм с жилетом. Он взял с собой эту ткань в Лондон. Там ему сказали, что сшить костюм с жилетом легко, и останется еще достаточно ткани для того, чтобы сшить что-нибудь для его ребенка также.

Хрущев был шокирован. Он спросил, почему русский портной сказал ему, что ткани недостаточно: неужели он нечестный? Русский портной сказал ему, что можно сшить только костюм с брюками без жилета? Портной из Лондона ответил: «Не сердитесь на него. В России вы очень большой человек, а здесь, в Лондоне, вы как все».

Когда человек окружает себя наслаждениями и успехом, амбициями, он вынужден страдать, и его несчастья будут в равной степени такими же, как и наслаждения, за которыми он гоняется. Они просто сломают его. Задолго до того, как он сможет испытать все наслаждения, успех, он практически сломается. В этом мире никто не может добиться абсолютного успеха, потому что цена за такой успех - это ужасное сумасшествие, безумие. К тому времени, когда успех постучится в ваши двери, вы не будете способны наслаждаться им.

Наслаждение самадхи полностью отлично. Вам не приходится платить за это цену, потому что все необходимое для того, чтобы обрести самадхи, присутствует у вас прямо сейчас, в это мгновение. Вы уже обладаете этим. Это сокровище - ваше прирожденное право. Вам не нужно платить страданием за то, чтобы получить это. И тогда вы удивляетесь: на что это будет похоже?

Любая радость, которую вы познали, не может сравниться с этой, она не может дать вам даже намека, потому что все ваши радости перемешаны с печалью. Весь нектар, который вы познали до сих пор, перемешан с ядом. Так и должно быть с телом: рождение и смерть, нектар и яд идут рука об руку друг с другом. Любая мирская радость имеет свою противоположность боли. Но душа бессмертна. Душа не может умереть, она вечная. Она не имеет противоположности, есть только существование, чистое существование.

Возможно, если бы вы могли визуализировать ваши физические наслаждения без боли и горечи, всего лишь капли горечи, которую вы испытали, вы смогли бы понять, какова природа этого наслаждения, но это был бы только проблеск. Он не может дать вам ясной картины. Поверхность может дать вам только проблеск. И не важно, сколько вы будете размышлять, вы не можете вообразить и придумать это, если не испытали. Вы должны сначала испытать.

Эти сутры бесценны. Наполнитесь удивлением. Обратитесь к себе. Станьте центрированными в вашем бытие настолько, чтобы овладеть огромным резервуаром энергии. Пусть жизнь принадлежит вам, высшая жизнь. Обретите самопознание благодаря разуму, благодаря осознанности, высшей осознанности, и, прорвавшись сквозь сон, вы сможете наслаждаться блаженством существования. Блаженство самадхи принадлежит вам.

Нужно сказать еще кое-что о блаженстве самадхи. Мирские радости зависят от очень многих факторов. Они зависят от ваших способностей или неспособности, от вашей образованности или необразованности, от вашей силы, от ваших природных даров, от ваших взаимоотношений, зависят от всего этого и еще от многого другого. Вы не одиноки здесь. Если вы рождаетесь в бедной семье, вам понадобится больше времени для того, чтобы достигнуть цели, возможно, вся жизнь. Если вы рождаетесь в богатой семье, у вас может уйти на это меньше времени. Если вы умные, хитрые, разумные, вы достигнете раньше. Если же вы тупые и глупые, вы будете много скитаться, и вообще сомнительно, сможете ли вы достичь. Если тело нездорово, если оно больное, это вызывает трудности, если же ваше тело здорово, вы в лучшем положении. Поэтому все случайно, и все зависит от тысяч причин.

Но самадхи не зависит ни от чего. Оно безусловное, От вашего интеллекта ничего не зависит, ничего не зависит от вашего тела. Не важно, достойны вы или нет. Ничего не зависит от вашей семьи, от вашего образования, от вашего пола, от касты, религии или возраста. Это совершенно не обусловленная ничем радость, потому что это сокровище принадлежит вам. Все уже и так есть внутри вас. Вы рождаетесь с ним. Вы просто не обращали на него внимания, вот и все. Вы просто забыли о нем, вы не потерялись в нем. Просто обратите внимание, поверните глаза, посмотрите назад, посмотрите на себя.

Не следует думать, что умный человек достигнет большего блаженства в самадхи, а тупой человек достигнет меньшего блаженства. Это не так, даже безграмотный человек может достичь. Кабир, который был совершенно неграмотным, необразованным, попал туда же, куда попал Будда. И когда оба они достигли, не осталось ни йоты отличия между ними. Блаженство самадхи - это сама природа существования. Темные вы или светлые на поверхности, отвратительные или красивые, здоровые или нездоровые, наполнен ли ваш мозг словами из разных доктрин или нет - все это не имеет никакого значения. Важно ваше бытие. Того, что вы существуете, достаточно.

Поэтому вся медитация - это поиск, направленный на то, чтобы очиститься. Когда вы забываете тело, забываете ум, вы начинаете обретать радость существования, блаженство самадхи. Просто попытайтесь сделать одну вещь. Попытайтесь на какое-то время забыть тело и ум. И как только вы их забудете, вы начнете вспоминать душу. До тех пор, пока вы будете осознавать тело и ум, вы не можете помнить о вашей душе. Ум и тело находятся на поверхности, в то время как душа находится в центре. Вы не можете глядеть на душу и тело одновременно.

Если в лагере для медитации вы можете на какое-то время забыть тело и ум, вы получите вкус блаженства самадхи, и после того как однажды вы получите этот вкус, этого будет достаточно. Ваша жизнь примет другой поворот. На начальной ступени это сложно. После того как однажды вы узнали об этом, после того как вы обратились внутрь и увидели, вы знаете это. И тогда, когда бы вы ни повернулись, вы будете видеть. Но для первоначального поворота нужны большие усилия.

И после того как однажды ключ будет в ваших руках, вы станете хозяевами. И тогда вы можете вкусить это наслаждение по своей воле. Вы можете скитаться в этом мире бесстрашно, и никто не может украсть ваше сокровище. Где бы вы ни были: вы можете быть владельцем магазина, вы можете общаться с посетителями, - это блаженство будет с вами, и вы испытаете его. И начнет происходить одна вещь. Вы прекратите искать мирских наслаждений. Когда достигается высшая радость, кого волнуют тривиальные наслаждения? Когда бриллианты и рубины находятся в ваших руках, зачем вам цветные камешки? Они выпадут из ваших рук сами собой. Вам не нужно отрекаться от них.

По этой причине я все время говорю, что мудрый человек ни от чего не отрекается: то, что бесполезно, отпадает само собой. Невежественные люди отрекаются просто потому, что отречение приносит им боль. Они не имеют никакого понятия о том, что имеет смысл, и они отрекаются от бесполезных вещей. Но ум цепляется. Ум говорит: «Вы оставляете то, что находится в ваших руках, но как вы можете доверять тому, что еще не принадлежит вам?» Кроме того, кто знает, существует это или нет.

Поэтому мне хочется сказать вам, чтобы вы ни от чего не отказывались. Мне хочется сказать вам, чтобы вы просто испытали вкус самадхи или блаженства. Этот вкус превратится отречение в вашей жизни в высшее. И тогда вы будете знать сами, что бесполезно, а после того как мы знаем о чем-то, что это бесполезно, мы не чувствуем печали, мы отпускаем его. Оно отпадает само собой.

В Бенгалии был великий святой, Юктешвар Гири. Он был известен как великий отрекшийся. Однажды к нему пришел один очень богатый человек и сказал: «Ты великий отреченный!»

Гири громко засмеялся и ответил: «Посмотрите на него, - показывая на этого человека, - он сам великий отреченный, и он называет меня отреченным. Не пытайся поймать меня в ловушку своих слов, добрый человек!»

Все были шокированы, даже его ученики. Они попросили его, чтобы он объяснил им, потому что не было сомнений, что Гири был великим отреченным. Гири объяснил: «Предположим, есть куча драгоценных камней и куча простой гальки. Этот человек хватает простые камни, вместо того чтобы хватать драгоценности, в отличии от меня, и он считает отреченным меня, а не себя!»

Кто отрекся: Махавира, Будда или вы? Это вы отреклись, потому что вы держитесь за мусор. Вы отказались от радости самадхи ради сиюминутных дел, а то, что вы получили в обмен на блаженство, настолько расплывчато. Это настолько грязное, мелкое, недоразвитое, грубое!

Мирские люди - это великие отреченные, но им кажется, что саньяса -это отречение. На самом деле, мирской человек смотрит на саньясина с жалостью: «Бедняга, он оставил все. Он отказался от всех наслаждений жизни!»

Мирские люди относятся с уважением к саньясинам, но в глубине они жалеют их: «Бедняги. Они отказались от всего и ничего не получили взамен. Им нужно оставить для себя хоть какие-то наслаждения!» Но мирские люди не имеют ни малейшего понятия о том, о чем они говорят. Саньясины испытывают намного большее наслаждение. Их приглашает огромное существование, чтобы они приняли участие в самых больших наслаждениях самого существования.

Я не прошу вас отказаться от всего. Я только прошу вас познать, вкусить. Этот вкус постепенно заменит все бесполезное и обыденное в вашей жизни. Бесполезное просто отпадет, от него не нужно отрекаться.

Достаточно на сегодня.


Загрузка...