Великий путь. Вечное пламя

Глава 8 Четвертое состояние

18 сентября 1974 года

Сутра:

Четвертое состояние должно служить маслом, которое может проникать в первые три состояния. Омытый таким образом, он попадает в состояние самоосознанности. Тот, кто ощущает божественную энергию, которая проникает во все, на все смотрит в равном свете, и такой человек достигает природы Шивы.

Во всех трех состояниях: пробужденном, сна со сновидениями и сна без сновидений - присутствует четвертое состояние, как нить, на которую нанизаны бусины малы. Даже тогда, когда вы спите, внутри вас есть свидетель, который следит за вашей ежедневной деятельностью. Так и должно быть, потому что вашу природу вы никак не можете потерять, насколько бы глубоко вы ни спали. То, что есть в вас, вынуждено присутствовать. Вы можете подавить это, спрятать, забыть, но никогда не сможете разрушить.

Спите вы, или видите сны, или пробуждены, турия присутствует в вас. Глубоко внутри вы всегда есть Будда. Сколько бы вы ни скитались, все ваши скитания лишь поверхностны, и они принадлежат волнам на поверхности. Глубоко внутри вы никогда не скитались, потому что глубоко внутри вы не можете скитаться.

Поэтому четвертое состояние не может быть достигнуто, но может быть только раскрыто. Его не нужно достигать, но только раскрыть. Оно лежит спрятанное внутри, как скрытое сокровище. Вы копаете через несколько слоев почвы и становитесь богатыми, как короли. Вам нигде не нужно искать, сокровище лежит внутри. Вы постоянно получаете проблески этого сокровища. Но вы не обращаете на это внимания.

Утром вы встаете и говорите, что спали долго и глубоко, что сон был очень освежающим. Когда вы говорите это, вы когда-нибудь спрашивали себя: кто сознает то, что сон приносил вам такое наслаждение? Если все ваше бытие спало, кто помнит об этом? Кто говорит, что сон был глубоким и освежающим? Определенно, кто-то видит глубину вашего сна. В вашем сне присутствует какой-то тусклый свет. Тьма никогда не была полной, ее можно увидеть.

Вы спите ночью. Утром вы просыпаетесь и вспоминаете какие-то части вашего сна. Вы говорите, что у вас был ночной кошмар. И, таким образом, наблюдатель был отделен от вашего сна. Часть вас стояла в стороне и не становилась единой со сном. Вы были наблюдателями, зрителями, когда сон игрался на сцене внутренней души. Но вы были снаружи игры, иначе вы бы не помнили.

Когда днем вас охватывает гнев, не стоит думать, что вы полностью спите, внутри присутствуют проблески. Вы осознаете гнев, когда он приходит, вы чувствуете, что он приходит. И по мере того как облака наполняют небо перед дождем, вы чувствуете, как вас переполняет дым перед тем, как огонь гнева наполнит вас.

Когда вы переполнены привязанностями, когда вы не в равновесии, когда вы беспокойны, внутри вас есть кто-то, кто постоянно наблюдает, но вы не замечаете этого наблюдателя. Ваше внимание направлено на то, что вы видите в мире, и вы едины с тем, что вы видите. Это не происходит с вами. Вы не обращаете своего внимания обратно, на внутреннее, на наблюдателя внутри, который наблюдает. Вам нужно сделать только это: нужно обратиться внутрь и увидеть наблюдателя. Ваша бессознательность пропадет, и вы обретете четвертое состояние. Тот, кто достигает четвертого состояния, достигает всего. А тот, кто не достигает четвертого состояния, в миг смерти видит, что все, что он заработал, все, что он накопил, не стоит и копейки. Все бесполезно.

Я слышал. Однажды Насреддин побежал к реке, чтобы поймать лодку. Он путешествовал и очень спешил, потому что боялся упустить лодку. И когда он добежал до реки, он увидел лодку всего лишь в нескольких шагах от берега. Он прыгнул и приземлился на нее, но поскользнулся и упал. Он поранил свои локти, одежды его была разорвана, но он был счастлив, он поймал лодку. Он посмотрел на своих спутников, которые уже сидели в лодке, и произнес: «Хорошо, я сделал это!»

Один из них ответил: «Я не понял, Мулла, к чему так спешить? Эта лодка никуда не идет, она еще пристает к берегу».

В миг смерти вы также осознаете, что вся ваша спешка и суета, в конечном счете, становятся бесполезными. Лодка, которая, как казалось вам, могла отвезти вас, куда вам нужно, приставала к вашему берегу. Но когда вы поняли это, было уже слишком поздно, вы уже не могли с этим ничего сделать. Пока у вас все еще есть время, что-то может быть сделано.

Для того, кто пробуждается еще до того, как смерть вступает в свои права, нет смерти, но для того, кто спит до мгновения смерти, жизни нет. Его жизнь представляет собой один сплошной сон, который в конце концов ломается смертью. Тот, кто пробуждается во время жизни, видит и чувствует свою внутреннюю природу и знает, что она бессмертна.

Жизнь продолжается, пока вы остаетесь бессознательными. Вы передвигаетесь, как будто бы вы пьяные, и вы не знаете, куда вы идете, и почему вы идете куда-то, также остается для вас загадкой.

Двое нищих на дороге беседовали друг с другом. Я проходил мимо и услышал их. Один сказал: «Удивляюсь, в чем смысл жизни».

«Жизнь предназначена для того, чтобы жить. Что еще вы можете сделать?» - ответил другой.

Вы считаете так же, как и второй нищий. Вы думаете: «Что еще остается делать в жизни, кроме как жить?» И даже не в вашей власти, все зависит от безграничного количества факторов. Все находится в вашем подсознательном уме. Почему сексуальное желание вырастает в вас, почему вы заводите семью, как жадность и гнев входят в вас, почему вы такие нечестные, почему вы накапливаете богатство, почему вы заводите себе врагов? Вы не имеете ни малейшего представления об этом. Вы подобны куклам, которые привязаны к нитям, за которые тянут хозяева. Вы воображаете, что вы танцуете, но, на самом деле, кто-то другой вынуждает вас танцевать.

Посмотрите внимательно на свою жизнь, и вы обнаружите, что вы не что иное, как просто куклы. Как что-то реальное может случиться в вашей жизни, в жизни человека, который не владеет собой, но становится просто куклой в чужих руках?

Однажды вечером Мулла Насреддин поспешил на станцию с двумя друзьями, чтобы успеть на поезд. Все трое были мертвецки пьяны. Мулла поскользнулся, упал и упустил поезд, но двое его спутников умудрились забраться в поезд. Они успели. Начальник станции помог Мулле встать на ноги, он отнесся к нему с сочувствием из-за того, что тот упустил поезд. Мулла сказал: не сочувствуй мне. Я всегда могу поймать следующий поезд. Меня беспокоит, что случится с двумя моими спутниками. Они пришли только для того, чтобы проводить меня!»

В мире забраться в поезд считается успехом, а упустить поезд считается неудачей, но на самом деле, тот, кто успевает, и тот, кто опаздывает - все находятся в одинаковом положении, и победитель, и проигравший находятся в одинаковом положении. Потому что они оба в одинаковой степени бессознательны. И богатые, и бедные, и победители, и проигравшие находятся в одинаковом положении перед лицом смерти.

Только один вид людей проходит мимо этого. Это те, кто осознал, что четвертое состояние спрятано внутри предыдущих состояний. Для них смерти не существует. И только они выигрывают. Все остальные, будь то Александр или Наполеон, полностью проигрывают. Иногда на землю приходит Будда, и он выигрывает.

Здесь смысл успеха только один. Вы узнали о том, что помогает вам стать бессмертными. То, что исчезает вместе со смертью должно восприниматься вами как поражение. Пусть таковым будет определение неудачи. Есть ли у вас что-то, что не может быть отнято у вас смертью? Постоянно думайте над этим: «Есть ли у меня хоть что-то, что смерть не может отнять у меня?» Если определится, что у вас нет такой вещи, спешите. Вы не имеете больше права терять время. Пришло время пробудиться.

Ваши дни и ваши ночи, время, которое вы проводите в пробужденном состоянии, и время, в которое вы спите, - все это будет отнято у вас смертью. Вы не имеете никакой связи с этими тремя состояниями. Это облака, которые прячут ваше солнце от вас. Если вы полностью проводите свою жизнь среди этих трех состояний, вы окажетесь несчастными нищими, когда смерть придет к вам. Но если вы смогли пробиться через туман и узреть хотя бы один лучик света, вы увидите, что солнце не так далеко.

Сутра говорит: четвертое состояние должно служить маслом, которое смазывает все предыдущие три состояния.

Во всех трех состояниях, пробуждены вы, спите без сновидений или видите сны, помните о четвертом состоянии. Все, что происходит вовне, пусть происходит. В конце концов, это только поверхность. Сосредотачивайте ваше внимание на центре. Осознавайте в каждое мгновение, сидите вы или стоите, едите или спите, едете вы домой или едете на работу. Всегда помните о том, что вы наблюдатели, а не делатели. Не воспринимайте жизнь как нечто большее, чем действия. Не отождествляйте себя слишком сильно с действиями.

Муж вы или жена, бизнесмен или клиент - не вовлекайтесь в это. Не теряйте себя в этом, потому что вы просто играете роль в этой игре. Сохраняйте сознание этого внутри и снаружи. В жизни есть все, что вам необходимо. Вы должны ходить на работу, это необходимо. Игра доставит вам наслаждение, если вы будете воспринимать ее как игру. Но она станет фатальной, если вы будете воспринимать ее, как жизнь. Не стоит разрывать отношения с жизнью. Вы должны играть ту роль, которую дает вам жизнь. Вы должны выполнять ваши обязанности и не бегать от жизни. Вам вообще не нужно бегать от жизни.

Беглецы всегда слабые. Те, к кому вы относитесь как к садху или саньясинам - это беглецы. Они слабые, они не могут столкнуться с жизнью как есть. Они не могут заботиться о наблюдателе внутри себя. Вы не можете стать саньясинами, если просто убежите. Это показывает лишь то, что мир слишком переполнял вас, а вы были слишком слабыми. Вы не могли культивировать осознанность, когда работали. Вы не могли заботиться о внутреннем наблюдателе, когда были дома, и поэтому вам приходилось убегать.

Если вы не смогли осознать во время работы, как вы можете осознать в горах? Есть только один процесс пробуждения, и он не имеет никакого отношения к тому, кто вы есть или что вы делаете. География не важна в этом смысле. Процесс культивирования осознанности един, и он не имеет никакого отношения к месту. Не важно, сидите вы в храме, или вы сидитев магазине и делаете свой бизнес. Не важно, сидите ли вы на вельветовом одеяле или сидите на голой земле. Метод один и тот же. Метод заключается в том, чтобы в каждое мгновение осознавать тот факт, что вы отдельны от ваших действий, в которые вы вовлечены, какими бы ни были эти действия: ведение дел в магазине или молитва в храме, занятия бизнесом или поклонение, - нет отличия. «Мои действия отдельны от меня. Они - часть этого мира. И я - единственный наблюдатель». Таким должно быть ваше отношение. Не будьте так поглощены, чтобы только действие оставалось, а свидетель был потерян. В настоящий миг это то, что происходит в вас.

Эта сутра гласит: «Четвертое состояние беспрерывно пребывает в трех других состояниях». Если вы постоянно поливаете дерево четвертого состояния, оно начнет расти в вас. Вы должны начать с пробужденного состояния, потому что оно ближе к четвертому, оно содержит небольшие проблески пробуждения. Пользуйтесь этим. Как вы можете мгновенно пробудиться во время глубокого сна или во время сна со сновидениями? Поэтому начните с пробужденного состояния, которое на один процент сознательно и на девяносто девять процентов несознательно. Воспользуйтесь этим одним процентом, одним всплеском турии. И как только такая возможность появляется, встряхните себя и пробудитесь. Время от времени ваше воспоминание пропадает. Толкайте себя, прорывайтесь время от времени в пробужденное состояние, снова и снова. Иногда человек завязывает узлы на своем платке, чтобы вспомнить что-то, вы же можете завязывать узлы на вашем сознании, которые будут напоминать вам снова и снова. Что бы вы ни делали, когда бы вы ни делали, стряхивайте себя в сознание истины, говорите: «Я не делатель, я наблюдатель!»

Когда эти мысли укореняются внутри вас, вы заметите, как все ваши напряжения исчезают. Все напряжение принадлежит делателю, эго. И как только вы начнете контактировать с наблюдателем внутри вас, все напряжение исчезает. Если это происходит хотя бы на одно мгновение, вы получите короткий проблеск. Волны океана начнут танцевать внутри. Снова и снова вы будете терять их. Это естественно, потому что вы многие жизни культивировали бессознательность. И требуется время для того, чтобы преодолеть эту бессознательность. Вы должны быть настойчивыми и смелыми. Вы должны постоянно лить масло из четвертого состояния в пробужденное состояние, например, двадцать раз за день.

Когда вы идете по дороге, остановитесь! Станьте наблюдателем: осознайте, что это тело идет, а вы просто наблюдатели. Когда вы едите, остановитесь! Станьте наблюдателями. Тело ест. А вы просто наблюдаете. Когда вы приходите к покупателям в магазине, остановитесь! Станьте наблюдателями. Не вовлекайтесь в них настолько, чтобы забыть наблюдателя. Время от времени останавливайте себя. Это требует постоянного усилия. И вы постепенно обнаружите, что это усилие дается вам легче день ото дня. Время от времени к вам приходят вспышки турии.

Когда турия легко приходит днем, вы постепенно можете использовать ее также во время сна. Когда вы засыпаете, пусть последняя мысль, которая приходит вам на ум, будет: «Я наблюдатель!» И по мере того как сон охватывает вас, пусть в вашем уме вибрирует мысль: «Я - свидетель, я - свидетель!» И таким образом вы уснете. Вы не сможете поймать того мгновения, когда сон приходит к вам и повторение начинается. Если вы будете культивировать это чувство до тех пор, пока не уснете, это ощущение также будет присутствовать в вашем сне, потому что спит только тело. И по мере того как вы будете все больше и больше культивировать это ощущение, однажды ночью вы осознаете наблюдателя прямо во сне. И как только вы осознаете наблюдателя, наступает редкостная вещь: вы перестаете спать во сне. Вы видите сны во сне только потому, что бессознательны.

Когда это происходит во сне, становится возможным третье. Продолжайте повторять: «Я - свидетель, я - свидетель» - прямо во сне. И в тот день, когда поток этого осознания войдет в ваш сон, ключ к высшему сокровищу попадет в ваши руки. После этого никто и ничто не сможет сделать вас неосознанными, бессознательными. Тот, кто пробуждается от сна хотя бы на мгновение, навсегда теряет свою бессознательность.

В тот день, когда вы пробудитесь во сне, вы станете йогинами. Вы не можете стать йогинами, если будете делать асаны. Это просто упражнения. Они хороши и полезны для того, чтобы поддерживать в теле здоровье, но если вы будете воспринимать их как настоящую йогу, вы попадете в заблуждение. Йога означает искусство пробуждения во сне. Поэтому тот, кто пробуждается, есть йогин.

Эта сутра рассказывает вам о том, как обрести четвертое состояние и направить его в первые три состояния. Однажды это обязательно случится. Когда вы пробуждены даже во сне, вы укрепитесь в четвертом состоянии. Когда человек укрепился в четвертом состоянии, он становится подобным пламени, которое горит и не мерцает, как будто бы нет ветра. Такова будет ваша мудрость, таково будет ваше знание, такова будет ваша душа: она не будет мерцать, она будет наполнена светом. И тогда все в вас будет преображено.

Первое: тот, кто пробудился во сне, перестает спать во сне. Тот, кто достигает природы Будды, никогда не спит. Сначала, когда вы пробуждаетесь во сне, сон прерывается, но другие сны продолжаются. Но если вы пробуждаетесь в глубоком сне, в котором не будет снов, вы никогда больше не будете спать. Это происходит из-за того, что все сны происходят в уме, наполненном желаниями.

Что такое сны? Если у вас есть желания, которые остаются неисполненными днем, вы исполняете их ночью. Не все могут быть королями, есть много соревнования и конкуренции в этом мире, поэтому нищий удовлетворяет свои желания, и ему снится, что он король. Равновесие поддерживается. Тот, кто король днем, не сознает этого во сне, а тот, кто днем нищий, кто весь день попрошайничает, становится во сне королем.

Однажды случилось так, что Аурангзеб сильно рассердился на одного факира. Утром он послал за ним и хотел наказать его. Люди сказали ему, что оскорбить его невозможно. Он сказал: «Посмотрим». Была холодная ночь, холодная делийская ночь. Он заставил факира стоять голым в Ямуне всю ночь, а во дворце всю ночь шло веселье.

Факир провел ночь, стоя в холодной реке. А утром Аурангзеб послал за ним и спросил: «Как ты провел прошлую ночь?»

Факир ответил: «Я провел ее с таким же успехом, как и ты, временами было лучше».

«Не могу понять тебя», - ответил Аурангзеб.

«Я спал, - ответил факир, - мне снилось, что я - король. Я сидел в великолепно освещенном дворце, а вокруг шло веселье. И я извлек столько же удовольствия из этого веселья, сколько извлек ты. Но когда я наполнился осознанностью, мои сны прервались. Но ты все еще не знаешь о том, что такое осознанность».

Вы завершаете ночью то, что наполовину закончили днем. Вы не можете осуществить все ваши желания днем. Это сложно. Кроме того, трудно удовлетворять желания, потому что они действительно неисполнимы. Нет способа осуществить желания. На самом деле, это сама природа желания, желания никогда не могут быть удовлетворены. Даже если вы обретете все богатство в мире, ваши желания не будут исполнены.

Говорят, что Диоген сказал Александру Великому: «В тот день, в который ты завоюешь мир, ты действительно столкнешься с большими трудностями. Забудь обо всем этом. Ты стоишь перед большими трудностями. Но после того как ты завоюешь мир, ты столкнешься с даже еще большими трудностями».

Говорят, что Александр погрустнел и ответил: «Пожалуйста, не говори так, потому что сама мысль о том, что я завоюю весь мир, уже делает меня таким грустным. После того как мир будет завоеван, что мне останется делать? Нет другого мира, который можно будет завоевать. И мой ум будет мучить меня бесконечно!»

Короли видят сны, и нищие также видят сны, но все они видят то, что они не доделали днем, это одно из свойств снов. Если вы будете наблюдать за аскезами и постами каких-то садху или саньясинов, если вы почти что умираете от голода, ночью, когда вы видите сны, вы станете гостями на банкетах, пирах. Вы будете есть самую вкусную еду. Сны намного милосерднее ваших садху и саньясинов. И нет отличия между вкусом действительной пищи и пищи во сне, возможно, еда во сне может быть даже вкуснее! Если ваши ухаживания отвергла женщина, во сне вы можете пользоваться успехом у самых ослепительных красавиц, каких только может представить ваш ум.

Сны открывают двери к осуществлению всех ваших желаний. Если человек живет шестьдесят лет, он тратит двадцать лет на то, чтобы видеть сны, двадцать лет на работу и еще двадцать на другие цели. И если человек остается королем двадцать лет в настоящей жизни, нищий остается королем двадцать лет во сне. Какая разница? Общая сумма та же. Кроме того, император днем имеет тысячи беспокойств, но во сне нищий имеет все возможности наслаждаться своим положением.

Сны теряются только тогда, когда человек пробуждается во сне. И тогда сны становятся бессмысленными, потому что тот, кто пробуждается во сне, не имеет больше желаний. Все желания - это часть бессознательного.

Однажды Мулла Насреддин вылез из поезда в очень болезненном состоянии. Он не мог даже идти прямо. Друг спросил у него: «Ты что, болен?»

Насреддин ответил: «Когда я путешествую и сижу спиной к движению, я чувствую слабость и тошноту».

Друг сказал ему: «Тебе нужно было просто попросить человека, который сидел напротив, поменяться с тобой местами, Мулла!»

«Я хотел сделать это, - сказал Мулла, - но напротив никого не было».

Вы живете в точности так же, как будто бы вы смертельно пьяны или находитесь по воздействием наркотиков. Вам придется нарушить эту привязанность. С чего вы можете начать? Вы можете начать с пробужденного состояния. Когда вы просыпаетесь утром, наполнитесь решимостью: «Сегодня я буду практиковать состояние свидетеля». Рано утром, когда вы просыпаетесь, ваш ум полон света и свеж, вы не видите снов, у вас нет мыслей. После полноценного отдыха в течение всей ночи наступает внутренний рассвет, подобный внешнему рассвету. У вас нет напряжения, нет облаков. Вы светлы и свободны. И вскоре мир бросит вам вызов, и тогда начнутся сложности.

Как только ваш сон будет прерван, не спешите открыть глаза. В этот миг ум будет очень чувствительным. Как только вы пробудитесь, вспомните вашу решимость: «Я - свидетель». Прилягте на пять минут снова и медитируйте на это. Не открывайте глаза, потому что после того как вы откроете глаза, перед вами будет мир, и вы потеряетесь в нем. Держите глаза закрытыми и культивируйте чувство: «Я не делатель, я свидетель». Пусть ощущение свидетеля будет со мной в течение всего дня. Я должен помнить о том, что следует практиковать это весь день».

Теперь поднимайтесь, полностью погрузитесь в это чувство и попытайтесь поддержать ощущение целого. В начале вы столкнетесь с тем, что это будет нелегко. Встаньте, и сядьте в кровати, и потом спустите ноги вниз. Будьте полностью осознанными. Примите омовение, омывайтесь сознательно. Ешьте сознательно завтрак, будьте полностью сознательными, когда едите.

Быть полностью осознанными - это означает быть полностью сознательными к тому факту, что все действия происходят вовне. Они - потребности тела, а не ваши. У вас нет потребностей, потому что вы сами есть Бог. Что вам может быть нужно? Вы совершенны, полноценны. Вы есть Брама. Все принадлежит вам. Душа не имеет потребностей, она не нуждается в топливе. Пламя горит без масла и не мерцает. Поэтому вы говорите: «Мне ничего не нужно. Все потребности принадлежат телу: мыться, есть, работать, двигаться».

Попытайтесь поддерживать это отношение. Пусть нить свидетеля присутствует в вас настолько долго, насколько это возможно. Вскоре она будет потеряна, она потеряется на дне. Ваши привычки такие старые, они настолько глубоко укоренены. Помните об этом и поливайте его водой, и росток прорастет, и начнет расти. Сначала это не будет так очевидно, потому что рост будет медленным, очень медленным, но вскоре вы обнаружите слабый проблеск света, который будет постоянно светиться внутри вас. Этот лучик света станет источником коренных изменений в вашем теле.

Ваш гнев испарится, потому что как свидетель может гневаться? Привязанностей станет меньше, меньше: как у свидетеля могут быть привязанности? Произойдет много событий. Будет много успехов и поражений, будут печали, будут радости, но воздействовать на вас они будут меньше, потому что как может оказываться воздействие на свидетеля? Радость придет, и вы будете свидетелями, печали придут, и вы будете свидетелями. Постоянный поток будет течь внутри вас: «Я есть свидетель, а не тот, кто всем этим наслаждается!»

И никто не сможет сказать точно, сколько это займет у вас времени. Все зависит от искренности ваших целей, от интенсивности ваших желаний. Вы можете ползти, как муравей, или бежать, как олень. Люди передвигаются в обители религии так же медленно, как будто бы они бредут в брачной церемонии. Но таким образом они так никуда и не придут. Брачной процессии некуда идти, она просто кружит по городу и возвращается обратно в то же место.

Был такой человек по имени Эзоп. Его полные морали басни до сих пор очень известны в мире. Он был очень мудрым человеком. Однажды Эзоп сидел у дороги, один путник подошел к нему и спросил: «Не могли бы вы сказать мне, господин, как далеко отсюда деревня, и как долго туда добраться?» Эзоп ничего не ответил. Он поднялся и пошел рядом с человеком. Путник был немного смущен, а также немного напуган странным поведением этого человека. Он попросил Эзопа не обременять себя: ему только хотелось узнать расстояние; он говорил, что сам доберется.

Эзоп ничего не ответил и продолжал идти за этим человеком. Через пятнадцать минут он остановился и сказал: «Тебе понадобится два часа для того, чтобы добраться таким ходом до деревни».

«Ты мог бы сказать мне это с самого начала! - воскликнул человек, -тебе не нужно было идти со мной целую милю!»

Эзоп ответил: «Как я мог оценить время, если не знал, с какой скоростью ты идешь? Одно расстояние только не решает этих вопросов, нужно учитывать также скорость, с которой движется путешественник. Теперь я могу сказать точно, что тебе понадобится два часа для того, чтобы добраться до деревни».

Все зависит от вашей скорости. Вы можете побежать, и вскоре вы доберетесь. Вы можете тащиться едва-едва, и тогда мы не можем сказать, когда вы прибудете в точности. Ваша скорость может быть такой, что в единое мгновение вы можете сделать прыжок. Вы можете также едва двигаться, тащиться кое-как, и тогда вам понадобятся бесчисленные рождения, чтобы достигнуть. Но если вы поставите все ваше бытие на кон, не оставляя ни капельки для себя, если вы направите все ваши усилия, приложив максимум интенсивности, вы можете достигнуть прямо сейчас и здесь. Если же вы будете откладывать на завтра или на послезавтра, тогда... Именно так вы поступали все прошлые жизни.

Помните, природа не интересуется вашими религиозными достижениями. Природа может вести вас ровно настолько, насколько человек уже достиг. Но если вы хотите пройти дальше, вам помогут только ваши собственные усилия. Природа, самое большее, может сделать вас животными, и не больше. Стать человеком - только возможность. Вот почему человек как канатоходец на веревке, он все время в опасности.

Все животные спокойны, кроме человека. Они принимают то, что им дает природа. У них нет цели. Вы не можете сделать из собаки другое животное, если скажете ей об этом. Какой бы породы она ни была, какого бы цвета ни была ее шерсть, основное чувство у всех собак одинаковое. С человеком все по-другому. Между одним и другим человеком есть очень большое отличие. Слабый человек может стать сильным, и сильный человек может стать слабым.

Новое свойство начинается с человека. Что это за свойство? Чем более сознателен человек, тем больше в нем человеческих свойств. В тот день, в который человек наполняется совершенной осознанностью, он становится божественным. Но есть большой риск, потому что тот, кто может достигнуть высот, может также упасть. Тот, кто не поднимается, не может упасть, поэтому он не может стать Буддой, Кришной среди животных, и, вместе с тем, не может также столкнуться со Сталиным, Чингисханом, Гитлером. Долины всегда у подножия гор.

В Токио есть зоопарк, в котором собраны животные со всего мира. Там есть львы и тигры, леопарды и гиппопотамы, змеи и птицы, олени и слоны и так далее. Когда вы гуляете по зоопарку, когда вы подходите к последней клетке, вы видите там надпись: «Самое опасное животное в мире». И вам больше всего хочется увидеть, кто сидит в этой клетке. И вы подходите ближе, чтобы взглянуть. И внутри вы видите только зеркало, и вы отражаетесь в нем.

Человек действительно самое опасное животное в мире. У него есть потенциал стать божественным, поэтому он может также упасть. Если вы не можете подняться, вы не сможете также оставаться там, где вы стоите, вы упадете. В мире не может быть остановки, поэтому если вы не будете двигаться сознательно, вы постепенно соскользнете в бессознательность.

Удивительно и позорно, но иногда маленькие дети бывают более сознательными, чем взрослые. Что делает их такими? Прожив целую жизнь, человек должен быть более сознательным, бдительным, осознанным, но, увы, он становится только более хитрым. Несмотря на весь свой опыт, он становится не таким честным, как в детстве, он становится опытным вором.

Старый ворон давал наставления своему сыну: «Смотри, сынишка, говорю тебе из собственного опыта: будь осторожен с людьми! Ты никогда не можешь доверять им. Если ты видишь, как человек наклоняется, улетай, потому что наверняка он поднимает камень!»

Сын спросил: «Но что, если у него уже и так есть камень в руке?»

Старый ворон сразу полетел прочь. Ему показалось, что его сын еще опаснее человека! И оставаться рядом с ним не мудро.

Получая опыт, старики становятся умнее, хитрее, но они не становятся осознаннее. Но что они получат от того, что будут такими хитрыми? В мире нет ничего, что вы можете потерять, если будете невинными, и ничего не добьетесь, если будете хитрыми и умными. Все, что мы строим здесь, не больше, чем замки из песка. Если вы строите замок, он обязательно сломается, если вы не строите, вы ничего не теряете.

Дети более сознательны. Посмотрите в глаза детям. Они полны осознанности, они более бдительны. Мы находим способы, чтобы притупить их сознательность. Мы не позволяем им смеяться громко и вслух, мы не позволяем им бегать и прыгать так, как они хотят. Мы ограничиваем их жизненную энергию во всех направлениях. Мы учим их быть нечестными, и пытаемся сделать их нечестными как можно быстрее.

Я спросил у сына Муллы Насреддина: «Сколько тебе лет?»

«Дома семь лет, в автобусе - пять», - ответил мальчик. Так научил его врать отец с самого детства.

Однажды я гостил в доме одного человека. Как-то вечером хозяйка дома укладывала своего ребенка в соседней с моей комнате. И я услышал, как она говорила ему: «Иди спать. Если ночью тебе что-то понадобится, позови меня, и твой отец прибежит к тебе!»

Все матери поступают так. Но чему учат ребенка? Лгать, обманывать, всяким хитростям. Мы даем детям вместе с молоком яды. Наши усилия никогда не направлены на то, чтобы ребенок стал более сознательным и бдительным. Если когда-нибудь в этом мире родится правильная культура, она будет учить детей становиться более бдительными, осознанными, сознательными. Только четвертому состоянию стоит обучать, все остальное бесполезно. Все остальное только помогает вам жить обычной жизнью.

Ребенок свежий, так же, как вы свежи утром. Это утро его жизни. Если бы его научили четвертому состоянию с самого рождения, он бы научился искусству пробуждения тогда, когда он еще молод. И вершины он бы достиг в старости. И он стал бы просветленным.

Есть только одна вещь, которую стоит практиковать: пропитать первые три состояния четвертым: сознанием, различением, бдительностью, пробуждением.

Пропитанный этим четвертым состоянием, он входит в состояние осознанности.

В этом состоянии личность человека растворяется в самоосознании, и после того как человек познает свет четвертого состояния, он понимает, что нет радости, которая сравнилась бы с этим состоянием. Опьянение вином кратковременно, тогда как опьянение четвертым состоянием никогда не увядает. Это вечный поток. И тот, кто наполняется восхищением четвертого состояния, кто танцует и радуется в нем, тот, каждая клетка которого наполняется четвертым состоянием, становится самоосознанным. Тот, чья осознанность превращается в образ бытия, тот, в ком четвертое состояние прибывает тогда, когда он сидит, ходит и спит, тот, в котором каждый атом наполнен четвертым состоянием, становится самоосознанным. Иначе вы так и останетесь в забвении себя. Вы можете знать весь мир, но вы не будете знать себя.

Вы можете много говорить о других, об их именах, адресах, о роде их деятельности, об их жизни, но о себе вы ничего знать не будете. И до тех пор, пока вы не познаете себя, все ваше знание не будет стоить и копейки, потому что оно будет полностью окутано невежеством.

Если вы будете постоянно смазывать три первых состояния маслом четвертого состояния, вы обнаружите, что четвертое состояние проявляется в вашей жизни.

То, как Будда сидит, стоит, ходит уникально. Это такое пробужденное состояние, которое присутствует, когда он стоит, ходит. Чтобы он ни делал, он никогда не делает в бессознательности. Он полностью сознателен, все, что происходит через него, наполнено сознательностью.

Все, что вы делали до сих пор, вы делали в состоянии бессознательности. Если вы говорите, что делали что-то сознательно, это неправда. Когда ваш ребенок приходит домой в порванной футболке, с грязным портфелем, вы ругаете его и можете даже побить. Вы говорите, что сделали это сознательно, что все это вы делаете на благо ребенка. Но нужно только немного искренне взглянуть на это. Вы действительно действуете сознательно? Или с вами что-то случилось при виде рваной футболки и грязного ранца? Вы рассердились на ребенка и выместили на нем свой гнев. Вы сердились на то, что он не подчинился вам. Если вы были в состоянии гнева, вы действовали в состоянии бессознательности, потому что гнев показывает на состояние бессознательности. Все, что вы говорите, служит только одной цели: оправдать ваши действия.

Мулла Насреддин бил своего сына. Он говорил ему при этом: «Это для твоего же блага. Таких детей, как ты, обязательно нужно периодически бить, по крайней мере, дважды в день. А теперь посмотри на меня: когда я был ребенком, отец никогда меня не бил!»

Сын Муллы сказал: «Твой отец, должно быть, был хорошим человеком!»

Вы бьете детей и думаете при этом, что это идет им на благо. Ребенок думает по-другому, потому что его внимание сосредоточено на гневе, а не на взбучке, которую вы ему устраиваете. Никакие объяснения не смогут доказать, что вы правы.

Только вчера один человек пришел ко мне со своей женой. Его жена не позволяла ему медитировать, она не думала о том, что это так важно - медитировать. Она была очень традиционна, но это было только поверхностно. Глубоко в своем подсознании причина была очень, очень специфической. Ни одна жена не хотела бы, чтобы ее муж медитировал, ни одному мужу не понравится, чтобы его жена без конца медитировала. Потому что как только человек начинает медитировать, все старые взаимоотношения меняются. Как только человек начинает медитировать, его сексуальное желание теряется все больше и больше. Именно по этой причине, а она действует на подсознательном уровне, супругам не нравится, когда их жены или мужья начинают медитировать. Жена предпочла бы, чтобы ее муж пошел в ночной бордель, чем начал медитировать, потому что когда он идет в ночной бордель, он не теряет желания к своей жене, его все еще интересуют женщины. Но медитация означает то, что он теряет свое сексуальное желание.

Поэтому если женщине приходится выбирать между тем, чтобы отправить мужа в бордель, или позволить ему медитировать, она предпочитает, чтобы он отправился в бордель. Рона также беспокоится о том, что если ее муж потеряется в медитации, с семьей что-то случится. Факт заключается в том, что медитация не разрушает ни семьи, ни бизнеса. На самом деле, человек, который медитирует, выполняет свою работу более эффективно, чем раньше, потому что медитация нарушает вашу связь с миром, который вы несете внутри себя, а не с внешним миром. Внешняя игра продолжается, как раньше. Зажигается новый свет. Теперь вы знаете, что это только игра. Новый свет рождается внутри вас, в то время как внешняя жизнь продолжается, как раньше.

Конечно, между мужем и женой существуют определенные разногласия, но что бы они ни думали об этом, главная причина - это сексуальные взаимоотношения. Сексуальные взаимоотношения начинают охлаждаться тогда, когда в их жизнь входит медитация, и по мере прогресса медитации секса становится все меньше и меньше.

Один мужчина жаловался мне каждый день: «Моя жена никогда не интересовалась сексом, но с тех пор как я начал медитировать, она стала сексуальной маньячкой!» Обычно жены не слишком-то стремятся к сексу, потому что они уверены в том, что их мужья никуда от них не денутся. Они показывают мужьям свою добродетель и добропорядочность, но если мужья начинают интересоваться медитацией, они просто приходят в ужас. Теперь мужа нужно обязательно вернуть обратно в тело. И то же самое происходит с мужьями: когда жен начинает интересовать медитация, они просто приходят в ярость.

Одна такая женщина начала медитировать. Она искренне заинтересовалась медитацией, и если бы она еще немного глубже погрузилась в медитацию, она могла бы добиться хороших результатов. Но ее муж сжег мои книги и выбросил их из дома. Он сказал, что ей не нужна ничья помощь, помощь постороннего человека, до тех пор, пока он сам рядом с ней. Он сказал ей, что может ответить на любой ее вопрос, который у нее возникнет. И его жена прекрасно знала о том, какие ответы он даст. Эго мужа было ранено. Ее мужу была нестерпима мысль о том, что другой человек займет его место в ее сердце. Это был удар, который он не мог выдержать, но он не мог сказать об этом открыто.

Что бы вы ни делали, что бы вы ни говорили, это не полностью искренне, причины другие, они лежат глубоко внутри. Медитирующий должен отыскать причины глубоко внутри. Он должен уловить коренную причину, потому что коренная причина может быть изменена. Если вы примете в расчет не коренную причину, никаких изменений не будет. И по мере того как вы будете осознавать жизнь, вы начнете видеть коренную причину всех ваших действий и реакций. И тогда вы осознаете то, что вы не сердитесь на ребенка из-за того, что он совершил ошибку, но сердитесь лишь потому, что вам это приносит наслаждение. Ошибки, которые совершает ваш ребенок - это просто предлог.

Предположим, вас уволили с работы. Вам бы хотелось все разнести, но у вас нет такой возможности. Вы приходите домой и хотите выместить свой гнев на ком-то, на любом человеке. Жена рядом с вами, и вы могли бы выместить его на ней, но это не слишком-то подходит вам, потому что она будет дуться на вас несколько дней, и ребенок становиться вашим козлом отпущения. Он ребенок. Он обязательно будет рвать одежду, пачкать свои книги. В конце концов, он не старик. Он обязательно будет играть с хулиганами, потому что, кроме вашего сына, все остальные мальчики - плохие мальчики.

Однажды я спросил у маленького мальчика: «Скажи мне, сынок, ты хороший мальчик? Все говорят, что ты - хороший мальчик!»

Ребенок ответил: «Если сказать правду, я тот ребенок, с которым никому не разрешают играть!»

Все дети, кроме вашего собственного ребенка, плохие. Поэтому ваш ребенок играет с этими плохими мальчиками, рвет одежду, пачкает книжки. Он может даже пораниться. Вы хватаете его. Он не очень сильный. Вы вымещаете на нем ваш гнев. Но вы настаиваете при этом, что делаете это ему во благо.

Только когда вы становитесь осознанными, вы начнете узнавать истинную причину. После того как истинная причина познается вами, вам не так трудно отбросить ее. Когда вы увидите жизнь, которую вы построили вокруг себя, вы будете смеяться. Вы увидите, что стали такими искусственными, и с этой искусственностью вы хотите обрести истину. Вы хотите достигнуть Бога? Невозможно!

С моей точки зрения, саньяса означает понимание всей той сети обмана, которую вы соткали внутри себя, уничтожение ее, после чего вы сможете жить искренней, реальной жизнью. Какими бы вы ни были, если вы плохие, вы плохие, если у вас плохой характер, поймите это. Не скрывайте ваших недостатков золотым покрывалом. Если вы попытаетесь скрыть свои раны цветами, будет хуже. Просто скажите: «Таков я и есть» - хороший или плохой. Не нужно искать объяснений и предлогов, почему вы такие. Не ищите хороших причин за вашими злыми действиями, потому что в таком случае зло невозможно будет уничтожить.

Когда вы сердитесь, вы всегда подтверждаете ваш гнев, находя всякие причины. Но,в таком случае, куда денется ваш гнев? Таким образом вы питаете ваш гнев и прикрываете его красивыми рамками. Вы украсили вашу тюрьму цветами, так что она выглядит как дом. Теперь вы удовлетворены. Вы смотрите на болезнь как на здоровье, но,в таком случае, как вы сможете избавиться от нее?

По мере того как человек начинает пробуждаться, он начинает осознавать то, что его пробужденное состояние было ложным, что все его сны стали результатом раздвоенного ума, и даже его сон полон беспокойства. На всех трех ступенях в нем присутствует беспокойство, отсутствие легкости, ощущение смущения. И по мере того как его восприятие заостряется, он получает способность постигать ложь, которую он так долго носил с собой. Чем больше света проникает, тем сильнее становится ваше сознание и сила.

Состояние, в котором вы сейчас находитесь, подобно этому.

Однажды ночью случилось землетрясение. Гремел гром, и сверкали молнии, дом трясся. Жена разбудила мужа, который глубоко спал. Она сказала: «Просыпайся, началось землетрясение. Мне кажется, что скоро дом упадет и развалится на части!»

«Не беспокойся, - сказал муж, - иди обратно спать, это не наш дом, мы только арендовали его».

Вы не понимаете того, что даже если дом не ваш, если он упадет, вы погибнете. Псевдоистина, которую вы построили вокруг себя, необязательно может быть вашим созданием, чему-то вы научились у гуру, а что-то вы постигли через писания, а кое-что вы получили из вашей религии, - но когда все это упадет, проиграете именно вы.

Вы сдались, и эта ложь кажется бесполезной. Они просто помогают вам иметь хороший фасад, и поэтому вы все время кажетесь отравленными и очарованными. Внутри вас присутствует страдание и боль, но на вашем лице все время сияет улыбка. Страдание ваше искреннее, улыбка лживая. Было бы лучше, если бы вы плакали. Пусть ваши слезы льются, сотрите улыбку с ваших лиц, Пусть ваше истинное лицо останется обнаженным, потому что только искренность и подлинность ведет к истине.

И по мере того как вы омоете ваше сознание пробуждением, вся боль покинет вас, и это состояние известно как саньяса. И по мере того как вы будете становиться все более и более искренними с собой, вы обнаружите, что от ваших несчастий легко освободиться. Настоящие болезни излечимы, а ложные болезни никогда нельзя вылечить.

Предположим, у вас рак, но вы слишком боитесь признать этот факт. Вместо этого вы настаиваете на том, что страдаете от хронической простуды, и продолжаете лечить себя от простуды. Но как это поможет вам вылечиться от рака? Сколько вы сможете обманывать себя?

Гурджиев всегда говорил своим ученикам, что для искателя очень важно знать точно, в чем его несчастья. Все искатели пытаются спрятать свои несчастья. А тот, кто прячет истинные болезни, не может быть диагностирован, он пытается лечиться от ложной болезни. Вы можете умереть во время лечения, потому что вы болели совсем другим.

Люди приходят ко мне и говорят, что они ищут Бога, ищут душу. Их лица не указывают на поиск. Они пользуются другим именами, они ищут что-то совершенно другое под прикрытием Бога или души.

Один друг пришел ко мне, он был стариком, и сказал, что искал Бога последние тридцать лет. Я воскликнул: «Это слишком много! Ты должен был давно найти его. Создается такое ощущение, что Бог просто прячется от тебя! Если это в действительности так, тебе не хватит даже тридцати рождений. Или может быть так, что ты ищешь не в том направлении, ты еще не нашел тропинки к Его дому. Он либо избегает тебя, или ты избегаешь Его. Скажи мне точно, что ты ищешь!»

Он ответил: «Я сказал тебе. Я ищу Бога. Я регулярно делаю свою практику и медитацию, но у меня нет результатов, которые я могу показать тебе!»

Я спросил: «А каких результатов ты хочешь достигнуть?»

«Мне бы хотелось обрести какие-нибудь оккультные силы!»

Но этот человек не ищет Бога, он ищет оккультные силы, прикрываясь поиском Бога. Не только на рынке на товаре может стоять совершенно другая наклейка. Такое происходит также и в храмах.

Муж искал на кухне соль. Когда его жена подумала, что у него уходит на это слишком много времени, она позвала его: «Что случилось? Ты что, не можешь найти соль?»

«Нет, не могу», - ответил он.

«Да она же прямо у тебя под носом, на ней написано “куркума”!»

Все наши поиски подобны этому поиску. Вы не уверены в том, что вы ищете, и почему. И когда вода сознательности приходит в вашу жизнь, ваша жизнь получает определенное направление. Бесполезное пропадает, и только полезное сохраняется. И в тот день, в который остается только важное, цель недалека.

И как только вырастет восхищение в четвертом состоянии, в вашей жизни распространяется опьянение, но опьянение - это нечто совершенно отличное. Мы должны пользоваться словами для того, чтобы описать это, и поэтому мы называем это опьянением, но это не опьянение пьяниц, это прямо противоположное. Когда человек опьянен, он шатается и слоняется, не разбирая дороги, и он теряет свое соприкосновение со своими чувствами, он не может увидеть того, что делает, и он совершает всевозможные излишества. В опьянении турьи все происходит совершенно по-другому. Здесь вы не шатаетесь. Ваши ноги крепко стоят на земле. И вы наполнены самовоспоминанием. Вы полностью контролируете свои чувства. В опьянении пьяницы человек может совершить всевозможные ошибки и отклониться. В опьянении турьи человек не может совершить ошибки.

Акбар сидел однажды на своем слоне совершал объезд своей столицы. И когда он проезжал по улицам, человек, который стоял на крыше, начал оскорблять его. Его мгновенно поймали и привели, поставив перед Акбаром на следующее утро.

Акбар обратился к этому человеку: «Что побудило тебя вести себя так плохо прошлой ночью, глупец?»

«Ваше величество, я был пьян. Меня там не было. Именно вино оскорбляло вас, а не я! Я так сожалел об этом, когда пришел в свои чувства. И я умоляю вас простить меня, потому что меня там просто не было!»

Акбар понял, потому что он сам искал четвертое состояние. Он был мудрым королем. Он осознал, что бесполезно было наказывать этого человека, который был просто не своем уме в то время. Да, он повел себя плохо, но если бы он повел себя правильно, в этом состоянии это стало бы ошибкой.

Когда вы делаете что-то правильное, это становится чудом; вы все время делаете что-то неправильное. Это только естественно, потому что вы не сознаете. Гурджиев говорил в такие мгновения: «Бог не будет наказывать вас за ваши грехи, потому что вы совершили их в бессознательности». Даже законы в суде прощают вас, если вы совершили преступление в бессознательности. Если человек совершает убийство под воздействием спиртных напитков, это становится смягчающим обстоятельством. И Бог не станет наказывать вас за ваши грехи, потому что Он намного мудрее мирского суда.

Ваши грехи были совершены вами в бессознательности, ваши благие деяния также были совершены в бессознательности. И поэтому вряд ли есть какое-то отличие между вашими хорошими деяниями и плохими, качество то же самое. Домохозяин вы или саньясин, все равно, потому что вы бессознательны. Вы бессознательны в магазине, вы бессознательны в храме, вы бессознательны в офисе, вы бессознательны в монастыре. Если вы оденете ваши одежды или снимете их, нет разницы, вы все еще бессознательны. Истинный вопрос заключается в том, чтобы нарушить вашу бессознательность, а не в том, чтобы изменить вашу деятельность, потому что это сделать очень просто. Если вы не осознаете вашей деятельности в одном, вы вынуждены быть бессознательными в другом также.

Омытый таким образом, он попадает в состояние самоосознапности. Тот, кто ощущает божественную энергию, которая во все проникает, на все смотрит в равном свете.

Как только человек становится самоосознанным, он впервые ощущает прану, жизненные силы. И посредством этого опыта он видит, как все вокруг него наполняется эманациями божественной энергии, и он обретает равенство видения и отсутствие страстей. И как только человек осознает себя, он мгновенно узнает: то же самое пламя горит в каждом из нас.

До тех пор, пока вы не увидели и не ощутили себя, другие будут всегда оставаться враждебными к вам. До тех пор, пока вы не узнали себя, другие будут оставаться вашими врагами. И как только вы стали свидетелями себе, вы будете видеть свет пламени внутри стен повсюду, вы достигнете равенства видения. И тогда не будет ни друзей, ни врагов. Никто не будет вам другом, и никто не будет посторонним. И тогда, на самом деле, вы будете проникать в каждого, останется только один.

В этой сутре Шива говорит, что теперь вы получаете понимание того, что все вокруг пронизывает единственная сила. Все лампы несут один и тот же свет. Все капли содержат один и тот же океан. Лампы отличаются. Некоторые из них красивы, а некоторые темные, некоторые коричневые, желтые, формы отличаются, имена отличаются, но пламя внутри не имеет ни формы, ни имени. Тот, кто познал себя, знает себя в других.

Как только к вам приходит четвертое состояние, вы знаете его, но одновременно с этим происходит второе: вы познаете Бога. Вы осознаете душу, Бога, высшую душу, они раскрываются.

Не ищите Бога прямо, потому что в таком случае он станет только плодом вашего воображения, и не больше того. Вы можете вообразить Кришну, который играет на флейте, но это не отрывает вам Бога, потому что вы не перестаете спать. Это приятный сон, но все равно это сон, и он не отличается ни от какого другого сна. Ум воображает. Вы можете вообразить, что у вас было видение Махавиры, или Будды, или Рамы. Многие люди поступают так. Но они лишь спят. Это религиозные сны, но все сны одинаковые.

Нет способа, посредством которого вы можете найти Бога, потому что вы сами - это ворота. И до тех пор, пока вы не пройдете через эти ворота, эти ворота будут оставаться закрытыми перед вами. Душа - это дверь к Богу. Здесь вы знаете себя, и Бог стоит открытый перед вами. И тогда вы видите, Его и только Его, повсюду: в деревьях, в камнях, в скалах, в потоках. Есть Он, и только Он. Где-то Он спит, где-то Он пробужден, но это Он, и только Он.

Это опыт одного. Шива говорит о божественной энергии. Это самое большое его откровение. Но оно достигается только тем, кто познал себя.

Омытый таким образом, он попадает в состояние самоосознанности. Тот, кто ощущает божественную энергию, которая проникает во все, на все смотрит в равном свете, и он достигает природы Шивы.

Когда человек видит все в равном свете, он становится как Шива. И тогда он становится самим Богом. Вы остаетесь эго до тех пор, пока не познали себя. Это кажется вам очень противоречивым. Вы кричите: «Я, Я, Я!» И это происходит до тех пор, пока вы не познали себя. В тот день, в который вы узнаете, я исчезает, ты также исчезает, и вы становитесь как Шива. Вы становитесь самим Богом. В этот день звучит музыка ахам брахмасми, я есть Бог, это спонтанно вырастает внутри вас. И тогда вы больше не будете повторять «ахам брахмасми», вы будете просто знать. Вам не нужно будет понимать это, это превратится в само ваше существование, в ваш опыт. Все вокруг вас, воздух и все остальное, будут вибрировать этой музыкой, музыкой единства. И по мере того как капля будет терять себя и становиться единой с океаном, все границы будут спадать, и вы будете становиться безграничными, вы достигнете природы Шивы.

Сознание Шивы, все те, кто достигли природы Будды, становятся как вы. Они познают высшее блаженство, и оно должно стать также вашим сокровищем, потому что вы также им владеете. Вы все еще в состоянии семени, кто-то расцветает и вырастает в дерево. Эти деревья зовут: «Станьте как мы. Не оставайтесь семенем!» Вы никогда не обретете покой до тех пор, пока не достигнете природы Шивы, потому что человек никогда не может удовлетвориться меньшим, его душа не будет удовлетворена. Жажда будет продолжать мучить его независимо от того, сколько бы он ни пытался насытить ее. Она будет удовлетворена только после того, как вы начнете пить напиток из сосуда Бога. И тогда жажда будет удовлетворена навечно, все желания, все амбиции, все беспокойства и вся спешка, все попытки и борьба приходят к концу, потому что после этого вы становитесь высшим, верховным. Не остается больше ничего, что было бы выше.

Продолжайте лить масло четвертого состояния в первые три, чтобы настолько наполниться восхищением, чтобы стать самоосознанными, чтобы парить на приливной волне жизненной силы, чтобы понять, что есть только один, кто пребывает во всех, чтобы обрести видение равенства, чтобы стать самим, как Шива.

Глава 9 Правильный поиск, ошибочное направление

19 сентября 1974 года

Сутры: Все, что он произносит, есть джапа. Самоосознание есть дар. Такой человек может считаться хозяином внутренних сил и источником знания. Он постоянно наслаждается энергиями вселенной. Жизнь и смерть подчиняются его воле.

Молитва не зависит от того, что вы говорите. Она зависит от того, какие вы. Поклонение зависит не от того, что вы делаете, но от того, какие вы. Религия обращает внимание не на ваши действия, но на ваш опыт. Если в центре находится любовь вашего бытия, на поверхности будет молитва. Если в центре есть вечный покой, на поверхности будет медитация. Если есть осознанность в центре, ваша жизнь сама станет самоочищением, но обратное невозможно.

Когда вы привносите изменения на поверхности, вы не можете изменить центр, но перемены в центре автоматически приносят перемены в поверхности, потому что поверхность - просто тень центра. Когда вы меняете тень, вы не можете изменить себя, а если вы меняете себя, тень меняется автоматически.

Нам очень важно знать это, потому что большая часть людей тратят свои жизни, пытаясь изменить поверхность. Они ставят все на карту, пытаясь сменить поведение, но это ничего не меняет. Сколько бы они ни пытались сменить свое поведение, они будут оставаться тем, чем были раньше. Если вы были вором, вы можете стать хорошим человеком, если вы были богачом, вы можете начать делиться своим богатством, но внутри все останется так, как было, потому что ценность денег не изменится в ваших глазах. Когда вы были ворами, деньги обладали для вас определенной ценностью, и ценность эта останется той же, когда вы станете хорошими людьми, филантропами. Конечно же, вы не будете относиться к деньгам пренебрежительно, потому что, если бы вы относились к ним пренебрежительно, разве стали бы вы их дарить?

Если бы богатство в ваших глазах превратилось в прах, разве стали бы вы отдавать этот мусор другим людям? Если бы кто-то принял этот дар, сделали бы вы ему благо? Ожидали бы вы, чтобы он вас благодарил за это? На самом деле, если богатство для вас - не что иное, как просто прах, вы были бы благодарны другому человеку за то, что он принимает ваш дар. Но филантроп никогда так не думает. Если он дает хотя бы одну копейку, он думает о том, что получит в ответ.

Умер один жадный марвари. Он попал прямо к воротам в рай и постучал. Он был уверен в том, что ворота откроют перед ним, потому что он давал милостыню. Ворота открылись, и охранник оглядел его с головы до пят. Людей в раю признают не по их деяниям, а по тому, какие они сами. Охранник сказал: «Извините, сэр. Произошла ошибка. Наверное, вы не знаете, что вы должны были постучать в другие двери, пожалуйста, идите туда».

Марвари взорвался. Он воскликнул: «Как ты смеешь! Ты хоть знаешь, кто я такой? Ты что, не слышал, какие пожертвования я давал? Только вчера я дал две копейки слепому мальчику».

Когда он заговорил о пожертвованиях, охраннику пришлось открыть свои книги. Он посмотрел страницу на его имя, но, кроме этих двух копеек, там не говорилось больше ни о чем. Он спросил: «Какие еще пожертвования ты делал?»

«Много, много, - ответил марвари, - всего уж даже не упомнишь». Представьте себе кого-то, кто не может забыть свои несчастные две копейки - и кто говорит, что всего уж даже не упомнит. И на основании этих двух копеек он стучится в ворота рая и требует, чтобы его пропустили!

Охранник проконсультировался с товарищами относительно того, как ему быть в этой ситуации. И в конце концов они ему посоветовали: «Дай ему две копейки и пусть идет в ад!»

Могут ли двери рая открыться перед деньгами? Привязаны ли вы к богатству или нет, в ваших глазах деньги не меняют своей ценности. Живете ли вы в этом мире или бежите из него, вы привязаны к нему. И не важно, сталкиваетесь ли вы с тем, к чему привязаны, или бежите от этого. До тех пор, пока вы не сможете произвести коренных перемен в центре, путешествие будет в большой или меньшей степени оставаться тем же.

Необходимо внутреннее преображение, а не перемены в поведении. Как только произойдут внутренние изменения, все меняется соответственно. Эти сутры направлены на внутреннее преображение. Попытайтесь послушать каждую сутру очень внимательно. Если будет хотя бы легкое понимание, оно обязательно приведет к взрыву, но если порошок понимания, порох не сухой, несмотря на то, что искры будут падать, это не приведет к взрыву.

Трудности с вами не в том, что у вас нет возможности слушать истину, но в том, что вы привыкли слышать ее и пропускать мимо ушей. Ваш порох еще не сухой. Он промок. Но как вы умудрились замочить его? Чем больше знания у вас есть, тем сырее становится порох. Из-за этой начитанности каждая щепотка мудрости смачивается и становится сырой. Ваше знание мешает искрам мудрости зажечь вас. Ваше знание превращается в препятствие, которое перегораживает вход.

Вы не сознаете вашего знания. Помните о том, что нет большего наркотика, чем невежество знания, потому что оно дает вам самое тонкое эго. Богатство не питает так сильно вашего эго, потому что его могут у вас отнять, может смениться правительство, могут прийти коммунисты к власти, может случиться все что угодно. Вы не можете полностью зависеть от богатства, но знание не может быть украдено у вас. Даже если бросить знатока в тюрьму, его знание отправится вместе с ним. И поэтому богатый человек не такой невежественный, как начитанный. Именно невежество смачивает порох внутри вас. Уберите это невежество, и ваш порох высохнет, а когда он будет сухим, единственная искра сможет зажечь его.

Эти сутры подобны искрам. Отложите все ваше знание в сторону и попытайтесь понять это. Если вы попытаетесь понять его посредством вашего знания, вы никогда не преуспеете.

Первая сутра говорит: Все, что он произносит, есть джапа.

Эта сутра объясняет состояние, которое обретает искатель. Все, что говорит такой человек, становится джапой, повторением мантры. Все, что он говорит, есть джапа, независимо от того, какие слова он использует, потому что в нем больше не остается желаний, больше не остается тьмы, мир исчезает из его сердца. Его сердце само по себе представляет собой свет, и все, что исходит из такого сердца есть джапа.

Есть одно очень хорошо известное высказывание Иисуса: «Царствие Божье определяется не тем, что вы слышите, но лишь тем, что вы говорите». То, что выходит из ваших уст, показывает на вас. Тот, кто становится, как Шива, не нуждается в том, чтобы практиковать джапу, потому что все, что он делает, есть джапа.

Кабир сказал: «То, как я сижу, то, как я стою, само по себе есть молитва». Кабира спросили: «Когда же ты молишься? Когда ты поклоняешься? Когда ты делаешь свою садхану? Тебя зовут великим преданным, но мы никогда не видели, как ты совершаешь великие деяния преданности. Все, что ты делаешь - это ткешь свою одежду и продаешь ее на рынке. В тебе нет признаков медитации, ты не ходишь в храм!»

Кабир отвечал: «Все, что я делаю - это хожу в храм, все, что я говорю, это есть джапа, и само мое бытие есть моя медитация».

В вашем мире действий вы уделяете медитации не много места, но медитация - это не действие, это нечто другое. Вы делаете свои дела в магазине. Вы выполняете свою работу, вам приходится это делать, это требуется. Но работаете ли вы, выполняете ли вы ежедневную деятельность - все это формируют только поверхность вашей жизни, и вы начинаете так же относиться к медитации. Вы говорите: «А не сходить ли мне в храм перед тем, как пойти на рынок?»

Осознавайте это отличие. Вы медитируете, и это становится еще одним видом деятельности среди ваших ежедневных действий. Вы и так уже заняты тысячами вещей, и вы добавляете к этому еще и Бога, но вы упускаете Бога, потому что Бог не может быть на поверхности. Бог не имеет никакого отношения к миру, к магазинам. Он - это самая суть вашего бытия, где вы, в действительности, пребываете. Там вся работа становится отдохновением, там вы просто есть, там нет делателя, там есть только свидетель, и там он живет.

Бог не занимает часть. Он обширный. Он всепроникающий. Только в том случае, если вы полностью окутаны Им, вы достигнете. Если вы позволите Ему занимать ваше время только частично, ваше внимание только частично, вы отклонитесь. Вы должны полностью отдать себя Ему.

Это не означает, что вы прекратите всю свою деятельность, скорее, вы сделаете вашу работу лучше, более эффективно. Воспоминание Бога подготовит ваше бытие, оно будет принадлежать вам с самого рождения. Когда вы отправитесь на работу, когда вы будете заняты вашей деятельностью, вы не прекратите дышать. Вы потеете независимо от себя. Таким образом, воспоминание Бога должно стать добровольной деятельностью внутри вас. Вы будете выполнять ваши мирские обязанности, и беспрерывно внутри вас будет продолжаться поток воспоминания.

Здесь не возникает вопроса и соперничестве и соревновании, потому что это не часть мирского мира. Деятельность формирует мирской мир, поэтому до тех пор, пока человек вовлечен в деятельность, он остается привязанным к миру объектов, сансары. Но когда он достигает бездеятельности, он достигает Бога. Бездеятельность означает ваше существование, в котором вопроса о деятельности не возникает, там вы, и только вы, только ваше бытие. Там вы соединены с собой.

Любые слова того, кто стал подобным Шиве, становятся джапой. Вы не увидите, как такой человек молится, потому что это перестанет быть частью его деятельности, он сам становится молитвой. Когда он сидит или стоит, он тем самым совершает определенные ритуалы в храме.

Все его действия - это выражение преданности. Ему не обязательно соблюдать какие-то особые практики. Это будет неестественным. Если что-то нужно практиковать, мы вынуждены постоянно уставать от этого. И когда мы устаем, мы вынуждены расслабляться, а это означает обратиться к противоположному.

Если вы практиковали святость, вы будете напряжены шесть дней, но на седьмой вам придется расслабиться. И в это день вы станете несвятым. Таким образом наши так называемые святые и садху вынуждены отдыхать от своей святости. Садху должны продолжать жить. Если иногда они не будут расслабляться, напряжение будет накапливаться в них с ужасающей скоростью.

Таким образом, садху находят в себе мгновения мирской суеты, а не мгновения святости. Кто-то устал от добродетели, а кто-то устал от греха, и он вынужден расслабиться и отдыхать, делая противоположное для того, чтобы убрать бремя из вашего ума.

Святой - это человек, чья святость достигается не в результате практики, но становится следствием его природы. И тогда вопроса об отдыхе не возникает. Вам не нужно отдыхать от дыхания. Вам не нужно отдыхать от такого состояния, в котором внутри вы подобны Шиве. А все, что вы делаете, будет поверхностным. Это подобно покрытию, которое скрывает гниль тела, когда вы накрываете его красивой одеждой и умащиваете благовонными маслами. Вы успешно можете обмануть других, но как вы обманете себя сами?

Вот почему мы видим, что наши садху такие депрессивные. В них нет ни следа радости. Другим они кажутся садху, но они сами не чувствуют себя садху, в них нет танца, в их жизни нет музыки. Их гнев и жадность одновременно подобны вожделению. Они просто подавлены. Их одежда может прятать это от вас, но как они могут спрятать это от самих себя? Это колет их сознание и делает их несчастными. До тех пор, пока садху не будет спонтанно смеяться и танцевать, знайте, что его святость культивирована, а культивированная святость всегда бывает ложной. Только спонтанная святость - истинна, поэтому Кабир говорит время от времени: «Спонтанное самадхи - лучшее, мои друзья!»

Спонтанное самадхи - такое самадхи, за которым вам не нужно следить, но это происходит только тогда, когда состояние Шивы становится центром вашего бытия, когда вы становитесь подобными Шиве. Помните, что это не идеал, который вам нужно обрести где-то в будущем. Если вы поймете это, это может случиться в любое мгновение. Деятельность нуждается во времени, а это не деятельность, это прыжок. Это знание, и вам нужно только признать его. Представьте себе человека, у которого есть бриллиант в кармане, но он стоит на рынке и просит пожертвования. И потом кто-то внезапно напоминает ему: «Почему ты просишь милостыню? В твоем кармане что-то сверкает». Он кладет руку в карман и в шоке находит там бриллиант.

Природа Шивы находится внутри вас. Это ваше вечное сокровище. Вам не следует откладывать его достижение. Вам нужно только повернуть ваши глаза внутрь. Если бы оно было где-то в будущем, вам, возможно, было бы нужно время, возможно, несколько рождений, чтобы достигнуть его. Но природа Шивы не может быть достигнута, она должна быть только раскрыта, она должна раскрыться. И когда вы снимаете с лука верхний слой, потом идет другой слой, и так далее, и в конце концов вы находите только пустоту. Точно так же человек должен раскрыть себя слой за слоем.

Природа Шивы подобна пустоте. Поймите это, поймите все слои, чтобы было легко снять их, чтобы ваша жизнь стала подобной Шиве, и само ваше воспоминание превратилось в джапу.

Каков первый слой? Первый слой - это ваше тело. Большинство людей отождествляют себя со своим телом и считают себя не чем иным, как телом. Это все равно что провести всю свою жизнь на ступенях дворца, и думать, что это и есть дворец. Вы не имеете никакого понятия о том, что это только ступени, которые ведут к дворцу. Вы едите, пьете, говорите о дворце. Но вы не имеете никакого понимания того, что это только ступени во дворец. Ваши дети не знают ничего о вашем дворце, потому что они родились на ступенях. Для них ступени стали их домом. Они никогда не идут и не сТучат в ворота. Наверное, ворота могли обрасти плесенью, слиться со стеной, и теперь никто даже не знает о том, где были ворота.

Первый слой - это слой физического тела, вы живете там, полностью внутри своего тела. Вы отождествляете себя с ним, и это вынуждает вас чувствовать, что вы тело. Тело принадлежит вам, так вы думаете. А то, что мне принадлежит, никогда не может быть мной, - так вы думаете. То, что принадлежит мне, находится под моим контролем, но это не я. Если вам ампутировать ноги, вы не найдете в себе достаточно сил для того, чтобы выдержать это спокойно. Если вы теряете части вашего тела, глаза, любую часть вашего тела, вы все равно останетесь интегрированным целым. Тело становится увечным, но вы все равно остаетесь единым целым.

По этой причине самый отвратительный человек не воспринимает себя таковым, потому что внутри все мы красивы. И самый большой из грешников не готов к тому, чтобы называть себя грешником, потому что он получает проблески добра внутри, и видит свое внутреннее великодушие. Он признает, что определенное действие было ошибочным, но он настаивает на том, что это была ошибка, потому что он не плохой человек. Он называет ошибочным действие, но только не себя. И он даже не знает, почему так происходит.

Люди вокруг вас, в вашей семье, ваши соседи, в вашем городе, умирают, но вы никогда не чувствуете, что вы тоже умрете. Это, наверное, настолько глубоко укоренилось в вас, это стало присуще вашему нутру, и поэтому не удивительно, что вы не думаете о смерти, не думаете, что умрете, когда видите, что вокруг вас умирают другие. Внешне вы можете философствовать, но глубоко внутри пронзительно звенят колокольчики, сообщая вам о вашем бессмертии. Другие могут умирать, но я никогда не могу умереть. Если бы это не было так, вам трудно было бы жить с мыслями о смерти, которая присутствует вокруг в каждое мгновение. Все вокруг вас напоминает вам о смерти. Каждый человек стоит в очереди за смертью и ждет своего часа. Даже вы сами. И вы живете с такой легкомысленностью, как будто бы жизнь вечна. Есть внутренняя причина для этого. То, что внутри, умереть не может. Сколько бы вы ни отождествляли себя с телом, вы не есть это тело, истина внутри не может быть фальсифицирована. Вы можете опьянить себя алкогольными напитками, наркотиками, но звук истины продолжает вибрировать внутри.

Однажды утром я нашел Муллу Насреддина, который сидел снаружи своего дома. Он смеялся так громко и так долго, что мне пришлось спросить его о том, что сделало его таким веселым. Он ответил: «Ты не поймешь меня, если я не расскажу тебе всей истории целиком».

Я попросил его: «Пожалуйста, расскажи мне всю историю целиком!»

Мулла начал: «У меня есть брат-близнец. Мы были так похожи, что трудно было сказать, кто есть кто, и не было конца моим несчастьям. Он мог бросить в кого-то камнем в школе, а меня ловили и наказывали. Он что-то воровал, а наказывали именно меня. Он начинал драку на улице, а позже соседи хватали именно меня. То же самое происходило дома. И в конце концов он сбежал с моей девушкой».

«Но чему же тут радоваться, Мулла?» - спросил я.

«Дело в том, что семь дней назад я отомстил ему!»

«Каким образом?»

«Я умер, а его закопали!»

Никто не может быть таким глупым. Мулла был совершенно опьяненным. Но вы также потратили столько жизней на то, чтобы быть такими опьяненными, но, тем не менее, вы никогда не были такими пьяными, чтобы ваше сознание было настолько отсутствующим. Снова и снова оно выходило на поверхность. Где-то глубоко внутри вы осознавали бессмертие вашего бытия. Все факты показывали на одну реальность, на то, что вы не умрете. И, тем не менее, вы продолжали верить в то, что вы никогда не умрете.

Тело принадлежит вам, но тело - это не вы. Вы находитесь в теле, но вы не только тело. Это лишь первый слой, но вы отождествляли себя с ним бесчисленные рождения. Можно сказать, что тело стало вашим братом-близнецом, и вам трудно отличать себя от тела. Вы не можете различить между ними двумя. Больше того, внешний мир знает вас только по вашему внешнему облику, потому что они видят только ваше тело. Они считают форму вашего тела вами. И так, как вы не можете сопротивляться коллективному мнению толпы, на вас это, естественно, оказывает воздействие. Если ваше тело отвратительно, люди считают вас отвратительными. А если ваше тело красиво, люди считают вас красивыми. Если тело старое, они говорят вам, что вы старые. Это коллективное мнение усиливает вашу веру в то, что вы есть тело, и никто не может видеть в этом теле душу.

Есть очень древняя история из Упанишад.

Однажды король Джанака встречался в своем королевстве с мудрецами. Всем тем, кто считал себя знатоком духовной культуры, были разосланы приглашения. Замысел был в том, что эти светила должны были обсуждать духовные вопросы для того, чтобы открыть высшую истину. Как ожидалось, туда были приглашены только самые известные ученые, те, кто написали писания, те, кто приняли участие в религиозных конференциях, те, кто считались экспертами в диспутах. И там оказался такой человек, который намеренно покинул это собрание. Это был Аштавакра. Его звали так потому, что его тело было искривлено в восьми местах. Он был очень уродливым и отвратительным. Как такая уродливая форма тела могла принадлежать человеку с духовным знанием? Однако его отца пригласили туда, и он тоже пришел.

По какой-то причине Аштавакре пришлось пойти к Джанаке, чтобы увидеть своего отца. Кода он вошел туда, там сидели ученые-пандиты. И как только он появился там, все эти люди забыли о своей мудрости и взорвались от смеха при виде этого человека. Его походка, его речь - все в нем пробуждало их смех. Он был как клоун в цирке. Он был карикатурой на человека. Когда Аштавакра увидел, как эти возвышенные ученые смеются над ним, он тоже начал смеяться. Он смеялся так громко, что все остальные молчали.

Они не могли понять того, почему он смеется. В конце концов Джанака спросил у него: «Я могу понять, почему смеются собравшиеся здесь ученые-пандиты, но я не могу понять, почему смеешься ты?»

И он ответил: «Вы участвуете в этой конференции мудрых пандитов, но я вижу тут только сапожников. Вы можете видеть только на уровне тела, кожи и не больше того. Ваше знание ограничено телом. Я здесь, в этой зале, самый мудрый, но все вы видите только мое больное тело. Вы все ограниченные люди. О король, если вы хотите получить знание, вам нужно перестать пытаться получить масло из песка. Если вы хотите истинного знания, вам нужно пойти со мной!»

Аштавакра был совершенно прав, потому что физические глаза видят только внешнюю форму.

Вы также очарованы внешними глазами, потому что вокруг вас все смотрят, смотрят и решают вместо вас, красивый вы или отвратительный. Их грех настолько велик, их голоса такие громкие, что вы совершенно беспомощны. Вы стоите в одиночестве, весь мир стоит против вас. И если вы сдадитесь, это неудивительно. Это только естественно, вы так и должны верить: «Я есть тело». Было бы чудом из чудес, если бы вы могли отделить себя от глаз и понять тот факт, что вы не есть это тело.

Быть освобожденным от общества означает только это. Это не значит отправиться в Г ималаи, это значит быть свободным от глаз толпы, которая окружает вас. Это очень трудно, потому что когда со всех сторон беспрерывно повторяется неистина, она начинает казаться истиной. Вы можете быть здоровыми людьми, но если люди, которые вас окружают, пытаются все время доказать вам: «Ты болен, ты болен!» - вы скоро действительно почувствуете себя больным. И на это не понадобится много времени. Трудно преодолеть гипнотическую силу внушения.

Весь мир провозглашает вас телом. Не только человек, но даже камни и скалы, земля и небо, кажется, сговорились и провозглашают вас телом. Когда шип колет вас, он колет тело, а не душу. Если кто-то бросает в вас камень, кровь течет из тела, а не из души. Все в мире провозглашает: «Вы есть тело. Вы есть тело!» И когда это постоянное повторение продолжается со всех сторон, очень трудно нарушить его.

А вы стоите в одиночестве. Вы против всего мира, потому что только вы находитесь внутри, а весь остальной мир снаружи. Кроме того, они не ошибаются, потому что они могут увидеть только ваше тело. Ваши соседи могут увидеть только фасад вашего дома, а не внутреннее содержимое. Они воспринимают фасад вашего дома самим домом, потому что это единственное, что они могут увидеть. Несчастья начинаются, когда вы тоже начинаете думать, что фасад - это ваш дом.

Освободиться от общества - это значит освободиться от воздействия внешних глаз. Тот, кто освобождается таким образом, начинает четко видеть, что он находится внутри тела, но он не есть это тело.

Постепенно начните снимать первый слой. Пусть это воспоминание станет интенсивным: то, что вы не есть то тело. Когда вас колет шип, помните о том, что он уколол вам ногу, и болит ваша нога, а вы только наблюдатель. Шип не может уколоть вас, боль не может достигнуть вас самих, потому что только свет знает, а вы есть свет. Поэтому в медицине, в хирургии используется анестезия. И после того как вы стали бессознательными, вы не осознаете того, что происходит в вашем теле. Этого бы не случилось, если бы вы были телом. Вы не есть тело, вы сознание. Хирург просто разрывает связь между вашим телом и вашим сознанием перед тем, как начнет работать с телом.

Те, кто исследуют феномен жизни и смерти, говорят, что когда человек умирает, в первые три - четыре дня он не понимает того, что умер. И мне бы хотелось подтвердить это: когда человек умирает, он действительно три четыре дня не совсем понимает, что умер. Причина заключена в том, что смерть происходит на уровне подсознания, человек теряет физическое тело. Но ментальное тело, которое подобно физическому, остается внутри вас. И требуется три дня, или больше, на то, чтобы умерший человек понял, что он умер. До того времени он бродит по дому, среди друзей и членов семьи.

Душа скитается в мире физических тел и сохраняет все связи в физическом мире. И она не понимает того, что с ней происходит. Создается такое ощущение, что никто не смотрит на нее, не узнает. Она стоит у дверей, и жена плачет. Она не может понять этой тайны, потому что она остается такой же, как раньше, полностью такой же. Ничто не теряется вместе с потерей тела. Это все равно что сменить одежду. Если вы снимете одежду и встанете нагие, вы ничуть не изменитесь. Вы будете оставаться теми же, в одежде или без нее. Есть еще тонкое тело, которое остается вместе с вами. Оно обладает той же формой. И вам требуется много времени для того, чтобы вы осознали, что вы мертвы.

В Тибете есть метод, который зовется Бардо. Когда человек близок к тому, чтобы умереть, начинается подготовка. Люди сидят вокруг умирающего человека и внушают ему: «Видишь, скоро ты должен оставить тело. Пойми, что тело скоро оставит тебя. Помни о том, что скоро тело, которое ты считаешь своим, не будет больше принадлежать тебе. Твоим будет тонкое тело. Теперь ты оставил свое тело. И теперь только от тебя зависит, выберешь ли ты лоно, в которое хочешь войти». Даются такие внушения.

Нигде больше в мире не проводились такие внимательные исследования смерти, как в Тибете. До последнего дыхания умирающий человек слушал эти внушения. Даже после смерти его продолжали инструктировать, потому что монах, который читал инструкции, прекрасно понимал, что человек не умер, только его тело было мертво. И монах понимал, что смерть не может помешать умершему слушать, он все равно слушает.

И теперь монах влиял, помогал ему принять следующее рождение. Это очень благоприятный миг давать наставления, потому что человек, который только что умер, может освободиться от всех привязанностей прошлой жизни. В эти мгновения ему можно напомнить и помочь осознать тот факт, что он не есть физическое тело, иначе ему очень трудно было бы внушить это. Теперь он может точно видеть, что он есть, в то время как тело лежит, инертное, на земле. И теперь монах говорит ему: «Смотри, ты сверху, в то время как тело внизу. Смотри внимательно, это как раз то тело, с которым ты себя отождествляешь. Теперь твои дорогие, твои близкие отнесут тело на погребальный костер. Следуй за ними! Увидь, как тело горит, как оно сгорает дотла, тем не менее, тебе все равно. Помни, это твое внутреннее путешествие. Не вовлекайся снова в тело. В следующем рождении с самого начала помни о том, что ты не есть тело. Каждый скажет тебе, что ты есть тело, но помни о том, что это не так. Пусть это понимание не находится под воздействием внешнего внушения!»

Если вы можете преуспеть в том, чтобы отбросить все внешние внушения, духовное знание будет недалеко от вас.

В этом столетии нет художника, равного Пикассо, тем не менее, он не избежал поучений людей. Они постоянно приходили к нему и давали свои советы, как ему следует писать картины. Но истина в том, что только ощущение дает точный совет. Нужно приближаться за советом к мудрецам. Вы должны просить их совета. Вы должны напряженно трудиться для этого Только глупые люди свободно дают советы.

К Пикассо приходили люди, люди, которые даже не знали, как рисовать, не знали азов рисования, и говорили: «Возможно, в этом месте не помешало бы немного больше этой краски. И в другом месте несколько другой угол обзора лучше бы передал твое настроение!» Пикассо устал от таких людей. И в конце концов он разработал план. И было бы лучше, если бы вы следовали тому же плану. Он купил красивую корзинку и написал на ней: «Корзинка для советов!» И каждому, кто приходил к нему с советами, он говорил, чтобы он изложил свои советы на бумаге и положил в эту корзинку. И людям это нравилось, люди думали, что он так высоко ценит их советы, но тут была одна изюминка: у этой корзинки не было дна, там было отверстие, которое вело к мусорному мешку. И каждый день слуга выносил этот мусорный мешок на помойку. И вы должны вести себя таким же образом.

Если вы хотите освободиться от общества, а именно это означает санья-са, вы должны освободить себя от мнения других людей. Они снаружи вас, и их мнение имеет отношение только к внешнему миру. Они могут быть только препятствием на пути к самосознанию. Не слушайте их. Если вы хотите послушать внутренний голос, избавьтесь от всех внешних звуков. Закройте все двери, через которые они приходят к вам, потому что эти звуки такие ужасные, такие острые, что они могут так изранить вас изнутри, что вы не сможете слышать. Внутренний голос все время зовет вас, но вы теряетесь в грехе мира.

Первый слой принадлежит телу, и есть только один ключ для того, чтобы открыть его. Это главный ключ, потому что он открывает все замки. Все замки подобны. И ключ этот: полностью осознавать тело. Когда вы идете, осознайте, что тело идет, а не вы. Когда вы голодны, осознайте, что тело голодно, а не вы. Когда вас мучает жажда, знайте, что тело голодно, а не вы. И пусть эта осознанность все время будет с вами. Постепенно вы обнаружите, что это сознание создает пропасть между телом и вами. И по мере роста этой осознанности расстояние между вами и телом становится все больше и больше. Между вами и телом есть огромное расстояние. Помните. По мере углубления вашей осознанности связующее звено начинает отделяться, и тогда однажды вы будете глубоко наблюдать то, что тело - это скорлупа, а вы есть жизнь, тело есть смерть, вы есть сознание, тело есть материя, игра атомов. Вы ничего не собираете. Вы есть сознание, интегрированное сознание, которое все время было, есть и будет.

И как только первый слой будет снят, так же, как первый слой луковицы, вы видите второй слой. Этот второй слой представляет собой ум. Эта болезнь укоренена глубже, потому что тело еще дальше от вас, чем ум. Если тело представляет собой соединение атомов, ум - это соединение мыслей. Если тело есть грубая материя, ум - это тонкая материя. Мысли есть тонкие вибрации, а вибрации - это материя. Вы полностью в плену мыслей. Они не такие, как тело, которое можно сравнить с поношенной одеждой.

Вы все время были в иллюзии, что мысли действительно принадлежат вам. Вы всегда считаете идеи своими, вы всегда передаете свою точку зрения, независимо от того, правильна она или нет. Вы всегда боитесь, что ваша точка зрения неправильна и вы ошибаетесь. Ваше отождествление себя с мыслями намного сильнее вашего отождествления с телом.

Если кому-то сказать: «Иди к врачу, твое тело больно!», в это вовлечено только тело. Скажите человеку, что он болен, и он не будет чувствовать себя оскорбленным и, но если вы скажете кому-то, что его ум болен, он мгновенно вцепится вам в горло. Это происходит из-за того, что существует определенное расстояние между вами и телом. Ваше отождествление с умом более глубокое. Мысли окружают вас со всех сторон, как дым, и до тех пор, пока этот дым существует вокруг вас, ваши глаза остаются слепыми к этому факту.

Второй эксперимент. Его трудно осуществить. Нужно осознать свои мысли, все мысли. Не важно, что это за мысли: хорошие, плохие, правильные, неправильные, исходят ли они из писаний, традиционные они или нет, - вы просто должны знать о том, что вы не есть ваши мысли. Все мысли заимствованные. Они даются вам обществом, они приходят к вам от других, вы научились им. Вы то, что внутри вас, то, чему невозможно научить. Вы только сознание, а не мысли. Мысли находятся на поверхности, как круги на озере. Они подобны плоту на реке. Вы есть река. Вы - это вечный поток сознания.

Постепенно вы должны начать отделять слои мыслей. Как только мысль завладевает вами, вы должны мгновенно вспомнить: «Это не я». Это только внешняя пыль. Точно так же, как пыль собирается на зеркале, мысли собираются в вас. Никогда не считайте никакую отдельную мысль принадлежащей вам настолько, чтобы она полностью завладела вами.

Если бы людям удалось нарушить свою связь с мыслями, в мире больше не было бы войн. Все войны, все конфликты, все насилие вызывается вашим отождествлением с мыслями. Кто-то - индуист, кто-то - мусульманин, кто-то - коммунист, а кто-то - социалист. Это не что иное, как отождествление с мыслями. Вы - единственный Бог. Вы не индуисты, не мусульмане, не джайны, не буддисты. Ваша чистота - это природа Шивы.

К несчастью, вы попадаетесь в ловушку дешевого и бесполезного. Вы думаете, что важнее быть индуистом, чем Богом, важнее быть мусульманином, чем Богом. Вы становитесь индуистами, мусульманами, и это приводит только к тому, что храмы воюют с мечетями, и эта земля лишается религиозности. Все религии сражаются друг с другом, потому что все они становятся больше идеями. Но есть только одна религия: это природа Шивы. Вы сами есть Боги. Религия - не больше этого. Она не может вызвать никакой борьбы. Потому что откуда взяться борьбе, если нет причины? Что же это за противопоставление? Что это за поддержка?

Ваше тело отделяет вас от других. Мысли отделяют вас от других. Поймите это четко, несмотря на то, что это может выглядеть противоречиво: то, что отделяет вас от себя, также отделяет вас от других. Тело отделяет вас от себя и отделяет вас от других. Мысли отделяют вас и от себя, и от других еще больше. И в тот день, в который вы снимете покровы тела и мыслей, вы обретете собственную природу. И в этот день вы станете чистым существованием без кожуры. И вы обнаружите, что вы стали едиными со всеми. Потому что нет двух Богов. И тогда Бог снаружи и Бог внутри растворяются вместе в одном Боге. Пространство внутри сосуда и пространство снаружи сосуда становится одним. И сосуд ломается. Отождествление есть сосуд.

И по мере того как вы продолжаете убирать слой за слоем, вы перестаете отождествлять себя с вещами, которые не принадлежат вам. И после того как вы убрали все слои с лука, в руках у вас больше не останется ничего, кроме пустоты. Эта пустота, это пустое пространство, эта божественность есть природа Шивы.

Вы когда-нибудь видели Шивалингам? Он представляет собой фаллос. Это фаллический представитель Шивы, но это форма пустая. И так сделано намеренно. У Шивы в этой форме нет лица. Нет более красивой статуи или образа, потому что у нее нет лица. Это форма пустоты. И по мере того как вы будете идти все глубже и глубже в себя, эта пустота, бесформенная пустота начнет проявляться внутри вас, и вы будете приближаться все больше и больше к Шиве. И в тот день, в который вы станете просветленной пустотой, бесформенным светом, без имени, с тех пор все, что вы скажете, станет джапой, мантрой, воспоминанием.

Сейчас все, что вы говорите, есть обман. Ваша религиозная деятельность - это не религия. Прямо сейчас вы не можете поступать по-другому.

Вы пытаетесь спасти себя от одной ошибки, и вы не можете не совершать тысячи других. И самое лучшее, что вы можете сделать в таких обстоятельствах - это ничего не делать. Иначе, когда вы пытаетесь скорректировать одну ошибку, вы совершаете другую.

Мулла Насреддин сидел на берегу моря, он был очень спокойным. Еще один человек сидел около него, он был очень разочарован. В конце концов с большим гневом в голосе он произнес: «Извини меня, Мулла, но это твой ребенок бросает в меня камешки?»

«Нет, - ответил Мулла, с добродушной улыбкой, - это мой племянник. А мой сын - это тот, кто только что сломал твой зонтик и кто занят тем, что наполняет твои ботинки водой».

Вы пытаетесь что-то одно сделать правильно, а другое идет неправильно. И вы пытаетесь найти предлоги вашим ошибкам, и они превращаются в еще большие ошибки. В древние времена короли все время держали в своем дворце шутов, и шуты напоминали им о том факте, что разум человека -это не разум.

Один король держал такого шута в своем дворце. Однажды король стоял перед зеркалом, а шут стоял за ним, и он дал ему крепкий пинок под зад. Король упал и сильно ушибся, зеркало упало и сломалось. Когда король увидел шута, он не мог поверить своим глазам, насколько шут был глуп. Король сказал: «Если ты не дашь мне исчерпывающего объяснения, я тебя просто повешу. Я видел много глупцов, но не было еще ни одного глупее тебя!»

Шут ответил: «Я не знал, что это были вы, ваше высочество. Я думал, что это была королева!»

Королю пришлось его отпустить.

Где бы вы ни стояли, вы стоите во тьме. Вы совершаете одну ошибку и прикладываете определенные усилия для того, чтобы исправить ее - вы неизбежно совершаете другую ошибку, и таким образом совершается злосчастный круг. Вы хотите пойти в магазин, а идете в храм, но вы превращаете храм в еще больший магазин. В сущности, вы никогда не можете прийти в храм. Вы уходите из одного места и попадаете в другое, и причина этого в вас самих, а не вовне. Вы находитесь во тьме, и, куда бы вы ни шли, вы создаете трудности.

Мулла Насреддин сидел в тюрьме. Я отправился увидеться с ним. Он был моим старым сокурсником, и поэтому я просто обязан был посетить его. Я сказал ему: «Ты такой умный, Мулла, но как ты попался?»

Мулла ответил: «Что я могу сказать тебе? Это все результат моих ошибок» .

Я спросил: «Как это?»

«Три месяца я напряженно трудился, чтобы подружиться с собакой в том доме, который я хотел обокрасть, но как только я забрался в этот дом, я наступил коту на хвост!»

Вы так поступали всю свою жизнь. Вы все время пытались подружиться с собакой - и наступали коту на хвост! У вас не было глаз, чтобы видеть. Вы наступали тут, сям во тьме. Но истинная трудность заключается в том, что вам не хватает света, а не в том, что вы ищете. Когда вы бредете во тьме, вы никуда не дойдете. Если есть свет, дверь становится видимой для вас, и вы можете пройти через нее.

Тот, кто занят тем, что пытается изменить линию своего поведения, бредет во тьме. Когда-то он съел слишком много, а теперь он постится. То, что он делал до вчерашнего дня, он делает сегодня, но в обратном порядке. И не важно, передаете вы или поститесь. До вчерашнего дня вы искали в одном направлении, а теперь вы ищете в противоположном направлении, однако в обоих случаях ваши глаза закрыты. Вы отклоняетесь не потому, что ваше направление ошибочное, а потому, что ваши глаза закрыты. Глаза должны открыться. И когда я говорю «да», я имею в виду ваше сознание. Ваша бессознательность должна исчезнуть, и ваше сознание должно вырасти. Не ходите как сомнамбулы. Пробудитесь! И как только вы пробудитесь, вы станете подобными Шиве.

Все, что он произносит, есть джапа. Самоосознание есть дар.

Такой человек не оставляет своего богатства, потому что богатство не лучше, чем мусор. Оставлять богатство не поможет. К чему оставлять то, от чего он сам отказался? Нет смысла отказывать от того, что он считает бесполезным! Он не служит телу. Он делает только одно, и это единственное, что стоит получить: это самоосознание. Это его дар, но вы не обращаете на это внимания. Вы должны глядеть очень внимательно, для того чтобы увидеть это.

Спросите у джайнов, они точно знают, сколько лошадей, слонов, колесниц, сколько драгоценных камней и всего остального Махавира пожертвовал. Но у него не могло быть столько лошадей и всего остального, сколько приписывают ему джайны. Согласно их подсчетам, он был настоящим императором, не простым местным царьком. И эти астрономические цифры действительно ошибочны. Он не мог владеть стольким, потому что его королевство было очень маленьким, не больше провинции, равной сегодняшнему Сикхиму. Во времена Махавиры в Индии было около двух тысяч королевств. Махавира был примерно на уровне сегодняшнего сборщика податей.

Но по какой причине они так преувеличивают цифры? Джайны считают, что такому человеку, как Махавира, не подобает обычная благотворительность. Истинный бриллиант, который отдал Махавира - это начитанность, но об этом никто даже не упоминает.

Вы видите только то, что соответствует вашим желаниям. Вы видите только то, что интересует вас. Самопознание? Это слово звучит не слишком-то красиво. Если бы я взял Кохинор в одну руку и самоосознание в другую, скажите мне честно, что бы вы выбрали? Самоосознание можно обрести любом случае, если не в это раз, так в другой, но Кохинор - кто знает, встретится ли он снова? И поэтому вы, неизбежно, выберете Кохинор. Вы заинтересованы в никчемных вещах, потому что вы слепы.

Вклад, который делает человек с сознанием Шивы, такой: он раздает все, что он обретает. А он предлагает вам то, что он испытал,. Он отдает вам себя. Он не отдает вам свою собственность, он отдает вам себя. Он делает вас совместным владельцем своей внутренней собственности, потому что внешняя собственность не стоит и копейки, она не имеет никакой ценности. И не важно, умираете вы принцем или клоуном, умираете ли вы от какой-то болезни, от сердечного приступа или от чего-то другого. То, что в действительности имеет значение - это то, живете ли вы в полном сознании, умираете ли вы в полной сознательности. Все остальное основывается на этом. Ваше жизненное назначение зависит от этого, именно это решает сущность вашего существования. Все остальное не имеет ценности.

Такой человек может считаться хозяином внутренних сил и источником знания.

Только самосознание может сделать вас господином внутренних сил. Только самосознание наполняет вашу жизнь светом, знанием и великолепием. И в тот день, в который вы становитесь способными к пробуждению, когда вы осознаете, вы понимаете, что вы всегда были королями. И вы будете удивляться. Вы будете смеяться над своей глупостью и будете считать себя нищими. Вы будете шокированы тем, что жили все это время в ночном кошмаре печали, потому что именно такова жизнь без осознанности.

Иногда, когда вы спите, вы кладете руку на грудь, и тогда вам снится сон, что кто-то сидит на вашей груди, или что кто-то положил тяжелый молоток вам на грудь, или что вы попали под обвал. Вы начнете потеть, и ваш сон прервется. И когда вы проснетесь, вы увидите, что это только ваша рука, ваша собственная рука виновата во всем. Сны - это такое преувеличение, что ваша собственная рука превращается в горы. И если рука падает с кровати, вам кажется, что вы провалились в ущелье.

Попытайтесь осуществить несколько опытов. Вы можете пробудить сны в том человеке, который спит. Разожгите небольшой костер около его ног. И ему будет сниться сон, что он находится в пустыне, и что его ноги горят в песке, и он умирает от жажды. Он умирает от жары. Если же вы прикоснетесь к его ногам кусочком льда, ему будет сниться, что он забрался на Эверест, что его ноги замерзли и он умирает от холода. Положите подушку ему на грудь, и он может увидеть, как на нем катается сатана; или схватите его за шею, и ему приснится, что его повесили. Но все это он поймет только после того, как проснется. Сны - это большое преувеличение. Он обязательно будет смеяться, после того как проснется. Сколько же он страдал, и совершенно без причины. Небольшой жест с вашей стороны - и ум начнет работать в этом направлении, воображение начнет просто сходить с ума.

Вы никогда не страдаете столько, сколько воображаете. Вы страдаете не от болезней как таковых, а от страха, который они за собой влекут. Девяносто процентов ваших страданий психологические, только десять процентов настоящие. Если девяносто процентов ваших страданий воображаемые, если эти воображаемые болезни убрать, вы с легкостью преодолеете настоящие болезни. Ест способ, при помощи которого вы можете их преодолеть. Вы не можете выйти за их пределы, освободиться от них. Именно вы сами приумножаете их настолько, что становитесь маленькими, и тогда вы трепещете и думаете, что ничего не можете сделать.

И как только луч знания пробуждается в вас и пламя начинает гореть внутри, вы становитесь хозяином ваших внутренних энергий, а это, на самом деле, источник всего вашего знания. Знание - это высшее событие. Знание означает внутренний глаз, способность видеть, способность видеть высшее. И тогда в жизни больше не будет печалей, и будет блаженство, и только блаженство. Все страдания вызваны вашей собственной слепотой. Вы спите, и ваши сны превращаются в ночные кошмары. Сознание не знает болезней, оно знает только блаженство, только блаженство.

Он постоянно наслаждается энергиями вселенной.

Тот, кто обретает знание и постоянно наслаждается своими энергиями, находится в постоянном блаженстве. Наслаждение этими энергиями внутри, внутренними энергиями, дает ему безграничное наслаждение. Блаженство течет постоянным потоком, как река, которая постоянно течет. Бесконечные ручьи блаженства текут внутри вас, но вы повернулись спиной к ним.

Помните, религия - это не отречение. Религия - это высшее наслаждение. Бог не есть кто-то, кто сидит и плачет. Он все время танцует. Не ищите плачущего Бога, вы никогда не найдете Его. А если вы найдете Его, Он не будет Богом, а будет просто самозванцем. Бог танцует, всегда танцует!

Вся жизнь есть большой прекрасный фестиваль. Жизнь не знает страданий, это только ваше воображение. Вы создаете страдание и печали, вы все это запланировали, вы сами их выдумали. Что еще может сделать слепой человек? Куда бы он ни отправился, он обязательно обо что-то ударится. Однако он находится в иллюзии того, что весь мир готов кинуться и задушить его. Но почему, с какой стати мир будет обижать вас, есть ли причина, по которой стена или дверь смогут ударить вас? Куда бы слепой ни пошел, он обязательно стукнется о дверь или о стену, но он все время готов увидеть недостатки в стене или в двери. Никто не ударит того, у кого есть глаза. Никто не собирается ударить вас. Только вы сами ищете в других недостатки. Именно вы сами слепые. Ответственность полностью лежит на вас, но вы перекладываете ее на других.

Слова этой сутры нужно хорошо понять. Постоянные наслаждения внутренними энергиями во вселенной - это блаженство. Когда достигается это состояние знания, блаженство наступает в каждое мгновение. Есть цветы, цветы повсюду, и нет никаких признаков шипов. Есть эликсир жизни, который течет, и смерти нет нигде. Нигде нет ни луча страданий.

Внутри вас есть королевство высшего счастья, и это именно то, чего вы так ищете, но вы ищете вовне. Вы ищете правильно, но ваше направление ошибочное. Мудрец, который знает себя, дает вам направление, и это его вклад. Он ведет вас в том направлении, которое он принял. Человек самосознания не дает вам никаких объяснений, потому что объяснить это никак нельзя. Он просто берет вас за руку и ведет туда. Но вы так устали и так боитесь; вы боитесь даже взять его за руку. Вы не можете сдаться, вы не можете поверить, вы не можете никому верить. Вас так пугают ваши страдания, вы чувствуете себя так неспокойно, что вы не можете доверять даже тому, кто предлагает вам выйти из них. У вас возникает такое ощущение, что он только создаст для вас новые трудности. И вас так окружили ваши трудности, что вы видите трудности повсюду.

Если вы не протянете ему руку, человек самосознания не сможет вам помочь. Как он сможет дать вам, если ваши руки будут закрытыми? Вам придется принять его дар. Если вы не будете готовыми к тому, чтобы открыть ваши руки, если вы не будете готовы принять его щедрость, тот, кто познал себя, вынужден будет отвернуться от вас, так и не передав вам себя.

Он постоянно наслаждается энергиями вселенной. Он постоянно испытывает наслаждения, тогда как вы испытываете постоянную боль. Раствориться в пустоте или оставаться внутри он может по своей воле.

Это трудно понять, потому что это может быть познано только на опыте. Но если у вас есть какие-то идеи относительно этого, они могут вам иногда помочь.

Как только человек становится способен познать себя, свои уникальные энергии, его внутренние энергии - это самые великие энергии в мире, это величайшее чудо, которое когда-либо достигалось им. И чудо это заключается вот в чем: он может быть, когда хочет, и может не быть, когда захочет. Он может существовать, когда ему этого захочется, и может не существовать, когда ему не хочется, потеряться в пустоте. Пока вы спите и поднимаетесь, но не добровольно. Если вы спите, вы пробуждаетесь, и вы можете снова начать спать. Тот, кто познал себя, исчезает в пустоте и вновь приходит к существованию по своей воле.

Есть история в жизни Будды: когда Будда достиг небес, и охранник открыл двери, Будда повернулся спиной к небесам. Он сказал: «Я не войду в рай до тех пор, пока все живые существа не получат освобождения. И когда войдет последний человек, я буду следовать за ним».

Это красивая история. В этом мире есть два типа самоосознанных людей, и все религии знали только эти две группы людей. Одна обретает самосознание и становится единой с пустотой, а другая группа достигает самосознания и продолжает жить для того, чтобы помочь другим. Первая группа просветленных называется кайвалья, они достигают просветления и исчезают в пустоте. Они достигают своего назначения. Они входят и не ждут у дверей.

Джайны назвали свои двадцать четыре просветленные души тиртханка-рами. Эти двадцать четыре тиртханкары ждали у дверей. Это те, кто управлял другими, через кого люди пробивали себе дорогу. Те, кто растворился в пустоте, - это архаты, они достигли самосознания; и есть еще бодхисатвы: те, кто помогает другим.

Поэтому есть два вида самоосознавших себя душ. Когда вы также достигаете этого высшего состояния, если в вас есть желание помогать другим - а это также желание - и если оно сохраняется в вас, вы будете ждать. Если у вас не будет такого желания, вы растворитесь в пустоте. Именно поэтому истинный мастер пытается развивать своих учеников, у которых есть величайшее сострадание, в сторону бодхисатвы.

В конце остаются сострадание и мудрость. Среди вас есть те, у кого есть либо большое сострадание, либо много мудрости. Те, у кого есть больше мудрости, мгновенно растворятся в пустоте. Они не могут стать гуру. Те, у кого больше сострадания, готовы стать гуру. Есть тиртханкары и бодхисатвы.

Поэтому задача гуру готовить учеников. Если он находит элемент любви, сострадания и служения в величайшей степени в ком-то из своих учеников, он действует таким образом, что стремление к состраданию остается с ним до самого конца. Когда знание такого ученика созревает, элемент сострадания и любви все еще присутствует в нем. Когда его лодка готова отправиться в путь, одно все равно держит ее на якоре, это сострадание. Когда внутри есть сухое знание, чистое знание, ему не за что больше держаться. И как только он готов отправиться в путь, плыть, он исчезает в пустоте.

Человек, который обрел природу Шивы, либо остается и живет, либо поглощается - согласно собственной воле. Помните, только у него есть собственная воля, но не у вас. Вас нет в вашем бытии, так как же ваши действия могут осуществляться согласно вашей собственной воле? Вы можете сказать: «Я хотел сделать это, и поэтому я это сделал». Но это неправильно, все, что вы делаете, вы делаете согласно давлению какого-то желания или стремления.

Но что такое свободная воля? Вы можете сказать, что у вас есть свободная воля, если кто-то ругает вас, а вы не сердитесь. Может случиться так, что вы не будете показывать этого, но как только кто-то оскорбляет вас, вы будете спокойными внутри, как будто бы ничего не произошло, или если кто-то будет хвалить вас, вы будете такими же спокойными, и на вас не будут оказывать воздействия восхваления в ваш адрес. И только тогда вы можете сказать, что вы стали хозяевами себе. Этого можно добиться только в высшее мгновение.

Соответственно, буддизм имеет две главные ветки: Хинаяну и Махаяну. Махавира - это великое средство, большая лодка, он бодхисатва. Даже после того как он садится в свою лодку, он ждет, чтобы другие присоединились к нему. Хинаяна - это меньшее средство, маленькая лодка, которая может нести только одного человека, и это лодка архата. Как только он будет готов, он садится внутрь и отправляется в плаванье.

Трудно сказать, кто прав и кто неправ, архат или бодхисатва. С одной стороны, трудно судить, что подходит природе человека, а что нет. Те, у кого женственное сердце, становятся бодхисатвами. Те, у кого мужское сердце, становятся архатами. Есть два вида сердец, и в конце концов именно сердце решает. Либо ваше сердце наполнено любовью и состраданием, или ваше сердце полно сухим знанием, чистым знанием; вы можете быть либо преданным, либо мудрецом.

Этот мир создается сочетанием противоположностей: есть свет, и есть тьма, мужчины и женщины, рождение и смерть, знание и сострадание. В последнее мгновение оба эти мгновения присутствуют на берегу. И то, что сильнее, становится решающим фактором. И тогда вам придется воспользоваться вашей собственной свободной волей, потому что у освобожденного нет уз. Впервые у него появляется свободная воля. И только у самореализованных людей есть свободная воля. Только они могут стать решительными. Перед этим, что бы человек ни делал, это определяется его желаниями, это вытекает из его стремлений. Он не может действительно решать.

Кто-то спросил у Гурджиева: «Пожалуйста скажите мне, что я должен делать?» Гурджиев ответил: «Если бы ты мог что-то сделать, я бы тебе сказал об этом!»

В настоящее мгновение вы ничего не можете сделать. Вы просто слепо течете. Вы подобны пучку соломы, который достигает реки. Вы идете туда, куда течение несет вас. Куда же вы течете?

Кто-то однажды сказал Будде, что он хочет служить людям. Будда посмотрел на него сострадательно и сказал: «Ты сам еще не достиг, так как же ты сможешь служить другим?»

Решение принимается в последнее мгновение. Только после самосознания вы достигаете силы решать, потому что, в таком случае, вы станете подобными Шиве. И тогда вы больше не будете творением, но будете творцами. Тогда вы больше не будете частью этой вселенной, вы станете самим Богом, Самим. И тогда игра будет в ваших руках, тогда вы будете под контролем. И тогда, когда придет время покидать этот мир, именно вы примете решение покинуть его, или остаться в миру и помогать другим. Чтобы помочь им забраться в вашу лодку, вы можете стать либо тиртханкарами, либо бодхисатвами, которые заботятся о других людях. Вы говорите, что каждый человек должен найти свой путь, каждый человек должен следовать по своему пути. Кто может, кому давать наставления? Кто может сесть в чью лодку? Вы раскрываете ваши паруса и отправляетесь в путь.

Необходимо помнить эту сутру. Раствориться в пустоте или оставаться в миру - все зависит от его желания. Если вы обратите внимание на это, вы поймете, что это решение может приниматься вами только в последнее мгновение, если у вас появится шанс. Эта мысль неизбежно будет возникать внутри вас, она полезна, потому что это семя. С течением времени мысль прорастет в дерево, и вы достигнете цели вашего жизненного путешествия.

Глава 10 Вечная весна

20 сентября 1974 года

Сутра:

Счастье и печали - это не что иное, как внешнее настроение, и это он помнит все время. Тот, кто освобождается от них, достигает уединения. Йогин, который укоренился в своем уединении, перестает желать и, таким образом, достигает свободы от рождения и смерти.

Освобожденный, для которого тело и ум - не больше, чем одежда, обретает природу Шивы. Ом, эти сутры посвящены Шиве.

Перед тем как вы перейдете в этим сутрам...

Раньше я уже сказал вам, что мне хотелось бы сказать еще больше об этой мантре, потому что мне бы хотелось сказать, каким образом правильное использование мантры может принести преображение в вашу жизнь. Первое, как я уже сказал раньше: ваша личность содержит ряд слоев, как лук. Вы должны снять слой за слоем, чтобы добраться до центра, который скрыт внутри. Там спрятан бриллиант. Он не потерян, потому что вы также бриллиант, и вы никогда не можете потерять его. Просто центр скрывается за несколькими слоями, но бриллиант также скрыт. Он лежит скрытый под слоями камня, и он похож на камень. Но это не меняет его внутренних свойств.

Возможно, вы не знаете, почему бриллианты такие ценные. Потому что за ними скрыт поиск человека, направленный на вечность. Бриллиант - это самый стабильный объект в мире. Все вещи меняются, но бриллиант не меняется. Могут пройти тысячи лет, но бриллиант не сгниет. В этом переменчивом мире бриллиант представляет собой символ стабильности, неизменного существования. И поэтому он такой ценный, иначе он был бы просто камнем. И его ценность как раз заключается в его стабильности.

Ваша вечная природа - это бриллиант. Вся садхана предназначена для того, чтобы убрать слои пыли, которые скрывают ваш ум. Так как он скрыт за слоями пыли, их легко убрать. Именно постоянные перемены скрывают то, что не меняется, поэтому нетрудно убрать меняющееся. Мантра - это метод, направленный на то, чтобы убрать эти слои.

Позвольте мне рассказать вам одну историю:

Мулла Насреддин встретился с другом, которого не видел уже несколько лет. Друг спросил у него о семье: «Как насчет дочери, Насреддин?»

Мулла ответил: «Моя дочь. Ты не поверишь мне, но мне придется тебе сказать, что она удачно вышла замуж. И не только это, ее муж - известный врач».

Друг прекрасно знал Насреддина, и он не поверил ни одному его слову. Он спросил: «Прости меня, Мулла, но мне трудно поверить в это. Твоя дочь была не просто некрасива, она была просто отвратительной. У нее было такое жирное тело. Как армейская палатка. И очень трудно поверить в то, что она вообще вышла замуж, а ты еще говоришь, что за врача? Как тебе удалось поймать на крючок врача?»

«Понимаешь, - ответил Насреддин, - может быть, он не такой уж известный врач, может, он вообще не врач, но он освободил меня от моей головной боли, поэтому для меня он самый известный врач в мире!»

Тот, кто освобождает вас от головной боли - это врач, но то, что освобождает вас от ума - это мантра. Пословица говорит: «Без бамбука не может быть флейты. Но до тех пор, пока остается голова, голова будет болеть. Есть определенная техника, при помощи которой можно избавиться от головы. Все ваши несчастья вызываются головой: ваши мысли, ваш разум, ваши споры, ваша одержимость и скитания. Если вы теряете ваши мысли, вы теряете вашу голову; вы будете, но вашего ума не будет. То, что убивает ваш ум - это мантра. И когда ума не будет, мост между телом и вами будет сломан. Именно ум соединяет вас с телом, и если мост ломается, вы стоите здесь, а тело там. Тот, кто познает себя отдельно от тела и без ума, достигает природы Шивы. Это высшее уединение.

Поэтому поймите, что такое мантра. Определение мантры таково: то, что уничтожает голову, после чего головы не остается. Есть определенная методика, посредством которой вы можете обрубить все слои тела и ума. Необходимо двигаться шаг за шагом, вы должны проявлять высшее терпение. Этот метод требует безграничного терпения. Нетерпеливые люди не только не получат никакого блага от мантры, но они могут просто повредить себе. Поймите это. И если у вас и так достаточно трудностей, мантра , если вы будете нетерпеливыми, создаст для вас еще одну трудность.

Однажды я путешествовал, и поезд остановился на станции, там один человек продавал игрушки и громко кричал: «Эту игрушку нельзя сломать. Ни один ребенок не сможет сломать ее!» Когда вы смотрели на игрушку, она казалась вам крепкой и достаточно дорогой. Я мгновенно подумал про сына Муллы. Его жена все время жаловалась, что сынишка Муллы ломает все игрушки, не успевая даже донести их до дома. Поэтому я купил игрушку, и отнес Насреддину в дом, и оставил ее перед ребенком.

Через неделю я отправился к нему снова. И как только я вошел в дом к Мулле, его жена сказала: «У нас трудности!»

Я спросил: «Что случилось? Твой сын сломал игрушку?»

Она ответила: «Нет, он так старался сломать ее, что сломал все свои другие игрушки. И не только это: он разбил в доме все зеркала, ударяя о них игрушкой, и теперь нам нужно сделать что-то, чтобы спасти себя от этого смертоносного оружия!»

Вы и так уже в состоянии сумасшествия. Мантра может уничтожить ваше сумасшествие, но существует также опасность того, что вам станет хуже. Вы и так уже достаточно обременены в этой жизни, и мантра может принести вам дополнительное бремя. Это дает вам определенные объяснение. Некоторые люди, к которым мы обычно относимся как религиозным, часто выглядят более обеспокоенными, чем простые люди. Мирские люд несут свои мирские несчастья в себе. Но и религиозные люди несут те же мирские несчастья, но к ним они еще добавили религиозные несчастья. Их ум продолжает заниматься всей предыдущей деятельностью, и это становится чем-то дополнительным, вы становитесь даже еще больше занятыми.

Мантра требует от вас самого большого терпения, иначе не стоит даже заниматься ей. Ей нужно пользоваться как лекарством. Вы не можете выпить всю бутылочку единым глотком. Это не вылечит никого, это может только убить. Действие мантры очень тонкое, поэтому оно требует гомеопатических доз. Первое требование - это терпение, великое терпение. Не ждите быстрых результатов, плод мантры созревает очень медленно. Не стоит ожидать цветения цветов вскоре после того, как вы посадили их. Требуются бесчисленные рождения для того, чтобы цветок зацвел. Несмотря на то, что, кажется, это трудно понять, чем более терпеливыми вы будете, тем раньше цветы зацветут, а чем более нетерпеливыми вы будете, тем дольше это будет происходить.

Один человек шел по дороге, он испытывал большие муки, потому что его ботинки были слишком малы и сильно жали ему. Он едва тащился и был очень разочарован. Как раз случилось так, что мимо проходил Насреддин. Насреддин сказал: «Где ты вообще купил такие узкие ботинки?» У этого человека и так уже было плохое настроение, и вопрос Насреддина окончательно вывел его из себя.

«Ты спрашиваешь меня, где я их купил? Я сорвал их с дерева!»

«Хорошо, - сказал Насреддин, - тебе нужно было подождать еще немного и позволить им созреть, и тогда ботинки подошли бы тебе как раз. Ты просто сорвал незрелые плоды!»

Не срывайте незрелую мантру, или у вас будут несчастья. Легко сорвать ботинки, но у вас будут трудности с мантрой. Вы не сможете так легко сбросить мантру, потому что ботинки вовне, а мантра внутри. Если вы по ошибке вовлечетесь в мантру, вам будет практически невозможно освободиться от нее. Многие религиозные люди сходят с ума, и причина только одна: они так сильно спешат, что срывают плод тогда, когда он еще зеленый. Созревший плод очень вкусный, а незрелый плод не только горький, но еще и кислый, и он может быть просто ядовитым.

Первый слой - слой тела, поэтому практика мантры должна начаться с тела, вы находитесь в теле, поэтому ваше излечение должно начаться с этого места. Если вы пропустите этот слой, ваша болезнь сохранится, и в определений миг времени вы окажетесь с незрелым плодом в руках. Помните о том, что вы можете начать только с того места, в котором вы находитесь. Если вы попытаетесь начать с какого-то другого места, вы будете просто мечтать. Пока вы думаете, что вы есть тело, поэтому вы должны начать с тела.

Поймите эту технику. Сначала вы должны тихо сидеть десять минут, но перед тем как вы сядете, вы должны оставить все беспокойства, будучи полностью активными пять минут, вы должны танцевать, прыгать, скакать и бегать, делать все, что требуется для того, чтобы немного успокоиться. Каждая клетка вашего тела должна успокоиться, прочиститься от беспокойств, каждая часть вашего тела должна успокоиться, только тогда вы сможете сидеть тихо десять минут. Перед тем как вы тихо сядете, вам нужно высвободить все беспокойства, этот катарсис необходим. Пусть ваше тело сотрясается, полностью, всевозможными способами, чтобы десять минут в нем больше не было никаких желаний совершать активную деятельность. И потом сидите спокойно десять минут, чтобы в вас не было даже намека на движение и активность, держите глаза полузакрытыми.

Не пытайтесь практиковать на отрытом пространстве. Лучше делать это в закрытой комнате, еще лучше, если она будет пустая. Внутри комнаты не должно быть ничего. Храм, или церковь, или мечеть идеальны для этого, потому что они пустые. Если она не пустая, очистите уголок в своей комнате, чтобы там ничего не было. Уберите все картины богов и богинь из этого угла комнаты, потому что это также может вызывать трудности.

Только пустота есть Бог. Все остальное лишь игра ума. Ум такой сумасшедший. Посмотрите на храмы, в которые люди отправляются, чтобы поклоняться там. Там на стенах висят картины божеств, богинь и богов. Это могут быть божества, вырезанные из газет, картинки. И все стены просто увешаны ими. Когда вы смотрите на стены, вы можете сказать, что происходит в умах людей.

Если люди поклоняются божествам дома, они приходят в алтарную комнату, быстренько брызгают водичкой на божества, складывают в молебне руки и верят в то, что они удовлетворили этим каждого. Никому из них не поклоняются. Если вы действительно попытаетесь удовлетворить их, помните, что достаточно выразить почтение как следует хотя бы одному божеству, чтобы удовлетворить всех их. Если же вы попытаетесь удовлетворить их всех сразу, вы не удовлетворите ни одного. Достигните одного -и вы достигнете всего, единый внутри, а не снаружи.

Чем более пустое там пространство, тем лучше, потому что ваш поиск направлен на пустоту. Комнату станет символом этой пустоты. Комната должна быть маленькой. Это помогает читать мантру. Она также должна быть пустой, это помогает. Пусть ваши глаза будут полуоткрыты, потому что когда ваши глаза полностью открыты, вы стоите у двери спиной к дому, а ваше лицо смотрит на внешний мир. Вы не можете полностью изменить ваше лицо, потому что полные перемены не так легко достижимы. Поэтому держите глаза полуоткрытыми и полузакрытыми, пусть они будут полуоткрытыми к самоосознанности и полузакрытыми к миру. Начните отсюда.

Помните, не нужно спешить. Если глаза полуоткрыты, вы находитесь в состоянии дремоты. Продолжайте смотреть на кончик носа, пусть ваши глаза будут открыты только до такой степени. Вы должны концентрироваться только так. Смотрите на кончик носа, пусть внутри вас царит покой. Потом начните громко говорить: «Ом». Повторяйте Ом громко, чтобы звук попадал на стены и звучал, после чего возвращался обратно. Вот почему так важно, чтобы стены были пустыми, потому что только в таком случае будет отражаться звук, а чем больше звук отражается, тем лучше. Христианские храмы специальным образом сконструированы с этой целью, и все, что в них говорится, возвращается эхом со всех сторон, в тысячу раз увеличенное. Индуистские храмы также сконструированы с этой целью, их пространство облегчает медитацию. Никакие вибрации не могут избежать круглых сводов, и они возвращаются обратно.

Сядьте и повторяйте Ом настолько громко, насколько это возможно, помните, что вы должны пользоваться телом. Все ваше тело должно быть омыто звуком Ом. Ничего не оставляйте для себя, относитесь к этому вопросу как к вопросу жизни и смерти. Мантра не может быть завершенной, если этого не будет. Если вы будете повторять ее мягко, отдаваясь этому наполовину, она будет бесполезной. Вы должны говорить это со всей силой, всем бытием, как будто бы сама ваша жизнь зависит от этого. И до тех пор, пока вы не скажете Ом так, вы будете оставаться мертвыми. Поставьте все на карту. Пусть Ом ревет как лев внутри вас. Пусть ваши глаза будут наполовину закрыты и наполовину открыты, пусть громко звучит Ом. Помните о том, что вибрации начинают звучать как круги на воде в озере, когда в него бросают камни. Подобным образом ваше Ом будет вызывать круги и вибрации повсюду, будет ударяться в стены комнаты и возвращаться обратно к вам.

Если вы сможете найти круглую комнату, будет прекрасно. А если вы найдете с куполом, еще лучше. Комната должна быть совершенно пустая, чтобы вибрации падали на вас со всех сторон. Все ваше тело должно быть окутано вибрациями. И тогда вы обнаружите прекрасную свежесть, которой раньше вы не чувствовали даже после купания в реке.

Ученые сейчас проводят интенсивные исследования вибраций. Они открыли растения, цветы, которые зацветают раньше, если слышат музыку с определенной вибрацией. В России, в Америке музыка используется в сельском хозяйстве, чтобы родился богатый урожай, чтобы он созрел раньше, и результаты вполне успешные.

Рави Шанкар часто использовал свой ситар для таких экспериментов в Канаде. Он играл на ситаре среди семян разных растений. Когда семена всходили, самое удивительное заключалось в том, что все они склонялись к тому месту, в котором сидел Рави Шанкар. Даже после того как они становятся достаточно толстыми, все равно они склоняются в том же направлении, так же, как глуховатый человек наклоняется ближе к источнику звука, чтобы слышать лучше. Все растения склоняли уши к ситару. Кроме того, они росли в два раза быстрее. Растение - это грубое тело, которое полностью спит, оно полностью бессознательно, при этом тело вибрирует на звук и начинает отклоняться.

Когда омкар, звук Ом, начинает литься на вас со всех сторон, вибрации образуют круг. Вы обнаруживаете, что все клетки вашего тела наполняются радостью, все болезни тела отлетают от вас, и вы находите покой, глубокое чувство благополучия. И вас удивит, сколько болезней покинут ваше тело самостоятельно, потому что эта глубокая очистка так глубоко проникает в вас.

Тело - это концентрация ваших вибраций, и нет вибраций прекраснее омкара, повторения Ом. Повторяйте Ом громко десять минут, максимально используя среду тела. Потом закройте глаза. Язык должен прикоснуться к верхушке неба, но рот должен быть полностью закрыт. Теперь вы больше не должны использовать язык и губы.

Следующий шаг - это повторение Ом внутри, в уме. До сих пор комната была внешней, вы были со всех сторон, а теперь тело окружает вас со всех четырех сторон, теперь тело превратилось в вашу комнату. Пусть мантра вибрирует снова и снова внутри вашего тела последующие десять минут. Вы не должны использовать язык, или губы, или горло. Ум должен повторять: «Ом, Ом, Ом!» Но вы должны повторять на той же скорости. И когда комната наполнится звуком омкар, вы должны наполнить тело также, чтобы вибрация этого звука заставляла трепетать тело от кончиков пальцев до головы. Пусть не останется промежутков между двумя Ом, чтобы у ума не было возможности вмешаться. Ум не может думать две мысли одновременно.

Если ваше повторение такое стремительное и интенсивное, то не остается промежутка между двумя повторениями, не остается мыслей. Если вы расслабитесь хоть немного и обретете покой, мысли начнут вмешиваться. Поэтому ваше повторение должно осуществляться без интервалов. Пусть вас не пугает нагромождение, пусть звуки мантры наслаиваются друг на друга, как дольки яблочного пирога. Помните, вы больше не должны пользоваться телом, поэтому теперь вам нужно закрыть ваши глаза. Тело теперь должно быть очень спокойным. Вибрации Ом должны наносить удары по стенам комнаты изнутри и попадать в ум. Точно так же, как в начале они ударялись в стены комнаты, а потом возвращались обратно в тело, и это очищало тело, - точно так же внутренние вибрации очищают ум. И по мере того как вибрации будут углубляться, вы обнаружите, что ум начал исчезать. Вы начнете испытывать глубокую тишину, которую раньше никогда не испытывали.

Пусть это продолжается десять минут, потом опустите голову, и опускайте ее до тех пор, прока ваш подбородок не коснется груди. Несколько дней вы можете чувствовать напряжение в теле, но не обращайте на него никакого внимания, и вскоре оно исчезнет. Итак, на третьей ступени опускайте подбородок к груди, как будто бы грудь безжизненная. Теперь вам больше не нужно повторять, даже в уме. Теперь вы должны просто слушать, как будто бы омкар вибрирует внутри, а вы просто слушатели, а не делатели. Вы можете полностью выйти из ума только после того, как откажетесь от чувства делателя. Вы можете стать только свидетелем. Вложите все ваши усилия в это. Пусть ваша голова висит на груди, и попытайтесь слушать омкар, который резонирует внутри.

Это известный стих Талиба:

Образ возлюбленной находится в моем сердце, и когда мне хочется увидеть ее, достаточно лишь склонить голову на грудь.

Это склонение головы необходимо. Как только ваша шея сгибается, образ возлюбленной появляется перед вашими глазами. Но увы, вы все еще так и не знаете, как склонять голову. Вы привыкли держать голову прямо. И когда возникает вопрос о том, чтобы склонить голову, вы становитесь даже еще более напряженными. Если вам до сих пор так и не удалось обрести Бога, то единственная причина заключается в том, что вы еще не готовы склонить голову, вы не готовы сдаться.

Склонение головы - это просто символ. Склоняйте голову, как будто бы она отделена от тела, и только так вы можете научиться склонять ее. И как только голова склоняется, вам становится легче видеть, и как только шея сгибается, думать становится сложнее.

Попытайтесь просто слушать. До сих пор вы повторяли мантру, сначала телом, а потом умом. Теперь вы пытаетесь стать свидетелями мантры. И вы будете удивлены: внутри мантра слышна на тонком плане. Это звучание в точности подобно омкару, хотя это не Ом, потому что трудно выразить его на каком-то языке. Если вы будете слушать очень тихо, вы вынуждены услышать его.

Сейчас вы стоите отдельно от тела. Первый шаг направлен на то, чтобы вы перестали отождествлять себя с телом, второй шаг направлен на то, чтобы разорвать вашу связь с умом, и теперь нужно сделать третий шаг: выработать в себе отношение свидетеля, чувство свидетеля.

Нет мантры более великой, чем Ом, никакая мантра не может быть более прекрасной. Рама, Кришна, Махавира, Будда - все это прекрасные звуки, но они не могут вывести вас за пределы ума, потому что у них есть образ, форма, в то время как Ом бесформенный. С Буддой, Кришной и Иисусом у вас могут быть взаимоотношения, чувство любви, привязанности, доброго отношения, определенного притяжения. И все эти чувства не позволят вам выйти за пределы ума. Ом совершенно бессмысленный. Он уникальный. Он не имеет смысла, формы, образа, даже границы. Он не принадлежит алфавиту. Это самый близкий звук, который, фактически, постоянно звучит внутри вас, и это природа вашего существования. Точно так же, как ручей не пузырится сам, но его поток вызывает журчание; когда ветер дует через ветви, листья шумят, - и ваше бытие таково, что звук Ом вибрирует внутри. Это звук вашего бытия.

И поэтому Ом не принадлежит никакой отдельной религии. Он не принадлежит ни индуистам, ни мусульманам, ни христианам, ни джайнам. Это мантра не принадлежит никакой отдельной секте. Вы будете удивлены, узнав, что джайны, мусульмане, христиане - все пользовались этой мантрой, с небольшими вариациями: мусульмане говорили аминь, христиане говорили амен. Они изменили только форму звука Ом. Пропутешествовав от Индии в далекие земли, этот звук немного изменился. Ом не связан ни с какими мыслями. Каждый, кто выходил в состояние отсутствия мыслей, слышал этот звук.

Для первых двух ступеней вы должны произносить мантру, а на третьей ступени вы должны просто слушать ее. Вы будете слушателем, свидетелем. На первых двух ступенях вы будете просто делателем, потому что тело и ум будут совершать действия, а третья ступень - это свидетель. На ней вы слушаете, просто слушаете. Тело отрубается, ум отрубается, слои лука сходят, и остается только чистое существование, только вы. И это природа Шивы.

После того как однажды вы получите вкус, вы будете хотеть его все больше и больше. Вкус будет иссушать вас, будет тянуть вас внутрь, станет как магнит. Нас тянет к вещам, которые кажутся нам привлекательными, и мы естественно движемся к ним. Несчастье появляется только тогда, когда вы не получаете вкуса, вы медитируете, но вы не наслаждаетесь этим. Это происходит из-за того, что вы все еще так и не получили вкуса медитации. И после того как вы получаете этот вкус, у вас не возникает сложностей, потому что потом ум тянется туда самостоятельно. Когда вы свободны, хотя бы на короткое время, ваши глаза закрываются, вы теряете вашу голову и видите лицо возлюбленного в зеркале вашего сердца. И потом вам все равно, где вы: дома или на улице - вам все равно.

Очень трудно сделать только первый шаг. Сделать первый шаг - значит проделать половину путешествия, и вы будете подобными пчеле, которой хочется пыльцы все больше и больше. Природа ума - получать все больше и больше удовольствия. И только из-за того, что вы до сих пор еще так и не насладились в должной мере, вам приходится искать средства для того, чтобы повернуть ум в медитацию.

Теперь ваш ум говорит: «Почему бы не отправиться на рынок, зачем тратить время напрасно? Вы можете сделать все это позже, когда у вас будет время, а теперь пришло время для того, чтобы отправиться в магазин или на работу в офис!» Ум ведет вас к тому месту, в котором он получает больше всего наслаждений. Ум нельзя винить за это. После того как у вас появился внутренний вкус, вам будет все труднее и труднее сконцентрировать ум на внешнем. Сначала вам было трудно вовлечь ум внутрь, а теперь вам трудно вывести его наружу.

Шарипутра, ученик Будды, вошел в состояние, в котором все время слышал омкар. Он обрел высшее состояние мантры, он слышал звук высшей мантры внутри.

Когда это случилось, Будда посоветовал ему выйти наружу и проповедовать людям.

Он сказал Будде: «Теперь у меня нет желания выходить наружу».

Будда посоветовал ему: «Как раз по этой причине мне бы хотелось, чтобы ты вышел наружу. Сначала ты был пойман во внешнем, теперь ты пойман во внутреннем. Это другая форма зависимости, не позволяй внешнему связывать тебя!»

Совершенный, просветленный - тот, у кого нет никаких трудностей ни в том, чтобы быть вовне, ни в том, чтобы быть внутри. Для него все стало единым Точно так же, как легко он входит вовнутрь, с такой же легкостью он выходит вовне. Внешнее для него перестает быть внешним. Точно так же, как вы легко выходите из дома... жизнь подобна вашему дому, у вас не должно быть трудностей в том, чтобы входить и выходить. Есть люди, которые привязаны к миру, а есть те, кто привязаны к душе. И те, и другие находятся в рабстве. Они все еще не достигли высшего освобождения. Те, кто знают, не связаны ни внешним, ни внутренним. Они текут естественно внутрь и вовне.

Вы должны попытаться поддерживать в себе это третье состояние настолько долго, насколько возможно. Первая ступень заключается в том, чтобы сидеть спокойно. Начала нужно встряхнуть тело посредством танца, прыжков, поворотов около десяти минут, чтобы избавиться от всего беспокойства, накопленного в теле. Это просто научный факт.

Если вы хотите хлопнут кого-то рукой, вся энергия мгновенно спускается в руку. Именно потому даже слабый человек может очень сильно ударить вас: его рука не остается в обычном состоянии, но наполняется энергией. Представьте себе, что по какой-то причине вы не можете хлопнуть этого человека. Может быть много причин, жизнь очень сложная. Может быть, вы ему должны, или хотите использовать его в определенных целях с тем, чтобы получить что-то, и поэтому вы сдерживаете себя, но энергия, которая накопилась в вашей руке, блокируется и не может найти выхода.

Недавние научные исследования говорят, что существуют определенные способы, чтобы извлекать энергию из тела, но нет способов, чтобы загнать энергию обратно в тело, поэтому, если вы не стукнете кого-то или что-то, энергия останется в руке. И не важно, кого вы стукнете: даже если вы стукнете пустое пространство, вы передадите эту энергию ему; но нет каналов, при помощи которых вы можете вернуть обратно эту энергию в центр. Таким образом, энергия блокируется в разных частях тела. В любой период из двадцати четырех часов энергия блокируется в многих частях тела, и эта блокированная энергия вынуждена препятствовать вам. Она ответственна за ощущение онемения в ногах, или когда у вас по ногам бегает щекотка, или начинает болеть ваша спина, или внезапно вы чувствуете зуд. Это все происходит не в вашем воображении. Это действительные события. Но вы, наверное, никогда не замечали их раньше, потому что ваша энергия все время была занята, и вы никогда не сидели без дела. Теперь вы сидите и ничего не делаете, и любая блокированная энергия делает вас беспокойными.

Скажите любому маленькому ребенку сесть спокойно на пять минут, и вы увидите, насколько вы будете жестокими по отношению к нему и насколько ему будет трудно сидеть спокойно. Иногда он поднимает ногу, иногда он складывает руки вместе, движет губами, моргает глазами, он может сделать все что угодно для того, чтобы получить возможность двигаться. Энергия течет со всех сторон. Ноги хотят бежать, руки хотят двигаться, глаза хотят видеть, уши хотят слушать. Это все старые привычки. Это путь, посредством которого энергия все время двигалась.

Вот почему я все время настаиваю только на том, чтобы проводить катарсис перед медитацией. Он очень помогает. Прыгайте, кричите, кувыркайтесь десять минут, чтобы высвободить всю блокированную энергию, и потом садитесь на медитацию. Покой, который следует за катарсисом - это спокойствие, которое следует за штормом; тело становится светом, и оно теряет свое беспокойство. Эти десять минут - единственная подготовка, но это не действительная ступень в медитации или в мантре. Это ступень наружу вашего дома. Истинное путешествие происходит внутри дома.

Первая ступень - ступень тела: говорите Ом десять минут. Вторая ступень - ступень ума: безмолвное повторение Ом десять минут. Третья ступень: безмолвное слушание резонирующего звука омкары внутри, десять минут.

Повторение мантры Рама, Кришна, Будда не будет подходить для этого путешествия, потому что они могут довести вас только до второй ступени, но не дальше, на третьей ступени естественным образом звучит в голове звук омкары. Иногда человек повторяет: Рам, Рам, Рам, и он может достичь третьей ступени. Представьте себе, что вы путешествуете в поезде, и вы слышите, как колеса говорят вам все, что только вы можете себе представить. Вам может показаться, что они могут говорить вам: Рам, Рам, Рам, или Аллах, Аллах, Аллах, но факт остается фактом: колеса, на самом деле, говорят только: тух, тух, тух.

Ом - этот чистый звук. Если вы будете повторять Рама, вы также будете слышать только Рама, но это ваше воображение, и это показывает на то, что ум все еще жив и до какой-то степени действует. Мы должны испытывать только то, что есть. Мы должны видеть только то, что есть, не придавая этому нашей собственной окраски. И поэтому высшая мантра - это омкар, все остальные вторичны, ниже. Они доводят искателя только до второго слоя. И, на самом деле, они становятся препятствием на третьей ступени.

Используйте Ом, как я уже определил. По крайней мере, три месяца вам не стоит беспокоиться о результатах. Вы не должны даже думать о результатах, только выполнять практику. Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Определите дату, и в точности через три месяца вы можете начать думать о результатах, но не раньше. Если вы можете набраться хотя бы столько терпения, вы преуспеете.

Маленький ребенок копает яму, кладет туда семечко манго и зарывает ямку. Через полчаса его любопытство вынуждает его вырыть ямку и посмотреть, не начало ли прорастать семечко. И он разочарован. Он кладет семечко обратно в ямку. Еще через полчаса его терпению приходит конец, и он выкапывает семечко. Теперь он действительно несчастен, потому что ничего не случилось. Теперь семечко никогда не прорастет. Так думает он. Но у всего есть свое расписание. Семечко должно лежать в темной земле определенное количество времени, прежде чем прорасти.

И как раз по этой причине ваша медитация также отказывается давать плоды. Вы слишком нетерпеливо ждете результатов. Иисус сказал: «Пусть ваша левая рука не знает о том, что делает правая». Действуйте тем же способом. Закопайте мантру глубоко внутри себя. Именно поэтому к мантре мы относимся как к семени. Но это лишь значит, что вы не должны все время выкапывать ее для того, чтобы проверить, дает ли она плоды. Она имеет собственный ритм. Она прорастет в свое время. Ваше нетерпение может только все испортить.

Возьмите эту высшую мантру с собой и проведите эксперимент. Если вы будете выполнять его с полным терпением три месяца, вы наполнитесь сладким нектаром, и тогда он станет тем, что Кабир называет вкусом сладкого сахара, о котором никогда нельзя говорить. После того как вы вкусили его, что бы с вами ни было, у вас все в порядке, все, что вы делаете, в порядке. И тогда мир становится для вас как сон, и вся жизнь не больше, чем спектакль. Вы становитесь свидетелем, и это состояние и есть природа Шивы.

А теперь поговорим о сутре.

Счастье и печали - это не что иное, как внешнее настроение, и это он помнит все время.

Тот, кто обрел состояние природы Шивы, постоянно осознает тот факт, что счастье и несчастье происходит вовне, они не проникают во внутреннее. Но вы приходите в беспокойство и от того, и от другого. Вы цепляетесь к счастью, и отождествляете себя с ним, и думаете, что вы счастливы. И так вы создаете печали. И с этого мгновения начинается путешествие к страданиям. На самом деле, они действительно начинаются.

Как только вы говорите: «Я счастлив», вы сажаете семена несчастья, и теперь пройдет немного времени - и оно придет. Страдания означает отождествление с настроением. И потом, когда приходит страдание, вы отождествляете себя с ним. Ваши несчастья в том, что вы отождествляете себя с тем, что происходит с вами. Вы перестаете быть наблюдателями и начинаете реагировать на все, что предстает перед вами. Если к вам приходят печали, вы бьете кулаками в грудь и рвете волосы на голове; если приходит счастье, вы танцуете. И счастье, и печали приходят извне и не имеют никакого отношения к внутреннему. Именно вы сами отождествляете себя с ними и страдаете от них. Как только человек выходит за пределы ума, он начинает видеть, что все это происходит за пределами храма, и ничто входит внутрь.

Он все время помнит о том, что счастье и печали - лишь внешнее настроение.

Здесь важно слово «постоянно». Вы также иногда помните об этом, особенно когда даете другим советы, поучаете. Тогда вы знаете это точно. Но если бы вы были такими же мудрыми относительно самих себя, как вы бываете относительно других, когда даете советы! Вы такие умные, когда учите других. И было бы очень хорошо, если бы вы применяли это понимание к своей жизни.

По какой причине вы так хорошо понимаете, когда учите других? Если у кого-то большие трудности, вы говорите ему: «Почему ты так разочарован?

Такова жизнь, таков мир! Не вовлекайтесь в него!» Когда вы сталкиваетесь с такими же трудностями сами, может случиться так, что этот самый человек может вернуть вам ваш совет и сказать: «Не беспокойся, брат. Счастье и печали - это только внешнее выражение».

По какой причине это происходит? Это просто: когда страдания приходят к другим, вы становитесь свидетелями, поэтому внутри вас вырастает понимание. Печали приходят к другим, а вы просто наблюдатели. И в той степени, в которой вы становитесь наблюдателями, когда печали приходят к вам, вы обретаете понимание. Но пока вы не понимаете ничего.

Мулла Насреддин отправился к психологу и сказал: «Моя жена находится в очень тяжелом положении. Тебе придется помочь ей».

Психолог работал на ней несколько недель, после чего сказал Мулле: «Она полностью сбрендила. Мне очень жаль, Мулла!»

Мулла ответил: «Я знал, что так и случится. Она каждый день поучала меня, и вот, у нее не осталось мозгов!»

Вы даете другим много советов, вы передаете свою мудрость другим, но вы никогда не пользуетесь ей для себя. Когда счастье приходит к вам, наблюдайте за ним, как будто бы оно приходит к кому-то другому. Попытайтесь стоять немного в стороне и наблюдать за ним. Небольшого расстояния достаточно. Не оставайтесь так близко к себе. Сохраняйте небольшое расстояние, будьте себе соседями.

Однажды я сказал Мулле: «Мулла, владелец ресторана, который живет в конце улицы - твой близкий родственник?»

«Нет, конечно, - отвечает Мулла, - это не так, он мой далекий родственник!»

Я спросил его: «Но насколько далекий?»

Мулла отвечает: «Ну, понимаешь, у нас один отец, но он первый сын, а я двенадцатый. Так что видишь, какие мы далекие!»

Если вы будете соседями, этого расстояния будет достаточно. Не стойте слишком близко к своим соседям. Если расстояния нет, обзор теряется. Все, что вы хотите видеть, должно рассматриваться вами на определенном расстоянии. Если вы поднесете цветок прямо к вашим глазам, можете ли вы увидеть его? Если вы уткнетесь лицом прямо в зеркало, вы не сможете видеть вашего отражения. Нужно небольшое расстояние. Небольшое расстояние от себя - вот и вся садхана. И по мере увеличения расстояния вы будете удивляться, насколько мелкими будут казаться ваши несчастья. Все происходит вовне, а не с вами! Из-за вашей близости они отражались в вас, вибрации прикасались к вам, и вам казалось, что вы сами вибрируете. Вы позволили этому воздействовать на вас.

Дом загорелся. Владелец дома бил себя кулаками в грудь и рвал на голове волосы. Человек, который стоял рядом с ним, произнес: «Зачем ты так мучаешься? Вчера твой сын продал этот дом за приличные деньги».

Этот человек не мог поверить своим ушам. Он прекратил скорбеть. Дом все еще горел, но он выглядел счастливым. Он встал на расстоянии, он больше не был владельцем дома.

Через некоторое время к нему прибежал сын: «Боже мой, как же дом загорелся? Я собирался продать его, но денег так еще и не получил. Кто теперь станет платить за обуглившийся дом?»

Отец снова начал скулить. Но дом тут ни при чем. Счастье и несчастья зависят от владельцев. Дом горел раньше, и горел после, но у владельца дома настроение менялось, и он снова перестал плакать, когда появился покупатель и сообщил, что он все равно заплатит деньги, потому что бумаги уже подписаны.

Все происходит вовне, но вы стоите слишком близко, и в этом ваше несчастье. Сохраняйте расстояние. Когда к вам приходит счастье, встаньте на расстоянии и наблюдайте. Помните, начинайте со счастья, а не с печали. Обычно люди пытаются забыть о печалях для того, чтобы на время сбежать от них. Это обычная тенденция ума, и она никуда вас не заведет. Создавайте расстояние, когда вы счастливы, потому что все хотят избежать печали. И если вы хотите развить истинное отречение, то, если вы просто будете избегать печали, вам не поможет.

Вы должны сделать прямо противоположное. Ваше путешествие до сих пор только помогало вам отклоняться. Вам нужно повернуться обратно и снова встать на путь. Махавира называл этот прием практикраманом: вы поворачиваетесь обратно и делаете противоположное. Это, буквально, означает обращение органов чувств от чувственных объектов. Это означает вернуться к источнику.

Вы должны сделать несколько шагов. Когда к вам приходит счастье, пусть ваше сердце не колотится как сумасшедшее от радости, не танцуйте от счастья. Знайте, что это также пройдет. Нет ничего вечного, все переменчиво, ничто не останавливается для вас. Любое настроение подобно порыву ветра, который приходит и уходит. Вы с трудом осознаете его присутствие, миг - и его уже нет. Встаньте в сторонке и наблюдайте. Почему мы не действуем как свидетели, когда к нам приходит счастье? Чего мы боимся? Есть причина для этого. Как только мы начнем относиться к счастью как свидетели, оно больше не будет приносить нам счастье. И чем больше мы будем стоять в сторонке, чем больше мы будем переставать отождествлять себя с собой, тем больше мы будем осознавать то, насколько сиюминутно это счастье. И чем больше мы будем отождествлять себя с ним и забывать о внутреннем бытии, тем больше мы будем испытывать радость счастья. Вот почему никто не хочет быть наблюдателем счастья, но это единственное место, из которого может начаться путешествие.

Когда приходит счастье, станьте свидетелями счастья. И скоро вы обнаружите, что по мере того как вы наблюдаете за ним, счастье пропадает, и остаетесь только вы. После того как вы преуспеете в случае счастья, вы также преуспеете и в случае несчастья. И тогда ключ будет в ваших руках. К вам приходят радости, и приходят печали, но вы знаете, как вам быть с ними. Небольшое усилие принесет вам успех. Все, что вам нужно сделать -это встать немного в сторонку от своего тела. Есть и так уже значительное расстояние между вами и телом, и эти два крыла больше не будут вместе, потому что это расстояние между сознанием и материей. Даже звезды не находятся на таком расстоянии от земли, как вы от тела. Вы живые, а тело не живое: тело сделано из элементов, оно смертно, а вы есть дух. Это две крайности.

Начните со счастья, потом идите к несчастью, помните постоянно только одно, чтобы не вовлекаться! Вам придется практиковать это снова и снова. Временами будут провалы, вы не сможете все время помнить об этом. Воспоминание об этом может быть постоянным только тогда, когда вы хорошо осознаете себя как душу, когда мантра преуспела в том, чтобы обрубить ваш ум. До тех пор вам придется практиковать это и прикладывать столько усилий сколько возможно. Это очищает вас. Семя может еще не быть посаженным, но земля уже подготовлена. Когда вы готовы посадить семена в почву, почва будет готова. Воспоминание об этом временами будет покидать вас, будет появляться небольшая неосознанность, счастье будет снова охватывать вас, делать вас своим пленником, но не сдавайтесь.

Йог, который обрел природу Шивы, постоянно осознает счастье и печали, как внешние состояния. Постоянное воспоминание об этом необходимо. Без перерывов. Только ваша природа может быть постоянной. А то, что не принадлежит вашей природе, не может быть постоянным. Как долго вы можете оставаться сердитыми, например?

Бодхидхарма отправился в Китай, там король, который пришел к нему на встречу, сказал ему: «Меня беспокоит мой гнев. Что я должен делать?»

Бодхидхарма ответил: «Но как долго ты можешь гневаться?»

Король был удивлен: «Самое большее - час или два!»

Бодхидхарма ответил: «То, что ты можешь делать только один или два часа - это не твоя природа. Можешь ли ты гневаться двадцать четыре часа в сутки?»

«Мне даже час или да гневаться трудно, а ты говоришь о том, чтобы гневаться двадцать четыре часа в сутки? Нет, это невозможно!»

Бодхидхарма сказал: «Именно поэтому я говорю тебе, что то, что ты можешь делать постоянно, есть твоя природа, но не иначе. Так к чему же тебе беспокоиться?»

Но что вы можете делать постоянно? Подумайте немного. Вы не можете оставаться постоянно счастливыми. Вам, может быть, трудно примириться с этим, но это факт. Подумайте немного: сколько вы будете оставаться счастливыми? Через некоторое время счастье исчезает, и вы становитесь несчастными; а если не происходит ничего, что может нарушить ваше состояние счастья, вас самих это начинает утомлять. Место, где жить, пища, которую есть, красивая жена - если все это у вас будет и трудностей больше не будет, что вы будете делать? Вскоре вас это пресытит, вам захочется перемен.

Часто происходит так, что человек, у которого очень красивая жена, начинает заигрывать с обычной служанкой. И людям интересно, что он в ней находит, если у него такая красавица жена. Даже красота утомляет. Как долго вы будете любоваться красивой женщиной? Как долго вы будете слушать приятную вам мелодию? Через некоторое время она будет просто врываться к вам в уши, и вам захочется прекратить это как можно раньше. Если она все равно будет звучать у вас в ушах, это превратится в настоящий ад.

Ум не может выдержать постоянства, он не может долго выдерживать даже счастья. Именно поэтому, когда к вам приходит счастье, ум ищет способы сотворить несчастье. Вкус ума меняется: когда приходит счастье, ему хочется несчастья, когда приходит несчастье, хочется счастья. Вы не можете долго сидеть спокойно, вскоре ум становится беспокойным, его утомляет равновесие.

Бертран Рассел написал: «Я бы не выбрал освобождение, потому что я слышал, что люди там сидят на скалах, исполняющих все желания эоны времени!» Там нечего делать, потому что делание означает обычный мир, сансару. Что будет делать Махавира, когда будет просто сидеть на скале? Кроме того, кто знает, сколько ему придется там сидеть? Можно ли долго сидеть и ничего не делать? Там нет газет, там ничего не происходит. Все насыщенные события происходят только в неправильных местах. В аду должно быть много новостей. Наверное, они там издают двенадцать или даже больше изданий, потому что там все время происходят новости. Там убивают, там царит насилие, поджигают, жгут. В раю ничего не происходит. Это должно быть очень утомительным.

Бертран Рассел говорит: «Мой ум не хочет думать о небесах. Мне намного лучше без них!» Ум говорит истину. Бертран Рассел не знает того, что освобождения нет до тех пор, пока говорит ум. Только тот предпочтет освобождение, чьего ума же нет, чей ум уничтожен, кто обрел постоянство.

Существует ли что-то, что вы можете выносить постоянно? Вы не можете выдержать долго ни страдание, ни счастье, потому что они вызывают в вас напряжение. Вы можете выдержать долго только умиротворение, оно не приносит возбуждения. Вы можете быть безмятежными постоянно, потому что это состояние между двумя состояниями: счастья и несчастья.

Однажды я обедал в доме Муллы. Его сын сидел с нами за столом. Когда он начал есть, он ел левой рукой. Вскоре он перешел на правую руку. И через некоторое время он снова начал есть левой рукой. Потом он снова перешел на правую руку. Насреддин спросил у него: «Сколько раз я говорил тебе, юноша, есть только правой рукой!»

Мальчик ответил: «Какая разница, какой рукой пользоваться: все равно рот посередине!»

Только тот может быть стабильным, кто находит точку равновесия посередине между счастьем и несчастьем. Равновесие лежит в точности посередине между счастьем и несчастьем. Здесь нет крайностей. Это все равно что движение стрелок весов. Точка равновесия в точности посередине. Небольшой вес - и стрелка отклоняется либо в сторону счастья, либо в сторону несчастья. Вскоре вы просто устанете от веса, вам захочется передвинуться в другую сторону.

Когда люди несут труп на место кремации, они несут тело на одном плече, потом устают и перекладывают его на другое плечо. Вес не уменьшается, но плечи отдыхают. Счастье и печаль - это два ваших плеча, а отношение делателя - это препятствие. Вы просто меняете плечи. Иногда вы отождествляете себя со счастьем, а иногда с печалью. Будьте свидетелями, оставайтесь посередине, и тогда вы сможете быть стабильными.

Природа Будды может быть постоянной, потому что она находится в состоянии умиротворения. В ней есть блаженство, но оно не подобно острым лучам солнца. Она прохладна и освежает, как лунный свет. Блаженство не похоже на обжигающие лучи, а подобно холодному сиянию; в нем нет напряжении, нет беспокойства.

Вы замечали когда-нибудь, что часто человек бывает счастлив настолько, что у него даже случается сердечный приступ. Внезапно он выигрывает лотерею. Он необычайно счастлив - и падает замертво.

Один человек выиграл в лотерею десять лакхов рупий. Когда эту новость принесли в дом, его не было дома. Его жена была необычайно раздражена. Она прекрасно знала своего мужа, и знала о том, что если ему сказать, что он выиграл две рупии, его может просто хватить удар. Она побежала в соседний храм: она прекрасно понимала, что священник там был очень умным. Она попросила его о помощи. Он попросил ее не беспокоиться и спокойно возвращаться домой, пообещав передать эти новости ее мужу самолично.

И когда муж этой женщины пришел к священнику, лучше было бы начать с меньшей суммы, но он сказал: «Мне бы хотелось сообщить тебе, что ты выиграл в лотерею один лакх рупий». Муж ответил: «Действительно? Если это правда, я отдам пятьдесят тысяч рупий в ваш храм». И священника хватил удар: никто еще не давал такого пожертвования на храм, это было больше, чем о мог выдержать.

Счастье также может убивать. Не только печали убивают. Они оба содержат стимулы, которые вызывают возбуждение, а там, где есть возбуждение, что-то нарушается. Единственное, что может оставаться стабильным - это то, что не приводит к возбуждению; это ваша истинная природа. Ее не нужно практиковать. Она всегда внутри. Вы не можете потерять ее, потому что это сама ваша природа.

И поэтому поиск всех религий - это поиск главной природы. Поиск истинной природы - это религия, потому что этот поиск вечный, вас он никогда не может утомить, потому что это ваша истинная сущность. Нет способа отделить себя от вашей природы; вы не можете встать на расстоянии от нее и увидеть ее. Если то, что вы видите, утомляет вас, когда вы создаете расстояние между собой и этим, знайте, что это не ваша истинная природа.

Когда ум уничтожается мантрой, когда мантра заставляет ум совершить самоубийство, вечная весна вырастает внутри. Когда эта вечная весна выросла, индивидуальность освобождается от внешнего состояния счастья и несчастья, и йог достигает высшего уединения. Теперь он одинок. Теперь он опьянен собой, теперь ему больше ничего не нужно. Все его стремления, все его желания теперь мертвы, потому что счастье и печали внешние. Он не стремится к счастью и не стремится освободиться от печали. Все его внешние узы сломаны. Теперь он стабилен, он установлен в себе. Он находится в постоянном блаженстве, и в нем нет больше желаний. Теперь он поглощен собственным сознанием. Его сат чит Ананда, истина - сознание -блаженство теперь течет в нем беспрерывно. Оно находится в каждом дыхании, в каждом порыве его бытия.

Тот, кто освобождается от них, достигает уединения. Йогин, который укоренился в своем уединении, перестает желать и, таким образом, достигает свободы от рождения и смерти.

Тогда нет больше рождения, нет смерти. Рождение и смерть необходимы тогда, когда вы ищете счастье. Мы хотим счастья, а счастье обретается только через тело, поэтому у нас нет другого выбора, как только получить тело. Счастье, которое мы хотим, определяет вид тела, которое мы получаем. Жажда счастья в миг смерти определяет тип тела, которое мы получаем в следующем рождении.

Что делает дерево перед тем, как умереть? Оно направляет все свои жизненные энергии в семена. Семена - это желания дерева жить после смерти. Семя - это прекрасное явление. Огромный гигант дерева вмещается в крошечное семечко, которое знаменует собой путешествие в новую жизнь. Тело дерева умирает, но дерево уже все устроило таким образом, чтобы новое тело начало жить. И это объясняет тот факт, что, несмотря на to, что дерево рождается от единственного семени, оно дает новые семена, миллионы семян, с течением времени. Дерево вынуждено учитывать столько вариантов: что, если семя упадет на голую землю, на скалы? Что, если оно не получит воды? Его могут съесть животные, его могут растоптать чужаки. Дерево не может рисковать, поэтому оно рождает миллионы семян и раскидывает их по всем сторонам, вширь, чтобы хотя бы некоторые из них нашли хорошее место, чтобы расти.

В Индии есть шелковица. Ничто не может расти под этим деревом, потому что его корни вытягивают всю воду, и поэтому у дерева выработался прекрасный способ раскидывать семена: семена имеет хлопковые парашюты, и поэтому, когда дует ветер, семена улетают от дерева. Все устроено таким образом, что семена не падают на землю, потому что это, определенно, принесет им смерть.

Растению нелегко расти под деревом, у корней, поэтому каждое дерево выработало свои собственные способы, чтобы раскидывать вокруг семена. Деревья умные и хитрые по-своему, не думайте, что они такие простые и невинные. Нет в мире ничего и никого простого и невинного, и так не может быть, потому что хитрость и сложность - необходимые свойства для существования в этом мире. И как только человек становится простым и невинным, он может обрести освобождение.

Деревья и растения изобрели тысячи разных способов, чтобы разбрасывать свои семена. Сладкий нектар привлекает пчел и бабочек. Они садятся на цветок дерева и думают, что он специально предназначен для них. Они даже не знают того, что в то время, когда пьют нектар с цветка, к их ножкам прикрепляются тысячи семян, и они потом разносят их вокруг на отдаленные расстояния. Если даже растения изобретают такие способы для выживания, сколько способов придумываете вы сами? Вы умны без предела в этом отношении.

Один человек содержит внутри своего тела достаточно спермы для того, чтобы народить столько людей, сколько живет сейчас на земле. Обычный человек, если он не монах, не хранит целибат, в среднем, занимается сексом примерно четыре тысячи раз в течение своей жизни. И во время каждого полового акта он высвобождает на свет миллионы сперматозоидов. Каждый сперматозоид способен дать жизнь, если у него появляется такая возможность. Так как способность женщины ограничена одним или двумя детьми за один раз, это становится невозможным, но придет такой день, когда это станет возможным. Поэтому короли в древние времена имели множество жен.

Наука теперь сделала возможным это, благодаря ей семя всего лишь одного мужчины теперь может оплодотворить всех женщин в мире. Это реальная возможность, потому что открытия науки сделали возможным появление на свет, скажем, только таких людей, как Эйнштейн. Когда мы так внимательны к растениям, к их свойствам, когда мы так беспокоимся о том, чтобы улучшить качества цветов и животных, следует ожидать, что мы начнем думать так же о людях. Поэтому в ближайшем будущем может случиться так, что ученые решат, каким людям дать право иметь потомство, а кому не давать такого права. Нужно будет учитывать разные факторы: здоровье, разум, возраст, бдительность, гениальность. Те, кто проходят отбор по этим признакам, будут иметь право иметь детей, и их семя будет использоваться в этих целях. И тогда может случиться так, что семя одного лишь человека будет использоваться во всем мире. Идет суровая борьба за выживание.

Вы будете удивлены узнать - причем об этом еще не написано ни в одной книге, - что когда человек обретает состояние уединения, когда он выше счастья и несчастья, его тело прекращает производить семя, но образование семени прекращается только после того, как желание выживать полностью покидает человека. До тех пор, пока желание выжить присутствует в человеке, тело производит сперму.

Таким образом вы поддерживаете жизнь в теле, с одной стороны, а ваша душа жаждет, с другой. Таким образом, душа ищет новое лоно. И вы будете перерождаться до тех пор, пока будете отождествлять себя со счастьем и несчастьем, потому что в таком случае вы будете стремиться к наслаждениям, к большим наслаждениям, и ваши сны будут вести вас к новым рождениям.

Из-за того, что все его желания были оставлены, йог, который утвердился в состоянии уединения, полностью освобождается от цикла рождения и смертей. Он больше не рождается, а тот, кто не рождается, не имеет причины к тому, чтобы умирать. Если вы родились, вы должны умереть. Смерть -это другая сторона рождения. Это две стороны одной и той же монеты. Тот, кто хочет освободиться от смерти, вынужден будет освобождаться также от рождений.

Но все хотят освободиться от смерти, никто не хочет освободиться от рождения. В этом сложность. Каждый хочет освободиться от страданий и печалей, но никто не хочет освободиться от радости и счастья. В тот день, в который вы начнете искать свободу от радости, ваша жизнь коренным образом изменится, в этот день вы станете религиозными.

Мулла Насреддин с женой отправился в плавание на море. Впервые Мулла попал на море. Он почувствовал ужасную слабость, морскую болезнь. Он с трудом мог поднять голову. Кроме того, море волновалось, и это делало все еще сложнее. Он позвал свою жену и сказал ей: «Послушай, я написал завещание перед тем, как отправиться это путешествие, и это самое лучшее, что я мог сделать. Я все завещал тебе, и завещание в банке со всеми необходимыми бумагами. Похорони меня на другом берегу, даже если я не умру окончательно, потому что мне больше не хочется плыть дальше. Ты же можешь поплыть обратно домой и стать владелицей всех моих богатств!»

В тот день, в который жизнь покажется вам хуже смерти, когда это станет истинно, в тот день, в который жизнь покажется вам такой бессмысленной, примитивной, глупой, ни при каких обстоятельствах вы больше не отправитесь в путешествие. И в этот день вы пройдете через преображение. В настоящее время, если вас интересует религия, то это только часть вашего поиска счастья. Это новый поиск счастья. Именно поэтому вы никогда не становитесь религиозными.

Ваш поиск религии будет истинным только тогда, когда вы не захотите идти дальше в путешествие, в новую жизнь. Вы видели ее полностью и увидели, что она бессмысленная. Вы испытали счастье и обнаружили, что оно также наполнено несчастьем и страданиями. Вы видели печали и обнаружили, что они полны страданий. Печали - это страдания, это нормально, - но даже радость не свободна от страдания, скорее, это другое имя для страдания. Вся ее сладость превращается в горечь, то, что казалось нектаром - другая форма яда. И в тот день, в который вы узнаете это, когда вы поймете, насколько бесполезно и бессмысленно все, все становится внешним по отношению к вам, и вы поймете, что это не имеет никакого отношения к вашему внутреннему бытию, и в тот день религия родиться в вас.

Помните о том, что нужно спрашивать, интересует ли вас только религия - или что-то еще: хотите ли вы стать счастливыми? Если вас интересует счастье, вы не можете быть религиозными. Вы можете быть действительно религиозными только тогда, когда вы ищете спокойствия и безмятежности. Счастье бесполезно, страдания бесполезны, хорошо было бы избавиться от них обоих.

Йог, который утвердился в своем одиночестве, освобождается от всех желаний. Он больше не стремится предпринимать никаких жизненных путешествий. Путешествие как таковое стало бессмысленным для него. Именно тогда круговорот рождений и смертей полностью разрушается для него.

Освобожденный, для которого тело и ум - не больше, чем одежда, обретает природу Шивы. Ом, эти сутры посвящены Шиве.

Он - Брама. Он - Бог, вечно пребывающий высший дух. На санскрите есть слово для него - освобожденный. Оно относится к пяти элементам и к одежде. Оно означает, что все пять элементов: земля, воздух, огонь, вода и эфир - они формируют тело, и это не что иное, как простая одежда для такого человека. Тело и ум составлены из пяти элементов. Грубая форма пяти элементов составляет тело, а тонкая форма составляет ум. После того как такой человек понимает, что тело и ум - не больше чем одежда, когда он понимает, что его истинна суть лежит, спрятанная внутри за одеждой, он снимает слои с себя так же, как мы снимаем слои лука. И он познает природу Шивы внутри себя. Такой освобожденный человек становится самим Богом.

В нашей стране мы не верим в пожилого старца, который сидит один на облаке и управляет вселенной. Нет. В этой стране мы верим в то, что любое жизненное путешествие заканчивается в Боге. И благодаря постепенному цветению мы становимся Богами. Бог - это не настоящее, это только будущая потенция человека.

Попытайтесь понять это дальше. Иудаизм, христианство и ислам - это три важных религии, которые родились за пределами Индии. Есть основное отличие между ними и религий Индии. Ислам, иудаизм, христианство ставят Бога в начало, как первичную причину, как создателя вселенной. А мы в Индии воспринимаем Бога как того, кто опережает нас, как высшее цветение. И это составляет большое отличие. Бог - это будущее, а не прошлое. Бог - это цветок, а не семя. И поэтому мы поставили Бога, нашего Будду, на цветок, он сидит в лотосе, который цветет, распустив тысячу лепестков.

Если Бог стоит в начале и если он - творец, он один. И тогда в этом мире царит диктатура. И тогда не может быть никакого освобождения, потому что откуда взяться независимости, если вы сотворены кем-то? То, что сотворено, не имеет собственной свободы, потому что творец может сотворить и уничтожить все, что он пожелает. Причем то, что сотворено, не будет обладать собственной свободой. И вы тогда будете обычными куклами, игрушками в его руках. Тогда ваша душа, ваша свобода не имеет смысла. И поэтому в Индии мы не смотрим на Бога как на творца. Мы смотрим на него как на высшее завершение, как на высшее цветение. Он - ваше окончательное развитие.

Бог - это не первая ступень эволюции. Скорее, это высшая ступень эволюции. Он - Гуришанкар, гора Эверест. Это святая гора Кайлас, которого достигает, в конечном счете, все сознание. Все направляются к одной и той же вершине. Раньше или позже все достигнут этого места. Каждый день вы становитесь Богом, развиваетесь в Бога. Бог не происходит внезапно. Бог - это поток, который течет постоянно. Бог происходит в каждое мгновение. Он вырастает внутри вас, вы развиваетесь в Его лоне.

И поэтому эта Шива-сутра заканчивается высшим цветением. Все писания заканчиваются тем же. Они начинают с вас и заканчивают Богом. Вы находитесь на первой ступени. А то, чем вы станете, в конечном счете, -это последняя, окончательная ступень. Вы в настоящее мгновение подобны семени, и поэтому вы скитаетесь. Когда вы разовьетесь полностью и станете целостными, как дерево в период полного цветения, вы подойдете к мгновению полного цветения, кульминации.

Когда начинают цвести цветы, жизнь дерева получает свое завершение, оно обретает полное благоухание своей жизни. То, что родилось когда-то, теперь прошло. Когда цветут цветы, дерево наполняется экстазом. Оно наполняется танцем. Каждая клетка его бытия трепещет, потому что оно не жило впустую. Его цель была исполнена, потому что оно расцвело в полном цветении и красоте.

Когда дерево настолько наполняется радостью, когда цветут цветы, которые начинают увядать, как только они раскрываются - они не цветут даже полный день, - сколько же еще экстаза ожидает вас во вселенной, когда происходит событие, подобное тому, когда Вардхман стал Махавирой, Гаутама стал Буддой. Мы называем такое цветение, которое никогда не увядает, природой Шивы. И это сам Бог.

Воспользуйтесь мантрой, чтобы все бесполезное и бессмысленное в вас отпало, а все полное смысла и цели очистилось. Воспользуйтесь мантрой, чтобы все, чем вы были до сих пор, распалось, и вы могли оказаться на земле; чтобы проросло то возможное, что в вас присутствует.

Куда бы вы ни шли, вы несете с собой Бога: так будьте же внимательны. Осознавайте. Точно так же, как ходит беременная женщина, ходит искатель. Он сохраняет бдительность на каждом шагу. И это не только вопрос вашей жизни, но само существование поставлено на карту. Все существование хочет расцвести в вас. Ваша ответственность очень большая. Вы должны быть очень внимательными и полными сознания на каждом шагу, потому что Бог готов родиться через вас.

ВЕЧНОЕ ПЛАМЯ

Глава 1 Всего лишь мертвые скелеты

6 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

Когда ты говорил нам о том, как различные буддийские мастера добавляли свои приправы к учению Будды, я задумался: будет ли кто-нибудь таким же образом добавлять перцу и в твою похлебку? Кажется почти невозможным добавить что-либо новое туда, где уже и так смешаны все известные на этой планете приправы.

Это действительно кажется почти невозможным, но кто возьмется предсказывать будущее? Будущее всегда открыто. Что непостижимо сегодня, станет вполне возможным завтра. Мы никогда не окажемся в таком времени, когда будущее закроет свои двери. В этом и есть значение вечности бытия.

Добавить что-либо будет очень сложно, потому что я не ограничен никаким конкретным путем, никакой частной философской позицией. Во мне достаточно объема, чтобы вместить любые противоречия, поэтому, что бы ни происходило на этой земле в области эволюции сознания - из всего я понемногу взял и для своего видения жизни.

Так что, если теперь оглянуться назад, то все остальные учения покажутся бедными, даже величайшие гиганты окажутся карликами. Но если смотреть в прошлое, то вы не увидите будущее, потому что оно абсолютно непредсказуемо.

В жизни будет происходить много нового. Жизнь будет продолжать обновляться, Что же касается меня, то я - не заболоченный пруд; я больше напоминаю реку, которая неустанно течет, приглашая другие реки присоединиться.

Все, что я вам дал, не испортится по мере развития человека, но лишь обогатится, потому что мое учение - открыто. Я не последний пророк, мессия или спаситель какой-нибудь там традиции. Я - начало, но не конец; начало совершенно нового подхода к жизни и ее проблемам; я зову к себе в гости все постижимое и непостижимое.

Так что ты прав. Добавить действительно очень сложно, но существование настолько велико и его возможности настолько бесконечны, что полная его остановка не произойдет никогда. Точки никогда не будет, не будет даже точки с запятой. Жизнь не знает ни точек, ни запятых; она просто течет все дальше и дальше и всегда будет придумывать такие приправы, о которых мы и помыслить не можем. И это замечательно.

Это означает, что я даю вам нечто живое, что будет расти - будет расти само по себе даже после нас. Я не учу вас мертвому, как было принято в прежние времена. Магомет сказал: «Я - последний пророк Господень. После меня не будет пророков. Коран - это последнее его послание. После Корана не будет других святых книг». Он не понимал, что не может остановить существование своей смертью. С тех пор приходили многие пророки. Все они добавили своей красоты к бытию, но никто не должен быть настолько самонадеян, чтобы говорить: «Я - последний».

Та же самая история и с Махавирой. Он последний джайнский тиртханкара. Больше тиртханкаров не будет; нельзя ни слова добавить к его учениям, нельзя ни слова забрать.

Но все эти люди не понимали, что они собственными руками душат свое же видение. И теперь христиане очень боятся, что наука опровергнет истинность Библии, мусульмане сильно нервничают, когда чьи-то слова оставляют Коран позади. Все они - враги прогресса, враги жизни.

Но только не я. Я лишь друг; я - скромное начало; я - живая, ежедневная реальность новой радости, нового экстаза, нового пространства. Я могу впитать их всех, не опасаясь никакого прогресса. Если что-нибудь видится мне ложным, я всегда готов это отбросить, я всегда на стороне истины.

Бывают два типа людей. Первый - это те, кто всегда хочет, чтобы истина была на их стороне. Это эгоисты, высокомерные люди. И есть другой тип: те, кто всегда сам хочет быть на стороне истины, чего бы это ни стоило. Такие люди не могут сойти с пути истины, и даже если они что-то при этом теряют, они готовы пойти на жертву. Это скромные люди, настоящие святые, и их всегда мало.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Не мог бы ты поговорить о встрече внутреннего мужчины и внешней женщины? Следует ли искать внутреннего мужчину в какой-нибудь области сознания, и если так, то каким образом можно спровоцировать его присутствие, чтобы я могла распознать его в тех ситуациях, где раньше я его не ощущала?

Внутреннего мужчину или внутреннюю женщину обнаружить невозможно до тех пор, пока вы не взберетесь на самую вершину. Пока вы не придете к космическому сверхсознанию, вы не сумеете их распознать. Только оказавшись на самом верху, где встречаются все двойственности, вы испытаете эту оргазмическую встречу. По мере роста вы сможете лишь ощутить, как две полярности гармонично, танцуя, приближаются друг к другу, но встретятся они только в самом конце путешествия.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Наблюдение за основными чертами характера - просто наблюдение -оказалось для меня очень подходящей техникой. Такое ощущение, как если бы я давно уже привыкла, что в моем чулане хранятся «неприятности», которые я иногда, когда набираюсь сил, собираюсь либо выкинуть, либо изучить более сознательно.

Начав пытаться обозначать черты моего характера сорок восемь часов назад, я обнаружила, что сам процесс открывания чулана и освещение его нутра фонариком сделал мои скелеты, в некотором роде, бессильными. Вне всяких сомнений, когда говоришь об этих скелетах как о проблемах, вместо того чтобы рассмотреть их как следует, ты облекаешь в плоть то, что, на самом деле, не может существовать само по себе.

Ошо, я занимаюсь самообманом, или все на самом деле так просто?

Все на самом деле так просто. Многие проблемы существуют только потому, что мы избегаем смотреть на них, никогда не приглядываемся к ним и не пытаемся разобраться, что они собой представляют.

Все точно как в известной древней притче. Как-то ночью один вор награбил много драгоценностей. Конечно же, его снедали страхи. Он бежал со всех ног и внезапно услышал, что кто-то бежит за ним следом. Так бывает всегда - попробуйте бежать в темноте - и вам обязательно почудится, будто кто-то преследует вас, хотя на самом деле вы будете слышать самих себя. И когда вор обернулся, он увидел, что его и в самом деле кто-то преследует. На небе светила полная луна, так что он увидел собственную тень. Но он был не в состоянии определить, кого он увидел. В мыслях у него было одно: бежать, чтобы не попасться. Он побежал быстрее, но и преследователь ускорил бег. Вор все время оборачивался и каждый раз видел, что этот человек бежит прямо по пятам. Бедняга совсем измотался, запыхался, но от тени так и не избавился. Вконец обессиленный, он свалился под дерево, куда не попадал лунный свет. Он оглянулся и стал гадать, куда это пропал его преследователь - ведь только что он был совсем рядом, буквально за спиной.

Оглядевшись получше, но никого не найдя, он набрался смелости, вышел из тени дерева и тут же увидел позади себя черную силуэт. Но в этот раз он не дал себе обмануться - он обернулся и посмотрел прямо на него. Но никого, кроме его собственной тени, там не было.

Многие из проблем - возможно даже, что почти все наши проблемы -появляются из-за того, что мы не смотрим им в лицо, мы всегда избегаем их. Но если на них не смотреть, если их бояться, если от них уклоняться, то они станут набирать в силе, потому что так вы питаете их энергией, так вы принимаете их. Собственно, эти проблемы только и живут одним вашим приятием. Иначе они бы не смогли существовать вообще.

Так что если открыть все чуланы, зажечь свет и посмотреть на скелеты, то вы поймете, что все они мертвы.

Скелеты не могут ничего сделать, но почти все люди почему-то их боятся. Это даже странно. Вас не пугают живые люди, которые на самом деле могут нанести вам ущерб, которые могут, в принципе, и убить вас - но ведь у них под кожей живых людей прячутся точно такие же скелеты. Но стоит вам натолкнуться во тьме на тихий безжизненный скелет, вы тут же падаете в обморок. Чем вам так насолил скелет?

В университете у меня был друг, чей отец работал главным врачом университетской больницы, также являвшейся частью медицинского колледжа. Поэтому там у них было много скелетов для учебных целей.

Как-то я сказал этому парню:

- По крайней мере, хотя бы твой отец не должен бояться скелетов.

Он ответил:

- Конечно. Чего ему бояться? Он их целыми днями показывает студентам.

У него была большая коллекция. А жил он прямо на территории больницы.

Я сказал моему другу:

- Раз так, тогда давай узнаем, насколько это правда. Как-нибудь ухитрись достать ключ от кладовки со скелетами, и ночью мы вытащим одного парнишку на свежий воздух. Потом постучим в дверь, а сами спрячемся. Твой отец выйдет, и скелет будет стоять на пороге. Вот и посмотрим, что будет дальше.

Мой друг сказал:

- Попадет мне за это.

- Не волнуйся, - утешал его я. - Ты сам можешь убежать куда-нибудь подальше. Доверься мне, я ни при каких обстоятельствах тебя не выдам.

И вы не поверите, что случилось с человеком, который всю жизнь был со скелетами на «ты». Я постучал в дверь. Из-за двери послышался его голос:

- Кто там?

Я сказал:

- Неужели не узнаешь?

Хозяин стал отпирать дверь, и я быстро прошмыгнул за дерево - там рядом с домом росло огромное дерево бодхи. И он увидел скелет. Видели бы вы, что было дальше - он тут же лишился чувств и повалился на землю, и сверху прямо на него упал скелет.

Затем выбежала его жена:

- Что тут такое происходит?!

Но когда она увидела, что ее муж лежит на земле, а на нем лежит скелет, она завопила и упала в обморок. Своим криком она подняла на ноги всех соседей. Они выбежали на улицу, но видя, что тут творится, держались в стороне. Я по-прежнему прятался за деревом. Пришло время задуматься: как теперь быть? Кто же мог предположить, что все так обернется? Я думал, что он просто напугается до чертиков. Но положение было весьма затруднительным. Мой приятель украдкой выглядывал из-за своего убежища вдалеке. Я крикнул ему:

- Сейчас не самое время трусить!

Затем я кое-как поднял скелет, оставив обоих лежать на крыльце без сознания, и потащил его на место. Это было очень нелегкое занятие, потому что когда скелет упал, у него отвалилась одна рука и одна нога, и нам пришлось прикреплять их обратно. Каким-то чудом нам это удалось. Мы сравнивали с остальными скелетами: мол, веди себя, как твои друзья.

Потом мы вернулись, чтобы как-то помочь папе-доктору и его жене. Мы побрызгали им в лица водой и успокоили их:

- Никого здесь нет. Вам что-то привиделось.

Но доктор сказал:

- Не надо мне чушь нести. Он стоял прямо передо мной. И это не просто «он» - это был скелет номер семнадцать, я отлично его знаю. Но как он посмел сюда прийти? К тому же, дверь кладовки была заперта - я всегда ее проверяю, потому что скелеты есть скелеты, им нельзя верить.

Я сказал:

- Мы никого не видели. Мы тут просто гуляли и увидели, что вы лежите здесь, как будто на вас кто-то сверху упал, но никого не было. Рядом с вами лежит только ваша жена. Приведите-ка ее лучше в сознание.

Он стал тормошить ее. Она очнулась и тут же спросила:

- Где он? Где скелет?

Ее муж сказал:

- Все это странно, потому что номер семнадцатый - это старый скелет, и он никогда не хулиганил. А тут вдруг стучит в дверь и еще спрашивает: «Неужели не узнаешь?» Теперь мне будет непросто заглядывать в эту кладовку. Пожалуй, пора перейти на другое отделение. Хватит с меня скелетов.

- У вас просто были галлюцинации после целого дня работы с этими черепами. Вам все просто привиделось. Мы же были поблизости, но не видели, чтобы кто-нибудь приходил или уходил. К тому же, ключ от кладовки у вас в кармане.

Он посмотрел и сказал:

- Да, ключ в кармане.

Я предложил:

- Если хотите, мы можем сходить и проверить, на месте ли номер семнадцатый.

- Нет! - закричал он. - Я не пущу вас туда. Если он сумел выйти наружу даже через закрытую дверь, то кто знает, что он может сделать с вами. Не беспокойся. Завтра я перейду на другое отделение.

И он так и сделал. Ректор как мог убеждал его:

- Скелеты сами по себе не ходят. Да кому я это говорю - вы же всю жизнь с ними проработали!

- Это не важно. Просто если то, что произошло вчера, случится вновь, то я отдам концы. И о жене моей подумайте. Она очень чувствительная женщина, и у нее уже и так был один сердечный приступ. И если эти скелеты начнут стучать мне в дверь посреди ночи!..

Я всегда спрашивал себя, почему люди так боятся скелетов, ведь это просто кости - безжизненные, ни на что неспособные. Но, похоже, у людей постоянно свербит в подсознании: «Мы тоже скелеты». Глядя на скелет, вы смотрите на самого себя без кожи. И однажды вы и станете им. Так что, скорее всего, скелет напоминает вам о смерти, напоминает вам о реальности, которую прикрывает кожа и плоть. Что еще? - ведь скелеты совершенно безобидны, они никогда никому ничего не сделают.

Когда-то я торговал скелетами с мусульманского кладбища. Медицинский колледж неплохо за них платил. Но никто не желал таскать их на себе. Я сдружился с одним из сторожей на кладбище, и мы порешили делить прибыль пополам. Я сказал ему:

- Ты копай и поднимай парня наверх, а я уж сам как-нибудь дотащу его до машины и доставлю по назначению.

Однажды, когда я как раз перевозил один скелет, меня остановила дорожная полиция: я превысил скорость. Полицейский попросил меня предъявить водительские права. Я сказал:

- Они у того парня на заднем сиденье.

Полицейский глянул на заднее сиденье. Затем сказал:

- Да, вижу. Все в порядке. Езжай отсюда и как можно быстрее. Теперь ясно, чего ты так торопился. Но вот только как ты ни гони, он же все равно сидит за твоей спиной - не сбежишь. Давай, уезжай.

Меня часто видели, когда я перевозил скелеты в колледж, - то профессор, ту какой-нибудь служащий. И каждый раз люди буквально застывали на месте. Никто никогда не пытался подсесть ко мне в машину, потому что все знали, что у меня на заднем сиденье сидит скелет. Никто не просил. Я даже сам предлагал профессорам:

- Вас подбросить?

- Только не на твоей машине.

Такой страх наверняка имеет глубокие корни. И, прежде всего, я понимаю это так, что скелет напоминает вам о самих себе. Вы видите себя в будущем. Все мы - просто хорошо прикрытые скелеты. И весь наш покров спадет после смерти. Так что скелет напоминает о смерти. Поэтому никто не залезает в чуланы подсознания - там хранятся толпы самых разнообразных скелетов. Вы сами их туда запихали, и теперь сидите и трясетесь. Но дело в том, что они мертвы. Распахните же двери, зажгите свет, вычистите чулан, вычистите свой ум от всякой мертвечины, которая там хранится и превращает вашу жизнь в несчастье и кошмар.

Никто не отвечает за этот кошмар, кроме вас самих. Сначала вы сами прячете в себе то, что прятать не следует. Прячете то, что нужно выразить и отпустить. Вы прячете - и затем притворяетесь, что будто бы никогда не злитесь, никогда не ненавидите, никогда не делаете то, никогда не делаете это. Но вся ваша ложь накапливается внутри. Все это мертвые вещи. В них нет никакой энергии до тех пор, пока вы их не наделите ею. Источник энергии - в вас. На все в жизни нужна энергия. Если же перекрыть этот источник... иными словами, это то, что я называю отождествлением: если вы перестанете отождествлять себя со всем подряд, то весь этот мусор мгновенно умрет, потому что ему неоткуда иначе брать силы.

Неотождествление - это обратная сторона наблюдения. Любите красоту наблюдения и его бесконечную способность преображать вас. Просто наблюдайте за чертами своего характера - и вы поймете, что все это - лишь мертвые скелеты, которые ничего вам не сделают. Но если дать им силы, если спроецировать на них вашу энергию, то безобидные скелеты могут и убить вас, могут довести вас до сердечного приступа. Стоит вам только начать убегать от них - и вот вы уже и сделали их реальными, вы оживили их.

Оживляйте только прекрасное. Не надо питать всякую гадость. У вас не так много времени, не так много энергии, чтобы еще тратить ее понапрасну. Такая короткая жизнь с таким крохотным источником энергии - просто глупо расходовать ее на печаль, гнев, ненависть, ревность.

Направляйте энергию в любовь, в творчество, в дружбу, в медитацию. Направьте энергию на что-нибудь такое, что возвысит вас. И чем выше вы подниметесь, тем больше энергии будет вам доступно.

На самой высшей точке сознания вы почти как бог. Но мы не даем себе взобраться так высоко. Мы постоянно падаем вниз, во мрак, в гнетущий мрак, где мы превращаемся почти что в живых мертвецов.

Но все в наших руках.

Вопрос четвертый:

Возлюбленный Ошо,

Недавно я осознал, что реагирую не на ситуации, а, скорее, на людей -то есть, если человек, который мне симпатичен, делает то-то и то-то, меня это не беспокоит, однако если те же вещи делает человек, который мне не по душе, я сразу думаю: «Какой ужас». Умом я пришел к пониманию, что я не люблю определенных людей просто потому, что они отражают некоторые черты моего собственного характера, о которых я бы предпочел не знать.

Я надеялся, что постепенно где-то в глубине души я признаю этот весьма неприятный факт, и тогда все мои суждения чудесным образом исчезнут, и от меня даже не потребуется встречаться с чем-то дурным в себе. К сожалению, пока этого еще не случилось. Я по-прежнему жестко реагирую на некоторых людей, и часто мне очень сложно не забывать оборачивать энергию суждения в наблюдение за собой. Я успокаиваю себя, говоря: «Ничего не делай. Просто продолжай наблюдать». Но поскольку мое наблюдение такое слабое и все это отнимает столько времени, я хотел спросить у тебя, существует ли какой-нибудь особый прием, который бы мог помочь мне пройти этот путь — предпочтительно напрямик?

Нет никаких приемов и нет никакого короткого пути, потому что наблюдение - это и есть самый короткий путь к просветлению. Так что о приемах нечего и думать. Никакой прием не поможет.

Приемы, фокусы хороши в картах и облапошивании людей, но нельзя облапошить существование, нельзя обмануть саму жизнь.

Если бы ты хотел найти, наоборот, более долгий путь, то это можно устроить, потому что всегда найдутся какие-нибудь бесполезные и ненужные занятия, благодаря которым путь станет дольше.

Этим занимаются религии. Они удлинили путь до неприличия, и теперь невозможно достичь конца за одну жизнь - теперь нужно много жизней. Священникам было выгодно обманывать народ, потому что, если говорить, что достичь можно прямо сейчас, то сразу же возникает вопрос: почему же не достичь прямо сейчас? Возможно, вы не желаете. Возможно, вам хочется немного подождать. Возможно, вы стремитесь сперва завершить все свои дела. Возможно, вы думаете, что просветление - это последнее дело в жизни. И тогда вас продолжают удерживать земные мелочи.

Но все же могут найтись некоторые смельчаки, которые попробуют, но все равно ничего найдут. Тогда священник окажется в беде, потому что к истине он сам не ближе вас. Священничество для него - это обычная профессия, он не искатель. Но вы начнете приставать к нему с вопросами: «Почему у меня ничего не вышло?» И он не сможет дать вам достойный ответ, потому что сам не знает, о чем говорит, сам не знает, что поиску мешает, а что помогает.

Поэтому священнику легче всего сказать: «Это долгий путь. Ты обретешь, но на это уйдет не одна жизнь. Не спеши, сейчас у тебя все равно не получится. Продолжай трудиться, продолжай молиться. Когда придет время, ты обретешь в одной из последующих жизней». Для священника это просто запасной выход.

Наблюдение - это и есть кратчайший путь. Для обретения не нужны долгие жизни. Для обретения важна не временная продолжительность, а интенсивность желания обрести; важно, насколько сильна ваша жажда. Когда вы будете жаждать истины так отчаянно, как если бы это был вопрос жизни и смерти, тогда вся ваша энергия сконцентрируется на настоящем моменте, и дверь обязательно откроется.

Никогда не думайте ни о каких приемах и уловках, потому что в реальности они бесполезны. Правда в том, что наблюдение и есть самый кратчайший путь. Его нельзя укоротить. В наблюдении вы должны лишь стараться видеть и ничего не ожидать. Вы и так уже видите; все вы знаете, что значит видеть, следить, смотреть.

Вы смотрите футбол, смотрите кино, смотрите телевизор. Вы знаете, что значит смотреть и наблюдать, дополнительные разъяснения не требуются. То же самое умение нужно применить для смотрения на экран ума. Закройте глаза, и пусть ваш ум станет киноэкраном или экраном телевизора, и смотрите на все, что он отражает; ничего не делайте, никак не судите.

И дальше произойдет единственное известное мне чудо: когда ваше наблюдение будет становиться все более и более постоянным, экран начнет пустеть. Скоро останется один лишь наблюдатель, но наблюдать будет нечего: экран будет совершенно пуст.

И когда наблюдатель останется один, он станет наблюдать самого себя -потому что в этом его природа: в наблюдении. Тот миг, когда человек начинает наблюдать себя, становится величайшим событием в его жизни. Через это наблюдение придет и все остальное: блаженство, тишина, покой, экстаз; и в конце, за всем этим, наступит чистейшее бытие.

Обретшие это чистейшее бытие выполнили задачу человеческой жизни.

Вопрос пятый:

Возлюбленный Ошо,

Несколько дней назад я увидела, как ты отмахнулся от мухи, и в твоем движении было все - осознанность, грация, любовь и сострадание, - все, него не было в первом, механичном взмахе Будды в той притче, которую ты нам рассказал некоторое время назад. Ты даже выждал верный момент, чтобы спрятать движение руки во взмахе, иллюстрирующем твои слова.

Я действительно была потрясена. Спасибо, Ошо.

Я понимаю твою благодарность, потому что даже смотреть на движение, полное осознанности и изящества - это уже замечательный опыт и полезный урок.

Мастер не только говорит вам прекрасные слова, но также и наглядно демонстрирует вам прекрасное пространство своей сущности. Поэтому ваша задача - быть внимательными и не только слышать, но и видеть мастера, чувствовать его - и не только в словах, но и в движениях, и не только в движениях, но и в его присутствии. Все это - составляющие обучения.

Слова наименее важны.

Вопрос шестой:

Возлюбленный Ошо,

В заключительной части книги Мирдада есть следующие слова:

«Пусть же те, кто готов рубить якоря, кто желает единения, кто жаждет превзойти себя - пусть те поднимутся на борт.

Ковчег готов.

Ветер попутный.

Море спокойно...»

Возлюбленный мастер, твоя команда готова!

Это замечательная новость, потому что наш ноев ковчег тоже скоро будет готов, и скоро все вы будете на его борту - жителями первого океанского города в мире.

Глава 2 Души бесполы

7 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

Я обожаю слушать истории о мастерах прошлого и их учениках. До чего же здорово почувствовать сущность этих небольших оазисов сознательности, которые были покрыты вековой пылью религиозных догматов и вранья. Однако, глядя на всех нас, собравшихся здесь, испытывая счастье, тишину, плача и смеясь, я все же предполагаю, что здесь есть нечто такое, что, может быть, еще никогда не пробуждал ни один мастер до тебя. Может быть, это ощущение сочной, любовной нежности людей, сидящих вокруг тебя? Может быть, это нечто такое, что вышло бы на свет уже давно, если бы женская энергия тоже лежала в основе учений древних школ?

Ошо, можно ли назвать женскую энергию еще одним твоим вкладом в духовность?

Духовный мир всегда оставался мужским - и не только мужским, но и шовинистско-мужским. Но религии были анти-женскими отнюдь неспроста. Религии были против жизни, и самый простой способ разрушить жизнь - это разделить мужчину и женщину. Религии всегда были против радости, любви и сочной жизни. И проще всего было осудить женщину, отдалить ее от мужчины на как можно большее расстояние: например, запереть в далекий монастырь.

Женщины считались второсортными существами, стоящими гораздо ниже мужчин. Естественно, это сказывалось на многом. Такое отношение исключало любые проявления игривости, юмора, празднования и иссушало жизнь обоих: и мужчины, и женщины.

Мужчина и женщина - это части одного целого, и если их разъединить, то им обоим будет постоянно чего-то не хватать. И эту пустоту ничем нельзя заполнить; именно эта пустота делает людей серьезными, болезненно серьезными, извращенными и психологически неуравновешенными. Она разрушает естественную гармонию, разрушает биологический баланс. Это настоящее бедствие, от которого человечество страдало многие века.

Да, вознесение женщины до уровня мужчины - это мой самый серьезные вклад в будущее человека. В духовном смысле, между ними нет никакого различия.

Здесь вы слышите смех, видите слезы, испытываете радость. Все это было бы невозможно в коммуне Будды. Все это было бы невозможно в коммуне Махавиры. У них были отдельные коммуны для женщин, но и там их всячески унижали. Джайнский саньясин, получивший посвящение день назад, почитается больше, нежели женщина-саньясинка, которая получила посвящение семьдесят лет назад. Она все равно должна поклоняться новичку только потому, что тот мужчина.

И если мужчины могли спокойно трудиться над своим просветлением, то женщины не могли достичь просветления, будучи женщинами; сперва им нужно было обрести мужское обличие, потому что нельзя достичь просветления, минуя мужское перерождение.

Поэтому хоть джайны и выглядели как равные монахи и монахини, но задачи у них были различные. Мужчина заведомо обладал высшей духовностью, которую женщина могла только мечтать обрести в следующей жизни - она отставала от мужчины на целую жизнь.

Но все это ерунда. Когда мы говорим о духовности, то не существует никакой разницы между мужчиной и женщиной, потому что это вопрос не тела и физиологии, это вопрос даже не ума и психики. Здесь дело в сущности, а сущность не различается по половому признаку. Души - бесполы. Техника, которая приведет к внутреннему «я» мужчину, приведет к внутреннему «я» и женщину. Разницы никакой нет, потому что все дело в свидетельствовании. Что свидетельствовать, значения не имеет: будь то женское тело или мужское, женский ум или мужской - различать бессмысленно, потому что акцент здесь ставится исключительно на свидетельствование, а какой пол может быть у свидетельствования?

Даже великие люди, вроде Махавиры или Гаутамы Будды, так или иначе поддерживали мир патриархата и не осмеливались восставать против него. Сегодня мужчина и женщина впервые встали рядом, впервые объединились для обретения равного опыта, и когда противоположные энергии работают сообща, то естественным образом в жизни появляется больше игривости, больше юмора, больше смеха, больше любви, больше дружелюбия - больше всех тех качеств, которые делают нас людьми.

Прежние святые, фактически, были не людьми, а иссушенными скелетами. Сочность жизни противоречила их понятиям о духовности. Для меня же сочность - это сама основа духовности; если не духовный человек, то кто еще тогда будет сочен? Если праздновать не могут даже те, кто занимается поиском высшей истины, то праздновать не имеет права никто вообще.

Но все традиции настаивали не на праздновании, а на целибате, благодаря которому люди психически заболевали так сильно, что духовный рост забывался напрочь. Для поиска, прежде всего, нужен здоровый рассудок. У них же рассудок был не в порядке.

Я хочу, чтобы мои люди были здоровыми во всех смыслах: и физически, и психически. Только будучи здоровыми, они могут приблизиться к здоровой духовности. Тогда их духовность не будет направлена против чего бы то ни было; их духовность впитает в себя все, что ниже ее. И потому будет намного богаче.

Духовность, которая делает вашу жизнь беднее во всех отношениях, я называю медленным самоубийством. Это никакая не духовность. Поэтому нет никакого совпадения, что хранители всех древних духовных традиций настроены против меня. Все потому, что я рублю их под самый корень. Успех моей работы докажет фальшивость десяти тысяч мировых духовных традиций.

Так что мой эксперимент для них очень опасен, серьезен и чреват. И мои чувства говорят, что преодолеть ревность можно только тогда, когда есть возможность для ее возникновения; преодолеть секс можно только тогда, когда есть место для секса. Преодолеть что бы то ни было можно только пройдя через это.

Религии пытались обмануть людей, отлучив мужчин от женщин и лишив их возможности работы над собой; и мало-помалу монахи и монахини начали верить, что они превзошли ревность, превзошли секс.

Но в реальности все совершенно иначе: ничего они не превзошли - они просто подавили в себе все чувства всевозможными религиозными обрядами и ритуалами. Женщина подавила все, что нужно мужчине; мужчина подавил все, что нужно женщине, притом подавил настолько глубоко, что даже сам теперь больше не осознает, что эти чувства по-прежнему в нем.

Есть одна китайская притча.

Одна женщина много лет подряд ухаживала за монахом-отшельником. Он жил в хижине за городом, и поскольку женщина была состоятельной, она приносила ему самые вкусные яства прямо в хижину. Ему не надо было ходить за подаянием - женщина сама обеспечивала его всем необходимым. И он стал весьма почитаемым святым.

Женщина была старше его. Она заболела и почувствовала, что протянет еще два дня - пришло ее время. Тогда она послала в город за самой красивой проституткой. Когда та пришла, женщина сказала ей:

- Я заплачу тебе любые деньги, чтобы ты сделала для меня кое-что. Глубокой ночью отправляйся к монаху, которому я служила всю свою жизнь. Он полагает, что превзошел секс. Я тоже так думаю, но ни разу у меня не было возможности проверить, правда ли это. Сходи к нему глубокой ночью, когда он медитирует, постучись и зайди внутрь. Потом скинь с себя одежды, полностью обнажись, запомни, все что он скажет или сделает, и затем возвращайся ко мне. Назови любую цену - я заплачу.

Проститутка согласилась:

- Легко.

Он пришла к хижине святого и постучалась. Монах открыл дверь. Она вошла, тут же скинула с себя халат и оказалась совершенно голой, потому что под халатом ничего не было.

Монах закричал:

- Что ты делаешь?!

Он весь задрожал, затрясся, и прежде, чем проститутка успела хоть словом обмолвиться, он выбежал из хижины. Тогда она вернулась к умирающей женщине и все ей рассказала:

- Ничего особенного и не случилось. Он открыл дверь, я скинула халат. Он начал дрожать, закричал: «Что ты делаешь?! Чего тебе надо?!» и убежал в лес.

И женщина вздохнула:

- Я растратила все мои годы на этого болвана. Возьми деньги и сделай для меня кое-что еще - я дам тебе все, что пожелаешь: сожги эту его дурацкую хижину!

Религии заставляют монахов и монахинь жить раздельно. Если почитать их писания, то можно встретить немало забавного. Например, прежде, чем куда-либо сесть, джайнский монах обязательно спросит: «Сидела ли здесь женщина?» Если сидела, то прежде, чем сесть на это место, нужно подождать девять минут. Уж не знаю, откуда они взяли эти девять минут! Потом он почистит седалище своей маленькой шерстяной щеточкой, чтобы, не дай бог, не раздавить какую-нибудь букашку-таракашку, и только затем расстелет бамбуковую подстилку и наконец сядет.

Я спрашивал джайнов:

- Почему именно девять минут?

Мне отвечали:

- После женщины на месте, где она сидела, на девять минут остаются ее вибрации, и они могут потревожить монаха.

Я изумлялся:

- Что же это за монахи такие? Обычных людей не тревожат никакие вибрации, а монахов, видите ли, тревожат? Все это лишь свидетельствует о том, что они постоянно думают о сексе.

Уже доказано, что обычный мужчина думает о женщине, по меньшей мере, один раз за девять минут. Наверное, тысячи лет назад эти люди вычислили иначе - что в течение девять минут сохраняется опасность. Но вся опасность не в женских вибрациях, а в мужском уме. Каждый мужчина на протяжении всего дня каждые девять минут, по крайней мере, однажды думает о женщине. Женщина в этом плане намного духовнее: она думает о мужчине один раз за восемнадцать минут - духовнее в целых два раза.

Основная причина разделения мужчины и женщины была в том, что одним этим приемом убиралось с глаз долой сразу множество проблем. В противном случае, с ними было бы много возни. Но даже если и спрятать все проблемы одним махом, то все равно они не будут вырваны с корнем. Серьезность религиозных людей не имеет ничего общего с духовностью; серьезность просто указывает на то, что они живут в отрыве от своих сердец.

Совсем недавно в суде Германии мы выиграли дело против правительства. Правительство пыталось доказать, что я нерелигиозен, потому что на одной пресс-конференции я сказал, что я несерьезный человек. Они доказывали, что религиозный человек обязательно должен быть серьезным. Это ведь взаимосвязанные вещи: если человек заявляет, что он несерьезен, то как он может быть религиозным?

Если оглядываться на прошлое, то прокурор был прав. Все религиозные люди были серьезными ребятами. Но судья, кажется, читал мои книжки, потому что в его заявлении говорится, что поскольку слова были взяты из пресс-конференции, неизвестно, что я имел в виду, говоря, что я несерьезный человек. Судья сказал: «Докажите это по его книгам; и даже если он и утверждает, что он несерьезен, то это не имеет значения, потому что его учения, однозначно, религиозны. Он учит, что человек - это не только тело, что человек - это не только ум, что человек - это трансцендентальное духовное существо», - тут он прямо процитировал из моей книги и особо подчеркнул: «трансцендентальное духовное существо». И, следовательно: «Это достаточное доказательство его религиозности и религиозности его учеников. Слова, произнесенные на пресс-конференции, в расчет не принимаются». И он вынес решение в нашу пользу, но вот факт: прокурор хотел доказать, что несерьезный человек не может быть религиозным.

Если бы я был на месте судьи, то я не стал бы приводить никаких цитат, а оспорил бы само утверждение и доказал бы, что религиозность и серьезность, на самом деле, не могут идти в ногу, потому что серьезность - это болезнь, болезнь души, а когда душа больна, то о какой духовности можно говорить? Религиозный человек должен радоваться, изливаться юмором, смехом, любовью.

Несерьезность - это, вне всяких сомнений, один из самых наших значимых вкладов. Против несерьезности выступят традиции и религии всего мира, потому что так мы оспариваем их тысячелетние заблуждения - а это больно ранит их эго.

Они, скорее, уничтожат нас, нежели смирятся с фактом, что духовность должна быть полна смеха, юмора, игривости, потому что так не будет никаких волнений, никаких проблем, никаких мучений, так человек расслабится и отпустит себя навстречу существованию.

Ради чего быть серьезным?

Но несерьезность перечеркивает все прошлое. Однако я выступаю против прошлого не только в этом вопросе. Я критикую историю со всех сторон потому, что в прошлом царил патриархат, и все правила устанавливали только мужчины, ни в чем не оглядываясь на женщин.

Женщин вообще не принимали во внимание, но вся беда в том, что если мужчина не принимает женщину во внимание, то так он сам режет себя напополам; стоит ему отречься от женщины вовне, как он тут же отречется и от женщины внутри себя - и вот вам готовый шизофреник, а никакое не духовное существо. Ему нужна не паства, а психиатр.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Одно из самых важных проявлений мастера заключается в его умении дарить. Более того, сам мастер по своей сути и есть постоянное дарение. Мне кажется, что часть умения быть учеником — если не все умение целиком — в свою очередь, заключается в умении принимать... принимать внимание мастера, но не как пищу для эго, а как питание чего-то более сущностного... видеть, что когда тебе кажется, будто тебе чего-то недодали, то это твое неумение принимать. Способность принимать означает умение принимать наставление — когда ты сходишь с пути - со здоровой скромностью, но не с болезненным отсутствием самооценки... быть способным принимать не всегда то, что хочется, но то, что требуется.

Ошо, не мог бы ты поговорить об умении принимать как о вкладе ученика в отношения с мастером?

Это правда, что сами отношения мастера и ученика - это целая наука. Со стороны мастера - это способность вливать в ученика все, что сам мастер получает от существования. Он не источник, он лишь проводник, полый бамбук: ведь если из стебля бамбука вырезать дудочку, то это не значит, что бамбук заиграет музыку - музыка придет откуда-то еще. Мастер - это полый бамбук, бамбуковая дудочка. Он играет своим ученикам музыку божественного.

Умение ученика - это умение впитывать, принимать, но ни в коем случае не требовать - и здесь есть четкое разграничение. Ученик обязан увидеть эту границу.

Недавно Амийо прислала вопрос: «Ошо, когда ты смотришь на меня, я чувствую огромную радость. Но когда не смотришь, мне очень грустно». Она честно признается, но нужно понимать, что так вы возлагаете на меня обязательства: что я непременно должен смотреть на каждого, потому что иначе вам всем будет грустно, - так вы сажаете меня в тюрьму, лишаете меня даже моей свободы.

Когда я смотрю на вас - радуйтесь. Вас много, я один. Иногда я могу пропустить кого-то из вас. Но вам не надо пропускать меня.

Одна суфийская поговорка гласит, что глаза ученика всегда должны смотреть на мастера - это совершенно необходимо. Но глаза мастера не могут смотреть сразу на всех учеников - это тоже естественное условие. Учеников может быть тысячи - так и есть; так что радуйтесь не только, когда я вижу конкретно вас - радуйтесь, когда вы сами видите меня. Так вы сохраните независимость, свободу, и меня оставите свободным, потому что, в противном случае, вы будете на меня давить.

И я не смотрю ни на кого конкретно с каким-то особым умыслом. Мои глаза двигаются точно так же, как и мои руки: по собственной воле, в зависимости от того, что и как им нужно выражать. Но сам я не ничем не двигаю, ничего не делаю ни руками, ни глазами.

Ученик должен учиться принимать. Я открыт всем, без оглядки на чью-либо пригодность; заслуживаете вы или не заслуживаете - это не важно. Будьте же и вы открыты и чувствительны, чтобы быть способными принимать, и когда я смотрю на кого-то из вас - радуйтесь; но не грустите, когда я смотрю в другую сторону. Не ставьте передо мной невыполнимых задач.

Вот, например, Кавиша сидит в таком месте, что для того, чтобы увидеть ее, мне пришлось бы сделать усилие, поэтому, естественно, я не буду смотреть на нее. Она должна это понимать - и она понимает. Тот, кто сидит прямо передо мной, тот, понятно, видит больше других, но это не значит, что он заслуживает больше - он просто занял положение напротив меня.

Присутствие мастера сопровождается скрытыми вибрациями, и вы должны быть достаточно открытыми, чтобы впитать в себя эти вибрации. Требовать ничего нельзя, потому что любые требования отвратительны. Посмотрите сами: я же ничего от вас не требую.

Веками мастера требовали тысячи вещей от своих учеников, от всех учеников. Я ничего не требую ни от кого из вас. Я хочу, чтобы вы оставались абсолютно свободными и могли принимать. Но, пожалуйста - оставьте и мне мою свободу; не задавайте такие вопросы и даже не думайте о таких вещах, потому что так вы предъявляете мне требования. И тогда, если я не посмотрю на Амийо сегодня, я могу почувствовать, что она грустит из-за этого. Мне придется посмотреть на нее - и вот вся красота уже нарушена, потому что это будет взгляд по принуждению, а я не хочу никакого принуждения. В этой школе мистики я хочу, чтобы все случалось само по себе. И все так и случается самым прекрасным образом.

И лишь наш старый ум продолжает создавать шум вокруг таких мелких вещей. Похоже, вам сложно увидеть различие между пустяком и значимым. В первый ряд здесь могут сесть только четыре-пять человек. Некоторые переживают по этому поводу, печалятся и не понимают, что здесь, в этом небольшом местечке, все вы находитесь в первом ряду. В нашей коммуне в Америке, где было пять тысяч человек, вы бы оказались где-нибудь на галерке. Я не смог бы даже лиц ваших разглядеть, а вы не смогли бы разглядеть меня. А во время фестиваля туда съезжались двадцать тысяч саньясинов, и видеть дальше третьего - четвертого ряда было невозможно. Но нельзя же всех разместить в первых трех рядах.

Но здесь вы все впереди. Более того, в коммуне первый ряд был дальше от меня, чем здесь последний. Так что, кто сидит здесь в последнем ряду, фактически, сидит в первом. И я вижу вас всех, все ваши лица, а вы видите меня. Но меня спросили даже и об этом: кого-то тут беспокоит, что он не сидит в первом ряду, что его никогда не пускают вперед.

Вы переживаете по пустякам. Будьте более внимательными и волнуйтесь о существенном; нужно лишь, чтобы вы были открыты и восприимчивы.

Иногда может случиться так, что я увижу вас, иногда будет так, что я не увижу вас. Это ненамеренно; это все так же спонтанно, как и моя речь. Со мной все неожиданно, так что когда вы требуете что-то от меня, я чувствую, что меня не понимают.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Когда я прихожу в себя после сеансов расслабления и открываю глаза, то несколько секунд я чувствую, будто прихожу в этот мир впервые... как новорожденный младенец.

Все выглядит совершенно новым. Даже на муху на потолке я смотрю с восхищением как на часть целого.

Скажи, ты всегда во всем и во всех видишь то же самое?

Верно.

Вопрос четвертый:

Возлюбленный Ошо,

Наши вопросы, похоже, действуют как сила притяжения: они удерживают тебя с нами, в то время как все в тебе по закону благодати тянется вверх, в небо, подальше от нас.

Каждый раз, когда наши вопросы кончаются, я пугаюсь: я почти вижу, как ты уплываешь ввысь как на воздушном шаре, и мне хочется крикнуть: «Ошо! Погоди! У нас есть еще вопрос!»

Не волнуйся: ты только скажи: «Ошо, погоди!» - и я буду ждать!

Глава 3 Браво, Америка!

7 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

Махавира - двадцать четвертый тиртханкара в джайнизме. С кого вообще начался джайнизм - с самого первого тиртханкары или с самого Махавиры? И что означает слово «джайн»?

Слово «джайн», как и слово «будда», имеет очень красивое значение. «Будда» означает «пробужденный». «Джайн» происходит от корня «джинна», что означает «покоривший». Движение покорения наивысших высот бытия началось первым тиртханкарой - Ришабхдевой. Возможно, что это самый первый мистик в истории всего человечества, потому что джайнизм - это наиболее древняя религия. Из-за небольшой численности ей приверженцев мир немного знает о ней, хотя на самом деле вклад джайнизма в развитие человека огромен.

Ришабхдева, первый тиртханкара и первый джайнский мастер, упоминается с глубоким почтением в древнейшей книге в мире - в индийском святом писании Ригведа. Считается, что Ригведа появилась на свет не позднее пяти тысяч лет назад. Однако это утверждают христианские ученые, потому что они всю историю человека пытаются засунуть в семь тысяч лет - ведь, по их мнению, весь мир появился семь тысяч лет назад. Так что они вбили себе в головы: ничто не может быть старше семи тысяч лет, потому что до тех пор мира не было и в помине. Но это очередная глупость.

Наука доказала, что возраст нашей Земли - четыре миллиарда лет. Солнечная система еще старше, но это далеко на самая древняя солнечная система. Во вселенной есть миллионы других солнечных систем, которые появились гораздо раньше нашей. Поэтому христианское представление, что все сущее зародилось семь тысяч лет назад - это просто сказка для умственно отсталых. Даже ложной эту теорию не назовешь - это совершеннейший идиотизм.

Это утверждение антинаучно, оно противоречит всякому здравому смыслу, потому что в Индии были раскопаны города возрастом в семь тысяч лет. И семь тысяч лет назад они уже были разрушены - семь тысяч лет назад они пережили какой-то катаклизм, но ведь до катастрофы они просуществовали еще какое-то время - и немалое время.

И теперь, глядя на раскопки этих городов, вы видите, что они далеко не примитивны, но наоборот - довольно развиты. Дороги в них были широкими, как проспекты в современных городах, а это ведь о многом говорит. В Варанаси улицы такие узкие, что ни одна машина по ним не проедет - по ним только пешком можно ходить. Эти улицы весьма условны, и означает это, что в Варанаси не было транспорта, и люди передвигались только на своих двоих. Из-за высоких построек по сторонам в эти проулки никогда не проникает солнце. В Варанаси везде тень, другого настолько же прохладного места в Индии просто не найти. Даже в самое жаркое лето там спокойно можно ходить по улицам, потому что солнце туда не проникает, и вам никогда не будет жарко. Индусы называют Варанаси древнейшим городом в мире.

Те два города, о которых я только что сказал, называются Мохенджо Даро и Хараппа. Сегодня они оба находятся на территории Пакистана. Я был в них обоих.

Это просто невероятно, но в домах этих городов спальни соединены с ванными комнатами. Вас, наверное, удивит, почему это так важно, но дело в том, что еще только в прошлом веке, всего каких-то сто лет назад, когда в Америке только начали планировать размещение ванных комнат и уборных по соседству со спальнями, в обществе пошла такая сильная реакция на это нововведение, что правительству пришлось вмешаться. Люди шли в суды, заявляя, что это мерзость, что это не по-христиански, потому что чистота соседствует с божественностью, а те, кто живет в таких домах, поступают отвратительно: моются и ходят в туалет прямо в доме. Специальное отхожее место всегда находилось вне дома, потому оно и называлось «отхожее место».

Но эти люди уже семь тысяч назад мыслили гораздо шире. У них были шикарные плавательные бассейны... И самое удивительное то, что в Хараппе и Мохенджо Даро работал водопровод, причем не только с холодной, но и горячей водой. Это была высокоразвитая цивилизация. И наверняка у них были какие-то крупные транспортные средства, раз они строили столь широкие улицы. В домах у них были большие окна, что весьма необычно для древних построек; большие двери, что тоже встретишь нечасто в других античных городах; сады...

По мнению индийских ученых, Ригведа была написана девяносто тысяч лет назад. Вычислил это один из ярчайших индийских ученых этого столетия Локманья Тилак. И доказал он правоту своего утверждения настолько неопровержимо, что никто не может его оспорить, потому что его доказательство построено не просто на логике, а на астрономическом расчете. В Ригведе описано одно явление на звездной карте: определенное расположение звезд, которое с тех пор больше ни разу не случалось. Описание очень четкое и вразумительное, то есть люди должны были наблюдать это явление собственными глазами. И сегодня астрономия соглашается с Локманья Тилаком в том, что это явление имело место девяносто тысяч лет назад, и описание в Ригведе абсолютно точно: именно так описывают все астрономические события.

То есть в те времена астрономия была хорошо развита, и люди обращали внимание на скопления звезд на небе. Уже тогда были описаны звезды и планеты, которые мы открыли совсем недавно, и всего пятьдесят лет назад люди смеялись над Ригведой - «Где же эти планеты?» Пятьдесят лет назад еще не было известно о существовании Плутона и Нептуна, поэтому сведения из древних писаний считались выдумкой.

Но сегодня, когда доступны более совершенные телескопы, открываются все новые и новые звезды и планеты, и все они совпадают с описаниями, приведенными в Ригведе.

Имя Ришабхдевы упоминается в Ригведе с великим почтением. Я специально делаю упор на словах «великое почтение», потому что Ришабхдева не был индуистом. Он был рожден индусом, но впоследствии не соглашался с индуистским мировоззрением, индуистским учением и создал свою религию: он стал основоположником джайнизма.

За девяносто тысяч лет индуизм и джайнизм сильно разошлись, причем настолько сильно, что остальные двадцать три тиртханкары, включая Махавиру, который был последним в их числе, не упоминаются ни в одном индуистском писании... их просто проигнорировали; упоминать их посчитали излишним.

Но о Ришабхдеве Ригведа отзывается очень положительно. Этому есть объяснение с психологической точки зрения. Ведь никто никогда не выказывает почтения современникам, и особенно тем современникам, которые под корень рубят ваши интересы, вашу власть - или, в данном случае, кто выступает против браминов, пишущих Ригведу. Было бы совершенно понятно, если бы они разносили его в пух и прах, однако они высказываются о нем уважительно.

Лично мне это говорит об одном: Ришабхдева, наверняка, жил до того, как была написана Ригведа: за пять - шесть столетий. За это время его имя уже могло получить известность и признание. Поэтому даже Ригведа пишет о нем в положительном свете. Люди не выступают против мертвых, но чтобы уважать современника, нужно обладать гибким и невинным умом.

Ришабхдева - это первый Джинна. «Джинна» означает «покоритель». Махавира - двадцать четвертый покоритель. Тех, кто следует за джиннами, называют джайнами, и это просто последователи.

Слово «джинна» равнозначно слову «будда»; они синонимы, поэтому очень часто в буддийских писаниях Будду называют «Джинна», а в джайнских писаниях Махавиру нередко именуют Буддой. Эти слова не принадлежат кому-то одному. Он просто обозначают состояние, которое можно описать самыми разными способами.

Когда я был в Америке, мне пришло письмо от посла Шри Ланки в США, который требовал, чтобы я прекратил называть наши дискотеки «Зорба-Будда», потому что это оскорбляет религиозные чувства буддистов. Я ответил ему: «Вы, кажется, не понимаете, что слово “будда” никому не принадлежит. Оно просто означает “пробужденный”. Кто же может помешать Зорбе пробудиться? - это его право по рождению. Зорба - это любой человек, кто еще не пробужден. Он может быть вовсе не настолько приметен, как Зорба, но он живет своей неприметной жизнью непробужденного человека - он спит. Так что зачем менять название? Я просто вовсю стараюсь построить мост между спящими зорбами и пробужденными буддами. А само слово “будда” лишь означает пробуждение сознания».

Но если человек получил пост посла, то это еще не значит, что он что-то понимает. Посол Шри-Ланки так и не ответил, потому что и так совершенно ясно, что слово «будда» никому не принадлежит. Каждый сам должен стать буддой. Такое название не должно ранить ничьи религиозные чувства, но наоборот — оно должно вселять в людей счастье оттого, что зорбы становятся буддами. Радуйтесь! Но будь человек хоть чрезвычайным и уполномоченным, хоть самим президентом или премьер-министром - спящий ум остается спящим умом.

Буквально сегодня утром я говорил об Амийо, но она ничего не поняла. Наоборот, она повела себя в точности так, как ведет себя спящий человек. Она задала этот вопрос, где говорит, что когда я смотрю на нее, она счастлива, она в блаженстве; но когда я смотрю не на нее, ей кажется, что это потому, что я на нее зол, что она чего-то сделала не так - и от этого ей грустно.

Я ответил ей. По пути к себе, после беседы, я взглянул на нее, но она закрыла глаза. Именно так ведет себя спящий ум. Сначала ее ум требует, чтобы я смотрел на нее, и тогда она обещает быть в восторге; но когда я все же посмотрел на нее, она разозлилась, обиделась, захлопнула свои глазки, даже не взглянув на меня. И это не только ее беда: та же самая история повторяется со всеми. Мы ведем себя как во сне, не имея понятия, что и зачем мы делаем.

Джинна - это человек, покоривший свой сон. Джайнизм не на слуху у людей, как тот же буддизм, потому что джайнизм никогда не становился религией мирового значения. Он всегда оставался небольшой сектой в Индии - по нескольким простым причинам. Во-первых, монахи не могли покинуть Индию хотя бы потому, что они не имеют права принимать пищу из рук не-джайнов. Позвольте, но нельзя же, отправляясь заграницу, ожидать от людей, чтобы они, едва завидев вас, тут же приняли джайнизм. Но джайны не могут брать еду от людей других религий - ни от индуистов, ни от буддистов. Они примут подаяние только от таких же джайнов, как и они сами. Так что они сами установили для себя узкие рамки, из которых им никак не выбраться.

Во-вторых, монахи, относящиеся к самой консервативной ветви джайнизма, живут голыми. Поэтому они не могут переселиться в страны с более холодным климатом: им нужно тепло. Кроме того, они не могут принимать невегетарианскую пищу. Весь мир ест мясо, и только одни джайны - вегетарианцы.

Из-за этих ограничений они не могут покинуть свою страну, и это очень жаль, потому что человеческое понимание могло бы обогатиться, взяв что-то от мировоззрения джайнов, но оно остается в тени. Мир ничего не знает о джайнском учении. Их писания до сих пор не переведены. До них никому нет дела: слишком невелика их численность. Все смотрят на цифры, но истина не имеет отношения к цифрам. Благодаря своей небольшой численности джайнам удалось то, что в Индии вообще невозможно. Например, в джайнском сообществе вы не найдете ни одного нищего - они все состоятельны. Достаток им необходим, потому что иначе им было бы сложно выжить. Окружавшие их люди всегда были готовы растерзать их в клочья. Но джайны не могли брать в руки оружие, потому что верили в ненасильственность. Поэтому выжить можно было только через достаток. Богатство - это их единственная сила.

И джайны действительно сделались богатыми, причем настолько, что даже императоры брали у них взаймы. Никто из джайнов не нищенствовал, никто не ходил неучем. И опять же, поскольку они представляли собой религиозное меньшинство, испытывавшее нападки со стороны всевозможных философских систем, им пришлось защищать себя и на уровне интеллекта. Они отточили искусство спора и спорили лучше кого бы то ни было, потому что если для других религий спор был чем-то вроде баловства, то для джайнов отстаивание своей позиции было жизненно необходимо. Они обязаны были побеждать в спорах, потому что в противном случае от них бы ничего не осталось. Поэтому они разработали превосходные системы логики и философии, о которых бы не помешало узнать и остальному миру.

Но остальной мир заботят только цифры, а джайнизм не промышляет обращением, так что увеличение их численности до размеров католической паствы не представляется возможным. Джайны не переманивают людей из других религий, потому что, в соответствии с их учением - и я с ними в этом согласен, - отвратительна сама попытка кого-то переманить.

Объясняйте свои убеждения, сделайте их открытыми для других, и если кто-то пожелает примкнуть к вам, то это совершенно иное дело. Но обращать силой, переманивать всеми правдами и неправдами просто ради того, чтобы вашего полку прибыло и ваша паства стала более могущественной -это уже политика, а никакая не религия.

Кажется, я уже рассказывал вам... В Центральной Индии, в Бастаре, обитает одно первобытное племя. Я часто наведывался туда, чтобы посмотреть, как человек жил десять - двенадцать тысяч лет назад, потому что это сильно отставшее племя. Они живут голыми и едят сырое мясо.

Я изучал древний быт человека и его развитие. Я останавливался... В те дни Бастар был штатом, а его король был моим другом. Это был очень смелый человек, он очень меня любил и из-за меня в конце концов погиб.

Правительство было сильно обеспокоено тем, что он, будучи руководителем целого штата, попал под мое влияние. Он разрешал мне жить в его горных коттеджах, в джунглях Бастара, и правительство думало, что стоит ему захотеть... Дело в том, что эти туземцы почитали его как бога, как и любой другой народ в прошлом, когда императорам служили как богам. И это племя до сих пор живет в прошлом, они далеки от современных людей, так что, если бы мой друг что-нибудь сказал им про меня, они бы приняли это на слово без возражений.

Но премьер-министр Центральной Индии был моим яростным противником. Он был брамином и хотел помешать мне распространить свое влияние на Бастар. Он высказал свое пожелание королю штата, но тот ему отказал, заявив: «Он - мой друг, и мне нравится то, что он говорит. Я никому не подчиняюсь». Тогда под каким-то предлогом к нему была послана полиция, и в результате он был убит... тридцать шесть пуль - чтобы не осталось ни единой возможности. Его звали Бхандждео. Благодаря ему у меня была полная свобода в его штате.

И вот как-то я жил в одном из его коттеджей, и однажды вечером увидел, что посреди их деревни, состоящей из прекрасных хижин, выстроенных вкруг, горит костер. Я пошел посмотреть - было, наверное, часов десять - и увидел, что у костра стоит христианский миссионер и учит их настоящей религии, единственной настоящей религии: христианству.

Я уселся вместе с толпой аборигенов. Проповедник не заметил, что среди его слушателей был посторонний. Рядом с ним стояло ведро с водой. Костер горел сильно, потому что вечер выдался прохладный.

Проповедник притащил с собой две фигурки: Рамы, индусского Бога, и Иисуса Христа. Он говорил:

- Посмотрите на эти две фигурки: вот это Рама, которому вы молитесь, а это Иисус Христос - это наш Господь. Сейчас я испытаю их обоих, чтобы вы сами во всем убедились.

И он поместил их обоих в ведро с водой. Рама утонул, а Иисус остался плавать на поверхности. Тогда он воскликнул:

- Глядите! Ваш божок даже самого себя спасти не может, так как же он спасет вас? Но смотрите на Иисуса: когда он был жив, он ходил по воде, а сейчас плавает даже его фигурка! Он спасет вас!

И несчастные туземцы закивали головами:

- Правда. Мы видим. Все верно.

Я сказал себе: «Вот уж ни за что бы не подумал, что аборигенов будут обращать в христианство таким образом». Затем я встал, подошел к ведру, вынул обоих - и Раму, и Иисуса - и как только я взял фигурки в руки, я все понял: Рама был отлит из металла, но окрашен как Иисус; а фигурка Иисуса была вырезана из легкого дерева, очень легкого дерева. Тогда я спросил туземцев:

- Кто-нибудь из вас когда-нибудь слышал об испытании водой?

Они сказали:

- Нет.

- Но, может, вы слышали об испытании огнем?

- Да! - закричали они, потому что и индийских писаниях испытания огнем - это обычное дело. Но об испытании водой там не сказано ни слова.

Я сказал:

- Вот сейчас мы и посмотрим... - и я бросил обе фигурки прямо в костер. Иисус тут же занялся! Миссионер попытался смыться. Но я крикнул:

- Держите его, не дайте ему сбежать! Пусть он увидит. Рама в порядке даже в огне, но Иисуса больше нет!

Туземцы были довольны:

- Вот это настоящее испытание, а этот человек обманул нас. Никто никогда не слышал об испытании водой. Но откуда нам знать? Мы бедный народ, мы не особо думаем, вот и согласились с ним. Если бы не ты, то быть бы нам всем теперь христианами. Так он обратил уже все племена в наших джунглях. Это все его фокусы.

Я спросил:

- Ну, что скажете - может, стоит испытать огоньком и его самого?

Они сказали:

- Было бы здорово, но это опасно, потому что он сгорит, он не спасется.

И проповедник весь перепугался, задрожал, решив, что эти люди... но если бы я им приказал, они бы запросто отправили его в костер! Потом он взмолился:

- Я больше не буду!

Я сказал ему:

- Неужели ты не понимаешь, как это отвратительно? Ты не учишь их религии: ты просто обманываешь бедных и невинных людей - и еще называешь это обращением.

Ни одна уважающая себя философия не занимается обращением. Джайнизм в их числе. Джайнизм просто открывает перед вами свою сокровищницу, и если вам интересно, то вы сами примыкаете к этому каравану, но ни в коем случае вас никто не станет переубеждать.

Так что лишь изредка, когда кто-нибудь... ведь кому нужна эта головная боль: копаться в писаниях, изучать, выискивать, что верно и что ложно? Но нужно обратить внимание на то, что в мире наверняка имеется огромное число подобных меньшинств, хранящих несметные богатства духовности, но недоступные миру из-за языкового барьера. Перевод этих писаний на мировые языки нужно вменить в обязанность организаций вроде ООН, чтобы они были доступны всем желающим.

Джайнизм - это первая религия, которая поняла, что вегетарианство абсолютно необходимо для преображения. И они правы. Убийство просто ради пищи отягощает ваше сознание, делает его нечувствительным, тогда как вам, наоборот, нужно очень чувствительное сознание, очень легкое, очень любящее и сострадательное. Невегетарианцу непросто испытывать сочувствие, но недостаток сочувствия и любви будет препятствовать вашему развитию.

И у джайнов, у этой небольшой религии, есть множество алмазов, которые могут принести людям пользу. Они доступны, но только на мертвом языке - их писания составлены на пракрите.

Это слово тоже требует разъяснений. Считается, что древнейшим языком в мире является санскрит. Среди ученых-лингвистов есть общее мнение, что именно санскрит - самый древний язык на земле. С этим не согласны только джайны, считая древнейшим свой язык - пракрит, и мне думается, что они правы. Слово «пракрит» означает «естественный», а слово «санскрит» означает «очищенный».

Таким образом, похоже, что изначально говорили именно на пракрите, а санскрит - это всего лишь его облагороженный вариант, который используют лингвисты. Названия этих языков говорят сами за себя. «Пракрит» означает «сырой»; «санскрит» означает «облагороженный». Разумеется, что первым должен был появиться пракрит, и только затем - санскрит.

И слова у них общие, только в пракрите они звучат по-простому, как их произносил бы народ. Санскритские же слова приобрели окультуренные формы, как если бы ими пользовались только образованные люди.

То же самое в Индии происходит с английским. Взять какое-нибудь простое слово, например, «station» — «станция»... Но для индийцев в деревнях, для неграмотных бедняков слово «station» труднопроизносимо, поэтому они говорят «тешан» - так им проще. «Station» - это для них чересчур сложно. «Тешан» произносится легче.

По мере проникновения в народ английские слова видоизменяются. Слово «report» - «отчет» - в каждой деревне говорят упрощенно - «рапат»; выговаривать «report» по правилам - это для умных. «Рапат» - то, что надо.

Та же самая ситуация со словами в пракрите и санскрите. Все джайнские писания составлены на пракрите. Это очень красивый язык, потому что в нем чувствуется простота и неотесанность... это брильянт прямо из каменоломни: необработанный, неотполированный, но содержащий в себе некую красоту, нечто дикое.

ООН просто обязана сделать эту литературу - настоящий кладезь литературы - доступной всем мировым языкам, потому что там есть чему подивиться.

Например, только в этом веке Альберт Эйнштейн заговорил о теории относительности. Но Махавира говорил о ней еще двадцать пять столетий назад. Конечно, его представления были философскими, он ведь не был ученым, но смысл его слов тот же.

Эйнштейн обосновал теорию с научной точки зрения, Махавира же предложил философские аргументы, но оба они говорили одно: в существовании нет ничего абсолютного, и все относительно. Аристотель делит мировоззрение на черное и белое: либо так, либо иначе - в этом его логика. Махавира делит на семь категорий. Его представление более сложное, трудное для понимания, но говорящее о глубоком видении и немалом уме. Аристотель на фоне Махавиры кажется карликом. Поэтому мир должен узнать, что были на этом свете и настоящие гиганты, о которых вы еще просто не слышали.

Я очень хочу, чтобы когда наша школа мистики наконец заработает, мы потихоньку собрали бы все великие мировые писания - без оглядки на традиции, к которым они принадлежат, - и опубликовали бы их с самыми последними комментариями, чтобы мистицизм не оставался уделом словесников, но превратился бы в широкодоступную литературу, и чтобы любой человек мог посвятить свою жизнь пониманию всего того, что мистики подарили этому миру.

Никто не обращает внимания на эти писания, но их значение нельзя переоценить, потому что это не просто какие-то там книги - в них содержаться тайны вашего преображения.

Вопрос второй:

Возлюбленный Оьио,

Недавно ты говорил, что осознающий человек может видеть следы птиц на небе. А как насчет следов, которые оставляет за собой просветленный человек? Надолго ли они сохраняют его аромат и его излучение? Это не как радиация? То есть, если человек ступит в след просветленного, это как-то на него повлияет?

Если ответ положительный, то Америка должна проявить достаточно смекалки и объявить пустыню в центре Орегона, которая когда-то была цветущим оазисом, зоной повышенного риска заражения. Они должны повесить там таблички: «СТОЙ! ОПАСНАЯ ЗОНА! ВЫСОКОЕ ПРОБУЖДЕННОЕ СОЗНАНИЕ! НЕ ВХОДИТЬ!»

Говорят, что перед самой смертью Гурджиев сказал: «Браво, Америка. Какая досада: ты все упустила». Но, на самом деле, Северная Америка упустила тебя. Теперь, кажется, пришел черед и за Южной.

Ошо, может ли человеческая глупость помешать реализации космического сознания?

Человеческой глупости просто не хватит сил противостоять эволюции сознания. Глупость бессильна. Она лишь кажется сильной, потому что в глупости была воспитана и обусловлена большая часть общества. Людям с самого детства мешали взрослеть, но глупость не в состоянии предотвратить эволюцию сознания.

Стоит только эволюции достаточно разогнаться - и она изменит лицо земли. И сейчас самое время набирать скорость. Лениться больше нельзя, потому что будущее становится все короче и короче. Либо глупость все уничтожит, либо эволюция сознания даст бытию нового человека. Выбор весьма очевиден, поэтому мне кажется, что человек предпочтет самоубийству новую ступень в жизни цивилизации - как крепко бы он ни спал сейчас.

Только что, когда я входил, Амийо снова взялась за свое: я на нее посмотрел, а она опять закрыла свои глазки - но потом все же открыла! Это добрый знак. Это замечательный знак. Похоже, что теперь она и сама поняла, чем занимается.

Людской сон будет прерван, скоро зазвонит будильник, а пока вы еще можете позволить себя немного понежиться. И не забывайте, что перед самым рассветом ночь становится совершенно черной, но бояться этого не следует: предрассветная тьма попросту возвещает о наступлении утра. Мы уже совсем близко.

И это действительно так: везде, где просветленный человек живет, ходит, сидит - он везде оставляет после себя сильную вибрацию, которая сохраняется на века и которая повлияет на тех, кто обладает достаточной чувствительностью.

Твоя мысль неплоха: Америка должна знать, что пустыня, которую мы превратили в оазис, опасна. Они силой выставили меня из страны, полагая, что опасен я. Они разрушили наше сообщество, полагая, что опасно сообщество. Но там осталось нечто невидимое, что они не в силах разрушить, но наоборот - эти невидимые силы разрушат их... эти силы не будут убивать, нет - они будут преображать. Им бы лучше держаться от того места подальше.

Но сколько они продержаться? Ведь дело вовсе не во мне. Как они могут помешать Америке стать просветленной? Может, я и не смогу больше попасть в Америку, но тогда Америка попадет ко мне. И нам вовсе не нужно, чтобы ко мне вдруг приехало все ее население - нам нужны лишь несколько разумных людей, которые бы увезли огонь к себе домой.

Несмотря на то, что Америка поступила со мной и моими людьми некрасиво, я все же поддержу восклицание Гурджиева: «Браво, Америка!» - потому что американское правительство - это еще не вся страна. Правительство - это кучка выбранных дебилов. Но сама Америка обладает совершенно особым духом. Это самая невинная из всех стран мира, потому что она моложе любой другой нации. И для просветления, прежде всего, необходима именно эта невинность.

Обусловленность старых наций настолько же сильна, как и их прошлое. Обусловленность Америки очень коротка - всего каких-то триста лет. Это сущий пустяк, тонкий слой, который легко можно снять. Может быть, именно поэтому американское правительство так меня боится. У них самая настоящая паранойя.

Они и здесь на славу постарались, чтобы меня не принимали. Они шантажируют это маленькое государство, угрожают ему. Но стоит нам начать искать себе новое место, стоит нам только начать планировать переезд в другую страну, как они тут же нас опередят свои давлением - потому что они перехватывают все наши телефонные разговоры. Вы будете смеяться, но все наши телефонные звонки проходят через американское посольство. Любой звонок подслушивает посол США. Они узнают, куда мы собираемся, куда мы едем, над чем работают наши люди, поэтому еще до того, как мои разведчики добираются до какой-нибудь из стран, американское правительство опережает их и надавливает на местное руководство.

Буквально всего пару дней назад казалось, что с вариантом в Ирландии все в порядке. Хозяин собственности, которую мы хотели приобрести при условии, что он добывает вид на жительство для членов коммуны... Это большой красивый замок, полностью отреставрированный. Он просил за него сверх меры. Мы сказали: «Мы заплатим, но вы возьмете на себя всю работу с властями... уладите все проблемы». И он полностью согласился. Он там какой-то герцог, и у него много связей.

Но вот сегодня стало известно: американское правительство надавило на ирландцев. Никто из наших туда еще даже не добрался, но они прослушали наши разговоры и нажали на свои рычаги. И герцог позвонил, весь изумленный, и сказал: «Ни с того ни с сего власти вдруг стали возражать». Он нисколько не сомневался, что все пройдет без сучка и задоринки, что правительство согласно. Что нам дадут виды на жительство по всем правилам в течение шестидесяти дней. Но теперь он боится, потому что на него тоже неслабо надавили.

Все это влияние, которое Соединенные Штаты оказывают на другие страны, говорит о том, что нигде в мире нет свободы. Место прежнего политического рабство заняло новое, экономическое рабство. Они угрожают той или иной стране: «Прежде всего, если вы впустите его и его людей в свою страну, то мы не отсрочим выплату по вашему долгу», - Америка раздала миллиарды долларов чуть ли не всем странам в мире, прекрасно зная, что они не в состоянии вернуть эти деньги, и никогда не будут в состоянии.

- «Затем, если вы не вернете нам долг, мы повысим процент. И наконец, если вы по-прежнему будете настаивать на его пребывании в вашей стране, то следующего займа вам не видать», - А заем уже обещан, миллиарды долларов в этом году, миллиарды в следующем - все тут же будет аннулировано.

Для бедной страны это непомерная нагрузка - а все эти страны бедны. Они не в состоянии выплачивать займы, они не в состоянии выплачивать проценты, они не в состоянии самостоятельно поддерживать все свои начатые проекты. Дороги, больницы, университеты, мосты, железнодорожное сообщение - все только строится, а если деньги не получить, то вся их экономика попросту развалится.

Здесь повторяется та же ситуация. Один из министров Уругвая сказал: «По крайней мере, кое-что прояснилось: вся наша независимость оказалась чистой иллюзией. Мы не независимы, как и никто другой».

Но все это дела только одного американского правительства. Не приравнивайте правительство ко всей Америке. Сами американцы невинны, свежи, молоды и способны дать рождение новому человеку. Что бы ни случилось со мной и моими людьми, я буду согласен с Гурджиевым.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ото,

Когда раньше я разрешал себе быть открытым и восприимчивым, мне часто казалось, что люди используют это мое состояние, чтобы как-то навредить мне.

Недавно, когда я снова оказался в похожей ситуации, я вдруг заметил, что я меньше отождествляюсь, нежели раньше. Я мог дольше оставаться в стороне, наблюдать; я не притягивал себя обратно. Я оставался восприимчивым и открытым, но не чувствовал ни обиды, ни ущербности, как это было раньше. Наоборот, я почувствовал себя более чувствительным и женственным, чем когда-либо прежде, и я понял, что я на верном пути.

Я увидел себя маленькой птичкой, которая по чистой случайности пролетела через ветряную мельницу, поджав перья и вытянув клюв от удивления.

Можешь ли ты что-нибудь сказать по этому поводу?

Ты на верном пути. В прошлом ты поступал без осознанности. Теперь ты попробовал привнести в свои действия буквально чуточку осознанности, и все изменилось. Осознанность - это величайшая алхимия.

Продолжай осознавать еще больше - и ты увидишь, как твоя жизнь изменяется к лучшему во всех направлениях. Она принесет тебе огромное удовлетворение.

И да: ты будешь просто поражен, когда узнаешь, какую радость, какое блаженство ты держал в себе. Ты спросишь себя, почему же ты все время упускал его.

Когда человек становится просветленным, он не может сразу в это поверить: «Неужели это и в самом деле случилось?» Требуется немного времени, чтобы это переварить, потому что наш сон был таким глубоким, а наша глупость - такой безмерной. Но вот внезапно все это сметается, и остается чистейший свет, нежный танец, тонкий аромат - и все это длится двадцать четыре часа в сутки. Вы чувствуете, что этот аромат, этот свет и это празднование пребудут с вами вечно, сохранятся навсегда.

Глава 4 Избавьтесь от социального вздора

8 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

Вчера мне сказали, что я умная. Мне стало не по себе, как будто меня обозвали нехорошим словом... Как будто это какая-то зараза.

Не мог бы ты пролить немного света на страх перед умом?

Авирбхава, то, что тебе становится не по себе, когда тебя называют «умной», доказывает, что ты и в самом деле умная. Самая первостепенная и самая важная часть умности - это невинность. Именно поэтому тебе неловко: потому что понятия «невинность» и «ум» разделены, и не только разделены, но еще и противопоставлены друг другу.

Ум, сохранивший невинность - это самое прекрасное явление на свете. Однако когда ум противоречит невинности, то становится просто хитрым, и это уже не ум. Как только теряется невинность, ум теряет свою душу и умирает. Теперь его правильнее было бы называть словом «интеллект». Он может превратить вас в выдающегося интеллектуала, но никоим образом не преобразит вашу жизнь и не откроет вам тайны бытия. Они доступны только невинному ребенку или по-настоящему невинному человеку, который продолжает быть подобным ребенку до самого своего последнего вздоха.

Он никогда не утратит это чудесное ощущение, которое испытывает ребенок, глядя на птиц, на цветы, на небо.

Ум тоже должен быть подобным ребенку.

Иисус был прав, говоря: «Пока не переродитесь, не видеть вам царства Божьего». То, что он называет Богом, я называю бытием. Но изречение это истинно. Перерождение здесь означает возвращение к невинности ребенка.

Но между зрелым человеком, ставшим по-детски невинным, и обычным ребенком существует различие. Невинность ребенка - это неведение, а невинность перерожденного - это отнюдь не от неведения, но от чистого ума, и такая невинность многого стоит.

Поэтому не надо бояться умности. Ум представляет собой опасность, только если он противоречит невинности. И я знаю Авирбхаву: она невинна. Вот почему, должно быть, ей было очень неприятно, когда ее назвали умной. Ей, наверное, показалось, что ее обозвали хитрой, лукавой, ловкачкой. И она права в своих чувствах.

Но не надо порицать ум, если он ладит с вашей невинностью. Невинность без ума становится невежеством. Ум без невинности становится хитростью. Но в сумме они и не невежество, и не хитрость, а просто восприимчивость, открытость, сердечность, способная удивляться самым мелочам.

И я назову религиозным человеком только того, кому знакомо чувство удивления. Именно через свое удивление и любопытство человек познает, что существование - это не только материя; что это невозможно. Для него это не логичный вывод и не вера, а подлинный опыт. Очень прекрасный, очень таинственный, непостижимый опыт, указывающий на недюжинный ум.

Бытие не хитро. Оно очень просто и невинно.

Если сохранить вместе оба эти качества, то ничего больше и не нужно. Они сообща приведут вас к высшей цели - к самореализации.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Похоже, что человеку мало просто быть собой. Почему большая часть человечества предпочитает стремиться к власти, уважению и подобным вещам, нежели просто-напросто оставаться обычными людьми?

Это очень сложный вопрос. Он имеет две стороны, и обе эти стороны необходимо понять. Во-первых, ваши родители, учителя, соседи, общество в целом - никто никогда не принимал вас такими, как вы есть. Все пытались улучшить вас, как-то усовершенствовать. Все тыкали вам на ваши недостатки, на ошибки, на просчеты, на слабость, на неустойчивость, к чему имеет склонность каждый нормальный человек. Но при этом никто не замечал вашу красоту, никто не отмечал ваш ум, никто не подчеркивал вашу доброту.

Жизнь - это огромный дар, но никто не учил вас благодарить за нее существование. Наоборот, все вокруг лишь жаловались да ворчали. Поэтому естественно, что ваше окружение с самых первых лет только и указывало вам на вашу якобы недостойность; без конца подбрасывало вам великие идеалы, которым нужно следовать и к которым нужно стремиться; ваша сущность никогда не восхвалялась. Превозносилось лишь ваше будущее: когда вы не будете просто никем, но станете уважаемыми, властными, богатыми, умными и прославленными.

Такая постоянная обусловленность, направленная против вас, порождает в вас мысль: «Я недостаточно хорош. Я что-то упускаю. Здесь мне не место, мне нужно большее. Мне нужно быть выше, могущественнее, влиятельнее, респектабельнее, известнее».

Это первая, неприятная сторона вопроса, которая вообще не должна была появиться. Эту проблему очень просто было бы решить, если бы люди чуть более разумно подходили к материнству, отцовству и учительству.

Вы не имеете права коверкать жизнь ребенка. Ваша обязанность - помогать расти его самоуважению, помогать ему смириться с собой. Но вы, наоборот, препятствуете ему в росте. Эта серьезная проблема, но в то же время ее решение элементарно. От нее легко можно избавиться: достаточно лишь немного логики, чтобы понять, что вы не несете ответственность за вас, какие вы есть; что вас такими сделала природа. И что сделано, того не исправишь.

Но вторая сторона твоего вопроса имеет очень большое значение. Потому что даже если и избавиться от всей этой обусловленности, если вас перепрограммировать и вы выкинете из головы все эти дурацкие представления - все равно вам будет чего-то не хватать. Но это будет уже нечто совершенно иного порядка. Слова неудовлетворения останутся теми же, но переживания будут совершенно иными.

Вам чего-то не хватает, потому что вы и в самом деле можете быть больше, чем вы есть сейчас. Но речь уже пойдет не об известности, признании, власти и богатстве. Об этом вы и думать забудете. Вас начнет мучить то, что вы - это всего лишь семя. Родились вы не деревом, но только семенем, и теперь вам нужно еще долго расти, прежде чем вы зацветете, и только это цветение удовлетворит и наполнит вас.

Цветение не имеет ничего общего с властью, деньгами, политикой. Цветение имеет отношение непосредственно к вам, к вашему индивидуальному развитию. И все постороннее будет мешать, препятствовать развитию; все остальные стремления станут напрасной тратой естественного стремления вырасти.

Каждый ребенок рожден, чтобы вырасти и превратиться во всесторонне развитого человека, тихого, любящего и сострадающего. Каждый человек должен стать праздником в самом себе. Соперничество здесь ни при чем. Нет даже намека на соперничество.

Но эта страшная обусловленность отвлекает вас, потому что ваше стремление расти, стремление стать чем-то большим, стремление расширить способности использует в своих корыстных интересах общество. Оно сбивает вас с пути. Общество вдалбливает вам, что стремиться нужно побольше заработать, во всем стать первым - в образовании, в политике. Кем бы вы ни были, вы должны быть первыми во всем. Если вы даже хоть чуточку позади, то вам уже не по себе - вас снедает комплекс неполноценности.

Комплекс неполноценности - это полностью продукт обусловленности, потому что она требует от вас быть лучшим и исключительным. Так вы учитесь соперничеству, сравнению, ненависти и борьбе. Так вы усваиваете, что средства не важны; важен конечный результат - успех. И успеха достичь просто, потому что у вас есть врожденное стремление к росту, врожденное стремление быть чем-то высшим.

Семени предстоит долгий путь, прежде чем оно станет цветком. Это путь паломника. Такое стремление прекрасно. Оно дано вам самой природой. Но здесь общество и показывает свою лукавую натуру: оно переворачивает ваши природные инстинкты с ног на голову и ставит их на службу себе.

Именно из-за этих двух проблем вам всегда кажется, что вам чего-то не хватает, что вам нужно что-то раздобыть, чего-то достичь, куда-то вскарабкаться, за что-то побороться.

Поэтому вы должны разобраться умом, где ваше естественное стремление, а где социальные условности. И тогда просто вырежьте все эти условности, весь этот социальный вздор, чтобы осталась одна чистая и незагрязненная природа. Природа всегда за индивидуальность.

Вы вырастете и зацветете прекрасными розами. Кто-то другой вырастет и зацветет ноготками. Но если у вас выросли розы, то это еще не значит, что вы лучше; а другой вовсе не хуже просто потому, что он зацвел ноготками. Вы оба зацвели, и это самое важное; само цветение дает вам глубокое удовлетворение. Напряжение и тщета полностью исчезают; вас охватывает полный покой, покой, который передает понимание. Но сперва нужно напрочь избавиться от всего социального вздора, потому что иначе он будет без конца вас отвлекать.

Вы должны быть богатыми, но не зажиточными. Богатство отличается от зажиточности. Богатым может быть и нищий; нищим может быть и император. Богатство - это качество бытия.

Как-то Александр Великий повстречал Диогена. Диоген жил голым, и из всей собственности у него была только одна лампа. Причем горела она даже днем. Это было очень странно, поэтому Александр спросил Диогена:

- Зачем ты зажигаешь свою лампу при дневном свете?

Тогда Диоген поднес лампу к лицу Александра и сказал:

- И днем, и ночью я ищу настоящего человека, но никак не нахожу.

Александр удивился, услышав в свой адрес - в адрес покорителя мира - такие слова от какого-то голого нищего. Но при этом Александр увидел красоту обнаженного Диогена. Его глаза светились тишиной, его лицо выражало умиротворенность, его слова звучали с уверенностью, а само его присутствие настолько успокаивало, что, несмотря на оскорбленные чувства, Александр и думать не смел о мести. Присутствие Диогена было настолько мощным, что рядом с ним Александр сам ощутил себя нищим. В своем дневнике он записал: «Впервые я ощутил, что богатство — это нечто иное, нежели обладание деньгами. Я повстречал поистине богатого человека».

Богатство - это ваша подлинность, искренность, ваша правда, ваша любовь, ваше творчество, ваша чувствительность, ваша медитативность. Все это - ваша настоящая состоятельность. Общество же выкрутило вам ваши головы, чтобы вы видели только земные вещи, и вы совершенно позабыли, что смотрите не туда, куда надо.

Однажды в Индии случилась такая история... Один человек ехал на мотоцикле. Было очень холодно, поэтому он одел свой плащ задом наперед, чтобы не продувало грудь - промозглый ветер просто хлестал. Навстречу ему, тоже на мотоцикле, ехал сардар. Сардары - очень недалекие люди, поэтому этот парень выпучил глаза от удивления и подумал: «У этого типа голова сидит наоборот!»

Он настолько перепугался, что не справился с управлением и врезался в беднягу-мотоциклиста. Тот упал на землю полуживой. Невредимый сардар подошел поближе и подумал про себя: «Боженька мой! Что с ним стряслось? До города далёко, больниц - не видать, что ж делать-то?»

Сардары всегда сильны физически. Пострадавший был без сознания, так что сардар взял да и выправил ему голову по плащу. В это время прибыла дорожная полиция.

- Что здесь такое? - спросили полицейские.

Сардар обрадовался:

- Вы как раз вовремя. Гляньте-ка на этого - упал с мотоцикла.

- Он жив или как? - спросила полиция.

Сардар ответил:

- Когда у него башка была вывернута, вроде бы был жив. Я ее выправил, а он чего-то дышать больше не хочет.

Полицейские развели руками:

- Тебе бы так башку вывернуть! А ты не видишь что ли, что у него просто плащ наоборот надет?

Сардар сказал:

- Мы, сардары - бедный и простой народ. Я еще ни разу не видел, чтобы кто-нибудь носил плащ пуговицами на спину. Я думал, что с ним что-то стряслось. Он дышал, но был без чувств. Тогда я вывернул ему голову - пришлось поднапрячься, но раз уж сардар решил взяться за дело, то он доведет его до конца. Я был молодцом и поставил его тыкву так, чтоб подходило под плащ. А он возьми и перестань дышать. Дурак какой-то!

Самые разные люди подстраивали ваши головы и умы в соответствии с их собственными представлении о том, какими вы должны быть. И у них не было ни капли дурного умысла. Ваши родители, ваши учителя любили вас; общество искренне хотело, чтобы вы чего-то добились в этой жизни. Все желали вам только блага - им не хватало лишь понимания. Им никак было не взять в толк, что ноготок невозможно переделать в розу, или наоборот.

Можно лишь помочь розам вырасти более крупными, более сочными, более ароматными. Можно удобрить почву и повлиять на цвет и запах -подсыпать навозу, подобрать нужную землю, поливать в особое время. Но вот заставить розовый куст цвести лотосом решительно невозможно.

Но если начать убеждать розовый куст, что он непременно должен зацвести лотосом - а надо помнить, что цветки лотоса - немалых размеров, -то от ваших убеждений он не только не зацветет лотосом, но и перестанет давать даже розы, потому что вся его энергия будет направлена в ложное русло, и на розу ему просто не хватит сил. И поскольку не будет ни лотоса, ни роз, то ясное дело, что несчастный куст без конца будет ощущать в себе пустоту, тщетность, бесплодность, бесполезность.

Именно это происходит с человеком. С самыми добрыми намерениями люди выворачивают ваш ум наизнанку. В лучшем обществе, населенном более понимающими людьми, никто не станет вас менять. Наоборот, все будут помогать вам оставаться собой, потому что быть собой - это самое большое богатство. Когда вы остаетесь самими собой, у вас есть все необходимое для чувства удовлетворения, для жизни, исполненной смысла и значения. Просто будьте собой и растите, как того желает сама ваша природа - и вы почувствуете, что нашли свою судьбу.

Так что в самом стремлении нет ничего дурного, но оно нацелено на дурные вещи. Вы должны обладать достаточной осознанностью, чтобы не попасть ни под чье влияние, какими бы добрыми ни казались людские намерения. Оберегайте себя от благодетелей и доброжелателей, которые беспрестанно советуют вам поступать так-то и быть таким-то. Выслушайте их и скажите «спасибо». Они не хотят причинить вам вред, но именно этим все и оборачивается.

Слушайте только собственное сердце - оно ваш единственный учитель. В настоящем путешествии по этой жизни вашим единственным наставником станет ваша интуиция.

Вы когда-нибудь обращали внимание на слово «интуиция»? В английском слово «intuition» имеет тот же корень, что и слово «tuition» - «обучение». «Tuition» - это обучение, которое вы получаете извне. «Intuition» -это обучение, которое вы получаете от вашей внутренней природы, изнутри. Ваш проводник живет внутри вас. Нужно лишь набраться немного смелости, и вы больше никогда не почувствуете себя бесполезными. Может быть, вы и не станете президентом, никогда не будете назначены премьер-министром, никогда не доработаетесь до уровня Генри Форда. Но кому это все нужно?

Вы можете стать великолепным певцом, отменны живописцем. Что вы делаете, роли не играет... Можно даже стать отличным сапожником.

Когда Авраам Линкольн был избран президентом США... Отец Линкольна всю жизнь проработал сапожником, и теперь сенат пребывал в недоумении: как это так - сын какого-то сапожника будет управлять самыми состоятельными гражданами Америки, высшим светом, людьми, уверенными в своем превосходстве и превосходстве своих денег и длинных родословных своих знаменитых семей. Все сенаторы были смущены, рассержены и раздражены. Линкольн-президент никому не пришелся по душе.

Прежде чем Линкольн успел начать свою первую приветственную речь в сенате, со своего места поднялся один очень надменный и богатый сенатор и сказал:

- Мистер Линкольн, прежде, чем вы начнете, я хотел бы, чтобы вы помнили, что вы - сын сапожника.

Весь сенат залился хохотом. Они хотели унизить Линкольна. Они не смогли побороть его, так что теперь оставалось лишь унижать. Но очень сложно унизить такого человека, каким был Авраам Линкольн. Он сказал:

- Сэр, я несказанно благодарен вам за то, что вы вспомнили о моем отце, которого уже нет среди нас. Я принимаю ваш совет. Я знаю, что мне никогда не стать настолько же отличным президентом, каким отличным сапожником был мой отец.

В зале наступила гробовая тишина - никто не ожидал, что Линкольн обернет все таким образом... И он продолжал, обращаясь к сенатору:

- Насколько мне известно, мой отец шил обувь и вашей семье. Если ваши ботинки жмут или с ними еще что-нибудь не в порядке, то, хоть я далеко и не первоклассный сапожник, я готов починить ваши ботинки, поскольку я с самого детства обучался этому искусству у моего отца. То же самое касается каждого в этом сенате: если мой отец шил ваши ботинки и им нужен ремонт, пусть даже самый незначительный - я всегда к вашим услугам. Хотя я сразу оговариваюсь: я вовсе не такой мастер, каким был мой отец. У него воистину были золотые руки.

И от гордости за своего отца на глазах Линкольна выступили слезы.

Поэтому нет никакой разницы, будете ли вы третьеразрядным президентом или первоклассным сапожником. Удовлетворение приносит радость от выполнения своего дела, в которое вы вкладываете всю свою энергию. Удовлетворение приносит не желание быть кем-то другим, но желание быть именно тем, кем вы есть сейчас; удовлетворение приносит ваше согласие с природой и той ролью, которой она наделила вас в этой пьесе, и которой вы не поменяетесь ни с одним президентом, ни с одним королем.

Вот это - подлинное богатство. Это - настоящая власть.

Если бы каждый вырастал, чтобы стать самим собой, то вся земля бы полнилась властными людьми; людьми, обладающими огромной силой, умом, пониманием; людьми, удовлетворенными и радостными, оттого что они прибыли домой.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Позавчера утром, когда я наблюдала за тобой, на несколько мгновений мне показалось, что тебя нет. Я увидела пустоту, полый бамбук. Но почему мне стало жутко страшно, несмотря на то, что ты уже долгие годы говоришь о красоте пустоты?

Это потому, что тебе с самого детства твердили, что цель - это не пустота, а удовлетворение. Пустота ассоциируется с пустой шапкой нищего. И особенно на Западе, где слово «пустота» никогда не означало ничего хорошего. На Востоке все иначе.

У нас есть два слова, которые одинаково можно перевести как «пустота». Одно из них - это «риктата», что просто означает отсутствие чего бы то ни было. Другое слово - «шуньята». В западных языках ему нет точного соответствия, потому что Запад не знаком с чувством, которое означает это слово.

Шуньята - это, с одной стороны, пустота, но с другой - полнота. Например, эта комната полна людей, мебели, разных вещей. Мы можем опустошить ее - все люди выйдут, всю мебель вынесут, - и тогда кто-нибудь сможет зайти и сказать: «Эта комната пуста». Но так он видит лишь часть.

Эти слова означают, что в комнате просто больше нет вещей, которые были в ней раньше. Но такой человек не обратит внимания на то, что теперь комната просторна. В комнате теперь больше пространства, чем раньше. Раньше здесь был беспорядок, пространство было урезано предметами: мебелью, людьми, вещами. Теперь здесь чисто, безупречно чисто. Теперь комната стала комнатой, она наполнилась собой. В этом и есть значение слова «шуньята»; это та самая обратная сторона пустоты, которую Запад недосмотрел.

Поэтому на Западе существует определенное неприятие пустоты - там знают лишь ее отрицательную сторону. О положительной стороне пустоты западный мир и не догадывается.

Вот почему пустота пугает и страшит.

И более того, вам становится жутко, даже когда вы, слушая меня, внезапно осознаете, что меня нет, что мое кресло пусто. Вам начинает казаться, будто вы видите нечто такое, чего нельзя видеть; или же всего секунду назад вы вроде бы видели человека, но этот человек был нереален, призрачен.

Нужно очень глубоко понимать феномен просветленного человека. Он одновременно и есть, и нет. Он есть, потому что есть его тело; его нет, потому что больше нет его эго. Вся мебель была вынесена из его ума: теперь он и в самом деле стал полым стеблем бамбука. И даже если из полого бамбука вырезать флейту, то и тогда он остается лишь полым бамбуком. Но опыт от этого становится еще более мистическим, потому что флейта из полого бамбука создает музыку.

Западный ум привык думать, что из ничего может выйти только ничего. Восточный ум привык думать, что из ничего выходит все. И современная физика соглашается с мистиками Востока.

Вообще, это довольно поразительно, что современная западная физика расходится во взглядах со всеми религиями Запада и соглашается со всеми мистиками Востока. Тот же опыт... Сам по себе полый бамбук не создает музыку - ее творит кто-то другой: возможно, само существование, возможно, пролетающий через бамбук ветер. Но музыка всегда входит с одной стороны и выходит с другой, а сама флейта остается полой.

Запад думает только о твердых, как сталь, вещах. Вовсе не случайно, что на Западе появляются люди, вроде Сталина. Само слово «Сталин» означает «стальной». Это не настоящее его имя; его так назвали, потому что он обладал стальным характером, в нем не было никакой пустоты. Пустота порицается. Когда вы хотите осудить человека, вы говорите: «Да он просто пустышка».

Но на Востоке пустота имеет совершенно другое значение. Такие великие мистики, как Гаутама Будда, Лао-цзы, Бодхидхарма - все они сравнивали себя с полым стеблем бамбука. Как эго они исчезли. В них больше не осталось никого, кто мог бы сказать «я есть»; но при этом у них остались их тела, и внутри - чистое пространство. И это чистое пространство и есть ваше божественность; это чистое пространство внутри вас есть отражение внешнего, отражение чистого неба. Нам только кажется, что небо есть. На самом же деле его не существует. Если вы отправитесь на поиски неба, то нигде его не найдете. Небо - всего лишь видимость.

Просветленный человек - он как небо, его существование лишь кажущееся. Но если время от времени вы будете гармонировать с ним, то вы сами увидите, что его нет. Вам может стать страшно и жутко - именно это, похоже, и случилось с тобой.

Ты почувствовала мои вибрации. Несмотря ни на что, время от времени все вы подстраиваетесь под меня. Иногда вы забываете о себе и сонастраи-ваетесь со мной - потому что встретиться мы можем, только если вы забудете про эго. В противном случае, мы разойдемся. И только встретившись со мной, вы увидите, что кресло пустует. Это может быть лишь секундная вспышка, однако на самом деле за эту секунду вы увидели нечто гораздо более реальное, нежели все, что вы видели в жизни до сих пор. Вы заглянули внутрь полого бамбука и услышали чудесную музыку, выходящую из него.

Я запретил Миларепе залезать в мое кресло именно поэтому: ведь кто знает - может быть, я там уже сижу!

Вопрос четвертый:

Возлюбленный Ошо,

Здесь, в Уругвае, растет один экзотический цветок. Впервые он взошел на Востоке, но постепенно его семена разошлись по всему миру. Своей сверхъестественной красотой за долгие годы этот цветок привлек многих. Одни тянулись к нему, видя его красоту, но их хватало ненадолго, и вскоре они уходили своей дорогой. Другие, кто увидел в нем любвеобильность и вдохнул его бесподобные благоухания, подошли ближе. Аромат цветка стал самой кровью этих людей, и теперь для них нет другого мира, кроме того, что возник в его окружении.

Цветок намеками дает понять, что в нем скрыты еще более глубокие сокровища, недоступные любопытным, пугливым, алчным и нетерпеливым. Но тем, кто остался возле него и обрел зрение, цветок начал раскрывать свои тайны.

Любимый Ошо, мне так нравится эта изящная игра в вопросы и ответы! Это такое нежное вытягивание из тебя всего того, чем ты готов поделиться.

Ты совершенно права - это игра в вопросы и ответы. Эта игра оправдывает ваше присутствие возле меня. Вы настолько привыкли к словам, что без слов вам будет непонятно, что вы здесь вообще делаете. Вы почувствуете себя слегка спятившими. Но благодаря словам все становится на свои места. Что до меня, то я бы предпочел просто сидеть с вами молча, но беда в том, что если я буду молчать, то ваши умы будут без конца болтать. Я буквально слышу, как вертятся у вас в головах бесчисленные колесики. Так что я решил, что лучше, если я буду говорить.

Я говорю, потому что, слушая меня, вы перестаете думать. И в такие мгновения отсутствия мыслей вы кое-что получаете: получаете то, что нельзя сказать, но можно понять; нечто такое, что нельзя выразить ни на одном языке. Само присутствие знающего человека будоражит ваше сердце и меняет вашу сущность.

Запад не знаком с подобной практикой, как, впрочем, и со многими другими вещами. Например, восточное понятие «сатсанг» на Западе совершенно не с чем сравнить. Для западного человека сатсанг покажется полнейшей глупостью. Сатсанг означает бездеятельное пребывание возле мастера. Никто ничего не говорит и ни о чем не думает. Сторонний наблюдатель обязательно будет весьма озадачен, увидев такое.

Мне вспоминается случай с Петром Успенским, когда тот впервые оказался у Гурджиева. Один из близких учеников Гурджиева на протяжении месяцев безуспешно пытался получить позволение привести с собой Успенского, который был его другом. Наконец Гурджиев согласился.

Стояла холодная русская ночь. Падал снег. Успенский пришел весь возбужденный, с тысячью вопросов и бессчетным множеством слов в голове. Он уже был известен на весь мир как один из наиболее выдающихся математиков современности. В умении класть свои мысли на бумагу ему не было равных - пишет он просто великолепно. Его книги уже были переведены на множество языков. О Гурджиеве же тогда еще никто слыхом не слыхивал - у него была лишь небольшая группа из двадцати человек. Поэтому Успенский решил, что настало самое время представить Гурджиева обществу, привести его в клубы и на различные встречи... Но все обернулось далеко не так, как он задумывал.

В комнате горела тусклая свеча. Гурджиев сидел, уставившись в пол. Вокруг него, тоже глядя в пол, сидели его двадцать учеников. Вошел Успенский с другом. Успенский, видя всю эту сцену... его не представили, на него вообще не обратили внимания. Его друг просто сел к остальным и сам уставился в пол. Успенский решил, что тут так принято, и тоже сел и стал разглядывать паркет. Но ум его продолжал работать: «Что я здесь делаю? Он привел меня познакомить с Гурджиевым. Это, наверно, вон тот, что сидит в центре. Но он даже не удосужился взглянуть на меня. И чего они ищут на полу? Совершенно чистый пол. Но они просто сидят - все двадцать человек!»

Минуты тянулись как часы. Стояла тихая ночь. Был слышен лишь трепет свечи и звук падающего снега за окном... Все продолжали сидеть. Прошло полчаса, и Успенский начал сходить с ума: «Что за чушь! Что я здесь делаю?!»

Вдруг Гурджиев поднял голову, посмотрел на него и сказал:

- Не переживай. Скоро ты будешь сидеть вместе с ними точно таким же образом без всякого беспокойства. Они научились сидеть возле мастера... сидеть так тихо, чтобы сознание сливалось воедино и таяло в сознании другого. Здесь нет двадцати одного человека - здесь двадцать одно тело, одна душа и ни одной мысли. На то, чтобы понять это, у тебя уйдет немного времени. Прости, что я заставил тебя ждать эти полчаса - для тебя, наверное, они тянулись как несколько дней. Ну, а теперь возьми листок бумаги и иди в соседнюю комнату. На одной стороне листка напиши, что ты знаешь. На другой - что не знаешь. Только помни: то, что ты знаешь, мы не будем трогать. Это будет закрытая тема. Ты это знаешь, и у меня нет никакого права вмешиваться в твои знания. Я научу тебя лишь тому, что ты еще не знаешь.

Дрожащими руками он взял листок - впервые в жизни Успенский задумался о том, что он, на самом деле, знает. Он уже писал о Боге, он писал о небесах и преисподней, он писал о душе и ее перемещении - но знает ли он обо всем этом?

Он вышел в соседнюю комнату, взял бумагу и карандаш и сел на стул. В самый первый раз он начал перебирать в уме, что знает и что не знает.

Обычно же никому нет дела до знания или незнания. Спустя всего несколько минут он вышел из комнаты, держа в руке чистый листок, и сказал:

- Я ничего не знаю. Вам придется научить меня всему.

Гурджиев воскликнул:

- Но ты же написал столько книг! Я видел твои книги, и я думаю, что ничего не знающий человек на способен писать так ладно и звучно.

- Простите меня, - сказал Успенский. - Я не знал о вашем подходе, но всего за пять минут вы заставили меня признать мое полное невежество. Теперь я хочу начать с самого начала. Простите меня за те мои книги. Я писал их во сне, потому что сейчас я ясно вижу, что ничего не знаю о Боге. Я лишь читал о Боге, но разве это знание? Я очень хочу вас спросить: что здесь было?

Гурджиев объяснил:

- Так мы превращаемся в полый бамбук. Все эти люди ждут полного опустошения. Когда они станут пустыми, они будут приняты в мою школу. Это еще не школа. Школа внутри. Когда они опустеют и когда я увижу, что они пусты, тогда они будут приняты. Мы не будем тебя ничему учить. Мы поможем тебе узнать. Мы создадим для тебя такие условия, что ты сам все узнаешь.

Сатсанг... просто находиться возле мастера... Но для западного человека это сложно, и посему я беседую с вами. Но эти вопросы и ответы - это и в самом деле просто игра, которая помогает вам избавиться от слов и мыслей. Мало-помалу вам будет все сложнее придумать, что спросить.

Недавно Маниша сказала, что она беспокоится: «Если у нас закончатся вопросы и ты начнешь уходить, потому что не на что больше отвечать, я закричу: «Ошо, я нашла вопрос! Погоди!»» Но нет же! Я не уйду. Я жду того времени, когда в вас не останется ни единого вопроса, и тогда я по-настоящему возьмусь за дело. Сейчас мы сидим на школьном крыльце. Как только вы утихнете, полностью утихнете, тогда спрашивать больше будет нечего. Нечего спрашивать, нечего отвечать.

Вопрос - это тишина.

Ответ - это тишина.

Высшая истина - это тишина.

В тишине мы встречаем сущее; слова, язык - все это лишь препятствия. Быть тихим означает быть как полый бамбук. И все чудо как раз в том, что как только вы становитесь пустым и полым, как стебель бамбука, в вас начинает звучать музыка, но музыка эта не ваша - она лишь проходит через вас, но исполнитель - само целое. Ее красота неописуема, ее экстаз неизмерим.

Эти встречи - всего лишь настройка музыкального инструмента. Но дудочку можно вырезать только из полого бамбука. Если вы полны мыслей, эго, философии, религии, теологии, политики и прочего хлама, то музыка божественного - не для ваших ушей.

Это музыку я называю предельным опытом, конечным благословением, наивысшим цветением вашего сознания.

Глава 5 Продолжай! Продолжай!

8 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

В своих эпосах «Илиада» и «Одиссея» Гомер рассказывает о приключениях Одиссея. По пути домой его корабль проплывает возле края лотофагов. Издалека доносится песнь сирен, которая завораживает путешественников и вынуждает их свернуть с курса и плыть по направлению к чудесному звуку.

Одиссей тщетно пытается удержать корабль по курсу. Его друзья прыгают с корабля и принимаются остервенело глотать нектар лотоса, который им прямо в рты вливают невообразимо прекрасные женщины. Вскоре усыпляющий и чарующий нектар притупляет их чувства, затуманивает им глаза, и они впадают в бесконечный сладостный экстаз. Одиссей пытается остановить этот беспорядок, но сам оказывается не в силах сопротивляться прекрасным женщинам-лотофагам. Его сильно лихорадит, но он умудряется спастись и продолжить свой нелегкий путь домой. Он возвращается, но значительная часть его команды погибает.

Ошо, не мог бы ты поговорить о значении этой истории для ищущего? Есть ли саньясинская песнь сирен?

Это не реальная история, это притча. На пути к истине человек может повстречать немало мест, которые могут его остановить, потому что радости и удовольствие - это, на самом деле, иллюзии. Нужно постоянно быть начеку со всеми прекрасными ощущениями, встречающимися по пути, потому что ни одно ощущение не может быть истинным. Истина - это не ощущение. Истина случается, когда все ощущения оставлены позади. Истина - это чистое бытие.

Медитирующий человек время от времени чувствует, будто он прибыл к цели, что идти больше некуда. Эти мгновения настолько прекрасны и так новы - раньше вы не испытывали ничего подобного. Поэтому вы просто не верите, что бывает нечто еще более лучшее, еще более приятное, еще более блаженное.

Одна из самых первых и самых известных западных книг о дзене - это «Дзен-буддизм» Кристмаса Гамфри. На самом деле, Гамфри очень хотел назвать ее «Продолжай». Он даже упомянул об этом в предисловии, но название «Продолжай» не было очень броским, поэтому он его заменил. Однако «Продолжай» более точно соответствовало бы смыслу.

На этом всегда делал упор Будда, и это немаловажно. Когда к нему подходил кто-нибудь из учеников и описывал свои переживания в медитации -как это было прекрасно, как мне было хорошо, какое я испытал блаженство,

- Будда говорил: «Продолжай, не застревай на достигнутом. Впереди тебя ждет еще большее».

И так было всегда, с чем бы вы к нему ни пришли и что бы ни сказали. Он лишь говорил: «Продолжай. Не останавливайся. Я знаю, что хочется остановиться, потому что ты просто не можешь вообразить, что возможно нечто большее, но я тебя уверяю: большее возможно». И однажды ученик приходил к Будде, касался его ног и тихо садился рядышком. Тогда Будда спрашивал: «Ну, как твои переживания?» И ученик смеялся и отвечал: «Ты все толкал меня, и толкал, и толкал. Теперь больше нет никаких переживаний. Есть просто бытие. Его красота и его благословение теперь отличаются качественно. Нельзя даже сказать, что я чувствую в тысячу раз больше -это было бы неверно. Количественно это описать нельзя, Отличие в качестве, и теперь я благодарю тебя за твое терпение - я приходил к тебе со своими переживаниями, и ты не уставал отсылать меня обратно с одними и теми же словами: «Продолжай. Не останавливайся»».

Именно это «продолжай» Гамфри и собирался использовать в качестве названия своей книги, но в конце концов он передумал, решив, что такое название не примет рынок. И, наверное, он был прав: «Продолжай» как название книги звучит довольно плоско.

Притчи Гомера не были поняты на Западе так, как их следовало бы понять. Это история духовного роста. Вы не раз будете оказываться в таком состоянии, когда у вас будет чувство, что время остановилось - потому что ваши ощущения очень сильны, и вам просто не поверить, что можно идти еще дальше.

Ваш ум, который без конца зудел «хочу больше» - во всем ему было нужно больше, - внезапно замирает. Он не может осознать, что есть нечто большее. Но именно в этот момент мастер говорит вам продолжать: «Не привыкай к ощущениям, какими бы прекрасными они ни были. Не становись лотофагом, потому что это сделает тебя бессознательным. Блаженным, но бессознательным; блаженным, но глубоко спящим».

Но не ради этого сна вы начинали свой путь. Вы отправились на поиски себя, за полным пробуждением. Притча эта проста, если ее верно понять, но Гомер наверняка что-то позаимствовал из восточных сказаний. Вот почему на Западе нет толкований «Одиссее». Для Запада это просто сказка: красивая, но всего лишь сказка. Но на самом деле это история о подлинной экзистенциальной и экспериментальной действительности человеческого стремления к высшему смыслу жизни.

Так что запомните: продолжайте до тех пор, пока идти будет больше некуда, пока идти будет больше некому, пока не исчезнет все: путь, цель, сам идущий, - и не останется одна лишь чистая тишина бытия.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Когда мы спим, наше подсознание выражается во снах. Но почему мы иногда спим без сновидений? Почему подсознание замолкает? Кажется, что в подсознании хранится много подавленного, что требует выхода. Действует ли в таком случае сновидение как предохранительный клапан, который выпускает немного пара, чтобы скороварка подсознания не разлетелась на куски от повышенного давления?

Нет, это не так. В соответствии с восточными представлениями о психологии, ум делится на четыре части, а не на две, как считает западная психология - на сознание и подсознание. С точки зрения западного деления на сознание и подсознание твое сравнение вполне уместно.

Но дело в том, что ум и в самом деле состоит из четырех частей: бодрствующая часть, которую можно сравнить с сознательным умом; спящая часть, видящая сны, которую можно сравнить с бессознательным умом; затем третья, спящая часть, но лишенная снов - Западу только предстоит открыть ее; и четвертая часть - подлинное бодрствование. Бодрствование первой части ума только лишь называется бодрствованием, но по-настоящему пробуждена только четвертая часть. Вторая спит и видит сны, но сон со сновидениями - это неспокойное состояние. Из восьми ночных часов в течение шести вы видите сны и лишь два часа вы спите спокойно. Эти два часа относятся к третьей части ума, которую западная психология пока еще не приняла, ей это только предстоит.

Эти два часа спокойного сна разбиты на куски: пара минут здесь, пара минут там, но в целом из восьми часов сна лишь два часа приходятся на спокойствие, на сон без сновидений, который вас омолаживает и освежает.

Именно поэтому в это время сны прекращаются: снов нет, потому что нет подавления. Подавление относится только ко второй, бессознательной части ума, и таким образом все сны хранятся в подсознании. Третья часть ума глубже подсознания; это тоже подсознание, но только более глубокое, настолько глубокое, что в нем исключено даже сновидение.

И эти два часа - наиболее ценные из всего вашего сна, потому что в это время вас ничто не тревожит. Тело работает абсолютно естественно. Все расслаблено и остановлено. Время исчезло. Вы словно умерли.

И это прекрасное состояние, потому что в нем вы отдыхаете. Если бы его не было, то наутро вы бы просыпались еще более уставшими, чем были вечером; как будто сон был тяжкой работой. Потому что сновидения - это как обычные тревоги, волнения, воплощенные в изображения; напряжение в зрительных образах.

И эта третья часть ума также важна потому, что прямо под ней, чуть глубже, хранится подлинное пробуждение. Буквально сегодня утром я вам говорил, что перед самым рассветом ночь становится очень черной. Но не надо бояться этой черноты. Чем ночь чернее, тем ближе восход солнца. Третья часть ума - самая черная и наиболее бессознательная.

Если вы медитирующий человек, то вы сможете перейти от третьей части ума к четвертой. Если вы не медитируете, то от третьей части вы вернетесь обратно ко второй, от второй обратно к первой, и этот путь будет продолжаться изо дня в день. Четвертая же часть, которая является вашей основной реальностью, остается глубоко внутри.

Медитирующий начинает наблюдать с самой первой части - с так называемого бодрствующего ума. Постепенно он переходит ко второй части ума - там он наблюдает за сновидениями. Теперь он больше не часть снов, он стоит обособленно, и его сны - это просто кино на экране.

Когда он поднатореет в наблюдении за снами, ему откроется дорога вглубь, в самую черноту, где нечего наблюдать, кроме этой мглы, но в ней заключен несказанный покой, неимоверная тишина; глубина этой черноты непостижима.

Наблюдатель продолжает всматриваться в нее: она становится все чернее и чернее, плотнее и плотнее. Мистики называют ее «черной ночью души».

Если путник испугается - потому что он еще никогда не видел такой черноты, никогда еще не слышал такой оглушающей тишины, никогда еще не вступал так глубоко в неизведанное, - страх может откинуть его ко второму, а то и к самому начальному уровню.

Но если продолжать и всегда помнить, что когда ночь становится совсем черной, то утро уже совсем рядом... В это время помощь мастера неоценима. Без него вам придется нелегко: лишь очень немногие смельчаки не побоятся в одиночку ступить в этот тоннель. Ведь неизвестно, кончается он или нет; тьма такая, что конца и края ему не видно.

Но если мастер рядом, то он скажет: «Бояться нечего. Эта тьма - это умиротворяющая, животворная сила. Иди вперед без страха. Это твой дом». И если вы бесстрашно пойдете вперед, то неожиданно увидите, что из-за горизонта поднимается солнце; свет такой сильный, что вы просто недоумеваете, как это вам удавалось прятать его под слоями тьмы.

Когда сон прекращается, то это уже не просто подавление, когда выпускается всего лишь струйка пара. Нет. Вы попадаете в третью часть ума, которая гораздо более важна, нежели вторая; вторая - это переходная стадия.

Но в нас хранится столько всякого хлама, что шесть часов, когда действует вторая часть ума, попросту растрачиваются на этом мосту - мы дергаемся туда-сюда и никак не можем добраться до его конца. И даже если нам и удается перейти мост, то мы задерживаемся на той стороне всего на два часа, да и то с перерывами: пару минут здесь, пару минут там - и вот мы снова на мосту скачем между снами.

По мере углубления вашей медитации вторая стадия будет исчезать, потому что вы перестанете видеть сны. Прекращается мышление - прекращаются и сновидения. Сновидения похожи на мышление; разница в том, что мышление - словесно, а сновидения - образны. Сновидения - это как пиктографические языки, как китайский, японский, как другие древние языки; мышление же больше напоминает современные языки. Но, фактически, это одно и то же.

Стоит вам научиться путем наблюдения останавливать мысли, как вы сможете останавливать и сны - и тогда вторая часть ума исчезнет. Из первой вы сразу будете попадать в третью. И поскольку мышление и сновидение прекратились, третья стадия продлится недолго, потому что ваша первая часть ума становится все ближе и ближе к четвертой - она становится чистым сознанием.

Так что в результате сначала исчезает вторая часть ума, затем исчезает третья часть ума, и тогда первая часть полностью меняет свои свойства и становится единой с четвертой. И с этих пор ваш ум - это одна единственная четвертая область.

На Востоке мы называем ее турья. Само слово «турья» и означает «четвертый». Это не название, а просто числительное. Другие три части ума имеют названия. Первая - это «джагрути», или «ложное пробуждение». Вторая - «сопан», или просто «сновидение». Третья - «сушупти», или «сон без сновидений». Но четвертая часть ума осталась без имени. Это безымянная реальность, потому что ее нельзя потерять. В то же время три другие части ума не были даны вам природой, а были навязаны извне. Но четвертой областью ума вы обладаете с самого рождения, а когда вы умрете, она последует с вами. Четвертая область ума - это и есть вы. Три другие - это три кольца ощущений, окружавшие вас, но четвертая - это ваш центр.

Иными словами, попадая в четвертую часть ума, вы становитесь просветленными, вы становитесь пробужденными.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Ты сказал, что мастер подобен небу - его присутствие лишь кажущееся, но на самом деле его нет. Я думаю, что я есть, и, следовательно, я есть. Скажи, это единственное различие между просветленным и непросветленным?

Это одно из наиболее важных различий. В западной философии есть лишь несколько имен, которые бы превзошли по значимости имя Декарта. Вся философия Декарта основана на одном утверждении: «Я думаю, следовательно, я есть».

Но это просто какой-то детский сад: ведь вы же не думаете постоянно -и, тем не менее, вы все равно есть; вы не думаете во сне, но вы же есть; вы можете даже впасть в кому и не думать, но все равно вы будете.

«Я думаю, что я есть, и, следовательно, я есть». Похоже, что это думанье здесь играет ключевую роль. Именно из думанья выходит заключение, что «я есть», но что же происходит, когда вы не думаете?

В медитации мышления нет. Люди медитируют уже тысячи лет, и к их опыту не помешает прислушаться. Все они говорят: «Я есть, когда мышление прекращается». Это в точности противоположно утверждению Декарта, потому что мышление только мешает быть. Кроме того, когда вы погружены в мысли, то вы заняты чем-то объективным и сами объектом не являетесь.

Когда же все мысли исчезнут и вы будете тихими и бездеятельными, тогда, как говорят на Востоке, вы впервые познаете себя, потому что больше нет объекта, который бы отвлекал ваше сознание. Все ваше сознание переселилось в центр - в ваше сердце.

Это не вывод, это не «следовательно...» Декарт говорит, что «мое существование - это логичный вывод: я думаю, следовательно, я есть». Это не экзистенциальный опыт, а просто логическое умозаключение. Восток говорит: «Когда кончаются мысли, вы чувствуете, что вы есть». Здесь нет никакого «следовательно».

Декарта можно оспорить, потому что его утверждение основано на логике. Оспорить его раз плюнуть, но он стал ключевой фигурой в западной философии! Оспорить его можно элементарно хотя бы потому, что когда вы спите, вы тоже есть - но вы ведь не думаете. Вы можете не думать, даже когда просто выйдете прогуляться.

Если Декарт прав, то жизнь человека должна стать непрекращающимся кошмаром: он будет думать всегда - думать, чтобы не умереть. Стоит ему на мгновение забыть о мышлении, как он тут же отдаст концы.

Было бы гораздо более по-взрослому сказать: «Я есть, и, следовательно, я думаю. Я есть, и, следовательно, я вижу сны. Я есть, и, следовательно, я медитирую». Тогда перед вами открываются различные возможности. Тогда вы можете делать многое, все что угодно: «Я есть, и, следовательно, я молчу».

Я просто могу оставаться в моем «есть» и ничего не делать. Ничем не нужно подтверждать мое существование, потому что оно является подтверждением самому себе.

В этой связи мне вспоминается одна суфийская история, которую я уже много раз вам рассказывал, но все эти истории поистине многогранны и многозначительны.

Мулла Насреддин сидел в кофейне и, как обычно, болтал обо всем на свете. В частности, он заметил, что нет на земле человека более щедрого, чем он. Один из посетителей прервал его:

- Мулла, ты можешь нам тут все что угодно плести, мы все стерпим, но только не надо, пожалуйста, про твою щедрость, ладно? Что-то мы ее ни разу в глаза не видели, эту твою щедрость. Мы с тобой приятели уже долгие годы. Ты тут с утра до ночи попиваешь кофеек, но еще ни разу не заплатил по счету - за тебя платим мы, твои друзья. Мы столько раз приглашали тебя на званые обеды, но ты еще ни разу не пригласил никого из нас. Даже самый злостный скупердяй уже давно бы постыдился. И ты еще имеешь наглости заявлять: «Я самый щедрый парень в городе».

Мулла сказал:

- Ну так пойдемте же! Всех ребят в кофейне - всех приглашаю ко мне домой! Хозяин, закрывай свое заведение! Приглашаю всех - и хозяев, и слуг!

И вся толпа в полсотню человек направилась к дому Муллы. Он шагал впереди, движимый силой воли. Но чем ближе становился дом, тем неуверенней становился его шаг. Он заколебался. У самого порога он сказал своим гостям:

- Послушайте меня, друзья мои. Все вы женаты, и не мне вам объяснять... У меня в доме тоже сидит баба. Утром она послала меня на рынок купить овощей, но я так ничего и не купил. Весь день я прошлялся там и сям. Сначала я отобедал с друзьями, затем сидел с вами в кофейне, а про дурацкие овощи совсем забыл. Она, наверное, сейчас рвет и мечет. И вы же все знаете, что я человек небогатый. И сейчас, когда она увидит, что пятьдесят человек пришли на обед... а в доме - шаром покати, скажу вам по правде. Так что давайте вы немного подождете здесь, а я пойду первым делом успокою ее. И тогда позову вас. Идет? Пару минут... войдите в положение.

Гости сказали:

- Чего тут не понять: все бабы - дуры. Давай, иди. Все верно. Нехорошо получать трепку перед такой толпой. Иди один и сперва утихомирь жену. Мы не спешим.

Он зашел в дом, закрыл за собой дверь и сказал жене:

- Там за дверью стоит вся толпа парней из кофейни. Они напросились ко мне на обед. Но мы же с тобой бедняки, да к тому же я ни черта не принес с рынка, потому что деньги куда-то пропали. Что ж тут поделать? Так что вот как мы с тобой поступим. Ты выйдешь к ним как ни в чем не бывало и спросишь: «Чего вы тут стоите? Что вам надо?» И ничего не бойся.

Жена засомневалась:

- Но они ведь так и скажут, что ты сам позвал их на обед.

Мулла махнул рукой:

- Да к черту это. Ты им просто скажи, что меня нет дома, и все.

Жена снова возразила:

- Но они же все видели тебя. Они пришли вместе с тобой и видели, как ты вошел в дом. Они сидят на ступенях, и ты у них перед самым носом зашел внутрь и закрыл дверь!

Мулла успокоил ее:

- Не волнуйся ты. Просто сделай, как я тебе велю. Тверди им, что меня нет дома, что я ушел рано утром и с тех пор обо мне ни слуху ни духу.

Жена сказала:

- Коль по-другому нельзя, то так я и сделаю. - В конце концов, ей просто пришлось согласиться, потому что как бы она смогла накормить пятьдесят ртов? Так что она смирилась: - Ладно, а с тобой мы поговорим попозднее. Сначала надо разобраться с этими придурками.

Она открыла дверь и сурово спросила:

- Что вам здесь надо? Кто вы такие?

В толпе ответили:

- Мы - друзья Муллы Насреддина.

Она сказала:

- Кем бы вы там ни были, вашего дружка я уже целый день не видела. Как убежал утром, так до сих пор и не явился. Шли бы лучше и отыскали его.

Гости возмутились:

- Что за ерунда? Он сам нам сказал ждать здесь и ушел в дом улаживать все вопросы относительно обеда!

- Никто в мой дом не заходил, - упиралась жена Муллы.

- Мы просто так не уйдем, - загудела толпа. - Сначала он нам болтает про свою невиданную щедрость, и теперь - здрасте-пожалуйста! Мы закрыли кофейню и пошли за ним сюда. А теперь такая обида. Мы сейчас зайдем сами и найдем его.

Глядя на такую толпу, несчастная женщина совсем растерялась: не может же она в одиночку удерживать полсотни мужчин.

Между тем Мулла прятался на втором этаже и подглядывал за происходящим из маленького окошка. И когда он понял, что эти идиоты сейчас и впрямь ворвутся в дом и найдут его, он высунулся в окно и закричал:

- Послушайте! Может быть, он и в самом деле пришел с вами, но он же мог выйти через заднюю дверь! - Он говорил о самом себе! - Как вам не стыдно! Спорите с бедной женщиной, у которой без вести пропал муж! Совсем совесть потеряли! Это же ясно как божий день! Да, он мог войти через парадный вход. Может быть, вы и правы. Но кто знает наверняка, правы вы или нет? Если уж на то пошло и это правда, что он вошел в дом, то есть же еще и дверь с черного хода - он мог выйти через нее. Бегите за ним, пока не поздно!

В толпе начали переглядываться:

- Что-то у него не то с головой. Сам о себе говорит: «меня нет дома».

Возможно, Декарт никогда не слышал эту историю. Но поступает он точно так же. Говорит он точно так же. Он утверждает, что если вы уже внутри дома, то это еще нужно доказать. Он пытается доказать, что раз он думает, то, следовательно, он есть. «Я есть» для него вторично, думанье - первично. Мышление и есть его доказательство.

Но ему неведомо, что на Востоке люди только тем и занимаются, что стараются отбросить мышление. На Востоке уже тысячам ищущих удалось остановить мысли. И их опыт подсказывает, что вы появляетесь только после остановки мышления. До тех пор ваше присутствие было иллюзорным: раньше вы не знали вкуса бытия, вы видели себя только как бы в зеркале, видели только свое отражение.

Если спросить меня, я скажу так: «Я есть, потому что нет мышления. Я есть только тогда, когда нет никаких мыслей». Мышление - это препятствие, а не доказательство.

Но сама суть западной философии заключается в мышлении, в то время как путь Востока - это освобождение от мышления. Запад и Восток движутся в совершенно разных плоскостях.

Запад знал великих мыслителей, но ни одного будды. И если вы повнимательнее вглядитесь в жизнь великих мыслителей, таких, как Эммануил Кант, Гегель или тот же Декарт, то вы увидите в них самих себя: беспокойных, шумных, лишенных сочувствия, черствых, неосознающих. С ними не происходило ничего значительного. Они лишь великие мыслители, но не великие сущности.

На Востоке же искатели всеми силами стараются избавиться от мышления, чтобы охватить весь спектр жизни, все пространство целиком. Гаутама Будда, может быть, и не был великим мыслителем, но зато был великой сущностью.

Да и кому вообще есть дело до мышления? Думать об истине - это как думать о еде: надумать себе можно хоть рябчиков под йогуртом, но голод-то все равно останется. Другой человек будет есть вкуснейшие яства, но у него и мысли не проскользнет о еде. А о чем тут можно думать? Главное -жевать, а не думать.

Все эти выдающиеся философы без конца думали о любви, но никогда не любили; они думали о мире, но злобы, ярости в них было не меньше, чем у любого другого человека; они думали о тишине, но они даже вкуса ее не отведали... они лишь думали и думали.

Поэтому нужно запомнить один важный момент: думать о чем-то - это одно, но стать тем, о чем вы размышляли - это уже совершенно другое. Быть - вот где подлинная реальность.

Так что мне бы очень хотелось, чтобы вы и думать позабыли о всяких декартах и никогда бы не сводили ваше существование до вторичного уровня логического утверждения. Существование - само себе доказательство. Ему не нужно никакие доводы - ни за, ни против. Оно полностью раскрывается, когда в вас больше нет ни мыслей, ни эмоций, ни чувств; когда ваше внутреннее небо полностью очищено от всевозможного мусора и хлама, который вы называете «мышлением».

В этой тишине и ясности вы сами становитесь храмом, вы обретаете святость.

Впервые вы узнаете собственную божественность.

Вопрос четвертый:

Возлюбленный Ошо,

За свою жизнь ты испытал столько всего замечательного, завораживающего и прекрасного. Но есть кое-что — самое великолепное — что ты не познал, и это знание того, каково это: быть в твоем присутствии, каково это: видеть, как ты входишь в комнату; каково это: таять от твоего взгляда, принимать твое милосердие, оживать от твоих слов, утопать в твоей тишине.

Возлюбленный мастер, мы благословенны.

Пожалуйста, пойми, я ничего не могу с собой поделать, но мне всегда тебя не хватает, потому что я знаю на собственном опыте, что ты -это все.

Я люблю тебя.

Да, Кавиша, это все, конечно, правда. У меня нет того, что вы обрели безо всяких усилий. Кто понимает, тот почувствует себя благословенным. Большинство же примут все происходящее здесь как само собой разумеющееся; считайте, что этим людям не повезло. Это особенность человеческой натуры: забывать то, что было получено легко и без усилий. Вы не будете благодарны за такой дар. В этом состоит одна из главных бед человеческого ума.

Но вы постепенно пробуждаетесь, перестаете быть несчастными и чувствуете такое блаженство, какое доступно лишь ученикам. Я никогда не был учеником. Однозначно, этот опыт мне неизвестен.

Вы же познали вкус ученичества, но помните: вы узнаете еще больше, если будете ценить свою удачу, если не будете забывать напоминать себе, что из пяти миллиардов людей, живущих на белом свете, именно вы, ни с того ни с сего, вдруг оказались вблизи мастера - вы просто случайно натолкнулись на него.

Если вы будете благодарны существованию за эту встречу, то ваш опыт станет глубже и ценнее; вы полностью преобразитесь. Делать ничего не надо: чтобы стать просветленным, достаточно просто настроиться на волну мастера, раствориться в его присутствии, растаять в его тишине, отбросить само двойственное различие между ним и вами и просто ощутить единение.

И это чувство откроет новые измерения в вашей жизни. Оно поможет вам превзойти ваш крошечный ум и выйти на бескрайние небесные просторы, усеянные звездами, которые вам только предстоит открыть.

Вопрос пятый:

Возлюбленный Ошо,

Меня заинтересовала твоя притча о Будде и мухе. Скажи, а у тебя еще остается выбор быть осознанным или не быть?

Нет, у меня такого выбора больше нет. Я нахожусь в состоянии беспристрастной осознанности. Мне даже не надо быть осознанным: я и есть сама осознанность. Для меня осознанность - это теперь как дыхание или сердцебиение. Даже если я и попытаюсь потерять ее, все равно у меня ничего не выйдет; наоборот, сама попытка сделает меня еще более осознанным.

Осознанность - это не качество, не черта характера. Это ваше бытие целиком. Как только вы обретете осознанность, у вас больше не останется выбора, быть осознанным или не быть.

Вопрос шестой:

Возлюбленный Ошо,

Несколько дней назад ты заметил, что все наши детские ощущения, о которых мы тебе тут рассказывали, на самом деле, представляют собой средства, веками применявшиеся для познания бестелесности.

Скажи, эти ощущения переросли в техники познания из-за того, что невинный и открытый ребенок испытывает их естественным образом, или же просто мы вспомнили об этих техниках из наших прошлых жизней?

Эти техники - и не только эти, но все из когда-либо найденных средств познания - основаны на человеческих ощущениях. Многие из них основаны на ощущениях невинного ребенка. Чтобы поработать с ними снова, вы должны вернуть себе невинность.

На протяжении столетий люди с тонким пониманием природы человека наблюдали за собой и окружающими и таким образом создавали различные техники. Все они основаны на весьма конкретных ощущениях и переживаниях, которые случаются в реальной жизни. Просто на них никто не обращает внимания; наоборот, общество всеми силами старается подавить в людях эти ощущения, потому что, без всяких сомнений, они вселяют в индивида бунтарский дух.

Например, Джалалуддин Руми обрел просветление благодаря очень странной привычке, которую он практиковал с самого детства: благодаря кружению.

Все дети просто обожают кружиться. Дело в том, что в обычном состоянии ваша сущность и ваше тело объединены, скреплены. Но когда вы раскручиваетесь, все быстрее и быстрее, в определенное мгновение ваше сознание перестает успевать за скоростью вращения тела. И тогда сознание становится центром вихря: тело кружится, но сознание остается в неподвижности.

Этим занимаются дети всего мира, но родители вечно волнуются, что их чада упадут и расшибут себе лоб, сломают ногу, что им станет дурно и их начнет тошнить. И детей останавливают, потому что взрослые понятия не имеют, что те ощущают; им не приходит в голову поинтересоваться: «Почему ты кружишься? Что ты чувствуешь?»

Джалалуддин открыл свою привычку кружиться, еще будучи мальчиком, обнаружив, что это безумно веселое занятие. И поскольку взрослые ему только мешали, он убегал в пустыню и кружился там себе на здоровье в полном одиночестве.

Пустыня - это идеальное место для кружения, потому что даже если вы упадете, расшибиться все равно невозможно. Поэтому можно позволить себе самую умопомрачительную скорость.

Джалалуддин и не подозревал, что переживает нечто духовное, но, несомненно, он видел происходящие перемены. Мало-помалу он становился другим: его нелегко было раздражить, раздосадовать, унизить или оскорбить. Его ум стал заметно острее. Он не вел себя как остальные дети - он отделился от них. Детские игры его не волновали. Пока его сверстники занимались обычным ребячеством, он кружился где-то далеко в пустыне. Он становился спокойным и блаженным, хотя и подумать не мог, что растет духовно и что приближается к просветлению. Ни в коем случае он не смог бы описать свой опыт как опыт духовности.

Когда же он стал юношей, глядя на его уникальность, им заинтересовались многие мастера. Он был редкой птицей. Он стоял на самой грани просветления, но и не подозревал об этом - он ведь даже и не искал никакую истину. Всю жизнь он только и делал, что кружился. И намеревался продолжать в том же духе.

И однажды он решил закружиться насколько только хватит сил и посмотреть, что произойдет. Если так прекрасно просто кружиться, то каково же будет, если кружиться до изнеможения? И он без остановки прокружился тридцать шесть часов - целые сутки и еще полдня. И когда спустя тридцать шесть часов, обессиленный, он упал на песок, это уже был совершенно другой человек, излучающий совершенно новый свет.

Он положил начало культуре, которая живет уже тысячу двести лет -культуру кружащихся дервишей. Они практикуют только одну эту технику и не знают ничего другого. У них нет никаких писаний, кроме стихов Руми - он был поэтом, каких мало. Так что все их оружие - это сборник стихов Руми и одна единственная техника кружения. И благодаря одной этой технике за тысячу двести лет многие люди достигли наивысшей реальности. И начал эту традицию Руми, который ничего даже не искал.

Точно так же появились и другие техники. Чтобы понять их истоки, я изучил все техники, какие только сумел найти. И все они были не изобретены умом, но основаны на тех или иных человеческих переживаниях, которые случились на самом деле. Оставалось лишь заострить их, отточить, добавить им методичности, чистоты и ясности, чтобы человек не работал с ними только ради каких-то мелких биологических или физиологических потребностей, но искал бы с их помощью высшую истину.

Но абсолютно все методы были созданы именно таким естественным образом. Я еще не встречал ни единой техники, которая не была бы основана на фактическом человеческом опыте. Похоже, что природа сама дает вам все необходимое для преодоления посредственного ума и достижения сверхсознания. Но, к сожалению, мы не используем дар природы, мы даже не понимаем его.

Однако всегда находились люди, которые исследовали все эти средства, очищая их, укорачивая, упрощая, чтобы ими мог воспользоваться любой желающий. Эта очистка - действительно очень полезное занятие. Если у нас будет время, мне бы очень хотелось как-нибудь пройти с вами все-все техники, которые когда-либо использовались в мире и из которых возник человеческий опыт.

Но одно можно сказать наверняка: в мире не существует ни одного рукотворного средства для духовного роста. Природа уже обо всем позаботилась, и нам остается лишь очищать, улучшать, облагораживать. Но искусственно вывести полноценную технику абсолютно невозможно. С природой не сравнится никакое умение. И что может быть глупее, чем прибегать к каким-то суррогатам, когда природа сама протягивает вам руку помощи.

Глава 6 Если только ноги не святы...

9 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

Кажется невероятным, что столько западных стран оттолкнуло тебя. Но даже если так называемый демократический мир в конце концов тебя и примет, то как быть с Советской Россией и другими коммунистическими государствами? Пока и там не начнется великое пробуждение, мир, похоже, будет в опасности.

Это правда, что подавляющее большинство, с позволения сказать, демократических стран не обладают достаточной смелостью, чтобы выдать мне хотя бы туристическую визу. Это немалый мне комплимент. Никому еще за всю историю не была оказана такая честь.

Их религии, их морали, их культуре уже две тысячи лет, и они боятся человека, у которого нет никакой власти и который прибывает к ним на правах обычного туриста всего на каких-то три-четыре недели. Их паранойя сомнению не подлежит.

Они настроили себе замков из песка. И теперь одной волны моего присутствия будет достаточно, чтобы их снести. Если дело не в этом, то в чем еще? Как иначе турист, приехавший на три недели, будет способен разрушить традиции, которым вот-вот исполнится две тысячи лет; разрушить мораль, которую они вбивали в головы людей на протяжении двадцати столетий? Они признали свое поражение и заодно показали всем, что демократией у них и не пахнет. Они не чтят свободу слова, они не уважают индивидуальность. У них нет ни одной ценности, которую можно было бы охарактеризовать как демократическую. Они просто демонстрируют свою трусость.

Но я отнюдь не пессимист. Рано или поздно какое-нибудь демократическое государство наберется мужества и вопреки давлению пустит меня к себе. Так что я не особо тревожусь о Советском Союзе и других коммунистических странах хотя бы потому, что если мне удастся поднять уровень сознания в одном некоммунистическом государстве, Советский Союз тут же сам пригласит меня и моих людей к себе в гости.

Это чистое соревнование. Для них тут вопрос не только в том, чтобы накопить побольше ядерного оружия. Им не менее важно иметь более твердую и целостную индивидуальность. Если какое-нибудь демократическое государство позволит мне работать с его народом, то этого будет достаточно, чтобы в СССР увидели: раз другие народы готовы избавиться от предрассудков двухтысячелетней давности, то чем хуже Советский Союз? К тому же предрассудкам Советов еще нет даже двух сотен лет.

Если они поймут тот факт, что демократия западных стран фиктивна... на Западе только болтают о Боге, о душе, но доказательств что-то не видно. Я же могу предоставить в доказательство живых людей, которые настолько отличаются от людей обычных, что Советский Союз не позволит себе тащиться позади, потому что в противном случае он проиграет даже со всем своим ядерным арсеналом. Нужно лишь сделать религию фактом.

Я начал критиковать Библию из-за многих вещей, и в результате сейчас христианские теологи съезжаются на крупную конференцию в Европе -лучше поздно, чем никогда. Пусть не без лукавства, пусть они так и не назовут моего имени, так и не сознаются, что именно я был тем человеком, кто разнес в пух и прах их Библию, но сейчас они уже сами думают, как спасти ее святость и как истолковать ее глупости. Потому что теперь остается либо их отбросить, либо придумать какое-нибудь особое толкование, чтобы обманом удерживать народ еще немного дольше.

Они пойдут даже на то, чтобы избавиться от самого Бога - лишь бы спасти христианство. Они готовы отказаться от постулата о непорочном зачатии Иисуса - лишь бы спасти христианство. Но до сих пор в течение двух тысяч лет они продолжали упорствовать, что без Бога, без непорочного зачатия, без воскресения христианства быть не может; что это три отличительные черты всей их религии.

Им просто надо сохранить название - и они будут довольны. Бог, непорочное зачатие и воскрешение никого не волнуют. Эти нюансы можно истолковать так, чтобы они походили на притчи... Но ведь вплоть до самых наших дней в течение двух тысячелетий те же самые люди и их праотцы без конца зудели, что все это исторические факты.

Так что если отбросить свое прошлое способна двухтысячелетняя религия - это несложно, ничего невозможного здесь нет, - то коммунизму-то нужно избавиться всего от двух балластов: материалистического отношения и его следствия - веры в бездушие человека. Но кто-то должен доказать им их заблуждение. И если тысячи людей будут медитировать и полностью преображаться в духовном смысле, становиться новыми людьми, то Советский Союз не заставит себя долго ждать...

Сейчас я пытаюсь пробиться в демократические страны, но это не значит, что я забыл о Советском Союзе и дружественных ему государствах. Они сами пойдут следом, как только увидят, что медитация способна преображать людей и давать им новые ценности, сознание и свежесть.

Мне не придется проситься к русским. Они сами пригласят меня к себе, и вы ступите на их землю и измените их жизнь. Их культуре всего около ста лет. Это не так уж и много для одной культуры. Отбросить ее будет несложно, к тому же отбрасывать нужно всего-то два жалких представления: об исключительности материализма и об отсутствии духовности в существовании. Советам в этом смысле гораздо проще, чем христианам, индусам или мусульманам, которым предстоит отбросить миллион всяких сложностей. Религиозные нации из века в век копили свои суеверия и предрассудки. У Советского Союза есть только два предрассудка.

Мне лишь нужно, чтобы хоть одна страна набралась смелости и позволила бы мне провести масштабный эксперимент, чтобы я мог показать на примере, что духовность - это не выдумка, что просветление - это не фантазия. Доказательством должны послужить живые индивидуальности. Как только доказательство будет принято, Советы первыми позовут нас к себе -потому что для них это будет часть их соперничества. Они никому не позволят обскакать себя. Им безразлично, за чем они гонятся - за ядерными бомбами или за просветлением; все дело в соревновании. Для них вся жизнь - это бег наперегонки. И я вижу в этом большую надежду. Так что тревожиться не стоит.

Мы не можем говорить с ними напрямую. Они примут нас в штыки, потому что все их мировоззрение противоречит моему.

В странах, чье мировоззрение не противоречит полностью моим позициям... на самом деле, я могу укрепить их мировоззрение, оживить его, чтобы оно стало не мертвым прошлым, но живым настоящим. Но если Запад будет бояться, то и Советский Союз, понятно, не станет открывать перед мной свои двери. Поэтому я пока отложил русских в сторону.

Но как только какая-нибудь страна позволит мне поработать над собой, позволит моим людям прийти и проветрить у них воздух, принести к ним мир, тишину, спокойствие, любовь и сострадание, то Советы не будут настолько глупыми, чтобы все это не заметить. Их обусловленность совсем легка, и отбросить ее несложно.

Словом, о Советском Союзе можете не беспокоиться.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Вчера утром ты говорил о том, какое большое значение мы придаем тому, где и как далеко мы сидим по отношению к тебе во время беседы. Похоже, что мы не успокаиваемся по этому поводу, какими бы ни были обстоятельства и какие бы люди ни окружали нас. Обязательность суждений тоже симптоматична: она указывает на нашу потребность разделять окружающих людей на типы, чтобы сравнивать с ними самих себя и, следовательно, приходить к какому-то заключению о том, что мы собой представляем.

Не мог бы ты поговорить о различиях между нескончаемой алчной борьбой за обладание личностью - пусть временной и полной предрассудков, - и поиском духовного, разгадыванием загадки «кто я»?

Человек уже очень давно борется за лучшее место под солнцем. Это, наверное, его наследство от предков из животного мира. Место дает власть, дает отождествление. Когда вы сидите впереди всех, вам кажется, что вы важнее, чем те, кто сидит позади вас.

Но пока вы здесь со мной, вам придется отказаться от своего животного наследства. Будьте людьми. Вместо того чтобы зависеть от одного места, сделайте полный оборот: пусть лучше любое место, где бы вы ни присели, будет иметь особое значение. Ради чего придавать повышенное значение какому-то конкретному месту и тем самым умалять собственное значение и ставить себя в зависимость от него? Имейте же немного самоуважения - а самоуважение никак не связано с тем, что вам удалось всех растолкать и усесться впереди. Самоуважение имеет отношение к вашему внутреннему пониманию, к пониманию того, что, где бы вы ни находились, вы есть вы, и вы принимаете себя. Таким образом, любое место, которое занимает ваше тело, обретает важное значение просто потому, что вы на нем сидите.

Если одна история о великом мистике по имени Нанак, основателе религии сикхов. При жизни он много и долго путешествовал. И в своем отношении он был очень щедр; он позволял всем желающим войти в его мир. Даже мусульмане принимали его приглашение, даже индуисты и люди самых разных религий становились частью его мира. Это был неимоверно вдохновенный человек.

Однажды он решил посетить мусульманскую святыню, Каабу. Считается, что каждый правоверный мусульманин хоть раз в жизни, но должен увидеть Каабу собственными глазами, иначе он упустит нечто очень значительное. Поэтому даже самые бедные из мусульман будут копить деньги на паломничество. Они будут голодать, но деньги накопят. Они продадут свои дома, свои земли и паломниками отправятся к Каабе. Увидевшие Каабу высоко почитаются.

Это паломничество называется хадж, что значит «путь к истокам». Именно возле Каабы Магомет впервые объявил основные догматы своей религии. И человек, дошедший до Каабы, получает титул «хаджи», что примерно означает «святой».

Нанаку вовсе не нужно было идти к Каабе, ведь он не был мусульманином. Но, с другой стороны, он никогда и не причислял себя к индуизму или какой-либо другой религии. Но к Каабе шли миллионы паломников, поэтому Нанак решил, что и ему неплохо было бы туда наведаться и заодно пообщаться с таким количеством народа.

Так он отправился к Каабе. Путь был долгим, и когда он добрался до места, было уже темно, солнце село, и Нанак со своим спутником Марданой... Это был великолепный дуэт. Мардана, ученик Нанака, был гениальным музыкантом. Мардана играл на своих инструментах, а Нанак пел песни, в которых и заключались его учения. И так эти двое прославились. Мардана был мусульманином. Мастер-индус и ученик-мусульманин, но связь между ними была настолько прочной, что религия отошла на второй план.

Нанак сказал Мардане:

- Сейчас нам надо отдохнуть. Завтра пойдем к людям.

Когда они ложились на боковую, Мардана заметил:

- Мастер, так нельзя: ты ложишься ногами к Каабе. Это неслыханно.

Нанак сказал:

- А что, по-твоему, Нанак каждый день приходит к Каабе? Это тоже неслыханно и никогда не будет слыханно. Так что давай-ка не ворчи, а делай как я.

Бедный Мардана, будучи мусульманином, знал, что поступает совершенно неподобающе, но видя, что так делает мастер... В общем, хоть и с тяжелым сердцем, но он тоже лег ногами к Каабе, причем расположились они буквально у стен храма Каабы.

Кто-то увидел их и сообщил первосвященнику. Священник явился с вооруженной охраной. Их разбудили. Священник сказал Нанаку:

- Говорят, ты святой человек. Но какой же ты святой? Ты не знаешь даже такой простой вещи, что Кааба - это самое святое место в мире, а ты лег к нему ногами!

Нанак ответил:

- Да, Мардана, мой ученик, так мне и сказал, что это святейшее место на земле. Но вся беда в том, что где бы ни оказались мои ноги, земля там окажется святой. Дело не в месте, а в моих ногах - они освятят что угодно. Если не веришь, попробуй сам: можешь повернуть мои ноги куда захочешь.

До этого момента история кажется мне вполне правдивой. Дальше начинается ее метафорическая часть, хоть и не менее важная и значимая, и завершающая то, что факты завершить бы не смогли. Священник поворачивал лежащего Нанака за ноги во все стороны, и, ко всеобщему удивлению, Кааба поворачивалась вместе с ногами Нанака. Они и так его вертели, и сяк, а Мардана просто опешил. Нанак же вовсю веселился и кричал:

- Давайте-давайте! Крутите во все стороны! Все дело во мне, но куда же мне девать мои ноги? Любое место свято! Все бытие божественно!

Тогда священник сам коснулся ног Нанака и взмолился:

- Будь милостив, прости меня. Сюда приходили многие, но среди них не было никого вроде тебя. Еще ни разу мы не видели, чтобы Кааба поворачивалась вместе с человеческими ногами. Но зачем же ты пришел сюда?

- Я пришел, чтобы показать вам всем, что святость - это не Кааба, - сказал Нанак. - Если только ваши собственные ноги не святы, ничто не свято. Но вы молитесь камню и думаете, что молитесь какой-то святыне.

Куда бы вы ни сели и куда бы вы ни пришли, именно ваше присутствие должно освятить место, но не наоборот. Незачем гадать, какое место свято, а какое нет. Неужели вам не ясно, что так вы ставите место выше себя? Это самоосуждение. Вы себя не уважаете.

И та же история повторяется повсюду. Человек становится президентом страны и думает, что он пришел к наивысшей цели. Но быть президентом или премьер-министром просто означает, что вы занимаете определенное место, но нисколько не растете. Если бы вы создавали собой центр в совершенно любом месте, то вот это был бы рост.

Цените же себя, принимайте себя. Во всяком случае, пока вы здесь со мной, вы должны в совершенстве постичь эту науку, и ничто другое не должно вас волновать. Я одинаково доступен как для сидящих в задних рядах, так и для занимающих места впереди. Мое присутствие заполняет эту комнату целиком. Я отдаю себя всем вам в равной степени. Теперь дело уже за вами - принимать меня или нет. Если вас заботят только обыденные вещи вроде того, где вы сидите: в первом ряду, во втором или, не дай бог, в третьем, - то так вы сами себя закрываете.

Откройтесь же и радуйтесь, что вы здесь, рядом со мной.

Никогда не волнуйтесь по пустякам. Самое главное - чтобы вы были восприимчивыми ко мне. Попробуйте. И чем более вы чувствительны... Однажды вы, к собственному удивлению, обнаружите, что ваше тело сидит в заднем ряду, а сами вы - впереди. Другой же человек телом будет под самым моим носом, но сам он останется где-то сзади. Все будет зависеть от большей или меньшей восприимчивости.

Никогда не забывайте, что все проблемы заключаются только в вас самих. Не надо их ни на кого сваливать - мол, я сижу во втором ряду вон из-за того придурка. Если вы даже не можете забыть, где вы сидите, то как вы собираетесь впустить меня к себе в душу? Будьте же восприимчивыми и открытыми. Я же одинаково отрыт для каждого. А где кто из вас сидит, поверьте, значения не имеет.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Недавно в своей статье Стивен Джей Гулд сказал: «Определенность в науке недостижима». Ошо, неужели современный человек наконец демонстрирует признаки взросления?

То что говорит Стивен Джей Гулд - это явно признак зрелости, и некоторые люди, хоть и очень немногие, действительно потихоньку взрослеют. Но для начала хорошо и это. За ними последуют другие. Индийский мистик Махавира еще двадцать пять столетий назад сказал: «Ни в чем нет определенности. Определенность вообще не существует». Тем самым он немало озадачивал своих слушателей, потому что говорил он очень странно: перед каждой фразой или изречением он добавлял слово «сыят», что означает «возможно». Оно предназначено, чтобы избегать определенности, потому что ваши умы чересчур упорно пытаются найти себе твердую опору.

Спросите Махавиру о чем угодно, и он скажет: «Возможно». Он оставит вас в неопределенности, потому что «возможно» не означает ни «да», ни «нет». «Возможно» означает «да-нет». Слово «да-нет» - это изобретение одного современного логика.

Глядя на научные исследования, которые сегодня все более тяготеют в сторону вероятности... Ведь то, что определенно в данный момент, в следующий станет неопределенным, потому что жизнь - это течение, перемена. Изменяется все, за исключением перемены. Ни в чем нельзя быть уверенным. Трусов это очень пугает, потому что они всегда цеплялись за свои, как они полагали, абсолютные и высшие истины.

И вот этот логик придумал особое слово, которое как бы встало между «да» и «нет». И «да», и «нет» несут в себе определенность: в первом случае - положительную, во втором - отрицательную. Поэтому он и придумал свое слово - «да-нет». Уже само его звучание снимает всякую определенность. Вы тут же уточняете: «Так что вы все-таки имеете в виду: да или нет?» А вам говорят: «Да-нет». «Да-нет» - это и ни «да», и ни «нет», а оба сразу.

Жизнь все время движется и меняется. Она разрывается между «да» и «нет», между положительным и отрицательным, между днем и ночью, между жизнью и смертью.

Махавира уже две с половиной тысячи лет назад нашел слово «сыят». Спросите его про Бога, он скажет: «Возможно». Но что это за ответ? Либо Бог есть, либо его нет совсем - вот так работает наш ум, вот так его воспитали. Вы спрашиваете кого-нибудь: «Ты там, ты в комнате?» - и вам ответят: «Возможно». Как вы это воспримете?

«Возможно» Махавиры гораздо ближе к реальности, потому что тело человека может находиться в комнате, но его самого может там и не быть -может, он где-то в миллионах световых лет отсюда. Как же ему сказать «да»? Как быть с умом? И как ему сказать «нет»? Как насчет тела? Поэтому он скажет «возможно» и оставит выбор за вами. Это не тот случай, когда можно ограничиться положительным или отрицательным. Нужно и то, и другое.

В начале двадцатого века наука была очень определенной. Собственно, в этом и было ее значение. Философия - туманна, религия - вообще выдумана, наука - определенна. Два плюс два всегда четыре. Такова была ситуация в самом начале века. И вплоть до двадцатого столетия ученые просто горой стояли за определенность, потому что раньше наука была очень поверхностна, глубокие исследования не проводились.

Теперь же наука зарылась в поиск настолько глубоко, что для ее понимания сегодня необходимо обладать очень острым умом. Чтобы увидеть, насколько сложной стала современная наука, достаточно взять одну из самых сильных работ по математике - «Основы математики» Бертрана Рассела. На двухсот шестидесяти пяти страницах этой книги Рассел доказывает, что два плюс два и в самом деле равняется четырем. Двести шестьдесят пять страниц, которые никто не читает, потому что осилить их под силу только математикам.

При всем этом Бертран Рассел не был в силах работать над своей книгой в одиночку, ведь он не был профессиональным математиком - он был философом, он вынашивал философские идеи касательно математики, - так что он сотрудничал с ученым по имени Уайтхед, который тоже имел философский склад ума и разбирался и в философии, и в математике.

И они сообща потратили долгие годы на написание «Основ математики», книги, которую никто не читает. Два гения потратили впустую немало лет. Эта растрата очевидна даже ребенку: двести шестьдесят пять страниц мощной логической аргументации, и все это ради каких-то «два плюс два равно четыре»! Эта книга была написана в начале века. Сегодня она уже никому не нужна.

Они изрядно потрудились. Вот вам, например, просто известно, что два плюс два будет четыре, но они доказали это равенство со всех возможных сторон. Но математики современности утверждают, что два плюс два - это вовсе не обязательно четыре. Иногда это может быть пять, а иногда - три. Все зависит от обстоятельств.

Их доводы глубоки, но вполне понятны. Они рассуждают так: утверждение, что если к двум прибавить два, то в результате получится цифра четыре, традиционно считалось непоколебимой истиной, потому что мы забыли об одном важном моменте - ведь все эти цифры не существуют, они выдуманы. Два стула и еще два стула - это реальность, но просто два и еще просто два?.. Вы когда-нибудь встречали цифру в природе? Господин Один пошел в магазин. Вся математика - это продукт людского воображения.

Новая же математика пытается установить связь с реальностью, но отсюда появляются сложности. В реальности два одинаковых предмета, на самом деле, не в точности одинаковые. Что уж говорить о четырех? Например, если есть две женщины и еще две женщины, то нельзя из них сделать четыре, потому что каждая из них по-своему особенна. Чтобы сложить четыре разных человека, нужно просто воспринимать их как четыре равные единицы, но это неправильно.

В реальности все зависит от обстоятельств. Иногда один человек может равняться сразу всему миру: Сократ, Будда, Эйнштейн - каждый из них может в одиночку стать целым человечеством или даже больше, потому что остальное человечество никак себя не проявляет, а они поодиночке подарили миру свое огромное видение всего сущего. Нельзя считать таких людей единицами, равными первому встречному; это будет неверно, потому что так вы не принимаете в расчет качество.

Но тут все усложняется. В общем, для обычных мирских дел два плюс два - это по-прежнему четыре, но с точки зрения экстраординарного понимания два плюс два может быть и пять, и три, и вообще что угодно, в зависимости от ситуации.

Старая математика свое отжила, былой определенности больше нет.

Евклидова геометрия имела определенность, и в этом была ее красота. Там не было и намека на неустойчивость - настолько ясными были все определения. Кратчайшее расстояние между двумя точками - это прямая линия. Но это чистая абстракция, потому что если вы на самом деле захотите провести совершенно прямую линию, то у вас ничего не выйдет.

Так что сегодня создается неевклидова геометрия, утверждающая, что прямых линий вообще не бывает. Вот, например, вы прочертите линию на полу в этой комнате, но ведь пол - это часть круглой земли. Если продолжить эту линию с обоих концов, то рано или поздно концы сомкнутся и образуют круг. Если прямая линия в результате становится кругом, то она и с самого начала не была прямой - она была дугой, частью круга; просто это была настолько незначительная часть настолько гигантского круга, что вы невольно впали в заблуждение определенности.

Прямых линий не бывает. Все евклидовы определения оказались ложными. В абстракции они верны, но в реальности никуда не годятся; между тем, современная наука старается подойти к реальности как можно ближе.

Именно поэтому я говорю, что она приближается вплотную к реальности со многих сторон и тем самым , даже о том не подозревая, соглашается с мистиками, потому что мистики тоже старались именно приблизиться к реальности и уйти от иллюзий. Разными путями они приближаются к одной реальности. И когда путь к реальности пройден, человек либо замолкает -потому что любые слова кажутся неверными, - либо начинает высказываться туманно, вроде Махавиры: «Возможно, да, а возможно, и нет», - одновременно выдавая в качестве аргумента и положительное, и отрицательное, в то время как в повседневности такая парадоксальность вызовет непонимание.

Махавира не мог повлиять на многих, и главным образом потому, что он родился на двадцать пять столетий раньше своего времени. Эйнштейн бы нашел с ним общий язык. Махавира не был математиком, но озвучил он в точности ту же самую теорию относительности. Глупо утверждать, что такой-то человек обладает высоким ростом до тех пор, пока ему будет некого противопоставить, потому что в природе нет такой вещи, как высокий рост - есть только сравнения. Если рядом с ним поставить какого-нибудь пигмея-карлика, тогда он будет высоким.

Есть одна древняя поговорка: верблюды не любят шастать по горам. Я не знаю, о чем вообще думают верблюды, но можно быть уверенным, что они не карабкаются в горы. Они живут в пустынях, где нет никаких гор. Но те люди, кто придумал эту поговорку, несомненно, были лучше осведомлены. Верблюды не любят шастать по горам, потому что рядом с горами они чувствуют себя неполноценными.

Совсем недавно Фрейд сделал открытие: верблюды всегда знали, что в горы им лучше не соваться, потому что там легко можно нажить себе комплекс неполноценности, а избавиться от него потом чрезвычайно сложно. Спокойней оставаться в пустыне, где выше, стройнее и больше тебя никого нет. Разве не лучше пожинать плоды мании величия? Зачем бестолку ходить в эти чертовы горы?

Все, что мы говорим - относительно, и эта относительность меняется, потому что, как я уже вам сказал, жизнь - это течение.

Как-то я рассказывал вам историю о Мулле Насреддине и его замечательном домике в горах. Время от времени, уставая от мирских дел, он заявлял:

- Все. Я ухожу в горы. На три, на две, на четыре недельки.

Но он никогда не был последователен. Он уходил на три недели, но уже на четвертый день возвращался домой.

Друзья недоумевали:

- Раз ты собираешься вернуться обратно через четыре дня, зачем же ты врешь? Мы же не стали бы чинить тебе препятствия, если бы сразу узнали, что ты вернешься через четыре дня. Это же твой дом - можешь приходить и уходить, когда захочешь, можешь оставаться сколько пожелаешь. Почему же ты без конца уверяешь нас... Ты еще ни разу не вернулся точно в тот день, когда собирался.

Мулла взялся объяснять:

- Вы не знаете, как все на самом деле. У меня там в домике в горах работает ужасно некрасивая женщина. Она там присматривает за хозяйством, убирается, готовит все к моему приезду.

Друзья удивились:

- Но как это связано с твоими «на пару неделек», «на три недельки»?

- Так вот слушайте. Когда я только приезжаю, я смотрю на нее и вижу настоящую уродину. И я заранее для себя прояснил, что как только она покажется мне красивой, в тот же день я уезжаю. Я говорю себе: «Мулла, пора двигать». В общем, от этого все и зависит. Но я же не знаю, когда она вдруг покажется мне красивой. Никогда не знаешь точно, когда начнешь скучать по женскому теплу: иногда через четыре дня, иногда через семь. Я знаю одно — и мне пришлось договориться с собой на этот счет, что как только эта женщина начинает меня привлекать, я говорю себе: «Мулла, самое время. Спасайся! Это все та же самая баба!» И тогда я хватаю мои шмотки и сматываюсь, потому что останься я еще хоть на чуток, то могу и не вернуться. А эта тетка ну такая уродина! Но спустя три-четыре дня ты привыкаешь и к ней, женщина есть женщина, соседка, подруга, вокруг больше ни души, только она одна - меняются все представления.

Таким образом, одну и ту же женщину один и тот же мужчина сначала назовет уродиной, а спустя всего неделю - королевой красоты. Это и есть то самое «да-нет». Лучше не говорить ни «да», ни «нет». Пусть суждение останется неясным и неопределенным.

Наука, определенно, взрослеет. Пока человек медлит, но есть надежда, что и он тоже повзрослеет. Как только это случится, все религии исчезнут, потому что все это просто детский сад. Все политические деятели - обычные клоуны, вот кто они. Хитрые, лицемерные убийцы и душегубы - вот кто они. Если человек повзрослеет, то изменится все видение жизни. Наука, несомненно, взрослеет. Но неприятно то, что преобладающее большинство людей понятия не имеют ни о новейших открытиях ученых, ни о древних открытиях мистиков.

Задача всей моей жизни - сблизить мистицизм и научный подход. Мне бы очень хотелось, чтобы однажды, когда наука по-настоящему созреет, различие между мистицизмом и наукой попросту исчезло. Мистики и ученые заговорят на одном языке. Просто мистицизм будет говорить о внутренней реальности человека, наука будет говорить о его внешней реальности, но язык у них будет общий. И между ними установится безграничное понимание. Между ними больше не будет споров - им просто неоткуда будет взяться.

Глава 7 Как спелые яблоки

9 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо, социологи полагают, что западная цивилизация постепенно захватывает мир. Уже сегодня жизнь во всех крупных городах одинакова, и любой прогресс, где бы он ни имел место, повторяет путь развития Запада.

Говорят, что вследствие стандартизации может произойти так, что коммунизм и капитализм станут очень схожими, и что в результате все управление сольется в мировое правительство, которое будет настолько мощным, что ни одно меньшинство не выживет.

Действительно ли все именно так и случиться, или еще есть надежда избежать такого поворота событий?

Это правда, что западный тип цивилизации и культуры завладевает миром. Фактически во всех развитых странах жизнь проходит по западным стандартам. В этом социологи правы, но делать вывод, что коммунизм и капитализм станут так похожи, что все это кончится мировым правительством - это просто домыслы. Так не будет.

У коммунизма есть философия, в то время как у капитализма философии нет. Коммунизм бескомпромиссен, особенно в вопросах материализма; западное общество хоть и материалистично, в мировоззрении все же придерживается духовности. Запад верит в Бога, в душу, в вечную жизнь. Так что на уровне философии для слияния нет никаких оснований.

Коммунистические государства исполнены ненависти к имущим, потому что все еще принадлежат к миру неимущих. Отсюда невозможна связь и по экономическим соображениям.

С политической точки зрения, в коммунистических странах царит диктатура: они верят в диктатуру пролетариата. Они ни во что не ставят демократию, потому что, по их мнению, это просто хитроумный инструмент для эксплуатации народа, для сохранения нищеты масс и еще большего обогащения верхушки. Хоть это и называется свободой, но, фактически, это не что иное, как эксплуатация. И в этом есть элемент истины. Словом, и со стороны политики разрыв огромен, так что ни о каком слиянии и речи быть не может.

Гораздо более вероятный сценарий развития событий, нежели всемирное слияние и образование единого правительства - это мировая война. И в прошлом человек всегда вел себя настолько глупо, что возможность централизованного мирового управления до сих пор представляется утопичной. Об этом думают только люди вроде меня. Если коммунист задумается о мировом правительстве, то он увидит правительство коммунистов. Если Рональд Рейган задумается о мировом правительстве, то перед ним оно предстанет как правительство мирового капитала. С точки зрения коммунистов, сперва нужно уничтожить капитализм, и только затем человек сможет нормально развиваться. Но в глазах капиталиста коммунизм - это раковая опухоль. Поэтому такое объединение просто нереально. Нет никаких признаков, указывавших бы на то, что коммунистические и капиталистические правительства сближаются, чтобы создать единое мировое правительство -которое в случае создания, если это было бы возможно, несомненно, обрело бы неограниченную силу и власть.

Но вот только против кого эта сила выступит? Сила имеет смысл, только пока есть кому угрожать. Сама по себе она бессмысленна.

Коммунисты стремятся стать сильнее Америки, которая представляет собой боеголовку капиталистического империализма. Америка, в свою очередь, хочет быть сильнее России. Сила и власть - это явления всегда относительного порядка. Но если бы обе эти силы могли слиться в единое целое, то, несомненно, в мире появилось бы образование невиданной доселе мощи. Вот только против кого она выступит?

Эти социологи ничего не знают о динамике человеческого ума. Такое объединение возможно только в случае, если мы нападем на какую-нибудь планету - тогда коммунистическая Россия и капиталистическая Америка будут сражаться плечом к плечо. Тому уже были примеры: Советский Союз, капиталистическая Америка и империалистическая Британия объединили свои силы против Адольфа Гитлера. Они позабыли о различиях, о спорах и стали союзниками, потому что теперь у них появился общий враг.

Так что пока мы не найдем себе нового общего врага где-нибудь в Альфа Центавре, предсказания социологов не сбудутся. Все это просто гадание на кофейной гуще. В реальности же обе эти силы все ближе и ближе подходят к открытому противостоянию. Обе стороны выжидают подходящего момента, чтобы взвалить весь груз ответственности на противника, потому что ответственность будет немалой - ведь на кон поставлена жизнь на земле. Обе стороны стараются защитить себя от ядерной атаки еще до начала войны, и обе стороны одновременно ищут какие-то более опасные виды оружия, нежели даже термоядерная бомба - например, смертельные лучи. Никаких бомб - это как рентген. Луч проходит сквозь человека, и человек умирает. Причину смерти установить невозможно. Не останется никаких следов.

Обе стороны заинтересованы в создании этих лучей. Обе стороны разрабатывают все более и более смертоносное бактериологическое оружие: послать врагу молниеносно распространяющуюся болезнь. Никакие бомбы уже будут не нужны: просто выпустить вирус-убийцу и он сам будет размножаться.

Я лишь вижу их обоюдное упорство и упрямство. Но если еще и есть хоть какая-то надежда на человечность, то она придет со стороны коммунистов, а не капиталистов. Надежда придет от Советского Союза, а не от Америки. На мой взгляд, американское общество находится в упадке и постепенно само по себе отмирает. Оно поделилось на совершенно нищих людей, которые на улицах мрут от голода, и на неприлично богатых, которые утратили всякий смысл жизни и ничего больше не понимают: «Зачем жить? Ради чего просыпаться каждое утро? Какой смысл ходить по замкнутому кругу?»

Сегодня Америка оказалась в такой ситуации, когда управляющий класс, обладающий чрезмерными богатствами и доминирующий над всем континентом, потерял всю радость, весь смысл, всю значимость жизни; утратил все побуждения к существованию. Когда такое происходит, по нации прокатывается волна самоубийств. Америку сейчас как раз поглотила волна суицида.

Американцам трудно на что-то надеяться, потому что они живут в безнадежном состоянии. И когда кто-то умирает, то с чего бы ему возражать против смерти остальных? Действительно, почему умирающий должен волноваться о других? После меня - хоть потоп.

В Советском Союзе ситуация иная. Прежде всего, это все еще очень бедная страна. Русские еще не отведали горьких плодов богатой жизни. В Советском Союзе люди все еще радуются пустякам. Для них даже частный автомобиль - это уже праздник, потому что машины есть далеко не у каждого, а лишь у избранных, у самых видных. Остальные же передвигаются на общественном транспорте.

Кроме того, в Советском Союзе есть огромное стремление к свободе, потому что люди там живут как в концентрационном лагере. Они жаждут свободы слова, потому что там нет совершенно никакой свободы слова: все средства массовой информации находятся в руках правительства, все публикации проходят правительственную цензуру. Там нельзя просто взять и издать книгу без одобрения коммунистической партии. Ни одна новость не будет оглашена без ведома властей - пусть это будет хоть смерть Иосифа Сталина. О смерти Сталина было объявлено спустя три дня. Три дня власти хранили молчание, и весь мир думал, что он все еще жив. Коммунистическая партия сперва должна была решить, кто займет его место, и только потом можно было бы объявлять о его смерти.

Даже о смерти нельзя говорить. В Союзе нет никакой свободы, поэтому люди радуются каждой мелочи и надеются на освобождение индивидуальности. Там нет проблемы самоубийств - в Советской России никто не кончает с собой. Нет там и ничего похожего на психоанализ, потому что люди там не сходят с ума, как в Калифорнии. Им это просто не по карману, они нищи. Ведь все это роскошь: психоанализ, всевозможные терапии, праймал-терапия, разные новейшие школы с новыми теориями по спасению человека и нормализации его жизни.

Так что именно Советский Союз сможет сделать шаг назад у границы третьей мировой войны: советский народ не хочет кончать с собой. Но капиталисты обеспокоены. Они боятся, что чем больше они будут ждать, тем больше новых стран повернутся в сторону коммунизма. Если бы война началась сразу после революции, то капиталисты с легкостью бы раздавили Советский Союз. Но они начали выжидать, и пока они ждали, все новые народы стали присоединяться к коммунистическому лагерю. Впрочем, новички присоединились лишь наполовину и стали социалистическими государствами. Социализм - это просто более мягкий вариант коммунизма, более вежливый, более тактичный, менее шокирующий; но это уже не капитализм. У них коммунистические убеждения, но есть одно отличие: они называют себя демократами.

Но я видел демократические страны, и вы видели их вместе со мной: никакая это не демократия. Одно название.

Капиталистические страны боятся уменьшения численности своих сторонников: все больше и больше народов оборачиваются к коммунизму. Поэтому если они еще думают о войне, то сейчас самое время, потому что если ждать до конца века, то Соединенным Штатам придется сражаться с целым миром в одиночку. И сражаться уже будет бесполезно: поражение будет неизбежно.

Вы посмотрите сами: Советский Союз ведет себя гораздо более гуманно, нежели Америка. Советы уже несколько лет пытаются договориться о прекращении производства ядерного оружия. Но все тщетно: Америка не согласна. В результате Советы на десять месяцев заморозили производство в одностороннем порядке, без договора; ядерный конвейер был остановлен. Это невероятно смелый шаг. Но Америка теперь хочет выйти из договора с Россией и европейскими государствами об ограничении производства ядерных вооружений. Америка хочет выйти из договора, потому что, по их мнению, Россия всех обманывает и на самом деле делает все больше новых бомб. На что Советы отвечают: «Мы открыты для любых международных инспекций ООН. Мы не нарушали договоренность об ограничении».

Вся Европа впервые выступает против Америки, потому что эти обвинения бездоказательны: так они просто оправдывают свои действия. Они хотят выйти из договора, чтобы производить больше оружия без каких-либо ограничений.

Всем стало ясно, что Рональд Рейган и сотоварищи врут дай боже после катастрофы на атомной станции в Советском Союзе. Там погибло только два человека, но американская пропаганда на весь мир растрезвонила о гибели якобы двух тысяч. Но Советы не обманывали: в момент взрыва погибло действительно только два человека, и позднее это подтвердили западные специалисты.

Спустя несколько дней погибли еще несколько человек, так что в целом было что-то около двадцати жертв, но непосредственно в момент самой катастрофы погибли лишь двое. Это ж надо постараться: из двух людей сделать две тысячи. Вообще непостижимо, как можно так нагло врать, не имея на руках совершенно никаких доказательств.

Затем Америка умолкла. Им было нечего сказать по поводу тех двух тысяч. Если бы у них были улики, они бы могли их предъявить, но их же собственные специалисты были на месте и подтвердили, что погибло только два человека. Между двумя и двумя тысячами есть большая разница - тысячекратная разница.

Но почему все это происходит? Происходит это по той простой причине, что Америка подсознательно чувствует страх, что если не будет войны, то она проиграет. Если развязать войну, то, по крайней мере, проиграет не одна Америка - весь мир будет уничтожен. Они стоят перед выбором - либо проиграть без войны, либо уничтожить все человечество. И Америка готова покончить с жизнью на земле.

Это все признаки упадочного общества: общества, которое подошло к самоубийственной черте; общества, которое не видит причин продолжать жить и поэтому не хочет дать жить другим.

Коммунистические страны бедны, лишены свободы, нисколько не демократичны, но все это лишь сделало их еще более жадными до жизни. Они не хотят кончать с собой, у них все в порядке с рассудком.

Если бы люди Америки увидели, что они оказались в руках кучки безумцев; если бы они сменили правительство, забрали бы власть из рук сумасшедших и отдали бы ее разумным людям, которых в Америке пруд пруди... Но вся беда в том, что разумные люди не желают встревать в грязную политику. Весьма печально, что в политику идут лишь посредственности, а разумные обходят ее стороной. И теперь эти посредственности вершат судьбы мира.

Пришло время, чтобы американцы забрали всю власть из рук идиотов и отдали ее по-настоящему достойным - а таких людей там немало. Нация должна пробудиться, задуматься о том, что творят политики, и создать правительство не-политиков. Нужно твердо решить больше не пускать к власти профессиональных политиков. Есть врачи, профессора, хирурги, ученые, артисты, поэты, художники - тысячи всевозможных гениев. Пусть народ решит: «Мы больше не станем голосовать за политиков. Борьба идет не между партиями, а между политиками и нормальными людьми, которые никак с политикой не связаны».

Если Америка передаст власть из рук политиков в руки не-политиков, то предсказания социологов могут сбыться: может возникнуть несказанно богатое мировое правительство. Оно не будет сильным, но будет богатым.

Я как-то вам говорил, что за трое суток на подготовку к войне в мире тратится столько денег, сколько хватило бы на то, чтобы обеспечивать все человечество едой, одеждой и жильем в течение целого года. Всего за три дня... и это цифры пятилетней давности, так что сейчас, наверное, это не три дня, а всего один. Каждый день мы тратим столько денег, на сколько весь мир мог бы спокойно просуществовать целый год.

Если на земле будет одно правительство, то о войне не может быть и речи. С кем тогда воевать? Тогда вся энергия будет направлена на творчество. Никто не должен нищенствовать, никто не должен умирать от отсутствия лекарств, никто не должен расти неучем. Мы в силах превратить Землю в цветущий рай. Но все зависит от американского правительства. Бешеных псов нужно прогнать и никогда больше не пускать к власти. Вся опасность только от них. Американский народ способен это сделать. Разумные люди должны сказать: «Давайте создадим неполитичное правительство. Давайте больше не будем избирать профессиональных политиков из различных партий. Всех их нужно судить как преступников. Мы больше не дадим им свои голоса, а выберем просто талантливых и одаренных людей».

Все зависит от Америки, потому что именно Америка так хочет развязать третью мировую войну. России война не нужна; они знают, что рано или поздно все бедные страны примут коммунизм. Коммунизм не будет навязан извне - люди сами сделают себя коммунистами. Мир станет коммунистическим и без войны. Так что зачем бороться, если можно просто подождать? Вся тактика России заключается в растягивании времени и выжидании. Этого-то Америка и боится, потому что для нее это не выход: время уходит, и Соединенные Штаты теряют своих соратников.

Поэтому вся угроза исходит из Белого дома в Вашингтоне. Сегодня это самое опасное место на земле. Не знаю, кто вообще решил покрасить его в белый цвет. В этой связи мне всегда вспоминается один анекдот о Мулле Насреддине...

По пустынной дороге шла красивая девушка. Она возвращалась домой. За ней увязался Мулла. Он был уже почти девяностолетним стариком, но, тем не менее, бежал прытко и все норовил ущипнуть девушку. В конце концов она обернулась и сказала:

- Постыдился бы! Ты посмотри на свои волосы - белые как снег! А ты все бегаешь за девушками!

Насреддин сказал:

- Поверь мне, красавица, хоть мои волосы и белые, но сердце мое отнюдь не белое, а все еще черное, даже чернее, чем раньше. Я даже не знаю, что происходит, но оно все чернеет и чернеет. Я старею, а оно чернеет! Раньше я думал о разных вещах, но теперь меня волнуют один только девушки. Так что не смотри на мои волосы, посмотри на мое сердце.

У Белого дома, похоже, самая черная душа в мире. Но у американцев все еще есть время предотвратить катастрофу. Если народ Америки ничего не предпримет, то политики похоронят жизнь на этой земле.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Как, по-твоему: остается ли хоть какая-нибудь возможность, что человечество примет и признает тебя еще при твоей жизни?

Ты уже говорил, что тебя не очень заботит, как все повернется после того, как ты покинешь свое тело, но ради бедняг-историков, которые будут творить невозможное, пытаясь уловить суть явления, известного как Ошо, не мог бы ты поговорить о влиянии, которое твоя жизнь и твои учения окажут на историю в будущем? И еще: каким бы ты хотел, чтобы тебя помнили?

Я предпочел бы, чтобы меня простили и забыли. Незачем меня помнить. Нужно помнить себя! Люди помнят Будду, Иисуса, Конфуция, Кришну, но толку-то что? Поэтому вот мое желание: забудьте и думать обо мне, и еще -простите меня, потому что иначе вам будет сложно забыть. Именно поэтому я и прошу, чтобы вы меня простили, потому что по моей вине у вас будут сложности с забыванием.

Помните себя.

И нечего волноваться о всяких историках и истериках - с ними ничего не случится. Это вовсе не наши заботы.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Я медитирую, наблюдая за дыханием. Для меня это просто чудо. Скажи, эту технику в дальнейшем нужно отбросить, и если да, то должна ли она отпасть сама собой? Не мог бы ты побольше поговорить о медитации випассаны?

Кавиша, о випассане уже и так говорено-переговорено. Слово «випассана» означает «наблюдение», в частности, наблюдение за дыханием - за выдохом и вдохом. Нужно лишь продолжать наблюдать за вдохами и выдохами.

Отбрасывать випассану не надо, потому что когда наступит время, она исчезнет сама. Когда твое наблюдение будет отточено до совершенства, техника просто исчезает. Все те техники, которые я вам дал, устроены так, что их не нужно отбрасывать. Практикуйте их до совершенства, и как только совершенство наступит, они сами отпадут - как спелое яблоко с дерева. И если техника исчезает сама по себе, то это красиво; тогда наблюдение остается нетронутым.

Ты на верном пути; продолжай практиковать випассану, пока она не исчезнет сама, оставив тебя сидеть на вершине холма с открытыми глазами.

Вопрос четвертый:

Возлюбленный Ошо,

Если я правильно тебя понял, то свидетельствование - это не ощущение; оно стоит позади каких бы то ни было ощущений - умственных или физических. Однако иногда во время беседы, когда со мной случается свидетельствование, я замечаю, как во мне образуется некоторое внутреннее пространство, влияющее на мое тело и психологическое состояние. Как будто я вступаю на какой-то новый уровень бытия, сильно отличающийся от других мгновений, когда я ощущал свое присутствие. И наоборот, когда потом в течение дня я пытаюсь пустить все вспять, я вспоминаю это пространство во всех его проявлениях на физическом и ментальном уровнях, и от этого я снова попадаю в состояние свидетельствования.

Если я сошел с пути, не мог ты меня поправить?

Нет, ты никуда не сошел - все в полном порядке. Свидетельствование, несомненно, образует собственное пространство, собственное состояние, поэтому рано или поздно свидетельствующий начинает распознавать его характерные черты. И эту последовательность можно перевернуть: свидетельствующий сам восстанавливает в себе характерные черты этого пространства - покой, тишину, пустоту, - и тогда внезапно снова появляется свидетельствование.

Это два полюса одного явления. Поэтому если вам удастся уцепиться за один, то считайте, что противоположный уже у вас в руках. Можно схватить его с обеих сторон. И время от времени неплохо менять последовательность и ловить свидетельствование с восстановления свойственного ему пространства. Прямое свидетельствование или же создание его пространства - правильно и то, и другое.

Таким образом, с помощью обратной последовательности можно проверить и подлинность свидетельствования: если вы создаете пространство и свидетельствование случается, то все в порядке. Это проверка, это доказательство того, что вы на верном пути.

Вопрос пятый:

Возлюбленный Ошо,

Вечером я завожу будильник, и он будит меня утром. Иногда мастер представляется мне как этот самый будильник, готовый в любой момент зазвенеть как полоумный и вытянуть меня из духовного сна.

Ошо, я просто жду, когда ты позвонишь, да?

Миларепа, я уже весь обзвонился, но ты все ворочаешься с боку на бок и натягиваешь одеяло себе на голову. Чего тебе еще надо? Ты хочешь, чтобы будильник запрыгал вокруг тебя на одной ножке, стягивал с тебя одеяло и поливал тебя водой из колодца? Чем я, по-твоему, здесь занимаюсь? Но духовный сон настолько глубок, что уже и будильник стал его частью.

Такое бывает в обычном сне. Когда будильник начинает вас будить, во сне вам кажется, будто вы в храме, и вокруг звенят колокольчики. Это все игра ума. Ум обманывает вас: вы не в храме, и звенит реальный будильник, а никакие не колокольчики.

Духовный сон еще глубже и плотнее. В духовном сне сложно даже услышать звон будильника, но если все же вы его и услышите, то сразу же начнете по-своему его толковать. Прекратите этим заниматься. Уясните все для себя в те короткие мгновения пробуждения, которые время от времени вы испытываете здесь со мной - это как раз те самые мгновения, когда вы вплотную подходите к четвертой стадии пробуждения. Когда вы в очередной раз приоткроете глаза, примите четкое решение и никогда о нем не забывайте. И каждый раз в минуту короткого пробуждения снова и снова вспоминайте об этом решении, и тогда в одно прекрасное утро вы проснетесь окончательно.

Каждый от рождения имеет право пробудиться. Это свойство вашей души. Все просто зависит от вашей собственной решительности.

У меня бы знакомый, который заводил будильник на пять утра, а потом, когда будильник звонил, он прямо во сне его выключал и спал дальше. Наутро он ничего помнил. Он смотрел на будильник и удивлялся: «Что такое?

Я же сам его заводил!» И я объяснял: «Твой будильник меня разбудил, я открыл глаза и увидел, как ты сам его выключаешь».

Другой мой знакомый в ярости швырял свой будильник об стенку, потому что в четыре часа утра спать так хорошо, и будильник кажется врагом. Он просто бил его об стенку - я сам видел. Я поражался: «Надо же!» И потом этот человек преспокойно ложился спать дальше. А утром начиналось: «Что такое? Кто разбил мой будильник?»

Но духовный сон, вне всяких сомнений, гораздо глубже. Поэтому ваша решимость наконец проснуться должна прийти не в обычном бодрствовании, но в мгновения полного пробуждения. В таком случае это решение уйдет глубоко-глубоко, на самое дно вашего духовного сна.

Рано или поздно проснутся все. Каждая ночь сменяется утром, и каждый человек несет в себе свое просветление. Вопрос лишь в том, когда вы захотите его раскрыть. Вы действительно хотите? Тогда вам и будильник никакой не нужен. Тогда оно раскроется прямо сейчас.

Это случилось в Шри Ланке... Один выдающийся мистик доживал последние мгновения своей жизни. Перед самой смертью он собрал всех своих последователей. У него было тысяча учеников, которые слушали его долгие годы. Буддийские мистики учат одному: випассане - наблюдению, свидетельствованию.

Прежде чем покинуть свое тело, он сказал:

- Я ухожу. Завтра утром меня здесь не будет, и некому будет напоминать вам, чтобы вы наблюдали, свидетельствовали и пробуждались. Поэтому, если кто-нибудь из вас готов, то пусть поднимется, и я возьму его с собой.

Ученики стали переглядываться: каждый надеялся что готов кто-то другой. Наконец один ученик поднял руку, хоть и продолжал сидеть. Из целой тысячи учеников лишь один поднял руку. Но мистик сказал:

- Даже если всего один из вас готов, я уже доволен.

Тогда ученик сказал:

- Мастер, прости меня, но я поднял руку, потому что просто хочу спросить. Сейчас я еще не готов - у меня много разных дел. Мне дочь замуж выдавать, сын университет кончает, жена заболела, нужно теперь где-то помощь искать. Я поднял руку, потому что хочу узнать: раз уж ты уходишь насовсем, скажи, что мне нужно делать?

Мистик удивился:

- Здрасте-пожалуйста! Я же тебе всю жизнь твердил! Где ж ты был?

- Я приходил сюда каждый день, но что поделаешь: ночами мне не давали покоя - домашние ныли со всех сторон. Я мог спокойно выспаться только на твоих беседах. Поэтому я толком и не знаю, о чем ты говорил. Я дожидался утра и с первыми лучами солнца приходил сюда, потому что здесь так тихо, и никто не мешает спать. Но коль скоро уже завтра тебя с нами не будет, то я просто решил спросить, что нужно делать?

Никто не был готов подняться и прямо сейчас идти вместе с мастером. Тогда мастер рассмеялся:

- Ладно. Шутка! Как я могу взять кого-то с собой? Я просто хотел узнать, слушали ли вы меня вообще или просто ушами хлопали. И этот парень прав. И не только в отношении себя, но в отношении почти всех вас. Так что придется еще раз объяснить тебе, что такое випассана. Только в этот раз, пожалуйста, не засыпай, слушай внимательно, потому что следующего раза не будет. Завтра ты меня уже не увидишь. И не надо утешать себя, что, мол, «он опять шутит, что завтра он будет тут как тут, что он не может нас бросить». Я действительно ухожу.

Тогда он начал заново объяснять суть випассаны, оглядываясь по сторонам; и особенно часто он поглядывал на того ученика, который поднял руку. И вскоре тот заснул! Для него это был выработанный рефлекс: мастер говорит о випассане, а он засыпает; с самых первых слов мастера ему становилось так спокойно-спокойно...

Мистик прервался и сказал:

- Все это бесполезно. Ты не услышишь меня, пока не придет твое время. Может быть, как-нибудь в другой жизни...

Вовсе не обязательно, чтобы рядом был мастер. Если вы готовы пробудиться, то будильником может стать что угодно. Но твое сравнение, Миларепа, верно: мастер - это действительно будильник, но без твоей поддержки даже мастер не сможет помочь. Ты должен быть с ним, ты должен быть доступным и готовым. Все дело в полной решимости в миг полного пробуждения.

Глава 8 Пустое кресло

10 июня 1986 года

Вопрос первый:

Возлюбленный Ошо,

Сталкиваясь с непостижимыми загадками, человечество с самых своих истоков всегда обращалось за помощью к прорицателям. Некоторые из них были прославлены историей - как, например, дельфийские прорицательницы. Пытаясь определить свою судьбу или просто получить совет, люди обращались к звездам. Ведьмы предсказывали будущее по листьям чая или даже по рисунку на панцире черепахи. «Книга перемен» и колода карт таро Алистера Кроули в ходу и по сей день.

Твои карты таро для нас как медитация, помогающая нам двигаться от головы к сердцу в нашей повседневной жизни. Но похоже, что все прорицатели теперь указывают нам только на настоящее. Сам факт твоего существования в этот миг бытия сильно упрощает определение нашей судьбы, указывая нам лишь на два возможных пути: исчезнуть или не исчезнуть.

Ошо, не мог бы ты поговорить на эту тему?

Люди всегда заблуждались относительно разницы между жизнью и временем. Считается, что бывает три вида времени: прошлое, настоящее и будущее. Но это не так. Время состоит только из прошлого и будущего. Из настоящего состоит сама жизнь.

Поэтому для тех, кто хочет жить, нет ничего иного, кроме жизни в настоящем моменте. Существует только настоящее. Прошлое - это просто набор воспоминаний, а будущее - это не что иное, как ваши сны и фантазии.

Реальность заключена в здесь и сейчас.

Для тех же, кому достаточно просто размышлять - о жизни, о бытии, о любви, - для таких людей прошлое и будущее совершенно то, что надо, по тому что так они имеют неограниченные возможности для фантазии. Эти люди будут украшать свое прошлое, раскрашивать его в яркие цвета - хотя на самом деле они его никогда и не проживали, потому что когда прошлое было настоящим, эти люди были где-то в другом месте. Они ведут жизнь теней и отражений. Они без конца куда-то бегут и лишь изредка в спешке успевают что-то углядеть. И тогда им кажется, будто они хорошо пожили. Но единственная реальность прошлого - это смерть, а не жизнь. То же самое и с будущим: лишь смерть в нем реальна, но никак не жизнь.

Те, кто упустил жизнь в прошлом, чтобы как-то восполнить образовавшуюся пустоту, начинают мечтать о будущем. Но их будущее - это всего лишь проекция их же прошлого. В будущем они надеются наконец обрести то, что они упустили в прошлом. И ровно между этими двумя нежитями и находится этот крохотный миг существования, который и называется жизнью.

Для тех же, кто жаждет жить, а не думать о жизни; кто желает любить, а не думать о любви; кто хочет быть, а не размышлять о бытии - для тех нет другого выбора. Пейте сок настоящего мгновения, выжимайте его досуха, потому что он не вернется назад - уходя, он уходит навсегда.

Но в силу этого заблуждения - которому уже почти столько же лет, сколько и самому человеку, и которого не избежало ни одно мировое сообщество, - настоящее считается частью времени. Но настоящее не имеет ничего общего со временем.

Если вы находитесь здесь, в настоящем моменте, то никакого времени нет, а есть только неимоверная тишина, полный покой; все замерло, ничто не проходит мимо вас, потому что весь мир внезапно остановился. Настоящее позволяет вам глубоко нырнуть в океан жизни или высоко воспарить в жизненные небеса.

Но по обе стороны настоящий момент окружен опасностями: прошлым и будущим. Это два самых опасных слова в человеческом языке. Быть между прошлым и будущим, жить в настоящем — это почти то же, что и ходить по канату, когда с обеих его сторон вас ждет смерть. Но стоит вам однажды отведать вкус настоящего, и никакие опасности вас больше не испугают.

Для меня нет ничего, кроме жизни в настоящем.

Можете назвать настоящее Богом, но это не самое подходящее слово, потому что религии его извратили. Называйте его лучше существованием -это очень красивое слово. Но как именно вы его назовете, значения не имеет. Нужно просто ясно понимать, что в ваших руках может уместиться только один миг - миг настоящего. И каждый миг оно будет обновляться. Вне зависимости от того, проживете ли вы его или пропустите мимо. Большинство людей просто тащатся от колыбели до могилы, не зная, что такое настоящая жизнь.

Суфии рассказывают, что один старик умер - и внезапно осознал: «Бог ты мой! Я, оказывается, был жив!» Лишь на фоне смерти он осознал, что все семьдесят лет он, оказывается, жил, но только жизнь ничего ему не дала.

И это не вина жизни. Все из-за нашего непонимания.

Поэтому я так настаиваю на наблюдении, потому что оно заставит вас жить и без вашего ведома: ведь наблюдение возможно только в настоящем. Лишь в настоящем можно свидетельствовать.

Живите полностью, живите со страстью, чтобы каждый миг был золотым, а вся жизнь стала цепью из золотых мгновений. Такой человек никогда не познает смерти, потому что его касание - это касание Мидаса: все, до чего он дотрагивается, превращается в золото. Когда он коснется смерти, то и смерть станет золотой. Он обрадуется ей не меньше жизни - или даже больше, потому что смерть интенсивнее жизни. Жизнь растянута на семьдесят - восемьдесят лет. Смерть длится всего один миг. Она очень интенсивна, и если вы не растратили свою жизнь впустую, то вы сможете войти в таинство смерти. И таинство смерти - это лишь покрывало. За ним вас ждет бессмертие, вечная жизнь.

Вопрос второй:

Возлюбленный Ошо,

Однажды во время одного из фестивалей в ходе даршана, когда я сидела возле твоих ног и кланялась тебе, я внезапно увидела, что тебя нет — осталось лишь пустое кресло. Тысячи саньясинов кланялись пустому креслу, молча сидели в присутствии пустого кресла, пели и праздновали вместе с пустым креслом. Меня тогда распирало от смеха, когда я увидела всю нелепость ситуации: почему, чтобы делать все это, нам обязательно нужен ты? Но потом пришла благодарность существованию за его заботу о нас, за то, что оно дало нам эти прекрасные любящие глаза, в которые мы можем погружаться, этот голос, обращающийся к нам, это тело, которое мы одеваем, эту машину, которую мы водим...за то, что существование позволило нам любить кого-то настолько полно, что сама эта любовь открывает перед нами путь к преображению.

Буддхам шаранам гаччами; твои ноги, к которым я с благодарностью припадаю - это ноги всего мира.

Да, Гайян, ты действительно увидела меня без плоти. Время от времени ученик настолько приближается ко мне, что видит отсутствие во мне всякого «я». Оно умерло уже очень давно. Это тело пусто, это кресло пусто. Но лишь во время редкой интимности вы будете способны проникать в самую мою реальность. Я - это просто ничто, хоть и облаченное в это тело.

Как правило, вы видите лишь тело. Чтобы увидеть пустоту внутри него, вам нужно более глубокое видение. И никто не знает, при каких условиях оно может возникнуть.

Ты танцевала возле меня, счастливая и глубоко погруженная в настоящее. Ты сидела возле меня, по уши влюбленная, кланялась и повторяла величайшую из всех мантр: «Буддхам шаранам гаччами» - «Я припадаю к ногам пробужденного». Тысячи людей вокруг тебя создавали атмосферу. Это была не обычная, а уникальная ситуация, и поэтому когда ты открыла глаза, то внезапно на мгновение увидела, что меня нет. И ты все правильно поняла: что только ради вашей любви я ношу это тело. Как бы мне ни было сложно, овчинка стоит выделки, если я смогу помочь вам высвободить ваш потенциал. В противном же случае, моему телу больше делать нечего: его работа закончилась вместе со смертью эго. По идее, моего тела уже не должно быть.

Я изо всех стараюсь поддерживать в нем жизнь, потому что большая часть вас еще не готова видеть меня. Вы видите лишь тело. Как только вы сможете увидеть мою сущность, тогда больше незачем будет мучиться с этой оболочкой, потому что для меня это просто ноша, от которой одни неприятности.

Но я буду ждать, пока вы не научитесь чувствовать мою пустоту. Помните, что в тот миг, когда вы увидите мою пустоту, то вы заодно увидите и пустоту в себе. Лишь две пустоты могут распознать друг друга.

Гайян, ты увидела пустое кресло, и это переживание было настолько для тебя необычным, что ты забыла заглянуть внутрь самой себя. Если бы ты это сделала, то внутри себя ты бы увидела ту же пустоту. Мы - не эго. Мы состоим из вселенского ничто. И слово «ничто» не несет в себе отрицательного значения; оно просто означает отсутствие всего, оно означает чистое существование. И, разумеется, чистое существование не может быть облечено ни в одну форму. Поэтому если вам удастся увидеть чистое существование, то вы не увидите тела, и кресло будет пустым.

Если такое случится снова, то не забудь в этот миг обратиться внутрь себя, и ты увидишь, что твое тело внутри тоже пусто - тебя нигде нет. И само знание того, что тебя нет - это и есть дверь к пониманию твоего бессмертия. Это величайший парадокс духовного опыта.

Шекспир задавался вопросом «быть или не быть», потому что он даже не догадывался, что быть можно, на самом деле, только если не быть. Выбора тут никакого нет. Решать ничего не нужно. Но если бы вы решили «быть», то вам пришлось бы выбрать «не быть». Вы сможете обнаружить свою подлинную реальность, только если вы готовы полностью исчезнуть и бесследно испариться. Без сомнений, это парадокс. Никакая логика его не истолкует, но опыт сможет прояснить наглядно.

Ты почувствовала нелепость ситуации. Ты засмеялась, потому что несколько тысяч человек припадали к пустому креслу, бормоча свои «буддхам шаранам гаччами», - а в кресле-то никого нет! Но смеялась ты, Гайян, лишь наполовину. Если бы ты заглянула в себя, то тогда ты бы смеялась всем существом. В таком случае ты бы не увидела не только меня, но и себя саму; на твоих глазах исчезли бы и эти тысячи саньясинов, и остался бы лишь пустой зал и звук повторяющегося «буддхам шаранам гаччами».

Когда ты испытаешь подобное ощущение в следующий раз, иди до конца. Потому что если ты пойдешь до конца, то тем самым обретешь ясное понимание, которое дальше будет тенью следовать за тобой на протяжении всей твоей жизни, проявляясь в каждом твоем поступке. Это понимание изменит все твое бытие. Понимание даст тебе новый аромат, новую ауру, и причем не только тебе одной: ты увидишь перемены и в окружающих, хотя они об этом могут даже и не догадываться. Главное, что об этом будешь знать ты. Вот почему в Японии пробужденного Хотея звали Смеющимся Буддой. Над чем он смеется? Все его учение - это и есть его смех. Он смеется, глядя на нелепость людей, которые представляют собой вовсе не то, что они о себе думают, и что на самом деле они являются тем, что им и присниться бы не могло. Это космическая шутка, и чтобы превратиться в смеющегося будду, нужно понимать этот юмор. И я очень хочу, чтобы весь этот мир наполнился смеющимися, а не серьезными буддами. Хватит уже с нас серьезности.

Нам нужно, чтобы весь земной шар сотрясался от смеха, но не от обычного смеха, а от космического: от такого смеха, который появляется от понимания, что существование просто рассказывает нам замечательный анекдот.

Вопрос третий:

Возлюбленный Ошо,

Вчера вечером ты говорил о черной ночи души — о том состоянии, через которое проходит человек, передвигаясь от сушупти к турийе. Если смотреть на это с точки зрения логики, то кажется странным, что, двигаясь к наивысшему состоянию осознанности, человек - буквально перед самой реализацией - на мгновение поглощается тьмой. Мне казалось, что медитирующий, наоборот, должен был бы набирать все больше и больше осознанности, рассеивая всю тьму по мере своего движения в состояние глубокой медитации - глубже любых снов - и приближения к такой точке, где наблюдатель может свидетельствовать даже сушупти.

Может быть, это подобно тому, что происходит во время приближения смерти? Ты как-то объяснял нам, как жизнь вдруг заявляет о себе перед самым концом; как воскрешаются жизненные силы перед угрозой полного исчезновения. Можно ли тогда назвать черную ночь души последней попыткой остатков бессознательного выжить, перед тем как они будут полностью уничтожены абсолютным светом — просветлением?

Да, это последняя попытка миллионов ваших жизней, прожитых во тьме. Тьма привыкла к вам настолько же, насколько и вы привыкли к ней. Это ее последняя попытка. Поэтому в сушупти она собирает все свои силы для завершающего удара.

Итак, вы погружаетесь глубоко в сушупти, куда не могут проникнуть даже сновидения - но случится это только тогда, когда ваши темные силы, силы бессознательного, ясно поймут, что их смерть уже не за горами. И естественно, умирать они не желают. Они так долго вами управляли, а тут вдруг вы ускользаете у них из рук. Поэтому они предпримут эту последнюю попытку.

Но не надо смотреть на все это с точки зрения логики. Логика и жизнь не имеют ничего общего. Размышляя логически, вы удаляетесь от жизни. Не мыслите вообще, потому что любое мышление в какой-то степени логично; посмотрите на это просто как на факт: вот так это происходит.

Самое забавное то, что в обычной жизни, в науке, мы соглашаемся со многим без какой-либо логики. Вода закипает при ста градусах, но никто не задается вопросом почему: почему именно при ста градусах, а не при девяноста девяти? Было бы логично, если бы вода начала закипать потихоньку, не спеша: немного при девяноста градусах, девяноста одном градусе, еще немного при девяноста двух, потом еще немного, пока при ста градусах она не закипит полностью. Вроде бы логично. Но вода ведь не знает никакой логики. И никто не сможет вам ответить, почему вода закипает именно при ста градусах. Мы просто принимаем факты бытия, какими они перед нами предстают.

Однажды Дэвид Лоуренс, один из моих самых любимых людей этого столетия, гулял в саду с маленьким мальчиком, который все время задавал вопросы - от чистого любопытства, как и любой другой ребенок. И вдруг мальчик спросил вот что:

- Дядя, а почему деревья зеленые?

Возможно, что еще никто никогда не задавался вопросом, почему деревья зеленые. На мгновение Лоуренс задумался: почему, в самом деле, деревья зеленые? И затем внезапно его осенило, что в этом случае нет никакого «почему»; деревья не знают причин и следствий, существование не имеет логического объяснения. Поэтому он сказал ребенку:

- Деревья зеленые, потому что они зеленые.

И мальчик воскликнул:

- Правильно! Я уже многих спрашивал. Но никто, кроме тебя, не ответил. Это совершенно верно. Деревья зеленые, потому что они зеленые.

Ни ребенок, ни деревья логику не понимают.

Так что не надо размышлять логически о внутренней реальности и о науке исследования себя. Смотрите на факты и будьте реалистичны. Вот как все это происходит: перед самым взрывом света все силы бессознательного предпринимают последнюю вылазку - и надо дать им эту возможность, ведь вы с самых начал пользовались ими.

У этих сил есть полное право, законное право не отпускать вас на свободу в эту совершенно новую сферу. Вы были их рабами. И как только вы выйдете из тьмы на свет, вы тут же станете их хозяевами, мастерами. У сил бессознательного есть в вас свои интересы, поэтому естественно, что они соберутся воедино и создадут сушупти - сон без сновидений.

Мистики правы, называя это состояние черной ночью души. Это не обычная черная ночь. Это именно черная ночь души, потому что дальше начнется ее золотой рассвет.

Только помните: смотреть нужно исключительно на факты. Логика не может их заменить.

Вопрос четвертый:

Возлюбленный Ошо,

Скажи, обязательно ли нужно разбить детскую невинность и юношеский идеализм, прежде чем человек раскроет внутри себя способность искать то, что он посчитает подлинными ценностями жизни?

Совершенно обязательно, потому что в детстве вы были обусловлены -невольно, ненамеренно, - но силы бессознательного действовали через ваших родителей, соседей, учителей - через все общество. Ваша невинность скрылась под столькими слоями условностей, что увидеть ее уже не так просто.

В юности у вас были идеалы, утопичные идеи, великие революционные планы по изменению всего человечества. Вам казалось, что эти идеалы ваши собственные, но вы ошибались. Это все физиология. Физиологически человек устроен так, что в молодости он очень романтичен, потому что это время, выделенное ему на произведение потомства, а это настолько земное - если не сказать грязное - занятие, что его очень хочется прикрыть налетом романтизма.

Вы когда-нибудь видели, как животные занимаются любовью? Все вы наверняка видели, как они спариваются. Но вы никогда не обращали внимание на то, что во время спаривания они выглядят далеко не счастливыми, а даже очень грустными, как если бы их вынудили заниматься чем-то совершенно излишним.

Эти силы исходят от их физиологии, поэтому они никак не могут им противиться. Однако животные, в каком-то смысле, находятся не в самой худшей ситуации, потому что спариваются они только в определенное время - в течение двух - трех месяцев в году, а остальные девять месяцев они абсолютно свободны.

Человеку же в этом отношении гораздо сложнее. Начнем с того, что человек способен заниматься любовью круглый год, и каждый раз в минуты любви у него появляется ощущение, будто что-то в этом неправильно. Если бы во время секса он увидел себя со стороны, то он бы просто не поверил, что занимается такой глупостью. Если хочется поразмять мышцы, то не легче ли просто сходить в спортивный зал? Но это-то кому нужно? Женщины здесь умнее мужчин: они закрывают глаза - лишь бы не видеть эту мужскую гимнастику. К тому же мужчина еще вечно спешит. Ему хочется покончить со всем этим как можно скорее. Это какое-то физиологическое рабство. Прекрасного в нем ничего нет, но уйти от него невозможно.

Поэтому физиология - и особенно мужская - прикрылась романтическим идеализмом. Идеализм ослепляет: женщина в глазах мужчины кажется чуть ли не богиней, а мужчина в глазах женщины становится почти что богом. И тогда их отношения облекаются в поэзию, романтизм, и им кажется, что так до них еще никто никого не любил. Впервые в истории случилось нечто великое.

Эта иллюзия необходима, потому что иначе человек может перестать давать потомство. Животные будут самовоспроизводиться всегда, потому что у них нет разума. Но человек обладает интеллектом, и поэтому он может прекратить рожать детей или же придумает какой-нибудь новый способ, вроде клинического зачатия в пробирке - это более сложный способ, но менее животный, менее варварский.

Однако благодаря романтической лихорадке человек не останавливается. И после каждого раза его романтика ослабевает. После секса мужчине становится неловко: он натягивает на себя одеяло, отворачивается к стенке и размышляет: «Ну я и кретин. Опять сделал это. Я ведь уже тысячу раз думал, как все это глупо!» И на другой половине кровати плачет женщина, заливается горькими слезами, потому что вся поэзия заканчивается в постели этой мерзкой гимнастикой. Но спустя двадцать четыре часа они оба будут готова снова, оба позабудут о том, что они уже тысячу раз занимались этим идиотизмом. Через сутки романтика возвратится.

Это простая физиология, и ей нужно немного времени, что восстановить сексуальную энергию. И чем старше человек, тем больше времени уходит на ее восстановление. Тогда он уже не может заниматься любовью ежедневно: сначала это будет только дважды в неделю, потом один раз в неделю, затем один раз в месяц, и так глядишь - уже и смерть на горизонте замаячила. И к этому времени все его иллюзии исчезают, и смерть готова забрать причитающееся.

Но юношеские иллюзии имеют и другую сторону. Каждый молодой человек ощущает на себе прилив романтики и идеализма, даже не подозревая, что точно такие же молодые люди населяли землю тысячи лет подряд, и каждый юноша строил великие планы, мечтал о великих революциях, верил в великие утопии. Все это не что иное, как следствие физиологического романтизма. Это все химия, игра гормонов. Уже доказано, что если лишить человека его гормонов, то его личность претерпит большие изменения. Или если, наоборот, в его организм ввести дополнительные гормоны, то его романтизм еще больше усилится, и он едва не сойдет с ума в своей готовности перевернуть мир с ног на голову и всех спасти, стать спасителем, мессией.

Лично мне кажется, что все спасители и пророки были просто ненормальными, которым по чистой случайности досталось больше гормонов, нежели обычным людям, и поэтому их идеологический романтизм был настолько силен, что они скорее были готовы отдать свою жизнь, нежели расстаться с ним. Идеология становится важнее и существеннее, нежели сама жизнь.

Но истинное положение вещей состоит в том, что юношеские поколения приходят и бесследно уходят, а мир остается прежним. Весь их идеализм и все их романтические грезы и фантазии оборачиваются лишь приростом численности населения. И только. Вся их революция заканчивается еще большими проблемами для человечества.

Настоящий революционер будет не романтиком, а реалистом. Он не станет навязывать человечеству свои мечты. Кто он такой, чтобы заставить мир подчиниться его фантазиям? Каждый волен иметь собственные мечты, и если все начнут навязывать окружающим свои мечты, то на земле воцарится хаос.

Собственно, все так и произошло: из-за христиан, которые заколачивают в людские головы свои мечты; из-за мусульман, из-за иудеев, из-за индуистов и буддистов, из-за коммунистов - все они занимаются одним и тем же.

В этом несчастном мире столько всевозможных мечтателей, и все они хотят подогнать человечество под собственные представления. И результат этого - борьба, убийства, войны и насилие. Ни одна утопия ни к чему, кроме войны, не приведет. Нет никакой эволюции сознания, но есть лишь неприятные инциденты, которыми полнится человеческая история на всем своем протяжении.

Поэтому мне бы хотелось, чтобы мои люди сперва научились медитировать и стали осознанными, потому что осознанность - это единственная лазейка, через которую вы можете спастись от рабства вашей физиологии. И как только вы станете осознанными, все ваши мечты испарятся. На вас снизойдет совершенно новая реальность, и вы прозреете.

Именно таких прозревших людей в прошлом называли провидцами и прорицателями. Женщины с большей легкостью становились прорицательницами, нежели мужчины, более склонные к мечтаниям. И такие прорицательницы были во всем мире. Они входили в транс - это тоже состояние медитации - и в трансе делали свои предсказания, описывали свои видения.

Христианство совершило много преступлений. Одно из самых страшных преступлений христиан - это геноцид женщин-провидиц, которых они называли ведьмами и которых они сжигали заживо, потому что те были умнее всех их пап, кардиналов и епископов, вместе взятых, и поэтому терпеть их было никак нельзя. Провидицы представляли собой мощную конкуренцию. И все эти кардиналы, епископы и папы были лишь осведомленными людьми, но никак не мудрыми или знающими.

«Ведьма» означает «ведающая женщина». В этом есть нечто очень значительное. Провидицы обязательно появятся вновь. Как только все эти прогнившие религии потеряют контроль над человечеством, все, что было уничтожено и что было достойно сохранения, непременно вернется.

Медитацию вы можете назвать как угодно: назовите ее трансом, назовите ее латиханом. В любом случае, это просто состояние, когда в вас нет никаких мыслей, когда никакие мечтания не бродят по экрану вашего мозга.

Провидец - это человек, забравшийся на верхушку дерева, в то время как вы стоите в самом низу, у обочины дороги. Вы никого не видите, для вас дорога пустынна, но дозорный наверху знает, что одна повозка приближается к вам с одной стороны и что другая повозка удаляется от вас в противоположную сторону. Для сидящего под деревом эти повозки просто не существуют. Он видит лишь пустынную дорогу.

Одна повозка - это ваше прошлое; другая - это ваше будущее, но ни та, ни другая не находятся в поле зрения человека под деревом. Однако для того, кто сидит высоко на суку, обе повозки - и удаляющаяся, и приближающаяся - существуют в настоящем времени, а не в прошлом и будущем. Его взору открыта вся дорога, потому что смотрит он с высоты.

Прорицатель - это просто сознание, смотрящее на мир и его дела с высоты, недосягаемой для обычных людей. Поэтому ему видно то, что еще только произойдет в будущем - но в будущем только с точки зрения обычных людей, потому что для провидцев все это происходит уже сейчас. Провидцы также могут рассказать о том, что уже произошло, но что для обычных людей невидимо.

Как я уже говорил, существуют различные уровни высокого сознания: сверхсознание, коллективное сверхсознание и космическое сверхсознание. Но даже если в своем трансе прорицатель поднимется до уровня просто сверхсознания, то и тогда он увидит несравненно большую реальность, нежели обычный человек, живущий в сознании и смотрящий на мир через замочную скважину.

Если транс приводит провидца в коллективное сверхсознание, то перед ним открываются широчайшие просторы. Но если же провидец оказывается в космическом сверхсознании, то все сущее для него становится настоящим — для него больше не существует ни прошлого, ни будущего.

Воспитание провидцев будет одной из основных задач нашей мистической школы. Потому что люди способны к этому: женщины в большей степени, мужчины в меньшей, - но практику прорицания можно возродить. Спалив в средние века по приказу папы тысячи невинных женщин, христианская церковь не сумела уничтожить саму способность к провидению. Мы вернем ее людям. Мы поделимся с ними нашими техниками транса.

Когда я был в Греции, я собирался посетить Дельфы, потому что это родина величайших прорицателей. Весь свет прорицателей был собран в Дельфах. Там находилась одна и самых значимых мистических школ. Но греческое правительство вдруг решило меня выдворить. Они арестовали меня без всяких причин и пытались заставить меня сесть на корабль и отправиться в Индию. Я отказался. Но чуть позже я вдруг увидел, что их поведение изменилось: они стали чуть вежливее, дружелюбнее, принесли мне воды и все необходимое. Лишь потом я узнал, что наши друзья в Афинах дали двадцать пять тысяч долларов взятки главе местной полиции. В противном случае, они могли бы и в самом деле посадить меня на корабль и отправить в Индию. Я сказал им: «Мой самолет стоит в Афинах. Если вы дадите согласие, он может вылететь сюда. Или я сам на самолете доберусь до Афин». И только уже оказавшись здесь, я узнал, почему их отношение вдруг так резко изменилось. Деньги творят чудеса.

Я добрался до Афин поздней ночью, и мои друзья хотели, чтобы я переночевал в гостинице. Но полиция не разрешила. Я не мог покинуть аэропорт. Я был вынужден тут же сесть в свой самолет. Так что мне было не до Дельф, но однажды я там обязательно побываю. Сейчас наши люди ведут дело в суде, потому что для ареста у них не было совершенно никаких оснований. Моя туристическая виза была действительна еще в течение пятнадцати дней: она была выдана на четыре недели, и на тот момент я пробыл там только две. Они не имели права выдворять меня, не объяснив причину, но у них и не было никаких причин. Я даже из дома не выходил. Я просто жил там в одном доме и ни разу его не покидал.

Но греческий патриарх без конца выступал перед прессой, слал в правительство телеграммы, звонил президенту и премьер-министру и кричал: «Если этот человек немедленно не покинет страну, мы сожжем его вместе с его домом». И это называется религиозные люди. И это называется демократические государства.

Когда явилась полиция, я спал. Анандо попыталась убедить их: «Подождите здесь, а я пойду разбужу его». Но они не слушали.

Джон пришел разбудить меня. Я уже принимал ванную, когда я вдруг услышал мощный грохот, как от взрыва бомбы. Я поверить не мог, что это происходит на самом деле. Полиция начала бросать в окна камни, они били стекла, ломали двери - они все крушили... и еще у них была взрывчатка, и они угрожали нам: «Мы взорвем дом!»

Они не могли подождать и пяти минут, пока я оденусь, умоюсь и спущусь. Они очень спешили, потому что еще пять минут - и христианству бы пришел конец, мораль была бы низвергнута, ни одна женщина не осталась бы девственницей - все это за каких-то пять минут, пока я умываюсь!

И затем они семь часов непонятно зачем продержали меня в своей тюрьме. Они не могли подождать пяти минут, но заставили меня ни за что ни про что сидеть взаперти семь часов. Такие люди находятся в демократических правительствах.

Я сказал там кому-то: «Я приехал в Грецию, чтобы увидеть людей, которые отравили Сократа. И я доволен - я их увидел».

Не увидел я лишь Дельфы. Сейчас это руины, но когда-то на их месте стоял один из величайших храмов мира, жрецами в котором были исключительно мудрые женщины. Это были гениальнейшие женщины, которые умели входить в глубокий транс, видеть прошлое и предсказывать будущее. И все их предсказания сбывались.

Они даже не предсказывали, а просто говорили то, что видели. Они не были ни пророками, ни астрологами. Они просто взобрались на высокий уровень сознания, откуда открываются далекие горизонты.

Это искусство нужно возродить, но сделать это можно только на могиле христианской церкви.

Вопрос пятый:

Возлюбленный Ошо,

Хотея помнят за его фейерверк на его собственных похоронах. Скажи, оставил ли ты в твоих просветленных планах про запас что-нибудь еще более дьявольское?

Миларепа, не буду я сейчас ничего говорить. Тебе придется набраться терпения!