Вера как образ жизни

Глава первая Вера и видение

ВЕРА! Кто может полностью измерить или выразить тот

потенциал, который заложен в этом коротком и простом

слове — ВЕРА?

Чтобы лучше представить себе потенциал веры, да вайте сравним два высказывания Иисуса:

«Богу же все возможно» (Мат. 19:26). «Все возможно верующему» (Мар. 9:23).

В обоих высказываниях мы находим слова «все воз можно». В первом отрывке они относятся к Богу; во втором — к тому, кто верит. Наверное, не так уж трудно согласиться с тем, что для Бога нет ничего не возможного. Но как согласиться с тем, что для верую щего нет ничего невозможного? Тем не менее, именно об этом говорит Иисус.

Что это означает практически? Это означает, что через веру возможное Богу становится возможным и для верующего. Вера является тем каналом, который открывает для нас доступ к Божьим возможностям. Че рез веру все, что возможно Богу, становится равно воз можным для нас. Поэтому неудивительно, что от начала до конца Библии постоянно подчеркивается чрезвычай ная важность веры.

Определение веры

Одиннадцатая глава послания к Евреям посвящена исключительно теме веры. В первом стихе дается опре деление веры как Библейского термина:

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверен ность в невидимом.

Этот стих констатирует два главных факта о вере. Во-первых, «вера есть осуществление ожидаемого». Уч тем, что слово «осуществление» можно заменить одно коренным словом «сущность», которое точнее выражает смысл ‘греческого оригинала — слова «хюпостасис». Буквально это слово означает «то, что находится под чем-то» или «является основанием чего-то».

Это же самое слово «хюпостасис» употребляется в Евреям 1:3, где мы читаем, что Иисус является «образом ипостаси» Бога. Смысл заключается в том, что Бог Отец является той вечной, невидимой, основополагаю щей реальностью, видимым выражением которой явля ется Иисус Христос, Сын. Применяя это в Евреям 11:1 мы можем сказать, что вера является «основополагаю щей реальностью» ожидаемого. Вера реальна, она су щественна.

Во-вторых, вера — это «уверенность в невидимом». Итак, она связана с тем, что мы не видим.

Двумя стихами ниже (Евр. 11:3) автор снова под черкивает связь с невидимым;

Верою познаем, что веки устроены Словом Божи им, так что из невидимого произошло видимое. Наши органы чувств связывают нас с видимым ми ром. Но вера переносит нас за пределы видимого, в невидимое — в ту основополагающую реальность, из которой образована вся вселенная, то есть, в Слово Божье. Итак, вера связана с двумя вечными невидимыми реалиями: Самим Богом и Его Словом. Предметом Биб лейской веры являются только эти две реалии. В мирской жизни мы употребляем слово «вера» в самых различных контекстах.-Мы верим газете, лекарству или политиче скому деятелю. Но в Библии под верой подразумевается нечто иное. Библия подчеркивает уникальную связь ве ры с тем, что нельзя узреть плотскими очами: во-пер вых, с Богом, а во-вторых, со Словом Божьим. Верою, а не видением Во втором послании к Коринфянам 5:7 Павел под черкивает контраст веры и видения: «…ибо мы ходим верою, а не видением». Если в своем хождении мы руководствуемся тем, что видят наши плотские очи, мы не нуждаемся в вере. Если же мы ходим верою, то мы не будем руководствоваться тем, что видят наши глаза. Одно исключает другое. Это противоречит нашему природному интеллекту. Мир говорит: «Чтобы поверить, нужно увидеть». Но Биб лия меняет порядок: мы сначала верим, потом видим. Этот принцип настолько важен, что мы обратимся к некоторым отрывкам из Писания, которые иллюстри руют его. В псалме 26:13 Давид говорит: «Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых». Что у него на первом месте: вера или видение? Вера. То, что истинно для Давида, истинно для всех нас. Если мы не уверуем, что увидим благость Господа, то впадем в от чаяние. От отчаяния нас спасет не то, что мы видим, а то, во что мы верим. То же самое говорится о Моисее к Евреям 11:27: «Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского;

ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд». Обстоя тельства, сложившиеся вокруг Моисея в тот момент, никак не ободряли его. Но, невзирая на все, что было против него, он «был тверд», потому что был способен «видеть невидимое». Как это ему удавалось? Он стоял в вере. Вера дает нам способность «видеть невидимое» и, таким образом, быть твердыми, когда в витимом мире нет ни надежды, ни ободрения.

Обратимся к описанию воскресения и» мертвых Ла заря, от Иоанна 11:39-40:

(39) Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умер шего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смер дит; ибо четыре дня, как он во гробе.

(40) Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?

Здесь Иисус требует от Марфы то, что Он требует от всякого, кто желает увидеть Славу Божью. Мы дол жны «верить, что увидим». Наша вера не основывается на том, что видят наши глаза. Мы верим; затем, в результате веры, мы видим. Вера предшествует видению.

Здесь заключается основной конфликт между ветхой и новой природой. Ветхая природа желает видеть, так как она живет органами чувств. Бог освобождает нас от этой ветхой природы и этого старого образа жизни и дает новую природу и новый образ жизни, лозунгом которой является: «Меня устраивает то, чего я не вижу. Я хожу верой, а не видением».

Во втором послании к Коринфянам 4:17-18 описыва ется контраст видимого и невидимого:

(17) Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную

славу.

(18) Когда мы смотрим не на видимое, но на невиди мое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

Здесь Павел допускает сознательный парадокс, он говорит: «…когда мы смотрим не на видимое». Как мы

это делаем? Только верою!

Слово «когда» является очень важным: «когда мы

смотрим не на видимое». Здесь подчеркивается тот же урок, который усвоил Моисей, будучи испытан. Согласно Божественного провидения, страдание является полез ным для верующего. Оно формирует и укрепляет наш характер и подготавливает нас для предстоящей славы. Но оно идет нам на пользу только тогда, когда мм смотрим на невидимое. Если мы теряем из виду вечность и начинаем суетиться в мире времени и чувств, мы уже не способны получать те благословения, ради которых

нам посылается это испытание.

Итак, мы между двумя мирами, временным и вечным.

Временное — это то, что мы видим, с чем соприкасаемся через органы чувств. Но Бог желает, чтобы мы чувст вовали себя как дома в вечности. А это возможно только благодаря одному средству: вере. Вера связывает нас с невидимой реальностью Бога и Его Слова.

Заключение

Вера поднимает нас выше уровня наших собственных способностей и открывает нам дверь Божьих способно стей. Вера соотносит нас с двумя невидимыми реалиями: Богом и Его Словом. По мере того, как мы поддержи ваем отношения с Богом через веру, мы способны устоять и преодолеть испытания и трудности повседневной жиз ни, через которые проявляется Божья благость и слава.

Между верой и видением существуют постоянные тре ния. Наша ветхая природа блаженствует в мире чувств и хочет «увидеть». Как Христиане, мы должны развивать новую природу, которая доверяет Богу и Его Слову, не требуя иных доказательств.

Глава вторая Вера и надежда

В первой главе мы уже убедились, что очи веры и плотские очи видят по-разному. В этой главе мы про анализируем отличие веры от надежды. Здесь сокрыта одна из важнейших причин недоразумений Христиан на сегодняшний день. Многие Христиане разочарованы и подавлены в своей молитвенной жизни, потому что не получают того, что, но их мнению, они должны получать. Очень часто это происходит потому, что они молятся, надеясь, а не веруя. Обетования Божьи по вере неприменимы к надежде.

Какова же разница? Как нам различать веру с на деждой?

Вера в сердце

Первое главное отличие состоит в том, что вера — в сердце, а надежда — о уме. К Римлянам 10:10 Павел говорит: «…сердцем веруют к праведности». Истинная Библейская вера зарождается в сердце. Результатом веры является праведность. Предлог «к» говорит о дви жении или некоем переходе. Вера никогда не бывает застывшей. Она всегда выражается в движении, изме нениях, деятельности. Истинно верующий человек из менится в результате того, во что он верует. С другой стороны, человек, воспринимающий истину своим интеллектом, изменений не претерпит. Умствен ное восприятие истины не является верой. Для возник новения веры истина должна через сознание проникнуть в тот внутренний центр и источник жизни, который называется сердцем. Восприятие истины умом стерильно и непродуктивно, но, попав чрез веру в сердце, истина всегда производит динамические и коренные изменения.

В Притчах 4:23 Соломон предупреждает нас: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни». Все, что в конечном итоге имеет решающее значение для нашей жизни, зарождается в нашем сердце. Истинная Библейская вера берет свое начало в сердце и определяет наш образ жизни. Это не интеллектуальная концепция, но реальная, активная си ла, действующая в сердце.

Однако Бог позаботился и о нашем уме. Действующая в сердце вера порождает надежду. Это следует из опре деления веры к Евреям 11:1, которое мы уже проанали зировали: «Вера же есть осуществление ожидаемого…» Здесь нужно уточнить перевод. Слово, переведенное как «ожидаемое», в греческом оригинале представлено сло вом «эльпизо», означающим «ожидать с удовольствием, надеяться». То есть, более точным был бы перевод: «Вера же есть сущность — основание — надежды». Сердечная вера является основополагающей реальностью. Она яв ляется существенным Библейским базисом для умствен ной надежды,

В 1-ом послании к Фессалоникийцам 5:8 Павел упо минает различные сферы нашей личности, находящиеся под воздействием веры и надежды соответственно: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения». Вера и любовь являются броней, а броня защищает сердце. Надежда же является шлемом и защищает голову,или ум. Отличая веру от надежды, мы вовсе( не уничижаем надежду. Надежда, в ее Библейском смысле, является ожиданием добра — устойчивым, постоянным оптимизмом. Она защищает наш ум. Все Христиане должны носить этот шлем 24 часа в сутки. Если мы отложим шлем в сторону и начнем жить отрицательными мыс лями и мрачными предчувствиями, мы подвергнем свой ум опасности сатанинских атак.

Христианский оптимизм подобного рода не является чем-то причудливым или нереальным. Такая надежда вовсе не является принятием желаемого за действитель ное. Она основывается исключительно на утверждениях и обетованиях Писания. Например, к Римлянам 8:28 мы читаем: «Притом знаем, что любящим Бога, при званным по Его изволению, все содействует ко благу». Если Бог все обращает для нашего блага, то что же нам иметь, как не оптимизм?

Однако, применяя этот стих к своей жизни, мы дол жны сперва проверить, выполняем ли мы те условия, которые в нем подразумеваются. Действительно ли мы любим Бога? Прилагаем ли мы усилия, чтобы выполнить Его волю для нашей жизни? Если да, то Бог обращает все — все события, все ситуации — к нашему благу. Поэтому мы занимаем единственно возможную позицию ума — оптимистическую. В свете этого, если Христиа нин — пессимист, то он отрицает свою веру.

Этот пример подтверждает то, что уже было сказано:

только вера является устойчивым основанием для на дежды. Сначала мы должны истинно уверовать в то, что сказано нам в Римлянах 8:28 — что для нас все содействует ко благу. Если мы верим этому, то у нас остается только один выбор — надежда. Если мы не верим этому, то у нашей надежды нет устойчивого ос нования. Из вышесказанного следует, что существуют два вида надежды, внешне схожие, но различающиеся в одном существенном аспекте. Первый тип надежды основыва ется на истинной сердечной вере и потому является веским. Ожидание такой надежды, в свое время, осу ществится. Второй тип надежды является исключительно умственным, не имея под собой основания настоящей сердечной веры, и потому бесполезен с Библейской точки зрения. Наиболее вероятно, что такая надежда обречена на разочарование. До тех пор, пока мы не научимся различать эти два типа надежды, мы подвергаем себя опасности надеяться на то, что не исполнится.

Вера действует в настоящий момент времени

Продолжая рассматривать отличие веры от надежды, отметим, что вера действует сейчас, а надежда связана с будущим. Вера является осуществлением, чем-то, осу ществляющимся уже сейчас; надежда является ожида нием г чем-то, непременно направленным в будущее.

Я не могу точно сказать, сколько людей за годы моего служения обращались ко мне с такими словами:

«У меня большая вера; помолитесь за меня». Помню, как один мужчина сказал: «У меня столько веры, что ее хватит на весь мир». Мне пришла в голову забавная мысль^ что это довольно-таки несправедливо, потому что остальным людям может не достаться ничего. Но, шутки в сторону, всякий раз, когда кто-то говорит: «У меня большая вера», я падаю духом, потому что знаю на основании своего опыта, что они не получат того, на что претендуют. Такие люди могут быть очень ис кренними, но на их желания не будет ответа, потому что они спутали веру с надеждой.

Это может случиться очень просто, потому что, как мы уже заметили, надежда — в уме, а вера — в сердце. .Обычно мы хорошо знаем, что у нас на уме, но гораздо

Вера и надежда IV

труднее знать, что у нас в сердце. Мы можем очень сильно ожидать чего-то своим умом и ошибочно назы вать это верой, но на самом деле это надежда. Не ос ^ новываясь на вере, мы не получаем ожидаемое.

В вере есть некий непредсказуемый элемент, кото рый отражает непредсказуемость человеческого сердца. Иногда я «чувствовал», что имею крепкую веру, но ничего не случалось. В другой раз я «не чувствовал» никакой веры и, тем не менее, был приятно удивлен тем, что сделал Бог. Тот тип веры, который я могу «прочувствовать», является обычно умственной верой — подделкой под истинную сердечную веру. С другой сто роны, временами из моего сердца исходит истинная, продуктивная вера, о существовании которой я и не подозревал — с такими результатами, которые поражали меня! Многие люди, которые говорят: «Я верю, что Бог исцелит меня», на самом деле подразумевают: «Я на деюсь, что Он исцелит меня когда-нибудь, в будущем». Это не вера, потому что вера не для завтра, она на нужды сегодняшнего дня. Если наше ожидание направ лено в будущее, то мы заменяем веру надеждой.

Когда я был студентом Кембриджского университета, меня послали в Афины для изучения греческой антич ности. Вскоре я потерял всякий интерес к древнегрече ским статуям и памятникам и начал интересоваться повседневной жизнью греков. Я путешествовал вместе с товарищем по университету. Каждое утро, когда мы покидали гостиницу, нас поджидала группа мальчиков чистильщиков обуви, которые страстно желали отполи ровать наши туфли. Если вы никогда не были в странах Средиземноморья, то вы не имеете представления о на стойчивости этих юных чистильщиков. Они не понимают слово «нет». Первые дни, выходя из гостиницы, мы питались говорить: «Нет!», откидывая голову назад и стараясь придать пренебрежительное выражение своему лицу. Это греческая манера сказать: «Нет!» Но это было бесполезно: они все равно умудрялись отполировать на шу обувь.

Примерно на четвертый день мой друг изменил так тику. Когда мы вышли из гостиницы, и мальчики при близились к нам, он посмотрел им прямо в глаза и сказал: «Завтра!» Чистильщики заколебались, и мы смог ли пройти мимо них.

Годы спустя, после того, как я стал Христианином, я вспомнил этот эпизод. Это так похоже на то, как дьявол иногда обманывает Христиан. Когда мы ищем исцеления для самих себя или молимся о спасении наших близких, то дьявол никогда не скажет: «Ты не исце лишься» или «Твой близкий не спасется». Если бы он говорил именно так, Мы бы никогда его не слушали. Но вот что он говорит: «Ты получишь то, что желаешь, но не сегодня, не сейчас, а завтра!» И, таким образом, мы никогда не достигаем момента положительного пред чувствия того, что ищем. Мы соглашаемся с дьявольским «завтра», тогда как никогда не согласились бы с его «нет!». Мы надеемся, но не верим.

Но Бог не- откладывает нас до завтра. Он говорит:

«Вот теперь ВРЕМЯ БЛАГОПРИЯТНОЕ, вот теперь ДЕНЬ СПАСЕНИЯ» (2 Кор. 6:2). Бог живет в вечном теперь, сейчас. Его откровение для веры никогда не бывает «Я был» или «Я буду», но всегда «Я есть». Когда вера соприкасается с Богом, она всегда в настоящем времени.

Применение этого принципа к нашим прошениям к Богу произведет революцию в этом аспекте нашей мо литвенной жизни. От Марка 11:24 Иисус обращается к нам: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам». Слова Иисуса гарантируют нам, что если мы сейчас просим в

молитве с верой на получение, то в предусмотренное Ботом время, мы фактически увидим проявление этого прощения. Верой мы как бы уже имеем сейчас, но про •ф, явление того, что мы уже имеем, относится к будущему, Нр без веры в настоящий момент не может быть уве ренности в будущем проявлении.

К Евреям 4:3 автор говорит об уверовании даже в прошедшем времени: «А входим в покой мы. уверовав шие…* У верование здесь рассматривается как нечто уже совершившееся, не требующее повторения. Уверовав та ким образом, мы «входим; в покой». Нам не нужно больше бороться, суетиться. Мы знаем, что то, что мы приняли верою, в свое время проявится. Мы должны принять, а уж проявить — это дело Божье.

Заключение

Вера и надежда тесно взаимосвязаны, но тем не менее, они существенно различаются в двух важных аспектах. Во-первых, вера зарождается о сердце, а надежда обитает о уме. Во-вторых, вера действует сей час — это сущее— то, что уже существует; а надежда направлена в будущее, это ожидание того, что будет.

Та надежда, которая основана на истинной сердечно» вере, не будет постыжена. Но без такого основания веры мы не можем быть уверены, что наша надежда осуще ствится.

Надежда — это предусмотренная Богом защита для нашего ума. Но она не даст нам тех результатов, которые Богебещает для веры. Чтобы получить от Бога просимое, мы должны принять это верою в самый момент проше ния. Поступая таким образом, мы освобождаемся от дальнейшей борьбы и озабоченности и получаем внутренний мир. Глава третья Вера как дар

Новозаветная вера имеет различные аспекты. Ее суть выражена в послании к Евреям 11:1 — «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Однако про явление этой сути многообразно.

Можно назвать три основные проявления веры:

1. Вера как образ жизни.

2. Вера как дар.

3. Вера как плод.

Первый вид проявления веры выражается в постоян ных личных взаимоотношениях, связывающих верую щего непосредственно с Богом и влияющих на все сферы его жизни, мотивируя его поступки, направляя его и давая способности ко всему, что он делает.

Начиная с главы 5-ой и далее, мы подробно проана лизируем это проявление веры. Но сначала, в этой главе, мы рассмотрим природу веры как дара. Затем мы рас смотрим веру как плод.

Природа духовных даров

В 1-ом послании Коринфянам, в главе 12, Павел рассматривает дары Духа Святого. Он начинает эту гла ву так: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных». Затем, с 7-го по 11-й стих, он перечисляет девять разных даров:

Вера как дар 23

(7) Но каждому дается проявление Духа на пользу:

(8) Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;

(9) Иному вера, тем же Духом; иному дары исцеле ния, тем же Духом;

(10) Иному чудотворсния, иному пророчество, ино му различение духов, иному разные языки, ино му истолкование языков.

(11) Все же сие производит один и тот же Дух, разде ляя каждому особо, как Ему угодно.

Ключом к пониманию этих даров является слово «про явление». Сам Дух Святой, обитающий внутри верую щего, невидим. Но, благодаря действию даров через верующего, Дух Святой являет Себя органам чувств человека. Всякий результат проявления Духа Святого воспринимается органами чувств; мы либо видим, либо слышим, либо чувствуем.

Поскольку эти дары являют не верующего, но лич ность Духа Святого, то все они сверхъестественны по своему характеру. В каждом случае результаты более высокого уровня, чем уровень способностей самого ве рующего. Все они возможны только благодаря непос редственному действию Духа Святого. Посредством этих даров, через верующего. Дух Святой проникает из не видимой духовной сферы в физический мир пространства и времени и влияет на него.

Павел констатирует два важных практических аспек та этих даров. Во-первых, Дух Святой распределяет их исключительно по Своему усмотрению, согласно Сво их вверенных целей для служения каждого верующего. Воля или достижения человека не являются основанием для получения этих духовных даров. Во-вторых, они даются «на пользу» — для достижения практических и полезных целей. Дары Духа Святого являются инстру ментами, а не игрушками.

Общепринято подразделять эти девять даров на три группы:

Три дара речи — дары, которые действуют через органы речи верующего: пророчество, иные языки и истолкование языков.

Три дара откровения — слово мудрости, слово знания и различение духов.

Три дара силы — дары, которые демонстрируют сверхъестественную силу Божью в физической реаль ности: вера, дары исцелений и чудотворения.

«Имейте веру Божию»

Дар веры, который мы рассмотрим сейчас, является первым из трех даров силы. В отличие от других видов веры, он является суверенным и сверхъестественным проявлением’ Святого Духа, действующего через веру ющего. Ключевыми словами здесь являются «суверен ный» и «сверхъестественней.

От Матфея, в главе 21, и Марка, в главе 11, мы читаем, как Иисус, по пути в Иерусалим, будучи в сопровождении Своих учеников, подошел к смоковнице при дороге. Он хотел найти плод. Не найдя на дереве ничего, кроме листвы, Он проклял его: «отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек» (Мар. 1 1:14). Когда ученики проходили мимо этого дерева на следующий день, они поразились, что за сутки смоковница засохла до корня. Петр сказал: «Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла» (Мар. 11:21).

Вот ответ Иисуса: «Имейте веру Божию» (Мар. 1 1:22). Речь идет об особом виде веры — вере как даре. Вера берет начало не в человеке, а в Боге. Она является одним из аспектов вечной Божественной природы (мы

рассмотрим это более подробно в последней главе этой книги). Через дар веры Дух Святой сверхъестественно уделяет верующему веру Самого Бога. Эта вера Боже ^ ственного уровня настолько выше просто человеческой веры, насколько небо выше земли.

Сказав: «Имейте веру Божию», Иисус поощрил Своих учеников принимать и практиковать этот вид веры, как это делал Он Сам. Далее Он объяснил им, что с верой такого вида они не только могут сделать то, что Он сделал со смоковницей, но и сдвигать горы по слову:

«Ибо истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смо ковницей, но, если и горе сей скажете: «поднимись и ввергнись в море», — будет».

От Марка 11:23 Иисус обращается не только к уче никам: «если будете иметь веру…», но словом «кто» Он распространяет Свое обетование на всех верующих; «Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «под нимись и ввергнись в море» и не усумнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет». Иисус никак не ограничивает диапазон действия такой веры. Он использует всеобъ емлющие фразы: «кто скажет… будет ему, что ни ска жет«. Нет никаких ограничений ни для того, кто говорит, ни для произносимых слов. Все дело заключается в при роде веры: это должна быть собственно Божья вера.

От Луки 8:22-25 описывается, как Иисус и Его уче ники пересекали озеро на лодке, когда поднялся бурный ветер. Ученики разбудили Иисуса, спавшего на корме, и сказали: «Наставник! Наставник! погибаем. Но Он встав запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина». Совершенно ясно, что здесь Иисус использовал веру — нечеловеческого уровня. Обычно ветры и воды не по винуются человеку. Но в момент нужды Иисус был особо наделен собственно Божьей верой. И словом ска занным с этой верой, Он добился того, что мог сделать только Бог — моментального прекращения шторма.

Когда опасность миновала, Иисус повернулся к уче никам и сказал: «Где вера ваша?». Другими словами, Он спросил: «Почему вы не смогли сделать это? Почему это пришлось делать Мне?» Он имел в виду, что для учеников было бы столь же легко успокоить шторм, как и для Него Самого, если бы они воспользовались той верой, какой нужно было бы воспользоваться. Но в кри зисный момент ученики поддались чувству страха, ко торый исключает веру. Иисус же доверился Отцу и получил от Него сверхъестественный дар веры для по беды над штормом.

Качество, а не количество

Позднее Иисус столкнулся со «штормом» иного рода — отроком, страдавшим эпилепсией, и доведенным до отчаяния отцом, умолявшим о помощи. Иисус по ступил с этим «штормом» точно так же, как и со штормом на озере. Его властное слово веры изгнало злого духа из мальчика. На вопрос учеников, почему они не могли сделать это, Он ответил просто: «…по неверию вашему». Затем Он добавил: «…если вы будете иметь веру с гор чичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мат. 17:20).

Иисус использует горчичное зерно в качестве примера количества. От Матфея 13:32 сказано, что горчичное зерно «меньше всех семян». Другими словами, дело не в количестве веры, а в ее качестве. Такая вера, будучи размером даже с горчичное зерно, способна сдвинуть горы!

Назадолго до кульминационного момента Своего зем ного служения, Иисус еще раз продемонстрировал силу слов» произнесенных с такой верой. Это было у гроба Лазаря. Он воззвал громким голосом: «Лазарь! Иди вон» (Иоан. 11:13). Эта краткая команда, заряженная сверхъ естественной верой, привела к тому, что человек, ко торый умер и был похоронен, вышел из своего гроба живым и здоровым. Именно такой верой воспользовался Сам Бог при сотворении мира. Именно верой в Свое собственное слово Бог вызвал к бытию вселенную. «Сло вом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их… Ибо Он сказал, — и сделалось; Он пове лел — и явилось» (Пс. 32:6, 9). Исходной причиной всего творения явилось произнесенное Слово Божье, за ряженное Божьим Духом.

Когда действует дар веры, человек на некоторое время становится каналом веры Самого Бога. В этот момент неважно, кто говорит, а важна вера, которая проявля ется. Если задействована именно Божья вера, она равно эффективна и тогда, когда слова произносятся Самим Богом, или же когда их произносит Дух Святой через речевой аппарат верующего человека. Когда верующий использует эту Божественную веру, его слова столь же эффективны, как если бы произносил Сам Бог. Важна вера а не личность.

В рассмотренных нами примерах эта сверхъестест венная вера выражалась через произнесенное слово. По слову Иисуса засохла смоковница, утих шторм, был изгнан злой дух из припадочного юноши, а Лазарь во скрес из мертвых. От Марка 11:23 Иисус распространяет это обетование на всякое слово, сказанное в вере: «…если кто скажет… будет ему, что ни скажет».

Иногда каналом веры становится слово, произнесен ное в молитве. От Иакова 5:15 мы читаем, что «молитва веры исцелит болящего». Вне всякого сомнения, что результат такой молитвы гарантирован. Ничто не может противостать такой вере, данной Богом. Никакая бо лезнь, никакое иное противное воле Божьей обстоятель ство не устоит перед ней. В качестве «молитвы веры» Иаков приводит пример Илии, по слову которого не было дождя три с половиной года, а потом,- когда он снова помолился, дождь пошел (Иак. 5:17-18). Писание говорит о том, что дождь и удержание дождя являются Божественной прерогативой (Втор. 11:13-17; Иер. 5:24, 14:22). И тем не менее, в течение трех с половиной лет Илия осуществлял это исключительное право от имени Бога. Иаков подчеркивает, что «Илия был чело век, подобный нам». Но когда он молился с Божьей верой, произносимые им слова имели силу закона Божь его.

Однако, вера подобного типа действует не только через произнесенное слово. Благодаря именно такой вере Иисус шел по бурным водам моря Галилейского (Мат, 14:25-33). В этом случае Ему не нужно было произносить слово; Он просто пошел по воде. Петр захотел после довать примеру Иисуса, и поначалу ему это удавалось. Но когда он перевел взгляд с Иисуса на воды, вера покинула его, и он начал тонуть!

Очень примечателен комментарий Иисуса по этому поводу. «Маловерный! зачем ты усомнился?» (Мат. 14:31). Иисус не попрекнул Петра за желание идти по воде. Он укорил его за потерю веры на половине пути. В каждом человеке есть заложенное Богом побуждение сделать шаг в сверхъестественной вере и ходить на уров не выше своих способностей. Так как Сам Бог заложил это в нас. Он не укоряет нас за это. Напротив, Он желает дать нам веру, которая поможет нам этого до биться. Он разочаровывается не тогда, когда мы про стираем руки за такой верой, но когда мы не удерживаемся в ней.

Инициатива принадлежит Богу

Такая сверхъестественная вера дается в каждой си туации для ответа на конкретную нужду. Сам Бог не посредственно контролирует такую веру, ибо это собственно Божья вера. Он дает или удерживает ее по собственному усмотрению. О ней, наряду с другими да рами, Павел говорит: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

Ключевая фраза здесь находится в конце — «как Ему угодно». Сам Бог определяет, когда и кому Он даст тот или иной дар. Инициатива принадлежит Богу, а не человеку.

Так было даже в суждениях Самого Иисуса. Он не проклинал все попадавшиеся на Его пути смоковницы. Он не укрощал все бури подряд. Он не воскрешал всех мертвецов. Он не всегда ходил по воде. Он всегда пред авал Себя воле Отца. От Иоанна 5:19 Он сказал: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также». И снова от Иоанна 14:10: «Слова, которые Я говорю Вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». Инициатива всегда принад лежала Отцу.

Мы должны поучиться у Иисуса почтительному и внимательному отношению к Отцу. Мы не можем рас поряжаться даром веры произвольно, для удовлетворе ния наших личных прихотей или амбиций. Бог распоряжается даром веры по Своему личному усмот реадао для достижения тех результатов, которые берут начало в Его вечных целях. Мы не можем и не должны

вырывать инициативу из Божьих рук. Даже если Бог и попустит нам это, .то в конечном итоге это будет к нашему ущербу. Сравниваемая с горчичным зерном вера как дар по хожа на два дара откровения — слово мудрости и слово знания. Вся премудрость и знания принадлежат Богу, но, к нашему счастью, Он не обременяет нас всем этим в полном объеме. Однако в определенной ситуации, когда нам нужно водительство, Он сверхъестественным обра зом дает нам «слово» мудрости — только одно «горчичное зернышко» из Своей кладовой мудрости. Или же когда мы нуждаемся в информации, Он дает нам «слово» зна ния — одно «горчичное зернышко» из всей Своей кла довой знания.

Точно так же обстоит дело с даром веры. Бог имеет всю веру, но Он не дает ее в полном объеме. В конк ретной ситуации, когда мы нуждаемся в вере более высокого уровня, чем наша собственная. Бог уделяет нам «горчичное зерно» из Своих общих запасов. Как только наша конкретная нужда удовлетворена. Бог за бирает Свою веру, и мы снова должны практиковать свою собственную веру.

Снаряжение для Евангелизации

С другой точки зрения, как мы уже отметили ранее, дар веры ассоциируется с двумя другими дарами силы:

даром исцеления и чудотворения. В действительности дар веры часто является катализатором, вызывающим действие этих двух даров. Примером этому является служение Фи липпа в Самарии, описанное в Деяниях 8:5-8:

(5) Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа;

(6) Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса;

(7) Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслаб ленные и хромые исцелялись;

(8) И была радость великая в том городе.

На первой стадии своего служения Филипп изгонял злых духов. Как мы уже видели на примере Иисуса — от Матфея 17:17-20 и в других местах — это совершалось по сказанному слову через действие дара веры. На вто рой стадии служения Филиппа начали действовать два взаимосвязанных дара — исцеления и чудотворения. В результате совершались чудеса, и расслабленные и хро мые исцелялись.

В Деяниях 21:8 Филипп назван «благовестником». В Новом Завете мы находим только два образца благове стнического служения — на примере Самого Иисуса и Филиппа. В обоих случаях подчеркивается изгнание злых духов с последующими чудесами и исцелениями. Эти три дара — веры, чудотворения и исцеления — вместе являются сверхъестественным снаряжением слу жения благовестника (евангелиста).

Заключение

Дар веры — один из девяти даров Святого Духа, перечисленных Павлом в 1-ом Коринфянам 12:7-11. Каждый из этих даров является сверхъестественным про явлением Святого Духа, живущего в верующем и дей- ствующего через него.

Через дар веры Дух Святой временно наделяет ве рующего порцией веры Самого Бога. Эта вера — Бо жественного уровня, и она намного выше человеческих способностей. Здесь важно не количество, а качество. Достаточно «горчичного зерна» такой веры, чтобы сдви нуть гору.

Часто, но не обязательно, дар веры действует через сказанное слово. Такое слово может быть сказано в молитве. Благодаря этому дару Иисус добился того, что смоковница засохла за 24 часа, шторм утих, злой дух вышел из отрока, страдавшего опилепсисй, Лазарь вы шел из могилы. С такой верой Он шел по водам. Бог дал человеку побуждение практиковать этот дар веры. Поэтому Он не укоряет нас. когда мы поступаем так. Скорее, Он разочаровывается, если мы слишком быстро отступаем от нее. Однако, как это было в слу жении Иисуса, инициатива всегда должна принадлежать Богу.

Дар веры служит катализатором в действии смежных с ним даров исцеления и чудотворсния. Сочетание этих трех даров является неотъемлемой частью служения евангелиста.

Глава четвертая Вера как плод

В предыдущей главе мы рассмотрели девять даров Духа, перечисленных Павлом в 1-ом Коринфянам 12:8 10. В этой главе мы обратимся к перечню девяти форм плода Духа, который Павел дает в послании к Галагам 5:22-23: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долго терпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздер жание».

Седьмой по счету является вери. Однако, прежде чем мы начнем рассматривать конкретно эту форму плода, полезно дать общий анализ даров и плодов. В чем их различие?

Плод по контрасту с дарами

Давайте сравним новогоднюю елку с яблоней. На новогодней елке — игрушки (подарки, дары), на яб лоне — ее плоды, яблоки. Мы украшаем елку игруш ками. Елка и игрушки никак не связаны, они различного происхождения. Игрушка не несет никакой информации о природе елки.

С другой стороны, яблоко и яблоня связаны самым непосредственным образом. Природа дерева определяет природу плода, как по виду, так и по качеству. На яблоне никогда не вырастет апельсин. Здоровое дерево даст здоровый плод. Яблоко появляется в процессе роста и развития, тогда как игрушка навешивается на елку единовременным актом. Для того, чтобы добиться наи лучших плодов, за деревом надо тщательно ухаживать. На это уходит время, способности и труд.

Давайте приложим эту простую аналогию к духовной сфере. Духовный дар как передается, так и принимается в результате краткого, единовременного акта. Он ничего не говорит нам о природе человека, через которого этот дар действует. С другой стороны, духовный плод выра жает природу той жизни, которая порождает его; он возникает в процессе роста. Для получения наилучшего плода нужно тщательно культивировать свою жизнь, а на это уходит время, навыки и труд.

Мы можем выразить различие и по-другому: дар вы ражает способность, плод — характер.

Что важнее? В конечном итоге, вне всякого сомнения, характер важнее способностей. Действие дара единовре менно. Как Павел объясняет в 1-ом Коринфянам 13:8-13, наступит время, когда дары больше не будут нужны. Но характер — это навсегда. Наш характер в этой жизни определит нашу судьбу в вечности. Наступит день, и мы оставим дары позади; но наш характер будет пре бывать с нами вечно.

Однако, мы не стеснены нуждой выбирать то или другое. Дары не исключают плода; плод не исключает даров. Скорее, они взаимно дополняют друг друга. Дары предназначены для практического выражения характера. Прекрасный пример этому — личность Самого Иисуса Христа. Его любящий, милосердный характер макси мально выражался через действие духовных даров. Толь ко при помощи духовных даров Он мог удовлетворить нужды тех людей, для служения которым Он пришел, и, таким образом, полностью открыть им характер Сво его Отца, Которого Он представлял (Иоан. 14:9-10).

Мы должны всеми силами подражать примеру Иисуса. Чем больше мы будем проявлять любовь, заботу и со страдание, тем больше для практического выражения этих качеств нам будут нужны тс же самые дары, ко торые использовал Он. От полноты нашего оснащения этими дарами будут зависеть наши возможности про славления Бога, нашего Отца, так как это делал Иисус.

Итак, плод выражает характер. Наличие и зрелость всех девяти форм духовного плода выражают полноту идеально отточенного Христианского характера, когда каждая форма плода имеет специфическую направлен ность.

Семантика греческого слова «пистис», которое пере водится как вера, включает в себя такие понятия как доверие (доверчивость; в Русской Библии это слово часто переводится как упование) и верность.

Иисус неоднократно подчеркивал, что всякому, кто же лает войти в Царство Божье, нужно уподобиться ребенку (Мат. 18:1-4; 19:13-14; Мар. 10:13-15; Лук. 18:16-17). Что отличает ребенка от взрослого? Доверчивость. И как это ни парадоксально, но это же качество совершен нейшим образом выражается в наиболее зрелых мужах Божьих — таких как Авраам, Моисей, Давид и Павел. Напрашивается вывод, что в большой степени наша ду ховная зрелость зависит от того, насколько мы культи вируем этот аспект веры. Более полно плод веры в этом аспекте можно определить как спокойное, устойчивое, не поколебимое упование на благость, мудрость и верность Божью. Независимо от испытаний или кажущихся катастроф, человек, взрастивший эту форму плода, остается спокойным посреди всех бурь. Он непоколебимо убежден, что Бог все равно контролирует все ситуации и что во всем и через все Он желает благословить Своих детей. Внешним выражением этого доверия является ста бильность. Давид чудесно выразил это в псалме 124:1:

«Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвиг нется, пребывает вовек». Все горы на земле могут сдви нуться с места, кроме одной единственной — Сиона. Сион является той горой, которую Бог избрал для Своего обитания. Только она непоколебима и пребывает вовек.

Точно также обстоит дело с верующим, который нау чился доверять. Вокруг него все могут поддаться панике и замешательству, но он остается спокойным и непоко лебимым. «Основание его на горах святых» (Пс. 86:2).

В 1960 году, когда я был директором подготовитель ных курсов для учителей Африки, одна из наших сту денток, по имени Агнста, заболела тифом. Моя жена и я посетили ее н больнице и обнаружили, что она в критическом состоянии комы. Я помолился, чтобы Бог вывел ее из комы на столько времени, чтобы я мог поговорить с ней. Минуту спустя, она открыла глаза и посмотрела на меня.

«Агнета, — спросил я, — Уверена ли ты, что твоя душа безопасно покоится в руках Господних?»

«Да», — четко и твердо ответила она и снова впала в состояние комы. Но я был удовлетворен. Все, что ей нужно было сказать, а мне услышать, было это одно единственное слово «да». Оно выразило глубокое, непо колебимое доверие Богу.

Основанием такого доверия является посвящение себя Богу. Примерно за год до описываемых событий Агнета в моем присутствии посвятила свою жизнь Иисусу. А теперь, во время испытания, возможно на самом пороге вечности, ей не нужно было делать это еще раз. Ей только нужно было пребывать в том, что она уже имела, когда она посвятила себя Богу раз и навсегда.

Через некоторое время, в ответ на молитвы друзей Агнсты, Бог восстановил ее здоровье. Ее способность

«принять» воздействие вознесенной за нее молитвы во многом объяснялась ее упованием на Бога.

В псалме 36:5 Давид говорит: «Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит». Более дословно, в тексте говорится: «…и Он совершит это». Здесь от нас требуются две вещи. Во-первых, «предать» (устаревшее употребление — в современном русском языке «посвя тить себя»). Во-вторых, это «уповать». Акт посвящения приводит к состоянию упования. Давид уверяет нас, что, когда мы пребываем в этом состоянии упования, Бог «совершает». Другими словами, Бог делает то, что мы доверили Ему. Только постоянное упование с нашей стороны даст Богу возможность вмешаться в нашу жизнь и сделать то, что необходимо. Но если мы перестаем доверять Богу, то мы перекрываем канал Божьего воз действия и препятствуем завершению того, что Бог на чал делать для нас.

Доверять Богу в чем-то — это все равно, что положить деньги на свой счет в банке. Нам не нужно переживать о надежности своего вклада с этого момента. Это ста новится ответственностью банка. Есть некая доля иронии в том, что люди доверяют банку в вопросах капитало-в ложений, но не могут вполне довериться Богу в каком-то жизненно важном для них вопросе.

Отметим одну интересную особенность в этом при мере с банковским вложением. Банк дает нам офици альную расписку с указанием даты, места и суммы нашего вложения. Все четко и ясно. Точно так же мы должны быть конкретными в том, что мы посвящаем Богу. Мы должны знать без тени сомнения, что мы посвятили, когда и где. Нам также нужна официальная «расписка» Святого Духа, подтверждающая, что Бог при нял то, что мы посвятили Ему. Совершенствование в уповании

Упование подобно всякой другой форме плода: на всех стадиях роста вплоть до достижения зрелости за ним требуется уход. Упование относится скорее к об ласти духа, чем к эмоциям. Давид говорит: «Только Он — твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более» (Пс. 61:3, 7). И еще: «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю» (Пс. 55:4). Давид конста тирует, что внутри него конфликт между страхом и упованием. Но страх поверхностен, это эмоция. А до верие — глубже, в духе.

Зрелое упование подобно глубокой реке с сильным течением. Она непреодолимо устремляется к морю. Вре менами ветер страха или сомнения может дуть против течения и поднимать пенящиеся волны на ее поверх ности. Но эти волны и ветер не могут изменить или воспрепятствовать глубокому непрестанному течению вод ниже поверхности, по мере того, как это течение следует курсу, определяемому руслом реки и заканчи вающемуся в морс.

Слова Павла во 2-ом послании к Тимофею 1:12 пре красно иллюстрируют упование в его зрелой форме: «По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день». По всем показателям Павел в этот момент переживал период неудач. Многие из его влиятельных друзей и сторонников стали его противни ками. Из всех ближних сподвижников только Лука остался с ним; один из бывших соратников вообще вер нулся к мирской жизни. Павел болен, он немолод, скован оковами в Римской тюрьме, ожидает неправедного суда и приговора от рук жестокого и безнравственного де спота. Тем не менее, какое умиротворение и уверен ность: «Не стыжусь… знаю… уверовал… уверен…». За

горизонтом времени он видит тот безоблачный день — «оный день» — когда иной, праведный. Судия вручит ему «венец правды» (см. 2 Тим. 4:8).

Упование Павла, как и Давида, было результатом посвящения себя Богу. Это видно из его слов: «Он силен сохранить залог мой…» Залог, согласно словарю русского языка С. И. Ожегова, это отдача имущества в обеспечение обязательства, под ссуду. Практически, это выражается в том, что, отдавая какую-то вещь оп ределенному лицу, мы получаем от этого лица средства за хранение этой вещи. Мы как бы доверяем свое иму щество этому лицу, которое с этого момента несет от ветственность за сохранность этого имущества. Это и подразумевает Павел: когда-то, много лет тому назад, он вручил самого себя Христу. Весь его последующий опыт испытаний и страданий выработал в нем все уг лубляющееся упование, которое достигает своей зрело сти здесь, в Римской тюрьме. Это упование кажется тем ярче, чем мрачнее сцена происходящих событий.

Вера как верность

Обратимся теперь ко второму аспекту веры как пло да — верности. С лингвистической точки зрения, имен но верность является первоначальным смыслом слова «пистис» (вера). Один из стандартных словарей Ново заветного греческого языка определяет слово «пистис» следующим образом: «преданность, надежность». Если мы обратимся к Ветхому Завету, то же самое относится к древнееврейскому слову, переводимому как вера — эму нах. Его первым значением является «преданность»; вто ^ рым — «вера». Слово «аминь» (Да будет так, да будет это утверждено) происходит от глагола, дающего нам это слово. Основополагающим значением является «твердый, надежный, верный». Все эти оттенки значений соединяются воедино в лич ности и естестве Самого Бога. Если мы смотрим на веру как на доверие, то единственным основанием этого до верия может быть только Божья верность. Если мы смотрим на веру как на верность, то только через наше доверие Дух Святой может передать нам Божью вер ность. Начало и конец веры только в Боге. Его верность является единственным основанием нашего доверия, на ше доверие Ему воспроизведет в нас Его верность.

Возможно, что никакая другая характерная черта Бо га не подчеркивается на протяжении всего Писания боль ше, чем Его верность. В Ветхом Завете эта черта Божья обозначается словом «хесед». На русский язык это слово переводится как «благость», «доброта», «милосердие», «милость». Однако ни один из этих переводов не вы ражает полностью смысл этого слова.

Попробуем проанализировать его, исходя из языка оригинала. Во-первых, хесед является выражением бес платной, незаслуженной Божьей благодати. Она пре восходит все, что человек может каким-либо образом заслужить или востребовать как должное. Во-вторых, хесед всегда основывается на обязательстве, доброволь но заключенном Богом. Мы можем объединить эти два значения таким образом: хесед — это Божья верность в исполнении Им обязательств, превосходящая все, что мы можем заслужить или потребовать.

Таким образом, мы наблюдаем тесную взаимосвязь трех важных понятий в древнееврейском языке: эмунах, вера; хесед. Божья верность; берит, обязательство (за вет). Все эти слова встречаются в 88-ом псалме:

(25) И истина Моя {эмунах) и милость Моя (хесед) сним…

(29) Вовек сохраню ему милость Мою (хесед) и завет

Мой (берит) с ним будет верен (аминь).

Вера как плод 41

(34) Милости же Моей (хесед) не отниму от него, и не изменю истины Моей (эмунах).

(35) Не нарушу завета Моего (берит), и не переме ню того, что вышло из уст Моих.

Последний стих указывает на особую взаимосвязь Божьей верности и слов уст Его. Вот что Бог никогда не сделает: Он не нарушит Свой завет и не переменит того, что сказал. Божья верность, изливаемая Духом Святым, воспроизводит такие же качества в нас, что делает нас безупречно честными и порядочными людьми.

В псалме 14:1 Давид задает два вопроса: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может оби тать на святой горе Твоей?» В последующих стихах он сам же отвечает на эти вопросы, перечисляя 11 харак теристик такого человека. Девятым условием, приве денным в конце 4-го стиха, является следующее: «Кто клянется, хотя: бы злому, и не изменяет». Бог желает, чтобы верующий был верен своим обязательствам, даже если он и терпит урон от этого. Христианин, который не сдерживает свое слово и не выполняет своих обяза тельств, еще не достиг плода верности.

Хотя Бог ожидает от нас подобной верности в наших действованиях со всеми людьми, мы особо обязаны своим братьям и сестрам во Христе. Верность Самого Бога (хесед) основывается, как мы уже отметили, на Его завете (берит). Чрез Иисуса Христа мы находимся в завете как с Самим Богом, так и друг с другом. Отли чительной чертой этого завета является то, что мы про являем по отношению друг к другу ту же верность, которую Бог так щедро демонстрирует по отношению к нам самим. Как мы уже заметили. Божий хесед, выражающийся в Его преданности Своим собственным обязательствам, основывается на Его благодати, превосходя все, что мы как получатели можем заработать или потребовать. Это же должно отражаться в наших взаимоотношениях с братьями и сестрами во Христе. Мы не лолжны огра ничиваться простыми требованиями справедливости или некими писаными правилами. Мы должны быть готовы последовать Божьему примеру до конца — полагать свои души друг за друга. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны по лагать души свои за братьев» (1 Иоан. 3:16). Именно в такой жертве наш завет с Богом и друг с другом становится полным.

Писание рисует ужасную картину падения моральных и этических стандартов конца времен:

Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюби вы, горды, надменны, злоречивы, родителям непо корны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, же стоки, не любящие добра, предатели, наглы, напы щенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся». (2 Тим. 3:1-5).

Греческое слово, переведенное здесь как «неприми рительны», означает «те, которые отказываются заклю чать завет». Общей тенденцией этого мира является удаление от тех моральных и этических стандартов, которые требуют обязательств (завета). По мере того, как мир погружается во тьму, народ Божий должен более решительно, по контрасту, настроиться на хож дение во свете общения. Мы должны продемонстрировать эту обязательность, от которой зависит общение.

Поэтому мы должны стремиться к совершенствованию плода верности. Вера как плод 43

Заключение

Между духовным плодом и духовным даром сущест вуют важные различия. Во-первых, духовный дар да ется и получаегся в результате единократного действия;

выращивание же плода является постоянным процессом, требующим ьремени, навыков и труда. Во-вторых, дары не связаны непосредственно с характером тех, кто их практикует; плод же является выражением характера. В идеальном варианте, комбинация плода и даров так сбалансирована, что это прославляет Бога и служит че ловечеству.

Веру как плод можно понимать двояким образом: как доверие и как верность.

Доверие проявляется в стабильности, которая возра стает по мере совершенствования доверия. Оно требует обещания верности Богу.

Наше доверие основывается на Божьей верности (хе сед). Бог демонстрирует Свою верность по отношению к нам, исполняя Свои договорные обязательства, что намного превосходит все, что мы заслуживаем или в чем нуждаемся. Это, в свою очередь, делает нас такими людьми, которые желают и могут вступать в договорные обязательства как с Богом, так и друг с другом, и под держивать их. Глава пятая

Вера как образ жизни

Примерно за шесть веков до нашей эры, Бог дал пророку Аввакуму откровение о сути Евангелия: «а пра ведный верою своею жив будет» (Авв. 2:4). Это проро чество настолько точно выражает главную тему Христианской проповеди, что оно три раза цитируется в Новом Завете: к Римлянам 1:17; к Галатам 3:11 и к Евреям 10:38.

Вера это единственное основание

Наибольшее внимание пророчеству Аввакума уделя ется в послании к Римлянам. Фактически, оно стало центральной темой всего послания. Чтобы иметь пра вильное представление о послании к РиМлянам в целом, мы можем сравнить его с симфонией такого великого композитора как Бетховен. Первые 15 стихов главы 1 являются вступлением. Затем в 16-ом и 17-ом стихах Павел представляет главную тему: «ПРАВЕДНЫЙ ВЕ РОЮ ЖИВ БУДЕТ».

Затем симфония подразделяется на три части. Первая часть включает в себя главы с 1-й по 8-ю. Павел детально и логически анализирует главную тему, демонстрируя, как она согласовывается с пророчествами и прообразами Ветхого Завета. Вторая часть состоит из глав 9, 10 и 11.

Здесь Павел показывает, как эта тема соотносится с Израилем. Он демонстрирует, как попытки Израиля до стичь праведности делами, а не верою, ослепили их >’ • настолько, что они не узнали Мессию и, таким образом, лишились благословений, предлагаемых Богом через Не го. Третья часть состоит из глав с 12-й по 16-ю. Здесь Павел подчеркивает практический аспект веры. Он по казывает, как праведность через веру должна прояв ляться в различных видах деятельности, взаимоотноше ниях и обязательствах повседневной жизни.

Для того, чтобы понять симфонию, мы должны вы делить главную тему, когда композитор впервые вводит ее, а затем внимательно следить за ней на протяжении всего произведения. Если мы не будем держать в уме главную тему, мы не сможем вполне оценить различные изменения и разработки, которым тема подвергается в последующих частях. Этот же принцип относится к по сланию к Римлянам. Во-первых, мы должны усвоить главную тему, которая пронизывает все послание: «Пра ведный верою жив будет». Затем, по мере изучения главных Частей послания, мы должны держать эту тему в уме, обращая внимание на то, как она разрабатывается в каждом обсуждаемом вопросе. Это поможет нам понять все послание в едином и согласованном ключе.

В первой главе, стихе 16, Павел указывает то основ ное требование, которое дает возможность пережить си лу Божью ко спасению:

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому веру ющему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Спасение доступно всем, «всякому верующему — во первых, Иудею, потом и Еллину (греку)». Исключений нет! Религиозные или национальные различия несущественны. Для принятия всеобъемлющего Божьего дара спасения нужно соблюсти одно единственное простое требование, которое всегда неизменно. Это вера.

В 17-ом стихе Павел объясняет, как можно узнать истину об этом спасении:

В нем (благовествовании) открывается правда Бо жия от веры в веру, как написано: «ПРАВЕДНЫЙ ВЕРОЮ ЖИВ БУДЕТ».

Слово «вера» упоминается в этом стихе три раза. Божье откровение — от веры в веру. Все начинается с веры Самого Бога — веры в то, что Его слово выполнит поставленную перед ним цель. Далее, через веру по сланника, весть передается получателю, опять-таки че рез веру. Весть же такова: «праведный верою жив будет». От начала до конца тема одна и та же — вера.

Давайте рассмотрим этот текст более внимательно. Он предельно прост: «праведный верою жив будет». Ясно, что «жить» в этом контексте означает более, чем жить обычной, физической жизнью. Мы знаем, что даже нечестивые и неправедные имеют такую жизнь. Но в Писании содержится откровение, что есть и другая жизнь — праведная — источником которой является только Бог. Единственным способом получения такой жизни является вера во Христа Иисуса.

В Евангелии от Иоанна этой вечной Божественной жизни уделяется большое внимание. В первой главе, в стихе 4-ом, так сказано об Иисусе: «В Нем была жизнь». А в третьей главе, стихе 36-ом, приводится свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». В шестой главе, стихе 47-ом, Сам Иисус говорит: «верующий в Меня имеет жизнь вечную», А в десятой главе, стихе 10-ом: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». В стихах 17-28 той же главы: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную».

И, наконец, завершая свое Евангелие, Иоанн констатирует главную цель его написания: «Сие же на писано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоан.

20:31).

В.5-ой главе своего первого послания Иоанн возвра щается к этой теме:

(11) Свидетельство сие состоит в том, что Бог даро вал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его.

(12) Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не име ющий Сына Божия не имеет жизни.

(13) Сие написал я вам, верующим во имя Сына Бо жия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Бо жия, имеете жизнь вечную.

Отметим важную деталь: Иоанн везде использует на стоящее время: «Имеющий Сына имеет жизнь»; «Вы, веруя, имеете жизнь вечную».

Павел также кратко и ярко описывает эту жизнь во Христе. В послании к Филиппийцам 1:21 он говорит:

«Ибо для меня жизнь — Христос». А к Колоссянам 3:4:

«Христос, жизнь ваша». Для Павла, как и для Иоанна, это действительная реальность, а не просто надежда на будущее.

Такова суть Евангелийской вести. Существует вечная Божественная жизнь, источником которой является только Бог. Бог сделал эту жизнь доступной для нас во Христе Иисусе. Когда мы верой принимаем Иисуса в свое сердце и ведем жизнь послушания Ему, мы при нимаем жизнь Самого Бога. Этой жизнью мы можем жить здесь и сейчас. «Имеющий Сына имеет жизнь». Имеет именно сейчас — и будет иметь в вечности. Вечная жизнь становится доступной для нас с того самого момента, когда мы действительно вверяемся Иисусу Христу.

Принимая, таким образом, эту новую жизнь через веру во Христа, мы принимаем вызов жить ею практи чески изо дня в день. Как это достигается? Ответ прост:

верой. Именно об этом говорит Павел: «праведный ве рою жив будет». С практической точки зрения, слово «жив» является одним из самых всеобъемлющих слов, которое мы употребляем. Чтобы мы ни делали в любой момент, является жизнью: еда, питие, сон, работа и всевозможные иные виды деятельности, необходимые в жизни. Через веру все эти обычные занятия могут стать выражением Божественной жизни, которую мы имеем внутри себя.

Мы часто по привычке считаем, что рутина повсед невной жизни не имеет духовной ценности и не может стать ареной действия нашей веры. Но Писание фак тически учит иному. Только после того, как мы научимся успешно применять свою веру в простых, материальных аспектах жизни, Бог поднимет нас на уровень более высокой духовной ответственности. Сам Иисус излагает этот принцип в Евангелии от Луки 16:10-11:

(10) Верный в малом и во многом верен, а неверный в

малом неверен и во многом. (11) Итак, если вы в неправедном богатстве не были

верны; кто поверит вам истинное?

Только после того, как мы апробировали свою веру в «малом» и неправедном богатстве (деньгах), Бог на делит нас большей ответственностью и истинными ду ховными богатствами.

Поэтому, анализируя, ‘как мы можем жить верой в повседневной жизни, мы рассмотрим два практических

Вера как образ жизни 49

и земных аспекта: пищу и финансы. На основании мно гих лет личного наблюдения я сделал вывод, что тот верующий, который умеет применять веру в этих двух сферах, имеет шансы на успешную Христианскую жизнь. С другой стороны, если эти основные сферы жизни верующего не находятся под Божьим контролем, это является показателем духовной несостоятельности.

Что значит принимать пищу по вере?

Мы уже отметили, что «третья часть» Римской «сим фонии» посвящена вопросам практического применения нашей веры. С чего же начинается эта «часть»? С чего-то отдаленного и эфемерного? Нет! Напротив, с первого же стиха речь идет о нашем теле:

Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную, для разумного служения вашего (Рим. 12:1)

Павел учит нас, что наше «разумное служение» со стоит в посвящении наших тел Богу. То есть, наша духовность является очень практической и «земной». Она начинается с того, как мы обращаемся со своим телом (в главе 10 мы детально рассмотрим результаты такого «предоставления наших тел Богу»).

С этого момента Павел рассматривает гамму разно образных практических вопросов Христианской жизни. В главе 14 он уделяет внимание вопросу пищи. (Со вершенно ясно, что для нашего тела нет более важного вопроса, чем этот!) Он рассматривает два типа верую А щих: «Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи» (Рим. 14:2). Павел не утверждает катего рически, что есть овощи — это правильно, а мясо — неправильно, или наоборот. Скорее, он утверждает, что все, что мы делаем с верой — это правильно, а то, что мы делаем без веры — неправильно. В конце главы он делает такой вывод: «а сомневающийся, если ест, осуж дается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим, 14:23).

Здесь Павел подтверждает тот принцип, которым он начал свое послание. К Римлянам 1:17 он формулирует его в положительной форме: «праведный верою жив бу дет». В Римлянах 14:23 тот же самый принцип выражен в отрицательной форме: «все, что не по вере, грех». Рассматриваемый как в положительной, так и в отри цательной форме, вывод один и тот же: вера является единственным основанием праведной жизни.

Давайте рассмотрим, как мы можем применить нашу веру к вопросам нашего питания. От нас требуется «есть по вере». Звучит довольно странно, не правда ли? Как

это можно делать практически;

Здесь нужно отметить несколько моментов. Во-пер вых, мы признаем, что в вопросах пропитания мы за висим от Бога. Мы получаем его в виде дара от Бога. Если бы Он не обеспечивал нас, мы бы голодали. Во-вторых, по логике, мы благодарим Бога за пищу. Благодарение даст еще один результат, который Па вел объясняет в 1-ом послании к Тимофею 4:4-5:

(4) Ибо всякое творение Божис хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодаре нием,

(5) Потому что освящается Словом Божиим и мо литвою.

Если мы принимаем пищу с молитвой благодарения, ома «освящается», то есть, становится чем-то святым, предназначенным Богом для нашего блага. Даже если в нашей пище и имеются какие-то нечистые и вредные элементы, их вредный эффект аннулируется молитвой благодарения.

В-четвертых, принятие пищи по вере имеет послед ствия, которые выходят за рамки обеденного стола. Наша дища является источником нашей природной крепости, а Бог является источником нашей пищи.

Посему наша крепость сама по себе является Божьим даром. Мы не имеем права использовать ее для эго истических или грешных целей, но обязаны посвятить ее для служения Богу и для Его славы.

Если мы таким образом применяем принцип веры в вопросах питания, то вся эта сфера нашей жизни при обретает новый смысл. Мы понимаем, как Павел на ставлял верующих в Коринфе. «Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31). Через веру, даже наша повседневная пища становится священнодействием, в котором мы уча ствуем для славы Божьей. Таков был один из самых непосредственных и очевидных результатов в жизни ве рующих от излияния Духа Святого в день Пятидесят ницы. Принятие ими пищи стало духовными трапезами служения и прославления. В Деяниях 2:46, 47 Лука пишет:

(46) И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам ^леб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,

(47) Хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к церкви.

В том, как эти Христиане принимали пищу, было что-то столь необычное, что это вызывало любовь их неверующих соседей и распространяло спасение. То же самое может случиться и с нами, если мы начнем прак тиковать веру в вопросах еды; Если последствия «еды по вере» столь велики, то каковы же последствия пренебрежения принципом веры в том, как мы едим? Чтобы иметь яркое представление о человеке, который ест без веры, давайте обратимся к книге Екклесиаста.

На протяжении большей части этой книги Соломон описывает «душевного человека» — то есть, того, кто по неверию всю свою жизнь живет без благодати и знания о Боге. В 5-ой главе 16-ом стихе Соломон опи сывает трапезу такого человека: «А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде».

Какой поразительный язык! «Он ел впотьмах». Что это значит? Это противоположность «еды по вере». Такой человек не считает, что пища посылается Богом. Он не благодарит Бога за нее. Поэтому пища не благословля ется и не освящается. Каковы же результаты? Большое раздражение, огорчение и досада.

Мы довольно подробно рассмотрели, как принцип веры применим к такому повседневному событию как прием пищи. Теперь мы в состоянии более полно уразуметь сферу применения Римлян 1:17 — «пра ведный верою жив будет». Как мы видим, вера яв ляется каналом Божественной жизни. Чем больше веры мы применяем, тем больше жизни мы имеем. Всякое занятие, к которому мы прилагаем веру, про низывается Божественной жизнью. Оно перестает быть серым и посредственным и становится свежим, волнующим и радостным — поводом для поклонения Богу и хвалы!

Вера в финансовых вопросах

Еще одной сферой нашей повседневной жизни, где нам нужно практиковать веру, является сфера финансов и материального обеспечения. Вся Библия полна при

меров и заверений Божьих о Его способности обеспечить нужды Своих детей — даже в тех случаях, когда от сутствуют человеческие или естественные источники. т Нигде это не подчеркивается столь сильно, как во 2-ом Коринфянам 9:8: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело». Имеет смысл рассмотреть этот стих более подробно. Русский перевод очень точно передает греческий оригинал. Слово «обогатить» — или «богатство» — встречается дважды, а производные от слова «весь» — пять раз. Этот язык очень выразительно передает неисчерпаемость Божьих ресурсов для покрытия всех нужд Его детей. Уровень обеспечения — это не просто «достаток», но «богатст во».

Фактически, люди могут жить на трех уровнях обес печения: скудость, достаток и изобилие. Мы можем про демонстрировать это на простом примере из повседневной жизни: покупка продуктов. Та хозяйка, которая нуждается в 15 рублях для покупок, а имеет только 10, живет в скудости. Та, которая имея 15 руб лей, обходится ими, живет в достатке. Но та хозяйка, которой вполне достаточно 15 рублей, а она имеет 20, живет в изобилии.

Мы привели очень простой пример хозяйки, делаю щей покупки. Однако подчеркнем, что богатство и изо билие не всегда исчисляются деньгами или материальными ресурсами. Изобилие просто означает, что Бог дает нам все, что нам нужно — да так, что мы можем уделить другим. Совершенный пример такой формы изобилия мы видим в Самом Иисусе. У Него не было постоянного жилища, материальных накоплений, больших денег — хотя Иуда, один из Его учеников, носил с собой ящик с деньгами, в котором помещались пожертвования (Иоан. 12:6; 13:29). Тем не менее, ни Сам Иисус, ни те, которые были вместе с Ним, никогда не нуждались.

Когда Петру срочно понадобились деньги для уплаты налогов, Иисус, вместо того, чтобы послать его к Иуде, направил его к морю Галилейскому, чтобы достать их изо рта рыбы (Мат. 17:24-27). Возникает интересный вопрос. Что легче: пойти в банк и реализовать свой чек или пойти к морю и забросить удочку? Конечно, второй вариант более увлекателен!

А если вспомнить, как Иисуса окружила толпа го лодных людей (около 12 тысяч человек — Иоан. 6:5-13). Взяв пять хлебов и две рыбы у мальчика. Он возбла годарил за них Отца. В результате. Он смог накормить всю эту толпу да еще собрать 12 больших корзин ос татков. Это изобилие! Это чудо также является пора зительным проявлением сверхъестественного эффекта благодарения, вознесенного Богу в вере за пищу!

Позднее Иисус послал Своих учеников на проповедь, запретив им взять с собой запасы (Лук. 9:1-3; 10:1-4). В конце Своего земного служения Он напомнил им об этом и спросил, нуждались ли они в чем-нибудь. Они ответили: «…ни в чем» (Лук. 22:35). Это изобилие!

Некоторые из Вас могут возразить: «Но ведь это был Иисус! Как мы можем быть похожими на Него?» Но именно об этом и говорит Иисус: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит…» (Иоан. 14:12). Подобным же образом, апостол Иоанн, который был очевидцем всего, что делал Иисус, говорит: «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Иоан. 2:6). Иисус дал нам образец хождения в вере.

Если мы все еще не решаемся принять этот вызов, это может быть оттого, что мы не понимаем объема Божьей благодати. Во 2-ом Коринфянам 9:8 ключевым словом является благодать «Бог же силен обогатить вас всякой благодатью…» Источником нашего обеспе чения является Божья благодать, а не наши собственные мудрость или способности. Поэтому, чтобы воспользо ваться благодатью, нам нужно понять два главных прин ципа, которые лежат в основе действия благодати.

Первый принцип указан от Иоанна 1:17: «Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». У благодати один единственный канал — Иисус Христос. Ее нельзя получить через со блюдение каких-либо юридических или религиозных по ступлений. Она приобретается исключительно и неизменно через Христа.

Второй принцип указан к Ефесянам 2:8, 9: «Ибо бла годатию вы спасены чрез веру… не от дел, чтобы никто не хвалился». Благодать намного превосходит все, что мы можем когда-либо достигнуть или заслужить своими собственными способностями. Поэтому единственным средством, благодаря которому мы можем воспользо ваться ею, является вера. Если мы ограничиваемся тем, что заслуживаем или можем заработать, мы никогда не насладимся Божьей благодатью вполне.

Как эти принципы действуют в сфере финансов? Во- первых, мы должны подчеркнуть, что Бог никогда не благославляст нечестность, лень или финансовую без ответственность. В Притчах 10:4 мы читаем: «Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает». К Ефесянам 4:28 Павел говорит: «Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделить нуждающемуся». Бог ожи дает, чтобы мы, по мере способностей, честно трудились, не только для того, чтобы обеспечить свои собственные нужды, но и иметь чем поделиться с теми, кто нужда ется. Во 2-ом Фессалоникийцам 3:10 Павел выражает своад мысль еще сильнее: «…если кто не хочет трудиться. тот и не ешь». Бог не разбрасывается Своей благодатью перед непорядочными или ленивыми людьми.

Однако, может, сделав все, что мы могли, честно и совестливо, для обеспечения самих себя и своей семьи, мы едва сводим концы с концами? Должны ли мы считать это Божьей волей? Напротив, мы можем на править свою веру к Богу через Иисуса Христа и до вериться Ему, чтобы Он поднял нас — так, как Ему кажется нужным — на такой уровень удовлетворения наших потребностей, какого мы не можем достичь своей собственной мудростью или способностями.

Наши нужды и наши отношения друг с другом

Прежде, чем мы расстанемся с вопросом, как Бог отвечает на наши нужды, мы должны отдать должное еще одному важному принципу: когда Бог заботится о нас. Он смотрит па асех нас как на единое целое. Он не смотрит на нас как на отдельные личности, но как на члены единого Тела, связанные друг с другом сильными узами взаимной преданности. К Ефесянам 4:15-16, представив Христа как Главу Тела, Павел опи сывает, как Бог предусматривает функционирование этого Тела:

(16) Из Которого все тело, составляемое и совокуп ляемое посредством всяких взаимно скрепляю щих связей, при действии в свою меру каждого члена, получаст приращение для созидания са мого себя в любви.

Павел подчеркивает здесь важность связей, которые выполняют две функции: во-первых, они скрепляют Те ло; во-вторых, они являются каналами обеспечения.

«Связи» представляют собой взаимоотношения между различными членами. Если они в порядке, то Бог обес печит все члены Тела, и ни один член не будет нуж 1 даться. Но если связи действуют плохо — то есть, члены находятся в неправильных взаимоотношениях, то от дельные члены Тела Христова могут нуждаться. Это случится не потому, что Бог не в состоянии обеспечить, но потому что наши неправильные мотивы и взаимо отношения препятствуют тому, чтобы Его запасы до стигли тех, кто нуждается.

В Ветхом Завете, когда Бог выводил Свой народ из Египта, Он учил его этому принципу весьма практиче ским образом. Два или три миллиона человек оказались в пустыне без привычных запасов пищи. Для удовлет ворения их нужд Бог посылал им каждый день манну. Они должны были успеть собрать манну до восхода солнца, ибо она начинала таять при первых лучах сол нца. Норма, в которой нуждался каждый Израильтянин, называлась «гомор». Случалось так, что кто-то собирал больше, чем один гомор, кто-то меньше. Но когда они делились друг с другом, то оказывалось, что у каждого было ровно столько, сколько было нужно — гомор! (Исх. 16:14-18). Однако, если бы они не делились, то кому-то бы не хватило. Ясно, что Бог мог сделать так, чтобы каждый собирал ровно столько, сколько ему казалось нужным. Но Он поступил иначе, потому что хотел на учить Свой народ ответственности друг за друга.

Этот принцип распространяется и на Новый Завет. Во 2-ом Коринфянам, главе 8, Павел пишет об особом сборе, который он делает в церквях Македонии и Ахаии от имени бедствующих святых еврейского происхожде- ния в Иудее. Он объясняет Коринфянам, что Бог равно заботится о различных органах Тела Христова, не ущем ляя одних и не перегружая других. Он приводит пример того, как Израиль делился манной в пустыне. В стихах 13-15 он говорит:

Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерное! ь, как написано: «кто собрал много, не имел лишнего; и кто — мало, не имел недостатка».

Именно так и поступало собрание первых Христиан в Иерусалиме после того, как на них сошел Дух Святой. В Деяниях 4:32-35 Лука повествует:

(32) У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее.

(33) Апостолы же с великою силою свидетельствова ли о воскресении Господа Иисуса Христа; и ве ликая благодать была на всех их.

(34) Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, про давая их, приносили цену проданного.

(35) И полагали к ногам Апостолов; и каждому дава лось, в чем кто имел нужду.

Отметим в этом отрывке три взаимосвязанных факта. Во-первых, «Апостолы… свидетельствовали о воскресе нии Господа Иисуса Христа». Во-вторых, «великая бла годать была на всех их». В-третьих, «не было между ними никого нуждающегося». Словесное свидетельство Апостолов обеспечивало видимую благодать Божью сре ди верующих; а практическим результатом было то, что все их нужды были удовлетворены. Таким образом, весь Божий народ являлся примером единого, последователь ного свидетельства полноты Его благодати во всех сферах их жизни. Сегодняшний мир нуждается в подобном свидетельстве Христиан, так связанных через веру во Христа с Богом и преданных друг другу, что удовлет воряются все их нужды.

Заменителя веры нет

Наши взаимоотношения с Богом носят двусторонний характер. Писание подчеркивает важность обеих сторон. В положительном смысле, как мы уже отметили, Бог преизобилует Своей благодатью по отношению к нам на основании нашей веры. Но в отрицательном смысле, Бог отвергает все иные пути приближения к Нему. На иболее сильно эта истина выражена к Евреям 11:6:

(6) А без веры угодить Богу невозможно; ибо надоб но, чтобы приходящий к Нему веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.

Предоставленные самим себе, если бы нас спросили, что нам нужно сделать, чтобы угодить Богу, немногие бы ответили так, как отвечает Писание. Чаще всего люди пытаются угодить Богу на основании всего, чего угодно, только не веры: нравственным поведением, до брыми делами, членством в церкви, добровольными по жертвованиями, молитвой или другими религиозными занятиями. Но без веры все это неприемлемо в очах Божьих. Что мы делаем, какими бы хорошими ни были наши молитвы, какими бы искренними или ревностными ни были мы сами — все это не может заменить веру. Без нее мы не можем угодить Богу. Это невозможно! Таким образом, мы сталкиваемся лицом к лицу с единственным, неизменным Божьим требованием: «на добно, чтобы приходящий к Нему веровал…» От нас требуется верить двояко. Во-первых, мы должны верить, что Бог есть. Большинство людей верят, что Бог су ществует, но это само по себе недостаточно. Мы также должны верить, что Бог воздает тем, кто ищет Его. Это переход от факта Божьего существования к Его природе. От нас требуется верить в существенную бла гость Божью — Его верность и надежность. Верование в Бога подобным образом переносит нас за пределы просто учения или богословия. Это устанавливает лич ные и непосредственные взаимоотношения между Богом и тем, кто верит.

В главе 1 мы отметили, что вера соотносит нас с двумя невидимыми реалиями: Богом и Его Словом. Те перь нам нужно сделать еще один шаг. Конечной целью веры является никто иной, как Сам Бог. Верно, что мы верим в Слово Божье, но делаем мы это потому, что Его Слово — это продолжение Его Самого. Наше доверие Его Слову покоится на нашем доверии Ему как Лич ности. Если мы когда-то перестанем верить Богу, мы, в конечном итоге, перестанем верить также и Его Слову.

Очень важно понять, что просто верить в какую-то форму учения или богословия — это еще не все. Те, чья вера ограничивается только этим, никогда не по знают ту полноту и богатство жизни, которые Бог пред лагает нам. Его конечной целью являются непосредственные, близкие, личные взаимоотношения с Ним Самим. Однажды установленные, эти взаимоотно шения мотивируют, направляют и поддерживают все, что мы делаем. Они становятся как источником, так и целью жизни. Истолкованное таким образом пророче ство Аввакума, «праведный верою жив будет», направ ляет нас не на символ веры или богословскую систему, но на личные, постоянные, всеобъемлющие взаимоот ношения с Самим Богом;

Именно о таких взаимоотношениях говорит Давид в псалме 22:1: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не

Вера как образ жизни 61

буду нуждаться». Давид не выстраивает богословскую теорию, он описывает взаимоотношения. На основании этих взаимоотношений с Господом как Пастырем, он заявляет: «…я ни в чем не буду нуждаться» (т. е. у меня всего будет достаточно). Какое великолепное вы ражение тотальной личной безопасности! На все нужды и Ситуации есть ответ. Давид мог бы еще добавить другие слова, он мог бы сказать: «У меня не будет недостатка в деньгах… или пище… или друзьях… или здоровье…» Но это уменьшило бы эффект его слов. «У меня всего будет достаточно» не требует дополнений и является ответом на абсолютно все нужды.

Меня поражает то, как Писание выражает самые глу бокие истины самым простым языком. В древнееврей ском оригинале и псалме 22:1 содержит только четыре слова. Даже в русском переводе, хотя и содержащем семь слов, только два слова имеют два и больше слогов. Тем не менее, эти несколько коротких слов описывают такие глубокие и сильные взаимоотношения, которые охватывают любую нужду в любых обстоятельствах.

Основной грех — неверие

Мы у же отметили, что единственным источником пра ведности является только вера. Давайте убедимся в том, что верно и противоположное: единственным источни ком греха является неверие.

От Иоанна 16:8 Иисус говорит, что служением Духа Святого является обличение мира в греуе, правде (пра ведности) и суде: «И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде». Затем в следующем стихе Иисус уточняет, в каком именно грехе обличит Дух Святой:

«о грехе, что не веруют в Меня». Главный грех, в ко тором виновен весь мир — это неверие. Это основание всех остальных грехов. Третья глава к Евреям рассматривает исключительно этот грех. Автор напоминает нам, что целое поколение народа Божьего вышло из Египта под руководством Мо исея, но не вошло в землю обетованную, а полегло костьми в пустыне.

В стихе 12-ом этот трагический урок Израиля при водится для нас, Христиан, в качестве отрезвляющего примера: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам “не отступить от Бога живого». Многие Христиане имеют тенденцию рассматривать неверие как нечто достойное сожаления, но сравнительно безобидное. Но оказывается, что неве рующее сердце — лукаво. Неверие — это зло, потому что оно вызывает отпадение от Бога. Точно также, как вера налаживает отношения с Богом, так неверие их разрушает. Их действие — противоположно.

В стихе 13 автор продолжает: «Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», что бы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». Неверие ожесточает наши сердца и, таким образом, от крывает наше сердце для обольщения грехом и сатаной. Предупреждение об опасности неверия — очень суще ственно. Автор послания применяет его к сегодняшнему дню, «ныне». Это относится к нам, Христианам, не мень ше, чем к Израильтянам, вышедшим из Египта под водительством Моисея. Последствия неверия столь же смертоносны для нас, как они были для них.

Наконец, с 17-го по 19-й стих автор суммирует па дение Израиля и указывает на его причины:

(17) На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согре шивших ли, которых кости пали в пустыне?

(18) Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?

(19) Итак видим, что они не могли войти за неверие.

Вера как образ жизни 63

Обратим внимание на последние слова — «за неве рие». Эти Израильтяне были виновны во многих гре хах — прелюбодеянии, идолопоклонстве, недовольстве, неповиновении и пр. Но овладению наследством поме шал один конкретный грех — неверие. Неверие является Источником всех остальных грехов. Это проясняется, как только мы начинаем понимать, что истинная вера в конечном итоге основывается на природе Самого Бога. Если мы имеем полную и неог раниченную веру в три аспекта Божественной приро ды — Его благость, мудрость и силу — то мы всегда будем послушны Ему. Если мы можем верить во всех ситуациях, что Бог благ, что Он желает нам наилучшего, что Он обладает мудростью, чтобы знать, что является наилучшим для нас, и что Он имеет силу осуществить это, то у нас никогда не будет никакого повода для непослушания. Итак, всякое непослушание Богу начи нается с неверия.

В конечном итоге, возможны только два отношения к Богу: вера, которая соединяет нас с Ним, или неверие, которое разъединяет нас с Ним. Они взаимоисключают друг друга. К Евреям 10:38-39 автор снова цитирует пророчество Аввакума и предоставляет’нам выбор:

(38) Праведный верою жив будет; а если кто поко леблется,_не благоволит к тому душа моя.

(39) Мы же не из колеблющихся на погибель, но сто им в вере ко спасению души.

Если мы уже посвятили себя этой жизни, основанной на вере, мы не можем позволить себе отступление. Воз вращение к неверию означает тьму и разрушение. Для продвижения вперед нам нужно продолжать так, как мы начали — в вере!

Заключение

Новозаветная проповедь спасения и праведности ос нована на словах из пророчества Аввакума 2:4: «Пра ведный верою жив будет». Через веру во Христа Иисуса, мы получаем от Бога, здесь и сейчас, новую жизнь — Божественную, вечную, праведную. По мере того, как мы применяем нашу веру к различным сферам своей жизни, наша жизнь наполняется и преобразуется этой полученной от Бота жизнью.

Прежде всего, принцип веры должен срабатывать в простых практических вопросах. К Римлянам 14 Павел указывает на этот принцип в вопросе приема пищи. Он делает вывод, что имеет значение не то, что мы едим, но «едим ли мы по вере».

Что значит «есть по вере»? Во-первых, мы смотрим на нашу пищу как на дар от Бога. Во-вторых, мы бла годарим Бога за нее. В-третьих, наша пища «освящается» таким образом. В-четвертых, мы посвящаем полученную через пищу силу для служения Богу и для Божьей славы. Так вера трансформирует обычное занятие в свя щеннодействие.

Еще одной практической сферой применения нашей веры является вопрос финансового и материального обес печения. Через Христа Божья благодать делает изобилие доступным для нас. То есть, Бог обещает так обеспечить все наши нужды, чтобы мы могли поделиться с другими. Однако, изобилие зависит не от денег или материальной собственности, но исключительно от веры. На примере Самого Иисуса мы видим, что такое изобилие без денег и собственности. Мы должны принять этот вызов и сле довать Его примеру. В то же самое время, мы не должны быть ленивыми, непорядочными или безответственными.

Для того, чтобы весь Божий народ участвовал в Его изобилии, мы должны смотреть на себя как на членов

единого Тела. Бог учил Израиль этому уроку посред ством манны, которой Он питал их в пустыне. Для того, чтобы все имели достаточно, им нужно было делиться друг с другом. Точно также обстоит дело с Телом Хрис товым. Если наши мотивы и взаимоотношения правиль ны, мы делимся друг с другом, и все имеют достаточно. А неправильные взаимоотношения и мотивы могут пе рекрыть каналы благословений для отдельных членов Тела.

После того, как Дух Святой был излит на первых Христиан в Иерусалиме, вера практически проявилась в двух рассмотренных нами сферах: пище и финансах. Еда была для них актом служения, сопровождавшимся хвалением. Они делились своими средствами друг с дру гом так, что среди них не было нуждающихся. Такое проявление Божьей благодати в их повседневной жизни помогало им привлекать сердца ко Христу.

Единственным основанием нашего приближения к Богу является вера. Но и просто верить в Его сущест вование — недостаточно. Мы должны верить в Его бла гость. Это переносит нас из богословских познаний в непосредственные, близкие отношения с Богом как лич ностью, что становится гарантией нашего полного обес печения и безопасности.

Единственным источником греха является неверие. Если мы имеем полную, непоколебимую веру в Божью благость, мудрость и силу, то у нас никогда не будет повода согрешить. Автор послания к Евреям указывает, что неверие помешало Израилю войти в землю обето ванную, и предупреждает Христиан об этой смертельной ошибке. В конечном итоге, возможны только два отно шения к Богу: вера, которая соединяет нас с Ним, или неверие, которое отделяет нас от Него. Глава шестая

Как приходит вера

В предыдущей главе мы убедились в бескомпромис сном требовании .ррга жить верой: «праведный верою жив будет… все», что не по вере, грех,.,, а без веры угодить Богу невозможно… надобно, чтобы приходящий к Богу, веровал…» В свете этих Божественных требо ваний мы без труда понимаем, почему Писания срав нивают веру с драгоценным золотом. Ее ценность уникальна. Ее ничем не заменишь. Без нее нельзя при близиться к Богу, без нее нельзя угодить Богу, нельзя принять Его жизнь.

Как же нам в таком случае приобрести веру? Является ли она непредсказуемой и необъяснимой, чем-то таким, что нельзя контролировать? Или та же самая Библия, которая представляет Божьи требования к вере, указы вает нам путь получения веры?

В этой главе я хочу поделиться с Вами одним из самых важных открытий, сделанных мною в моей Хри стианской жизни. Подобно большинству ценных уроков, я усвоил его тяжелым способом — через личный опыт. Из вре.мени борений и страданий я извлек одну драго ценную жемчужину: я усвоил, как приходит вера.

Свет в темной долине

Во время моей службы в армии Великобритании в годы второй мировой войны, я вынужден был провести 12 месяцев подряд в госпитале в Египте из-за хрони ческого заболевания кожи. Месяц шел за месяцем, и я все больше убеждался, что в условиях горячего пустын ного климата врачи не могли вылечить меня. Будучи новообращенным Христианином и приняв крещение Ду хом Святым, я наслаждался истинными и близкими вза имоотношениями с Богом. Я чувствовал, что каким-то образом у Него есть ответ на мою проблему — но не знал, как найти этот ответ.

Снова и снова я говорил самому себе: «Если бы у меня была вера, то Бог исцелил бы меня». Но тут же добавлял: «Но у меня ее нет». Всякий раз, когда я произносил это, я оказывался в таком состоянии, которое Джон Буньян называет «пучиной отчаяния» — в темной, одинокой долине безнадежности. Но однажды темноту пронзил яркий луч света. Опираясь на подушку, я де ржал на коленях свою Библию. Вдруг мой взгляд оста новился на 17-ом стихе из 10-ой главы к Римлянам:

«Итак, вера от слышания, а слышание от Слова Божия». Я обратил внимание на предлог «от». Я был потрясен тем фактом, что вера откуда-то берется. Если у меня ее не было, то я мог найти ее!

Но откуда берется вера? Я снова прочитал стих:

«Итак, вера от слышания, а слышание от Слова Божия». Я уже признал Библию как Слово Божье. Итак, источ ник веры был у меня в руках. Но что это значит «от слышания»? Как я мог «услышать» то, что Библия хотела мне сказать?

Я решил перечитать Библию от начала до конца, книгу за книгой, по порядку. В то же самое время я вооружился синим карандашом, намереваясь подчерки вать синим цветом все отрывки, имеющие отношение к следующим вопросам: исцеление, здоровье, физиче ская сила, долгие годы жизни. Временами это было нелегко, но я продолжал. Я был удивлен, как часто мне пришлось пользоваться моим синим карандашом.

Примерно два месяца спустя я достиг книги Притч. Здесь, в четвертой главе мне пришлось выделить синим цветом три стиха подряд:

(20) Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое;

(21) Да не отходят они от глаз твоих; храни их внут ри сердца твоего;

(22) Потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его (Прит. 4:20-22)

По мере того, как я подчеркивал эти слова, их смысл начинал понемногу доходить до меня. «Сын мой…» Со мной говорил мой Отец, Бог. Содержание обращения было очень личным. Бог говорил мне, чем могут быть для меня Его «слова» и Его «речи» — «здравием для всего тела моего». Разве мог Бог пообещать больше для моего физического тела? «Здоровье» и «болезнь» взаи моисключают друг друга. Если все мое тело здорово, то в нем нет места болезни.

Я обратил внимание, что на полях моей Библии со держится еще один перевод слова «здравие». Это было «лекарство». Может ли Слово Божье на самом деле быть «лекарством» в исцелении всего моего тела? После дол гих внутренних дебатов, я решил провести испытание. По моей просьбе мне перестали давать лекарство.Затем я начал принимать Слово Божье как лекарство. Так как я был санитаром, то я знал, как люди обычно принимали лекарства — «три раза в день после еды». Я решил принимать Слово Божье таким образом.

Когда я принял это решение, Бог так ясно сказал моему уму, как будто я услышал Его голос: «Когда доктор предписывает лекарство больному, указания к К” применению написаны на бутылке. Это (Библия) бу тылка с Моим лекарством. На ней имеются указания, как принимать. Тебе лучше ознакомиться с этими ука заниями».

Прочитав стихи еще раз, я увидел в них четыре «предписания», как принимать Божье «лекарство».

Первое предписание : «внимай…» Я должен, отбросив все, сконцентрировать свое внимание на Слове Божьем по мере чтения его.

Второе предписание : «приклони ухо твое…». При клонить ухо означало смиренное, прилежное отношение. Я должен отложить в сторону свои предубеждения и понятия и с открытым умом принять то, что Бог говорил мне.

Третье предписание : «да не отходят они от глаз твоих…». Я должен сосредоточить свое зрение на Словах Божьих. Я должен удерживать свои глаза от блуждания по другим, сомнительным источникам, таким как книгам или статьям, не опирающимся на Писание.

Четвертое предписание : «храни их внутри сердца твоего…». Даже тогда, когда фактические слова не будут больше перед моими глазами, я должен рассуждать о них в сердце своем, удерживая их, таким образом, в самом источнике и центре моей жизни.

Для описания последующих событий потребовалась бы отдельная книга. Меня перевели из Египта в Судан, страну с прескверным климатом, с температурой до 55 градусов Цельсия. Чрезмерная жара всегда ухудшала состояние моей кожи. Ничто не благоприятствовало моему исцелению. Даже здоровые мужчины из моего окружения заболевали. Однако постепенно я начал осознавать, что исполнение Божьих обетовании зависит не от внешних обстоятельств, а исключительно от вы полнения поставленных Им условий. Так, я просто про должал принимать мое «лекарство» три раза в день. После каждого приема пищи я склонял голову над от крытой Библией и говорил: «Господи, Ты пообещал, что эти слова будут здравием для всего моего тела. И я сейчас принимаю их как свое лекарство — во имя Иисуса!»

Изменения, которые произошли, нельзя назвать не ожиданными или драматическими. Я не пережил того, что можно было бы назвать «чудом». Но после трех месяцев пребывания в Судане я обнаружил, что мое «лекарство» оправдало себя. Я полностью выздоровел. В моем теле больше не было болезни. Я фактически и в буквальном смысле обрел «здравие для всего своего тела».

Это не было самовнушением — некоей временной иллюзией. С тех пор прошло тридцать пять лет. За несколькими незначительными и краткими исключени ями, мое здоровье продолжает оставаться прекрасным. Оглядываясь назад, я осознаю, что в то время испытаний и окончательной победы я нащупал источник жизни сверхъестественного уровня, который действует в моем теле и по сей день.

Логос и рема

Я несколько подробно описал шаги, которые привели меня к исцелению и здоровью, потому что они иллю стрируют некоторые глубокие, непреходящие принципы Слова Божьего.

В греческом оригинале Нового Завета есть два слова, которые переводятся на русский язык как «слово». Одно из них «логос», а другое — «рема». Иногда эти два слова взаимозаменяемы. Однако они важно и сущест венно различаются. Полное значение слова логос шире сказанного или написанного слова. Оно означает те фун кции, которые являются выражением ума. Авторитетный словарь греческого языка под редакцией Лидделла и Скотта определяет логос как «силу ума, которая про является в речи, разум». В этом смысле, логос является неизменным, независимым «словом Божиим». Это Бо жий совет, утвержденный в вечности прежде существо вания времен и который продолжится в вечности и после того, как времени больше не будет. Именно о таком логосе говорит Давид в псалме 118:89: «На веки. Гос поди, слово Твое утверждено на небесах». Ничто, про исходящее на земле, не может ни повлиять, ни изменить это вечное слово, которое на веки на небе. С другой стороны, рема образована от глагола, означающего «го ворить», и означает «сказанное слово» — нечто, что происходит во времени и пространстве.

К Римлянам 10:17, когда Павел говорит, что «вера от слышания, а слышание от Слова Божия», он упот ребляет слово рема, а не логос. Это согласовывается с тем, что он соединяет «слово» со «слышанием». Логи чески, чтобы быть услышанным, слово должно быть произнесено.

Когда я лежал в госпитале с раскрытой Библией перед глазами, то с материальной точки зрения передо мной были белые листы бумаги с типографским текстом, отпе чатанным черной краской. Но когда я обратился к тем словам из Притч, глава 4, о том, что Слово Божье является здравием для всего моего тела, то эти слова перестали быть просто черными значками на белой бумаге. Дух Святой взял именно те слова, которые отвечали моей нужде в тот момент, и дал им Свою жизнь. Они стали ремой — тем, что я мог «услышать» — тем живым голосом,который говорил моему сердцу. Сам Бог говорил непосредственно и лично со мной. По мере того, как я слышал Его слова, чрез них ко мне пришла вера. Это подтверждается словами Павла во втором посла нии к Коринфянам 3:6: «буква убивает, а дух животво рит» (кстати, в русском переводе слово «дух» в этом отрывке дается с маленькой буквы, но имеется в виду Дух — Дух Святой). Без Духа Святого не может быть ремы. Через Библию, логос — совет Божий в широком смысле — становится доступным для меня. Но логос слишком обширен и слишком сложен для моего пони мания или полного усвоения. Посредством ремы Дух Святой доносит часть логоса из вечности и увязывает со временем и опытом конкретного человека. Рема — это та часть логоса, которая применима в определенный момент времени в определенной конкретной ситуации. Через рему, логос входит в мою жизнь, конкретно и лично реализуясь в моем жизненном опыте.

В этом акте между Богом и человеком, через который приходит вера, инициатива принадлежит Богу. Здесь нет места нашей самонадеянности или заносчивости. В самом деле, К Римлянам 3:27 Павел говорит нам, что то, чем мы могли бы хвалиться, уничтожается законом веры. Только Бог знает — лучше, чем мы — какая именно часть логоса отвечает нашей нужде в данный момент. Через Свой Святой Дух Он направляет нас именно к тем словам, которые важны и дает им жизнь, так что они становятся ремой — живым голосом. В этот момент от нас требуется «услышать». В той степени, в которой мы «слышим», мы получаем веру.

Что задействовано в «слышании»? Важно, чтобы мы знали, как можно точнее, какие требования предъявля ются к нам. Это стало составной частью тогр урока, который я получил на больничной койке. В премудрости Божьей, слова, данные мне из Притч. 4, были не только ответом на мою физическую нужду. Они также стали для меня полным и подробным ответом на вопрос о том, что значит «слушать» Слово Божье. Бог указал мне на четыре момента в том «рецепте» по приему Его «лекарства»: во-первых, внимай’, во-вторых, приклони ухо твое; в-третьих, да не отходят они от глаз твоих;

в-четвертых, храни их внутри сердца твоего. Не отдавая себе поначалу отчета, но следуя этим четырем предпи саниям, я «слушал» — ив результате пришла вера. Итак, «слушание» состоит из четырех элементов:

1. Мы внимательно и напряженно слушаем, что Бог говорит нам через Дух Святой. Твердым во левым решением мы исключаем всякое посто роннее отвлекающее влияние.

2. Мы преклоняем свое ухо. Наше отношение к Бо гу — смиренное и открытое для наставления. Мы отказываемся от своих предубеждений, и просто и практически применяем то, что Бог го ворит нам.

3. Мы сосредотачиваем наш взгляд на тех словах, которые Бог нам показал. Мы не позволяем сво им глазам отвлекаться к изречениям из других источников, которые находятся в противоречии с тем, что говорит Бог.

4. Даже тогда, когда Слово Божье не находится больше перед нашими глазами, мы продолжаем рассуждать о нем в своем сердце. Итак, мы по стоянно держим их в центре своего бытия, и они влияют на все сферы нашей жизни.

Приходящая таким образом рема является и конк ретной и личной. Приведу пример из своего больничного опыта. Бог говорил со мной тогда как с конкретной личностью в конкретной ситуации. Он показал мне, как исцелиться: я должен был предпочесть лечебное воздей ствие Его слова обычному лечению. Я послушался и был исцелен. Однако с моей стороны было бы ошибочно утверждать, что точно такое же лекарство Бог предпишет кому-нибудь другому — или даже мне в иной период моей жизни. Фактически, в последующих случаях, когда я нуждался в исцелении, водительство Божье носило иной характер. Были времена, когда я с благодарностью принимал помощь врачей и получал свое исцеление че рез них.

Итак, рема приходит к нам непосредственно и ин дивидуально от Бога. Она предназначена для конкрет ного момента и места. Она предполагает постоянные личные взаимоотношения с Богом. Через конкретные ремы Бог индивидуально ведет нас по тропе веры, на которую Он призвал нас. Может быть так, что рема, данная одному верующему, не поможет другому. Или даже одному и тому же верующему в иной ситуации.

Иисус ясно говорит об этой жизни постоянной зави симости от Божьей ремы в Своем ответе на первое искушение от дьявола в пустыне: «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом (ремой), исхо дящим из уст Божиих» (Мат. 4:4). Здесь Иисус говорит о конкретном слове, исходящем непосредственно из уст Божьих, слове, заряженном энергией дыхания уст Его, то есть. Духом Святым. Это наш «хлеб насущный» — всегда свежий, всегда «исходящий». Если мы постоянно нуждаемся в нем, то он является для нас источником той веры, которой живет праведный человек.

Мы можем суммировать связь между логосом и ремой следующим образом:

Рема — это часть вечного логоса, спроецированная во времени.

Рема — это часть небесного логоса, принесенная на землю.

Рема — актуализирует потенциал логоса.

Рема — конкретно реализует логос, носящий общий характер.

Как приходит вера 75

Рема — берет часть целого — логоса — и представ ляет в том виде, в каком человек может усвоить

его. Рема — как куски хлеба, которыми Иисус накормил множество народа; она удовлетворяет нужды и возмож ности каждой отдельной личности; часто мы получаем ее через других.

С неба на землю

В книге пророка Исайи 55:8-13 мы находим очень яркую картину взаимосвязи логоса и ремы:

(8) Мои мысли — не ваши мысли, не ваши пути — пути Мои, говорит Господь.

(9) Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

(10) Как дождь и снег нисходит с неба и туда не воз вращается, но напояет землю, и делает ее спо собною рождать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест:

(11) Так и слово Мое, которое исходит из уст Мо их, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то,

для чего Я послал его.

(12) Итак вы выйдете с веселием и будете провожае мы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам.

(13) Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, и знамение вечное, несокрушимое.

Речь идет о двух уровнях — небесном и земном. Божественный логос находится на небесном уровне — это Божьи пути и мысли, весь совет Божий, утверж денный на небесах. На земном уровне мы видим чело веческие пути и мысли, которые гораздо ниже Божьих и фактически не сравнимы с ними. Человек никоим образом не может достигнуть Божественного уровня, но Бог усмотрел способ, благодаря которому Его пути и мысли могут достигнуть человека. Подобно дождю и снегу, которые приносят на землю дающую жизнь влагу, так и Слово Божье, исходящее из Его уст.

Это то же самое слово, о котором говорит Иисус от Матфея 4:4 — слово, исходящее из уст Божьих — то слбво, которым живет человек. Это часть Божествен ного логоса, сходящая на землю как рема. Оно пред ставляет нам ту часть Божьих путей и мыслей, которые применимы к нашей ситуации и являются ответом на наши нужды в данный момент.

Принятая в послушании рема наполняет нашу жизнь деятельностью и такими плодами, которые прославляют Бога. Мы выходим с весельем, и нас провожают с миром. Вместо терновника вырастает кипарис, вместо крапивы возрастает мирт. Терновник и крапива символизируют наши пути и мысли. Когда мы получаем рему из уст Божьих, они заменяются «кипарисом» и «миртом», ко торые символизируют Божьи пути и мысли.

Давид и Мария как примеры для нас

Чтобы ярче проиллюстрировать то, как рема прихо дит, и то, какого результата она достигает, мы возьмем два прекрасных примера из Писания — Ветхозаветный из жизни Давида и Новозаветный из жизни Девы Марии.

В 1-й Паралипоменон главе 17 мы видим, как Давид утверждается царем над Израилем — победоносным, процветающим и успешным. Сравнив свой роскошный дворец со скромной скинией, в которой все еще нахо дится священный ковчег Божьего завета, он захотел построить храм, достойный Бога и Его завета. Пророк Нафан, с которым Давид делится своим желанием, спер

ва поощряет его, но на следующий день он получает откровение от Бога: «не ты построишь Мне дом для обитания… и возвещаю тебе, что Господь устроит тебе дом» (стихи 4, 10).

Это пример отличия путей и мыслей Божьих от че ловеческих. Самые высокие представления Давида все равно были на земном уровне, он желал построить дом для Бога. Ответ Бога — на небесном уровне, гораздо выше представлений Давида: Бог обещает построить ему дом. Более того, Давид употребляет слово «дом» в бук вальном смысле, просто как жилище. Но Бог, обещая ему, использует слово в более широком смысле, как

вечное потомство.

Пророчество Нафана Давиду содержало рему — не посредственное личное слово от Бога. В ответ, Давид пошел и «стал пред лицом Господнем» (стих 16). Что он делает? Во-первых, вне всякого сомнения, он отка зывается от своих собственных планов и представлений. Постепенно, по мере освобождения от них, он начинает концентрировать свое внимание на послании Бога, по зволяя ему проникнуть в глубину своего естества. В подобном состоянии внутреннего спокойствия, он смог «услышать». В конце концов, от «слышания» пришла вера, столь необходимая для того, чтобы вступить во владение тем,’что Бог пообещал ему. Все еще находясь в присутствии Божьем, Давид отвечает: «Итак теперь, о Господи, слово, которое Ты сказал о рабе Твоем и о доме его, утверди на век, и сделай, как Ты сказал» (стих 23). «Слово, которое Ты сказал» — это была рема. Она не возникла на земле, в мыслях или путях Давида. Это слово сошло с неба, принося Давиду откровение о плане и помышлениях Божьих. «Услышав» эту рему и дав ей возможность родить в нем веру, Давид вступил во вла дение этим обещанием посредством молитвы, которая завершается тремя краткими словами: «как Ты сказал». Эта краткая фраза является самой эффективной молит вой, которой только можно молиться — она так проста, так логична и вместе с тем неотразима по своему воз действию. Если мы действительно убеждены, что Бог сказал нам что-то, и, в свою очередь, просим Его сделать то, что Он пообещал, как мы можем сомневаться в том, что Он совершит? Какая сила на небе или на земле может воспрепятствовать Богу?

Давайте теперь перенесемся в более позднее время истории Израиля — тысячу лет спустя после царство вания Давида. Речь пойдет о смиренном потомке цар ского рода, деревенской девушке по имени Мария из

города Назарета. Ей явился Ангел с вестью от Самого Бога; От Луки 1:31-33:

(31) И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына и наре чешь Ему имя: Иисус;

(32) Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего;

и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

(33) И будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству Его не будет конца.

Когда Мария спросила, как это произойдет. Ангел объяснил, что это произойдет через Святого Духа, за вершив свою весть следующими словами: «Ибо у Бога не остается бессильным никакое слово» (Лук. 1:37).

Слово здесь — рема. Можно было бы перевести и

так: «Всякое слово (рема) Божье имеет силу для осу ществления».

Ангел сообщает Марии рему — слово непосредственно и лично от Самого Бога. Эта рема содержала силу для претворения обетования в жизнь. Результат зависел от ответа Марии. И она ответила: «се, раба Господня; да

будет мне по слову твоему» (Лук. 1:38). Этими словами Марин высвободила сверхъестественную силу Божью, содержащуюся в реме, и предоставила свое тело для исполнения обетования. В результате этого произошло величайшее чудо в истории человечества: рождение веч носущего Сына Божьего от девственницы.

Простота ответа Марии напоминает нам Давида. Да вид сказал: «сделай, как Ты сказал». Оба этих простых ответа высвободили чудодейственную силу Божью для исполнения этих обетовании. В обоих случаях, в реме, принятой верой, содержалась сила для претворения.

Кое-кто может засомневаться, что чудесное рождение Иисуса зависело от ответа Марии. Тем не менее, об этом ясно говорят последние слова, которыми Елизавета позднее приветствовала Марию: «И блаженна уверовав шая, потому что совершится сказанное Ей от Господа» (Лук. 1:45). Смысл ясен: обетование исполнилось, по тому что Мария поверила в него. Без этого чудотворная сила Божья не смогла бы исполнить то, что было обе щано.

Давайте посмотрим, как переживания Давида и Ма рии перекликаются друг с другом:

(1) Оба получили рему — слово, непосредственно и лично от Бога.

(2) В этой реме были выражены намерения и мысли Самого Бога — информация намного превосхо дила то, что они могли бы сами придумать или помыслить.

(3) Услышав рему, оба поверили.

(4) Оба выразили свою веру простыми словами, ко торые говорят об их согласии на то, что обещано:

«Сделай так, как Ты сказал», «Да будет мне по слову Твоему» (5) Вера, выраженная таким образом, высвободила силу Божью, содержащуюся в реме, чтобы ис полнить то, что было обещано.

Бог и сегодня обращается со Своим народом точно таким же образом. Через Духа Святого Он извлекает из Своего вечного запаса {логоса) рему — то конкретное слово, которое соответствует нашей конкретной ситуа ции во времени и пространстве. Когда мы слышим рему, приходит вера. Начиная верить, мы обнаруживаем, что рема содержит силу для самопретворения.

Заключение

Библия говорит о том, что Бог требует от нас веру, а также показывает нам, как приобрести веру. Павел говорит к Римлянам 10:17, что «вера от слышания» Слова Божьего — Божественной ремы — Его Слова, становящегося живым и личным через Духа Святого.

Мы должны понять связь между логосом и ремой. Логос — это неизменный Божий совет, навеки утвер жденный на небе. Рема — это тот способ, через который Дух Святой приносит часть логоса из вечности и увя зывает его со временем и переживаниями людей. По средством ремы логос становится для меня личным и конкретным. Когда я слышу рему, я начинаю верить.

Что значит «слышать»? Пример этому — Притчи 4:20-22. Здесь указаны четыре элемента «слышания»:

1) Мы очень внимательно слушаем то, что Бог говорит нам через Духа Святого. 2) Мы смиренно и послушно относимся к наставлению. 3) Мы сосредотачиваем вни мание на словах, которые Бог дает нам. 4) Мы постоянно размышляем над ними в своем сердце.

Рема — это слово, исходящее из уст Божьих. По мере того, как мы слушаем всякое такое слово, прихо дящее к нам, это становится нашим «хлебом насущным»,

благодаря которому мы поддерживаем свою духовную жизнь и постоянное хождение с Богом.

Рема также сравнивается с дождем и снегом, которые приносят на землю животворную небесную влагу, за меняя бесплодие плодотворностью. Она опускает на че ловеческий уровень Божьи пути и мысли, которые заменяют наши собственные.

Мы видим два примера действия ремы: в жизни царя Давида и Девы Марии. Давид хотел построить дом для Господа; но Господь послал рему с таким содержанием, что Он устроит дом для Давида. Через Ангела Гавриила Бог послал Марии рему, что она станет матерью дол гожданного Мессии Израильского народа, Сына Божьего. В обоих случаях, когда Давид и Мария «услышали» рему, они уверовали; а через веру они смогли получить исполнение того, что рема обещала. Их ответы были краткими, но существенными: «сделай, как Ты сказал», «да будет мне по слову Твоему». Глава седьмая Исповедание веры

Поступив в наше распоряжение, вера должна пере жить три фазы: исповедание, проявление в действии и испытание. Вера должна быть исповедана устами;