Власть Талисмана

ГЛАВА 8 ДРУГАЯ ТАЙНАЯ РЕЛИГИЯ

Летом 1460 года, незадолго до того, как последние угли богомильского вероучения были затоптаны султаном Мехмедом II, вторгшимся в Боснию, тосканский монах по имени Леонардо да Пистойя въехал во Флоренцию на ослике. Он отсутствовал несколько месяцев, выполняя опасную миссию в Македонии для своего ученого и невероятно богатого господина, флорентийского дожа Косимо де Медичи, который нанял его для поисков редких и старинных рукописей. Медичи уже обладал огромной библиотекой со множеством выдающихся и необычных книг, свитков и кодексов, однако Леонардо знал, что флорентийский дож не успокоится, пока не получит определенные книги, некогда имевшие широкое хождение, но запрещенные церковью и потерянные для мира почти на тысячу лет. Косимо был убежден, что эти книги должны где-то сохраниться, и приказал Леонардо найти их и приобрести за любую цену.

Наконец, после многократного возвращения во Флоренцию с менее ценными трофеями, Леонардо был чрезвычайно горд тем обстоятельством, что он нашел древние книги, которыми стремился обладать его господин. Это были книги знания, якобы написанные самим Тотом, богом мудрости древних египтян, который был известен грекам под именем Гермеса Трисмегиста, и, хотя ни Леонардо, ни Косимо не знали об этом, таинственные «герметические» тексты были собраны в Александрии в течение первых трех столетий христианской эры, то есть примерно в то же время и в том же месте, что и гностические тексты из Наг Хаммади. Связь между двумя собраниями становится еще прочнее с учетом того, что фрагмент одного из «герметических» текстов, которые приобрел Леонардо, — документа, известного под названием «Асклепий», — был также воспроизведен в гностическом своде знаний, захороненном в Наг Хаммади в конце IV века и обнаруженном лишь в 1945 году.[648]

Никто не может оспаривать, что римская католическая церковь имеет долгую историю энергичного противостояния всем формам знания, литературного творчества, научных исследований и религиозного самовыражения, которые не соответствуют ее собственным взглядам. Читатель помнит, что толпы христиан, подстрекаемые Феофилом, архиепископом Александрии, разграбили александрийский Серапеум в 391 году н. э. Они убили всех «язычников» и гностиков, которые скрывались внутри, и сровняли с землей замечательную библиотеку, располагавшуюся в соседних приделах, уничтожив редчайшее собрание древних книг и папирусных свитков. В главе 5 мы имели возможность убедиться, что это злодеяние было лишь одним из многих в процессе безжалостного подавления гностицизма и язычества католической церковью и почти повсеместного уничтожения их текстов и традиций.

Другим выражением такого же неприятия любых знаний, выходивших за узкие рамки ортодоксальных взглядов, было закрытие прославленной Академии Платона в Афинах по приказу христианского императора Юстиниана в 529 году.[649] Основанная самим Платоном в 380 году до н. э. в священном месте, расположенном на расстоянии одной мили от Афин, Академия просуществовала более 900 лет, пока Юстиниан и христианские фанатики не закрыли ее за распространение «языческих» идей. Сейчас мы точно не знаем, чему учили и как преподавали в Академии, однако богатое литературное наследие самого Платона привело большинство ученых к выводу, что первоначальный учебный план Академии заключался в подготовке ограниченного круга высокообразованных мыслителей, обладающих глубокими познаниями в математике (включая теорию гармоник и астрономию), диалектике, естественных науках и политической теории,[650] которые «уходили бы из Академии в политику, но не в качестве претендентов на власть, а как юридические и политические советники для тех, кто находится у власти».[651]

Известно, что Валентин, выдающийся представитель христианского гностицизма, который был египтянином, изучал философию Платона в Александрии в начале II века н. э.,[652] поэтому неудивительно, что христианский апологет Ипполит (170–236) обвинял гностиков в том, что они являются «учениками Платона» и пользуются платоновской системой для создания «арифметической науки как основополагающего принципа своей доктрины».[653] Также интересно отметить, что Платон первым использовал термин «демиург» — «общественный ремесленник» в переводе с греческого — для обозначения творца материального мира. Точно так же, как впоследствии гностики, он имел в виду, что Творец был силой низшего порядка, а не истинным Богом,[654] что материальный мир является искаженной и несовершенной копией идеального мира.[655] Тим Фреке и Питер Гэнди указывают на то, что Платон часто цитировал распространенную фразу из языческих мистерий того периода — soma sema, или «тело как гробница». По их словам, «посвященные гностики понимали, что те, кто отождествляется с воплощенным физическим телом, духовно мертвы и нуждаются в возрождении для вечной жизни…»[656]

Подробный разбор сходных черт и отличий между учением Платона и гностицизмом выходит за рамки этой книги. Мы хотим лишь подчеркнуть, что закрытие Академии Платона в 529 году было частью гораздо более широкой атаки на альтернативные системы познания, также включавшие практически полное уничтожение христианского гностицизма, вновь появившегося в Болгарии лишь в X веке под видом богомильства. В Средние века сожжение книг считалось церковью благочестивым поступком, а гонение на ученых, выходивших за жесткие границы религиозной доктрины, считалось актом справедливости и служения Господу.

Историки не без основания называют период с V по X век н. э. «темными веками», но после этого тьма сгустилась еще сильнее, прежде чем европейская культура смогла увидеть первые проблески света. Мы уже говорили о поразительном «мини-Возрождении», сопровождавшем внезапный расцвет катаризма в Окситании в XII веке. Мы говорили и о реакции со стороны церкви — об альбигойских крестовых походах, опустошивших регион и разрушивших его культуру, о столетии терроризма и бесчинств и, наконец, но не в последнюю очередь, об инквизиции.

Теперь читателю должно быть ясно, что катары и католики имели очень разные подходы к использованию знаний и контролю над ними и что эти подходы были обусловлены совершенно разными философскими взглядами.

Для катаров, наследников гностической традиции, бедствием человечества было его невежество; таким образом, знание представляло единственный надежный путь к спасению, а поскольку они верили, что величайший запас знаний содержится в Новом Завете — основополагающем тексте христианства, — они считали, что каждый катар должен иметь возможность прочитать Новый Завет на собственном языке.

Поэтому катары из Окситании перевели Новый Завет с латыни, не доступной для широких масс, на простонародный langue doc и пустили в обращение большое количество тщательно подготовленных рукописных копий. Спрос на дешевый и удобный материал для изготовления таких копий сделал их пионерами бумажного производства в Европе. Они основали множество мастерских, занимавшихся новым ремеслом,[657] и внесли огромный вклад в последующее распространение этой просветительской технологии.

Благодаря этому дети катаров учились читать и изучали Новый Завет с раннего возраста, получая дар грамотности, очень редкий в Европе этого исторического периода. Еще большей редкостью был тот факт, что мальчиков и девочек обучали одинаково, в то время как в других местах грамоте учили только мужчин.[658] В результате грамотные, образованные и свободомыслящие женщины часто встречались в катарских общинах в то короткое время, пока еретическое вероучение развивалось и процветало.

В этом отношении, как и во многих других, поведение катаров можно назвать просветительским, а их кампания по изготовлению общедоступных изданий Нового Завета на простонародном языке далеко опередила свое время. С другой стороны, католическая церковь строго запрещала мирянам иметь книги Нового Завета, за исключением «Псалтири, молитвослова и Часослова». Более того, даже эти немногочисленные книги существовали только на латыни, а переводы на простонародный язык были «строго запрещены».[659]

Есть странная ирония судьбы в том, что так называемые еретики делали все возможное для распространения знаний о Новом Завете, в то время как «истинная церковь» делала все возможное для ограничения этих знаний и жесткого контроля над ними. Истоки такого поведения следует искать в философии католицизма, которая полностью отвергает любые личные поиски знания и вместо этого учит слепой вере и абсолютной убежденности в непогрешимости папских догматов. Именно эта доктрина погасила яркий светильник научных и духовных исканий, сиявший в великих библиотеках Александрии последние 300 лет до нашей эры и первые 300 лет нашей эры. Именно она ввергла мир в пучину Средневековья, не только подавив гностические ереси, но и отвергнув громадное наследие «языческих» античных знаний. Эта доктрина слепой веры и безоговорочного послушания, которая по-прежнему занимает верхнюю строчку в списке католических приоритетов тысячу лет спустя, привела к альбигойским крестовым походам и созданию инквизиции в XIII–XIV веках, что, в свою очередь, привело к новому террору, массовому сожжению еретиков, сокрытию книг и знаний и повсеместному насаждению невежества.

К началу XV века, хотя гонения на отдельных еретиков так и не прекратились, европейское общество устало от безумного разгула насилия и фанатизма. Кроме того, после окончательного устранения катарской угрозы бдительность церкви неизбежно должна была ослабнуть. Некоторые широко мыслящие ученые, не вполне уверенные, какую реакцию могут вызвать их действия, но готовые рискнуть, приступили к поиску древних манускриптов. Ими двигала надежда, что, заново открыв утраченную мудрость прошлого, они получат более надежное руководство для движения к неизвестному будущему.

Одним из таких ученых был Косимо де Медичи, нанявший монаха Леонардо да Пистойю для поиска старинных книг. Теперь Леонардо, ехавший во Флоренцию на ослике, верно служившем ему всю дорогу от Македонии, поглаживал котомку, притороченную к седлу, и снова ощущал успокаивающие очертания и вес драгоценных удивительных книг, которые он вез своему господину.

Происхождение дома Медичи остается неясным, но фамилия «Медичи» в буквальном смысле означает «врачи», поэтому весьма вероятно, что среди основателей рода имелись лекари и аптекари. Одним из самых ранних предков семьи считается скромный угольщик, переехавший во Флоренцию из соседнего округа Маджелло, но апокрифическая история рода Медичи гораздо более красочна. Легенда гласит, что род был основан в V веке храбрым рыцарем, который пришел в Маджелло и убил страшного великана, наводившего ужас на местное население. В качестве награды ему разрешили разместить на гербе восемь красных шаров, каждый из которых символизировал отметину от удара великана. По другим предположениям, эти красные шары символизировали либо аптекарские пилюли, либо монеты знаменитой банкирской семьи, впоследствии представленной родом Медичи.

С 1239 года Медичи были официальными Gonfaloniere Флоренции (знаменосцы и хранители городского штандарта). В 1389 году, когда родился Косимо, семья была уже известной и богатой благодаря банковской деятельности его отца Джованни. Он извлек огромную выгоду из личной дружбы с папой Иоанном XXIII (Валтасаром Косса), который впоследствии в 1414 году был обвинен в ереси, торговле церковными должностями, тирании, убийстве своего предшественника папы Александра V и совращении не менее двухсот девушек и женщин Болоньи.[660]

Названный в честь святого Косьмы, в чей день (27 сентября) он появился на свет, Косимо получил образование в монастыре Камальдонезе, где он выучил французский, немецкий и латынь, а также получил некоторые познания в области еврейского, древнегреческого и арабского языков. Подростком он посещал лекции одного из наиболее известных флорентийских ученых, Роберто де Росси, который также был членом старинного и богатого флорентийского семейства. Благодаря влиянию Росси, молодой Косимо на всю оставшуюся жизнь приобрел глубокую любовь и уважение к античным философам, особенно к Платону, и ненасытный интерес к роли и предназначению человека на Земле. Иными словами, он был философом античного толка, который впоследствии получил такие широкие возможности, какими могли пользоваться лишь очень немногие любители старинных знаний.

Благодаря политическим махинациям и особенно своему влиянию на папский престол (он дружил с несколькими папами и фактически управлял финансами Ватикана) Косимо смог значительно приумножить и без того огромное богатство дома Медичи. Его влияние продолжало расти, и вскоре он стал фактическим правителем Флоренции, которым и оставался до конца своей жизни. В 1458 году, лишь за два года до того, как ему были вручены утраченные тексты «Герметики», Косимо удостоился высочайшей оценки от папы Пия II: «В его доме решаются политические вопросы. Человек, которого он выбирает, получает пост… Он объявляет войну и мир и следит за законами… Он король во всем, кроме титула».[661]

Флорентийский историк Франческо Гуччиардини пошел еще дальше, когда сказал, что Косимо «имел такую репутацию, какой, вероятно, не обладал ни один горожанин с времен падения Рима до наших дней».[662]

В 1438 году Косимо де Медичи посетила блестящая идея, которая любопытным и косвенным образом изменила ход развития западной науки. Читатель должен помнить, что в течение многих столетий католическая церковь во главе с папой римским состояла в конфликте по вопросам религиозной доктрины с Восточной православной церковью, возглавляемой патриархом Константинопольским. Этот великий религиозный раскол (схизма), разделивший Восток и Запад, достиг критической точки в 1430-х годах, когда Константинополь оказался перед серьезной угрозой вторжения турков-мусульман из Оттоманской империи. После драматического падения Египта и Александрии в 642 году н. э. Восточная Римская империя, простиравшаяся от Турции до Египта, постепенно рассыпалась под напором мусульманских армий. К 1438 году в руках христиан оставалась лишь столица Константинополь, который называли «вторым Римом». По знаменитому выражению Мехмеда II, султана Оттоманской империи, который в конце концов захватил город в 1453 году после шестинедельной осады, это была лишь «чудовищная голова без тела».

В 1438 году Иоанн Палеолог, император Восточной Римской империи, чей трон находился в Константинополе, воззвал к папе во имя всех христиан, обращаясь за военной поддержкой, чтобы спасти последний оплот христианства на Востоке от наступающих мусульман. В ответ папа Евгений IV решил созвать Вселенский собор, который должен был состояться в Италии. Косимо де Медичи, осознавший, какой огромный престиже может принести проведение такого собора, особенно если он приведет к примирению между восточной и западной церковью, решил, что это событие должно состояться в его городе. Благодаря дружбе с папой и предложению оплатить все расходы и предоставить щедрую ссуду Ватикану, Косимо добился своего, и зимой 1439 года после грозовой ночи с проливным дождем император Восточной Римской империи, греческий православный патриарх и папа торжественно вступили во Флоренцию.

После нескольких месяцев размышлений и экуменических дискуссий в июле 1439 года Вселенский собор достиг компромисса, позволявшего обеим церквям сблизиться друг с другом. Это воссоединение было предсказуемо недолговечным; посланники с Востока едва успели вернуться в Константинополь, прежде чем аннулировать хрупкое соглашение, но оно имело неожиданную обратную сторону. Флоренция, Италия, а впоследствии и вся Западная Европа получили неисчислимые выгоды от интеллектуального контакта с большим количеством греко-византийских ученых, сопровождавших императора на Вселенский собор. Эти ученые были одними из главных вдохновителей эпохи Ренессанса и возрождения интереса к античной истории, искусству и философии, они придали новый импульс стараниям Косимо де Медичи по изучению трудов Платона. Великий ученый Виссарион, сопровождавший византийского императора в Италию, внял совету остаться во Флоренции, как и его коллега Георгий Гемистом Плефон (ум. в 1452 г.), ведущий специалист по работам Платона.[663]

Прослушав курс лекций Плефона, Косимо де Медичи увлекся новой идеей. Он решил использовать часть своего огромного богатства на учреждение Академии Платона во Флоренции, устроенной по образцу оригинала. Отъезд Плефона и участие Косимо в других делах на несколько лет отложили осуществление этого проекта, тем не менее идея Академии в конце концов воплотилась в действительности. Ее первым домом была вилла Монтевеккьо во Флоренции, и Косимо назначил своего приемного сына, блестящего ученого Марсилио Фичино, прозванного современниками «вторым Платоном», ее директором. Фактически, Косимо де Медичи воспитывал его для такой работы в течение нескольких лет после того, как заметил живой интерес молодого человека к трудам Платона, и щедро оплатил его образование, включая глубокое изучение древнегреческого и латыни.

Косимо в течение многих лет был ревностным коллекционером редких книг и сделал некоторые ценные приобретения у греко-византийских ученых, прибывших на Вселенский собор 1439 года. Его библиотека, считавшаяся самым обширным собранием античных и религиозных сочинений в Европе, легла в основу Академии Медичи и послужила прообразом Ватиканской библиотеки. Однако до 1460 года главный трофей — прославленный труд Гермеса Трисмегиста — ускользал от него, как и от всех других европейских коллекционеров.

Усталый, голодный, но исполненный чувством выполненного долга монах Леонардо да Пистойя направил своего ослика к Вилла Кареджи, роскошной резиденции Косимо де Медичи во Флоренции. Он был сразу же допущен в дом и передал драгоценный сверток, привезенный издалека, лично своему господину.

Европейским ученым эпохи Возрождения было хорошо известно, что великий древнегреческий философ Платон, а до него Солон и Пифагор посещали Египет, где предположительно бы ли посвящены в тайны египетских мудрецов. Платон питал особое уважение к египтянам, которых он называл «народом философов».[664] В своем диалоге «Тимей», где содержится наиболее раннее сохранившееся упоминание об Атлантиде, он пересказал историю, предположительно рассказанную Солоном, знаменитым афинским государственным деятелем и поэтом, посетившим Египет около 600 года до н. э. Там, в городе Саисе, расположенном в дельте Нила, египетские жрецы из храма Нейт признали мудрость Солона и согласились обсудить с ним вопросы, связанные с происхождением мира, однако после того как Солон поведал им несколько греческих мифов, один из жрецов перебил его и воскликнул:

«Ах, Солон, Солон! Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет среди эллинов старца!.. Вы все юны умом, ибо умы ваши не сохраняют в себе никакого предания… поседевшего от времени».[665]

Египетские жрецы рассказали Солону, что мир периодически уничтожается водой и огнем, что приводит к крушению и исчезновению цивилизаций, однако из-за благоприятного расположения долины Нила древние храмы и святилища Египта чудесным образом переживали эти катастрофы. Только там сохранилась память о великих событиях далекого прошлого и о деяниях, некогда совершенных людьми. Там хранились даже записи о происхождении мира и знания о том золотом веке, когда смертные братались с богами.

Античные авторы, посещавшие Египет или жившие там, — Геродот, Диодор Сицилийский и Прокл из Диадохии — сходным образом приобщались к древней мудрости египетских жрецов и особенно к их глубоким познаниям небосвода и движения звезд. Многие считали Египет священной страной — землей, где некогда жили боги и учили людей божественной и священной науке и где секреты бессмертия открывались тем, кто полностью заслуживал этого.[666] Однако эта замечательная египетская наука до сих пор оставалась за пределами досягаемости ученых эпохи Возрождения, таких, как Косимо де Медичи, так как она была написана таинственным и не поддающимся расшифровке языком иероглифов, который никто больше не понимал. Древний и священный Египет впал в глубокую кому, из которой, казалось, ему уже не выйти.

Поэтому можно представить интеллектуальное потрясение в ученых кругах Флоренции 1460 года, когда Косимо де Медичи торжественно объявил, что он стал обладателем коллекции баснословных утраченных книг Гермеса Трисмегиста, переведенных на греческий язык анонимным автором. Фрэнсис Йейтс, одна из ведущих мировых специалистов по эпохе Возрождения, поместила масштаб этого открытия в исторический контекст:

«Упоминания о Гермесе Трисмегисте встречаются у раннехристианских авторов, особенно у Климента Александрийского, который в своем поразительном описании процессии египетских жрецов говорит, что певчий во главе процессии нес две книги музыки и гимнов, составленные Гермесом; жрец-астролог нес четыре книги Гермеса о движении звезд и планет. В ходе этого описания Климент утверждает, что всего существует 42 книги Гермеса Трисмегиста; 36 из них содержат философию древних египтян, а остальные 6 посвящены медицине. Крайне маловероятно, что Климент лично изучал какой-либо из текстов «Герметики», которые дошли до нас, но читатель эпохи Ренессанса верил, что в книгах Corpus Germeticumи Asclepiusсохранились драгоценные остатки той священной библиотеки, о которой говорит Климент Александрийский».[667]

Косимо и его современники верили, что египетские жрецы лично учили философии «божественного» Платона. Желание приобщиться к источнику этой философии воспламенило воображение Косимо де Медичи и побудило его к действиям.

Когда Косимо де Медичи получил герметические тексты, его приемный сын Марсилио Фичино с головой ушел в работу по переводу трудов Платона с древнегреческого на более общедоступную латынь. Косимо приказал молодому человеку немедленно отложить Платона и сосредоточить все свои усилия на переводе «Герметики» (под этим названием ныне известно собрание книг, привезенное монахом Леонардо да Пистойей из Македонии).

Фичино, которому тогда было 27 лет, уже приобрел репутацию ученого человека, теолога и лингвиста, особенно хорошо разбиравшегося в древнегреческом и латыни. Родившийся в 1433 году, он был сыном флорентийского лекаря, близкого друга Косимо де Медичи. Флорентийский дож усыновил Фичино после смерти его отца и всемерно поощрял его интерес к трудам Платона.

Римский католицизм имел долгую историю разногласий с платоновской философией, начавшуюся еще до закрытия первоначальной Академии в 529 году. Однако в XV веке сторонники Платона появились даже в самой церкви, и Фичино был одним из них. Он был преисполнен решимости применить все свои силы и познания для объединения философии Платона с учениями римско-католической церкви. Впоследствии, как мы убедимся, он попытался сделать то же самое с философией, обнаруженной в книгах «египетского мудреца» Гермеса Трисмегиста. Но поразительным было то обстоятельство, что человек, которому предстояло возглавить Платоновскую Академию Косимо де Медичи, получил приказ отложить Платона и сосредоточиться на переводе книг Гермеса.

По замечанию Фрэнсис Йейтс,

«… это необыкновенная ситуация. Полное собрание сочинений Платона должно подождать, пока Фичино будет быстро переводить Гермеса — вероятно, потому, что Косимо хотел прочитать эти книги перед смертью. Что за яркое свидетельство таинственной репутации Гермеса Трижды Величайшего!»[668]

Через год Фичино завершил перевод на латынь 14 книг, или «трактатов», Герметического свода. В 1473 году, через 10 лет после окончания этой работы, Фичино был рукоположен в сан священнослужителя римско-католической церкви и впоследствии стал высокопоставленным сановником при Флорентийском соборе. Ученые сходятся в том, что его переводы античных греческих авторов и особенно трудов Платона были частью общего духовного импульса, стоявшего за итальянским Возрождением. Менее известно огромное, поистине революционное влияние, оказанное его переводами «Герметики» на западную культуру и на саму католическую церковь.

Фичино дал своему переводу название «Пимандр» по названию таинственного «вселенского разума», предположительно раскрывшего Гермесу Трисмегисту божественную мудрость, изложенную в «Герметике». Хотя печатный пресс в Европе был изобретен лишь 15 лет назад,[669] издание «Пимандра» пользовалось огромным успехом. Сначала оно ходило в рукописных копиях, но в 1471 году было отпечатано в Тревизо (очевидно, без разрешения Фичино) под названием «Пимандр, или Сила и мудрость Божья». Такое название было не совсем правильным, поскольку термин «Пимандр», происходивший от греческого Poimadres (которое, в свою очередь, происходило от Peime-n-Re в смысле «знание Ра», египетского бога Солнца), встречается лишь во вступительной части книги, ни в одном из других трактатов «Герметики» нет упоминания о Пимандре.

Так или иначе, успех этого издания побудил другого издателя из города Феррера выпустить свое издание «Герметики» в 1472 году снова без разрешения Фичино. В 1543 году, когда знаменитый трактат Коперника «О вращении небесных тел» был впервые опубликован в Нюрнберге, по всей Европе насчитывалось более 50 отдельных изданий «Герметики»! В 1463 году, когда Фичино переводил тексты, он не включил в свой сборник трактат под названием Logos Teleios, или «Совершенное рассуждение», более известный как «Асклепий». Это произошло потому, что трактат (фрагмент которого, как помнит читатель, был обнаружен в гностических текстах из Наг Хаммади) уже был переведен на латынь с греческого оригинала во времена поздней античности и обращался в ученых кругах Европы с раннего Средневековья. Впоследствии мы вернемся к «Асклепию», а пока что скажем вкратце, что в этой книге предпринята попытка объяснения магической религии египтян и, что более важно, мистических талисманов, с помощью которых они предположительно направляли энергию звезд в свои статуи и другие предметы.[670] Именно этот вид магии произвел глубокое впечатление на Фичино и повлиял на его многочисленных последователей.

Трактат «Асклепий» впервые был отпечатан в 1469 году вместе с полным собранием сочинений Апулея лишь за два года до первого печатного издания «Пимандра» в переводе Фичино. Таким образом, вскоре вошло в обычай присоединять «Асклепия» к «Герметике», а полный свод сочинений получил общее название «Философская герметика», или Corpus Germeticum. Иногда к этому своду добавляли еще одно небольшое сочинение, известное под названием «Определения Асклепия».

Согласно французскому ученому Жан-Пьеру Маэ, профессору гуманитарных наук из Сорбоннского университета в Париже, «Определения Асклепия» были заново открыты в 1484 году, то есть через 20 лет после повторного открытия «Герметики». Это событие было гораздо более живописным и драматичным, чем возвращение монаха верхом на ослике из Руритании во Флоренцию. Некий синьор Лудовико Лазарелли в малоизвестном трактате под названием «Письмо Еноха» поведал о том, как его господин дон Джованни Меркурио да Корреджио помог ему найти утраченные рукописи Гермеса Трисмегиста (итальянцы также называли его Меркурием). В Вербное воскресенье апреля 1484 года Джованни Меркурио, которому тогда исполнилось 33 года (предполагаемый возраст Христа во время Его распятия), въехал в Рим на черном жеребце в сопровождении двух слуг и направился к Ватикану. Одетый в черное, подпоясанный золотым кушаком и обутый в алые башмаки, Джованни Меркурио возложил на голову терновый венец, а на лбу у него была прикреплена серебряная табличка в виде полумесяца со следующими словами:

«Это Мой сын Пимандр, которого Я сам выбрал. С раннего детства он достиг высочайших вершин, и Я наделил его властью изгонять демонов и насаждать мою истину и справедливость среди всех народов. Берегитесь противостоять ему! Внимайте его словам и подчиняйтесь ему со страхом и почтением. Это слова Властелина всех мировых святынь, Иисуса Христа».[671]

Потом Джованни Меркурио достал из седельной сумки пачку листовок и разбросал их вокруг. Собралась толпа; некоторые считали его сумасшедшим; другие думали, что он исполняет некий странный обет, но большинство провозгласило его пророком. Швейцарские гвардейцы в Ватикане, озадаченные непонятной сценой, расступились и позволили ему проехать. В соборе Джованни Меркурио провозгласил себя новым воплощением Пимандра. Следующие несколько дней он беседовал с толпами верующих, а затем вернулся в свой родной город Болонью, где женщины и дети устроили ему торжественную встречу. Неудивительно, что вскоре он был арестован инквизицией за богохульство и оказался на краю гибели, однако в I486 году он был освобожден под поручительство короля Франции Карла VIII.

Подробности этого необыкновенного эпизода свидетельствуют о том, какое огромное влияние оказывала «Герметика» на просвещенные умы эпохи Возрождения, и (что еще более любопытно) о том, как образ Гермеса/Меркурия Трисмегиста соединился с элементами христианской веры.

Одним из последствий короткой «пророческой» карьеры Джованни Меркурио было внезапное озарение поэта и астролога Лудовико Лазарелли, который был свидетелем приезда Джованни в Ватикан в Вербное воскресенье 1484 года. Он тоже поддался чарам герметизма и принял мистическое имя «Енох» (другое предполагаемое воплощение Гермеса).[672] Лазарелли стал самым ревностным учеником Джованни Меркурио, и вот как, по его словам, были обнаружены «Определения Асклепия»:

«Неустанно изучая старинные книги моих вдохновителей й склонившись над чашей, полной соблазнительного нектара, который, без сомнения, проистекал из огромного кратера[кубка] Гермеса Трисмегиста и под которым я разумею небольшую книгу на греческом, озаглавленную «Определения Асклепия». Как только я прочитал ее, немногословная и таинственная суть ее мудрости зачаровала меня и наполнила восхищением».[673]

Лазарелли решил немедленно перевести «Определения Асклепия» на латынь, но эта книга вышла из печати лишь после его смерти в 1507 году под одной обложкой с трудом французского неоплатоника и оккультиста Симфорена Шампьера в его «Книге четвертичной жизни». Теперь, наконец, полный свод сочинений, приписываемых Гермесу Трисмегисту, находился в распоряжении западных ученых, и вот-вот должно было произойти нечто необыкновенное…

По мнению Марсилио Фичино, Гермес Трисмегист был исторической личностью, жившей в Древнем Египте, и автором знаменитой «Герметики». Эту точку зрения разделяли все гуманисты и философы эпохи Возрождения, особенно великий христианский герметист и каббалист Пико делла Мирандола, который, как и Фичино, был совершенно очарован «Герметикой». Как объясняет профессор Жан-Пьер Маэ:

«Согласно Марсилио Фичино, Гермес Трисмегист (Гермес Трижды Величайший) получил свое прозвище, будучи одновременно величайшим философом, величайшим жрецом и величайшим царем… Его преемниками были Орфей, Аглаофем, Пифагор и Филолай, учитель Платона… Таким образом, сочинения Трисмегиста были подлинным источником древней мудрости. Не только божественный Платон, но также легендарный Пифагор и даже вдохновенный поэт Орфей увековечили эту египетскую доктрину; все они воспевали отголоски одной и той же древней теологии, prisca theologia…»[674]

Однако ранние европейские представители герметической школы, не горевшие желанием ставить под сомнение авторитет Библии и привлекать внимание инквизиции, сходились на том, что Гермес Трисмегист появился после Моисея. Эта идея «безопасной игры» возникла у блаженного Августина, бывшего приверженца манихейского вероучения, который обратился в католицизм и стал одним из великих учителей церкви (см. главу 4). Августин считал, что Гермес Трисмегист жил задолго до древнегреческих философов, но настаивал, что он

«… появился после Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа и даже Моисея. Поскольку Моисей родился во времена Атласа, брата Прометея, который был великим астрономом… Он был дедом старшего Меркурия [Гермеса], который в свою очередь был дедом [Гермеса] Трисмегиста».[675]

Но некоторые не соглашались с такой хронологией. Лазарелли, который перевел «Определение Асклепия» и твердо верил в древнее происхождение Гермеса Трисмегиста, возражал:

«Трисмегист жил не во времена Моисея, а гораздо раньше, в чем легко убедиться на основании трудов Диодора Сицилийского. По его хронологии египетских царей первыми правителями были боги, а на смену им пришли люди. Таким образом, ясно, что Меркурий (Гермес) Трисмегист жил во времена богов… в то время как Моисей жил в эпоху, когда в Египте правили фараоны, согласно Библии и многим другим древним сочинениям».[676]

Если вы посетите знаменитый Сиенский собор, расположенный между Римом и Флоренцией, то увидите, что весь его пол, создание которого датируется 1488 годом, покрыт изысканной мозаикой с изображением религиозных и мифологических сцен. В одной из этих сцен египетский мудрец Гермес Трисмегист вручает книгу человеку в восточном одеянии, который принимает ее с почтительным поклоном. На книге на латыни написаны слова: «Suscipite О Licteras Et Leges Egiptii», что означает «Возьмите ваши письмена и законы, о египтяне», а кланяющаяся фигура, согласно Фрэнсис Йейтс, «возможно, изображает Моисея».[677] Этот поразительный вывод как будто подкрепляется надписью под ногами двух фигур, которая гласит: «Гермес Меркурий, современник Моисея». По мнению ученого, это подразумевает «… просьбу законодателя иудеев (если фигура просителя действительно изображает Моисея), обращенную к законодателю египтян, о возрождении египетской нравственности и благочестия… Изображение Гермеса Трисмегиста в этом христианском храме, помещенное прямо у входа и обозначающее его высокий духовный статус, — это не отдельный феномен, а символ отношения к нему представителей итальянского Возрождения, предвещающий его необыкновенную карьеру в Европе в XVI–XVII веках…»[678]

Древнеегипетского мудреца Гермеса Трисмегиста и приписываемые ему сочинения действительно ожидала блестящая карьера в эпоху Возрождения. К примеру, в 1544 году, когда французский гуманист Адриен Турнебуа (более известный как Турнебус) опубликовал в Париже первое издание оригинального греческого текста «Герметики», сопровождаемого латинским переводом Фичино, в предисловии было сказано следующее:

«Гермес Трисмегист был египтянином по своему происхождению… Многие хронографы считают, что он жил до начала эпохи Соломона. Некоторые, в том числе Цицерон, полагают, что он является существом, которого египтяне называли Тотом… Таким образом, он жил до эпохи фараонов и, следовательно, до Моисея… Он написал много трудов по мистической философии и теологии. Среди этих сочинений особую важность представляют два трактата: один из них называется Асклепий, а другой Пимандр».[679]

После этой публикации появился труд Франсуа Фуа де Кандаля, епископа Эйра [Aire], более известного под псевдонимом «Флуссас», который опубликовал новое издание «Герметики». Флуссас проявил еще больше энтузиазма, чем его предшественники, и посвятил свой труд императору Максимилиану II (правил с 1564 по 1567 год), сообщив ему, что Гермес Трисмегист достиг знания божественных вещей, о которых он сначала писал по-египетски, затем по-гречески и превзошел «то, что было открыто еврейским пророком, сравнявшись с писаниями апостолов и евангелистов»:

«Что может быть известно нам более того, чем открыто теми, кто получил наставления от самого Спасителя? Однако этот человек [Гермес] предшествовал во времени не только ученикам Господа нашего, но также всем пророкам и учителям нашего закона и, как говорят древние, самому Моисею».[680]

В 1591 году на сцене появился итальянский неоплатоник Франческо Патрицци, который тоже опубликовал издание «Герметики» в своем труде Nova de Universis Philosophia. Патрицци не только рассматривал Гермеса Трисмегиста как источник всей мудрости, но и подчеркивал в предисловии к своей книге, адресованном папе Григорию XIV, что «Герметику» нужно преподавать каждому, даже иезуитам, поскольку она каким-то образом могла служить орудием «обращения» в католическую веру:

«Надеюсь, что вы и ваши преемники примут эту возрожденную религиозную философию и будут способствовать ее изучению повсюду… как я изучал их в последние четырнадцать лет моей жизни в Ферраре. Тогда, ваше святейшество, все ученые люди в Испании, Италии и Франции будут дружественно относиться к церкви; возможно, даже немецкие протестанты последуют их примеру и вернутся к католической вере. Гораздо проще будет вернуть их обратно таким образом, чем принуждать осуждением со стороны церкви или с помощью светских законов. Эту доктрину следует преподавать также в иезуитских школах, чтобы их добрые труды стали еще более плодотворными. Если вы сделаете это, в будущем вас ожидает великая слава среди людей. Почтительно прошу вас принять меня в качестве помощника в этом мероприятии».[681]

Патрицци говорил о той же «доктрине», которой некогда учил Платон и которая — во всяком случае, по его мнению — первоначально была разработана и передана древнеегипетским жрецам Гермесом Трисмегистом. Патрицци был уверен, что Платон приобщился к ней во время своего пребывания в Египте, а потом передал ее своему ученику Аристотелю, наставнику Александра Македонского.[682] Поразительно, но Патрицци как будто обращается к папе с просьбой канонизировать «Герметику» и связанные с ней сочинения, которые, как он считал, содержали первоначальную доктрину (Prisca Theologia), происходящую из Древнего Египта. Однако в контексте того времени еретическая просьба Патрицци не выглядит столь дерзкой, как кажется на первый взгляд. По крайней мере один первосвященник католической церкви относился к этим идеям со всей серьезностью…

Одним из самых блестящих мыслителей эпохи Возрождения был молодой флорентийский ученый Пико делла Мирандола. Отпрыск благородного рода из Модены, он испытал сильное влияние идей Марсилио Фичино на герметизм и, в частности, на герметическую магию, которую он не только принимал, но и пропагандировал с большим рвением и энтузиазмом.

Целиком и полностью разделяя мнение Фичино, что Гермес Трисмегист был «языческим» пророком христианства, Пико пошел еще дальше. Он рассматривал «Герметику» как разновидность мистического учения и «природной магии», которую он связывал с иудейской Каббалой. Из главы 2 читатель помнит, что Каббала является мистической системой, основанной на эзотерической традиции иудаизма и достигшей наибольшего совершенства в иудейских общинах, существовавших на побережье Окситании в XII веке. Теперь, более 300 лет спустя, Пико делла Мирандола всем сердцем верил, что эти два типа каббалистической магии — иудейскую и «египетскую» — необходимо объединить и использовать во благо христианского учения.

Согласно Фрэнсис Йейтс, объединение герметизма и каббализма было изобретением Пико делла Мирандола, который также «объединил герметическую и каббалистическую магию», создав мощный интеллектуальный сплав, получивший общее название «христианской герметической Каббалы» и оказавший огромное влияние на теологов эпохи Возрождения и даже на высшее ватиканское духовенство.[683] Несмотря на то что магия в средневековом смысле этого слова отвергалась церковью и фактически ставилась вне закона, Пико утверждал, что церковь имела в виду дьявольскую «современную» магию, которая, по его мнению, действительно была отвратительной. Он проповедовал нечто совершенно иное — древнюю прекрасную и непорочную magia naturalis, т. е. природную магию древнеегипетского мудреца Гермеса Трисмегиста. Она рассматривалась многими как разновидность «симпатической магии», устанавливавшей благую связь между небом и землей.

Пико делла Мирандола считал, что «египетская» форма симпатической магии содержится в «Герметике» и особенно в сочинении под названием «Асклепий».[684] Но, в отличие от Фичино, он верил, что эту «египетскую» магию можно дополнить «практической Каббалой», то есть каббалистической магией. Именно в этом, по утверждению Йейтс, состоит его интеллектуальный вклад в магию эпохи Возрождения, которую он развивал с поразительным успехом.[685]

Каббала в буквальном смысле означает «традиция». Речь идет об иудейской мистической традиции, предположительно полученной Моисеем от Бога, которая, согласно каббалистам, раскрывает тайный магический смысл 22 букв еврейского алфавита. Каббалисты относятся к этим буквам и словам, которые они образуют, во многом так же, как древние египтяне относились к своим статуям и священным предметам; они видят в них талисманы, наделенные мистическим смыслом, высвобождаемым через некую «магию». Таким образом, согласно Пико делла Мирандола, герметическая (иудейская) и каббалистическая (еврейская) магические системы, происходящие соответственно от египетского законодателя Гермеса Трисмегиста и иудейского законодателя Моисея, дополняют друг друга. В таком случае почему бы не объединить их? Поскольку оба древних мудреца получили священное знание от Бога и, таким образом, были христианскими «пророками», то, по логике Пико делла Мирандола, объединенная магическая доктрина герметизма и Каббалы по праву принадлежала христианской церкви.

Обзор сложной запутанной каббалистической «науки» выходит за рамки этой книги, и у нас нет возможности подробно описать, каким образом Пико предполагал соединить эту систему с герметической магией «Асклепия» и тем более вписать ее в контекст католической религии. Однако вкратце можно сказать, что Пико рассматривал христианский герметический каббализм как средство, с помощью которого «истина» о Святой Троице может быть доказана и подтверждена для всех людей, или, по его собственному выражению, она была средством «подтверждения христианской религии через основы иудейской мудрости».[686]

От церкви не требовалось большого ума, чтобы понять, что такой хитроумный вариант древнееврейской мистической традиции может служить полезным инструментом для обращения евреев в католицизм. Одним из примеров такого простого, но чрезвычайно эффективного «инструмента» был аргумент Пико делла Мирандола, что имя Иисус, Jesu по-еврейски, при интерпретации в соответствии с каббалистическими принципами и методиками может означать «Бог», «Сын Божий», а также «Дух» или «мудрость Божья» — т. е. христианская Троица, объединяющая Отца, Сына и Святого Духа.[687] Иными словами, Пико предлагал выиграть у евреев в изобретенной ими же мистической игре. И действительно, благодаря такой простой, но убедительной манипуляции еврейскими словами с использованием «христианской герметической каббалы» многие евреи, жившие в Италии, убеждались в том, что «христианские истины» были зашифрованы в их собственных религиозных писаниях, и таким образом склонялись к обращению в католическую веру.[688]

Неудивительно, что храброе, но неразумное утверждение Пико — «Нет науки, которая больше убеждает нас в божественности Христа, чем магия и Каббала» — привлекло суровое внимание папской инквизиции, чьи представители не приняли во внимание «добрые намерения» Пико и поспешили обвинить его в ереси.[689] Отношения между Пико и церковью ухудшились настолько, что ему пришлось искать убежище во Франции и просить защиты у Карла VIII. Впоследствии он вернулся в Италию с письмами от короля Франции и вскоре оказался под защитой Лоренцо Великолепного, могущественного правителя Флоренции с 1469 по 1492 год из дома Медичи. По традиции своего деда Косимо, Лоренцо оказал беженцу политическую поддержку и ходатайствовал о нем перед папой.[690] Пико провел свои последние годы во Флоренции, где он и умер в 1494 году в возрасте 31 года.

Вероятно, стоит упомянуть, что по случайному стечению обстоятельств Пико родился в том же году, когда Марсилио Фичино завершил первый латинский перевод «Герметики». Такие совпадения как будто были частью его жизни. За год до смерти Пико папа Иннокентий VIII, осудивший его за ересь, передал бразды правления печально известному папе Александру VI, который, в отличие от своего предшественника, проявлял терпимое и даже сочувственное отношение к магии, Каббале и герметизму. В июне 1493 года Александр VI даровал Пико делла Мирандола отпущение грехов, отменил обвинение против него и даже написал ему личное письмо, в котором назвал его «верным сыном церкви», вдохновляемым divina largitas.[691]

Неожиданно и на короткое время двери Ватикана слегка приоткрылись, и в этот проем тихо, но уверенно, «словно тать в ночи», проникла мудрость и магия Гермеса Трисмегиста…

В миру папу Александра VI звали Родриго Борджиа. Родившийся в Арагоне, бывшей катарской цитадели на северо-востоке Испании, он происходил из невероятно богатой и могущественной семьи, которая стала пользоваться дурной славой. Его дядя, епископ Валенсии (который впоследствии стал папой Каликстом III), следил за его образованием в Болонье, а потом сделал его кардиналом римской церкви. Благодаря взяткам и интригам он впоследствии приобрел огромное личное состояние. Будучи отцом неизвестного количества незаконных детей, он также имел четырех законных детей от римской патрицианки Ванессы Кантанеи. Среди них были порочный Чезаре Борджиа и прекрасная Лукреция Борджиа, чьи имена в будущем стали воплощением интриг и грязной игры.

Несмотря на сомнительную и даже скандальную репутацию, Родриго был избран папой в 1492 году и принял имя Александра VI. Он сразу же приступил к махинациям, чтобы получить полную власть над Ватиканом, щедро раздавал взятки и назначал членов своей семьи на ключевые посты. Его сын, прославленный злодей Чезаре Борджиа, еще подростком получил сан кардинала вместе с другим молодым человеком из клана Борджиа, Алессандро Фарнезе, будущим папой Павлом III. Последний был братом папской фаворитки Джулии ла Белла (от которой папа имел по меньшей мере одного незаконнорожденного ребенка). Существуют воспоминания современников о диких оргиях в Ватикане; историкам удалось выявить по меньшей мере два отравления, непосредственно связанных с папой Александром VI. Его правление было настолько злокозненным и развращенным, что после его смерти даже Ватикан осудил его как худшего из так называемых «дурных пап» — слишком обтекаемая метафора для описания огромного ущерба для репутации католической церкви, причиненного семейством Борджиа.

Существует другая, еще более причудливая история об Александре VI, которая, как мы думаем, может объяснить его интерес и даже симпатию к «христианской герметической Каббале» и к египетской magia naturalis Гермеса Трисмегиста, которую с таким рвением излагал Пико делла Мирандола.

Доминиканский аббат по имени Джованни Нанни — также известный как Анний или Энний — был известным историком и служил личным секретарем Александра VI.[692] В своей книге об истории человечества от Потопа до падения Трои Нанни выдвинул экстраординарную теорию, согласно которой представители семейства Борджиа являлись потомками египетского бога Осириса, известного в то время как «отец египетского Геракла».[693] Пользуясь трудами античных авторов, таких, как Геродот и Диодор Сицилийский, а также некоторыми «древними текстами» собственного изготовления, Нанни представил вполне убедительную теорию, согласно которой «мудрость египтян», то есть герметическая мудрость, была получена итальянцами непосредственно от Осириса, когда тот в древние времена странствовал по свету с великой просветительской миссией.[694] Согласно датскому ученому Эрику Иверсону, Нанни «обеспечил своего высокого покровителя героической генеалогией, показав, что семейство Борджиа происходит непосредственно от египетского Геракла, сына Осириса, и что бык на семейном гербе фактически является египетским Аписом».[695]

Должно быть, папа отнесся к этим идеям очень серьезно, так как он сразу же подрядил Пинтуриккьо, знаменитого художника эпохи Возрождения, украсить потолок апартаментов Борджиа в Ватикане сценами с изображением Гермеса Трисмегиста вместе с египетской богиней Исидой и Осирисом в образе быка Аписа — т. е. Сераписа, составного греко-египетского божества древней Александрии. Одна из таких сцен, несомненно, является аллегорией герметической «природной», или «астральной», магии, содержащейся в «Асклепии», где Гермес Трисмегист стоит под огромной небесной сферой с большой звездой над его головой и окружен различными мудрецами, вероятно, представляющими античных философов, которые почтительно внимают ему, словно получая его наставления.[696]

Этот эпизод, в сущности, довольно комичен и имеет лишь отдаленное отношение к серьезному научному подходу, который проявляли к герметическим сочинениям Фичино, Пико делла Мирандола и другие исследователи эпохи Возрождения. Тем не менее он свидетельствует о том, насколько сильным было влияние герметизма в Италии и остальной Европе.

Хотя можно с абсолютной уверенностью утверждать, что Фичино разработал собственную систему симпатической и природной магии, основанную на изучении «Асклепия», некоторые исследователи, такие, как Фрэнсис Йейтс, также считают, что на него оказала заметное влияние другая герметическая книга о магии под названием «Пикатрикс»,[697] обычно не упоминаемая в связи с каноном Corpus Hermeticum, хотя ее варианты циркулировали в Европе по меньшей мере с XIII века. Экземпляр «Пикатрикса» был обнаружен в личной библиотеке Пико делла Мирандола, и почти не вызывает сомнения, что Фичино и другие члены его группы были знакомы с этим трактатом или, во всяком случае, знали, где найти его.[698]

«Пикатрикс» впервые был переведен на латынь с арабского варианта, ныне утраченного. Считается, что он был составлен в Испании в XII веке, хотя некоторые ученые полагают, что первоначально он мог быть составлен в Египте в середине XI века. В арабском варианте эта книга носила название «Хайат-аль-Хаким», что означает «цель мудреца», но никто на самом деле не знает, почему итальянские ученые эпохи Возрождения назвали ее «Пикатриксом».[699]

«Пикатрикс», в числе источников которого называют 224 древних манускрипта по герметизму, астрологии, магии, каббале и алхимии, считается одним из наиболее полных существующих трактатов о симпатической магии. Существует несколько современных европейских переводов: немецкий (Хельмут Риттер, 1933), испанский (Марселино Вильегас, 1982), латинский (Дэвид Пайнгри из Брауновского университета в США, 1986) и итальянский (Дэвид Арекко и Стефано Зуффи, 1986). В 2002 году появился частичный английский перевод Хасима Аталлаха, и, по нашим сведениям, Дэвид Пайнгри тоже работает над английским переводом.[700] Пайнгри опубликовал большую статью о «Пикатриксе» в «Журнале Варбургского института» в 1981 году. В этой статье содержатся очень полезные комментарии, подкрепленные обширными цитатами из книги Фрэнсис Йейтс «Джордано Бруно и герметическая традиция» (1964), на которой во многом основаны наши исследования. Иейтс, изучавшая немецкий и латинский варианты «Пикатрикса», пришла к выводу, что эта работа связана с герметической традицией не только потому, что в ней содержится много упоминаний о Гермесе Трисмегисте, но и потому, что она, почти несомненно, пронизана миовоззрением сабеян — арабов из Харрана (местность на юго-востоке современной Турции), которые приняли «Герметику» в качестве «собственной религии» в IX веке н. э. и также практиковали симпатическую магию «Асклепия».[701]

Сабеяне почитали лунного бога Сина и были искусными звездочетами и астрологами. Интересная теория о происхождении названия этого народа была выдвинута Селимом Хассаном, египтологом, работавшим на пирамидах Гизы в Египте в 1930-х годах.[702] Хассан предположил, что название сабеян, которое звучит по-арабски как Saba'ia, может происходить от древнеегипетского слова саба'а, что значит «звезда». Очевидно, сабеяне из Харрана совершали ежегодные паломничества к пирамидам Гизы с незапамятных времен, по меньшей мере до XI века н. э. Известно, что рядом с пирамидами они проводили астрономические наблюдения и ритуалы, которые могли быть реликтами древней звездной религии Египта. По мнению Хассана, сабеяне считали пирамиды Гизы монументами, посвященными звездам, что, вероятно, побудило их взять название сабайа, то есть «звездный народ».[703]

Однако существует другое объяснение. Когда герметические и гностические секты в Египте подвергались гонениям со стороны римской церкви, некоторые посвященные могли бежать в Харран, прихватив с собой экземпляры герметических и гностических сочинений.

Харран с его культом лунного божества (в Египте Тот-Гермес тоже был лунным божеством), астрологии и звездной магии был очевидным убежищем для герметистов и гностиков, ищущих защиты от церковных притеснений. Но каким бы ни было истинное происхождение сабеян, не вызывает сомнения, что их астральная симпатическая магия попала к арабским ученым, жившим в Испании и Окситании, и что значительная ее часть сохранилась в таких книгах, как «Пикатрикс». Подробное изучение содержания этого трактата выходит за рамки нашей книги, но достаточно будет сказать, что он служил практическим руководством по симпатической магии, или, более конкретно, что в нем приводились подробные инструкции о том, как изготавливать талисманы и наполнять их силой из духовного и астрального мира.

Наверное, будет полезно привести наглядный пример. Представьте себе две одинаковые батарейки типа АА, которыми мы пользуемся ежедневно в бытовых электронных приборах, таких, как переносные кассетные магнитофоны, CD-плееры, световые ручки-указки, фотокамеры и т. д. Одна из этих батареек полностью заряжена, другая пуста. Заряженная батарейка может высвобождать энергию для воспроизведения музыки, включения света и т. д.; другая является инертным объектом и ничего не производит. Сходным образом любой объект можно зарядить интеллектуальной, духовной или эмоциональной энергией точно так же, как батарейку можно зарядить электрической энергией, иными словами, так можно создать талисман. Представьте себе молодого человека, который ведет свою возлюбленную в ресторан на ужин при свечах и, выждав благоприятный момент, достает коробочку с бриллиантовым кольцом и предлагает его в знак своей любви. Независимо от реакции противоположной стороны это кольцо в дальнейшем уже не просто кольцо, а талисман.

Сейчас мы пользуемся словами «эмоциональная ценность», но древний египтянин, сабеянин или, если хотите, герметический мыслитель пользовался бы словами «симпатическая ценность». У всех нас есть талисманы: кольца, браслеты, ожерелья, кристаллы, амулеты и т. д., и мы обычно очень расстраиваемся, если они теряются или оказываются украденными. Многие передовые исследователи уже давно полагают, что древнеегипетское искусство, статуи, обелиски, пирамиды и даже целые города играли роль мощных талисманов. Также принято считать, что подсознательное воздействие таких талисманов может быть многократно усилено благодаря добавлению различных чувственных стимулов помимо визуальных. Тщательно выбранная музыка, к примеру, неизменно обогащает восприятие точно так же, как духи, благовония и освещение. Мы знаем, что посетить собор с группой шумных туристов и стоять там одному, слушая хор при свете свечей и вдыхая аромат ладана, — это совсем не одно и то же. |

Следует указать, что такая «магическая» обстановка не обязательно должна быть искусственной. Природная среда часто играет роль храма в нашей жизни. Подумайте о шотландце, вернувшемся в свои родные горы после долгого отсутствия, или о бербере, возвратившемся в пустыню после городского шума и толчеи, и вы получите некоторое представление об этом. Но именно сочетание рукотворного «храма» с храмом природы может быть самым вдохновляющим и эффективным талисманом. Представьте Версальскую площадь в Париже, Тадж-Махал в Индии, Ангкор-Ват в Камбодже, представьте Париж весной, Рим летом или Вашингтон осенью и вы начнете понимать, о чем идет речь.

Все это может показаться псевдонаучными рассуждениями в свете современного эмпирического рационального и аналитического мышления, но независимо от того, что мы думаем о симпатической магии, или так называемой «священной науке», факт остается фактом: мы сложные существа, которые развивались миллионы лет под незаметным влиянием природы. Наши чувства действуют как тонко настроенные приемники, позволяющие интуитивно воспринимать окружающий мир. Такие способности вполне естественно называть природной магией, и в древности они искусно усиливались с помощью отражений многочисленных аспектов природы в символах и талисманах, обладавших четко определенным значением. Мы можем даже предположить, что древнеегипетские жрецы были подлинными мастерами этой тайной науки и что египетский храм был не столько религиозным сооружением, сколько мощным талисманом, предназначенным для воздействия на события в макрокосме. Войдите в египетский храм и вы войдете в модель вселенной, воспринимаемой внутренним зрением человека. Храм был не просто культовым местом, а средой, в которой нужно было ассимилироваться, — со своей особой атмосферой, гармоничными пропорциями, тщательно подобранными символами и об разами, магическими текстами и священными статуями, но в [трактате «Пикатрикс» представлено нечто гораздо более амбициозное, чем идея священного храма-талисмана. Это не более и не менее, чем эзотерическое руководство по превращению огромных городов, а возможно, и всего мира, в священные талисманы…

В герметическом тексте, известном под названием «Асклепий», есть призыв, обращенный к будущему поколению «мудрых людей», способствовать полному восстановлению истинной мировой религии — т. е. магической религии, некогда практикуемой в священной земле Египта.[704] Этот призыв заставляет вспомнить о таинственной «Организации», о которой говорится в гностических текстах Наг Хаммади, датируемых примерно тем же периодом и даже включающих фрагмент «Асклепия». Как помнит читатель из главы 5, текст оставляет впечатление, что эта «Организация» была некой разновидностью гностического тайного общества и что ее целью тоже было восстановление «истинной религии» — в данном случае гнозиса (знания).

Давайте посмотрим на фрагменты возвышенной прозы «Асклепия», где Гермес Трисмегист скорбит и пророчествует своему любимому ученику Асклепию о грядущем неизбежном уничтожении Египта и его древней священной религии.

«Разве ты не знаешь, Асклепий, что Египет есть образ неба или, точнее, что все правящее и движущее небом спустилось в Египет и пребывало там? Поистине наша земля — это всемирный храм, однако, так как мудрецам подобает знать все заранее, ты не должен оставаться в неведении о следующем: придет время, когда покажется, что любовь египтян к божественному со всеми ее ревностными проявлениями и кропотливыми ритуалами была бесцельной. Их священный культ будет развенчан и сгинет бесследно, ибо божественное вернется с земли на небеса, и Египет будет покинут. Страна, которая была престолом благоговения, будет обездолена высшими силами и лишена их присутствия. Когда чужеземцы займут эту землю, почитание божественного придет в упадок, и более того: по так называемому закону будет запрещено чтить божественное и хранить верность высшим силам. Тогда эта благословенная земля, престол храмов и святынь, заполнится трупами и гробницами.

О Египет, Египет, о твоих благих деяниях сохранятся лишь легенды, иони будут выдумкой для твоих детей! Лишь слова, высеченные в камне; сохранятся, чтобы поведать о твоих великих трудах, и скифы, индийцы или другие варвары из соседних стран будут жить здесь, ибо божественность вернется на небо, и все люди умрут, оставленные ею, когда Египет будет покинут богом и человеком. Обращаюсь к тебе, священная река, и предсказываю твое будущее: потоки крови наполнят тебя до краев, и ты переполнишься ими, не только кровь загрязнит твои божественные воды; они разольются повсюду, и число мертвых превысит число живых. Того, кто выживет, можно будет признать египтянином только по языку; по своим поступкам и поведению он будет чужеземцем.

Асклепий, почему ты плачешь? Египет сам будет обращен к гораздо худшим деяниям и познает гораздо худшее зло. Некогда священная земля, возлюбленная небом, единственная страна на Земле, где жили боги, учившие благости и святости, станет примером чистейшего неверия. Занятые своими заботами, люди того времени не найдут в мире ничего, достойного изумления или преклонения. Люди с презрением отбросят то, что раньше считали величайшим благом. Они не будут лелеять весь этот мир — несравненное создание Творца, величественное сооружение, щедрый дар многообразия, механизм воли Божьей, безукоризненно выполняющий свою работу, объединение всего, что должны чтить, восхвалять и, наконец, любить все, кто видит его, многообразие, данное как одно целое. Они предпочтуттень свету, и смерть для них будет более целесообразной, чем жизнь. Никто не станет смотреть на небо. Почтительных сочтут безумцами, а непочтительных назовут мудрецами; потерявшего голову назовут храбрецом, а негодяй будет считаться честным человеком. Душа и учение о ней (о том, что душа бессмертна или может достичь бессмертия) в том виде, как я раскрыл их тебе, будут считаться не просто смехотворными, но даже иллюзорными. Но поверь мне: тот, кто обратится к обожествлению разума, в конце концов понесет суровое наказание… Они установят новые законы, новое правосудие. Ничто святое, ничто, достойное неба или небесных существ, не будет услышано или принято разумом. Как скорбен тот час, когда боги удалились от человечества! Лишь злокозненные ангелы остались среди людей, сея раздоры и ввергая их во всевозможные преступления — войны, грабежи, обманы и все, что противно душе…»[705]

Этот замечательный образец ранней герметической прозы во многом предвосхищает бедствия египтян после римской оккупации Египта и, что еще интереснее, предсказывает крушение египетской религии после того, как христианство стало государственной религией Римской империи. Поскольку создание склепия» датируется не позднее чем III веком н. э., а указ христианского императора Феодосия о запрете язычества был издан лишь в 391 году, зловещие предсказания неизвестного автора этого трактата являются по меньшей мере необычными. Однако это еще не все. Далее в самых торжественных и звучных выражениях говорится о надежде на будущее:

«Но когда все это произойдет, Асклепий, тогда наш отец и господин — Бог, чья сила безгранична, источник всякого блага — сжалится над миром и в благости своей восстанет против порока и извращения во всем, исправляя зло и рассеивая его приспешников… Тогда он вернет миру былую красоту, заслуживающую преклонения и благоговения, и люди того времени непрестанными благословениями и восхвалениями будут чтить Бога, создающего и восстанавливающегостоль великий труд, и это будет возрождение мира: исправлениеего путей и возвращениевсего самого священного и почитаемого в самой природе… «[706]

Восстановление, исправление и возвращение к древним обычаям и красоте…

Но кто совершит это? Как., и когда?

Далее по тексту становится ясно, что план (если это можно считать планом) включает строительство или перестройку магического талисманного города по определенным, хорошо известным астрономическим и символическим принципам:

«Боги, некогда властвовавшие над Землей, однажды вернутся и построят город у крайнего предела Египта — город, который будет обращен к заходящему солнцу и куда по суше и по морю устремится вся раса смертных людей».[707]

Согласно Фрэнсис Йейтс, в этом фрагменте представлен образ волшебной утопии, древнеегипетская разновидность Камелота, созданная с помощью астральных магических манипуляций жрецами-адептами, которые, по ее словам, были «искушены в астрономии, математике, метафизике и практически во всем, что было необходимо для внесения spiritus (астральная сила) в талисманы». Все это достигается, по ее замечанию, создание «образов звезд, надписанных на нужных материалах в нужное время, в нужном состоянии ума и так далее».[708] Что касается самого магического города, Йейтс думает, что его «таким образом можно рассматривать как идеальное египетское общество до его падения и как идеальную схему его восстановления в будущем».[709]

В герметическом трактате, известном под названием Kore Kosmou, «Дева Мира»[710] — т. е. Исида, египетская богиня, супруга Осириса, — обращается к своему сыну Гору со следующим откровением:

«Земля находится в центре вселенной, распростертая на спине, словно человек, лежащий лицом к небосводу… Ее глава лежит к югу… правое плечо к северу, левое плечо к западу, а ноги лежат под Большой Медведицей (север)… Но священная земля наших предков [т. е. Египет] расположена посредине Земли. Центром человеческого тела является святилище сердца, а сердце является обителью души. Поэтому, сын мой, люди этой земли… более умные [мудрые]. Иначе и не могло быть, ведь они родились и возросли в сердце Земли».[711]

Здесь мы имеем географическую схему, основанную на некой разновидности астральной магии, где Египет находится в самом центре мира на пересечении с главным меридианом. Интересно отметить, что в этой схеме упоминается созвездие Большой Медведицы, так как хорошо известно, что древнеегипетские храмы были сакрально ориентированы на это созвездие в ходе церемонии, известной как «растягивание шнура». Теперь можно лучше понять, почему в «Асклепии» Египет называется храмом или, более конкретно, «храмом мира». Это ли имели в виду древние, когда называли Египет «землей богов»? Был ли он в буквальном смысле священной землей, сформированной по образу и подобию космоса?

В части IV трактата «Пикатрикс» есть подробное обращение к этой теме. Здесь Гермес Трисмегист предстает как основатель Магического солнечного города, который, как нам говорят, был задуман в соответствии с астрологическими представлениями и содержал талисманные статуи и другие магические атрибуты. По утверждению неизвестного автора «Пикатрикса», тайное знание о магическом городе Гермеса передавалось в веках халдейскими магами, которые были особенно искушенными в талисманной магии:

«Среди халдеев есть совершенные мастера этого искусства, и они подтверждают, что Гермес первым соорудил «атрибуты», посредством которых он знал, как регулировать течение Нила в соответствии с движением Луны. Этот человек также построил храм Солнца. Он знал, как скрываться от всех, чтобы никто не мог видеть ею, хотя он находился в храме. Именно он на востоке Египта построил город длиной в 12 миль, в котором возвел замок с четырьмя вратами в каждой из его четырех частей. На восточных воротах он поместил изображение орла [Гор?]; на западных воротах изображение быка [Апис?]; на южных воротах изображение льва [Сфинкс?]; а на северных воротах он поместил изображение собаки [Анубис?]. В эти изображения он вселил духов, которые говорили человеческими голосами, чтобы никто не мог войти в городские ворота без разрешения. Там он посадил деревья, посреди которых стояло огромное дерево с плодами всех поколений [бессмертие?]. На вершине замка он воздвиг башню высотой в 30 кубитов и поставил маяк, цвета которого менялись каждый день до седьмого дня, после чего возвращались к первому цвету, так что весь город освещался его сиянием. Возле города были обильные воды, где водилось много разной рыбы. По окружности города он разместил гравированные образы и упорядочил их так, что благодаря их действию жители становились добродетельными и отделенными от всякого зла и вреда. Этот город назывался Адосентин…»[712]

Комментарий от Фрэнсис Йейтс очень полезен:

«Здесь через призму яркого воображения арабов из Харрана мы видим нечто напоминающее иератическую религиозную магию, описанную в «Асклегши». Статуи египетских богов в форме зверей и птиц, одушевленные Гермесом Трисмегистом, говорят человеческими голосами и охраняют врата этой магической Утопии. Маяк на центральной башне поочередно освещает город цветами планет, а образы по окружности города, возможно, являются изображениями знаков Зодиака и деканов [созвездий], расставленные Гермесом в таком порядке, что в город попадали лишь благотворные небесные влияния. Законодатель египтян [Гермес] устанавливает законы, которые по необходимости должны выполняться, так как он принуждает жителей города к добродетели и охраняет их здоровье с помощью могущественной манипуляции астральной магией… Можно сказать, что в этом городе Гермес Меркурий [Трисмегист] предстает в тройственной роли египетского жреца и создателя богов, мага-философа, правителя и законодателя… Благочестивый читатель этих двух «божественных» книг, написанных древним Гермесом, — «Пимандра» и «Асклепия» — несомненно, должен быть поражен этим красочным описанием города, в котором, как в «идеальной республике» Платона, правителем является мудрый философ, который правит насильственно и посредством жреческой египетской магии, такой, как описанная в «Асклеггии»…»[713]

В первоначальном арабском варианте «Пикатрикса» магический город назывался не Адосентин, но Аль-Ашмунайн. Такое место действительно существует в Среднем Египте. Город стоит на берегах Нила, где есть изобилие растительности, рыбы и фауны, и в древности он действительно мог считаться подобием рая. Это был главный культовый центр Тота/Гермеса в греческую и римскую эпоху,[714] и там некогда стоял знаменитый храм, посвященный Тоту.[715] По этой причине греки называли его Гермополем, то есть городом Гермеса. По-египетски он назывался Кмун, что значит «восемь», очевидно, в честь группы из восьми богов (огдоада), существовавших до сотворения мира.[716]

Мы не можем быть уверены, что авторы «Пикатрикса» имели в виду Кмун/Гермополь/Аль-Ашмунайн, когда рисовали свое видение магического талисманного города Гермеса Трисмегиста. Проблема в том, что Адосентин, судя по его описанию, не похож ни на один реальный город Древнего Египта, где, безусловно, существовало множество «храмов Солнца», самыми знаменитыми из которых были Гелиополь на севере и Луксор-Карнак на юге. Термин агимунайн в оригинальном тексте «Пикатрикса» мог также быть искажением от Am Shams, что означает «Глаз Солнца» — название, до сих пор используемое египтянами для обозначения района Гелиополя.

Но в действительности нас не так интересует вполне возможная связь талисманного города из «Пикатрикса» с реальными священными городами Древнего Египта. С нашей точки зрения, гораздо более важное значение имеет его роль как архетипа или плана для городов, которые предстояло построить или перестроить в будущем, включая столицы Британии, Италии, Франции и США. В следующих главах мы покажем, что в каждом из этих городов значительные монументы, архитектурные сооружения, а иногда даже уличные планы целых кварталов соответствуют тайной герметической схеме.

Если мы правы, то вышли на след «Организации», которая в течение столетий вела тайное существование и осуществляла свои цели, выполняя масштабные проекты оккультного городского планирования, «скрытые» от общественного внимания. Для того чтобы понять, зачем кому-то понадобилось столь грандиозное мероприятие, мы сначала должны изучить герметическую религию, которая стоит за замыслом магического города Адосентина.

ГЛАВА 9 ДВА ФЕНИКСА

Специалисты, изучающие древнюю литературу, часто утверждают, что не существует прочной генетической связи между известными религиозными текстами Древнего Египта (охватывающими период примерно от 2300 года до н. э. до начала нашей эры) и герметическими текстами, составленными в Александрии Египетской примерно от начала нашей эры до 300 года н. э. «В герметических текстах наблюдается отсутствие терминов египетской мифологии, литургии и священного знания, — объясняет Тобиас Чартон, — на самом деле мы ничего не узнаем о египетской религии за исключением самых общих мест, которые, вероятно, не станут откровением для обычного читателя туристического путеводителя по современным памятникам Древнего Египта».[720]

Научный разбор «Герметики» начался с работы Исаака Казобона (1559–1614), который на позднем этапе своей жизни успешно продемонстрировал, что ни один из входящих в нее текстов не мог быть написан древним египтянином по имени Гермес Трисмегист, в противоположность широко распространенному убеждению после их повторной находки в 1460 году. Со знанием дела проанализировав тексты, он справедливо датировал их раннехристианским периодом (I–III века н. э.) и таким образом как будто «развенчал» представление о том, что они были созданы в эпоху Моисея или еще раньше. Прошло много лет, прежде чем находки Казобона были полностью приняты, что лишило герметические тексты той ауры престижа, которой их наделяла ложная древность. Неизбежным результатом было то, что в следующие 150 лет «герметические сочинения во многом утратили свой интерес для людей и едва не были преданы забвению».[721]

Возобновление научного интереса к «Герметике» в 1960-х годах почти исключительно было связано с именем Фрэнсис Йейтс, чьи работы мы часто цитируем в этой книге. Сделав Гермеса крупной фигурой в ряду предшественников научной революции и провозвестником эпохи Возрождения, она способствовала тому, чтобы герметические сочинения снова стали «необходимым чтением для многих людей, изучающих историю ранней и современной мысли и науки».[722]

По мнению Йейтс, Казобон в своем разоблачительном трактате XVII века выплеснул вместе с водой и младенца. Тексты действительно происходили не из Древнего Египта — в этом Казобон был совершенно прав. Тем не менее «египетская иллюзия», вводившая в заблуждение ученых Академии Медичи и их преемников по всей Европе в течение почти 200 лет, придала герметическим текстам достаточную силу убеждения для того, чтобы вызвать глубокие перемены в мировоззрении людей и в их понимании человеческого предназначения.[723]

Аргумент о необходимости прагматичного изучения влияния герметических текстов независимо от дискуссии об их древности снова сделал эту тему достойной обсуждения в академических кругах, но не пролил свет на происхождение самих текстов. Нам остается поверить, что эти поразительные изощренные сочинения появились в полностью готовом виде из ниоткуда в первые три столетия нашей эры. Таким образом, нам предлагают признать, что «точное происхождение философской «Герметики» в значительной степени остается загадкой».[724]

Все специалисты сходятся в том, что должна существовать тесная связь между философами и религиозными мыслителями, составлявшими «Герметику» в Александрии в I–III веках н. э., и философами и религиозными мыслителями, составлявшими гностические тексты в Александрии именно в этот период. Дело не только в том, что определенные тексты «Герметики» (включая «Асклепия») были частью гностической библиотеки Наг Хаммади,[725] хотя это явно указывает на сходные интересы герметических и гностических обществ этого периода. Гораздо более важное значение имеют глубокие структурные связи на уровне идей, которые могут быть выявлены между двумя собраниями текстов.

Скрупулезная работа по выявлению этих связей, а также поразительных философских и религиозных подводных течений поздней античности была проделана учеными традиционной школы, принадлежащими к так называемому «мейнстриму» (основному потоку). Однако со времен Казобона (за некоторыми видными исключениями, о которых мы поговорим в следующих главах) любая попытка повторного исследования предположительно закрытого вопроса о возможном древнеегипетском происхождении герметических текстов в научных кругах была равносильна самоубийству.

Одной из главных задач этой книги является поиск следов некоего «заговора», или тайного соглашения, основанного на герметических и гностических идеях и первоначально сформулированного около 2000 лет назад. В противоречие с общепринятыми научными взглядами мы предполагаем, что герметические тексты действительно тесно связаны с гораздо более древней египетской религией. Вероятно, они были специально составлены таким образом, чтобы сохранить ее суть, избавившись от внешнего содержания. Если воспользоваться метафорой из гностических и герметических учений о реинкарнации, замысел мог заключаться в том, чтобы перенести «душу» египетской системы в момент ее смерти под гнетом Римской империи в совершенно новое «тело», лучше приспособленное к требованиям времени.

В герметической литературе часто встречаются упоминания о городах.

В конце главы 8 мы привлекли особое внимание к магическому «космическому городу» Адосентину, который, согласно «Пикатриксу», был построен в далеком прошлом Гермесом Трисмегистом и благодаря его планировке обеспечивал благотворное влияние небесных сил на его жителей. Мы также указали, что сходный магический город, построенный богами, описан в тексте «Асклепия», возможно, наиболее известного из всех герметических сочинений, но там изображен не древний город, а город из пророчества, город будущего, «куда по суше и по морю устремится вся раса смертных людей».[726]

Если, как говорят ученые, не существует генетической связи между древнеегипетскими и герметическими текстами, то, наверное, можно считать совпадением, что в 183-й главе Египетской Книги Мертвых, датируемой примерно 1200 годом до н. э., содержится такой любопытный фрагмент: «Я вошел в град Бога — регион, существовавший в первозданное время; ка и дух — суть этого места. Бог его — Тот, податель пищи, к которому сходятся все земли…»[727]

Древние египтяне верили, что душа, ка, и дух — это разные элементы человеческой личности, которые сохраняются после смерти, а «Владыка истины» — это часто используемый эпитет бога мудрости Тота/Гермеса. Итак, в Книге Мертвых мы имеем град Бога (фактически город Бога, который стал Гермесом), к которому «сходятся все земли». В сущности, та же концепция появляется более 1400 лет спустя в предположительно не связанном с древнеегипетскими сочинениями тексте «Асклепия» (около 268–273 годов н. э.).

Углубляясь во время, мы встречаемся с древнеегипетскими «Текстами пирамид», древнейшими в мире священными текстами, датируемыми примерно 2300 годом до н. э. Здесь мы тоже находим упоминание о священных функциях городов, которые эхом отдаются в гораздо более поздних и предположительно не связанных с ними текстах «Герметики». Особый интерес представляет высказывание 319, из которого мы узнаем, что царь во время своего правления обязан построить град Бога: «Царь объединил небеса, царь обрел власть над северной и южной землей, царь построил град Бога в соответствии с точными указаниями».[728]

Идея о том, что строительство города, где небо будет гармонично сочетаться с землей на благо его жителей, является священным долгом правителя, была воспринята около 4000 лет спустя великим герметическим философом Томмазо Кампанеллой. Основываясь исключительно на своих исследованиях «Герметики», Кампанелла в начале XVII века провозгласил, что он может «построить город таким чудесным образом, что, лишь глядя на него, можно будет усвоить все науки».[729] Как мы убедимся в главе 12, он также напророчил, что французский король Людовик XIV будет тем человеком, который действительно построит этот магический «Город Солнца».

Здесь стоит вспомнить слова Фрэнсис Йейтс (см. главу 8) о том, что Адосентин, магический город из «Пикатрикса», поддерживал здоровье своих обитателей через «могущественную манипуляцию астральной магией», благодаря чему их достигали лишь «благотворные небесные воздействия». Насколько это отличается от утверждения Кампанеллы, что он может создать город, жители которого могут узнать все науки, просто глядя на него? Или от этого отрывка из древнеегипетских «Текстов пирамид», где царь говорит: «Я построил тебя, о мой город; ты сделаешь для меня любое благо, какое я пожелаю; ты будешь действовать от моего лица, куда бы я ни отправился».[730]

Мы предполагаем, что основные концепции, подчеркивающие общий интерес к космическому «граду Божьему» и/или «Городу Солнца», можно найти как в древнеегипетских, так и в герметических текстах. Самая важная из этих концепций является объединяющей темой для всего корпуса герметических сочинений: «То, что внизу, соответствует тому, что наверху, а то, что наверху, соответствует тому, что внизу, во исполнение чуда единства…»[731] Это цитата из «Изумрудной скрижали» Гермеса Трисмегиста, которая не является частью так называемой философской «Герметики», а принадлежит к ряду «алхимических» герметических трактатов разных периодов, в основном находящихся за рамками нашей дискуссии. Однако и в алхимической и в философской «Герметике», как и в древнеегипетских текстах, мы встречаемся с последовательным употреблением характерной метафоры, где «небо», «вверху» и другие сходные термины обозначают духовное и нематериальное царство, куда устремляется душа, в то время как термины «земля» и «внизу» обозначают мир грубого вещества, в котором заключена душа. В текстах косвенно, а часто и явно, выражается идея, что совершенство принадлежит исключительно «верхнему» миру, в то время как «нижний» мир развращен и никогда не достигнет совершенства.

Давайте сначала рассмотрим несколько примеров из древнеегипетских текстов, где разными способами описывается подготовка посвященного к жизни после смерти, по представлениям религии фараонов: «Твоя душа отбывает на небо, твой труп лежит под землей… Ты поднимешься в небо… Ты вознесешься к тем, кто над землей…» (Египетская Книга Мертвых)[732]

«Ты вознесешься на небо, пересечешь его твердь и пребудешь среди звезд…» (Египетская Книга Мертвых)[733]

«Царь Осирис в песчаном смерче; земля отвращает его… Этот царь отбывает на небо…» («Тексты Пирамид»)[734]

«Восстань, удали свою землю, стряхни свою пыль! Восстань, чтобы странствовать вместе с духами, ибо крылья твои подобны крыльям сокола, и ты сияешь, как звезда…» («Тексты Пирамид»)[735]

«Сколь радостно видеть тебя, сколь ты приятен на вид! — говорит Исида. — Когда ты поднимаешься на небо, твоя сила вокруг тебя, твоя магия у твоих ног… Двери неба открыты для тебя, звездная твердь распахнута перед тобой…» («Тексты Пирамид»)[736]

Особенно ясным примером того, что мы можем назвать древнеегипетским «дуализмом духа и вещества», служат «Тексты саркофагов» (около 1900 года до н. э.):

«Царь чист на этой великой смертной равнине; царь избавился от своего зла; царь отрекся от своих неправедных дел; царь бросил на землю нечистое, что было на его плоти…»[737]

Этот фрагмент содержит уже знакомые эквиваленты (вещество = зло, дух = добро), с которыми мы неоднократно встречались в части I этой книги у гностиков в раннехристианскую эпоху и их преемников, богомилов и катаров. Однако он был составлен за 2000 лет до любого из сохранившихся гностических текстов и за 3000 лет до возникновения феномена катаризма в Западной Европе в XII веке н. э.

На наш взгляд, не случайно, что герметические тексты изобилуют такими же идеями. Для примера будет достаточно» привести несколько цитат: «Зло, как я говорил тебе раньше, должно обитать здесь, на земле, где находится его дом; ибо земля является обителью зла».[738] («Либеллий», IX)

«Случилось так, что дурные свойства, изначально присущие веществу, запечатлелись в человеческом теле».[739] («Асклепий», III)

«Душа ребенка… все еще почти не отделена от души Космоса, но когда тело увеличивает свои размеры и привлекает душу в свою материальную массу, оно порождает забвение; так душа отделяется от доброго и прекрасного и больше не имеет в нем доли; через это забвение душа становится злом».[740] («Либеллий», X)

«Я вижу, что милостью Божьей во мне существует форма, которая не состоит из вещества, и что я могу выйти за свои пределы и войти в бессмертное тело».[741] («Либеллий», XIII)

«Теперь, когда ты убрал земную скинию, ты очистился».[742] («Либеллий», XIII)

Хотя последняя цитата взята из «Герметики», она вполне может подытожить состояние катарского perfectus, принимающего consolamentum, который после этого разрывает все связи с материальным миром. Между тем в «Текстах пирамид» формула «удали свою землю, стряхни свою пыль»[743] использовалась сходным образом в точно таких же целях.

Ученые не обсуждают существование наследственной связи между гностическими и герметическими верованиями, хотя и признают существование такой связи. Однако, как мы могли убедиться, представление о тесной связи между герметизмом и древнеегипетской религией считается совершенно неприемлемым. Поэтому интересно отметить, что все три системы полностью согласуются в своем отношении к фундаментальному вопросу о существовании человека как двойственного, или «дуалистического», существа, состоящего из духа и вещества.

Представления гностиков, богомилов и катаров по этому предмету были подробно проанализированы в первой части книги. Читатель помнит яркую картину, нарисованную в их мифах и учениях о духах падших ангелов, захваченных в «чуждом» материальном мире и попавших в физические тела мужчин и женщин. В этом контексте человек рассматривается как существо низшего порядка, созданное «из грязи», но парадоксальным образом наделенное божественной и бессмертной искрой. Это большей частью «земное» существо содержит в себе «небесную» частицу.

Не на это ли перманентное состояние двойственности намекали составители Книги Мертвых в своей загадочной формуле в главе 156, которая гласит: «Одна его рука протянута к небу, другая к земле»?[744] Герметические философы определенно имели это в виду, когда писали:

«Человек в отличие от всех других живых существ на Земле обладает двоякой природой. Он смертен из-за своего физического тела, но бессмертен из-за вечной субстанции… Он возвышен над структурой небес… однако находится под властью плотского желания и забвения».[745]

В герметическом тексте, который носит его имя, ученик Асклепий спрашивает Гермеса о таком положении дел: «Но почему, Гермес, человек должен был оказаться в материальном мире? Почему он не обретается вместе с Богом в совершенном счастье и гармонии?»[746] В ответ Гермес объясняет, что Бог сначала создал человека как «бестелесное и вечное существо», имея в виду духовного человека, бессмертную душу и «божественную искру», однако затем:

«… осознав, что человек, которого он создал, не сможет заботиться о всех земных вещах, если не будет заключен в материальную оболочку, Бог дал ему телесное убежище и устроил так, чтобы все люди имели сходные тела».[747]

Хотя мы видим, что в этом месте герметический текст резко расходится с гностическими/катарскими рукописями (где человеческая душа создана Богом Добра, а человеческое тело создано Богом Зла), общий сценарий бестелесных душ, заключенных в телесные оболочки, остается почти идентичным в обеих религиях. Следует, однако, признать одно глубокое различие, связанное с их отношением к веществу: в то время как гностики и катары проповедовали презрение к материальному миру, герметисты пришли к гораздо более позитивному выводу о сотворении мира и о месте человека в общей схеме вещей:

«Так он [Бог] изготовил человека из субстанции разума и субстанции тела — из вечного и смертного, — смешав и скрепив воедино части отдельных субстанций таким образом, чтобы получившееся существо могло удовлетворить требованиям обоих источников своего бытия, то есть почитать и обожествлять небесное и в то же время заботиться о земных вещах и распоряжаться ими».[748]

Далее текст «Асклепия» снова сближается с гностическими идеями, когда нам напоминают, что окончательная цель человеческой души заключается в прекращении ее пребывания на земле и возвращении на небо, где находится ее источник:

«Господь увидел, что из всех живых существ только люди имеют нужду в знании и рассудке, благодаря чему они могут изгонять порочные страсти, обитающие в их телах. По этой причине он наделил их даром разумаи в то же время… оставил им надежду на бессмертие и дал им силу стремиться к нему».[749]

Согласно гностической религии, возвращение в небесное царство не может быть достигнуто слепой верой. К нему нужно стремиться через гнозис, или «откровенное знание о природе вещей». В герметической религии мы видим такое же стремление к знанию, которое теперь сочетается с «даром разума». Автор «Асклепия» доходит до утверждения, что «божественная часть» человека состоит из «разума, интеллекта, духа и рассудка», и утверждает, что благодаря этим «высшим элементам» человек способен подняться на небо».[750]

Возвращение на небеса, как прямо говорится в «Пимандре», является «окончательной целью для тех, кто получил гнозис».[751] В одном из «дискурсов Гермеса» даже предлагается полезное определение разновидности знания, связанной с гнозисом: «Ему нельзя научить словесно, и его нельзя усвоить на слух… знание бестелесно; органом, которым оно пользуется, является разум, противоположный телу».[752]

Индивидуальный поиск гнозиса в герметической и гностической традиции подразумевал избавление от материального мира и его иллюзий. Читатель должен помнить об аскетизме гностических философов из Александрии и их преемников — богомилов и катарских perfecti. Авторы герметических текстов одобрили бы такое поведение. «Если человек понимает замысел Божий, он будет презирать все материальные вещи», — говорится в «Асклепии».[753]

С другой стороны, те, кто упорствует в своем невежестве, оказываются подвержены всем грехам и порокам материального мира:

«Зло укрепляется и бичует душу, оставляя незаживающие раны; пораженная и развращенная этим ядом душа, так сказать, покрывается опухолями, за исключением тех душ, которые находят силы исцелиться с помощью благого знания и разума».[754]

Постоянный акцент на роли знания и разума в борьбе души за достижение бессмертия имеет четкие более ранние аналогии в древнеегипетских заупокойных текстах. Здесь мы встречаемся с бородатым богом по имени Сиа, который прислуживает Ра в солнечной ладье. Особым качеством Сиа является олицетворение разума,[755] поэтому интересно отметить его роль в обеспечении безопасности и сопровождении души покойного через нижний мир. К примеру, во фрагменте № 237 из «Текстов саркофагов» покойный отправляется в загробное путешествие с уверенностью и утверждает: «Я знаю то, что знает Сиа, и путь открыт для меня…»[756] Ранее, во фрагменте № 38 мы читаем: «Я видел сундук Сиа и знаю, что находится в нем…»[757] Еще одна метафора, указывающая на важное значение разума, встречается во фрагменте № 689, который гласит: «Этот царь проглотил Сиа, он съел волшебство у волшебника».[758] В «Книге того, что есть в мире Дуат» Сиа сопровождает покойного через нижний мир и открывает перед ним врата огня, которые в противном случае остались бы закрытыми для него.[759]

В древнеегипетской религии загробное путешествие через нижний мир Дуат было возможностью для «совершенного духа» (т. е. того, кто приобрел необходимое знание во время своего воплощения на Земле) навеки избавиться от плотских уз, подняться в духовное царство и в метафорическом смысле стать звездой в небесах. О посвященных гностиках времен раннего христианства и катарах нам известно, что желанное «вознесение на небеса» фактически рассматривалось как повторное вознесение ангельской души в небесное царство, откуда она пала на землю в давние времена.

В третьей главе содержалось яркое описание ангелов, «падавших на землю как дождь» через дыру в небесах; они поддались на искушение Сатаны, который заключил их в человеческие тела и установил цикл перевоплощений. В древнеегипетских текстах есть поразительные фрагменты, которые кажутся нам выражением, по сути дела, той же идеи, которые снова указывают на таинственную связь между религией Древнего Египта и герметической и гностической традициями. К примеру, в главе 99 Книги Мертвых мы читаем: «Эта земля злотворна, и звезды, вышедшие из равновесия, пали на нее своими лицами и не нашли ничего, что помогло бы им снова вознестись на небо…»[760]

В древнеегипетских текстах звезда часто используется как метафора просветленной и «совершенной» души. Мы почти не видим смысловых различий между этим образом павших звезд, не способных вернуться на небо, и гностическим образом павших ангелов, не способных вернуться в свою небесную обитель. Разумеется, самыми чистыми и духовными ангелами в гностической/катарской традиции были те, кто сумели противостоять искушению и вообще не упали на землю. То же самое мы встречаем в древнеегипетских «Текстах пирамид», составленных в 2300 году до н. э.: «Царь — одно из тех существ… которые никогда не падали на землю с неба…»[761]

В центре этой символики — древнеегипетской, гностической, герметической — находится глубокий раскол между духом и веществом, небом и землей. Все три религии говорят о потребности в особом знании, или гнозисе, как способе спасения для душ, заключенных «внизу». У катаров спасительное знание приобреталось через аскетизм, прилежные исследования и ритуал инициации, известный под названием consolamentum. У герметистов и древних египтян существовал любопытный интерес к городам, построенным «по образу и подобию небосвода». В герметических текстах подразумевается, что воспроизведение или «копирование» небесного совершенства на земле приводит к несказанным благам для жителей таких городов, ограждает их от пороков и делает «мудрыми и здоровыми».[762]

В «Пимандре», первой книге герметического корпуса, мы даже находим идею воспроизведения небесного в земном в описании процесса сотворения мира. Нас приводят к пониманию того, что существует «архетип», воспринимаемый только разумом, а не органами чувств, «безграничный и присущий началу вещей». Материальный мир «сотворен божественным намерением, которое содержит совершенный мир [т. е. архетип] и копирует его».[763]

В «Асклепии» тоже говорится об архетипическом Космосе, не доступном для органов чувств, который тем не менее влияет на «ощутимый Космос», населенный материальными существами: «Если рассматривать целое, ты узнаешь, что на самом деле ощутимый Космос со всеми вещами, которые в нем содержатся, подобен одеянию этого высшего Космоса».[764] Немного дальше в тексте говорится:

«… остается неподвижным, и вечность всегда неизменна. Она содержит в себе Космос, не имеющий начала, — тот самый Космос, который мы по праву называем «недоступным для чувств». Ощутимый Космос [т. е. материальная вселенная, которую мы видим вокруг нас] сделан по образу и подобию этого другого Космоса и копирует вечность».[765]

В «Беседах Гермеса и Тота» мы больше узнаем о механизме процесса «копирования»: «Силы действуют не снизу вверх, а сверху вниз. Тому, что на небесах, нет пользы от земных вещей, но земные вещи получают всю пользу от небесных».[766]

В прекрасном и таинственном трактате Kore Kosmou эта идея разъясняется более подробно:

«Весь мир, который находится внизу, был обустроен и наполнен содержанием от вещей, которые находятся вверху, ибо нижний мир не имеет силы упорядочивать высший мир. Более слабое должно уступать сильнейшему, а устройство вещей наверху сильнее, чем устройство вещей внизу».[767]

Теперь мы можем лучше понять одну из центральных герметических идей:

«Разве ты не знаешь, Асклепий, что Египет является образом небосвода? Или, точнее, что все управляемое и движимое на небесах спустилось в Египет и было перенесено туда? Поистине наша земля является храмом всего мира…»[768]

Если Египет является «образом небосвода», а потому и «храмом всего мира», то легко понять, как люди, верившие в это, могли захотеть построить храмы, которые в меньшем масштабе были бы «образами небосвода». Такая же логика применялась для сооружения и строительства великих монументов и, разумеется, для планирования и строительства (или перестройки) городов. Иными словами, если мы знаем, что человек является посвященным в герметические таинства, то можем предсказать, что он интересуется храмами, монументами и городами, которые некоторым образом «копируют» небосвод. Если этот человек оказывается правителем или занимает видный пост, позволяющий принимать решение в области строительства, то мы можем ожидать, что этот интерес будет претворен в действие.

Подразумевается, что земная «копия» всегда будет занимать низшее положение по отношению к небесному архетипу, по образцу которого она выполнена, так как «на земле нет ничего хорошего, а на небе нет ничего дурного» и «на небе нет ничего подневольного, а на земле нет ничего свободного».[769] Тем не менее по логике герметических текстов лучше копировать совершенство неба на земле, какими бы жалкими ни были результаты, чем вообще ничего не делать. В «Беседах Гермеса и Тота» мы читаем:

«Все земные вещи… нереальны, но некоторые из них — не все, а лишь немногие — являются копиями реальности… Когда облик низшего вытекает из высшего, он становится имитацией реальности, но помимо действия высшей силы он остается иллюзией, как нарисованный портрет представляет нам облик тела человека, которого мы видим, но не само человеческое тело».[770]

Отсюда совершенно очевидно, что правитель, движимый идеями герметизма, предпочтет расположить свои монументы, храмы и города таким образом, чтобы «высшая сила» смогла найти в них проявление. Из текстов явствует, что такие постройки должны быть «имитацией реальности», «образом небосвода» или «копией вечности»…

Гностическая религия богомилов и катаров, существовавшая в Европе с X по XIV век, исповедовала дуализм духа и вещества. Как можно ожидать, в этих двух тесно связанных системах так же использовались метафоры «неба» и «земли», понимаемые в герметическом и древнеегипетском смысле. В главе 3 мы привели несколько примеров из богомильского и катарского вероучения, включая тезис о том, что ряд их священных книг был «написан на небесах и принесен на землю», и нижеследующую классическую доктрину герметизма: «Ибо то, что на земле, есть также и на небе, поскольку земля содержит образы небесного свода».[771]

Снова и снова мы находим поразительные прецеденты в заупокойных текстах Древнего Египта. К примеру, существует ряд обращений к посвященным с призывом изготавливать на земле копии области небосвода под названием Дуат, включающей созвездие Ориона (который ассоциируется с богом Осирисом) и звезду Сириус (которая ассоциируется с богиней Исидой).[772] Считалось, что в этом регионе небосвода находится древнеегипетский нижний мир, куда отправляются души после смерти и где они предстают перед судом. Поэтому считалось крайне важным заблаговременно иметь знания о нижнем мире и об испытаниях, ожидавших душу. Из «Книги того, что есть в мире Дуат» (ок 1400 г. до н. э.) мы узнаем, что одним из способов приобретения этого гнозиса было строительство наземных копий «скрытого круга Дуат в теле Нут [небосвода]»:[773]

«Тот, кто сделает точную копию этих форм и познает ее, будет духом, который снабжен всем необходимым на небе и на земле, неизменно, регулярно и вечно».[774]

«Тот, кто сделает копию и познает ее на земле, получит магическую защиту на небе и на земле, неизменно, регулярно и вечно».[775]

Для текста, который предположительно не имеет аналогии с более поздними литературными памятниками, довольно странно, что в «Книге того, что есть в мире Дуат» проводится такое же различие, как и в «Герметике», — то есть различие между небесным архетипом, доступным лишь для разума, и земной копией, доступной для органов чувств. В обеих традициях существовали группы посвященных, обученных «видеть», то есть приобретать гнозис:

«Тайное воплощение Дуат неизвестно мужчинам и женщинам».[776]

«Тот, кто сделает копию воплощения Дуат, который нельзя увидеть, и постигнет эти тайные образы, будет подобен духу, снабженному всем необходимым для путешествия…»«[777] (курсив наш).

Стать «духом, снабженным всем необходимым для путешествия», разумеется, было целью всей древнеегипетской религиозной системы в том смысле, что она стремилась наделить посвященных духовным бессмертием и освободить их от уз вещества. Но в этих исканиях душу могла постигнуть неудача, и тогда ее ожидало полное уничтожение. Последовательные и неоднократные злодеяния губительно отражались на душе преступника. Самонадеянное невежество, презираемое герметическими философами, также считалось крайне опасным для бессмертия души: «Тот, кто не имеет знания о целом или о части тайного воплощения Дуат, будет обречен на гибель».[778]

Мы снова подчеркиваем, что Дуат для древних египтян был регионом звездного неба и что души, устремленные к бессмертию, были в большей или меньшей степени обязаны приобретать знание о нем. Едва ли можно назвать случайностью то обстоятельство, что почти идентичный сценарий мы находим в герметических текстах, где после длительных рассуждений о звездах и небосводе вдруг говорится:

«Тот, кто потрудился получить знание о подобных вещах, может сформировать точное понимание божества… Но, сын мой, для человека, который все еще находится в физическом теле, невозможно достигнуть счастья. Человек должен приучать свою душу в этой жизни, чтобы, когда она вступит в иной мир, где ей дозволено видеть Бога, она не сбилась бы с пути, который ведет к нему, но люди, которые любят свое тело, никогда не увидят образа Доброго и Прекрасного. Как великолепна, сын мой, та красота, у которой нет ни формы, ни цвета!»[779]

Иными словами, речь идет о красоте архетипа, не доступной для непосвященных мужчин и женщин, поскольку она воспринимается лишь разумом, а не органами чувств.

Постоянный акцент на знании, рассудке и использовании разума для «обучения души», характерный для герметических текстов, также послужил источником их огромного влияния на науку и научное мышление после их повторного открытия в середине XV века. Пропагандируя индивидуальный поиск знания и озарение, они оказались таким же мощным антидотом для церковных догм в эпоху Возрождения и Просвещения, как гностическое учение катаров в Средние века. С нашей точки зрения, это было не случайностью, но почти неизбежным следствием тесной связи этих школ мысли.

В главе 2 мы предположили, что катарская революция религиозных и философских идей, музыки и поэзии, культуры и общественного порядка могла бы преобразить мир, если бы церковь не сокрушила ее в XIII веке. На Балканах разрозненные общины богомилов сохранялись вплоть до XV века, однако в рамках этой книги мы принимаем обобщение, согласно которому неразрывная цепь гностической ереси, восходящая к расцвету христианской эры, была прервана со смертью на костре последнего катарского приверженца, Уильяма Белибаста, в 1321 году.

Поэтому нам кажется весьма примечательным, что другое воплощение, по сути дела, тех же идей проникло за ворота западной культуры примерно 120 лет спустя. Мы имеем в виду герметические тексты, появившиеся после тысячелетия глухого молчания, и их передачу в Академию Медичи во Флоренции в 1460 году.

Либо случайно, либо по какому-то тайному замыслу они появились именно там, где начала возрождаться древняя религия «спасения через знание», которую церковь считала недавно уничтоженной, однако в этом новом воплощении она носила «древнеегипетскую», а не «христианскую» маску. Возможно, именно по этой причине ей удалось выйти на более позитивный маршрут к преображению мира, чем когда-либо мог достигнуть гностицизм с его ненавистью ко всем мирским проявлениям.

Герметисты разделяли гностическую точку зрения, что зло изначально присуще веществу и таким образом — через физическое тело — всему человечеству. Однако такое признание не склонило их к настроениям безнадежности, нигилизма и самоубийства, которое, по мнению отдельных исследователей, могло завести катарский дуализм на очень темный путь. С другой стороны, герметисты принимали человека таким, какой он есть; они стремились к преображению через возвышение духовного элемента человеческой личности и возлагали ответственность за это непосредственно на человека и его совесть:

«В своих размышлениях о вещах божественных человек не должен осуждать и презирать присущую ему смертную часть, так как было суждено, что он должен заботиться об этом нижнем мире и хранить его».[780]

«Забота и сохранение нижнего мира» в герметическом сценарии являются не унизительным заключением в темнице вещества, а священным долгом и жизненно важной ролью в космической схеме вещей, которая может быть исполнена только человеком. Тексты красноречиво говорят сами за себя:

«Человек отчасти божественен и отчасти смертен. Он не должен считаться низшим существом, поскольку отчасти смертен; скорее, смертное состояние возвышает его в том смысле, что он сообразен и приспособлен для предназначенной ему цели. Ибо, поскольку он не смог бы осуществить обе свои функции, если бы не был создан из обоих видов субстанции, он имеет возможность заботиться о земле и служить Божеству».[781]

«Итак, человек — это чудо, Асклепий; честь и хвала такому существу!.. Сильный сознанием своей божественной части, он презирает человеческую часть собственной природы… Он поднимает благоговейный взор к небесам и заботится о земле внизу… Ему доступно все: он опускается в глубины моря силой своей мысли, и небеса не высоки для него, ибо он измеряет их своей мудростью, как если бы они были в пределах его досягаемости».[782]

«Человеку дана в удел та часть вселенной, которая состоит из земли и воды, и эта земная часть вселенной сохраняется в порядке благодаря знаниям человека и применению искусств и наук. Бог пожелал, чтобы вселенная не была полной, пока человек не выполнит свою роль».[783]

«Если человек принимает на себя всю полноту своего предназначения и сознает свою особую задачу, он становится орудием порядка для Космоса, а Космос становится орудием для него».[784]

Несмотря на мнение ученых об отсутствии четкой связи между «Герметикой» и религией Древнего Египта, фараоны тоже верили, что их предназначение и предназначение их божественной земли заключается в правильном взаимодействии с небом и служении силам космического порядка (Маат).[785] В сущности, фараон был герметическим царем, и, по нашему предположению, одним из способов выполнения его обязанности по сохранению космического порядка вещей было строительство храма или даже города «по образу и подобию небосвода». Мы показали, что он имел полномочия на такой образ действий в соответствии с текстом «Книги того, что есть в мире Дуат», составленной в XIV веке до н. э. Сходным образом в загадочных «Текстах Строителей», начертанных на стенах храма Эдфу в Верхнем Египте в III веке до н. э., нижеследующие слова вложены в уста самого Тота/Гермеса:

«Я сделаю так, чтобы его [т. е. храма] длина была соразмерной, а ширина точной, чтобы все его измерения соответствовали норме, все его святилища находились в тех местах, где им следует быть, и все его залы напоминали небосвод».[786]

Посвященный Гору, сыну Исиды и Осириса, храм Эдфу строился в несколько этапов в период с 246 по 51 год до н. э. фараонами греко-египетской династии Птолемеев на месте, которое считалось священным еще в III тысячелетии до н. э. Хотя нет ни каких сомнений, что Птолемеи очень серьезно относились к древнеегипетской религии, они были здесь пришельцами и правили Египтом лишь с конца IV века до н. э. после завоеваний Александра Македонского.

Перед своей безвременной кончиной в 323 году до н. э. Александр основал на Средиземноморском побережье Египта великий город, который впоследствии носил его имя — Александрия. Именно там через несколько столетий христианский гностицизм и его языческий близнец — герметизм — возникли, словно Феникс, из пепла древнеегипетской религии и начали свое тайное странствие в современную эпоху.

ГЛАВА 10 ГОРОД ЦАРЯ-БОГА

Осенью 332 года до н. э. Александр Македонский триумфально вступил в Египет во главе своей армии после победы над персами в битве при Иссе в Сирии. Египтяне около 200 лет находились под ненавистным персидским владычеством, и теперь Александр провозгласил себя их освободителем. Он вступил в долину Нила в районе Мемфиса и был сразу же провозглашен фараоном и законным наследником фараонов — божественных солнечных царей, правивших этой древней страной с незапамятных времен.

Поведение Александра в этот период многое говорит о его умонастроении. Его первым приказом в качестве фараона было полное восстановление знаменитых двойных храмов в Карнаке/Луксоре в Верхнем Египте (примерно в 500 милях к югу от Мемфиса), которые при персах были разорены и пришли в упадок. Почему Александр придавал этому делу столь важное значение? Ответ следует искать в странных обстоятельствах его рождения в 356 году до н. э.

Олимпиада, мать Александра, была дочерью царя Эпира (в наши дни часть северо-западной Греции) и высшей жрицей храма-оракула Зевса/Амона в Додоне, расположенном к юго-западу от современного города Янина. Этот оракул был одним из наиболее почитаемых в Древнем мире, а история его основания связана с храмом Амона в Карнаке/Луксоре в Египте. Он также считался «близнецом» храма-оракула в египетском оазисе Сива, который тоже был посвящен Зевсу/Амону. Знаток эллинистической эпохи Джоан Уинн-Томас дает краткий обзор этих связей:

«В течение IV века до н. э. в Афинах существовали публичные жертвоприношения в честь Зевса/Амона, чей культ первоначально находился в оазисе Сива в Египте. Этот культ, разумеется, был греко-египетским, так как Амон, или египетский Амон-Ра, считался всемогущим богом египетского пантеона, которого греки приравнивали к собственному верховному богу Зевсу».[787]

Любая попытка подробного исследования, как и почему египетский солнечный культ Амона попал в континентальную Грецию, находится за рамками этой книги, однако у нас есть легендарная предыстория, оставленная древнегреческим историком Геродотом, посегившим Египет около 450 года до н. э., примерно за 100 лет до рождения Александра Македонского. Вот что он пишет:

«О прорицалищах в Элладе и о ливийском оракуле рассказывают в Египте вот что. Жрецы Зевса в Фивах [жрецы Амона-Ра в Карнаке/Луксоре] рассказывали мне, что две женщины, жрицы из Фив, были увезены финикиянами и одна из них, как узнали, была продана в Ливию [оазис Сива], а другая — в Элладу. Эти-то женщины и положили основание первым оракулам у упомянутых народов. На мой вопрос, откуда у них такие точные сведения, жрецы отвечали, что они тщательно разыскивали этих женщин, но, правда, безуспешно, а впоследствии узнали то, что и рассказали мне. Так мне передавали фиванские жрецы. А жрицы в Додоне сообщили вот что. Две черные голубки однажды улетели из египетских Фив [район Карнака/Луксора], одна — в Ливию [Сива], а другая — к ним в Додону. Сев на дуб, голубка человеческим голосом приказала воздвигнуть здесь прорицалище Зевса. Додонцы приняли это как волю божества и исполнили ее. Голубка же, прилетевшая в Ливию, как говорят, приказала основать там прорицалище Амона, и это также оракул Зевса. Это мне рассказывали додонские жрицы».[788]

Согласно Геродоту, египтяне также изобрели, а впоследствии научили греков пользоваться «церемониальными сборищами, процессиями и литургиями». Он даже говорил, что греки создали своих богов по образцу египетских.

В наши дни и египтологи, и специалисты по эллинистическому периоду с пренебрежением относятся к подобным взглядам. Несмотря на хорошо известную склонность греков «отождествлять» своих богов с конкретными древнеегипетскими божествами — например, Зевс/Амон или Гермес Дот, — в академических кругах бытует мнение, что эти два пантеона не имеют структурных связей. Однако представляется несомненным, что культ Амона-Ра проник в Грецию по меньшей мере в V веке до н. э., а возможно, гораздо раньше, и был каким-то образом связан с храмовым оракулом в Додоне.

Сама Додона расположена в живописном луговом и гористом регионе Эпира, примыкающем к древнему царству Македония, где родился Александр Великий. Никто в действительности не знает, когда и почему это место стало считаться священным, но, согласно общему мнению:

«… первоначальное святилище оракула, возможно, существовало еще до 2000 года до н. э. и было посвящено «Земле-матери», или богине Земли. Этот культ Южной Греции, как и культ Зевса, возник на Востоке. Археологические находки, датируемые ранним бронзовым веком (примерно 2500 г. до н. э.), находятся в музее Янины. Самое раннее литературное упоминание о святилище встречается в «Илиаде» Гомера…»[789]

Жрецы Додоны были известны как Helli, или Selli\ они толковали заявления и пророчества, сделанные оракулом, прислушиваясь к шороху листьев в дубовой роще внутри святилища. Легенда гласит, что из древесины этого священного дуба был изготовлен нос корабля Ясона, возглавившего плавание аргонавтов (отсюда пошла вера в то, что носовая фигура корабля обладает даром речи и пророчества).

Особое почтение к храмовому оракулу Додоны испытывал Филипп II Македонский, отец Александра, неоднократно обращавшийся к нему за советом, но связь Филиппа с оракулом стала гораздо более тесной, когда он женился на Олимпиаде. Последняя, как мы уже упоминали, была жрицей в храме в Додоне и ревностной почитательницей египетского бога Амона.

Филипп встретил Олимпиаду, когда ему было 26 лет, а ей 16. Эта судьбоносная встреча произошла на острове Самофракия у Фракийского побережья Греции. Филипп и Олимпиада независимо друг от друга прибыли на остров, чтобы принять участие в религиозном празднестве Cabeiri — любопытной мистерии, где, согласно различным мифам, происходили бурные ритуалы плодородия и сексуальные оргии. Во время одного из этих событий Филипп и Олимпиада влюбились друг в друга; так образовался могущественный союз, которому предстояло изменить ход мировой истории.

Обладавшая глубокой мистической натурой, юная и прекрасная Олимпиада была одержима идеей, что ей предназначено родить божественного ребенка, подобного богу Дионису — в греческой мифологии это был красивый и героический сын Зевса, родившийся из утробы смертной женщины Семелы. Дионис буквально означает «сын бога», а Олимпиада, безусловно, была знакома с трудами греческого историка Геродота, который за сто лет до нее отождествил Диониса с египетским богом Осирисом.[790]

В 357 году до н. э., когда Олимпиада стала женой Филиппа II, Египет находился под властью персов, злейших врагов греков и македонян. В 525 году до н. э. Камбиз, сын легендарного Кира I, захватил Египет и таким образом расширил свою уже огромную империю. Его преемник Дарий I утвердил персидское владычество в долине Нила, подавив крупный египетский мятеж. Потом он повел свою армию на север через Средиземноморье и занял Фракию и Македонию, но потерпел поражение в битве при Марафоне в 490 году до н. э. Через десять лет персидский царь Ксеркс вторгся в Грецию и разрушил Афины, но в конце концов он тоже был разбит в 479 году до н. э.

Хотя Дарий и Ксеркс потерпели неудачу в Греции, страх перед новым персидским вторжением был очень реальным. Соседние страны тоже находились под ударом. В 356 году до н. э., когда родился Александр, Египет освободился от персидского владычества, но снова подвергся нападению и был оккупирован в 350 г. до н. э. Униженный и оскорбленный, Египет испытывал тяжкие страдания под властью нового персидского «царя царей» Артаксеркса III, который был жестоким и безжалостным угнетателем, как и его порочный сын Аре. Их правление было настолько ненавистным, что, в конце концов, они были отравлены одним из их евнухов по имени Богоас, который предложил трон «царя царей» Дарию III. Богоас получил достойную «награду»: его заставили принять яд собственного изготовления.

На короткое время египтянам удалось снова вытеснить персов, и последним фараоном коренного происхождения, правившим в Египте, стал Нектанеб (Нехтнебеф) II, узурпировавший трон у своего брата Теоса в 358 году до н. э. — за два года до рождения Александра. О Нектанебе II существует история, которую стоит пересказать, хотя она, почти безусловно, является вымыслом, связанным со странными обстоятельствами рождения Александра, но сначала нам нужно поместить Нектанеба II в правильный исторический контекст.

После первых успехов в борьбе с персами народ провозгласил Нектанеба II великим героем и освободителем. Почитаемый за свои военные подвиги и за преданность верховному богу Амону (чьим «сыном» он себя объявил), он также имел славу могущественного чародея, что в Древнем Египте воспринималось очень серьезно.[791] Как и Александр Македонский впоследствии, Нектанеб отметил свою коронацию распоряжением о начале широкомасштабной программы реставрации многочисленных святилищ Амона, разрушенных или оскверненных персами. Он уделил особое внимание восстановлению храмового комплекса в Карнаке/Луксоре. Отец Нектанеба в свое время построил часть величественной Аллеи Сфинксов (один из сегментов которой сохранился до наших дней), соединявшей Карнак с Луксором. Нектанеб также реставрировал существующие храмы Амона в оазисе Сивы и построил там великолепный новый храм, остатки которого до сих пор стоят в районе Умм-Убейда, где находится современный оазис.[792]

Мы можем представить, что связь Нектанеба II с храмовым оракулом Амона в Сиве произвела впечатление на молодую Олимпиаду, которая, как мы помним, мечтала родить «сына Амона». Можно ли предположить, что идея забеременеть от фараона, в чьих жилах текла кровь бога Амона и который имел тесные связи с оракулами в Сиве и Луксоре, было одной из безумных фантазий очень впечатлительной и молодой царицы? В этом отношении странные истории, рассказываемые некоторыми биографами Александра, могут содержать в себе зерно истины. Согласно одной из них (у псевдо-Каллисфена), Нектанеб бежал из Египта после персидского вторжения, лишившего его трона, и добрался в Македонию через Грецию. Там он был принят при дворе Филиппа II, которому он представился магом и астрологом. Однако по ночам изгнанный фараон превращался в огромного змея, символ Амона, и в этом облике соблазнил Олимпиаду, которая забеременела от него.[793]

Другую легенду, на этот раз связывавшую царскую родословную Александра Великого с египетским богом Осирисом, поведал греческий хронист Диодор Сицилийский, живший в I веке до н. э. В первой книге его знаменитой «Исторической библиотеки» Диодор повествует о мистическом происхождении неэллинистических и эллинистических народов Греции до разруше ния\Трои. Именно в этой книге содержится история Македона, таинственного «сына» Осириса.[794]

Согласно Диодору, Осирис покинул Египет со своим братом Аполлоном, взяв на себя миссию учить людей выращивать виноград, а также сеять пшеницу и ячмень:

«Два сына Осириса, Анубис и Македон… отправились вместе с ним… Осирис также взял Пана (египетский Мин) в этот поход».

«[После посещения стран Африки и Азии] Осирис… попал в Европу через Геллеспонт. Во Фракии он убил Ликурга, царя-варвара, противостоявшего его планам… Потом он оставил своего сына Македона править Македонией, которая была названа в его честь…»

Диодор не называет своих источников. Принято считать, что в части «Исторической библиотеки», повествующей об истории Греции, он опирался на труды более ранних авторов, таких, как Эфор и Иероним Кардийский. Судя по косвенным свидетельствам, при отборе египетского материала Диодор полагался главным образом на Гекатея из Абдеры.

Гекатей (365–270 гг. до н. э.) жил в Александрии — городе — прототипе античного мира, основанном в Египте Александром Македонским. Там он находился под покровительством Птолемея I Сотера, полководца армии Александра, который стал фараоном Египта в 305 году до н. э. после безвременной кончины своего правителя. Как иностранный путешественник, побывавший в храмах Карнака и Луксора на дальнем юге, Гекатей был свидетелем раннего этапа сплава греческой и египетской культур в Египте. Он написал довольно идеализированное сочинение под названием Aegyptiaca, предназначенное для греческих читателей, и этот текст послужил источником для Диодора, когда тот приступил к составлению собственной истории Египта двести лет спустя.

Давайте посмотрим на контекст пребывания Гекатея в Египте. Во-первых, хорошо известно, что Птолемей I Сотер с энтузиазмом пропагандировал любые идеи, соединявшие недавно основанную «фараонскую» династию македонских правителей с подлинными египетскими фараонами, чья божественная родословная, как считалось, восходила к самому богу Осирису. Поэтому вполне возможно, что Гекатей сочинил историю о путешествии Осириса в Грецию и об основании Македонии одним из его «сыновей», чтобы создать связующее звено между македонским фараоном в Александрии и мифическими предками египетских фараонов.

Согласно египетской мифологии, Осирис имел единственного сына Гора, чьим священным животным был не волк, как утверждает Диодор, а сокол или ястреб. Легко понять, каким образом мифологическая связь между Осирисом и происхождением македонской правящей династии в сочетании со странными историями псевдо-Каллисфена о беременности Олимпиады привела к вере в то, что Александр каким-то образом имел родственную связь с египетскими богами, что обеспечивало легитимность притязаний македонской династии на трон фараонов в Александрии. Эта странная вера и неоднократно повторяющаяся тема символического брачного союза между богом Амоном и Олимпиадой, как мы убедимся в дальнейшем, имели непредсказуемые последствия для будущей истории Египта, и, благодаря культурному проникновению, для остального эллинистического мира.

По преданию, когда Олимпиада родила Александра, два каменных орла, украшавших крышу ее апартаментов, были поражены молнией. В других преданиях говорится о живых орлах, которые гнездились там. Есть легенда, что храм Дианы/Артемиды сгорел, пока сама богиня находилась в Македонии и присутствовала при родах Александра. Связь между Дианой/Артемидой, орлами и молнией очень интересна. Поскольку Диану/Артемиду чтили в Эфесе в форме священного омфалоса — камня конической или пирамидальной формы, предположительно «упавшего с неба», словно выброшенного с разрядом молнии. Утверждалось также, что оракул Аполлона в Дельфах был основан после того, как два орла, посланные Зевсом, приземлились около омфалоса в этом месте. Между тем в Египте пирамидальный «небесный камень» под названием бенбен был главным символом религиозного культа в священном городе Гелиополе с доисторических времен.[795] Действительно, такие бетили и омфалосы играли важную роль во многих древних религиях и обычно ассоциировались с плодородием и рождением божеств.

Согласно Плутарху, Олимпиада утверждала, что она забеременела после того, как молния ударила в ее чрево и оплодотворила ее семенем Зевса/Амона.[796] В другом месте Плутарх повествует о том, как чрево священной египетской богини-коровы (воплощение Исиды) тоже было оплодотворено божественной молнией для рождения теленка Аписа, символа правящей династии солнечных фараонов, то есть царей-Горов.[797] В египетской религиозной иконографии богиню Исиду часто изображали в виде коровы с пятилучевой звездой над головой. Этой звездой был Сириус, который греки называли Сотисом. Традиционно, гелиакальный (предрассветный) восход этой звезды обозначал момент божественного рождения солнечных царей Египта. В этой связи следует отметить, что многие античные авторы относят дату рождения Александра на 20 июля по юлианскому календарю — дату, близкую к гелиакальному восходу Сириуса в ту эпоху. Из этого следует, что Сириус должен был играть важную роль в мифе о его рождении. Как указывает французский автор Жан-Мишель Обер, это даже заставило Александра отказаться от старого греческого календаря и заменить его египетским, основанным на гелиакальном восходе Сириуса. Он сделал это за некоторое время до того, как его армия вступила в Египет:

«Теперь врата Египта были открыты для него, но Александр снова столкнулся с сопротивлением в порту Тир, который он не хотел оставлять за спиной и осада которого продолжалась полгода, с января по июль 332 года до н. э. Тогда произошло необычное событие: взятие города соответствовало астрономической дате гелиакального восхода Сириуса, или Песьей (Собачьей) звезды. Это означало, что звезда, отсутствовавшая на небосводе более двух месяцев [70 дней], снова появилась на восточном горизонте, чтобы отметить победу Александра и провозгласить, что вскоре он увенчается короной фараона… Впоследствии Александр Великий, благочестивый сын Амона, изменил греческий календарь таким образом, что восход Сириуса обозначал Новый год, как это делалось в Египте…»[798]

Укрепляя символическую связь между Александром и Сириусом, Жан-Мишель Обер также привлекает внимание к так называемому «вознесению Александра». Это было темой живописных полотен, популярных в Средние века, когда обожествленного Александра изображали возносящимся на небеса в колеснице, запряженной грифонами, под пятилучевой звездой, которую Обер отождествляет с Сириусом:

«Этот апофеоз запечатлен в многочисленных скульптурах, живописных полотнах и даже ювелирных украшениях… В сценах «вознесения» героя мы часто видим Александра, стоящего в колеснице Гелиоса (Солнце), запряженной грифонами или львами; на других изображениях он возносится на небо на своем троне, а на третьих огромные орлы уносят Александра к Солнцу. На всех этих изображениях над головой героя сияет звезда — явный символ Сириуса, небесного тела, правящего судьбой царей, согласно древним египтянам…»[799]

Эту ассоциацию с Сириусом можно также обнаружить у преемников Александра и в самом городе Александрии. Согласно французскому египтологу Сиднею Оферу, специалисту по династии Птолемеев,[800] цариц этой династии изображали в головных уборах богини Сотис, т. е. Сириуса. Офер также показывает, что богиня Фароса, знаменитого Александрийского маяка (одного из семи чудес Древнего мира), тоже носила имя Сотис. Отсюда можно сделать вывод, что яркий свет маяка, который видели мореходы, приближавшиеся к побережью Египта, уподоблялся свету звезды Сириус, когда она поднималась на востоке и направляла моряков к Александрии.

Плутарх излагает другой вариант мифа о рождении Александра, по-видимому связанный с историей Нектанеба, рассказанный псевдо-Каллисфеном, но на этот раз без присутствия самого Нектанеба. В варианте Плутарха Филипп II заглянул в замочную скважину покоев Олимпиады в их брачную ночь и с ужасом увидел, как его жена бурно совокупляется с огромным змеем. Глубоко потрясенный Филипп обратился за советом к оракулу Аполлона в Дельфах, где ему сообщили, что он должен совершить особое жертвоприношение в честь Зевса/Амона, ибо змей был хорошо известным символом этого божества.

Другой инцидент, по-видимому отражающий связь между Александром и Зевсом/Амоном, произошел в городе Афит, капитулировавшим без борьбы перед армией Филиппа II в день рождения Александра. Жители Афита были почитателями Зевса/Амона, благодаря которому 150 лет назад город был спасен от великого спартанского полководца Лисандра. Сам Лисандр был приверженцем культа Зевса/Амона и даже совершил паломничество в Сиву, чтобы посоветоваться с местным оракулом.[801]

После того как Александр был объявлен египетским фараоном в Мемфисе и признан законным наследником Нектанеба II, он тоже отправился с небольшой группой товарищей в оазис Сива. Среди его спутников были друг детства Птолемей (будущий фараон Египта) и Каллисфен, родственник Аристотеля. Они прошли по пустыне на запад от Ракотиса (место будущего строительства Александрии) к Марса Матрух, расположенному примерно в 320 км опуда. Путешествие из Александрии в Марса Матрух, которое в наши дни можно совершить на автомобиле за четыре часа, заняло у Александра и его конных спутников не менее недели.

Оттуда царский экскорт повернул на юг и начал медленное продвижение к Сиве, продолжавшееся еще восемь дней. Сейчас, как и во времена Александра, весь этот маршрут проходит по аридной плоской пустыне, монотонную поверхность которой нарушают лишь отдельные холмы или курганы. Однако после этого ландшафт неожиданно превращается в уменьшенное подобие Большого Каньона, и вдали, словно пустынный Шангри — Ла, появляется пышный оазис, обрамленный двумя озерами с востока и запада.

При вступлении в Сиву Александра приветствовали как «сына Амона». С огромными почестями его провели в храм оракула Зевса/Амона, где его принял высший жрец во внутреннем святилище. Никто не знает, что произошло там с Александром и что он видел, но возможно, что помимо других вещей ему показали священный омфалос Амона как свидетельство его собственной божественности.[802]

Далеко на юге от оазиса Сива находится город Фивы, современный Луксор, с огромным храмовым комплексом, посвященным верховному богу Амона. Даже во времена расцвета греческой цивилизации это был один из главных священных городов Древнего мира. Хотя в более раннюю эпоху Гелиополь, расположенный на севере Египта около великих пирамид, играл главную роль, теперь Фивы были местом легитимизации и обожествления египетских царей. Поэтому было совершенно естественно и даже предсказуемо, что Александр Великий, как «сын Амона», пожелал связать свое имя с Фивами.

Именно поэтому он так быстро распорядился восстановить фиванский храмовый комплекс, самый важный центр культа Амона в Египте. С учетом того, что он также превратил внутреннее святилище храма в часовню, носившую его собственное имя, не вызывает сомнения, что он вскоре намеревался совершить паломничество в Луксор, чтобы, как и все прежние солнечные цари, пройти ритуал посвящения и стать подлинным «сыном Амона». Однако вмешалась судьба, и Александр умер во время военной кампании в Вавилоне. Его полководцы решили, что он должен быть похоронен в Египте, в земле своего «отца» Зевса/Амона.[803] Птолемей, теперь управлявший Египтом и вскоре ставший фараоном, перехватил похоронный кортеж и завладел телом Александра, которое несколько лет спустя наконец было похоронено в Александрии.

Александрия была мечтой Александра. Он хотел создать новый город, посвященный знаниям и обретению мудрости, — нечто вроде интеллектуального моста на побережье Средиземного моря, соединявшего Восток и Запад. Александрия была задумана как город для просвещения всего мира.

Когда Александр был еще мальчиком, его отец Филипп II выбрал для него необыкновенного наставника. Выбор пал на Аристотеля — величайшего и наиболее влиятельного философа той эпохи.

Аристотель родился в 384 году до н. э. в городе Стагира в Македонии. Его отец Никомах был личным врачом и другом македонского царя Амитаса II, деда Александра Великого. В 17 лет Аристотель отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где вскоре стал таким блестящим учеником, что сам Платон назвал его «разумом школы». После смерти Платона в 347 году до н. э. Аристотель покинул Академию и направился в путешествие по Греции и Малой Азии. Потом, в 342 году до н. э., Филипп II Македонский призвал его к своему двору в Пелле и назначил наставником своего четырнадцатилетнего сына Александра. Аристотель, которому исполнилось 42 года, привел с собой своего выдающегося родственника Каллисфена, а также друга-ученого Теофраста. Им предоставили загородную резиденцию в окрестностях Пеллы, где они воспитывали и обучали Александра в течение следующих трех лет.

Когда Александр стал царем в возрасте 21 года, Аристотель покинул Македонию и вернулся в Афины, где основал свой знаменитый Лицей. Там он создал первый прототип университетской библиотеки, которая после его смерти была перенесена в великую Александрийскую библиотеку в Египте. Аристотель умер в возрасте 62 лет, через год после смерти Александра в Вавилоне. Его лекции были собраны в 150 томах, посвященных философии, этике, политике и естественным наукам, к которым он питал особое пристрастие. В Средние века Аристотель считался верховным авторитетом во всех вопросах, связанных с наукой. Возможно, имея в виду Александра, он писал: «Если есть один человек, превосходящий величием и политическими способностями всех остальных, такой человек может быть подобен божеству среди людей… ему будут с радостью повиноваться, ибо такие люди являются царями по праву рождения».[804]

Существует много спекуляций и дискуссий о том, до какой степени Аристотель мог повлиять на чувство избранности у Александра Македонского. Помимо преподавания наук Александру, главной целью философа было насаждение в душе ученика его концепции «добродетелей», самой важной из которых, по Аристотелю, был рассудок. За несколько лет до того, как Аристотель стал учителем Александра, он завершил свой знаменитый труд «Политика», где изучил различные системы «конституции» и изложил идею «идеального государства». Почти несомненно, что Аристотель обсуждал принципы «идеального государства» с юным Александром и наделил будущего царя-героя теми высокими добродетелями и идеалами, которые впоследствии были осуществлены на практике в Александрии Египетской.[805] Александр получил от Аристотеля экземпляры «Истории» Геродота, а также «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, которые стали самым драгоценным имуществом будущего покорителя мира.

В «Одиссее» Гомер говорит о сказочном острове Фарос у побережья Египта в связи с путешествием аргонавтов, а Геродот повествует о том, как Елена Троянская и Парис нашли убежище в Гераклионе, в нескольких милях к востоку от будущей Александрии. Александр был настолько заворожен этими эпическими произведениями, что, по свидетельству современников, однажды в ярости ударил Каллисфена, родственника Аристотеля, за то, что тот посмел открыто критиковать Гомера. Судя по всему, эти литературные влияния наряду с влиянием его матери Олимпиады воодушевили Александра в его миссии объединения восточного и западного мира в одну великую империю под управлением Александрии — столицы, созданной по образцу идеального государства.

Часто утверждается, что выбор места для строительства Александрии на полуострове Ракотис в Средиземном море был обусловлен военно-стратегическими соображениями. Предполагается, что Александр рассматривал естественную гавань между маленьким островом Фарос и полуостровом как идеальное место для постройки морского порта. Предание гласит, что, хотя место выбрал Александр, городской план был разработан архитектором Динокритом. В противоположность этому мнению мы попробуем доказать, что все это мероприятие с самого начала происходило под сильным египетским влиянием.

В этом месте есть некое колдовство и очарование, вряд ли ускользнувшее от Александра и его образованных спутников, таких, как Птолемей и Каллисфен, особенно с учетом того возвышенного состояния ума и духа, в котором они находились. Все они читали поэмы Гомера и теперь, безусловно, вспоминали строки из Одиссеи:

«Илиада» и «Одиссея» оказывали такое же мощное воздействие на Александра и его преданных спутников, как Библия на христианских крестоносцев в Средневековье. Образованные греки без труда читали наизусть большие фрагменты из Гомера и часто цитировали его в качестве нравоучительного примера в повседневной жизни, как мы сегодня цитируем Библию. Цари и полководцы, подобные Александру, пользовались «Илиадой» и «Одиссеей» не только для духовного и нравственного наставления, но и в качестве практического руководства в их собственной жизни. Есть все основания полагать, что Александр рассматривал себя как гомеровского героя, наделенного безграничной отвагой.

Следует понимать, что греки считали таких героев не мифологическими и легендарными персонажами, а скорее реальными людьми, мужчинами и женщинами, жившими во времена золотого века среди богов. Таким образом, мы можем предположить, что, когда Александр со своими спутниками прибыл на остров, описанный Гомером в таких теплых словах, он воспринял это как благоприятное знамение от богов. Сам Александр, его инженеры и архитекторы помнили, что Пифагор, «отец геометрии и философии», а впоследствии великий Платон тоже посещали Нижний Египет в качестве гостей или «учеников» гелиопольских жрецов и научились от них мудрости, возвеличившей греческую культуру. Образы Гомера, Пифагора и особенно Платона, учителя самого Аристотеля, безусловно, вдохновляли молодого завоевателя, которому тогда было лишь 24 года, воздвигнуть великий и удивительный город у острова Фарос. Он замышлял создать метрополию, которая будет соперничать с Афинами и в которой учения Пифагора, Платона и Аристотеля соединятся с древней мудростью Египта.

Пользуясь пифагоровскими принципами геометрии, Динокрит, архитектор Александра, приступил к изготовлению плана будущей Александрии под надзором своего господина, следившего за каждой мелочью. Город имел продолговатую форму, а улицы располагались по координатной сетке. Главный проспект, идущий с запада на восток, впоследствии был известен как Путь Канопуса и носил имя гомеровского героя, легендарного морехода, который стоял за рулем корабля с Еленой Троянской на борту. По преданию, Елена и ее любовник Парис нашли убежище в Канопусе (современный Абукир) на восточной оконечности Александрийского побережья по пути в Трою. Елена была дочерью бога Зевса от его союза с Ледой, а также сестрой знаменитых бессмертных Диоскуров, близнецов Кастора и Поллукса, которые стали звездами в зодиакальном созвездии Близнецов.

Существует любопытная история о Елене Троянской, которая имеет отношение к связи Александра Великого с Египтом и придает некоторую основательность его притязаниям на происхождение от божественного рода фараонов. Она гласит, что после бегства от своего мужа, царя Менелая, Елена и Парис попытались отплыть в Трою. По пути буря отнесла их корабль к побережью Египта возле Канопуса. Здесь «реальная» Елена якобы была задержана фараоном Протеем, а «фантомная» Елена — очень похожая на «фантомного», или «призрачного», Христа из поздних гностических Евангелий — отправилась в Трою вместе с Парисом.

Этот вариант мифа впоследствии был превращен в драму Еврипидом (примерно в 412 году до н. э.), но претерпел новую трансформацию, в результате чего «подлинная» Елена попала под опеку не легендарного Протея, но его не менее легендарного сына Теоклимена. Геродот тоже пересказывает сходную историю, якобы услышанную от египетского жреца.[807] Он говорит о храме, посвященном «чужеземной Афродите», построенном в честь Елены в царском городе Мемфисе:

«Есть в этом священном участке Протея храм, называемый храмом «чужеземной Афродиты». Как я предполагаю, это храм Елены, дочери Тиндарея. Во-первых, потому что по сказанию, которое мне сообщили, Елена жила у Протея, а во-вторых, оттого, что этот храм называется храмом «чужеземной Афродиты», ведь ни один другой храм в Египте не носит такого названия».[808]

Для греков «египетская Афродита» была богиней, которую древние египтяне называли Хатор.[809] Но греки также отождествляли с Афродитой богиню Исиду в ее любящем аспекте. Это подразумевает, что они знали о существовании тесной связи, Действительно существовавшей между Хатор и Исидой в древнеегипетском пантеоне, и предположительно о связи Хатор и Исиды с Сириусом. В Александрии времен Птолемеев богиня Исида стала покровительницей порта и знаменитого Фаросского маяка (названного в честь острова Фарос, где он стоял). В этом образе Исида была известна как Исида-Фария, защитница моряков, что указывает на другую связь с Еленой Троянской, которую — предположительно из-за ее многочисленных морских приключений — тоже называли «богиней — покровительницей моряков».

На острове существовал храм Исиды-Фарии. Судя по всему, ее колоссальная статуя некогда стояла перед Фаросским маяком и считалась частью этого архитектурного комплекса. В Римскую эпоху Исиду часто называли Stella Maris, т. е. Морская звезда;[810] такой же эпитет христиане в течение долгого времени использовали по отношению к Деве Марии. Джеймс Фрезер, знаменитый британский специалист по мифологии, тоже указывает на это:

«Не исключено, что прекрасным эпитетом Stella Maris — «Морская звезда» (так обращались к ней застигнутые бурей моряки) — Дева Мария обязана покровительнице мореплавателей Исиде. Чертами морской богини Исиду, вероятно, наделили греческие мореплаватели из Александрии. Они абсолютно чужды изначальному облику богини и национальному характеру египтян, которые, как известно, не любили моря. НастоящейStellaMaris,если принять эту гипотезу, будет Сириус, яркая звезда Исиды, которая июльским утром поднимается на востоке Средиземного моря над зеркальными водами, предвещая морякам хорошую погоду».[811]

Стоит также отметить, что многие царицы династии Птолемеев, особенно прославленная Клеопатра, отождествляли себя с Исидой-Сотис (Сириус), а также с Исидой-Афродитой, чтобы подчеркнуть свою красоту и любвеобильность. Великолепная Клеопатра предстала в роли богини Исиды-Афродиты, когда встретила Марка Антония в Тарсе. Согласно египтологу Джулии Самсон,

«… в человеческом сознании эта блестящая чета объединилась с богами: Антоний с Бахусом (Дионисом), которого греки отождествляли с Осирисом, а Клеопатра с Венерой (Афродитой), издавна ассоциировавшейся с Исидой…»[812]

Связь между Сириусом и Исидой на острове Фарос, вероятно, объясняется светом на вершине маяка, который издали могли видеть моряки, приближающиеся к гавани, поэтому маяк иногда называли «вторым солнцем»;[813] древние египтяне пользовались этим термином для обозначения Сириуса.[814] В храме Исиды на острове Фарос статуя богини носила корону, состоявшую из солнечного и лунного дисков, увенчанных газельими рогами.[815] Эти рога, согласно французскому египтологу Сиднею Г. Оферу, сходны с рогами богини Сотис, божественной газели, следящей за разливами Нила.[816] Такой же головной убор можно видеть на изображениях цариц династии Птолемеев в храмах Верхнего Египта в Дендере, Эдфу и на острове Фила. Офер также указывает, что Птолемей III своим декретом от 238 года до н. э. совместил религиозный и гражданский календари (которые с течением времени выбились из ритма) таким образом, чтобы начало нового года снова совпадало с гелиакальным восходом Сириуса — событием, которое само по себе близко совпадало с началом нильского разлива в середине лета. Офер также предлагает следующее объяснение термина «глаз Ра», одного из многочисленных названий Сириуса:

«Для того чтобы объяснить механизм нильского разлива на религиозном уровне, начало нового года рассматривалось как «слияние» солнечного и лунного мифа, когда «глаз Ра» соединялся с «глазом Гора» — иными словами, когда Сириус соединялся с полной Луной. Эти два небесных тела объединяли свое магическое воздействие, что приводило к разливу Нила. Сириус своим восходом провозглашал наступление нового года и нильского разлива, а полная Луна символизировала полноту реки».[817]

Согласно французскому египтологу Бернару Матье:

«… Исида носила титулы Пелагия(«морская»), Евплойя(«покровительница судоходства») и Фария(«Фаросская») и имела свой храм на острове Фарос. Она считалась изобрегательницей паруса и была так знаменита во всем средиземноморском мире, что мы находим ее даже в манускриптах XVII века. Ее изображение красуется на носу корабля на гербе Парижа, утвержденном Наполеоном в 1811 году».[818]

Из главы 1 читатель помнит, что в причудливых религиозных ритуалах и символике французской революции часто проводились параллели между Парижем и богиней Исидой. Из комментариев Матье следует, что такие параллели могли быть до некоторой степени основаны на исторической правде. Также следует отметить, что, по утверждению писателя XVII века Жана Тристана, название «Париж» (Paris) фактически происходит от Isis-Pharia или, точнее, от Pharia-Isis, впоследствии превращенного в Paris.

Тристан основывал свою гипотезу на древних монетах, датируемых эпохой римского императора Юлиана, где его жена Елена изображена в образе Исиды-Фарии.[819] Юлиан, правивший через несколько десятилетий после Константина, на короткое время остановил победное шествие христианства и остался в истории под именем «Юлиан Отступник» за то, что возродил древние языческие культы и объявил себя «последователем Гелиоса». Бог солнца Гелиос, в свою очередь, был божеством, которое римляне тесно ассоциировали с именем Александра Великого.

Юлиан правил Галлией — Древней Францией — в течении пяти лет и жил в Лютеции (современный Париж) с 358 по 360 год н. э. Юлиан и его жена Елена также были приверженцами александрийского бога Сераписа и богини Исиды-Фарии и могли учредить или, по крайней мере, поощрять ее культ среди жителей Лютеции. Так или иначе, Жан Тристан писал:

«Парижане получили свое название от Pharia-Isisиз-за культа этой богини, который был учрежден в Иллирии и Галлии в регионе вдоль реки Сены. Именно поэтому Лютеция стала называться «Лютеция Фарийская» или Лютеция Парижская».[820]

Поддерживая эту гипотезу, французский историк античности Юргис Балтрушайтис указывает на то, что во фрагменте манускрипта из аббатства святой Илларии, где говорится о синоде Римини, город Париж действительно называется Farisea Civitas, то есть, как предположил Жан Тристан, город людей, почитающих Исиду-Фарию или Фарию-Исиду.[821] Мы вернемся к этой проблеме в следующей главе.

Римский автор Арриан сообщает нам, что когда Александр вышел на побережье, где должен был стоять его будущий город Александрия,

«… место показалось ему чрезвычайно подходящим для основания города, который, по его мнению, должен был здесь процветать. Его охватило горячее желание осуществить эту мысль, и он сам разметил знаками, где устроить агору, где и каким богам поставить храмы — были посвященные эллинским богам, был и храм Исиды египетской — и по каким местам вести стены».[822]

«Агора» была эквивалентом городской площади, где проводились общественные собрания в греческих городах. В Александрии агора располагалась на пересечении двух главных проспектов, меридионального, под названием Сома, и широтного, под названием Путь Канопуса. Здесь, согласно большинству авторов, впоследствии был построен небольшой дорический храм, служивший мавзолеем для золотого саркофага Александра Великого.

На обоих концах Пути Канопуса находились ворота. Западные ворота назывались «вратами Луны» (Селены), а восточные ворота — «вратами Солнца» (Геолиоса).

Всегда считалось, что план Александрии был разработан в соответствии с принципами греческой городской планировки, основанной на координатной сетке с рядами параллельных улиц, пересекающихся под прямыми углами. Фактически такие планы были известны и в Древнем Египте задолго до греков. Французский египтолог Андре Бернар справедливо замечает, что некрополь Гизы в районе Великих Пирамид, по существу, является заупокойным городом с дорогами, ведущими в меридиональном и широтном направлении. Сходную схему можно наблюдать в Саккаре и дальше на юге в Эхнатоне (современная Телл-эль-Амарна), городе фараона, носившего это имя.[823]

Так или иначе, часто не принимается во внимание, что на планировку Александрии оказало большое влияние умонастроение 24-летнего Александра во время основания города. Он только что победил непобедимого персидского «царя царей» Да — рия III и теперь был безоговорочным повелителем всего известного мира. Египтяне провозгласили его героем и освободителем и признали законным наследником фараона Нектанеба II. Он был провозглашен «сыном Амона» и «сыном Исиды», не считая всех других титулов, причитающихся законному правителю Египта. И все это произошло незадолго до основания города Александрия.

Другим фактором, который следует учитывать, является глубокая мистическая связь Александра с храмовым комплексом Карнака/Луксора в Фивах, которая была проявлением его самоидентификации с богом Амоном. Французский ученый Франсуа де Полиньяк указал, что Александр проявлял необычное знание и чувствительность к египетским религиозным обычаям, уделяя так много внимания восстановлению этого храма; в частности, он назвал своим именем внутреннее святилище возле священной храмовой «комнаты рождений», или маммиси.

Эти деяния дают возможность предполагать, что Александр получал советы от египетского высшего жреца, который играл примерно такую же роль, как высший жрец Саиса, служивший советником персидского царя Камбиза и высший жрец Мане — фон из Гелиополя, который стал главным советником Птолемея I Сотера, наследника Александра в Египте.[824]

Мы убедились в том, что Александр укрепил связь с Сириусом, звездой Исиды и божественного рождения, когда изменил греческий календарь в Тире. Нам известно, что восход этой звезды служил «калибратором» разливов Нила, а в следующей главе мы покажем, что положение Сириуса над восточным горизонтом часто использовалось для ориентировки оси древнеегипетских храмов, посвященных рождению Гора, сына Исиды-Хатор. И наконец, мы также отметили, что время гелиакального восхода Сириуса в течение жизни Александра приходилось на «официальную» дату его рождения, т. е. 20–21 июля по юлианскому календарю. Было бы странно и почти невероятно, если бы эта сложная система символов и мифических ассоциаций не оказала влияния на Александра, когда он замыслил построить город на Средиземноморском побережье Египта напротив зачарованного острова Фарос…

Перед тем как Наполеон вторгся в Египет и оккупировал Каир в конце XVIII века, он назначил знаменитого математика Гаспара Монжа руководителем группы лучших ученых — которых в те дни называли lumieresy или «светочи», — сопровождавшей экспедицию. Состоявшая из 167 человек, эта группа ученых включала математика Фурье, химика Вертолета, натуралиста Жоффре Сент-Илера, геолога Домье, географа Жомара и инженера Конте. Этим людям предстояло заложить основу наполеоновского Египетского института, разновидности Академии наук (первой в своем роде, посвященной изучению древнеегипетских монументов), основанного 22 августа 1798 года, вскоре после вторжения. Вивант Денон, художник и фаворит будущей императрицы Жозефины, стал первым директором института, а Гаспар Монж — его первым президентом.

Из главы 1 читатель помнит, что Монж был франкмасоном и видным членом ложи «Девяти сестер» в Париже. Они принимал деятельное участие в создании так называемого республиканского календаря, который был сделан по образцу древнеегипетского гражданского календаря, «калибруемого» по гелиакальному восходу Сириуса. 22 сентября 1798 года вышел первый том журнала Египетского институт а под названием Decade Egyptienпе, которое выбрал Монж по ассоциации с новым республиканским календарем.

Пятого марта 1798 года Наполеон выехал из Парижа в Тулон, чтобы встретиться с флотом, который он снарядил для плавания в Египет. Двадцать первого июля 1798 года Наполеон вступил в бой с египетской армией мамелюков в битве при пирамидах. Умышленно или случайно, но обе эти даты имеют непосредственную связь с «ладьей» и «звездой» Исиды. В Древнем Риме 5 марта отмечали хорошо известный праздник Isis Naingum, когда статую богини в ее ладье несли через весь город в торжественной процессии.

Двадцать первое июля по юлианскому календарю было датой гелиакального восхода Сириуса. Совпадение? Возможно. Но мы вернемся к этим вопросам в следующих главах.

После Наполеона замечательный пример, поданный Египетским институтом, побудил нового египетского правителя Моха — меда Али Пашу финансировать обучение и подготовку египетских ученых во Франции. Самым видным из этих ученых был астроном Махмуд Эль-Фалаки, более известный под именем Махмуд-Бей, основавший первую современную астрономическую обсерваторию в Египте. Махмуд-Бей также получил инженерное и географическое образование, сослужившее ему хорошую службу в работе над «картографическим проектом Александрии», осуществленном при хедиве Исмаиле в 1865 году. Наверное, стоит упомянуть, что многочисленные другие достижения Махмуд-Бея, такие, как наблюдение за геомагнитными и метеорологическими феноменами по всему земному шару, заслужили ему уважение и официальный почет в бельгийской и французской академиях наук.

Во время работы над «картографическим проектом Александрии» Махмуд-Бей провел раскопки и определил, что в городе было одиннадцать главных улиц, идущих параллельно по всей ширине древнего города, а также семь улиц, идущих параллельно под прямым углом к другим одиннадцати. Как уже упоминалось, два самых больших проспекта, под названием Сома и Путь Канопуса, образовывали огромный крест на их пересечении.

Некоторые европейские археологи поспешили раскритиковать «возрожденный» Махмуд-Беем план Древней Александрии, однако, согласно доктору Жан-Иву Эмперору, нынешнему директору центра александрийских исследований в Египте:

«Несмотря на критику, которой он подвергся в конце XIX века, этот план до сих пор используется современными археологами… Махмуд Эль-Фалаки решил опубликовать свой план в Копенгагене в 1872 году, через шесть лет после его завершения. Эта выдающаяся работа, отражающая значительные ресурсы, вложенные в ее производство, стала еще более эффективной благодаря поддержке хедива и профессиональному мастерству картографа. Почти через полтора века после ее публикации она до сих пор используется как справочный материал археологами, работающими в Александрии».[825]

Выкопав несколько пробных траншей и котлованов, Махмуд — Бей смог установить, что длина Пути Канопуса составляла примерно 2300 м и что его ось была ориентирована на точку горизонта, расположенную примерно в 24° к северу от направления на восток.[826] Два фактора указывают на то, что эта ориентировка была не случайной и соответствовала астрономическим представлениям того времени. Во-первых, величина угла недвусмысленно свидетельствует о связи с восходом Солнца в день летнего солнцестояния. Другой фактор, возможно, еще более очевидный, заключается в том, что ворота на восточной оконечности пути Канопуса назывались «врата Геолиоса», т. е. «врата Солнца», что подтверждает астрономическую ориентировку. Точка восхода Солнца над восточным горизонтом при наблюдении из Александрии варьирует между 28° к югу от восточного направления (зимнее солнцестояние) и 28° к северу от восточного направления (летнее солнцестояние), в то время как срединная точка (восток) попадает на весеннее и осеннее равноденствие.

В своем «Жизнеописании Александра» хорошо известный автор I века н. э. Плутарх говорит: «Александр родился шестого гекатомбеона, месяца, который македоняне называют лус, — в тот самый день, когда был сожжен храм Дианы в Эфесе…» Гекатомбеон, первый месяц греческого года, начинался с первого новолуния после летнего солнцестояния. Отсюда многие хронисты пришли к выводу, что Александр родился 20 июля по юлианскому календарю или очень близко к этой дате. Поскольку в это время года Солнце восходило в зодиакальном знаке Льва, это может объяснить обилие «львиной» символики, которую античные авторы связывали с рождением и характером Александра.[827]

Мифологические связи между Александром и Дианой, которые мы рассматривали раньше, тоже представляют интерес. Диана (греческая Артемида) часто отождествлялась с египетской богиней Исидой, матерью Гора, мифического прототипа солнечных царей, или египетских фараонов, родство с которыми впоследствии было провозглашено Александром. Традиционно считалось, что эти «цари-Горы» рождались под защитой Сириуса, гелиакальный восход которого был небесным знамением, обожествлявшим и легитимизировавшим правление каждого следующего царя Египта. С нашей точки зрения, не является совпадением, что гелиакальный восход Сириуса в эпоху Александра происходил 20 июля при наблюдении с широты древней египетской столицы Мемфиса. По преданию, Александр лично установил направление центральной оси будущего города Александрия, впоследствии известной как Путь Канопуса. Едва ли можно считать совпадением, что эта ось ориентирована примерно на 24° к северу от восточного направления и направлена на точку восхода Солнца в день гелиакального восхода Сириуса через врата Солнца.

Известно, что Александр, довольно неразборчивый в выборе божественных предков, утверждал о своем происхождении от Диониса и Геракла; Геродот, один из любимых авторов Алексан дра, отождествлял их обоих с египетским богом Осирисом. Стоит также отметить, что если мы продолжим ось Пути Канопуса в направлении горизонта, то она пройдет через древний город Гераклион (впоследствии затопленный из-за землетрясения и недавно обнаруженный морскими археологами в Абукирском заливе). Известно, что, по крайней мере, со времен Геродота в Гераклионе стоял храм, посвященный Гераклу/Осирису.

Врата Луны и противоположная (западная) оконечность Пути Канопуса могут также иметь астрономические ориентировки, связанные с мифом об Исиде и Осирисе. Как мы помним, Исида и многие царицы династии Птолемеев, подражавшие ей, обычно изображались в головном уборе в виде диска полной Луны и/или лунного полумесяца. Этот мотив продолжал использоваться царицами Александрии в греко-римскую эпоху. Хорошо известно, что Клеопатра отождествляла себя с «Исидой и Луной», а когда она родила Марку Антонию близнецов, мальчика и девочку, то назвала их Селеной (Луна) и Александром-Гелиосом (Солнце), что является прямой аллюзией на врата Солнца и Луны в Александрии. При полнолунии Луна почти противоположна Солнцу относительно Земли. Это объясняет, почему западная оконечность Пути Канопуса называлась «вратами Луны» (Селены), а восточная оконечность — «вратами Солнца».

Принимая во внимание все эти символические ориентиры, можно с большой вероятностью, если не с уверенностью утверждать, что город Александрия был посвящен Исиде или, конкретнее, фигуре Исиды Фаросской, замечательно гармонировавшей с мифом Александра/Диониса/Гелиоса. Исида играла в Александрии столь важную роль, что фактически стала второй божественной покровительницей города, почитаемой в равной степени с местным верховным божеством Сераписом. Из главы 5 читатель помнит, что именно на территории большого храма Сераписа в Александрии (Серапеум) христиане истребили множество гностиков и так называемых язычников в конце IV века нашей эры.

После смерти Александра Великого во время военной кампании в Вавилоне в 323 году до н. э. его огромная империя разделилась на отдельные территории под властью его полководцев. Его ближайший друг Птолемей, сын Лагоса, унаследовал Египет и был провозглашен фараоном в 305 году до н. э. после смерти Александра IV (сына Александра Великого от персидской царевны Роксаны). Птолемей принял имя Сотер, что значит «спаситель», и поэтому известен историкам как Птолемей I Сотер.

Мудрый и просвещенный человек, Птолемей вознамерился исполнить мечту Александра и сделать его город Александрию всемирным центром знания и обучения. Его главным советником стал египетский высший жрец из Гелиополя по имени Манефон, консультировавший его по всем вопросам религии, истории и ритуального протокола. Египтологи знают Манефона как составителя хронологии всех династических и додинастических фараонов, которая в значительной степени до сих пор используется в качестве справочного материала. Почти не вызывает сомнения, что Манефон был одним из главных «создателей» нового бога Сераписа для Александрии.

Птолемей I Сотер хотел найти идеальное божество для космополитичных жителей Александрии, которую теперь воспринимали как символ возрожденного Египта под его управлением. Выбор естественным образом пал на одного из наиболее почитаемых египетских божеств Осириса, или, как сказано в главе 5, на одну из его ипостасей в образе Осириса/Аписа. Эта ипостась связывала Осириса с очень древним культом бога-быка Аписа, главный центр которого находился в Мемфисе в Нижнем Египте.[828] Согласно Геродоту, посетившему Египет во времена расцвета этого культа, священный бык Апис был:

«… теленком от коровы, которая после отела уже никогда не сможет иметь другого теленка. По словам египтян, на эту корову с неба нисходит луч света, и от него-то она рождает Аписа, а теленок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он черный, на лбу у него белый четырехугольник, на спине изображение орла…»[829]

Про быка Аписа говорили, что он рождается из чрева священной коровы, известной как «Исида», а когда он умирал, то становился Осирисом. По словам египтолога Джорджа Харта:

«Следуя пути усопшего фараона в Нижнем мире, Апис после своей смерти становился богом Осирисом. Именно священный бык Мемфиса в своем образе Осириса/Аписа дал Египту гибридное божество, созданное при первых правителях династии Птолемеев и известное под именем Сераписа».[830]

Тесное сходство между культом быка Аписа и культом Исиды и Осириса очевидно. Таким образом, неизбежно и сходство между теленком Аписом и младенцем Гором в египетской мифологии:

1. Бык Апис ассоциировался с царем-Гором или живым фараоном.

2. Священная корова «Исида» беременела в результате божественного вмешательства точно так же, как богиня Исида.

3. Священная корова «Исида» приносила только одного теленка точно так же, как богиня Исида рожала только одного сына.

4. Апис становился «Осирисом» после смерти точно так же, как царь-Гор (фараон) становился «Осирисом» после своей смерти.

Далее Харт объясняет:

«Фараон тесно ассоциируется с символикой быка Аписа, олицетворявшего силу и плодовитость, что можно видеть на резных сланцевых табличках и в одном из имен царского протокола («победоносный бык»). Празднование его юбилея сопровождалось церемонией обновления царской власти, когда фараон быстро шагал рядом со скачущим быком — Аписом. Ритуал, происходивший в Мемфисе, живописно изображен на барельефе из разобранной часовни в храме Карнака в Фивах «.[831]

Впечатление очевидца ритуалов культа Аписа содержится в сочинении Диодора Сицилийского, посетившего Египет в I веке До н. э. Диодор описывает погребение быка Аписа, во многом сходное с погребением фараона: «После пышных похорон Аписа жрецы, отвечающие за это, должны как можно скорее найти другого теленка, похожего на предыдущего. Когда они находят его, плач и сетования прекращаются, и жрецы, назначенные для этой цели, ведут молодого бычка и откармливают его в течение сорока дней. Затем его помещают на ладью в золотую беседку и переправляют как бога в город Мемфис… Для поклонения быку они дают такую причину: они говорят, что душа Осириса переходит в быка, и потому всегда, когда бык посвящается божеству, дух Осириса переходит в одно животное за друг им для потомства».[832]

Самый важный аспект древнеегипетской религии заключается в том, что «сын Осириса», т. е. Гор, неизменно перевоплощался в образе фараона, а после смерти каждый фараон становился «Осирисом», в то время когда его старший сын становился новым живым «Гором». Иными словами, каждый следующий фараон был живым воплощением Гора, но в то же время — как и в случае с быком Аписом — считалось, что его душа станет «Осирисом» после его смерти. Таким образом, можно показать, что идея совмещенного имени «Осирис-Апис», впоследствии превращенного в Серапис, была основана на идее «Осириса-Гора». Следовательно, имя этого божества нужно понимать как высшее имя, символизирующее легитимность и божественность правящего фараона.

Именно таким хотел предстать Александр Великий перед всем миром, и то же самое было на уме у Птолемея, когда он был коронован в Египте как преемник Александра. Летом 323 года до н. э., когда Александр умирал в Вавилоне от малярии (усугубленной употреблением большого количества вина в качестве лекарства), его жрецы построили в лагере временный храм Осириса — Аписа, что однозначно указывает на приверженность Александра к этому божеству. Согласно официальной царской хронике, составленной писцом Евменом,[833] 4 июня Александр испытал сильный приступ лихорадки, который продолжался в течение нескольких дней, и к 8 июня всем стало ясно, что он умирает:

«8 июня: лихорадка продолжается. Македоняне, считая его мертвым, с криками подошли к воротам дворца и настаивали, что хотят видеть его. Двери были открыты, и они поочередно прошли перед ложем. В молчании он [Александр] приветствовал каждого из них кивком головы или движением глаз. В храме Сераписа Эифон Аттал и Демофон [близкие товарищи Александра] спали по очереди, ожидая, пока оракул скажет им, следует ли перенести Александра в его святилище для излечения. Лихорадка продолжалась всю ночь.

9 июня: состояние не изменилось [царь впал в кому]. Новое обращение к божеству Клевмена, Менида и Селевка, сменявших друг друга в храме Сераписа.

10 июня: божество ответило, что Александра не следует переносить в храм, так как ему будет лучше там, где он покоится. Этот ответ передали воинам. Спустя короткое время, ближе к вечеру, Александр умер».[834]

Из текста явствует, что храм Сераписа был воздвигнут неподалеку от дворца Александра в Вавилоне и что к этому божеству обращались за советом по очень важному вопросу — т. е. следует ли перевозить тело Александра в главное «святилище» Сераписа в Египте. В тексте есть очевидная аномалия, где о Сераписе говорится как об «отце Александра», хотя мы знаем, что эту роль уже выполнял Амон из Сивы. Но, возможно, македоняне не проводили четкого различия между Сераписом и Амоном, поскольку оба божества в египетской традиции были «отцами» фараонов. Геродот четко отождествляет Амона из Сивы с Зевсом,[835] и мы знаем, что впоследствии жители Александрии тоже отождествляли Сераписа с Зевсом.

Главное святилище Осириса-Аписа находилось в окрестностях Мемфиса в Нижнем Египте, недалеко от комплекса ступенчатой пирамиды Джосера в Саккаре. Здесь по меньшей мере с 1400 года до н. э. священных быков одного за другим хоронили в огромных каменных саркофагах в подземном лабиринте, ныне известном под названием Серапеум (так же назывался храм Сераписа в Александрии). Геродот, написавший свою «Историю» примерно за 100 лет до прибытия Александра в Египет, является первым иностранцем, упомянувшим о «храме Аписа». Возможно, он еще действовал в христианские времена, но уже в Средние века Серапеум был полностью занесен песком, а его местонахождение забыто. Лишь в 1850 года он был заново открыт французским археологом Огюстом Мариеттом. История гласит, что Мариетт, путешествовавший в пустыне в окрестностях Сак — кара, наткнулся на одного из многочисленных небольших сфинксов, упомянутых античным географом Страбоном, которые некогда стояли по обе стороны ритуальной аллеи, ведущей к Серапеуму. Впоследствии он написал:

«По словам географа Страбона (I век н. э.), «храм Сераписа стоит в таком песчаном месте, что ветер нагоняет песчаные дюны, под которыми мы видели сфинксов. Некоторые из них были наполовину погребены в песке, другие занесены до головы, из чего можно предположить, что путь к храму будет небезопасен, если идущего застанет внезапная песчаная буря». Не кажется ли, что Страбон как будто специально написал этот фрагмент, чтобы помочь нам заново открыть через 1800 лет знаменитый храм, посвященный Серапису? Трудно сомневаться в этом. Погребенный сфинкс, товарищ пятнадцати других, которых я видел в Александрии и Каире, вместе с ними образовывал часть аллеи, которая вела к мемфисскому Серапеуму…»[836]

Вдохновленный своей находкой, Мариетт нанял рабочих и через несколько недель открыл вход в Серапеум, который даже в наши дни остается необыкновенно внушительным и впечатляющим местом. Он расположен примерно в километре к северо-западу от ступенчатой пирамиды Джосера; путь к нему ведет с востока через пологую аллею, опускающуюся в недра песчано-каменистой пустыни. С самого начала огромные размеры этого подземного лабиринта поражают воображение: темные ветвистые туннели идут в нескольких направлениях, словно коридоры, построенные для великанов. Сейчас там проложено электрическое освещение низкой мощности, но, несмотря на это, когда человек блуждает в одиночестве в этом странном Гадесе, его охватывает смутное беспокойство, нечто вроде надвигающейся паники, смешивающейся со зловещей неподвижностью местности. В атмосфере этого пространства есть что-то неестественное и почти сверхчеловеческое. На всем протяжении этих огромных туннелей и коридоров встречаются десятки заглубленных ниш размером с большую гостиную, куда ставили массивные гранитные саркофаги, где некогда содержались мумифицированные трупы священных быков. Размер и вес этих саркофагов — некоторые из них весят более 60 тонн и вырезаны из цельного гранитного блока — воспламеняют воображение, так как очень трудно представить, каким образом их доставляли сюда с самого начала, не говоря уже о том, как их задвигали в ниши. Создается впечатление, что здесь проводились какие-то темные и таинственные мистерии. Место, где, по словам древних греков, люди превращались в богов, до сих пор не утратило своей силы.

Нектанеб II («отец» Александра, согласно некоторым легендам) построил свою гробницу неподалеку от Серапеума в Саккаре.[837] Могло ли это сыграть роль в странных событиях, произошедших после смерти Александра, и в решении его полководцев о том, куда следует отправить останки их героического царя-полубога? Еще в Вавилоне тело Александра было подготовлено по древнеегипетскому обычаю бальзамировщиками, привлеченными специально для этой цели. Затем тело поместили в золотой саркофаг и построили огромный катафалк (согласно некоторым очевидцам, размером с дом на колесах) для транспортировки усопшего царя в Египет.

Путешествие заняло почти два года. По прибытии в Египет катафалк был встречен Птолемеем, и его отвезли в Мемфис. Там он был захоронен возле Серапеума в роскошной гробнице, подобающей герою-полубогу. Идея о том, что «забытая гробница» Александра скрыта где-то в Александрии, так глубоко укоренилась в умах некоторых исследователей, что следующее известие обычно становится сюрпризом для них: гроб Александра оставался в Мемфисе как минимум десять лет, а возможно, еще больше, прежде чем его перевезли в Александрию. В то время го род Мемфис по-прежнему был столицей Египта, а храм Гелио — поля служил школой жрецов для всего государства. Что касается самого Птолемея, он все еще являлся сатрапом, т. е. губернатором Египта под властью Александра IV, сына Александра Великого и его персидской жены Роксаны. Однако в ЗЮ году до н. э., когда Александру IV было 13 лет, его убили, и вопрос о престолонаследовании так и не был решен. На этом фоне пять лет спустя Птолемей воспользовался удобной возможностью и объявил себя фараоном Египта в 305 году до н. э.

Мы можем лишь предположить, что Птолемей перенес золотой саркофаг Александра вместе с культом Сераписа-Осириса — Аписа в Александрию для того, чтобы укрепить собственную легитимность как подлинного наследника Александра Великого. Возможно также, что ядро будущей Александрийской библиотеки сформировалось в то время из огромной храмовой библиотеки Гелиополя.

Так Александрия превратилась в новую «столицу» Египта и в великий центр просвещения, озарявший западный мир и во времена эпохи Возрождения.

Уже давно признано, что древние египтяне не имели «религии» — по крайней мере в том смысле, который мы сегодня вкладываем в это слово, и хотя термин «египетская религия» широко используется в египтологии и мы сами пользуемся им в этой книге, его нельзя было найти в словаре древних египтян. Он просто не существует. Как объясняет видный египтолог и филолог Алан Г. Гардинер, «с египетской точки зрения мы можем сказать, что нет такой вещи, как религия; есть только хека, ближайшим английским эквивалентом которой является «магическая сила».[838]

Все в древнеегипетских текстах и монументах приводит нас к предположению, что хека, то есть магическая сила, приобреталась в результате очень напряженного процесса духовного и интеллектуального обучения с проведением сложных ритуалов и тайных обрядов посвящения. Хека была разновидностью священной науки, или, как мы предпочитаем это называть, особого знания, и считалась даром Тота, древнеегипетского бога мудрости (греческий Гермес Трисмегист). Вот что говорит по этому поводу британский египтолог Патрик Бойлан, профессор востоковедения в Дублинском университете:

«Тот… является богом мудрости, упорядочивающим космос. Его слова наделены магической силой и порождают вещи и явления. Магия всегда предполагает наличие особого знания. Маг притязает на обладание глубочайшим знанием тайной природы вещей и невидимых связей между ними. Он мудрец, чьи слова могут обуздывать таинственные силы и отражать невидимые опасности. Маг делает все это благодаря своему особому знанию…»[839]

Это особое, или магическое, знание якобы было собрано То — том и записано в священных книгах, которые, согласно легенде, содержащейся в Египетской Книге Мертвых, были переданы Гелиопольскому храму богиней Хатор, чьей звездой, как помнят читатели, был Сириус.[840] Довольно похожая легенда, связывающая Тота и его священные книги с городом Гелиополем, содержится в «Папирусе Весткара». В этом тексте, написанном 3500 лет назад, содержится история о маге, которого призвали ко двору фараона Хуфу, легендарного строителя Великой Пирамиды на плато Гиза. Хуфу стремился найти «тайный чертог Тота» (предположительно там хранились магические книги) для сооружения своей пирамиды; маг сообщил ему, что они находятся в Гелиополе в некоей библиотеке или «зале священных рукописей и архивов».[841] Таким образом, замысел строительства пирамиды ассоциируется с магическим знанием Тота, которое, как мы убедимся, было тесно связано со звездами. По словам французского египтолога Кристиана Жака:

«Величайшим центром магии в Египте, вероятно, был священный город Гелиополь, «город Солнца», где разрабатывалась самая древняя теология. Здесь хранились многочисленные папирусы, «магические» в самом широком смысле этого слова, включая тексты по медицине, ботанике, зоологии и математике. Многие греческие философы и ученые посещали Геолиополь для изучения этих знаний…»[842]

Далее Жак говорит о том, что в Гелиополе и друг их центрах обучения практиковалась «священная наука, преподаваемая специалистами, проходившими многолетнее обучение для владения самыми тайными силами вселенной».[843] Самым важным аспектом этой «священной науки», или особого знания, была вера в то, что звездные силы и влияния MOiyr быть каким-то образом привлечены на землю. Как подчеркивают Кристиан Жак и другие исследователи, храм древнеегипетской священной науки опирался на твердую убежденность в том, что неодушевленные объекты — амулеты, статуи, святилища, монументы, храмы и даже целые города — могут быть наделены божественной сущностью звезд благодаря умелому использованию магии.

Западная цивилизация XXI века не верит в магию. Более ранние цивилизации, особенно древние египтяне, верили в нее, однако то, что они понимали под словом хека, не обязательно согласуется с современным представлением о магии и, таким образом, нуждается в более четком определении. Согласно Фрэнсис Йейтс из Лондонского университета, которая посвятила свою жизнь исследованию этих вопросов,

«… род магии, с которым мы имеем дело, глубоко отличается от астрологии, которая, по существу, является вообще не магической, а математической наукой, основанной на убеждении, что человеческая судьба безоговорочно управляется звездами, и поэтому, благодаря изучению гороскопа человека и положению звезд во время его рождения, астролог может предсказать его заранее предопределенное будущее. Магия имеет отношение к астрологии лишь в том смысле, что она тоже основана на образах и влияниях звезд, но она отступает от астрологического детерминизма как способ обретения власти над звездами и направления их воздействий в соответствии с желаниями мага. Или, в религиозном смысле, это путь к спасению, к освобождению от уз вещества, к получению божественного озарения. Поэтому название «астрологическая магия» не является точным, и впоследствии за отсутствием лучшего термина я буду называть ее «астральной магией»…»[844]

Здесь, как мы увидим в следующей главе, Фрэнсис Йейтс говорила не о древнеегипетской «астральной магии», но более конкретно о возрождении древнеегипетской магической традиции в эпоху итальянского Ренессанса. Однако она могла с таким же успехом говорить и о Древнем Египте, так как ее определение описывает именно тот род «астральной магии», который существовал в Египте с незапамятных времен.

После коронации Птолемея I Сотера в качестве преемника Александра Великого начался период процветания для Александрии. Сначала была построена пышная гробница для упокоения останков Александра, а потом был разработан ряд архитектурных и религиозных проектов. К наиболее значительным из них принадлежал Фарос (одно из чудес Древнего мира), большой храм и библиотечный комплекс Сераписа (Серапеум) и, разумеется, легендарная Александрийская библиотека.

В александрийском Серапеуме правители династии Птолемеев возродили культ Сераписа и воздвигли его огромную статую. На Фаросе, как мы уже говорили, был построен большой храм, посвященный Исиде («супруге» Сераписа). Что касается знаменитой библиотеки, она была посвящена семи музам, покровительницам различных искусств. Вполне вероятно, что большая часть первоначального собрания Александрийской библиотеки состояла из рукописей, доставленных из храмовых библиотек Гелиополя и Мемфиса, где они сохранялись с незапамятных времен. Кроме того, литературные труды по философии, религии, наукам и искусствам поступали из других стран, особенно из Греции. Птолемей I Сотер проявил большой личный интерес в приобретении экземпляра Ветхого Завета на еврейском и распорядился о переводе рукописи на греческий язык, впервые сделав ее доступной для не-евреев. В Александрии закрутился невероятный интеллектуальный и духовный водоворот, в результате чего возник еще более мощный сплав магии, религии и философии, создание которого приписывалось Гермесу Трисмегисту, как здесь называли Тота, египетского бога мудрости.

Как мы увидим, в грядущие столетия древнеегипетская магическая традиция носила греческие одежды и незаметно проникала в Западную Европу.

В 586 году до н. э. царь Вавилона Навуходоносор II захватил Иерусалим, что привело к массовому изгнанию евреев, многие из которых нашли путь в Египет. Свидетельства их пребывания в Египте в то время широко распространены от нильской дельты на севере до Элефантины возле Асуана на дальнем юге. 200 лет спустя, когда Птолемей I Сотер установил свою власть в Палестине и Иерусалиме, он вернул назад еврейских торговцев и поощрял евреев селиться в своем новом городе Александрии. КI веку до н. э. и началу правления знаменитой Клеопатры, последней из династии Птолемеев, значительная часть населения Александрии была представлена евреями, усвоившими греческий язык и обычаи. Нет сомнения в том, что патриархальная монотеистическая религия, не признававшая символов и скульптурных образов, начала укореняться на древней земле фараонов благодаря египетским евреям.

В 30 году до н. э. римские легионы Октавиана (Август Цезарь) подошли к вратам Александрии и бросили вызов Марку Антонию. Практически беззащитный город был охвачен паникой и хаосом. Вооруженные силы под командованием Антония и Клеопатры потерпели полное поражение в морском бою при Акциуме, и теперь любое сопротивление Октавиану было бы глупой бравадой. Ранее Марк Антоний в порыве героического безрассудства действительно попытался возглавить смелую атаку на римские легионы Октавиана, но был предан собственными воинами, провозгласившими Октавиана своим настоящим полководцем. Преданный, но неспособный смириться с поражением, Марк Антоний совершил самоубийство и попросил последнего из своих преданных воинов добить его. Когда Клеопатра узнала об этом, она поклялась, что Октавиан не получит ее живой, и совершила самое знаменитое самоубийство в истории, впрыснув себе смертоносный змеиный яд.

Трехтысячелетнее правление фараонов внезапно прервалось. Октавиан сразу же объявил Египет римской провинцией, и мощь цезарей обрушилась на эту древнюю священную землю, словно гигантская кувалда. В течение многих лет Египет был низведен до роли зернохранилища, кормившего римские легионы.

Встревоженные переменами, происходившими повсюду вокруг них, египетские жрецы, несомненно, более всего опасались исчезновения своей магической традиции. В течение трехсотлетнего правления Птолемеев древнеегипетский храмовый культ не только сохранялся, но получал действенную государственную поддержку и процветал повсюду. Его освященная веками древность оказывала мощное, почти гипнотизирующее воздействие на Птолемеев, обнаруживших, что он замечательно сочетается с их собственной мифологией и представлениями о божественном. С другой стороны, римляне рассматривали эту связь просто как один из источников политической власти для эффективного управления Египтом и его ресурсами. Конечно, римские императоры назначали себя «фараонами» и даже приняли религию Сераписа и Исиды. Они также восстановили храмы и построили новые в честь египетских божеств — к примеру, знаменитый храм в Дендере, сохранившийся до наших дней, был восстановлен императором Тиберием,[845] однако все это не могло завоевать симпатии египтян, не говоря уже о египетских жрецах. Они знали, что под властью римлян их положение неизбежно изменится. Просвещенные Птолемеи рассматривали себя как преемников божественной власти египетских фараонов, в то время как римляне явились в роли господ и завоевателей. Как указывает коптский христианский ученый Джилл Камиль:

«Институт священной монархии, главный элемент египетской общественной жизни в эпоху фараонов, который поддерживался рядом более поздних династий (к примеру, Птолемеев), в римские времена был утрачен. Императоры могли притязать на божественное происхождение, но их префекты правили Египтом, уменьшали престиж жрецов и угнетали людей. Они перекачивали в Рим богатства страны и забирали в армию египтян, которые сражались в войнах Рима с другими странами. Египтяне, принимавшие правление Птолемеев, сопротивлялись римлянам. Не трудно понять разницу между ними. При Птолемеях Египет сохранял свою целостность и имел стабильную экономику, при римлянах страна обнищала и лишилась суверенного статуса. Она была не более чем личным поместьем для императора и площадкой для развлечений римской элиты».[846]

Сначала при римлянах существовало некое подобие благоденствия и даже ощущение защищенности, но в целом оно не принесло пользы египтянам.[847] Продукты сельского хозяйства шли на питание римских гарнизонов и пополняли закрома Римской империи, а если римляне строили новые храмы или осуществляли гидравлические проекты, это делалось по стратегическим соображениям, для укрепления их политической и военной власти в Египте. Вскоре египтяне, которые теперь стали народом, смешавшимся с «египетскими» греками и евреями, начали бунтовать. В 115 году н. э. крупный мятеж, во главе которого, по всей видимости, стояли евреи, был жестоко подавлен римлянами. Другое массовое убийство произошло в Александрии во время визита безумного императора Каракаллы в 215 году после того, как александрийцы необдуманно обвинили его в убийстве его брата. Еще более крупный мятеж вспыхнул в 297 году и на этот раз был подавлен императором Диоклетианом, захватившим Александрию после восьмимесячной осады.

Но не все императорские посещения носили агрессивный характер. Было время, когда император Веспасиан явился в Александрию и, подобно Александру Великому, был провозглашен «сыном Амона» и даже воплощением Сераписа. Веспасиан отнесся к этому с такой серьезностью, что даже прошел по улицам Александрии, совершая «чудеса», и однажды вернул зрение слепому человеку.[848]

В 130 году император Адриан нанес относительно мирный визит в Александрию и в Фивы (Верхний Египет). Во время этого путешествия его фаворит, юноша по имени Антиной, утонул в Ниле, и Адриан распорядился основать на месте этого трагического события город под названием Антинополис. Он также оставил очень ценное наблюдение о культе Христа и Сераписа в Александрии в своем письме Севиану, губернатору города:

«Итак, ты восхваляешь Египет, мой дорогой Севиан! Я знаю эту страну от края до края… Здесь почитатели Сераписа являются христианами, а те, кто называет себя епископами Христа, приносят обеты Серапису… Каждый раз, когда сам патриарх приезжает в Египет, он должен почтить Сераписа у одних и Христа у других».[849]

В тревожной обстановке религиозного синкретизма и постоянно находясь под угрозой темпераментных выходок и жестокости римских императоров, египетские жрецы взяли паузу для размышлений. До последнего времени им удавалось обеспечить сохранение древней магической традиции, приняв династию Птолемеев и обратив ее в свою веру, однако теперь они видели, что римляне представляют гораздо более серьезную и, возможно, даже непреодолимую опасность. В 30 году н. э., когда римляне прибыли в Египет, там уже давно происходило культурное взаимодействие между греками и образованными египтянами, многие из которых были жрецами, писцами и чиновниками, связанными с храмовым культом. Как объясняет Джилл Камиль:

«Официальными языками в Египте были греческий и египетский, но греческий пользовался более широким распространением. Образованные египтяне учили греческий язык задолго до завоеваний Александра. Они также понимали, что если будут переводить собственный язык на греческий алфавит, хорошо известный среди средних классов и более простой для чтения, чем демотическое письмо (курсивная разновидность иероглифической письменности в наиболее позднем варианте), то общение значительно упростится. Писцы начали переводить египетские звуки на греческий манер, добавив несколько букв из демотического алфавита для обозначения звуков, не имевших аналога в греческом алфавите. Так появился новый алфавит, ныне известный под названием коптского».[850]

Обмен идеями и письменными трудами получал значительную поддержку, и первые цари династии Птолемеев, такие, как Сотер и Филадельф, выпускали указы о переводе важных египетских сочинений из храмовых библиотек на греческий язык, lingua franca Египта и его окрестностей в эпоху поздней античности.[851] Как отмечалось выше, предание гласит, что Птолемей I Сотер также подрядил ученых евреев в количестве 72 человек для перевода Ветхого Завета на греческий язык. Этот вариант, ныне известный как Септуагинта, послужил основой для более поздних латинских переводов.

Неудивительно, что в Александрии начались очень мощные духовные и интеллектуальные процессы, которые привели к созданию «неоегипетской» философии, с готовностью принятой большинством жителей мегаполиса. Одним из элементов этой философии был христианский гностицизм, который мы подробно исследовали в части I и который в наши дни лучше всего представлен в сохранившихся текстах из Наг Хаммади. Другим элементом, тесно связанным с гностицизмом, но имевшим свой особый характер, была «языческая» герметическая литература, которую мы обсуждали в главах 8 и 9. Именно в этих герметических текстах, собранных в Александрии в первые три столетия нашей эры, как утверждает Джилл Камиль, наиболее четко подытожены духовные и интеллектуальные искания этого периода:

«Хотя Египет находился под управлением грекоязычной элиты, а основная масса населения была неграмотна, там существовало двуязычное многонациональное сообщество. Об этом наиболее ярко свидетельствует собрание синкретических трактатов, известных под названием Corpus Hermeticum.Предположительно, оно было написано Тотом, древнеегипетским богом мудрости, который в образе греческого Гермеса Трисмегиста дал ему свое имя. Герметические тексты, иногда написанные по-гречески, а иногда переведенные с египетского на греческий, были трактатами о природе божественного, древнеегипетской науке и литературе и о эзотерических учениях, включая космологические концепции и мистицизм. Благодаря такой литературе можно представить, какими различными и тонкими способами учение о божественном проявлялось во всей культурной амальгаме античного Египта».[852]

В главе 8 мы говорили о культурном воздействии герметических текстов, внезапно появившихся на европейской сцене в 1460 году. Теперь давайте поместим их в надлежащий интеллектуальный и культурный контекст рядом с нарождающейся и крепнущей силой христианства в его гностической и «буквалистской» форме.

Около 30 года н. э., примерно через 60 лет после вторжения императора Августа в Египет, некий человек по имени Иисус из города Назарета был распят в Иерусалиме. Утверждение о том, ч то Христос является богочеловеком, лежит в основе доктрины христианства. С другой стороны, как мы помним, гностики придерживались совершенно иных взглядов и не признавали физического воплощения Христа. Сейчас, 2000 лет спустя, мы не можем сказать, кто был прав, а кто ошибался и был ли Христос человеком, призраком или его вообще не существовало. Христианство существует, в этом нет сомнений. Оно сформировало мир, в котором мы живем, но личность Христа до сих пор ускользает от нас, и, по правде говоря, история его жизни и смерти и даже то, что происходило с его последователями в первые 30 лет после этого, не подтверждается доказанными историческими фактами.

Предание гласит, что св. Марк отправился в Рим и гам написал свое знаменитое Евангелие. Потом, во время правления императора Нерона (примерно в 60 году н. э.), он совершил путешествие в Александрию с апостольской миссией для обращения египтян в христианство. В Риме уже начались широкомасштабные гонения на христиан, поэтому Египет был более безопасным местом и, что еще важнее, созрел для такой апостольской миссии. Действительно, надежды св. Марка оказались вполне оправданными.

Согласно коптскому преданию, первым египтянином, обращенным в христианство св. Марком, был еврейский сапожник из Александрии. Это подчеркивает тот факт, что крупное еврейское население Александрии было наиболее очевидной мишенью для приобщения к новой мессианской вере иудейского происхождения. Возможно, и даже весьма вероятно, что некоторые из первых последователей Иисуса нашли убежище в Египте и сформировали ядро протохристианских течений. Обращение в христианскую веру, которое естественным образом началось с еврейского населения, постепенно распространилось на коренных египтян и граждан греко-римского происхождения.

Этот процесс неизбежно привел к образованию различных религиозных фракций в Александрии. С самого начала главными игроками были христианские гностики, часто интерпретировавшие Священное Писание в символическом и аллегорическом смысле, и христиане-ортодоксы, интерпретировавшие Священное Писание в буквальном смысле. Мы подробно рассмотрели воззрения этих фракций в части I.

Третьим крупным игроком, сопротивлявшимся усилению христианства и сохранявшим «языческие» корни, были герметисты, чьи первоначально древнеегипетские верования теперь были адаптированы для грекоязычного населения. Ненавидимые и гонимые католической церковью гностики и герметисты нашли много общего друг с другом, в том числе поиск спасения и духовного озарения через божественное знание, т. е. гнозис. Хотя церковь называла гностиков еретиками, а герметистов язычниками, и те и другие рассматривались как опасные противники и в равной мере подвергались жестоким гонениям.

В главе 5 мы рассказали о том, как эти гонения достигли кульминации в IV веке н. э., когда христианский император Феодосий закрыл все «языческие» храмы в Египте. Гностики и язычники были загнаны в пустыню, их культовые места были либо разрушены, либо превращены в католические церкви, а их сочинения подвергались конфискации и сожжению на костре. Однако, по всей видимости, обе группы заблаговременно предприняли меры, чтобы спасти свои священные тексты и древние традиции от полного уничтожения.

В части I мы исследовали непрерывную традицию гностицизма до уничтожения катаров и богомилов в XIII–XIV веках. Мы также рассказали о гностических текстах из Наг Хаммади, утраченных для мира на 16 столетий, об их чудесной находке в 1945 году и об их важном значении для нашего понимания христианства.

Герметические тексты, так называемые сочинения Гермеса Трисмегиста, вышли из тени значительно раньше. Отдельные экземпляры были вывезены из Египта, возможно, в V или VI веке, и некоторые из них попали в Византию и Македонию. Одно полное собрание переходило из рук в руки, многократно переписывалось, но тем не менее сохраняло свою целостность около тысячи лет, до тех пор пока оно не было обнаружено пожилым итальянским монахом и доставлено в резиденцию Косимо де Медичи.

Человек своей эпохи, лучше других понимавший ценность такого открытия, Косимо обеспечил герметическим сочинениям блестящее будущее в эпоху Ренессанса, так что герметическая символика проникла даже в апартаменты папы римского до конца XV века. Христианский гностицизм в Окситании, возродившийся в виде катаризма, потерпел сокрушительное поражение, но возможно ли, что «языческий» герметизм получил шанс ниспровергнуть ненавистную тиранию католической церкви?

ГЛАВА 11 ПРОРОК ГЕРМЕСА

Во время борьбы с катарами в XII–XIII веках римско-католическая церковь была вынуждена соперничать с высокими нравственными нормами, принятыми у «совершенных» из числа катаров, но после победы над еретиками в этом больше не было необходимости, и к XVI веку репутация Ватикана снова оказалась запятнанной. Дело было не только в ужасах инквизиции, переживавшей очередной этап бурной деятельности, но и в многочисленных скандалах, связанных с так называемыми «дурными папами». Как мы могли убедиться в главе 8, даже среди них папа Александр VI из рода Борджиа выделялся своим эксцентричным поведением, не говоря уже о интригах и убийственной жестокости по отношению к своим детям, Чезаре и Лукреции Борджиа, а также о разнузданных оргиях, происходивших в Ватикане.

Все это заставило многих в Европе сомневаться в легитимности папской власти. Сомнения сначала привели к отчуждению, потом к опасливым протестам и, наконец, к открытому мятежу, поднятому «протестантскими» группами за пределами Италии. В Германии протестантское движение возглавил сельский пастор Мартин Лютер, исполненный решимости вырвать христианство из тисков римского папства.

Война между католическими и протестантскими армиями сопровождалась массовой резней среди мирного населения. Во второй половине XVI века большинство европейцев, изнемогавших от десятилетий кровопролития и опустошения, надеялись на избавителя, который снова объединит Европу для мирной и благополучной жизни. В 1569 году все взоры были устремлены на семейство Бурбонов из королевства Наваррского и на Францию, где религиозное противостояние между католиками и протестантами (известными как гугеноты) приближалось к кульминации.

Во главе католической «военной лиги» в 1569 году стоял король Франции Карл IX, но на самом деле большая часть властных полномочий этого больного и довольно слабого монарха находилась в руках его властной и честолюбивой матери Екатерины Медичи.

Родившаяся в могущественной и влиятельной флорентийской семье в 1519 году, Екатерина происходила от Лоренцо де Медичи, герцога Урбино, и Мадлен Овернской, связанной родственными узами с французской королевской династией. Осиротевшая в очень юном возрасте, Екатерина однажды была заложницей, когда дворец Медичи был атакован и занят толпой рассерженных флорентийцев, взбунтовавшихся против папского престола. После того как ее воинственный дядя папа Климент VII (Джулио де Медичи) подавил бунт во Флоренции, она получила свободу и переехала в Рим. Затем папа договорился с французским королем Франциском I о браке Екатерины (которой в то время было лишь 14 лет) со вторым сыном короля, Генрихом Орлеанским.

Юная Екатерина Медичи, желавшая оказать на французский двор подобающее впечатление, которое компенсировало бы ее маленький рост и не слишком привлекательное лицо, обратилась к флорентийскому обувщику, который изготовил для нее первую пару туфель на высоком каблуке, напоминавших современные и вызвавших много толков среди придворных дам по ее прибытии. Не любимая французами, она тем не менее стала их королевой после смерти старшего сына Франсиска I, оставившего свой трон ее мужу, Генриху Орлеанскому, который был коронован как Генрих II. Генрих имел страстный роман с Дианой де Пуатье, придворной красавицей и куртизанкой на 20 лет старше его самого. Несмотря на это, Екатерина Медичи принесла ему не менее десяти детей; трое умерли при родах, а трое других впоследствии стали королями Франции. Это были Франциск II, Карл IX и Генрих III.

Ненависть Генриха II к французским гугенотам и жестокие репрессии, которые он обрушил на них, в конце концов привели к полномасштабной гражданской войне. Сам король погиб в результате несчастного случая на турнире в 1559 году. После этого начался период долгого регентства Екатерины Медичи с ее несовершеннолетними сыновьями: сначала с Франциском II, который умер год спустя, в 1560 году, потом с ее вторым сыном, Карлом IX, умершим в 1574 году, и, наконец, с Генрихом III, который умер в августе 1589 года всего лишь через несколько месяцев после собственной смерти Екатерины в январе того же года.

Сначала Екатерина лавировала между гугенотами и католиками в попытке сохранить мир во Франции и даже устроила брак между своей дочерью Маргаритой и Генрихом Наваррским, блестящим принцем-протестантом из рода Бурбонов и будущим французским королем Генрихом IV. Королевство Наварра в Северной Испании, где правила династия Бурбонов, находилось в жесткой оппозиции к «католической лиге». Жанна д'Олбре, мать Генриха, была убежденной протестанткой и воспитала сына в том же духе. Генрих Наваррский, учившийся военному искусству у способного полководца Гаспара де Холиньи, оказался прирожденным военным стратегом и превосходным бойцом, что он начал доказывать с 16 лет, когда лично возглавил кавалерийскую атаку гугенотов против католиков в битве при Арни-ле-Дюк. В 1570 году между французской королевой Екатериной Медичи и королевой Наварры Жанной д'Олбре был заключен непрочный мир, в условия которого входил брак между Маргаритой Медичи и Генрихом Наваррским. После долгих переговоров между двумя враждующими королевами было решено, что церемония бракосочетания состоится в Париже в 1572 году. Однако по прибытии в Париж в июне этого года королева Наваррская внезапно умерла от воспаления легких, и ее сын Генрих стал новым королем Наваррским. Они с Маргаритой Медичи поженились 18 августа 1572 года, но Генрих отказался присутствовать на католической мессе после свадьбы вместе с членами французской королевской семьи. Несколько дней спустя одно из самых позорных событий в истории Франции уничтожило всякую надежду на мир между гугенотами и католиками.

Во время свадьбы Генриха и Маргариты тысячи гугенотов, включая знаменитого кузена Генриха, герцога де Конде, собрались в Париж на торжества. В городе поползли слухи о заговоре против Екатерины Медичи, которая убедила своего тщедушного и слабовольного сына Карла IX предпринять быстрые и решительные меры против гугенотов. Была совершена попытка убийства герцога Конде, которая вызвала мощную вспышку ненависти к Екатерине; в ответ королевской страже приказали напасть на практически безоружных гугенотов. Последовала чудовищная резня, и парижские улицы, как позднее говорили, были по колено в крови. Этот акт геноцида вошел в историю под названием «резня в день св. Варфоломея», поскольку он произошел 24 августа, в день этого святого.

В результате этих трагических событий Генрих Наваррский фактически оказался пленником французской королевской семьи, почти все члены которой были католиками. В попытке спасти свою жизнь и уцелевших сторонников он сделал вид, что отрекается от протестантства. Убедив хитроумную Екатерину Медичи в своей искренности, Генрих через три года наконец смог бежать в Наварру, где он собрал армию для войны с католиками.

Тем временем Карл IX умер, и на трон взошел Генрих III, последний сын и любимец Екатерины. Отчужденный, питавший особую склонность к юношам-миньонам (как тогда во Франции называли гомосексуалистов), Генрих III большую часть времени проводил в сомнительных занятиях. Он переодевался женщиной, принимал участие в жутких процессиях, бродивших по Парижу, одетый в монашескую рясу с капюшоном, и однажды присоединился к группе капуцинов, изображавших «деву Марию» и «Марию Магдалину», в то время как третий, возможно, сам король, изображал «Иисуса».[853] Кроме того, Генрих был патроном двух религиозных военных орденов — «рыцарей святого духа» и «рыцарей Феникса», — где якобы совершались тайные ритуалы с участием самого короля.[854]

Казалось, что Генрих III, не имевший жены и наследника, обречен стать последним представителем некогда могущественной орлеанской династии на троне Франции. Многие обратили свои взоры на его воинственного шурина, Генриха Наваррского, который был следующим претендентом на французский престол, и стали видеть в нем богоданного короля, который сможет снова объединить протестантов и католиков.

В 1586 году Генрих Наваррский учредил свою военную штаб — квартиру в Ла-Рошели, сильно укрепленном портовом городе, который уже давно был символом протестантского сопротивления. Отсюда он мог противостоять могущественной католической лиге, образованной в результате союза между Испанией, Францией, Ватиканом и немецкой династией Габсбургов, традиционно удерживавшей престол Священной Римской империи. Осенью 1587 года Генрих Наваррский вступил в сражение с войсками Генриха III в окрестностях Бордо. Католическую армию возглавлял один из миньонов французского короля, герцог Жойез, который не мог сравниться с Генрихом Наваррским в военном искусстве. Католики потерпели поражение, и герцог Жойез был убит в бою.

Неудивительно, что папа римский немедленно объявил Генриха Наваррского еретиком, не имеющим прав на французский трон. Испанский король Филипп II, который, несомненно, был реальной силой, стоявшей за католической лигой, предложил свою дочь Изабеллу в качестве будущей королевы Франции. Под давлением могущественного графа де Гиза, ревностного католика, Генриху III пришлось бежать из Парижа, и католическая лига пришла к власти. Генрих III заключил с Генрихом Наваррским тайную сделку и пообещал сделать его наследником престола, если тот поможет ему захватить Париж. Следующим ходом было убийство графа де Гиза миньонами Генриха III 23 декабря 1588 года. Потом они с Генрихом Наваррским осадили Париж в начале 1589 года, однако, прежде чем наступила развязка, Генрих III сам был заколот кинжалом убийцы, фанатичного монаха-иезуита Жака Климента. Лежа на смертном одре и выкашливая кровь из легких, Генрих III, судя по всему, нашел в себе достаточно сил, чтобы провозгласить Генриха Наваррского своим законным преемником.

Католическая лига отказалась впустить Генриха Наваррского в Париж и вручить ему корону Франции, если он не будет присутствовать на мессе. Именно тогда Генрих обессмертил фразу «Париж стоит мессы!» и снова отрекся от протестантизма во имя государственных интересов. Генрих Наваррский был коронован как король Франции Генрих IV в Шартрском соборе в 1594 году и 22 марта, в день весеннего равноденствия, въехал в Париж на белом коне под восторженные крики толпы.

Из вышеописанного исторического этюда должно быть ясно, что в XVI веке религиозная борьба происходила главным образом между католической церковью и протестантством. Войны с катарами отошли в прошлое, дуалистическая ересь была мертва и забыта, и, хотя протестанты были «еретиками», их убеждения не имели ничего общего с катарами. Действительно, помимо общего антиматериализма религия катаров имела не больше общего с протестантством, чем с католицизмом, и принадлежала, как мы могли убедиться, к традиции гностического христианства, сформировавшегося в Александрии в первые три столетия нашей эры.

В тот же период в плавильном тигле александрийской культуры возникла вторая традиция, тоже претендовавшая на роль хранительницы священного гнозиса, освобождающего душу. Эту герметическую традицию церковь считала «языческой», а не христианской. В отличие от гностической традиции, которая, по нашему предположению, непрерывно развивалась с раннехристианской эпохи до окончательного поражения катаров, свидетельства непрерывного сохранения герметической традиции с V по XV век гораздо труднее отыскать.[855] На первый взгляд возрождение этой традиции — по крайней мере на Западе — связано лишь с находкой основных текстов, их переводом на латынь в Академии Медичи в 14б0-х годах и последующим распространением в европейских странах. Однако не исключено, что феноменальный успех герметизма в эпоху Возрождения имеет и другие причины, иначе трудно объяснить ту скорость, с которой он проник в самое сердце Ватикана. Создается впечатление, что некая система или организация, уже существовавшая к моменту находки текстов, обладала волей и возможностями для их использования с целью подрыва устоев традиционной церкви.

В таком случае Джордано Бруно — вероятно, величайший герметический маг XVI века — был участником заговора (хотя мы можем лишь предположить, что его упрямство и независимость помешали ему действовать эффективно).

Родившийся в 1548 году в городке Ноли в окрестностях Неаполя, он был приговорен инквизицией к мучительному сожжению на медленном огне в 1600 году за то, что в течение 20 с лишним лет пытался изменить картину мироздания, навязываемую католической церковью.

Как мы помним, большинство папских инквизиторов были доминиканцами. По иронии судьбы в юности Бруно сам был доминиканским монахом в одном из монастырей Неаполя, но уже тогда собратья-монахи обвинили его в ереси. Его преступление заключалось в том, что он читал запрещенные труды Эразма Роттердамского и сочинения Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, где излагалась герметическая традиция. Упрямство и вольнодумство Джордано Бруно не снискали ему популярности в монастыре, где распорядок жизни определялся строгим уставом. В 1576 году, в возрасте 28 лет, он публично отрекся от своего религиозного братства и снял с себя рясу. Узнав о том, что инквизиция готовит дело против него, состоявшее не менее чем из 130 отдельных обвинений в ереси, он благоразумно решил пуститься в бега.[856]

Импульсивный и вспыльчивый, но блестящий ученый Бруно был ревностным герметистом, лелеявшим мечты о полном возрождении «египетской» религии Гермеса Трисмегиста. Но в отличие от довольно слабой попытки Пико делла Мирандолы встроить герметизм в христианскую доктрину с помощью Каббалы Бруно задумал нечто гораздо более радикальное: фактическую замену христианства «магической религией» герметизма.

После бегства от инквизиции в 1576 году Бруно поочередно посетил Геную, Турин, Савону и Ноли. В 1577 году он провел несколько недель в Венеции, где издал свою первую книгу, к сожалению, ныне утраченную, под названием De segni de tempi. Следующая остановка Бруно была в Падуе, а затем в Милане, где он впервые услышал об английском дворянине Филипе Сидни, который впоследствии сыграл важную роль в его жизни. В 1578 году Бруно прибыл в Женеву, где надеялся получить защиту у маркиза ди Вико, богатого и влиятельного итальянского протестанта, жившего в изгнании.[857] Бруно дал понять, что он не собирается становиться протестантом; он хочет лишь спокойно жить и работать, но власти не позволяют ему делать это. Вскоре он завязал перебранку с видным профессором из Женевы, был арестован за дерзкое поведение и вынужден извиниться. После этого он покинул город, возмущенный и раздосадованный.[858]

С 1579 по 1581 год Бруно жил в Тулузе, столице бывших катарских владений в Окситании, ныне полностью включенной в состав Франции. Он получил докторскую степень по теологии в Тулузском университете и впоследствии получил там кафедру философии, но и здесь его нонконформизм и прямодушие приводили к конфликтам с другими учеными и студентами.[859]

В 1581 году Бруно нашел убежище в Париже, где прочел серию из 30 лекций, заслужившую ему всеобщее признание, по свидетельству современников. Он быстро приобрел репутацию «замечательного эрудита и красноречивого оратора с превосходной памятью».[860]

В 1582 году Джордано Бруно призвали ко двору короля Франции Генриха III, который тогда находился в зените своего бесславного правления. По-видимому, сначала король оказал Бруно теплый прием и выделил ему должность во Французском университете для преподавания искусства мнемоники.[861] По словам самого Бруно:

17. Конная статуя Людовика XIV в образе Александра Великого. По преданию, Александр был сыном Амона, верховного солнечного божества Фив (современный Луксор), хорошо известного знатокам античности в XVII веке. Поэтому неудивительно, что Людовик XIV, которого называли Королем-Солнце, часто изображался в произведениях искусства в образе Александра Великого или Аполлона. Первоначальная модель этой статуи, изготовленная Бернини в 1668 году, была выполнена в мраморе его учениками и выставлена в Версале. Впоследствии была сделана свинцовая отливка. В 1981 году, когда Мин Пэй разработал свой план «Большого Лувра», по его требованию статуя была привезена из Версаля и установлена рядом со стеклянной пирамидой на «исторической оси» Парижа.

18. Революционная гравюра с изображением Вольтера (слева) и Руссо (справа), представляющих Высшее Существо французскому народу. Божество здесь имеет вид глаза внутри сияющего солнечного диска, а не треугольника или пирамиды.

19. «Глаз в пирамиде» на фронтисписе Декларации прав человека, составленной в августе 1789 года.

20. Реверс Большой печати США. Такой же рисунок можно видеть на американской однодолларовой банкноте.

21. Август 1793 года. Так называемый «фонтан обновления» (также известный как «Исида Бастильская»). Вода струилась из грудей статуи Исиды, изготовленной скульптором и художником Луи Давидом. Здесь мы видим, как президент Национального собрания при общем ликовании парижан наполняет кубок «влагой обновления», символизирующей новый общественный и религиозный порядок для Французской республики.

22. Август 1793 года. «Пирамида» в Париже, воздвигнутая в честь Высшего Существа.

23. Гравюра из журнала Le Franc-Mafon, изображающая императрицу Жозефину в масонских регалиях на церемонии «Adoption des Francs-Chevaliers» в страсбургской ложе в 1803 году. «Мои братья и сестры, — говорит прекрасная спутница Наполеона, этого нового Карла Великого, — мой муж говорил правду, когда сказал, что примеры чести и добродетели исходят от франкмасонов».

24. Голова Кибелы/Исиды, обнаруженная в Париже в 1675 году. Вероятно, она датируется периодом Антонинов и была привезена из Италии. Сравните башню (tourelle) на голове богини с Триумфальной аркой на площади Этуаль (площадь Звезды).

25. Богиня, венчающая Наполеона имперским лавровым венком. У его ног преклоняет колени другая богиня в головном уборе Кибелы/Исиды.

26. Богиня Исида на восточном фасаде Лувра смотрит на восходящее солнце.

27. «Loge Bonaparte» (1853), одна из многочисленных масонских лож, носивших имя Наполеона. Сам Наполеон и Иоаким Мюрат изображены в масонских регалиях. Надпись наверху гласит: «Там, где правят законы франкмасонства, также правит Счастье».

28. Революционная гравюра с изображением Наполеона, представляющего Высшее Существо разным религиозным группам. Обратите внимание на пирамиды Гизы в верхней части.

29. Обелиск перед Луксорским храмом.

30. Обелиск на площади Конкорд (площадь Согласия), некогда стоявший перед Луксорским храмом.

31. «Гений Парижа» на вершине колонны Бастилии. Сравните с «гением» на росписи Пико (см. вкладку 2).

«Я получил такую известность, что король Генрих III однажды призвал меня к себе и спросил, является ли моя память врожденным даром или получена в результате магического искусства Я доказал ему, что усовершенствовал свою память не с помощью магии, а благодаря науке. После этого я издал книгу о памяти под названием De Umbris Idearum(«Тени идей»), которую посвятил Их величеству и получил лекторскую должность».[862]

То, что искусство памяти не имеет ничего общего с магией, строго говоря, является неправдой, и Бруно знал об этом.[863] Но он сделал вышеуказанное заявление, находясь под судом инквизиции в 1600 году и, следовательно, не желая признавать, что пользовался «языческой» магией в своих учениях. Тем не менее развитие мощной памяти — а тем более той суперпамяти, которой овладел Бруно благодаря искусству мнемоники, — действительно являлось частью магической системы, которой некогда пользовались древние египтяне, изложенной в герметических сочинениях. Как отмечает Фрэнсис Йейтс:

«Отношение Джордано Бруно с Генрихом III засвидетельствовано только словами самого Бруно перед инквизиторами… Если бы Генрих заглянул в De Umbris Idearum[книга, которую Бруно посвятил ему], он бы сразу узнал магические образы, так как однажды король послал гонцов в Испанию за трактатами по магии… одним из которых был «Пикатрикс». С учетом особого пристрастия его матери, Екатерины Медичи, к магам и астрологам невозможно представить, что Генрих не обладал некоторыми познаниями в этой области. Согласно более вероятному варианту этой истории, Генрих заинтересовался слухами о магических способностях Бруно и решил лично встретиться с ним».[864]

Образы, особенно изображения звезд и других небесных объектов, таких, как Солнце, планеты и знаки Зодиака, — короче говоря, все символы астральной магии, которые содержатся в «Асклепии» и «Пикатриксе» (см. дискуссию в главе 8), действительно использовались Бруно в качестве мощных вспомогательных средств для развития памяти. В техническом смысле они служили для него талисманами, с помощью которых воспоминания можно было прочно запечатлевать в мозгу и извлекать по мере необходимости.[865] В эту систему Бруно также включил новую гелиоцентрическую теорию великого астронома Николая Коперника, гневно осуждаемую католической церковью того времени. Фактически Бруно рассматривал себя как ученика Коперника, но он пошел еще дальше, чем польский ученый, и смело объявил, что вселенная бесконечна и состоит из бесконечного количества звезд, многие из которых имеют планетные системы, населенные живыми существами, как наша собственная планета. Можно сказать, что Бруно благодаря своей замечательной интуиции почти на 400 лет предвосхитил идеи современной космологии.[866]

Теория Коперника, помещавшая Солнце, а не Землю в центр нашей планетной системы, воспринималась Бруно как свидетельство божественной гармонии и всеобщего единства, в котором все планеты управляются из одного центра. По мнению Бруно, склонного к символическим обобщениям, гелиоцентрическая система, спроецированная на Землю силой астральной магии, обеспечивала модель построения идеального общества. Таким обществом, разумеется, должен был управлять великий «солнечный монарх» с помощью жрецов-философов; главным орудием его власти должна стать герметическая магия, вокруг которой объединятся все народы мира. Для Бруно Франция или, возможно, даже Англия в лице блестящей королевы Елизаветы I могла стать страной, которая даст миру такого великодушного и всеми уважаемого правителя.

Поэтому, прослужив один год при дворе короля Франции, Бруно отплыл в Англию в марте 1583 года. По словам Генри Кобхэма, который в то время был послом Англии в Париже, его цель заключалась в пропаганде «религии, которую я не могу одобрить».[867] По выражению Фрэнсис Йейтс, «Джордано Бруно, ревностный приверженец герметической магии, теперь собирался посетить Англию для изложения своей новой философии».[868]

Бруно провел в Англии два очень активных года, в течение которых он превратился «из странствующего мага в очень странного миссионера».[869] Он поселился в Лондоне в доме французского посла Мишеля де Кастельно, которому ранее был представлен королем Франции, Генрихом III.

Как только Бруно освоился в своем новом доме, он принялся за писательскую работу. Его первой публикацией была книга об искусстве совершенствования памяти, посвященная его любезному хозяину, французскому послу. Бруно надеялся, что, как и во Франции, особые познания в области этого «магического искусства» привлекут внимание ученых и, возможно, даже снискают ему расположение при дворе и позволят заняться преподавательской деятельностью в Оксфорде.

Однако вскоре ему пришлось испытать разочарование. В июне 1583 года, всего лишь через несколько месяцев после его прибытия в Англию, Бруно вступил в спор с группой оксфордских ученых на вечере, устроенном в честь польского принца Альберта. Бруно прочитал лекцию о бессмертии души и о своем личном видении теории Коперника, но был прерван и высмеян пожилым джентльменом из Оксфорда.

«Узнайте же, как грубо вела себя эта свинья и с каким терпением и человечностью ответил Ноланец [Бруно], показав себя истинным неаполитанцем, рожденным и воспитанным под более ласковым небом, — впоследствии писал Бруно. — Узнайте и о том, как они [оксфордские профессора] заставили его прервать свою публичную лекцию о бессмертии души и о планетной сфере».[870]

Бруно (который любил называть себя «Ноланцем» в честь своего родного города Нола) питал глубокое отвращение к узколобым и консервативным ученым, как те, с которыми он встретился в Оксфорде. Он называл их «грамматиками», «аристотелианцами» (Аристотель, в отличие от его учителя Платона, издавна был любимым философом католической церкви) и «педантами». Вместо того чтобы стремиться к божественной истине, жаловалея он, они склочничали и бесконечно обсуждали друг с другом тривиальные мелочи. Хуже того, многие из этих ученых «понимали, но не осмеливались высказать того, что они понимают… и не верили в то, что они видят».[871] По мнению Бруно, их следовало пожалеть за неспособность понять глубинную суть вещей и оценить важность интуиции, которую древние некогда подчиняли своей воле с помощью магии.

Главное обвинение Бруно против этих ученых заключалось в том, что их высокие посты и громкие звания лишь маскировали их внутреннюю пустоту. Они являли собой противоположность гностикам и герметическим философам, чей поиск знаний и истины не опирался исключительно на анализ и наблюдения природы. Бруно знал, что эти мудрецы далекого прошлого дополняли свои наблюдения интуицией, обузданной благодаря природной магии, — так же, как это делали высшие посвященные в Древнем Египте.

Это не означает, что Бруно презирал аналитику или математику. Дело обстояло как раз наоборот, что доказывает его поддержка идей Коперника. В сущности, Бруно был одним из первых ученых, открыто говоривших в Оксфорде о гелиоцентрической теории Коперника, но в отличие от другие ученых он настаивал, что эту теорию следует поместить «в контекст астральной магии и солнечного культа» и расширить до его собственного космологического видения бесконечной вселенной с бесчисленными населенными мирами.[872] Поскольку консервативные оксфордские ученые XVI века были не готовы к такому революционному мышлению, они повели себя оскорбительно по отношению к Бруно и вынудили его прервать лекцию о бессмертии души.

В тот день на лекции присутствовал молодой и влиятельный английский политик Филипп Сидней, который по распоряжению королевы Елизаветы I сопровождал польского принца Аль берта. Королева придерживалась высокого мнения о Сиднее; не секрет, что его дядя, блестящий Роберт Дадли, граф Лестерский, некогда был фаворитом Елизаветы и, по некоторым сведениям, даже ее тайным любовником.

Филипп Сидней был глубоко образованным человеком, поэтом и, почти безусловно, имел представление о герметических текстах, которые к тому времени уже больше ста лет циркулировали в Европе. Ему, покровителю наук и искусств, приписывают честь открытия эпохи елизаветинской поэзии из-за его прославленного венка сонетов под названием Astrophel and Stella. Это произведение появилось в результате его страстной любви к Пенелопе Деверо, красивой молодой жене лорда Рича. Сидней также был хорошо знаком с прославленным придворным астрологом и «магом» доктором Джоном Ди, хотя степень близости их отношений остается неясной.

Ди был прирожденным математиком, но ранее служил астрологом у Марии Тюдор. Впоследствии она обвинила его в чернокнижии и заключила в тюрьму Хэмптон-Корт. Ди был освобожден в 1555 году и возобновил свою работу в качестве официального астролога при дворе Елизаветы I, благоволившей к нему и обеспечившей ему поддержку и защиту. Именно Джон Ди рекомендовал английскому двору наиболее благоприятную дату для коронации Елизаветы.

Судя по всему, Ди был алхимиком, каббалистом, астрономом, астрологом и математиком одновременно, но его запомнили главным образом как «чародея» и «мага». Он убежденно верил, что может общаться с духами и ангелами с помощью кристаллов. Для содействия в этой работе он воспользовался услугами некоего Эдварда Келли, ясновидца с довольно сомнительным прошлым.

Когда Бруно прибыл в Англию, Ди готовился совершить поездку по Польше и Богемии для проведения сеансов ясновидения и демонстрации своего чародейского искусства при дворе разных европейских правителей. В следующей главе мы узнаем, что это «волшебное путешествие» стало одной из движущих сил, которые привели к образованию тайного общества, известного под названием розенкрейцеров. В духе Джордано Бруно розенкрейцеры пользовались герметической магией и Каббалой как орудиями для религиозных реформ.

Хотя Бруно не встретился с Ди, он знал Филиппа Сиднея, о чем сам упомянул в посвятительной надписи к своей главной книге под названием Spacio della Bestia Trionfante («Изгнание торжествующего зверя»), опубликованной в 1584 году.

Необычное название этой книги следует понимать как минимум в двух разных контекстах. Во-первых, как указывает сам Бруно в посвятительной надписи, «изгнание торжествующего зверя» является метафорой «изгнания пороков, преобладающих в человеке и противостоящих божественной части его души».[873] Здесь наблюдается явное сходство с представлением гностиков, катаров и манихеев о душе, заключенной в мире вещества и попадающей в ловушку плотских грехов. Но на втором смысловом уровне под «торжествующим зверем», несомненно, подразумевается папа римский и вместе с ним вся установленная структура католической церкви. На этом уровне «изгнание» для Бруно означало расчистку пути для новой религии,[874] основанной на учении Гермеса Трисмегиста: «Это добрая религия, которая была ввергнута во тьму, когда христиане уничтожили ее, запретили ее своими декретами и заменили культом мертвых вещей, глупыми ритуалами, безнравственным поведением и непрерывными войнами».[875]

Одним из характерных аспектов религиозной революции, предложенной Джордано Бруно, по замечанию Фрэнсис Йейтс, является то обстоятельство, что «она начинается на небесах; образы созвездий Зодиака, а также Северного и Южного полушарий реформируются или очищаются через совет планетарных божеств…»[876] Таким образом, «Изгнание торжествующего зверя», по существу, является трактатом по герметической астральной магии, со множеством упоминаний о звездах, Зодиаке и созвездиях, где дается подробное объяснение о том, как их силы можно привлечь на Землю и вложить в земные предметы благодаря «магии и божественному культу египтян».[877] Намерение Бруно было достаточно ясным. Он хотел показать, что египетская мудрость появилась раньше древнегреческой и гораздо раньше христианской, поэтому ее следует считать «лучшей религией, лучшей магией и лучшим сводом законов».[878]

В своей главной книге Бруно воспроизводит фрагмент из знаменитой «Жалобы Гермеса». В этом тексте, частично приведенном в главе 8, Гермес Трисмегист говорит своему ученику Асклепию, что египетская религия падет под натиском вторгнувшихся варваров и исчезнет с лица Земли, но Гермес также говорит, что настанет время, когда она будет восстановлена и снова займет почетное место. То же самое утверждает и Бруно: «Превосходная магическая религия египтян вернется. Их нравственные законы придут на смену хаосу современной эпохи, и пророчество будет исполнено…»[879]

По мнению Бруно, «небесным знамением, провозглашавшим возвращение египетского света, который разгонит нынешнюю тьму, было… Солнце Коперника».[880] Соответственно, он видел в диаграмме Коперника с изображением концентрических планетарных орбит вокруг Солнца некий талисман или иероглиф. Он действовал как герметическая печать, и Бруно полагал, что постиг ее глубинный смысл. Стратегия Бруно, на самом деле довольно простая, заключалась в том, что истина Коперника, которая неизбежно произведет революцию в науке, должна объединиться с его собственной «герметической революцией».

Выше мы упоминали, что великая религиозная реформа, задуманная Бруно и изложенная в книге Spacio della Bestia Trionfante, предположительно начиналась на небосводе, среди звезд. Здесь большой «совет магов», включая египетскую богиню Исиду, был создан под предводительством Юпитера (Зевса-Амона) для преображения созвездий и, таким образом, через астральную магию для преображения земного мира внизу. Как отмечает Фрэнсис Йейтс, такие идеи явно взяты из Коте Kosmou («Дева Мира»), хорошо известного герметического трактата, в котором Исида обращается к Гору и другому ученику по имени Мом и объясняет им, каким образом нужно поддерживать «симпатию» между земными и небесными вещами, чтобы избежать хаоса и уничтожения.[881] В трактате есть странный фрагмент, где Гермес сообщает Мому, что он собирается изобрести «тайный двигатель», или небесный механизм, — нечто вроде космического часового механизма, регулируемого колесиками планетарных орбит, созвездий Зодиака, Луны и Солнца, — чтобы контролировать события на Земле и жизнь людей:

«Мом, — сказал он [Гермес], — я изобрету тайный двигатель, связанный с безошибочной и неизбежной судьбой, посредством которою все события в жизни людей от рождения до смерти будут подчинены необходимости; и все вещи на Земле сходным образом будут управляться действием этого двигателя».[882]

Судя по всему, Бруно верил, что великая религиозная реформа, о которой мечтали многие, может быть осуществлена посредством египетской астральной магии, или, по выражению Фрэнсис Йейтс:

«… реформа произойдет из-за манипулирования небесными образами, от которых зависят все вещи внизу. В книге Бруно… Юпитер провозглашает: «Если мы таким образом обновим наше небо, созвездия и их воздействия будут новыми, и новой будет судьба и отпечаток для всех вещей, зависящих от этого Верхнего мира».[883]

«Что это нам напоминает?» — спрашивает Фрэнсис Йейтс.

«Безусловно, магический город Адосентин в трактате «Пикатрикс», построенный Гермесом Трисмегистом, который разместил по окружности города «гравированные образы и упорядочил их так, что благодаря их действию жители становились добродетельными и отделенными от всякого зла и вреда…». Так была образована связь между Гермесом Трисмегистом в роли мага и Гермесом Трисмегистом в роли законодателя египтян, который дал им нравственный закон. И такова же, по моему мнению, в трактате Джордано Бруно связь между манипуляцией или реформацией небесных образов и всемирной религиозной и нравственной реформой».[884]

В трактате «Пикатрикс» мы узнаем, что Гермес построил храм, посвященный Солнцу. Читатель помнит, что этот солнечный храм, как и магический город Адосентин, во многом напоминал другую герметическую метрополию, описанную в трактате «Асклепий»:

«… где боги, осуществляющие свою власть над Землей, однажды вернутся и воцарятся в городе у крайних пределов Египта — городе, который будет смотреть на заходящее Солнце и куда поспешат по суше и по морю все смертные люди…»[885]

Здесь следует отметить, что у обоих «крайних пределов» в Египте некогда существовали два великих солнечных города — храма — один на севере (Гелиополь, или Город Солнца) и другой на юге (Карнак/Луксор в Фивах). Мог ли герметический город, описанный в «Пикатриксе», каким-то образом быть выстроен по образцу древних Фив? И не собирался ли Джордано Бруно и другие герметисты-реформаторы эпохи Возрождения ускорить великие религиозные перемены, к которым они стремились благодаря строительству магического «Города Солнца» где — то в Западной Европе? Высокая вероятность того, что Бруно связывал свою «герметическую реформацию» Европы с основанием магических «солнечных городов», подтверждается Гийомом Котеном, в обществе которого Бруно провел некоторое время после возвращения во Францию из Англии в 1585 году. Котен, библиотекарь аббатства Св. Виктора в Париже, сообщает о том, что Бруно «слышал, будто герцог Флорентийский [Медичи] хотел построить Civitas Solis [Город Солнца], где Солнце будет светить каждый день в году…».[886] Одно лишь упоминание слов Civitas Solis немедленно вызывает ассоциации со странной миссией в Париже другого герметического мыслителя. Человек, которого мы имеем в виду, был современником Бруно. Как и Бруно, он был лишенным сана доминиканским монахом, бежавшим из Италии из-за гонений инквизиции, как и Бруно, он вдохновлялся герметическим видением религиозной революции, но главное сходство заключается в том, что этот человек прославился благодаря книге под названием Civitas Solis, или «Город Солнца». Он искал просвещенного монарха с «солнечной» родословной, чтобы основать этот утопический город где-нибудь в центре Европы.

Мы встретимся с автором книги «Город Солнца» в конце этой главы.

Тем временем Бруно покинул Англию в 1585 году и отплыл во Францию, где застал страну в состоянии хаоса. Париж стал гораздо менее гостеприимным местом, чем раньше. Король Генрих III, чьим расположением раньше пользовался Бруно, был поглощен религиозной войной в пределах своего королевства, которая к тому времени достигла кульминации.

Положение становилось все более тяжелым. Католические армии, поддерживаемые испанцами и возглавляемые графом де Гизом, собирались вокруг Парижа. Папа Сикст V объявил протестантских вождей Генриха Наваррского и герцога Конде еретиками, что фактически было объявлением войны против Наварры и гугенотов. Католические священнослужители, особенно иезуиты, обращались к парижанам с пламенными проповедями против «еретиков» и гугенотов, вынуждая робкого Генриха III совершать показные акты благочестия. Теперь он редко появлялся в общественных местах, если не считать мрачных и нелепых религиозных процессий, в которых он участвовал, выполняя свое «покаяние». Бруно было ясно, что он больше не может полагаться на королевскую поддержку.

После ссоры с учеными из колледжа в Камбре, оскорбленными публичными нападками Бруно на Аристотеля, Ноланец по кинул Францию в сентябре 1586 года и отправился в Германию, затем в Польшу и обратно в Германию, где он оставался до лета 1591 года. В то время он был охвачен глубокой ностальгией по Италии и наивно верил, что недавно избранный папа Климент VIII окажется более сговорчивым и примет его план великой герметической реформы.

События, происходившие во Франции, могли приободрить Бруно: Генрих Наваррский стал королем Генрихом IV, и в народе с надеждой говорили, что этот некогда ревностный протестант вскоре обратится в католичество. Вероятно, Бруно рассматривал это как признак грядущих великих изменений — хотя здесь они происходили в пользу католичества, — которые он должен был осуществить с божественной помощью.

Вдохновленный этими ошибочными представлениями о себе и о своей миссии, Бруно, по-видимому, поддался душевной слабости, когда получил приглашение стать частным преподавателем у сеньора Жуана Мочениго, итальянского вельможи, называвшего себя большим поклонником его сочинений. Мочениго связался с Бруно через венецианского книготорговца Джованни Батисто Джотто, знавшего о местонахождении «еретика» в Германии. В конце 1591 года Бруно принял предложение Мочениго и уехал в Венецию, несмотря на грозившую ему опасность.

Сначала Ноланец не остановился у Мочениго и некоторое время прожил в Венеции. Он также совершил поездку в Падую, где оставался с января по март 1592 года. Если бы он остался немного дольше, то мог бы познакомиться с автором «Города Солнца», который прибыл в Падую в октябре этого года. Если бы они встретились, то автор «Города Солнца», безусловно, предупредил бы Бруно об огромном риске, связанном с его пребыванием в Италии, и, возможно, даже убедил бы его вернуться в Германию, где тот мог бы жить в относительной безопасности.

Но история уготовила для Бруно гораздо более зловещую участь в Риме…

В марте 1592 года Бруно наконец переехал в дом Мочениго. Последний оказался не старательным учеником, как он предполагал, а очень властным и мстительным человеком. Судя по всему, Мочениго хотел научиться «искусству мнемоники и изобретательности», чтобы сравняться в интеллектуальной мощи со своим учителем. Но Бруно больше заботила судьба книги, которую он только что написал и собирался посвятить папе Клименту VIII в надежде привлечь его внимание и, возможно, заручиться его помощью и поддержкой. Когда Бруно сообщил Мочениго о своих намерениях и добавил, что собирается во Франкфурт для издания своей книги, Мочениго пришел в ярость, запер Бруно в его комнате и обратился к венецианским инквизиторам.

Бруно арестовали, обвинили в ереси по нескольким статьям и велели ему отречься от своих убеждений или предстать перед судом. Очевидно, Бруно отрекся, но венецианские инквизиторы усомнились в его искренности и отправили в Рим для новых допросов.

Так начался восьмилетний срок хождения по мукам для Джордано Бруно. Его пытали в застенках Ватикана, снова обвинили в ереси по нескольким статьям, включая его утверждение о бесконечности обитаемой вселенной (что соответствует представлениям науки XXI века), о том, что сама Земля является планетой (так оно и есть), и о том, что символ креста был известен древним египтянам (так оно и было в виде анкха, или crux ansata, символизировавшего жизненную силу).

Поставленный перед выбором между отречением от этих и других «ересей» или смертью на костре, Бруно мужественно стоял на своем. Он не только отказался покаяться, но и забрал назад признания, которые сделал раньше в Венеции. Он решительно утверждал, что в его словах и сочинениях не было никакой ереси, а только истина. Когда был оглашен его приговор, Бруно посмотрел на кардиналов, выстроившихся перед ним, и спокойно сказал: «Может быть, ваш страх перед моим осуждением сильнее моего страха перед вашим приговором».

Утром 17 февраля 1600 года Бруно, одетого в белую рубаху, привели на Кампо ди Фиори («Цветочный луг»), площадь, расположенную недалеко от римского пантеона. Там его крепко привязали к деревянному столбу, вокруг которого были сложены кучи дров и связки хвороста. «Я добровольно принимаю эти муки, — якобы сказал он, когда пламя занялось вокруг него, — и моя душа вознесется в рай вместе с дымом от этого костра». Молодой протестант Гаспар Шопп из Бреслау, недавно обращенный в католичество, который был свидетелем казни, сообщил, что, «когда ему показали образ нашего спасителя перед смертью, он [Бруно] в гневе отверг его, отвернувшись в сторону».[887] На самом деле доминиканский монах попытался ткнуть распятием в лицо Бруно, умиравшему на костре. Подобно катарам, отвергавшим крест, несчастный Бруно, чьи ноги уже обгорели до костей, нашел в себе силы, чтобы с отвращением отвернуться в сторону.

За несколько дней до казни Бруно написал собственную эпитафию:

«Я боролся, и это уже многое значит… Победа находится в руках Судьбы. Что бы со мной ни случилось и кто бы ни оказался победителем, свидетели грядущих эпох не смогут отрицать, что я не боялся смерти, никому не уступал в решимости и предпочел возвышенную гибель низменной жизни».[888]

Приговорив Джордано Бруно к смерти на костре, инквизиция ясно и недвусмысленно дала понять всем его единомышленникам, что древние «ереси» будут уничтожаться, где бы они ни возникали. Мечты Бруно о великой герметической реформе и возрождении герметизма — будь то в русле христианского вероучения или за его пределами — оказались глубоко похороненными. С этой поры любой человек или группа людей, замышляющих религиозные перемены или даже научные теории, которые могли считаться противоречащими христианской догме, очень хорошо знали, что их ожидает.

Наверное, неудивительно, что после гибели Бруно в Европе наступил новый этап формирования тайных обществ и братств — как будто из пепла его погребального костра возник невидимый Феникс, воскресивший реформаторские настроения в других странах Европы. В своей замечательной книге о Джордано Бруно и герметической традиции Фрэнсис Йейтс скрыла намек на сущность этого «невидимого Феникса», питавшего революционные чаяния людей:

«Один из самых значительных аспектов деятельности Джордано Бруно заключается в том, что она происходила в конце XVI века с его чудовищными проявлениями религиозной нетерпимости, когда люди искали в герметизме некий путь к терпимому отношению или даже союзу между враждующими сектами… Существовало много вариантов христианского герметизма, католических и протестантских, большей частью обходивших магию стороной. Затем появился Джордано Бруно, который положил магический герметизм в основу своей религиозной философии, проповедовал «египетскую Контрреформацию» и возврат к египетской традиции, где религиозные противоречия найдут новое решение, а также нравственную реформу с акцентом на общественной благотворительности и этике социального единства. Выступая в Оксфорде, бывший доминиканец имел за спиной великие руины средневекового прошлого и подвергал суровому осуждению разрушение добрых дел своих предшественников и презрение к их философии, филантропии и магии.

Где еще можно найти такое сочетание религиозной терпимости, эмоциональной связи со средневековым прошлым, поощрения добрых дел на благо других людей, творческого переосмысления религии и символики древних египтян? Единственный ответ, который мне приходит на ум, — во франкмасонстве с его мифической связью со средневековыми масонами, его терпимостью, филантропией и египетской символикой. Франкмасонство появилось в Англии как формальная организация лишь в начале XVII века, но оно, безусловно, имело предшественников и некие традиции, уходящие в более отдаленное прошлое, хотя их происхождение остается неясным. Мы блуждаем на ощупь в темноте среди странных таинств, но невольно задаемся вопросом о том, где впервые зазвучала мелодия «волшебной флейты» [эвфемизм для франкмасонства по отношению к опере Моцарта, пронизанной египетскими и масонскими мотивами]. Не могли ли они зазвучать в Англии, где духовно не удовлетворенные люди увидели в «египетском» послании Бруно некий намек на грядущие перемены?»[889]

Мы изучим связь между герметизмом и франкмасонством в следующих главах. Между тем в феврале 1600 году казалось, что надежды Бруно на великую герметическую реформу и его мечты о строительстве «Города Солнца» в Европе улетучились вместе с дымом его костра на Кампо ди Фиори.

Но так ли это было на самом деле?

Когда в Риме складывали хворост для костра Джордано Бруно, в Неаполе инквизиторы допросили и бросили в темницу другого мятежного монаха, который тоже считал, что на него возложена высокая миссия. Это был Томмазо Кампанелла, будущий автор «Города Солнца».

Вот что по этому поводу пишет Фрэнсис Йейтс:

«Томмазо Кампанелла был последним в ряду итальянских философов эпохи Возрождения, предпоследним из которых был Джордано Бруно. Как и Бруно, Кампанелла считался магом-философом, преемником магических исследователей эпохи Ренессанса, начиная от Марсилио Фичино. Как и Бруно, Кампанелла считал, что на него возложена великая миссия. Этот человек… обладал колоссальной уверенностью в себе, как будто он соприкасался с замыслом мироздания и ему было предназначено возглавить вселенскую магическо-религиозную реформу. В отличие от Бруно, Кампанелла не был сожжен на костре, хотя несколько раз подвергался пыткам и провел в тюрьме более 27 лет, но — опять-таки в отличие от Бруно — Кампанелла почти преуспел в осуществлении своего проекта магической реформы в системе католицизма. По крайней мере ему удалось заинтересовать ряд очень важных людей».[890]

Но здесь Фрэнсис Йейтс совершила одну серьезную ошибку. Как мы убедимся в главе 12, возможно, что Томмазо Кампанелла добился гораздо более заметного успеха в осуществлении своей магической реформы.

Мы думаем, что он добился такого успеха, о котором Джордано Бруно мог только мечтать…

ГЛАВА 12 ВИДЕНИЕ ГЕРМЕТИЧЕСКОГО ГОРОДА

Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла родились в Южной Италии — первый в 1548 году, второй в 1568 году. Оба они в юном возрасте вступили в орден доминиканцев. Оба они были страстно увлекающимися и прямодушными людьми; оба испытывали неприязнь к Аристотелю и постоянно вступали в конфликты с католической церковью. Оба в конечном итоге рассматривали себя как магов герметической традиции, и каждый из них по-своему изменил мир.

Кампанелла вступил в орден доминиканцев в 1583 году в возрасте 15 лет, но в 1589 году покинул его. Он поселился в Неаполе, где в 1591 году была опубликована его первая книга под названием Pfoilosophia sensibus demonstrata («Философия, показанная через чувства»). Церковь была раздражена ее содержанием, но поскольку в тексте не содержалось достаточных оснований для обвинения автора в ереси, дело ограничилось предупреждением. Однако уже в 1592 году Кампанеллу обвинили в пренебрежительных высказываниях относительно процедуры отлучения от церкви и приговорили к тюремному заключению на несколько месяцев на доминиканском соборе в Неаполе.[891]

После освобождения в том же году Кампанелла переехал в Падую. Там в 1593 году его обвинили в содомии (прием, часто употреблявшийся инквизицией против тех людей, репутацию которых она хотела запятнать), но вскоре он был оправдан. Впрочем, прошло совсем немного времени, прежде чем его обвинили в других еретических поступках, таких, как сочинение безбожных сонетов, владение книгой о магии и неприятие церковной доктрины. Было выдвинуто и более серьезное обвинение в обсуждении вопросов христианской веры с человеком, отрекшимся от христианства и перешедшим в иудаизм, но до вмешательства инквизиции дело пока что не дошло.[892]

В феврале 1594 года Кампанелла впервые пострадал от рук инквизиции. Его снова пытали, на этот раз более жестоко, в июле того же года, а его дело было направлено в Рим. 11 октября 1594 года его бросили в ту же тюрьму, где находился Бруно, но, очевидно, в другую камеру, так как никаких свидетельств об их встрече не сохранилось. Через семь месяцев, в мае 1595 года, когда Кампанелла был отпущен до окончательного рассмотрения дела, его здоровье находилось в плачевном состоянии: он страдал от грыжи, радикулита, запоров и частичного паралича.[893] В декабре 1596 года его снова арестовали и заключили в тюрьму, выпустили в январе 1597 года, снова арестовали в марте 1597 года и до декабря продержали в самых мрачных инквизиторских подвалах в Риме. Освобождение пришло лишь после того, как он отрекся от своих «ересей», согласился с запретом всех своих книг и обязался провести остаток жизни в своей родной провинции Калабрия к югу от Неаполя.[894]

Но Кампанелле не было суждено тихо окончить свои дни в Калабрии. Сразу же по прибытии домой в июле 1598 года он вступил в дискуссию с местными властями. В его сочинениях появился политический оттенок и намеки на обладание пророческими способностями, что оправдывалось ссылкой на первое послание св. апостола Павла к Коринфянам (14, 31): «Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение».

Однако пророчества Кампанеллы — в частности, революция в Калабрии против власти Неапольского королевства[895] — не устраивали церковь. «Мне было видение о скорой революции», — написал он в начале 1599 года. Для подтверждения он посоветовался с несколькими астрологами, и они согласились, что «скоро для нас произойдет политическая революция».[896] В другой своей работе, явно имея в виду не только Калабрию, Кампанелла предсказал: «Если нас ожидают большие перемены, они, безусловно, произойдут в следующие семь лет после 1600 года».[897]

С февраля по апрель 1599 года Кампанелла все чаще выступал с общественными проповедями, пользуясь своей кафедрой для предсказания неизбежных «великих потрясений» и апокалипсических событий.[898] У него появились приверженцы во всех общественных слоях Калабрии, включая могущественных дворян, и очень скоро он оказался в центре именно такого революционного заговора, который сам напророчил. Вместе со своими соратниками он даже собирался заручиться поддержкой турецкого флота Оттоманской империи и вступил в переговоры с этой целью.[899]

Но восстание с самого начала было обречено из-за плохой координации действий и грандиозных, но неясных целей. На политическом уровне эти цели подразумевали установление государственного строя, намного опередившего свое время, о котором биограф Кампанеллы, профессор Джон Хедли говорит как о «некой новой республике».[900] Поскольку ее руководство должно было осуществляться по эгалитарным принципам под руководством нового сословия ученых-жрецов,[901] невольно возникают аналогии со структурой управления, созданной катарскими perfecti в Окситании в конце XII века перед началом альбигойских крестовых походов.[902] Кроме того, Кампанелла выдвинул манифест об основании герметического «Города Солнца» в своей предполагаемой республике:

«И, хотя некоторые Отцы церкви утверждают… что примиренное будущее общество будет возможно лишь на небесах, тем не менее [другие], с которыми я согласен, допускают буквальную интерпретацию, согласно которой некая прелюдия Небесного Града должна быть осуществлена на земле».[903]

Идея строительства на земле несовершенной копии, или «прелюдии», Града Божьего, Небесного Града или Города Солнца восходит еще к древнеегипетским «Текстам пирамид» (приблизительно 2300 года до h. je).), как мы могли убедиться в главе 9. Она также занимает центральное место в некоторых герметических текстах, созданных в I–III веках н. э. Эта идея стала главной в жизни самого Кампанеллы, которая — отчасти из-за удачи, отчасти из-за его собственной выносливости и сообразительности — не закончилась на медленном огне после того, как провалилась его калабрийская «революция».

В августе 1599 года двое изменников раскрыли планы заговорщиков. Кампанелла бежал, но был пойман и заключен в тюрьму 13 сентября в замке Скилачи. В конце октября 1599 года его вместе со 155 другими заговорщиками разместили на четырех галеpax, отплывших в Неаполь. По прибытии в Неаполь 16 пленников были повешены — по четыре на нок-рее каждой галеры. Еще двоих подвергли ритуальному четвертованию на причале.[904]

Как идейный вдохновитель революции и создания новой республики и как человек, уже неоднократно привлекавший внимание инквизиции, Кампанелла подвергался смертельной опасности. Он был допрошен перед трибуналом инквизиции, специально назначенным папой Климентом VIII 11 января 1600 года. Члены трибунала получили разрешение пользоваться определенными пытками, включая длительные сроки заключения в подземных камерах и отвратительное приспособление под названием полледро, предназначенное для «разрыва вен и тканей» без кровотечения.[905]

Через несколько недель от Кампанеллы удалось добиться частичного признания в том, что он действительно хотел создать новую республику, но он понимал, что лучшей защитой от обвинений, выдвинутых против него, будет притворное сумасшествие, позволявшее избежать ответственности за свои поступки. По-видимому, с целью убедить инквизиторов в своем безумии он устроил пожар в своей камере 2 апреля 1600 года.[906] 17, 18 и 20 мая 1600 года последовало три допроса, сопровождавшихся пытками. Во время этих допросов в течение всего следующего года, регулярно прерываемого мучениями в пыточной камере, Кампанелла стойко имитировал сумасшествие. В конце мая 1601 года из Рима был получен приказ, требовавший от инквизиторов раз и навсегда доказать, безумен ли он или только симулирует безумие, на этот раз с помощью чудовищной пытки под названием la veglia, или «пробудитель». Кампанелла мог прекратить свои страдания в любое время, просто признавшись в том, что его безумие было наигранным. В таком случае его сожгли бы на костре как неисправимого еретика. С другой стороны, если бы он смог выдержать муки в течение сорока часов, то по закону его сочли бы безумным. Это означало бы, что независимо от окончательного приговора инквизиторы уже не могли сжечь его на костре.[907]

Смертельная схватка Кампанеллы с «пробудителем» произошла 4–5 июня 1601 года в темницах Кастель Нуово, одной из больших тюрем Неаполя.[908] По описанию профессора Хедли, необычный и изощренный характер этой пытки заключался в следующем:

«Жертву подвешивали таким образом, что только мышцы его рук и плеч могли удержать его туловище от соприкосновения с рядом заостренных деревянных кольев; однако в конце концов он вынужден вонзить колья в свои бедра и ягодицы, чтобы снова приподнять туловище и голову. Ему приходится двигаться взад-вперед между этими двумя положениями».[909]

Несколько раз на протяжении этой непрекращающейся пытки (все это время инквизиторы прилежно вели записи) с уст Кампанеллы слетали бессвязные выкрики и странные, обычно бессмысленные фразы вроде «десять белых лошадей», «меня убивают» и «воцаритесь и заткнитесь». Судя по всему, в преддверии неизбежной смерти мучители предложили ему задуматься о спасении души. Кампанелла каким-то образом собрал волю и силы и смог хрипло выкрикнуть им в лицо: «Душа бессмертна!»[910] Эту веру он разделял с герметистами и гностиками Древней Александрии, а также с катарами. Как мы могли убедиться в главе 1, та же самая вера была подхвачена и провозглашена французской революцией.

Миновало десять часов, потом двадцать, потом тридцать. Наконец, как пишет профессор Хедли, «через сорок часов пленника освободили в состоянии, близком к смерти, однако духовно не сломленного. Его симуляция безумия так и осталась нераскрытой. По закону теперь оно было официально установлено; следовательно, он не подлежал казни».[911]

Тюремщик Кампанеллы, который впоследствии стал его другом, писал, что, когда он снял истерзанное тело с пыточного механизма, чтобы отнести его в камеру, «безумец» хрипло прошептал ему на ухо: «Неужели они действительно думали, что я окажусь настолько тупым?»[912]

Кампанелла избежал костра, но в определенном смысле по-прежнему оставался на сковородке инквизиции. Несмотря на официально признанное безумие, он был приговорен к пожизненному заключению в неапольской тюрьме без всякой надежды на помилование.

После всего что ему довелось вытерпеть, такая мрачная перспектива могла бы убить менее сильного человека, но Кампанелла каким-то образом не отрекся от своего оптимизма. Несмотря на многолетнее заключение в темной и сырой подземной камере, он не раз проявлял свой блестящий талант. Он сочинял стихи, которые иногда записывал сам, а иногда диктовал тюремщику, и писал бесчисленные письма влиятельным людям по всей Европе, которые, как он надеялся, могли способствовать его освобождению. Но самое невероятное заключается в том, что ему удалось создать в тюрьме свой великий философский трактат «Город Солнца» и успешно организовать переправку готовой рукописи из тюрьмы одному из своих преданных учеников Тобиасу Адами. Хотя книга вызвала огромный интерес и послужила источником вдохновения для множества утопических планов XVII и XVIII веков, по-видимому, ни один ученый всерьез не рассматривал возможность того, что «Город Солнца» представлял собой не просто абстрактную идею, не говоря уже о том, что кто-то мог попытаться построить его. Однако мы собираемся исследовать именно такую возможность.

«Город Солнца» является далеко не единственным крупным литературным произведением, созданным Кампанеллой во время его заключения. С учетом всех обстоятельств, его интеллектуальные достижения кажутся настоящим чудом. Несмотря на пожизненное заключение без права помилования, более чем через 25 лет Кампанелла, которому уже перевалило за 60, все-таки отвоевал свободу. Последние 10 лет до освобождения сначала под домашним арестом в 1627 году и до окончательного освобождения в 1629 году он проводил во все более комфортных условиях, по мере того как загадочные друзья и доброжелатели в высоких кругах ходатайствовали о нем.[913] Еще до помещения под домашний арест ему уже разрешили читать лекции и принимать важных персон в своей камере, многие из которых приходили с экземплярами его книг для дарственной надписи. В определенном смысле он превратился в Нельсона Манделу эпохи Возрождения и, по выражению Джона Хедли, «в одну из достопримечательностей, которую нужно было увидеть при посещении Неаполя». Далее он пишет: «Кампанелла не только выжил; вероятно, он стал первой европейской знаменитостью».[914]

Получив свободу в 1629 году, Кампанелла несколько лет оставался в Италии, главным образом в Риме. Там он был вовлечен в круг общения французского посла Франсуа де Нуалли. В 1634 году поступили сообщения о новом мятеже в Неаполе под руководством некоего Пигнателли, который когда-то был учеником Кампанеллы. Попав в плен, Пигнателли несправедливо обвинил своего бывшего учителя в участии в заговоре, поставив его под угрозу немедленного ареста. Шестидесятичетырехлетний Кампанелла, по понятным причинам страшившийся возвращения в тюрьму, укрылся во французском посольстве. Вскоре после этого, переодевшись и воспользовавшись личной каретой посла, он тайно выехал из Италии во Францию.[915]

С тех пор как Джордано Бруно прошлый раз воспользовался защитой при дворе французского короля, положение изменилось в худшую сторону. Генрих III умер в 1588 году, через год после смерти своей властной матери Екатерины Медичи, и трон перешел к Генриху Наваррскому, провозглашенному королем Генрихом IV. Как мы узнали из главы 10, Генрих Наваррский, принадлежавший к могущественному роду Бурбонов, был протестантом и обратился в католицизм в 1593 году, чтобы нейтрализовать влияние тех, кто противился его коронации. Но далеко не все были убеждены в искренности намерений Генриха. К числу последних принадлежал и Бруно, хотя на суде он утверждал, что Генрих Наваррский с самого начала был католиком в душе:

«Когда я хвалил короля Наваррского, я делал это не потому, что он был привержен еретической [протестантской] вере, но потому, что… во всех иных отношениях он не был еретиком, но жил как еретик из-за своего окружения».[916]

Среди тех, кто больше всех сомневался в «обращении» Генриха IV, были иезуиты — «Общество Иисуса», основанное Игнацием Лойолой примерно за 100 лет до этого, — которым король не доверял всю свою жизнь. «Однажды они убьют меня, — признавался он своим близким друзьям. — Я вижу, что они прилагают все силы к тому, чтобы добиться моей гибели».[917]

И действительно, 14 мая 1610 года Генрих IV был убит религиозным фанатиком Франсуа Равальяком. Официальная история в изложении церкви гласит, что даже подвергнутый жесточайшим пыткам Равальяк настаивал, что у него не было никаких сообщников и он действовал целиком и полностью по своей инициативе. Но многие, особенно гугеноты, были убеждены, что он был подослан иезуитами.

Другие даже подозревали участие в убийстве Генриха IV его жены, католички Маргариты Медичи. Хорошо известно, что их брак был несчастливым. Вызывает подозрение и то обстоятельство, что за два месяца до убийства Маргарита убедила мужа сделать ее регентшей Франции на случай его безвременной кончины. Ее официальная коронация состоялась 13 мая, менее чем за сутки до убийства Генриха.[918] Это было, мягко говоря, тревожное совпадение, но против Маргариты не нашлось никаких улик, и вся вина была возложена на злосчастного Равальяка. Он понес самое тяжкое наказание за убийство монарха: сначала его пытали раскаленными клещами, потом опустили в кипящее масло и, наконец, еще живого разорвали на части четырьмя ломовыми лошадьми, привязанными к его рукам и ногам.

Людовик, старший сын Генриха IV и будущий король Людовик XIII, был девятилетним мальчиком, когда убили его отца, и положение Маргариты Медичи в качестве регентши не вызывало никаких сомнений. Он был коронован в 1614 году по достижении тринадцатилетнего возраста и сначала целиком и полностью находился под влиянием своей честолюбивой матери, но постепенно король набирал силу ив 1631 году в возрасте 30 лет наконец полностью захватил власть и навсегда изгнал Маргариту Медичи из Франции.

Людовик XIII был женат на инфанте Анне Австрийской, дочери испанского короля Филиппа III. Их обвенчали, когда обоим было всего лишь по 14 лет, но этот брак очень долго существовал только на словах. Людовик XIII, обладавший слабым телосложением и любознательным складом ума, больше интересовался своими увлечениями, такими, как ремонт замков и изготовление сладостей, чем супружеским ложем. Было ясно, что молодой человек совершенно не похож на своего отц? Генриха IV, который во время своего короткого царствования совратил так много женщин, что заслужил прозвище Le Vert Galant, что во Франции XVII века примерно соответствовало значению современного слова «волокита».

Но низкое либидо Людовика XIII не являлось единственной проблемой. Было также очевидно, что он просто недолюбливая свою жену-испанку, несмотря на то что она питала к нему нежные чувства и, может быть, даже любила его. Согласно французскому историку Жану Дюше, положение было настолько бедственным, что однажды в холодную ночь в январе 1619 года Людовика пришлось практически выволочь из собственной постели и насильно отвести в покои королевы, чтобы их брак наконец обрел физическое воплощение.[919] Два года спустя королева забеременела, что можно назвать почти чудом в таких обстоятельствах. К сожалению, после несчастного случая в Луврском дворе. У нее случился выкидыш. Вместо сочувствия король пришел в ярость и, судя по всему, еще больше охладел к исполнению своих супружеских обязанностей.

Со временем отчаяние молодой и женственной королевы достигло такой степени, что она стала искать внимания на стороне и от случая к случаю флиртовала с блестящим красавцем герцогом Букингемским, британским послом в Париже. До Людовика XIII дошли слухи, что его жена завела роман с Букингемом, что в те дни было равносильно измене, караемой смертной казнью, но сомнительно, что королева, будучи ревностной католичкой, пошла на такой риск. Так или иначе, к счастью для нее, король поверил в ее невиновность. Поэтому в 1634 году, когда Томмазо Кампанелла прибыл в Париж, отношения в королевской семье были натянутыми и холодными, и при дворе уже оставили надежду на то, что они подарят Франции наследника династии Бурбонов.

Но потом, словно по волшебству, произошло нечто странное и удивительное…

С незапамятных времен королей Франции окружал некий ореол магии и таинственности, а происхождение французской монархии было окутано мифами и легендами. У ее истоков стояли три королевские династии, известные как Меровинги, Каролинги и Капетинги. Все они были объединены старинным тевтонским законом, так называемой «Салической правдой», учрежденным салическими франками, вторгшимися в Галлию в V веке н. э.

«Салическая правда» была официально закреплена Хлодвигом, основателем династии Меровингов, и впоследствии подтверждена легендарным Карлом Великим, основателем династии Каролингов и первым императором Священной Римской империи. Династия Капетингов была основана в 987 году, когда Гуго Капет стал королем Франции. По какой-то загадочной и довольно сомнительной исторической логике династии Валуа и Бурбонов считались связанными если не кровными, то «духовными» узами с этими старинными королевскими домами, точнее, с Капетингами. Династия Капетингов угасла в 1328 году со смертью Карла Красивого. Последний не оставил сыновей или даже братьев, которые могли бы наследовать ему, поэтому трон Франции перешел к его кузену, Филиппу Валуа.[920]

В 1653 году в Турнэ (на территории современной Бельгии) был обнаружен таинственный клад, оставленный королями династии Меровингов. Находка вызвала большой переполох, потому что содержимое клада, главным образом мелкие предметы из золота и бронзы, как считалось, происходили из гробницы короля Хильдерика (ок. 460 года н. э.), отца Хлодвига. Интересно отметить, что среди этих предметов была золотая статуэтка быка Аписа и статуэтка Исиды, а в другом кладе, найденном в соседнем Сент-Брисе, содержались десятки золотых пчел. В древнеегипетских мифах пчелы были слезами солнечного бога Ра, а иероглиф пчелы являлся частью титулярного имени фараонов.[921] Вызывает интерес и тот факт, что египетское происхождение этих предметов было правильно определено знающими людьми при французском дворе XVII века, предположившими наличие связи между династией Меровингов и солнечным культом Исиды-Сераписа из Древнего Египта.[922]

Томмазо Кампанелла прибыл во Францию в 1634 году. Прошло 20 лет после бракосочетания Людовика XIII с Анной Австрийской, но королевская чета оставалась бездетной. Перспектива продолжения династии Бурбонов выглядела безрадостной, и существовало негласное мнение, что «чудо Капетингов» (иронический термин, обозначавший вероятность появления наследника в королевской семье) едва ли произойдет.

Главная проблема, порождавшая всевозможные слухи и сплетни при дворе, заключалась в том, что Людовик XIII категорически отказывался спать со своей женой. Его считали импотентом, человеком, который не интересуется женщинами, и даже гомосексуалистом.[923] Последнюю гипотезу подкрепляли довольно странные отношения, граничившие с романтической любовью, которые Людовик публично проявлял по отношению к своему пажу, кроме того, король был нездоров и страдал от туберкулеза. И наконец, какие бы отношения ни связывали его с любимым пажом, он также питал романтическую любовь к молодой и очень благочестивой даме, Луизе де Лафайет. Это увлечение короля, чем-то напоминавшее чистую платоническую любовь, некогда воспетую трубадурами Окситании, не имело никакого сексуального подтекста, но рассматривалось придворными как отклонение короля от своих прямых обязанностей — т. е. супружеских отношений с королевой.

Сама королева, разумеется, очень болезненно относилась к происходящему. Услышав о том, что во Францию прибыл знаменитый маг и пророк Томмазо Кампанелла, она призвала его к себе. Кардинал очень лестно отозвался о Кампанелле в разговоре с ней, и теперь она хотела узнать его мнение по вопросу престолонаследования.

В этом не было ничего необычного. Королева и Ришелье, как и многие образованные и высокопоставленные люди того времени, находились под значительным влиянием пророческих и астрологических предсказаний. Известно, что многие европейские монархи XVI–XVII веков имели личных астрологов, с которыми регулярно советовались о государственных делах, брачных союзах и даже об объявлении войны. Ришелье уже неоднократно консультировался с Кампанеллой через посредников, и животрепещущий вопрос престолонаследования, несомненно, обсуждался во время этих консультаций.[924] Кампанелла даже посвятил несколько своих новых работ кардиналу Ришелье и обратился к нему за содействием в строительстве «Города Солнца», о чем упоминается в его одноименной книге, переизданной в Париже.[925]

При содействии Ришелье Кампанелла смог быстро встретиться с королевой и, к изумлению придворных, отважно предсказал, что вскоре французская монархия получит наследника.

[926] Более того, этот наследник будет ребенком мужского пола, который, словно солнце, озарит весь мир и станет предвестником наступления золотого века для человечества:

«Все признают единого Отца и единого Бога, и любовь объединит всех… Короли и народы… соберутся в городе, который назовут Heliaca,или Город Солнца, который будет построен этим блестящим героем [будущим королем Франции]».[927]

По деликатному выражению французского историка Жана Мейера, Кампанелла вступил в очень опасную игру с высокими ставками, объявив о грядущем рождении наследника французского престола. В случае своей правоты он бы много приобрел, но в противном случае его репутация была бы погублена.

Гроза, разыгравшаяся над Парижем в холодный зимний день, сыграла на руку Кампанслле, и его пророческая игра оказалась беспроигрышной. Однажды в декабре 1637 года Людовик XIII покинул свою небольшую загородную резиденцию в Версале и отправился во дворец Сен-Мор, где намеревался провести ночь. По пути он решил остановиться в Париже в аббатстве Св. Марии на рю Сент-Антуан, где жила его благочестивая подруга Луиза де Лафайет. Вместе с пожилой монахиней, выступавшей в роли дуэньи, король и Луиза де Лафайет сидели в уединенной части женского монастыря и шепотом беседовали друг с другом. Когда на улице стало темно, король решил, что пора идти, но капитан его стражи по имени Жюто, глубоко преданный королеве, сообщил ему, что над Парижем бушует сильная гроза и поездка во дворец Сен-Мор стала небезопасной. Жюто настоятельно советовал королю провести ночь в Луврском дворце, расположенном гораздо ближе.[928]

Оставалась лишь одна небольшая проблема. Личные покои королевы находились в Лувре,[929] и короля не радовала перспектива провести ночь в ее обществе. Но по мере того как дождь лил все сильнее, а Жюто постоянно напоминал, что королева будет чрезвычайно рада принять его в Лувре, Людовику оставалось только согласиться с ним. Вперед выслали стражника, чтобы предупредить Анну об этой замечательной возможности. Во дворце был быстро организован ужин при свечах, а в покоях королевы поставили дополнительную кровать. Преданный Жюто позаботился о том, чтобы новость стала известна во всех церквях и монастырях Парижа, где стали молиться о давно ожидаемом событии…

И действительно, ровно девять месяцев спустя, 5 сентября 1638 года, Анна Австрийская родила ребенка мужского пола, которого при крещении назвали Людовиком Дьедонне (в буквальном смысле «Людовик Богоданный»), — будущего короля Людовика XIV. Словно в качестве напоминания о том, что это великое чудо было предсказано Кампанеллой, рождение наследника совпало с его семидесятилетием. Посреди торжеств и благодарственных молитв чрезвычайно признательная королева призвала мага к себе и попросила его составить натальный гороскоп для ее сына, которого уже тогда называли «Богоданный». Мы знаем, что Кампанелла нанес по меньшей мере два визита в личные покои королевы. Он присутствовал при кормлении младенца и даже удостоился огромной чести держать будущего короля на руках.[930] Наконец, после тщательного осмотра ребенка он провозгласил, что царствование Людовика XIV будет долгим, славным и счастливым.[931]

Но он сказал гораздо больше в своей «латинской эклоге» в честь Людовика XIV, появившейся в печати в январе 1639 года.[932] Составленная по образцу мессианской «Четвертой эклоги» Вергилия (где было предсказано блестящее правление Августа Цезаря), она не оставляет сомнений во взглядах Кампанеллы на будущее французской монархии и грядущее правление Людовика XIV. Божественное предназначение короля заключалось в осуществлении великой «христианско-герметической» реформы, о которой мечтал Бруно, и в строительстве «Города Солнца», о котором писал Кампанелла.[933]

Здесь пора спросить, что же на самом деле имел в виду Кампанелла? О каком «солнечном городе» он думал? Был ли это реальный город или символ некой утопической реформы, предстоящей во время правления нового монарха?

Кампанелла в своей герметической деятельности смог преуспеть там, где Бруно потерпел неудачу. Благодаря недюжинной выдержке и тонкому знанию человеческой психологии он заручился поддержкой французской королевы и могущественного кардинала Ришелье. Так, на закате своей жизни он получил почти невероятную возможность посеять семена своих реформаторских идей в самом сердце французской монархии. Разве не Кампанелла однажды хвалился, спрашивает Фрэнсис Йейтс, что он может «создать такой удивительный город, что при одном лишь взгляде на него можно будет усвоить все науки»?[934] Теперь он наконец мог выполнить свое обещание.

Фрэнсис Йейтс вполне справедливо считает Кампанеллу «более удачливым, чем Бруно»,[935] и пишет, что «это было очень похоже на эстафету, переданную Джордано Бруно Томмазо Кампанелле».[936] Она указывает и на другой аспект этой тайны, до сих пор ускользавший от внимания исследователей. По ее мнению, «Город Солнца» Кампанеллы в конечном счете имел египетское происхождение:

«Теперь ясно, что к римскому идеалу создания всемирной империи, возвращающей человечество в новый золотой век, и к платоновскому идеалу государства, где правят философы, Кампанелла добавил третий идеал египетского государства, чья целостность и неприкосновенность обеспечиваются жреческой магией. Правитель Города Солнца является одновременно жрецом и царем и занимает высшее положение как в духовной, так и в материальной сфере. Иными словами, он является подобием Гермеса Трисмегиста, который был жрецом, философом и правителем в одном лице. Таким образом, Кампанелла ни в коем случае не является революционером либерального толка. Его идеалом была всемогущественная теократия, похожая на египетскую, которая с помощью научной магии имела возможность управлять небесными влияния ми, а через них — жизнью всего народа. Либеральный аспект этой теократии заключался в том, что она поощряла научные исследования и изобретения… но сама священная наука находилась в руках высших жрецов, как это было в Древнем Египте».[937]

На наш взгляд, не случайно, что «либеральные» аспекты утопической теории Кампанеллы — принципы справедливости и братской любви, свобода слова, равноправие для женщин, общественное здравоохранение и всеобщее образование для детей[938] — однажды уже начали осуществляться в Окситании за сотни лет до этого.[939] Едва ли можно считать совпадением и тот факт, что они снова появились в трудах Вольтера, Руссо и других просветителей, сформировавших философскую интеллектуальную основу для французской революции 1789 года.

Однако самой поразительной особенностью теории Кампанеллы, к которой особенно привлекает внимание Фрэнсис Йейтс, является ее четко выраженная египетская направленность. Кампанелла проявил дальновидность, вверив осуществление своих герметических принципов французской монархии в лице будущего короля Людовика XIV. Вместе с тем нет сомнений, что в конечном счете он имел в виду возрождение древнеегипетского золотого века, при котором страна находилась бы под управлением «короля-Солнца» и его мудрых «ученых-жрецов».

Если бы эта идея была доведена до логического завершения, то мы могли бы ожидать, что Людовик XIV оставил свою «герметическую подпись» на культурно-историческом ландшафте Франции. Иными словами, мы могли бы ожидать, что, согласно пророчеству Кампанеллы, он бы построил или хотя бы попытался построить Город Солнца.

Разумеется, остается возможность, что Город Солнца был лишь метафорой идеального общества, а не конструкцией, которую предстояло воплотить в камне, кирпиче и строительном растворе. Однако многое в схеме Кампанеллы и в герметических сочинениях приводит к иному выводу. Наиболее существенным является глубоко «астральный» характер его модели с тщательной проработкой механизмов обратной связи между землей и небом, описанной в герметических текстах.

Общий план Города Солнца Кампанеллы, представленный в его великой книге Civitas Solis, похож на диаграмму солнечной системы в теории Коперника. В центре на высоком кургане находится круглый храм гигантских размеров (символизирующий Солнце), купол которого опирается на стройные колонны. Вокруг храма концентрически расположены семь районов города (по одному на каждую из планет, известных в то время), разделенные стенами, но соединенные воротами, выходящими в четырех главных направлениях — на север, юг, восток и запад. Две осевые магистрали тянутся через весь город, пересекаясь в центре: одна идет с севера на юг, другая с востока на запад.[940]

Внутри Храма Солнца, расположенного в центре этой геометрически совершенной фигуры, Кампанелла представляет алтарь, на котором нет ничего, кроме двух огромных глобусов; один изображает «все небо», а другой «всю землю».[941] На потолке купола изображены ярчайшие звезды небосвода с их названиями и описанием силы, которую они имеют над земными вещами. Знаки и названия соответствуют изображениям на глобусах. Храм освещают семь неугасимых ламп, названных в честь семи планет. На внешней стене храма содержится изображение «каждой звезды в ее порядке».[942]

Тексты и образы, начертанные на внешней и внутренней поверхности семи концентрических стен, предназначались главным образом для образования и воодушевления горожан. Здесь имелись карты мира, культурной географии разных народов, изображения рек и морей, знания о животном, растительном и минеральном царстве, а также образы «изобретателей законов и наук». Этот эклектичный список включал Гермеса Трисмегиста (в романизированном облике Меркурия), Юпитера (Зевс, Амон в греко-египетском пантеоне Александрии), пророка Мохаммеда, Иисуса Христа с двенадцатью апостолами и, наконец, Осириса.[943]

В целом, по замечанию Фрэнсис Йейтс, город, задуманный Кампанеллой, должен был быть «полным отражением мира, управляемого законами природной магии в зависимости от звезд»,[944] которые являлись источником «его счастья, здоровья и добродетели».[945] Городом должен был управлять верховный жрец, «глава во всех делах, духовных и материальных»,[946] а вопросы повседневного управления находились в ведении мудрецов, умевших пользоваться природной магией — изобретателей, учителей нравственного закона, чудотворцев, религиозных лидеров — иными словами, магов».[947] Их следовало выбирать в соответствии со способностями, или, по словам Марсилио Фичино, «по способности привлекать влияние небесных тел на благо человечества».[948]

Интеллектуальные корни величественного плана Кампанеллы, как показывает Йейтс, не следует искать в работах его современников, таких, как «Утопия» Томаса Мора. «Для того чтобы найти первоисточник, — указывает она, — необходимо проникнуть глубже и открыть тайные магические пружины, питавшие идеалы эпохи Возрождения». Она имеет в виду герметические трактаты, особенно «Пикатрикс», где есть описание магического города Адосентин:

«… там был замок с четырьмя вратами, украшенными образами, в которые Гермес вселил небесных духов… Сравните это с четырьмя вратами и улицами Города Солнца. На вершине замка стоял маяк, вспышки которого освещали город цветами семи планет. Сравните это с семью негасимыми светильниками в храме Города Солнца, названными в честь семи планет… В одном из фрагментов «Пикатрикса» с описанием Адосентина также упоминается, что Гермес Трисмегист построил Храм Солнца».[949]

Иными словами, по заключению Фрэнсис Йейтс, «самый глубокий и первичный слой влияния, стоявший за идеей Города Солнца, был герметическим. Его первым образцом, на который впоследствии было наложено множество более поздних влияний, был магический город Адосентин, описанный в «Пикатрик — се», и определение египетской религии в «Асклепии».[950]

В главе 8 мы подробно цитировали знаменитую «Жалобу Гермеса» из трактата «Асклепий», где говорится об уничтожении магической природной религии Древнего Египта внешними силами и ее долгом исчезновении с лица земли. Но читатель помнит, что в «Асклепии» также содержится пророчество о том, что гонимая религия однажды будет восстановлена, но самое важное, это восстановление и возрождение произойдет благодаря основанию города, посвященного Солнцу.[951]

Мог ли Людовик XIV внять призыву Кампанеллы и оставить «герметический след «в архитектурном наследии Фарнции? Если да, то старый провидец нашел способ повлиять на него из могилы, поскольку Кампанелла умер в Париже 21 мая 1639 года, через восемь с половиной месяцев после рождения будущего «короля-Солнца».

Однако, как мы убедимся впоследствии (и как сказано в герметических текстах), в вопросах влияния «нет ничего невозможного».[952]

ГЛАВА 13 НЕВИДИМОЕ БРАТСТВО

В 1623 году, во время правления Людовика XIII и за одиннадцать лет до прибытия Томмазо Кампанеллы ко французскому двору в Париже, стало известно о существовании тайной организации. По ночам кто-то вывешивал на стенах общественных зданий и на главных улицах города броские плакаты с текстом следующего содержания:

«Мы, как представители главной коллегии братства Розы и Креста, видимыминевидимым образом пребываем в этом городе благодаря милости Высочайшего, к которому обращены сердца Праведных. Мы показываем и учим без книг или знаков, как говорить на всех языках тех стран, где мы желаем быть, и уводить людей от гибели и заблуждений «.[953]

На других плакатах содержался вариант послания с более выраженным религиозным подтекстом: «Мы, как представители коллегии Розы и Креста, уведомляем всех, кто хочет вступить в наше Общество и Конгрегацию, что мы будем учить их совершенному знанию Высочайшего, во имя которого мы сегодня проводим собрание. Мы будем делать их из видимых невидимыми, и из невидимых видимыми…»[954]

Как и ожидалось, эта плакатная кампания вызвала большой переполох в Париже. Современники писали об «урагане» слухов и новостей о том, что таинственное братство Розы и Креста — которое якобы уже действовало в Германии — теперь появилось во Франции.[955] Согласно памфлетам и другим слухам, ядро этого таинственного братства состояло из 36 «Невидимых», действовавших инкогнито и рассеянных по миру в составе шести групп из шести человек.[956] Они проводили свои собрания во время летнего солнцестояния. И хотя язык памфлетов и плакатов выглядел религиозным, явно христианским, говорили, что адепты братства розенкрейцеров «клянутся отречься от христианства и от всех обрядов и таинств святой церкви».[957]

Для того чтобы понять причины паники, во многих случаях порождаемой такими слухами и намеками, следует представлять общее нравственное состояние Европы в 1623 году. Уже более ста лет кровавые религиозные конфликты между католиками и протестантами сеяли рознь между народами континента, создавали климат всеобщего страха и подозрительности. В Центральной Европе только что началась Тридцатилетняя война, поэтому неудивительно, что французские придворные и государственные деятели были встревожены и даже немного испуганы объявлениями, исходившими от тайного братства, которое обосновалось в Париже с намерениями спасать людей от «смерти и заблуждений».

Кто стоял за этой пропагандой? Кем были «невидимки», называвшие себя братьями Розы и Креста?

Хотя в последнее время появилась масса материалов, предположительно исходящих от первоначальных «розенкрейцеров», ученые до сих пор обсуждают эти вопросы и не предлагают определенных ответов. Ясно лишь, что самозваные «невидимые» братья, кем бы они ни были, по своему духу имели много общего с такими людьми, как Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла. Хотя их методы были более скрытными, чем у великих герметистов, они тоже считали, что наделены особыми магическими силами, знаниями или «наукой», которую можно использовать для проведения всемирных религиозных и интеллектуальных реформ.

Если тайное общество действовало успешно — а это по определению означает, что его происхождение было трудно определить даже современникам, — то мы можем предположить, что для историков последующих эпох эта задача была еще более трудной. Таким образом, мы на самом деле не можем с уверенностью судить, как долго существовало братство розенкрейцеров, прежде чем они сами не заявили о себе. Первые четкие и прямые указания на их существование появились в Германии за 20 лет до «плакатной кампании» 1623 года в Париже. Эти события предваряют почти все, что нам известно о «невидимой коллегии» розенкрейцеров.

Название «розенкрейцеры» происходит от Кристиана Розенкрейца, героя двух небольших книг глубокого и необычного содержания, впервые опубликованных в Касселе (Германия) в 1614 и 1615 годах. Полное название первой книги — «Fama Fraternitatis, или об Открытии Братства Благороднейшего Ордена Розы и Креста». Ученые обычно называют ее Fama. Вторая, опубликованная в 1615 году и обычно называемая Confessio, имела полное название «Confessio Fraternitatis, или Символ Веры Достойного Братства Благороднейшего Ордена Розы и Креста, Написанный для всех Просвещенных в Европе». Эти два текста соответствуют английскому переводу, составляющему в общей сложности менее 25 страниц и известному под собирательным названием «Манифест розенкрейцеров».[958]

В книге Fama, которая считается творением группы розенкрейцерских адептов, повествуется о «благороднейшем и просвещеннейшем Отце, нашем брате К Р. [Кристиане Розенкрейце], уроженце Германии, главе и основателе нашего Братства», чьей целью была «всеобщая реформация». В молодости К. Р. отправился паломником в Святую Землю, но остановился по пути у «мудрецов Дамаска». Приняв его «не как странника, но как человека, которого они давно ожидали», мудрецы показали ему тайные вещи, «которым он воистину дивился», и наделили его познаниями в области физики и математики. К Р. так увлекся учебой, что потерял всякий интерес к своей первоначальной цели и три года провел в Дамаске, постигая герметическую премудрость.[959]

Наконец, с благословения своих учителей, он отправился дальше на запад. Сначала он совершил путешествие в Египет. Потом он «переплыл Средиземное море и прибыл в Фес [Марокко]». Там местные жители, члены оккультного братства «магов, каббалистов, врачевателей и философов… открыли ему многие свои секреты». Однако знания, которые К. Р. усвоил в Дамаске, по-видимому, превосходили их премудрость, так как он счел, что «их магия недостаточно чиста… а их Каббала осквернена их религией».[960]

После двух лет жизни в Фесе К Р. двинулся дальше, на этот раз в Испанию. Он хотел поделиться своей великой мудростью и показать просвещенным людям на Западе «ошибки наших [т. е. западных] искусств и нашей нравственной философии, и как их можно исправить». Однако ученые мужи, перед которыми он развернул свои идеи, подвергли его насмешкам и грубым нападкам «из опасения, что их блестящие заслуги потускнеют».[961] Все это очень напоминает миссию Джордано Бруно, объяснявшего свое видение всемирной герметической реформы.

Наконец Кристиан Розенкрейц вернулся в Германию. Он построил дом, долго предавался размышлениям о своем путешествии и обдумывал философские вопросы. Он также углубил свои математические исследования и изготовил «много точных инструментов». Через пять лет «он снова возжелал перемен… и собрал немногих соратников, согласившихся разделить его труды». Здесь мы узнаем о трех других «братьях» с инициалами Г. В., Дж А. и Дж О., которых К Р. призвал к «верности, прилежанию и секретности».

«Так создалось Братство Розы и Креста, сначала состоявшее лишь из четырех человек. Между собой они пользовались магическим языком и письмом с весьма обширным словарем, которым мы до сих пор ежедневно пользуемся во славу Господа и находим в нем великую мудрость…»[962]

Вскоре к четырем основателям присоединились братья с инициалами Р. К. Б., Г. и П. Д., «так что всего их стало восемь — все холостяки, давшие обет безбрачия».[963] Эта группа «создала книгу обо всем, чего люди могут желать и на что они могут надеяться», — нечто вроде всемирного справочника, который «пребудет неизменным до конца мира» и обладает силой открывать глаза людям и делать их менее пассивными перед лицом «папы, Мохаммеда, писцов и софистов».[964]

Затем восемь человек «разошлись по нескольким странам», где выбирали среди просвещенных людей наиболее достойных, чтобы учить их своей премудрости. Дабы не выделяться среди окружающих, они не носили отличительных знаков или особой одежды, но «следовали обычаям каждой страны». Подобно катарским perfecti, они бесплатно лечили людей, и каждый из них стремился найти себе ученика, «достойного человека, который мог бы заменить его после кончины».[965]

Таким образом, проходили поколения, и уже «никто из нас ничего не знал о брате К Р. и его первых сотоварищах» чего-то большего, чем можно было почерпнуть из книг братства. Возникли сомнения в том, правильно ли передается подлинное учение восьми основателей братства. Однако в то время один из братьев по случайности набрел на забытую гробницу самого Кристиана Розенкрейца, которая оказалась чем-то вроде герметического «Зала записей», где хранилась вся мудрость, необходимая для восстановления ордена. «Мы открыли дверь, и нашим взорам предстал семиугольный склеп с каждой стороной по пять футов и высотой восемь футов».[966] Вместо надгробного камня в склепе стоял круглый алтарь, покрытый бронзовой плитой, на которой была выгравирована следующая загадочная эпитафия: «Пусть этот компендиум вселенной, который я создал за свою жизнь, станет моей гробницей». Под плитой лежало тело усопшего Кристиана Розенкрейца «с величавыми чертами, не тронутое тлением».[967] В руке он держал пергаментную книгу, на последней странице которой можно было прочесть его собственную надгробную речь:

«К.Роз. К происходил из знатного и прославленного германского рода Р. К; это был человек, приобщившийся к таинствам земли и неба через божественные откровения, возвышенные размышления и тяжкие труды всей своей жизни. В своих путешествиях по Африке и Аравии он приобрел сокровища [знаний, а не мирских богатств], превосходящие богатства царей и императоров, но, сочтя их непригодными для своего времени, оставил их для потомства под надежной защитой… Он соорудил микрокосм, соответствующий всем движениям макрокосма, и составил компендиум всех вещей, прошлых, настоящих и будущих. Наконец, перешагнув столетний рубеж, но не угнетенный болезнями… он был призван Духом Божьим, которому вверил свою просветленную душу».[968]

Авторы Fama утверждают, что они «обладают мудростью Иисуса Христа» и что их философия «не является новым изобретением».[969] И наконец, они предрекают грандиозные перемены и создание нового ордена, который они готовы будут поддержать всей мощью своего древнего знания: «Европа носит дитя и родит сильного ребенка, которому понадобится великий дар от крестного отца».[970]

Трактат Confessio, изданный в 1615 году, представляется как продолжение Fama и начинается с осуждения «Востока и Запада [т. е. Мохаммеда и папы римского], клевещущих на Господа нашего Иисуса Христа». Далее обещано, что «все посвященные люди, вступившие в наше братство, узнают больше чудесных тайн, чем способны помыслить или поверить».[971]

Пользуясь довольно странным метафорическим языком, авторы Confessio затем предлагают устроить в Европе нечто вроде тотальной революции и начать с чистого листа, так как лишь в этом случае «потомки смогут заложить новую основу и вернуть свет истины». Утверждается, что это лучше бесконечных усовершенствований и ремонта «старого ветхого здания».[972] В результате «мир воспрянет от тяжкого сна и с открытым сердцем, непокрытой головой и босыми ногами радостно встретит новый восход Солнца».[973]

Далее в тексте идут новые нападки на церковь: «Как математик и астроном может предвидеть грядущие затмения, так и мы можем видеть и предсказать тьму заблуждений церкви».[974] Читателям говорят, что «римские обольстители изрыгали клевету на Христа и до сих пор не удерживаются от лжи даже в свете чистой истины».[975] Далее следуют неоднократные призывы к правильному пониманию Священного Писания.[976] И наконец:

«Мы сами честно и воистину исповедуем Христа, осуждаем папство, изучаем подлинную Философию, ведем христианскую жизнь и ежедневно призываем и принимаем в наше Братство многих и многих, коим был явлен Свет Божий».[977]

В тексте Confessio читатели впервые могут получить представление о хронологии всей истории: Кристиан Розенкрейц родился в 1378 году, жил 106 лет и умер в 1484 году. Его гробница была обнаружена через 120 лет — иными словами, в 1604 году, ровно за 10 лет до публикации текста Fama.[978]

В 1616 году появилось третье издание, усугубившее тайну «розенкрейцерского манифеста». Оно называлось «Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца». Как и в манифесте, там описан тайный орден, который пользуется красным крестом и красными розами в качестве своих символов.[979] Теперь, однако, внимание было привлечено к так называемой «внутренней трансформации», в противоположность общественной и религиозной трансформации, провозглашенной в манифесте.[980]

Авторов Fama и Confessio так и не удалось точно определить, однако в течение некоторого времени ученые сходились в том, что «Химическая свадьба» принадлежит перу Иоганна Валентина Андреа — молодого лютеранского пастора из Тюбингена в Германии.[981] Недавние исследования заставляют усомниться в этом главным образом потому, что «Химическая свадьба» в том виде, в каком она появилась в 1616 году, явно отличается от всех остальных сохранившихся сочинений Андреа. По словам исследователя герметизма Адама Маклина:

«Судя по тому, что нам известно об Андреа, он был консервативным лютеранским пастором и выдающимся теологом своего времени, поэтому маловероятно, что он мог составить такой глубоко эзотерический документ, многие идеи которого, в сущности, были еретическими даже с протестантской точки зрения».[982]

Путаница возникла потому, что Андреа упоминает сочинение под названием «Химическая свадьба» среди нескольких коротких пьес — «первых незрелых проб пера»,[983] — которые он написал во время обучения в Вюртенбергском университете в 1602–1603 годах. Текст этой ранней пьесы не сохранился, но Андреа действительно вращался в эзотерических и герметических кругах и, как мы убедимся, принимал деятельное участие в нарождающемся движении розенкрейцеров в Германии,[984] поэтому для ученых было естественно поставить знак равенства между его «Химической свадьбой» 1602–1603 годов и анонимной «Химической свадьбой Кристиана Розенкрейца», опубликованной в 1616 году. В последнем сочинении содержатся ссылки на Манифест розенкрейцеров (1614–1615), поэтому его нельзя считать идентичным утраченному тексту 1602–1603 года, но, по общему мнению, Андреа мог отредактировать и дополнить его перед публикацией.[985]

В 1603 году Андреа, родившемуся в 1586 году, исполнилось лишь 17 лет, и, по нашему мнению, он был слишком молод и неопытен, чтобы написать такой глубокий и насыщенный сложными символами текст, как «Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца». Однако в 1616 году, когда этот труд вышел из печати, ему было уже 30 лет. В любом случае, даже если авторство принадлежало ему, он должен был не столько дополнить, сколько переписать заново юношеский вариант своей пьесы, поскольку в законченной работе нет ничего от «первых проб пера» семнадцатилетнего юноши. И даже если допустить, что Андреа действительно полностью переписал свое сочинение в зрелом возрасте, мы по-прежнему сталкиваемся с проблемой «еретического» подтекста и предполагаемой несовместимости с остальными его трудами. Этот вопрос, вероятно, так и не будет разрешен, если только не найдется утраченная рукопись 1602–1603 годов. Тем временем Адам Маклин выдвигает, на наш взгляд, правдоподобное предположение:

«Андреа действительно написал вариант «Химической свадьбы» — возможно, обычную пьесу или миниатюру… Спустя какое-то время один из членов «братства розенкрейцеров»… с которым Андреа имел давние связи, мог переписать его раннюю неопубликованную пьесу и превратить ее в сложную эзотерическую аллегорию, которую мы знаем сегодня».[986]

Что касается содержания «Химической свадьбы», его подробный пересказ в рамках этой книги не представляется возможным. В английском переводе объем печатного текста составляет около 90 страниц, разделенных на семь глав, каждая из которых символизирует ежедневный переход в странствии паломника. Повествование ведется от лица самого Кристиана Розенкрейца, который, как помнит читатель, якобы дожил до 106 лет. В «Химической свадьбе» его возраст должен был составлять 81 год, поскольку нам известно, что он родился в 1378 году, а действие происходит в 1459 году.[987]

В первый день К Р. сидит за столом и размышляет «о многочисленных великих тайнах, которые Отец Света позволил мне узреть в милосердии своем».[988] Здесь следует отметить, что словосочетание «Отец Света» ни разу не появляется в Ветхом или Новом Завете.[989] Однако в первые века христианской эры оно было в ходу у манихеев и гностиков как одно из наименований Доброго Бога; существовала также секта христианских гностиков, члены которой называли себя «сынами Света».[990]

Посреди глубоких размышлений К. Р. его посещает сияющая крылатая фигура «восхитительно красивой женщины… в синих одеждах, усеянных золотыми звездами, словно небосвод». Она достает «маленькое письмо», кладет его на стол, делает реверанс и сразу же улетает, громко трубя в рожок[991] Когда К. Р. открывает письмо, то видит приглашение на «свадьбу Царя» и загадочное предупреждение, которое он должен внимательно изучить, прежде чем принять решение.

Какая свадьба может быть опасной для гостей, которые имеют нечистые намерения или говорят неправду? Это первый намек на то, что мы имеем дело не с повествованием о реальных событиях и даже не с чистым вымыслом, но с жанром, который Адам Маклин удачно называет «эзотерической аллегорией». Можно с уверенностью утверждать, что аллегория свадьбы здесь используется для обозначения поисков знания и обретения духовной истины. Во многом так же, как в истории о поисках святого Грааля, испытания и нравственные проблемы, встающие перед приглашенными на свадьбу, которые они должны решать совместно для осуществления сложного алхимического действа, сами по себе являются частью тонкого процесса очищения и преображения.

Как и поиски Грааля, «Химическая свадьба» часто считается сочинением эзотерического христианства, но Адам Маклин задается вопросом: «Где здесь христианское содержание? Это гораздо больше напоминает древнее «таинство посвящения», чем христианский религиозный опыт».[993]

В конце первого дня своего паломничества Кристиан Розенкрейц обдумывает предупреждение, содержавшееся в приглашении на свадьбу. Он изучает внешние и внутренние стороны своей личности с абсолютной искренностью и находит ряд изъянов:

«Мне стало ясно, насколько я лишен проницательности и слеп в эзотерических делах… я также обнаружил, что моя физическая жизнь, поведение и братская любовь к ближним далеки от совершенной чистоты. Я был полон плотских желаний, направленных лишь на то, чтобы служить моему тщеславию и стремлению к мирскому блеску, а не к благополучию других людей. Я всегда думал о том, как пользоваться моим опытом ради сиюминутной выгоды, чтобы достигнуть высокого положения и навеки прославить свое имя в мире…»[994]

Интересно, что К. Р. упрекает себя в (1) эзотерической слепоте и отсутствии внутреннего гнозиса и (2) в мирском и материалистическом поведении, тем не менее он решает, что должен присутствовать на свадьбе. Одетый в белую льняную куртку с кроваво-красным поясом, повязанным крест-накрест на плечах, с четырьмя красными розами в шляпе, он отправляется в путешествие. Так заканчивается первый день.

На второй день Розенкрейц вступает в густой лес и через некоторое время выходит на поляну. Там ему предлагается «выбрать один из четырех путей, по каждому из которых ты можешь достигнуть королевского замка, если не останешься на обочине». Один путь короткий и опасный, другой длинный и извилистый и так далее. В конце концов К. Р. находит дорогу к замку, где уже собрались другие гости. Появляется прекрасная Дева, которая произносит предупреждение, напоминая гостям, что им нельзя присутствовать здесь без надлежащей подготовки:

Мы не будем шаг за шагом вести читателя через остальные пять дней «Химической свадьбы», на третий день которой действительно произошло символическое «взвешивание гостей», где одни из приглашенных добились успеха, а другие нет. Тех, кто оказался «слишком легким на весах», ожидали различные наказания, а худших нарушителей («тех, кто не мог перевесить даже одного груза») убивали на месте.[996] Многие элементы этой любопытной сцены напоминают этап загробного путешествия, известный как «взвешивание души» и описанный в Египетской Книге Мертвых. Предполагается, что в XVII веке ни один европеец не был знаком с этим текстом, созданным во II тысячелетии до н. э. Другие элементы ландшафта «Химической свадьбы» тоже имеют древнеегипетский подтекст — например, Феникс, бог Гермес, королевская лестница, в которой насчитывалось 365 спиральных ступеней, «Дом Солнца», сцены смерти, ритуал возрождения («нам пришлось пребывать на этом острове до тех пор, пока мы не сделали все необходимое для оживления обезглавленных тел»),[997] пирамида, пятиугольник, яйцо, возникающее в результате алхимических процессов, птица, вырастающая с чудесной скоростью, возрождение короля и королевы и возвышение некоторых гостей до статуса «рыцарей Золотого Камня».

В конце седьмого дня Кристиан Розенкрейц вписывает свое имя в огромную книгу под следующим загадочным девизом: «Вершина знания — ничего не знать».[998]

Мы считаем, что «Химическая свадьба» представляет собой великую аллегорию смерти, возрождения и духовного преображения и что Адам Маклин прав, когда сравнивает весь этот процесс с древним таинством инициации. В конце «седьмого дня» мы понимаем, что посвященный, который теперь стал адептом, достиг гнозиса, посредством которого «душа может освободиться от уз материального бытия».[999] В таком случае, независимо от особенностей стиля и символики, глубинный смысл «Химической свадьбы» практически такой же, как в сочинениях александрийских герметистов, гностиков, манихеев, павликиан, богомилов и катаров — всех, кто был связан великой «цепью ересей». Поскольку «Химическую свадьбу» в определенном смысле можно рассматривать как кредо ордена розенкрейцеров, вполне ясно, что их «великая всемирная реформа» имеет герметическую природу.[1000]

Это подтверждается и тем фактом, что даже поверхностное изучение \атт Fama, Confessio и «Химическая свадьба» показывает, что розенкрейцеры пользовались сочетанием герметической магии, Каббалы и алхимии в структуре, имевшей внешние признаки христианства. Эти сочинения в свое время наделали много шума не только из-за предложенной в них мировой реформы по розенкрейцерскому образцу, но и потому, что в них использовался интеллектуальный арсенал великих европейских герметистов, таких, как Пико делла Мирандола, Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла. Еще более любопытно, что благодаря своей связи с Иоганном Валентином Андреа розенкрейцеры также принимали участие в замысле утопического города-государства, который они называли Христианополем — некой идеальной модели мира под управлением жрецов — правителей герметического толка.[1001] При таком сходстве терминологии, символики и конечных целей уместно задать вопрос, не было ли движение розенкрейцеров каким-то образом связано с длительным пребыванием Бруно в Германии с 1588 по 1591 год (см. главу 11), а также с контрабандным вывозом экземпляров «Города Солнца» Кампанеллы в эту страну. Эти события произошли незадолго до первой публикации манифеста розенкрейцеров.

Во время суда над Бруно в Венеции в 1592 году (до того как его дело было передано в Рим) его «ученик» и предатель Мочениго сообщил, что Ноланец вынашивал планы основания новой философской секты в Германии. Другие свидетели заявили, что секта существовала, что Бруно назвал ее «джорданистами» и что она очень понравилась еретикам-лютеранам в Германии. Эти свидетельства заставили Фрэнсис Йейтс задуматься о том, не могли ли пресловутые «джорданисты» иметь какое-то отношение к нерешенной загадке происхождения розенкрейцеров, о которых, как она напоминает, «впервые услышали в Германии в начале XVII века в лютеранских кругах».[1002] Но даже если такая связь существовала, по ее мнению, она была слишком слабой и непрочной. Тем не менее определенные намеки приводят ее к выводу, что «стремление розенкрейцеров к всемирной реформе по герметическому образцу вполне могло возникнуть под влиянием сочинений Бруно и Кампанеллы».[1003] И хотя до сих пор не было обнаружено прямых доказательств связи между Бруно и движением розенкрейцеров в Германии, косвенные улики указывают на связь между Кампанеллой и розенкрейцерами.

Великая книга Кампанеллы Civitas Solis, или «Город Солнца», была написана во время его долгого заключения в период с 1599 по 1627 год. Первое печатное издание на латыни было опубликовано во Франкфурте в 1623 году,[1004] однако черновая рукопись Кампанеллы на итальянском языке, а не на латыни была готова уже в 1602 году и сохранилась до настоящего времени (хотя ее опубликовали лишь в 1904 году).[1005] Еще в 1611 году экземпляр другого черновика рукописи был вынесен из тюрьмы Кампанеллы одним из его учеников и регулярных посетителей — лютеранином по имени Тобиас Адами.[1006] Нам известно, что Адами отвез эту рукопись в город Тюбинген в Южной Германии,[1007] где в то время жил Иоганн Валентин Андреа, возможный автор «Химической свадьбы Кристиана Розенкрейца».

Мог ли Адами передать рукопись Кампанеллы Иоганну Андреа и другим членам будущего братства розенкрейцеров в эзотерических кругах Тюбингена? Это представляется весьма вероятным, и в таком случае у них было достаточно времени, чтобы попасть под влияние Кампанеллы. По мнению Фрэнсис Йейтс, это подтверждается присутствием среди близких знакомых Андреа другого из немецких учеников Кампанеллы — лютеранина по имени Вильгельм Венц.[1008]

Фрэнсис Йейтс не одинока в своем предположении о связи «феномена розенкрейцеров» с закулисной деятельностью с участием Кампанеллы, Тобиаса Адами, Вильгельма Венца и загадочного Иоганна Валентина Андреа. Кристофер Макинтош тоже утверждает, что «утопическое сочинение Кампанеллы, в котором описывается идеальное общество под управлением жрецов-герметистов… помогло создать атмосферу, в которой появился манифест розенкрейцеров».[1009] По-видимому, Венц даже предложил Андреа, чтобы общество под названием «христианский союз», которое Андреа хотел создать в Германии, называлось Civitas Solis.[1010]

В 1619 году, за четыре года до первого издания «Города Солнца», но по меньшей мере через шесть лет после того, как рукопись появилась в лютеранских кругах Тюбингена, Андреа опубликовал собственную книгу с изложением достоинств другого утопического города под названием Христианополис. Едва ли можно сомневаться, что источником вдохновения для него послужило христианско-герметическое видение идеального государства в книге Кампанеллы.

Центральным образом в «Химической свадьбе Кристиана Розенкрейца» является магическое бракосочетание между мифическим королем и его королевой. В феврале 1613 года, за три года до публикации «Химической свадьбы», произошло другое, вполне реальное, но почти мифическое бракосочетание.

История начинается 24 марта 1603 года, когда английская королева Елизавета I умерла в Ричмонд-Корте. Она была бездетной, поэтому на трон взошел ее ближайший родственник, король Шотландии Яков Стюарт VI, который был коронован в возрасте 37 лет под именем Якова I Английского. Вполне естествен но, что вслед за ним в Англию последовали многие преданные вельможи и мелкопоместные дворяне из Шотландии. Вместе с собой они принесли не только традиционное чувство кланового мужского братства, но и семена того, что впоследствии стало самым могущественным и влиятельным тайным обществом современности.

Яков I был ревностным протестантом, который после смерти своей знатной родственницы превратился из короля маленькой, сравнительно бедной страны в главу одной из самых могущественных мировых держав. Судя по всему, его нрав был довольно грубым и оставлял желать много лучшего. Хотя он был женат, но явно предпочитал находиться в обществе мужчин, с которыми, по слухам, был не прочь иногда вступать в «неправедные» отношения.[1011]

Религиозный фанатик самого худшего рода, Яков I был одержим верой в свое «божественное право» на царствование, однако на самом деле он оказался довольно посредственным королем и государственным деятелем. Англичане не верили в прочность мирного договора, который он заключил с Испанией, традиционной противницей Англии, и были возмущены, когда он завязал довольно интимные отношения с испанским послом.

Но все было прощено в конце 1612 года, когда Яков I объявил о бракосочетании своей дочери Елизаветы с молодым и любимым в народе немецким принцем-протестантом Фридрихом V, курфюрстом пфальцграфства Рейнского. Наряду с радостным предвкушением грядущего события (тогда, как и сейчас, народные массы любили королевские бракосочетания) этот поступок, казалось, подтверждал верность Якова I протестантскому делу. Многие в Англии и континентальной Европе даже начали надеяться, что он в конце концов будет защищать европейских протестантов, как это делала Елизавета I. В особенности эти надежды возлагались на события, происходящие в Германии, в центре протестантской Реформации. Курфюрст Фридрих был красивым и чувствительным молодым человеком с очень мягкими манерами. Он получил утонченное образование в знаменитом Гейдельбергском университете ив 1610 году стал преемником своего отца, Фридриха IV, твердого кальвиниста и одного из основателей немецкого Протестантского союза. В Германии существовала коалиция протестантских принципалитетов, чьей целью было противодействие католической лиге и власти Габсбургов посредством заключения союзов между собой и с их сторонниками за рубежом, такими, как французские гугеноты и английские протестанты.

Фактически существовало два пфальцграфства — Верхнее в Северной Баварии и нижнее, или Рейнское, пфальцграфство, расположенное по обе стороны среднего течения Рейна. Со Средневековья местные курфюрсты служили управляющими королевских земель в отсутствие императоров из династии Габсбургов и в конечном счете получили право входить в число тех, кто избирал новых императоров. С принятием кальвинизма в 1560-х годах эти принципалитеты внезапно сделались оплотом протестантства в Германии. В качестве курфюрста Рейнского Фридрих V символизировал протестантское сопротивление Контрреформации, возглавляемой Габсбургами, и естественно, что его брак с дочерью Якова I рассматривался как шаг, значительно укрепляющий позиции кальвинистов.

Осенью 1612 года, когда Фридрих прибыл в Англию, он произвел самое лестное впечатление при английском дворе. Юная принцесса Елизавета влюбилась в него с первого взгляда, и он ответил ей взаимностью. Все говорило о том, что их брак будет самым счастливым событием в жизни правящих домов Европы в XVII веке. Фридриха наградили орденом Подвязки, и все с нетерпением ожидали великих событий, которые произойдут в результате этого союза.

Свадебная церемония состоялась 14 февраля 1613 года в день святого Валентина и сопровождалась пышными празднествами на реке Темзе в окрестностях Лондона. Два месяца спустя, 23 апреля, блестящая королевская чета отбыла в Германию, где заняла свое место в величественном Гейдельбергском дворце.

Как мы помним из главы 11, в 1583 году, когда Джордано Бруно прибыл в Англию, знаменитый астролог Елизаветинской эпохи чародей и математик Джон Ди собирался уехать из страны. Польский принц Альберт, присутствовавший среди слушателей лекций Бруно в Оксфорде, пригласил Ди и его семью в свой дом в Требоне (Польша), и Ди принял его приглашение. Он также взял с собой молодого помощника-ясновидца Эдварда Келли.

Покинув Англию в октябре 1583 года, Ди с небольшой группой своих приближенных оставался в Требоне около года, а затем много путешествовал по Польше и Богемии, переезжая из города в город и выступая с чародейскими сеансами перед дворянами до 1587 года. Потом Ди со своей семьей вернулся в Англию через Германию и Голландию, но Келли решил остаться в Польше. Он погиб в 1593 году в результате несчастного случая во время попытки побега из немецкой тюрьмы, куда его заключили по обвинению в ереси.

В Англии Джон Ди впал в нищету и практически стал бездомным, но Елизавета I сжалилась над ним и назначила его смотрителем в соборе Св. Павла. Через несколько лет Ди был назначен смотрителем Манчестерского колледжа, где оставался до смерти Елизаветы I в 1603 году. Однако при короле Якове I Ди утратил все свое влияние при дворе и лишился материальной поддержки. Он умер в 1608 году в возрасте 81 года, в ужасающей нищете.

Интересно, что Кристиан Розенкрейц, персонаж «Химической свадьбы», опубликованной восемь лет спустя, находился в таком же возрасте, когда отправился в паломничество. С учетом того, что в манифесте розенкрейцеров утверждается о способности членов братства общаться друг с другом на зашифрованном языке, мы можем предположить, что это произошло не случайно. Автор, кем бы он ни был, сделал умышленный, хотя и загадочный намек на связь между Джоном Ди и Кристианом Розенкрейцем, легендарным основателем розенкрейцеровского движения.

Все это, разумеется, относится к области гипотез. Вместе с тем многие ученые считают, что корни розенкрейцерства уходят в прошлое задолго до издания книг Fama и Confessio в 1614–1615 годах — возможно, в 1580-е годы в Германии и Богемии сразу же после того, как Джон Ди посетил эти страны. Фрэнсис Йейтс, одна из лучших специалистов в этой области, определенно считала, что здесь прослеживается влияние Джона Ди. Оно могло возникнуть непосредственно в результате его визитов в Германию и Богемию или же косвенно проявилось позднее в творчестве английских ученых мужей и художников, многие из которых восприняли идеи Ди и последовали за Елизавета Стюарт в ее новый дом в Гейдельберге, а затем и в Праге.[1012]

Так или иначе, «феномен розенкрейцеров» 1614–1616 годов проявился вскоре после «алхимической свадьбы» Фридриха V и Елизаветы Стюарт в 1613 году. События того времени побудили надежду положить конец давней религиозной вражде и политической нетерпимости, существовавшей в Европе, и, казалось, обещали новый расцвет.

Строительство Города Солнца, по замыслу герметистов, требовало покровительства и участия могущественных светских правителей. Без их поддержки общественные, политические и религиозные перемены, связанные с этим процессом, были всего лишь несбыточными мечтами. С нашей точки зрения, вполне возможно, что мыслители розенкрейцерского и герметического толка специально воспитывали Фридриха V, главу протестантской унии в Германии, чтобы он смог сыграть ключевую роль в осуществлении их грандиозного плана для всей Европы — такую же роль, которую они, возможно, готовили для Генриха IV во Франции перед его убийством в 1610 году. В случае с Фридрихом дополнительным преимуществом был его брак с дочерью короля Англии, воспринятый многими как залог будущего английского вторжения на континент для войны с Габсбургами и Католической лигой.

Главным и самым доверенным советником Фридриха в Гейдельберге был принц Кристиан Ангальтский, проявлявший живой интерес к эзотерическим и мистическим предметам, особенно к алхимии, Каббале и оккультным наукам. Он был покровителем немецкого алхимика Освальда Кролла, который был его врачом, и близким другом Петера Розенберга, богатого землевладельца с поместьями в окрестностях Требоны, чей брат, Вилем Розенберг, принимал Джона Ди в своем доме во время его пребывания в Богемии за несколько лет до этого.[1013] Еще более поразителен тот факт, что один из ближайших родственников Кристиана Ангальтского, принц Август Ангальтский, в 1605 году (за девять лет до издания текста Fama) опубликовал самую раннюю известную ссылку на братство розенкрейцеров.[1014]

Благодаря влиянию Кристиана Ангальтского при дворе Фридриха и Елизаветы в Гейдельберге, а впоследствии и в Праге собирались многие известные сторонники розенкрейцеров, в том числе знаменитый английский философ-герметист Роберт Фладд (ученик Джона Ди) и немецкий алхимик Михаэль Майер. Известно, что он также поддерживал тесную связь с великим итальянским реформатором Паоло Сарпи, венецианским теологом и государственным деятелем, который был известен своей резкой антикатолической риторикой и хотел превратить Венецию в независимую протестантскую республику.[1015] В свою очередь, Сарпи был близким другом Галилея; считается даже, что он первым познакомил великого астронома с примитивными оптическими приборами дальнего действия — телескопами, которые тогда только начали изготавливать в Голландии.

Кристиану Ангальтскому было 45 лет, когда молодой Фридрих в возрасте всего лишь 14 лет стал курфюрстом Пфальцским. В 1613 году, когда Фридрих и Елизавета поженились и переехали в Гейдельберг, им было по 17 лет. Для принца Ангальтского, ранее служившего при Фридрихе IV и обладавшего огромным дипломатическим опытом, было легко стать наперсником впечатлительной королевской четы, и вряд ли можно сомневаться в том, что именно он рассчитывал поставить Фридриха V во главе европейской Реформации. Он даже надеялся, что его протеже станет первым протестантским императором Священной Римской империи после предполагаемого ниспровержения католической династии Габсбургов.

В августе 1619 года трон Богемии, который мятежное дворянство в Праге считало выборным, а не наследственным, был предложен Фридриху. Поступив вопреки совету протестантской унии и увещеваниям собственной матери, он принял предложение и в конце 1619 года вместе с женой покинул свой дворец в Гейдельберге и отправился в Прагу. Когда весть об этом достигла Англии, она вызвала огромный энтузиазм среди народа, как будто в Центральной Европе появилась новая «королева Елизавета», которая будет защищать протестантизм. Более того, на этот раз вместе с ней был блестящий молодой принц, носивший титул главы протестантской унии и находившийся под защитой своего могущественного тестя Якова I.

Все это было глубоким заблуждением, так как Яков I ни в коем случае не собирался ставить под угрозу непрочный мир, достигнутый с Испанией, и таким образом косвенно с Католической лигой и Габсбургами.

С учетом неблагоприятных политических и военных обстоятельств, историки часто задавались вопросом, почему Фридрих V вообще согласился стать королем Богемии, что заставило его пойти на такой огромный риск? Сам Фридрих в письме к своему дяде объяснял, что он считает это своим «божественным призванием, которому я не могу не подчиниться… Моя единственная цель — служить Господу и его церкви».[1016]

Предполагается, что Фридрих имел в виду богемскую или кальвинистскую реформаторскую церковь, но, с другой стороны, вполне возможно, что его идея «божественного призвания» включала значительно более грандиозную миссию, выходившую за пределы Богемии, Германии и даже за рамки кальвинизма. Розенкрейцеры и герметисты, оказывавшие влияние на молодого курфюрста через принца Ангальтского, замышляли великую религиозную и культурную реформу для всего мира — не более и не менее, чем герметический «золотой расцвет» человечества, который должен был наступить очень скоро.

Проповедники этих идей с большим риском для своей свободы и самой жизни искали просвещенного принца или монарха для осуществления грандиозных реформ и прорыва к знаниям. Ожидалось, что это произойдет из центра утопической республики или «города» под названием Civitas Solis (Кампанелла), Христианополис (Андреа) или, как мы вскоре убедимся, Новая Атлантида и даже Новый Иерусалим. Можно ли было найти для этого лучшее место, чем центрально-европейское государство под управлением просвещенного монарха и рыцаря Подвязки, недавно женившегося на юной принцессе из королевского дома Англии? Кстати говоря, она воспитывалась в утонченной просвещенной среде якобинского Возрождения, в кругах, близких к Бэкону и Шекспиру, более того, за ее спиной маячила тень ее могущественного отца Якова I, как бы осенявшая и благословлявшая все будущие начинания молодой королевской четы.

После внезапной смерти французского короля Генриха IV свободные мыслители в Центральной Европе были охвачены ужасным чувством утраты и подавленности, но умная пропагандистская кампания с использованием герметической и каббалистической риторики изменила вектор движения. Теперь уже не Франция, а Германия предлагала лучшее направление для великой реформы. Как говорит один из ведущих исследователей герметизма Джослин Годвин, «надежды всех людей, чьи взгляды можно было назвать «розенкрейцерскими», сосредоточились на Фридрихе. Люди надеялись, что он начнет реформы, о которых говорилось в книгах Fama и Confessio…».[1017]

Через несколько дней после того, как Фридрих V стал королем Богемии, Католическая лига провозгласила его соперника, низложенного Фердинанда из династии Габсбургов, императором Священной Римской империи под именем Фердинанда II. После этого началось решительное наступление против «узурпатора Фридриха» и протестантов в целом. Это было началом ужасной Тридцатилетней войны, опустошившей Центральную Европу и погубившей половину населения Германии.

В результате срочных переговоров со своими католическими союзниками и даже с турками-»язычниками» Фердинанд II сформировал мощную коалицию против Фридриха и его предполагаемых протестантских союзников. Плохо организованные и ослабленные из-за междоусобной вражды, эти союзники начали один за другим отворачиваться от короля Богемии. Последним ударом было известие о том, что его могущественный тесть Яков I не собирается оказывать ему никакой военной поддержки. Печальный конец короткого правления Фридриха теперь был неизбежным.

Восьмого ноября 1620 года католическая армия Фердинанда II численностью 26 000 человек под командованием блестящего генерала Тилли выступила против армии Фридриха численностью 21 000 человек, которой командовал Кристиан Ангальтский. Войска встретились в окрестностях Праги на большом косогоре, известном под названием Белая Гора. Через несколько часов армия Фридриха была разгромлена. Принц Ангальтский попал в плен к католикам, а Фридриху и Елизавете едва удалось бежать, оставив все свое имущество.

Как можно было ожидать, Фердинанд II и его союзники из Католической лиги жестоко отомстили мятежным богемским аристократам, которые предпочли Фридриха, протестантство, а возможно, нечто гораздо большее. У них конфисковали землю и собственность. Двадцать семь руководителей мятежа были публично обезглавлены, и, к ужасу протестантов, католицизм был объявлен единственным официально разрешенным вероисповеданием в Богемии. Те, кто отказался принять католичество, были выдворены из страны, а все их имущество конфисковано.

По некоторым оценкам, более четверти миллиона богемцев предпочли отправиться в изгнание.[1018] Многие осели в Голландии, другие нашли убежище в Англии, а некоторые даже добрались до Нового Света. Прекрасная мечта о том, что правление Фридриха будет началом общеевропейской «розенкрейцерской» реформы, оказалась лишь мечтой.

Но это не означало, что мечта умерла. Она лишь переместилась в Англию — на свою подлинную родину, как считали многие (если Джон Ди действительно был крестным отцом розенкрейцерства):

«Возможность всеобщих реформ и развития просвещения, провозглашенная в манифесте розенкрейцеров… была утрачена в Германии после поражения Богемии и короля Фридриха. Те, кто испытал горькое разочарование, прибыли в Англию, а те англичане, которые горько сожалели о том, что движение не получило должной поддержки, с радостью приняли их».[1019]

«Невидимая коллегия» братства розенкрейцеров собиралась выйти на свет…

ГЛАВА 14 ПОЯВЛЕНИЕ «НЕВИДИМЫХ»

Если бы христианский гностик из V века н. э. и катар из XIII века н. э. встретились в каком-нибудь закоулке времен, они обнаружили бы, что имеют много общего. Их мнения о римско-католической церкви как о дьявольской организации были бы почти одинаковыми. Их основные убеждения и теологические системы оказались бы идентичными. Обоим был близок аскетический образ жизни.

Если бы наши путешественники во времени затем перенеслись в XVI или XVII век и познакомились бы с европейским протестантом, то нашли бы с ним гораздо меньше общего. Хотя они разделяли бы предпочтения к более простым и непосредственным формам религиозного служения, их основные убеждения и теологические представления были бы так же далеки от его убеждений и представлений, как от римско-католического вероисповедания.

Но есть старая поговорка: «Враг моего врага — мой друг».

Как свидетельствует история, во время своей смертельной вражды с римско-католической церковью в XIII веке катары тесно сотрудничали с другой еретической сектой — с сектой вальденсов, основанной Петером Вальдесом в Лионе в конце XII века.[1020] В своем стремлении к строгости и простоте, в недоверии к церковным таинствам, совершаемым недостойными пастырями, в противодействии почитанию святых и священных реликвий и во многих других аспектах своей веры вальденсы были истинными предшественниками кальвинистов и лютеран — движений, определивших характер европейского протестантизма. Иными словами, они осуждали в основном поведение служителей католической церкви, но принимали большинство католических догм, энергично отрицаемых катарами.[1021] Несмотря на это, вальденсы подвергались жестоким гонениям со стороны католических властей, и эти преследования в сочетании с отвращением к «римскому» тщеславию и помпезности роднили катаров с вальденсами.

В этой книге мы исследуем историю двух взаимосвязанных и гонимых религий: гностицизма и герметизма.

Пережив столетия гонений после победы догматического христианства в Римской империи, гностицизм претерпел возрождение в XII веке, когда нашел поддержку среди баронов полунезависимой Окситании. Как мы видели, кровавый конец этого возрождения наступил вместе с альбигойскими крестовыми походами в XIII веке, хотя гностическая религия, несомненно, еще существовала на Балканах, пока не была окончательно уничтожена мусульманами в XV веке.

Тем временем герметизм — который можно назвать языческим близнецом гностицизма — в течение тысячи лет пребывал в забвении на Западе, но неожиданно вернулся к жизни в XV веке, когда герметические тексты были обнаружены и вывезены во Флоренцию. Там он испытал поразительный и загадочный период папского благоволения в XVI веке, описанный в главе 8, но в конце концов Ватикан распознал в нем смертельную ересь, которая, если дать ей волю, может поставить католицизм на колени. Возобновление интереса инквизиции к этому предмету, послужившее ясным сигналом о ее намерениях для всех, кто стремился к «всеобщей мировой реформе», ознаменовался пытками и 27-летним заключением Томмазо Кампанеллы, а также истязаниями, заключением и сожжением на костре Джордано Бруно — возможно, величайшего мага-герметиста из всех.[1022]

В XIII веке катары боролись за общее дело вместе с вальденсами, а для визионеров из числа герметистов и розенкрейцеров, блуждавших по европейским странам в XV–XVII веках, было естественно искать причины для объединения с протестантами того времени. Принцип «враг моего врага — мой друг» по-прежнему действовал. Катары нуждались в светской политической поддержке, чтобы стать силой, с которой следует считаться; точно так же герметисты и розенкрейцеры в XV–XVII веках нуждались в светской политической поддержке для осуществления своих грандиозных планов. Лишь в исключительных случаях — например, когда пожилой Кампанелла был принят при дворе Людовика XIII — они получали такую поддержку от католических правителей, но в целом они неизбежно оказывались в зонах протестантского влияния и в больших количествах собирались при дворах монархов протестантского вероисповедания, таких, как Фридрих V.

Джордано Бруно, к примеру, был откровенен со своими богатыми и влиятельными протестантскими покровителями: он не считал себя протестантом и не собирался им становиться, он лишь искал у них защиту и хотел спокойно продолжать свои исследования.[1023] Но мы можем с уверенностью предположить, что другие свободные мыслители герметического толка предпочитали держаться в тени и по возможности ничем не отличаться от протестантов, принимавших их у себя. Это были жестокие и очень неспокойные времена, и после чудовищного истребления катаров здравый смысл подсказывал большинству еретиков, что нужно научиться быть «невидимыми», будь то среди протестантов или католиков.

Не любопытно ли, что именно о такой «невидимости» много говорится в манифесте розенкрейцеров? Читатель должен помнить, что там есть упоминание о «магическом языке и письме», изобретенном первыми членами братства, возможно, для тайного общения между собой. Кроме того, члены братства были рассеяны по миру и специально не носили никакой отличительной одежды, а следовали обычаям той страны, в которой находились.[1024] Иными словами, они смешивались с обществом. Возможно, точно так же поступил Иоганн Валентин Андреа, преследовавший свои розенкрейцерские и герметические интересы, приняв облик прямодушного лютеранского пастора.

В манифесте розенкрейцеров говорится о существовании Невидимой Коллегии, ведущей закулисную деятельность через существующие учреждения и организации и остающейся в тени до тех пор, пока не придет время открыться миру. Розенкрейцеры стремились к великой реформации в религиозной и общественной сфере, и, хотя слово «реформация» само по себе, вероятно, было выбрано из-за политической корректности и приемлемости в протестантских кругах, мы вполне уверены, что в него был вложен совершенно иной смысл. Не вызывает сомнения, что под покровом протестантских религиозных организаций и властных структур в начале XVII века существовали люди, чьи убеждения были гораздо ближе к «еретическим» идеям Джордано Бруно о герметической реформации в Европе, — люди, со всей серьезностью относившиеся к призыву Томмазо Кампанеллы о строительстве Города Солнца.

В предыдущей главе мы рассказали о том, что 8 ноября 1620 года католическая армия императора Фердинанда II нанесла сокрушительное поражение протестантским войскам Фридриха V, курфюрста Пфальцского. Жителей Богемии насильно обратили в католицизм, и четверть миллиона протестантов бежали за рубеж, оставив все свое имущество на родине.

Неудивительно, что на фоне массовых убийств и потока беженцев, порожденного этим ужасным конфликтом между католиками и протестантами в Центральной Европе, умы некоторых герметических мыслителей обратились к Англии — великой протестантской державе по другую сторону пролива. Англия стояла особняком на фоне общего хаоса, царившего на континенте, как место, где они еще могли надеяться на осуществление всеобщей реформы и торжество просвещения.

Известно, что герметические философы, проявлявшие живой интерес к дуализму земли и небосвода, следили за ходом небесных светил, поэтому мы можем быть уверены, что они обратили внимание на то обстоятельство, что в декабре 1603 года, когда Яков I был провозглашен королем Англии, наблюдалось впечатляющее астрономическое соединение Сатурна и Юпитера, которое рассматривалось астрологами как знамение новой эпохи.[1025] В следующем году предположительно произошло «открытие» гробницы Кристиана Розенкрейца, описанное в тексте Fama. Тогда же, в 1604 году, произошло странное появление двух новых звезд в созвездиях Лебедя и Змееносца, что породило взрывную смесь страхов и огромных надежд.[1026]

Нетрудно понять, какие чувства испытывали герметисты и розенкрейцеры, находившие убежище среди лютеран и кальвинистов в охваченных войной странах Центральной Европы. Поэтому не стоит удивляться, что для некоторых из них начало эпохи Стюартов в Англии рассматривалось как основание «Нового Иерусалима» — страны, избранной богом, которая поведет остальной мир к новой эре просвещения и процветания. Эти ожидания многократно усиливались из-за иллюзорной надежды на появление могущественного союза между «Рейном и Темзой» — т. е. между Англией и Германией, скрепленного браком Фридриха Пфальцского и Елизаветы Английской.

Но было еще одно обстоятельство, медленно вызревавшее в коллективном подсознании тех, кто стремился к великой всемирной реформе. Оно было связано с недавним приобретением Англией огромных девственных территорий в Северной Америке. На другой стороне Атлантики внезапно появился целый новый континент, подобие «Новой Атлантиды», готовый к пришествию европейских колонизаторов, поэтому некоторые реформаторы задумались о том, не будет ли проще и лучше оставить Европу с ее религиозными распрями и построить с чистого листа совершенно новое общество, основанное на поисках счастья, справедливости и просвещения.

На этом фоне великий английский мыслитель Фрэнсис Бэкон вскоре опубликовал ряд книг, воспламенивших воображение европейских интеллектуалов.

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) был сыном лорда-хранителя королевской печати при Елизавете I. В возрасте 12 лет его отправили в колледж Св. Троицы в Кембридже. В 18 лет, оказавшись практически без гроша в кармане после смерти отца, он занялся юриспруденцией и в 28 лет сумел занять место в Палате общин. Сверстники недолюбливали его, а Елизавета I относилась к нему с недоверием, но после смерти королевы в 1603 году он стал пользоваться покровительством Якова I. При поддержке короля Бэкон быстро приобрел славу и состояние; сначала он стал лорд — канцлером, потом бароном Веруламом (1618) и, наконец, виконтом Сент-Олбансом (1621). Однако блестящая политическая карьера Бэкона завершилась позорной отставкой после того, как его обвинили во взяточничестве. Остаток своей жизни он посвятил литературному творчеству.

В 1605 году, через два года после смерти Елизаветы I, Бэкон опубликовал свою первую эпохальную книгу под названием «О значении и успехе знания божественного и человеческого». В этом спокойном и взвешенном труде, который и поныне считается краеугольным камнем науки и образования, рассматривается состояние науки и просвещения в начале XVII века. По мнению Бэкона, если бы мы уделяли больше внимания исследованиям и экспериментам, то гораздо быстрее пришли бы к пониманию природы и к улучшению условий жизни для людей. С этой целью он посвятил книгу своему покровителю Якову I и предложил ему учредить «братство науки и просвещения»,[1027] где ученые и эрудиты всех стран могли бы обмениваться знаниями и идеями на благо человечества:

«Как природа создает братства в родах животных, ремесла создают братства ремесленников, а помазание Божие создает братство среди королей и епископов, так и наука должна создать братство просвещения, обращенное к Богу, которого называют отцомвсейпремудрости».[1028]

Не будем забывать, что этот текст был написан в 1605 году,[1029] за девять лет до публикации розенкрейцерского манифеста, но «братство просвещения», о котором говорит Бэкон, точно совпадает с намерениями розенкрейцеров, хотя они говорили о «невидимом братстве».[1030]

Вряд ли было случайностью, что братство, соответствовавшее этому описанию, вскоре было основано на Британских островах[1031] и в конечном счете распространилось по всему миру. Речь идет о франкмасонском братстве. Мы не были удивлены, узнав от нашего друга, историка Роберта Ломаса, что Фрэнсис Бэкон и Яков I, по всей вероятности, сами были франкмасонами, состоявшими в одной из первых лож так называемого «Шотландского Обряда».[1032] Действительно, помимо явного герметического и розенкрейцерского содержания, в посвящении Бэкона Якову I прослеживается четкая связь с аллегорической системой символов и тайных слов, используемых франкмасонами и полностью понятных только посвященным.[1033] Эта система, разумеется, идентична «магическому языку и письму», о котором говорится в розенкрейцерском манифесте.[1034]

Розенкрейцерская рождественская открытка в Шотландском государственном архиве.

Примерно в то время, когда Фрэнсис Бэкон вносил завершающие штрихи в рукопись своего знаменитого сочинения, немецкий алхимик Михаэль Майер (1568–1622), известный мыслитель розенкрейцерского толка, жил в Праге и работал личным врачом императора Рудольфа И. После смерти Рудольфа в 1612 году — за год до свадьбы Фридриха Пфальцского и Елизаветы Стюарт — Майер приехал в Англию. У нас нет подтверждения того, что Майер встречался с королем, но он, по всей видимости, чувствовал себя достаточно непринужденно, чтобы послать ему личную рождественскую открытку, в содержании которой содержится явный намек на связь Якова I с движением розенкрейцеров.

Рождественская открытка Майера сейчас хранится в Шотландском государственном архиве в Эдинбурге. На ней изображена большая роза, вокруг которой начертаны слова: «Приветствие и многие лета Якову, королю Великобритании. Да возрадуется роза под твоей истинной защитой».[1035]

Эта странная надпись привела многих исследователей к предположению о том, что в Англии существовала некая ранняя форма «движения розенкрейцеров» и что немецкие розенкрейцеры, такие, как Михаэль Майер, рассматривали Якова I как своего защитника и покровителя.[1036] Весьма вероятно, что во время своего пребывания в Англии Майер познакомился с философом-герметистом и каббалистом Робертом Фладдом (1574–1637), которому тогда было около 40 лет. Хотя в то время Фладд еще не опубликовал свое собственное сочинение о розенкрейцерском братстве под названием «Сводная апология братства Розы и Креста» (1616), он тем не менее был «розенкрейцером по духу».[1037]

Немецкие розенкрейцеры, безусловно, оценили усилия Фладда по защите интересов их братства в Англии, так как в 1618 году еще две книги Фладда — «История макрокосма» и «История микрокосма» — были изданы в Оппенгейме конторой Иоганна Теодора Де Бри, который, очевидно, щедро заплатил за эту привилегию.[1038] Де Бри также был издателем одной из книг Михаэля Майера под названием Atalanta Fugiens, изданной в 1618 году;[1039] вполне может быть, что Майер послужил связующим звеном между Фладдом и немецким издателем.

Майер оставался в Англии до 1616 года, и было бы удивительно, если бы он не познакомился с Бэконом в течение этого периода, поскольку они вращались в одних и тех же кругах. Мы определенно знаем, что вскоре после визита Майера Бэкон приступил к сочинению утопической книги, отмеченной безошибочной печатью розенкрейцерских идей.

В 1627 году, через год после смерти Бэкона, рукопись, над которой он работал, нашлась среди его личных бумаг. Она была озаглавлена «Новая Атлантида» и осталась незаконченной, как и первоначальная история Платона об Атлантиде (в его диалогах «Тимей» и «Критий»). Она также не была датирована, но ученые предполагают, что Бэкон написал ее вскоре после появления в Германии двух розенкрейцерских манифестов и текста «Химической свадьбы» (т. е. после 1616 года), поскольку в ней содержатся идеи и аллегории, тесно ассоциирующиеся с этими документами.

В общих чертах в «Новой Атлантиде» представлено утопическое представление Бэкона о научном и вместе с тем духовно ориентируемом обществе, которое ведет тайное существование на отдаленном острове под названием Бенсалем, расположенном «посреди величайшего водного пространства в мире». Это общество находится под управлением элитного братства ученых-священнослужителей, собирающихся в большой коллегии, или ложе, под названием «Дом Саломона». В это общество входят видные астрономы и геометры и — что удивительно для тек ста XVII века — строители самолетов и подводных лодок («… мы до некоторой степени научились летать по воздуху… у нас есть суда и корабли для плавания под водой»). Они также являются опытными мореходами, но путешествуют тайно и не желают раскрывать свое существование: «Мы хорошо знаем большую часть обитаемого мира, но сами не выдаем своего присутствия».

Их задача, по словам Бэкона, состоит «в знании причин и тайного хода вещей», а их миссия — «взращивать первое творение Божье, которым был Свет». Эту миссию они распространяют посредством «двенадцати, которые плавают в зарубежные страны под именем других народов (ибо собственное имя мы оставляем в тайне)… их мы называем Несущими Свет».[1040]

Эти двенадцать «невидимых» миссионеров распространяли просвещение по всему миру. Подобно розенкрейцерам, а впоследствии франкмасонам, они клялись хранить тайну и соблюдать осторожность в словах и поступках.[1041] Они путешествовали инкогнито и творили благодеяния, не требуя награды. Они оставались незаметными, поскольку носили местную одежду и разговаривали на языке тех стран, которые они посещали; как и розенкрейцеры, они могли свободно разговаривать на всех языках. Дома в Бенсалеме их отличительным признаком был белый тюрбан с нашивкой в виде красного креста — эпонимического символа розенкрейцеров, — а на их «великой печати» были изображены «крылья херувима, но не распростертые, а свисающие вниз». Такая же эмблема, как показала Фрэнсис Йейтс, использовалась в манифесте розенкрейцеров.[1042]

Сделаем небольшое отступление и отметим, что образ «крыльев херувима» наводит на мысль об иудейском Ковчеге Завета, увенчанном крылатыми фигурами двух золотых херувимов, которые, как сказано в Ветхом Завете, некогда стояли в «Святая Святых» знаменитого Храма Соломона в Иерусалиме. Бэкон говорит о «Храме Саломона», расположенном в месте под названием Бенсалем, то есть, по существу, выражает такую же идею. Бен по-еврейски и по-арабски означает «сын», что в данном случае, возможно, следует истолковать как «Новый Салем» или «Новый Иерусалим».

Хотя термины «роза и крест» или «розенкрейцеры» не встречаются в тексте «Новой Атлантиды», Фрэнсис Йейтс считает, что Бэкон был знаком с символикой розенкрейцеров и адаптировал ее для собственной притчи:

«Новой Атлантидой управляли братьяR.С. [розенкрейцеры], которые незримо путешествовали во внешний мир из своей невидимой коллегии, или центральной ложи, теперь называемой «Домом Саломона». Следуя правилам розенкрейцерского братства, они бесплатно лечили больных и не носили особой одежды, отличавшей их от других».[1043]

Йейтс справедливо указывает, что современные исследователи Бэкона, не знакомые с розенкрейцерской литературой, не распознают сходства между «Новой Атлантидой» и розенкрейцерским манифестом, но такое сходство не могло ускользнуть от внимания образованных людей в XVII веке, хорошо знакомых с манускриптами розенкрейцеров. Одним из таких людей был Джон Хейден, опубликовавший адаптированный вариант «Новой Атлантиды» Бэкона под названием «Священное руководство» в 1662 году. На острове Бенсалем имелся «Странноприимный Дом», нечто вроде карантинного или иммиграционного пункта для временного проживания новоприбывших. В варианте Хейдена чиновник Странноприимного Дома обращается к ним со следующими словами: «Я управляющий этого дома… и принадлежу к ордену Розы и Креста». Хейден также упоминает о «мудрецах из Дома Саломона» как о «мудрецах общества розенкрейцеров» и отождествляет «Дом Саломона» с «Храмом Розы и Креста».[1044]

Связь между розенкрейцерами и братством ученых-священнослужителей у Бэкона выглядит неопровержимой, однако в его сочинениях часто прослеживаются и связи с франкмасонством. Возможно ли, что элитное братство, которое он имел в виду, было создано не по образцу розенкрейцерского братства, но скорее предваряло идеи масонского братства, которое именно в то время начало формироваться в Англии?

Безусловно, термин «Дом Саломона» наводит на определенные мысли в этом направлении независимо от того, совпадает ли это с намерениями самого Бэкона. «Саломон» является измененным французским вариантом имени «Соломон» прославленного библейского «царя-мудреца», чей знаменитый храм занимает центральное место в масонских обрядах и ритуалах посвящения. Всем историкам масонства хорошо известно, что самое важное символическое место в идеалах франкмасонов занимает храм Соломона, предположительно «воссозданный» в духовной сфере. Храм Соломона так тесно связан с франкмасонством, что входы многих масонских лож обрамлены двумя колоннами, символизирующими колонны легендарного храма Соломона, которые назывались Воаз и Иоаким, что означает «мудрость» и «сила».[1045] Сходным образом архитектурный план «Объединенной великой ложи» в Лондоне, штаб-квартиры английского франкмасонства, является аллегорией храма Соломона в Иерусалиме. К примеру, потолок так называемого Великого Храма украшен сценами и символами из храма Соломона, а на барельефах парадной двери изображены сцены библейских событий:

«На трех нижних панелях каждой двери изображены сцены, связанные со строительством храма Соломона в Иерусалиме. Верхние левая и правая панели содержат изображение процессии во время церемонии посвящения храма. Надпись у подножия двери воспроизводит обещание Бога, данное царю Соломону в 3-й Книге Царств (6, 12)».[1046]

Вот цитата из 3-й Книги Царств (6, 11–14):

«И было слово Господа к Соломону, и сказано ему: Вот, ты строишь храм; если ты будешь ходить по уставам Моим, и поступать по определениям Моим, и соблюдать все заповеди Мои, поступая по ним, то Я исполню на тебе слово Мое, которое я сказал Давиду, отцу твоему. И буду жить среди сынов Израилевых, и не оставлю народа Моего Израиля.

И построил Соломон храм, и кончил его».[1047]

Следует отметить, что масоны «Шотландского Обряда» до некоторой степени рассматривают свою ложу как преемницу знаменитого средневекового ордена тамплиеров (штаб-квартира этого ордена в XII веке находилась на месте храма Соломона в Иерусалиме). Рыцари Храма были современниками катаров и тоже в конечном счете подверглись преследованию за ересь; их бросали в темницы, пытали и сжигали на костре. Мы вернемся к тайне этого ордена в следующей главе.

Поместив свой невидимый острова Бенсалем «посреди величайшего водного пространства в мире», Бэкон явно имел в виду место, расположенное далеко от его родной Англии и Европы. Не мог ли он вдохновиться идеей Американского континента, который в начале XVII века большей частью еще оставался малоизученным? В конце концов, там находился настоящий «новый мир», не обремененный глубоко укоренившимися религиозными и общественными традициями старого мира, где великий эксперимент, осуществленный по образцу масонских и розенкрейцерских идеалов, мог иметь надежду на успех.

Мы с интересом отмечаем, что Бэкон был рьяным сторонником колонизации и развития недавно приобретенных североамериканских территорий Британии, расположенных в пределах современного штата Виргиния. В 1606 году так называемая Виргинская компания получила от Якова I королевскую грамоту, дававшую ей практически неограниченную власть в управлении колонией. Бэкон сыграл важную роль в создании этого документа. Поэтому неудивительно, что в «Новой Атлантиде» Бэкон называет Бенсалем «Девой Мира» — известным аллегорическим титулом Елизаветы I. Но в предыдущих главах мы узнали о существовании важного герметического текста под названием Коте Kosmou (в буквальном смысле «Дева Мира»), где так называется древнеегипетская богиня Исида. В главе 8 мы привели цитату из Kore Kosmou, где Исида делает следующее заявление: /»Земля находится в центре вселенной, распростертая на спине, словно человек, лежащий лицом к небосводу… Ее глава лежит к югу… правое плечо к северу, левое плечо к западу, а ноги лежат под Большой Медведицей (север)… Но священная земля наших предков [т. е. Египет] расположена посредине Земли. Центром человеческого тела является святилище сердца, а сердце является обителью души. Поэтому, сын мой, люди этой земли… более умные [мудрые]. Иначе и не могло быть, ведь они родились и возросли в сердце Земли».[1048]

Фрэнсис Йейтс указывает на то, что королева Елизавета I ассоциировалась ее современниками с созвездием Девы, которое древние греки называли «Астрея», что значит «Звезда». Имя Астрея связано с рядом древних «звездных» богинь Ближнего Востока, такими, как Астарта и Ашторет, прямо или косвенно происходящими от «Аст» — древнеегипетского имени Исиды, чьей звездой был Сириус, или Собачья Звезда.[1049] Может ли это служить намеком, что образ Елизаветы как Virgin Queen [девственная королева] содержал зашифрованную ссылку на «девственную» богиню Исиду?

Эта возможность не так натянута, как может показаться на первый взгляд. Упоминание о храме Соломона и храме Исиды содержится в книге Эдмунда Спенсера, современника Фрэнсиса Бэкона. Близкий знакомый загадочного Джона Ди,[1050] Спенсер был автором трактата Faerie Queen («Королева фей»), написанного в период с 1580 по 1590 год и представлявшего собой панегирик королеве Елизавете I и ее имперским реформам. В ней знаменитый поэт упоминает о «Доме Альма», представленном как архитектурная аллегория макрокосма. Эта идея очень напоминает позднейшее высказывание из трактата Fama, опубликованного в 1614 году, где мы читаем, что в последние годы своей жизни Кристиан Розенкрейц «построил микрокосм, соответствующий всем движениям в макрокосме».[1051]

Представление о соответствиях между макрокосмом и микрокосмом, небом и землей, верхним и нижним имеет герметическую природу, поэтому неудивительно, что Алистер Фоулер, известный специалист по творчеству Спенсера, обнаружил, что в «Королеве фей» содержится сложная нумерологическая система с «астральными» или планетарными аллегориями.[1052] Фрэнсис Йейтс приходит к выводу, что в таинственном «Доме Альма» зашифрованы пропорции храма Соломона.[1053] Другой исследователь Елизаветинской эпохи, профессор Ангус Флетчер, видит намек на египетско-герметическую магию в легенде Спенсера о прекрасной и благородной целомудренной даме-воительнице по имени Бритомарт (аллюзия на Елизавету I), где волшебник Мерлин интерпретирует ее видение как «храм Исиды».[1054] Вероятно, следует упомянуть и о том, что в Книге Царств царь Соломон якобы построил дом для своей жены, египетской царевны, которая, будучи дочерью фараона, должна была сознательно отождествляться с богиней Исидой: «Дочь фараонова перешла из города Давидова в свой дом, который построил для нее Соломон».[1055]

Возможность того, что виргинские колонии были частью мечты розенкрейцеров и герметистов об утопической всемирной реформе, была высказана историком Роном Хейслером.[1056] В своем подробном исследовании о пребывании Михаэля Майера в Англии в 1612–1616 годах Хейслер обнаружил, что «в знакомствах Майера проявлялась определенная и неожиданная закономерность». Оказывается, Майер установил в Англии тесные контакты с людьми, так или иначе связанными с Виргинской компанией — корпорацией состоятельных людей, проект королевской грамоты для которой, как мы упоминали выше, составил Фрэнсис Бэкон.

Хейслер указывает, что после публикации первой работы Майера Arcana arcanissima, он лично отослал копии нескольким известным людям, включая Томаса Смита и некоего Фрэнсиса Энтони, принимавшим участие в управлении Виргинской компанией. Фактически Томас Смит был казначеем компании, а Энтони стал членом комитета в 1619 году. Другие люди, тесно связанные с Виргинской компанией, такие, как ее юридический советник Джон Селдон и писатель Джордж Сендис, проявляли особый интерес к Майеру и его идеям.[1057] Все это привело Хейслера к выводу, что его труд Atalanta Fugiens, опубликованный в 1618 году, «мог быть вдохновлен утопическим видением Америки».[1058]

Существует другая связь между братством розенкрейцеров и виргинскими колониями, которая может пролить новый свет на эту интересную проблему. В своем исследовании «Антильская мозаика» американский ученый Дональд Р. Диксон представляет свидетельства существования «утопического братства», известного под названием Антилия (это название в Средние века иногда использовалось для обозначения Атлантиды). Очевидно, члены этого братства вдохновлялись манифестом розенкрейцеров и «верой Бэкона в экспериментальную науку как ключ к процветанию».[1059] С этой целью они решили приобрести островок в Рижском заливе Балтийского моря, где собирались основать утопическое общество. Отдельно рассматривался вопрос об эмиграции в Виргинию и основании поселений в Северной Америке.[1060] По-видимому, не случайно наш старый знакомый Иоганн Валентин Андреа, предполагаемый автор «Химической свадьбы Кристиана Розенкрейца», играл важную роль в этом братстве.[1061]

Все это наводит на мысль, если не фактически подтверждает идею о том, что утопическое видение Нового Света (т. е. Виргинии в Северной Америке) было вдохновлено программой розенкрейцеров, изложенной в их манифесте, а также «Новой Атлантидой» Фрэнсиса Бэкона. В этом принимали участие и франкмасоны — члены вполне реального и влиятельного братства, существующего до сих пор, — основавшие свои ложи на английской земле в начале XVII века, вскоре после таинственного появления розенкрейцеров…

Истоки современного франкмасонства скрыты за такой массой легенд и псевдоисторических подробностей, что эта тема превратилась в настоящий кошмар даже для самых ревностных исследователей. Современные масоны говорят, что принадлежат к «обществу, имеющему свои тайны», но в течение долгого времени это общество действительно было тайным и прилагало огромные усилия, чтобы оставаться «невидимым». Мы уже упоминали о том, что эффективно действующие тайные общества почти не оставляют следов в исторических хрониках.

Франкмасонство как официальная организация возникло в Британии в 1717 году после формирования Английской Великой Ложи — события, запечатленного во втором издании «Конституции франкмасонов», опубликованной Джеймсом Андерсоном в 1738 году.[1062] Но все это говорит лишь о том, когда тайное общество публично объявило о своем существовании и вышло на свет, хотя и сохранило свои секреты.

В 1722 году, за шестнадцать лет до появления «Конституции» Андерсона, некий Дж. Роберте опубликовал собрание так называемых «старинных посланий» франкмасонства, также известных под названием «Готические манускрипты». Как подразумевает название, они являются собранием старых манускриптов, иногда датируемых концом XIV века, в которых описывается «история» франкмасонства.[1063] Согласно манускриптам, истоки франкмасонства восходят к допотопному патриарху Ламеху, который жил до Ноя. Трем сыновьям Ламеха — Иавалу, Иувалу и Тувалкаину, а также его дочери по имени Наама приписывается изобретение главных «ремесел», на которых основана цивилизация. Иавал был изобретателем геометрии, Иувал изобрел музыку, Тувалкаин — кузнечное дело, а Наама придумала ткачество.[1064] Зная о том, что однажды Бог накажет человечество за его грехи огнем и потопом, они записали всю свою премудрость на двух огромных каменных колоннах, чтобы их открытия не были потеряны для человечества и достались выжившим. Как сказано в «Старинных посланиях»:

«Грек Герменес, сын Куша, который был сыном Шема, который был сыном Ноя, — этот Герменес впоследствии получил прозвище Гермес, Отец Мудрости. Он нашел две каменные колонны, на которых была записана древняя премудрость, и стал учить ей…»[1065]

Остальная часть «истории» состоит из очень запутанного и сбивчивого повествования, которое проходит через Вавилон, появление Авраама в Египте (где «он учил египтян семи наукам») и, наконец, приводит нас к самому важному моменту в истории масонства — строительству Храма Соломона в Иерусалиме. Текст гласит, что во время сооружения этого величественного храма «достойное ремесло каменщиков [масонов] утвердилось в Иерусалиме».[1066]

Далее история движется рывками через пространство и время, показывая, как «достойное ремесло масонов» появилось в Европе через Францию и наконец попало в Англию «во времена св. Олбана».[1067] Вероятно, здесь стоит отметить, что Фрэнсис Бэкон на вершине своей карьеры получил от Якова I титул виконта Сент-Олбанса, что связывает его (во всяком случае, по имени) с этой странной генеалогией франкмасонства в Британии.

Мы также с интересом отмечаем, что Гермес, «Отец Мудрости», предстает в роли первооткрывателя и распространителя утраченных знаний. Пусть даже не намеренно, этот сценарий во многом напоминает повторное открытие герметических сочинений в 1460 году и их последующее распространение. В главе 8 мы видели, что Марсилио Фичино и его интеллектуальные преемники, включая таких людей, как Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла, действительно верили в открытие утраченной «магической религии» древних египтян и считали своим долгом нести ее человечеству.

Крайне непопулярная и противоречивая иностранная политика Якова I наряду с авторитарным стилем его правления и презрением к парламенту создала в Англии атмосферу всеобщей тревоги и недовольства. После его смерти в 1625 году на трон взошел его благовоспитанный, но слабый и довольно неуравновешенный сын — Карл I, которому предстояло привести монархию к прямому столкновению с народом и парламентом. Назревала катастрофа.

Новый монарх продолжил непопулярную зарубежную политику своего отца и показал себя еще большим тираном и диктатором. Его ранний брак с французской принцессой-католичкой Генриеттой-Марией, сестрой короля Людовика XIII, не нравился пуританам, составлявшим большинство в Палате общин, но прежде всего неумелые действия Карла I в новой войне с Испанией и Францией и грабительский сбор средств с помощью незаконных налогов для финансирования войны в Шотландии привели парламент к скрытому мятежу в 1640 году.

Слухи о гражданской войне в Англии ходили повсюду. Наступили очень опасные времена. В Центральной Европе все еще бушевала Тридцатилетняя война; Испания и Франция воевали с Англией, а в самой Англии противостояние между монархией и парламентом достигло огромного накала. Взаимное недоверие и предательство вошли в норму, и приходилось быть чрезвычайно осторожным даже для того, чтобы выжить, не говоря уже о благоденствии. Атмосфера всеобщего недоверия и хаоса способствовала тому, что в определенных группах общества — среди интеллектуалов элитного дворянства и военных — возникла потребность в создании «нейтральной полосы», где мог был происходить свободный обмен взглядами на политику, религию и науку. Система масонских лож, защищенная ритуалами посвящения и тщательной проверки новых членов, обеспечивала структуру для удовлетворения такой потребности.

Эзотерическое (в отличие от строго практического) франкмасонство существовало в Шотландии довольно давно, возможно, с конца XV века.[1068] Со временем была введена система «акцепции», позволяющая принимать в члены общества людей, занимающих видное положение, но не обязательно имеющих отношение к ремеслу каменщика, строительству и архитектуре.[1069] Судя по всему, эта система попала в Англию с приходом к власти династии Стюартов. Теперь, когда перспектива гражданской войны стала реальной, масонские ложи послужили удобным местом для тайных встреч в дружеской и непринужденной обстановке с ритуалами и символикой, объединяющими людей из равных слоев общества, имевших сходные цели и духовные устремления.

Открытый парламентский бунт начался в 1642 году. После неудачной попытки арестовать пятерых членов парламента Карл I и его сторонники из партии роялистов покинули Лондон и устроили «двор в изгнании» в Оксфорде, традиционном центре интеллектуальной элиты. Именно здесь в последующие годы сформировалось странное братство образованных людей, называвших себя «Невидимой Коллегией». Наиболее раннее сохранившееся письменное упоминание об этом таинственном братстве принадлежит знаменитому физику Роберту Бойлу в письме, которое он написал своему французскому наставнику в 1646 году. В этом письме Бойл утверждает, что теперь он прилежно занимается «естественной философией», основанной на принципах «нашего нового философского колледжа», и просит наставника прислать ему определенные книги, «за которые наша Невидимая Коллегия будет Вам чрезвычайно благодарна».[1070] Несколько месяцев спустя, в 1647 году, Бойл снова упоминает Невидимую Коллегию в письме к своему другу:

«Люди, заложившие краеугольные камни Невидимой, или Философской, Коллегии, время от времени оказывают мне честь своим обществом… Это люди столь высокого духа и обширных познаний, что учебная философия является лишь низшей ступенью их учености… Их добрая воля распространяется на все дела человеческие, и в своем стремлении поставить просвещение на благо общества они готовы заботиться обо всем человечестве».[1071]

Термин «Невидимая Коллегия» с описанием ее деятельности и интересов сразу же наводит на мысль о «невидимой коллегии» братства розенкрейцеров. Высокие интеллектуальные и человеческие качества, перечисленные Бойлом, совпадают с качествами, приписываемыми членам братства розенкрейцеров, — к примеру, на плакатах, внезапно появившихся по всему Парижу в 1623 году.[1072]

В молодости Бойл провел в Париже некоторое время, обучаясь во Франции и Швейцарии, поэтому вполне возможно, что он слышал о розенкрейцерской «невидимой коллегии» от своих наставников или других знакомых. Фрэнсис Йейтс также отмечает странное сходство терминологии, используемой Бойлом в письмах к его наставнику и Фрэнсисом Бэконом в «Новой Атлантиде». Оба автора говорят о высокоученом братстве, — которое остается «невидимым» и работает на благо всего человечества.[1073] Многие исследователи сходятся в том, что Теодор Гаак и Джон Уилкинс, вероятно, были основателями «Невидимой Коллегии» Бойла.[1074] Теодор Гаак был немецким иммигрантом, поселившимся в Англии в 1620-х годах, а Джон Уилкинс — викарием, который впоследствии стал епископом Честерским. На первый взгляд между этими двумя людьми нет ничего общего, но нам известно, что Гаак был беженцем из Палатената, а Джон Уилкинс был капелланом принца Карла-Людовика, старшего сына Фридриха V и Елизаветы Стюарт. Другими людьми, которые могли иметь связи с Невидимой Коллегией Бойла, были архитектор Кристофер Рен и алхимик Элиас Эшмол. Невидимая Коллегия впервые собралась в Лондоне в 1645 году, а в 1648 году переехала в Оксфорд. Давайте ближе познакомимся с ее деятельностью и с задачами, которые ставили перед собой ее члены.

В Англии Теодор Хаак играл роль неофициального дипломатического советника курфюрста Пфальцского, а также представителя епископа Богемского Яна Амоса Коменского, лучше известного под именем Комений (1592–1670).[1075] Комений был епископом богемской церкви до ее роспуска в 1620 году после битвы при Белой Горе в окрестностях Праги. Он отправился в ссылку вместе с другими протестантами в 1628 году и поселился в Ыольше, где стал ректором гимназии в городе Лежно. Там он разЬаботал новую христианскую философию, которая называласъ пансофия, или «всеобщее знание», выраженную на одном общем языке, для того чтобы способствовать общению и взаимопониманию среди ученых всего мира. Идеи Комения были опубликованы в 1631 году в труде под названием Janua Lin — guarurrki который привлек интерес великого немецкого филантропа и просветителя Сэмюэля Гартлиба, жившего в Англии с середины 1620-х годов.

Гартлиб, чьи идеи были вполне созвучны розенкрейцерским, основал общество, известное под названием «Дом Обращений», с целью содействовать «накоплению знаний».[1076] Это учреждение побуждало европейских интеллектуалов переписываться и обмениваться идеями; оно имеет сходство с «Домом Саломона» Фрэнсиса Бэкона. В обоих случаях речь идет об элитном международном братстве, чья цель заключается в реформах общества и служении человечеству.

В 1640 году, за два года до начала гражданской войны в Англии, Долгий Парламент выступил с предложением радикальных реформ, которые при их осуществлении лишили бы династию Стюартов большей части ее властных полномочий. В обстановке больших общественных ожиданий и энтузиазма нашлись люди, поверившие в то, что утопическое общество, о котором они так долго мечтали, возможно, будет построено в Англии. В парламенте звучали страстные речи, одна из которых принадлежала специально приглашенному Сэмюэлю Гартлибу, который представил свое видение «английской утопии». Он надеялся, что парламент разделит его взгляды и «заложит краеугольный камень мирового счастья».

Согласно Фрэнсис Йейтс, идея обращения к парламенту возникла у Гартлиба не случайно:

«Это был час восторга, когда казалось, что Англия может стать избранной страной… сценой для восстановления правильного хода вещей, когда воображаемые содружества могут стать настоящими, невидимые коллегии — реальными. Гартлиб написал Комению с призывом приехать в Англию и способствовать в этой великой работе… Эта весть чрезвычайно обрадовала Комения, жившего в далекой Польше. Он верил, что получит от парламента мандат для строительства Новой Атлантиды в Англии».[1077]

Комений прибыл в Англию в 1641 году и был принят раком и Гартлибом. Среди них был еще один друг Гартлиба, шотландский священник Джон Друри, знакомый с Гартлибом о 1620-х годов. Фактически Друри сыграл ключевую роль в прибытии Комения в Лондон. Ревностный протестант и убежденный реформатор, Друри издал книгу, в которой настаивал на том, что принц Карл-Людовик, старший сын Фридриха V и Елизаветы Стюарт, должен стать курфюрстом в Германии. Следует помнить, что личным капелланом принца Карла-Людовика был Джон Уилкинс, и в этой связи уместно задать вопрос: не могли ли Гартлиб и Комений принимать участие в деятельности Гаака и Уилкинса по созданию Невидимой Коллегии? В любом случае во время своего пребывания в Англии Комений написал книгу под названием Via Lucis, или «Путь света»,[1078] где призвал к формированию элитного братства просвещенных людей.

Но все великие утопические идеи и ожидания Гартлиба, Комения и Друри закончились ничем. Через год после прибытия Комения в Англию стало совершенно ясно, что противоречие между Карлом I и парламентом слишком глубоки и гражданская война неизбежна.[1079] В 1642 году Комений подготовился к отбытию из Англии в Швецию, а Джон Друри уехал в Голландию.

Утопические мечты реформаторов о судьбе Британии пошли прахом 19 августа 1642 года, когда армия роялистов подняла королевские знамена в Ноттингеме, что стало началом гражданской войны в Англии.

В начале войны успех сопутствовал роялистам. Видное положение среди них занимал блестящий двадцатитрехлетний принц Руперт, сын Фридриха V и Елизаветы Стюарт, низложенного короля и королевы Богемии. Руперту предстояло стать героем гражданской войны; он заслужил всеобщее восхищение за смелые кавалерийские атаки на войска парламента, или «круглоголовых», как их называли. Героический пример Руперта значительно повысил боевой дух королевских войск, особенно после того, как он захватил Бристоль в июле 1643 года, освободил Ньюарк и Ноттингем в начале 1644 года и занял большую часть Ланкашира летом того же года.

Но удача вскоре изменила ему. Член парламента Оливер Кромвель собрал армию фанатиков в восточных графствах и вместе с Томасом Ферфаксом нанес первый тяжкий удар армии принца Руперта в битве при Нерстон Мур в Йоркшире 2 июля 1644 года.[1080] Для роялистов это было началом конца, но, несмотря на тяжкое поражение, Руперт был назначен главнокомандующим королевской армии и смог одержать еще одну победу, захватив Лестер в мае 1645 года. Через месяц он снова был разбит Кромвелем при Несби в Нортхэмптоне. После того как Руперт капитулировал перед «круглоголовыми» в Бристоле, разъяренный Карл I лишил его чина главнокомандующего. Далее молодого принца ожидала странная судьба. После поражения роялистов при Торрингтоне в 1646 году он был изгнан из страны пуританским парламентом. Каким-то образом ему удалось возглавить небольшой флот роялистов, базировавшийся в Голландии, и стать настоящим «пиратом семи морей», который сначала охотился за английскими судами, но потом перенес свою деятельность на Азорские острова и в Вест-Индию.[1081] Руперт вернулся в Англию лишь после восстановления монархии.

Конец для роялистов наступил в июле 1646 года, когда королевская цитадель в Оксфорде была окружена Кромвелем и его «круглоголовыми». Среди тех, кто попал в плен вместе со сдавшимися роялистами, был молодой человек по имени Элиас Эшмол, служивший распорядителем церемоний при королевском дворе. Выдающийся алхимик, астролог и антиквар, Элиас Эшмол впоследствии занял почетное место в официальной истории франкмасонства.

Примерно через четыре месяца после своего пленения Элиас Эшмол сделал в своем дневнике следующую запись: «16 часов 30 минут 16 октября 1646 года. Меня сделали франкмасоном в Уоррингтоне, графство Ланкашир».[1082] Большинство историков считает это первым письменным упоминанием о масонской инициации в Англии, но другие утверждают, что эта честь должна принадлежать Роберту Морею. Он был посвящен в масоны в 1641 году в Ньюкасле-на-Тайне членами Эдинбургской ложи № 1, принадлежавшей к «Шотландскому Обряду». Таким образом, имена Морея и Эшмола навеки запечатлелись в истории масонства. Как мы вскоре убедимся, эти имена объединяет и важная роль, которую оба человека сыграли в превращении оксфордской Невидимой Коллегии во вполне реальное Королевское общество в Лондоне.

Тридцатого января 1649 года в зловещей тишине, последовавшей за барабанной дробью, Карл I был обезглавлен под стенами Уайтхолла в Лондоне. Англия была переименована в Содружество свободных государств, а несколько лет спустя Оливер Кромвель стал лордом-протектором нового пуританского государства. Это событие было наиболее близким аналогом настоящей революции из всех, когда-либо происходивших в Англии, но оно не сопровождалось бурными празднествами и народными гуляниями, происходившими во время французской революции 1789 года.

В бурные и деспотические годы правления Кромвеля Невидимая Коллегия, организованная Уилкинсом, перебралась в Кембридж, где вела полусекретное существование, забыв о своем блестящем будущем. Сам Уилкинс был назначен ректором Уодхемского колледжа в Оксфорде, а впоследствии стал ректором колледжа Св. Троицы в Кембридже — первым и единственным ученым, когда-либо возглавлявшим оба этих знаменитых учреждения. В 1656 году по странной прихоти судьбы Уилкинс влюбился и в конце концов женился на вдове Робине Френч — сестре Оливера Кромвеля.

Хотя многие находились в жесткой оппозиции к тираническому правлению Карла I, подавляющее большинство англичан в душе оставались роялистами и испытывали глубокое стремление к реставрации монархического строя. Осенью 1658 года, менее чем через десять лет после казни короля в Уайтхолле, Оливер Кромвель умер в своей постели, окруженный почти всеобщим презрением и ненавистью, и в обществе вновь появилась надежда на восстановление монархии. Все взоры обратились к Ла-Маншу, за которым находился законный наследник британского престола.

После падения Оксфорда в 1642 году Карл I приказал своему старшему сыну Карлу, принцу Уэльскому, покинуть страну и найти убежище во Франции. После кратковременного пребывания на островах Скилли принц Чарльз направился в Париж, где воссоединился со своей матерью, королевой Марией-Генриеттой, сестрой французского короля Людовика XIII. Людовик XIII умер три года назад, оставив трон своему сыну Людовику XIV, будущему «королю-Солнцу», чье славное правление, как помнят читатели, было предсказано герметическим магом Томмазо Кампанеллой. Когда Чарльз прибыл в Париж, «королю-Солнцу» исполнилось лишь восемь лет, и он, очевидно, не уделил внимания своему старшему родственнику. Мать Людовика, королева Анна, и ее верный премьер-министр, итальянский кардинал Мазари — ни, фактически правили Францией. Их считали любовниками, а некоторые даже подозревали, что они состоят в тайном браке.[1083]

Ссылка в Париж была для Чарльза огромным разочарованием, так как он полностью попал под влияние своей матери — француженки, а французские дворяне либо игнорировали, либо открыто презирали его. В течение нескольких лет он находился в таком состоянии, но публичная казнь его отца в Лондоне в 1649 году резко изменила положение вещей. Внезапно Чарльз был провозглашен Карлом II, королем в изгнании. Его постепенно убедили возглавить войска шотландских пресвитерианцев в Перте, противостоявшие режиму Кромвеля, но этот шаг оказался большой ошибкой, так как плохо организованные шотландцы не имели шансов против «круглоголовых» и «железнобоких». Две армии встретились в битве при Дамбре 3 сентября 1650 года, и шотландские войска под командованием Карла II потерпели сокрушительное поражение. Новое поражение при Ворчестере в 1651 году подорвало решимость Карла II, и он снова бежал во Францию. Его жизнь превратилась в цепочку бурных любовных романов,[1084] а малочисленный и бедный английский двор в изгнании стал посмешищем для Парижа.

Хуже того, Мазарини вступил в переговоры с Кромвелем, и Карл II был изгнан из Франции. Ему пришлось скитаться по Европе, и в конце концов он осел в Южной Германии, где вел жизнь праздного дебошира и стал отцом минимум троих незаконнорожденных детей.[1085] Большую часть времени он строил безумные заговоры против Кромвеля — однажды он даже рассматривал предложение о женитьбе на дочери лорда-протектора и совместном управлении государством.[1086] Но осенью 1658 года пришла весть о смерти Кромвеля, и внезапно перед Карлом II открылась новая возможность. Он поспешил в порт Кале на французском побережье и там стал выжидать удобного момента.

Сначала казалось, что плохо организованные роялисты не смогут противопоставить ничего серьезного пуританской республике, оставшейся после Кромвеля, но вскоре положение республиканцев осложнилось, так как Ричард, сын и преемник Кромвеля, не обладал опытом и волей своего отца. Он не смог преодолеть нарастающий раскол между армией «круглоголовых» и парламентом. Этот конфликт быстро привел к созданию атмосферы неуверенности и недовольства во всей стране. Лондонские таверны полнились разговорами о возможной «реставрации» монархии Стюартов, и в начале 1660 года сторонники роялистской партии среди простолюдинов настроили всю страну против парламента.

Бывший солдат армии роялистов Джордж Монк, распоряжавшийся властью в Шотландии от лица пуританской партии, теперь был готов избежать анархии и кровопролития и решил поддержать идею реставрации монархии. Монк отправил своего эмиссара Джона Гренвиля через Ла-Манш для тайной встречи с Карлом II и его придворными. Была заключена сделка, обеспечивавшая Карлу полную поддержку со стороны Монка и его мощной армии, если Карл согласится на определенные условия — главным образом сохранить англиканскую церковь, но также даровать «свободу совести» приверженцам других вероисповеданий и оставить важные государственные дела на усмотрение парламента. Карл II согласился, и Монк направил свою огромную армию на Лондон. В апреле 1660 года Карл опубликовал свою знаменитую «Декларацию Бреды» (иначе известную как «Письма из Бреды») в Голландии, где он обещал всеобщую амнистию своим противникам, «свободу совести», справедливое разрешение земельных споров, полную выплату жалования армии и, самое главное, право парламента на управление государственными делами. Тогда же, в конце мая 1660 года, Карл II вступил на борт своего флагмана «Несби» и отплыл в Англию.

Судно пришвартовалось в Дувре 25 мая. Монк организовал для Карла II пышную встречу с торжественными речами и обилием эмоциональных сцен. Путь короля в Лондон был отмечен бурными празднествами, а 29 мая, когда Карлу II исполнилось тридцать лет, королевская процессия триумфально вступила в город. Джон Эвелин, знаменитый садовод того времени, который был очевидцем события, красочно описал эту сцену:

«Двадцать тысяч человек, пеших и конных, потрясали мечами и издавали крики невыразимой радости. Дорога была усеяна цветами, улицы увешаны флагами, повсюду звонили колокола, из фонтанов ключом било вино… Мириады людей собирались даже из Рочестера… Это было попущение Божье, ибо такой Реставрации еще не было в истории, древней или современной, после возвращения евреев из вавилонского плена…»[1087]

Поэт Эндрю Марвелл тоже почерпнул вдохновение из Библии и описал Карла II как человека «высокого роста и смуглого лицом, подобного сыну Киша».[1088]

Такие аналогии говорят о восторженных настроениях, сопровождавших чудесное возвращение короля в Англию, его Землю Обетованную. Они также имеют явный масонский оттенок, поскольку, как мы могли убедиться, имя «сын Киша» или «Куша» (т. е. Нимрода) появляется в «Старинных посланиях», где сын Куша предстает в образе «Гермеса, отца мудрости», который находит две колонны с начертанными на них древними знаниями. Имя Нимрода, который был смуглолицым,[1089] как и Карл II,[1090] сразу же наводит на мысль о Вавилонской башне, еще одном важном «масонском» символе,[1091] имевшем большое значение для Комения, Гартлиба и Бэкона в их поиске всеобщего языка. Что касается «возвращения евреев из вавилонского плена», это одна из главных тем франкмасонства, так как оно знаменует начало событий, которые привели к восстановлению храма Соломона в Иерусалиме.[1092]

В этом образном языке мы видим надежду на то, что Лондон вскоре станет эпицентром гораздо более существенной «реставрации», включая древнюю мудрость и священные обряды в чудесном «Новом Иерусалиме», восстающем, как Феникс, из пепла гражданской войны в Англии. Никто не подозревал, что вскоре это эйфорическое видение станет реальностью — но не так, как предполагалось, а в виде сатанинского кошмара…

О характере Карла II много говорит тот факт, что он отметил свое торжественное прибытие в Лондон ночным бдением вместе с Барбарой Палмер, красивой молодой женой роялиста Роджера Палмера, с которым он недавно познакомился в Гааге.[1093] Она стала очередным «трофеем» короля, но за ней последовали многие другие. Это было началом эпохи нравственного упадка при дворе, вскоре разочаровавшей тех, кто питал большие надежды на реставрацию монархии. Через четыре года Англия снова оказалась втянутой в бесполезную и обременительную войну, на этот раз с Голландией, и, словно этого бедствия, сотворенного человеческими руками, было недостаточно, сам Лондон испытал два страшных удара, потрясших город с такой силой, что многие уверовали в божественное возмездие за дебоширские выходки Карла II. Тем временем — в начале Реставрации, когда с именем нового короля все еще были связаны большие реформы и перемены, — Невидимая Коллегия решила сделать свой ход.

В конце ноября 1660 года двенадцать членов самопровозглашенной Невидимой Коллегии встретились в помещении Гришемского колледжа в Лондоне. Это произошло сразу же после лекции, прочитанной Кристофером Реном, архитектором и профессором астрономии, принадлежавшим к их числу. На встрече было принято решение об основании «коллегии для продвижения физико-математических и экспериментальных наук», которая вскоре была переименована в Королевское общество. Среди 12 человек, собравшихся на встречу в Гришемском колледже, были Роберт Бойл, Джон Уилкинс и Роберт Морей. Кристоферу Рену в то время было 28 лет. Джон Уилкинс, который стоял у истоков Невидимой Коллегии вместе с Теодором Гааком, был назначен председателем этого собрания. Роберт Морей, первый франкмасон, прошедший церемонию посвящения в Англии в 1641 году, ходатайствовал об издании королевского указа, и в начале декабря Карл II одобрил создание Королевского общества. Штаб-квартира общества была учреждена в Гришемском колледже, и сразу же было решено составить список его будущих членов.

В первоначальный список вошло 40 человек, включая Элиаса Эшмола, франкмасона по убеждениям и сторонника розенкрейцерских идей. В список также попал видный хронист и парковый садовод той эпохи Джон Эвелин (1620–1706), который, как мы помним, сравнил возвращение Карла II в Англию с возвращением евреев в Землю Обетованную. Согласно историку масонства Роберту Ломаеу, Джон Эвелин скорее всего тоже был франкмасоном.[1094]

События развивались очень быстро. Карл II назначил Элиаса Эшмола герольдом Виндзорского дворца, а также ревизором и аудитором Акцизной палаты; Кристофер Рен стал профессором астрономии в Оксфорде, хотя впоследствии его ожидала гораздо более почетная карьера в области архитектуры. Джон Эвелин был назначен членом нескольких королевских комиссий, а Роберт Морей, возможно, самый влиятельный человек, принимавший участие в создании Королевского общества, стал его первым президентом.

Хотя Королевскому обществу воздаются должные почести, как первому научно-академическому органу в своем роде, при этом часто забывают, что в Париже уже действовало другое «королевское» общество, образованное под еще более блестящим патронажем. Еще в начале 1б40-х годов группа ученых, включая великих математиков Блеза Паскаля, Пьера Гассенди, Рене Декарта и Жиля Роберваля, проводила неформальные встречи в Париже, сначала в доме известного теолога и математика Мерина Мерсенна, а после 1648 года в доме их покровителя Хабера де Монмора.[1095] Эта небольшая, но очень мощная элитная группа в конечном счете стала ядром Французской академии наук, основанной в 1666 году под покровительством Людовика XIV.

Еще до создания этого научного органа могущественный кардинал Ришелье, премьер-министр Франции, основал Французскую академию в 1638 году под собственным покровительством, подкрепленным указом Людовика XIII. После смерти Ришелье в 1642 году патронаж над академией перешел к канцлеру Пьеру Сегюру, графу Гиенскому, а после него к Людовику XIV. Точно так же, как Невидимая Коллегия, Французская академия была основана группой просвещенных людей, встречавшихся в неформальной обстановке. Первоначально она состояла из 12 членов, но после того как общество получило «королевскую грамоту», количество членов увеличилось до 40. Как мы помним, события в Англии развивались таким же образом после декабря 1660 года.

Первоначальной целью Французской академии было превращение французского языка в универсальный формат общения, подобие новой lingua franca. Это напоминает о первоначальных устремлениях Невидимой Коллегии с ее планами создания всеобщего языка, предложенными Гартлибом, Комением и Уилкинсом. Сама идея восходит к братству розенкрейцеров, члены которого якобы могли общаться со всеми народами мира с помощью «природного языка», метко окрещенного современными исследователями «безмолвным языком».[1096]

Имел ли этот таинственный язык что-либо общее с масонским тайным языком знаков, где также использовались древние символы, хорошо знакомые герметистам и каббалистам эпохи Возрождения и адептам братства розенкрейцеров? Независимо от ответа на этот вопрос, основание научно-философской группы в Париже в 1630-х годах вполне могло иметь нечто общее с движением розенкрейцеров и, в частности, с прибытием во Францию эмиссаров розенкрейцерской Невидимой Коллегии, объявивших о своей способности общаться на «природном языке», который должен служить орудием благодетельных реформ для всего человечества.[1097]

По отношению к созданию Королевского общества в Англии в 1660 году все историки сходятся в том, что движущей силой, стоявшей за этим учреждением, был Роберт Морей. Мы уже знаем, что в 1641 году Морей стал первым франкмасоном, прошедшим церемонию посвящения в Британии. Это событие произошло через два года после того, как Ришелье основал Французскую академию. В том же самом судьбоносном 1638 году родился будущий «король-Солнце» Людовик XIV, а философ — герметист Томмазо Кампанелла, предрекший его неожиданное появление на свет, посвятил Ришелье свой знаменитый трактат «Город Солнца».[1098] Связь заключается в том, что Роберт Морей провел много лет в Париже, где служил в Шотландской страже Людовика XIII в 1633 году. В 1638 году он получил повышение и стал командующим личной стражей кардинала Ришелье, восхищенного храбростью и образованностью молодого шотландца.[1099]

Четырнадцать лет спустя, в 1652 году, Морей женился на Софии Линдсей,[1100] дочери Дэвида Линдсея, первого графа Балкарреса. Дэвид Линдсей был образованным человеком, который вел уединенный образ жизни. Он питал живой интерес к алхимии, и в его библиотеке содержалось много алхимических трактатов, которые Линдсей лично перевел на шотландский разговорный язык и переписал от руки, включая и «розенкрейцерскую литературу».[1101] В том же 1652 году Роберт Морей профинансировал первое англоязычное издание «розенкрейцерского манифеста», опубликованного знаменитым валлийским алхимиком Томасом Воганом (братом поэта Генри Вогана, писавшего под псевдонимом Евгений Филалет).[1102]

Их современник Энтони Вуд описывает Томаса Вогана как «ревностного члена братства Розы и Креста» и называет Роберта Морея «известнейшим химиком и великим покровителем розенкрейцеров».[1103] При таком интересе к розенкрейцерству уместно задать вопрос о знакомстве Морея с Томмазо Кампанеллой. В конце концов, они оба в 1638 году находились при французском дворе, оба пользовались покровительством кардинала Ришелье и были приверженцами розенкрейцерских идей.

Другой основатель Королевского общества, Джон Эвелин, тоже неоднократно бывал во Франции в эти беспокойные времена. В 1643 году после начала гражданской войны в Англии Эвелин отбыл в Париж, а затем совершил поездку в Рим, Венецию и Падую. Он вернулся в Париж в 1646 году, где год спустя женился на Мэри Браун, дочери британского посла. Эвелин оставался в Париже до 1652 года. Мог ли он тоже попасть под влияние розенкрейцерских и герметических идей, процветавших при французском дворе? На самом деле было бы странно, если бы этого не произошло.

Согласно историку масонства Роберту Ломасу, якобинский двор в изгнании, обосновавшийся в Париже, изобиловал франкмасонами. Многие члены Шотландской стражи, к примеру, были масонами шотландских лож, включая их предводителя Роберта Морея. Историк масонства и глава знаменитой Ложи Древностей Уильям Престон, известный в масонской среде своей популярной книгой «Иллюстрации франкмасонства», изданной в 1772 году, даже верил, что сам Карл II мог быть членом братства.[1104]

Теперь речь пойдет о другом основателе Королевского общества, который заслуживает еще более пристального внимания. Этому английскому джентльмену предстояло сыграть центральную роль в событиях, которые в буквальном смысле преобразили вид старого Лондона.

В конце 1664 года распространились слухи о том, что в небе на юго-востоке от Лондона видели «сверкающую звезду». Это была комета. В те дни кометы считались вестницами голода, чумы и разных других бедствий.[1105] Мартин Лютер, предводитель протестантского движения в Германии, верил, что кометы являются знамениями Божьего гнева или даже Второго Пришествия.[1106] Пятнадцатого декабря 1644 года Роберт Хук, старший член королевского общества, сообщил о «сверкающей звезде» своим коллегам. Семнадцатого декабря Роберт Морей заметил ее из своей обсерватории в Уайтхолле, а вскоре поступили сообщения из других мест.

Комега исчезла из виду в конце января 1655 года, но всего лишь через два месяца, в марте того же года, появилась вторая комета. И простолюдины, и образованные люди сочли это верным знаком судьбы. Их опасения оправдались: в мае 1665 года в Лондоне разразилась эпидемия бубонной чумы. Чудовищная болезнь впервые была отмечена в приходе св. Жиля в Филдсе. Лондон середины 1660-х годов с его узкими грязными улочками и практически отсутствующей канализацией и системой общественной гигиены был идеальным местом для распространения смертоносной инфекции. Хуже того, июнь выдался необычно жарким, что способствовало развитию эпидемии. Через несколько месяцев счет умерших пошел на тысячи.[1107]

Естественно, многие связывали чуму с Божьим гневом. Генри Ольденбург, секретарь Королевского общества, даже утверждал, что «когда мы очистимся от наших грехов, ужасная зараза пойдет на убыль».[1108] Встревоженный растущим количеством смертей Карл II в июле перенес свой двор в Оксфорд, предоставив лондонцев их мрачной участи.[1109] Все, у кого хватало средств, покинули Лондон — либо перебрались в сельскую местность, либо пересекли Ла-Манш и нашли убежище в континентальной Европе. Именно в это время Кристофер Рен воспользовался возможностью совершить путешествие во Францию.

Кристофер Рен получил образование в Вестминстерской школе и завершил свое обучение в Уодхемском колледже (Оксфорд), где вступил в престижное сообщество «Всех Душ» в 1653 году. Через несколько лет он был назначен профессором астрономии в Гришемском колледже в Лондоне, а после реставрации Карла II в 1660 году занял почетное место профессора астрономии в Оксфордском университете. В это время ему исполнилось лишь 19 лет, но уже тогда сверстники считали его одним из образованнейших людей в Англии.

Рен завязал тесную дружбу с принцем Рупертом Пфальцским, который имел титул герцога Умберлендского. Принц Руперт, как и Джон Эвелин и Роберт Морей, провел некоторое время в Париже с Карлом II во врет его изгнания, как и Морей, он встретил очень теплый прием у кардинала Ришелье. По возвращении в Англию после Реставрации принц Руперт проявил живой интерес к «естественным наукам» и стал активным членом Королевского общества. Он часто совершал поездки в Оксфорд, где посещал Рена и наблюдал за его работой в лаборатории.

Здесь стоит вспомнить, что Джон Уилкинс, один из основателей Невидимой Коллегии, был капелланом старшего брата Руперта, принца Карла-Людовика, курфюрста Пфальцского в изгнании. Возможно, Рен был знаком с принцем Карлом-Людовиком в детстве, когда оба ходили в приходскую школу в Виндзоре, где отец Рена занимал пост регистратора ордена Подвязки. В те ранние дни сам Рен был протеже Уилкинса.[1110] Когда мы вспоминаем о косвенном участии несчастного Фридриха V, отца Руперта и Карла-Людовика, в розенкрейцерском движении в Германии, возникает искушение рассмотреть возможность того, что Рен тоже мог попасть под влияние розенкрейцерских идей.

В 1663 году у Рена проявился все более сильный интерес к архитектуре, и стало ясно, что карьера архитектора, а не математика или астронома, была его истинным призванием. Хотя Рен был блестящим геометром и обладал немалыми талантами в строительстве моделей и архитектурном планировании, невольно возникает подозрение, что его контакты с Невидимой Коллегией в 1660 году, а тем более связи с масонами, занимавшими видные посты в Невидимой Коллегии, могли побудить его сделать такой резкий поворот на зрелом этапе своей академической карьеры. Нам известно, что франкмасоны высоко ценили познания в области геометрии и архитектуры. В конце концов легендарный герой франкмасонства Хирам предположительно был архитектором храма Соломона. Кроме того, франкмасоны, предпочитающие называть Бога Высшим Существом, также называют его «Великим Архитектором Вселенной».

Поскольку многие (если не все) из создателей Королевского общества были франкмасонами, не стоит удивляться, что Рен также был членом этого братства. Согласно масонской «Книге уложений» Андерсона (второе издание), опубликованной в 1738 году, Кристофер Рен уже находился в ранге мастера в 1673 году, а в 1685 году стал магистром Гранд-ложи, объединявшей всех английских франкмасонов.[1111] Согласно другим документам, Рен мог вступить в общество в 1663 году, а может быть, и еще раньше.[1112] Также считается, что Рен был постоянным членом одной из четырех первоначальных масонских лож, объединившихся в 1717 году и образовавших Объединенную Грандложу Англии.[1113] Эта ложа первоначально располагалась в соборе Св. Павла в Лондоне, и можно почти с уверенностью утверждать, что Рен в течение некоторого времени был ее магистром.[1114]

В конце июля 1665 года, когда Кристофер Рен прибыл в Париж, его ожидал большой сюрприз.

Людовик XIV приступил к обширной программе строительства классических и барочных архитектурных сооружений в Париже и Версале. Он пригласил великого итальянского мастера барочной архитектуры Джованни Лоренцо Бернини в качестве советника и, более конкретно, для разработки нового фасада Луврского дворца. В то время Бернини, чья архитектурная репутация поднялась на почти недосягаемую высоту, как раз приступил к планировке большой площади перед Ватиканской базиликой Св. Петра в Риме, в центре которой до сих пор стоит древнеегипетский обелиск, увенчанный золотым крестом.[1115]

Мы сделаем небольшое отступление и расскажем об истории этого ватиканского обелиска и о роли Бернини в его оформлении, поскольку это имеет отношение к нашей главной теме: к сохранению тайных традиций, которые перенесли древнеегипетские религиозные концепции и символику в цитадель христианства в Западной Европе.

Ватиканский обелиск, высота которого составляет более 25 м, а вес — 320 тонн, высечен из цельного гранитного блока. Это один из тринадцати египетских обелисков, сохранившихся в современном Риме, и он довольно необычен в том смысле, что на его гранях нет ни одной надписи, сообщающей о его происхождении.[1116] Однако нам известно, что он был доставлен в Рим из Египта по приказу императора Калигулы (12–41 г. н. э.). Он был переправлен через Средиземное море на специальном судне и установлен в 37 году н. э. в Ватиканском цирке, построенном Калигулой для соревнований на колесницах.

У римского историка Плиния, современника Калигулы, мы узнаем, что обелиск первоначально был воздвигнут в честь «Нункора, сына Сосостриса».[1117] Здесь имеется в виду фараон XII династии Сосострис I (1971–1926 гг. до н. э.), осуществивший большую строительную программу в священном древнеегипетском городе Апи, который греки впоследствии назвали Гелиополем, т. е. «Городом Солнца». Гелиополь был своего рода «Ватиканом» в том смысле, что для древних египтян он обладал таким же мощным символическим значением, как Ватикан для современных католиков, но теперь на месте древнего Гелиополя в пригородах Каира почти ничто не напоминает о его былой славе. Величественный Храм Солнца, который некогда был центром древнеегипетской духовности, исчез бесследно. Единственным видимым остатком прошлого остается одинокий обелиск, воздвигнутый Сосострисом I.[1118] На этом основании ученые пришли к выводу, что ватиканский обелиск тоже первоначально стоял в Гелиополе и, возможно, образовывал пару с обелиском, который остался на месте.

В своей книге «Рим: биография города» историк Кристофер Гибберт утверждает, что «обелиск на площади Св. Петра был перевезен Калигулой из Гелиополя в 37 году н. э.».[1119] Сходным образом в своей книге «Египетский Рим» итальянские ученые Анна-Мария Партини и Борис де Рашевильц соглашаются с мнением Плиния, что ватиканский обелиск был привезен из Гелиополя и принадлежал сыну Сосостриса, но выдвигают мнение, что сначала он был перевезен императором Августом в Александрию и воздвигнут там на Юлианском Форуме, где оставался до отправки в Рим в 37 году н. э.[1120]

Как мы упоминали, Калигула распорядился установить обелиск в Ватиканском цирке в центре его личной арены для скачек на колесницах, там он и оставался в течение следующих 1600 лет, но Ватиканский цирк, где, как считается, принял мученическую кончину святой апостол Петр в 64 году н. э., впоследствии стал центром римско-католического мира. Начиная с 334 года н. э., при Константине Великом, была возведена базилика Св. Петра, перекрывавшая половину старого Ватиканского цирка (она приобрела завершенный вид лишь в XVI веке стараниями архитекторов и скульпторов Браманте, Рафаэля и, наконец, самого Микеланджело).[1121]

В результате обелиск Калигулы оказался рядом с южной стеной базилики. В этом месте его видел в XIV веке некий Григорий, английский прелат, совершивший путешествие в Рим и оставивший заметки об этом. По его словам, обелиск стоял в темной аллее; его основание и пьедестал были скрыты под грудой щебня между двух старых домов, примыкавших к стене базилики.

В XV веке было решено переместить древнюю египетскую реликвию на почетное место в центре площади Св. Петра, которое она занимает сегодня. Идея принадлежала папе Николаю V (он занимал этот пост в 1447–1455 годах), который хотел, чтобы основание обелиска опиралось на четыре бронзовые статуи евангелистов, отлитых в натуральную величину, а его вершина была увенчана огромным бронзовым Иисусом с золотым крестом в руке. Николай умер, прежде чем успел распорядиться о начале работ, и проект был отложен.

Завершение плана выпало на долю папы Сикста V (1585–1590), названного «последним папой эпохи Возрождения». Вот что о нем пишет историк Пол Джонсон:

«Сикст V хотел сделать Рим красивейшим городом Европы, а базилику Св. Петра — величайшей базиликой в Риме. При нем была осуществлена перепланировка всего города, связанная главным образом с сооружением широких проспектов, через которые открывались виды на обелиски, расходившихся от центра городской застройки через Тибр и от Ватикана к восточным холмам».[1122]

Сикст V отказался от четырех статуй евангелистов, предложенных Николаем V, и заменил их четырьмя львами вокруг каменного пьедестала. Он также отказался от идеи установить ста тую Иисуса на вершине обелиска. Ранее там находилась бронзовая сфера, якобы содержавшая прах Юлия Цезаря — первого «божественного» римского императора, а также египетского «фараона», — помещенная там Калигулой, но на самом деле она оказалась пустой. Решив сохранить сферу, Сикст положил в нее предполагаемые фрагменты «подлинного креста» Иисуса, находившиеся в распоряжении Ватикана, затем он приказал установить над бронзовой сферой геральдический символ собственной семьи, звезду над тремя небольшими горами, а над звездой расположить золотой крест. Именно в этом виде древний обелиск из Гелиополя, увенчанный крестом, в конце концов был воздвигнут в центре Ватикана 27 сентября 1588 года.[1123]

После установки обелиска Сикст V первым делом провел церемонию изгнания злых духов. Под колокольный звон и каждение ладана епископ, стоявший перед обелиском, торжественно провозгласил:

«Изгоняю тебя, создание камня, во имя всемогущего Бога, чтобы ты стал чистым камнем, достойным возносить Святой Крест, и освободился от всех нечистот, и идолопоклонства, и от любых бесовских наваждений».

Для верности Сикст V приказал вырезать эту формулировку на западной и восточной сторонах основания обелиска.

Интересно отметить, что это антиязыческое послание находилось в прямом противоречии с тайным, или «невидимым», посланием, которое сам обелиск начал распространять с того момента, как на его вершине установили крест. Послание было тайным, так как оно было написано в трех измерениях древнеегипетскими иероглифами, смысл которых предположительно оставался недоступным для европейцев XVI века, но по чистому совпадению или умышленно обелиск, увенчанный крестом, является символом, который обладал глубоким смыслом для древнеегипетских жрецов. Этот смысл заключается в названии самого священного «языческого» города древности — Апи/Гелиополя, древнеегипетского «Города Солнца». Распоряжение Сикста V не только придало обелиску осмысленность с древнеегипетской точки зрения, но и фактически давало верное указание, поскольку Апи/Гелиополь был тем самым местом, откуда произошел этот обелиск!

Одна небольшая деталь может испортить эту любопытную картину. Хотя изображение обелиска, увенчанного крестом, для древнеегипетского жреца означало бы Апи (Гелиополь), символ тем не менее является не полным. Он должен сопровождаться изображением круга или эллипса, разделенного на восемь частей, — стандартным иероглифическим указанием города. То обстоятельство, что Сикст V и его архитекторы не включили такой круг в план площади Святого Петра, судя по всему, исключает идею о тайном герметическом замысле.

Более семидесяти лет спустя архитектор Бернини был назначен папой Александром VII (1655–1667) для обновления архитектурного ансамбля площади Святого Петра.[1124] Он окружил ее изящными отдельными колоннами, создав огромное эллиптическое пространство с обелиском в центре. Работа Бернини над этим проектом, как упоминалось выше, была прервана в 1665 году, когда он принял личное приглашение Людовика XIV посетить Париж, но он завершил ее по возвращении в Рим, заложив на площади вокруг основания обелиска красивый геометрический узор в виде эллипса, разделенного на восемь частей, который можно видеть и в наши дни.

Совпадение? Или какая-то тайная группа, оказывавшая влияние на папский престол в течение многих десятилетий, понимала значение древнеегипетских иероглифов задолго до того, как ученые смогли прочесть их в XIX веке?

Апи/Гелиополъ был архетипическим «Городом Солнца», к восстановлению которого стремились Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла. Мы показали, что Бруно и Кампанелла были не одиноки в своем стремлении, но принадлежали к братству герметических и «розенкрейцерских» мыслителей, рассеянному по всей Европе, которое стало очень влиятельным, хотя далеко не всемогущим, к середине 1660-х годов. Название Гелиополя, написанное «невидимым языком» в центре главной цитадели Ватикана, можно считать символом магической партизанской войны, которую вели члены этого братства с традиционной церковью.

Ho у нас нет доказательств. Читатель сам должен решить, что к чему.

Теперь давайте вернемся в Париж в июле 1665 года, куда недавно прибыл Кристофер Рен, бежавший от лондонской чумы, и итальянский архитектор Бернини, приглашенный Людовиком XIV для разработки нового фасада Луврского дворца.

При дворе Людовика XIV Бернини познакомился с ведущими французскими архитекторами, такими, как Пьер Лево и Клод Перро, а также с великим ландшафтным архитектором Андре Ленотром. Ленотр, родившийся в 1613 году, происходил из знатной семьи царских садовников: его дед заведовал садами Тюильри при Луврском дворце, а отец был главным садовником Людовика XIII. После рождения Людовика XIV Ленотр был назначен главным садовником Тюильри и садов Люксембургского дворца. Позднее, в зените правления Людовика XIV, Ленотр спланировал и заложил знаменитые сады Версаля.

Когда Рен приехал в Париж, Ленотру уже исполнилось 52 года и он пользовался огромным признанием при дворе. С 1656 года он отвечал за все королевские архитектурные сооружения и теперь был готов приступить к одному из своих наиболее амбициозных проектов — постройке так называемого Гранд — Корта. Центральным элементом проекта была широкая церемониальная аллея, начинавшаяся от Тюильри, открывавшая перспективу от Лувра в западном направлении. Первоначально строительство такой аллеи предполагалось во времена правления Генриха IV, деда «короля-Солнца», но дело сдвинулось с мертвой точки лишь в 1661 году, когда могущественный Кольбер, министр финансов при дворе Людовика XIV, назначил Ленотра для осуществления этого плана.

Замысел Ленотра был грандиозным и вместе с тем изысканно-простым. На его плане, который теперь хранится в государственном архиве Франции, изображена большая прямая аллея (прославленные Елисейские Поля),[1125] обрамленная с обеих сторон рядами деревьев и идущая в западном направлении от Тюильри до моста Ньюли. Примерно в центре аллеи находился холм с плоской вершиной, тогда известный под названием Colinne de Chaillot, на котором Ленотр предполагал устроить огромную площадь в форме звезды.[1126] Со временем она превратилась в пляс д'Этуаль, где в 1815 году Наполеон заложил знаменитую Триумфальную арку — вероятно, самый известный архитектурный памятник современного Парижа.[1127]

Таким образом, в начале своей новой архитектурной карьеры Кристофер Рен провел полгода в Париже, бурлящем новыми архитектурными концепциями и идеалистическими планами градостроительства, которые зарождались в умах самых блестящих архитекторов того времени. Помимо архитектуры, англичанина интересовали научные достижения. Он встретился с топографом Мельхиседеком Тевено, с астрономом Пьером Петитом, другом и соавтором Паскаля, а также с философом-гугенотом Анри Жюстелем. Петит и Жюстель впоследствии стали членами Королевского общества.[1128] Рен также подружился с физиком Адрианом Аузо, который, как и он, питал живой интерес к архитектуре. Тевено, Петит и Аузо принадлежали к группе ученых, о которой мы упоминали как о парижском варианте Невидимой Коллегии, находившейся под покровительством Губера де Монмора. Было много разговоров о придании этой группе официального статуса по указу Генриха IV — опять-таки на манер Королевского общества, — так что ее члены естественным образом стремились познакомиться с Кристофером Реном и узнать его мнение по этому вопросу.

Рен также встретился с Бернини, который прибыл в Париж за месяц до него. Важно понимать, что на момент этой встречи отношения между Реном и Бернини напоминали отношения между студентом и ректором архитектурного института, иными словами, Рен в то время был никем, в то время как Бернини был гигантом, пользовавшимся всеобщим уважением и огромными средствами папского престола, а также многих европейских принцев и королей. Оказавшись в Париже, великий Бернини был немедленно окружен почитателями его таланта, поэтому мы можем предположить, что он не обратил особенного внимания на Кристофера Рена.

Однако для самого Рена это был поворотный момент. Личная встреча, пусть даже короткая, с его архитектурным героем оставила неизгладимое впечатление. Вполне возможно, что именно тогда у него зародились архитектурные амбиции, сделавшие его одним из величайших архитекторов Англии. Вот как Адриан Тиннисвуд, последний биограф Рена, подводит итог этой встрече:

«Из сегодняшней перспективы эта встреча была одной из наиболее судьбоносных в истории архитектуры XVII века: человек, которому предстояло стать самым великим представителем барочного стиля в Англии, встретился лицом к лицу с самым знаменитым архитектором эпохи барокко в Европе…[1129] Рен получил огромную пользу от своего визита во Францию. Он долго вращался в более блестящей архитектурной среде, чем в Англии, и имел возможность обмениваться идеями с видными учеными того времени. Они привез с собой «почти всю Францию на бумаге» — иными словами, огромное количество книг».[1130]

Но Кристофер Рен мог привести с собой нечто менее осязаемое, чем книги и чертежи, но гораздо более важное: видение новой роли, которую ему предстояло сыграть в восстановленной монархии Стюартов. В следующих главах мы вернемся в Париж, переживавший эпоху поразительного научного и архитектурного возрождения. Между тем пребывание Рена во Франции осложнилось после того, как Людовик XIV объявил войну Британии в январе 1666 года, поддержав военный союз с Голландией. Настало время возвращаться домой. Рен вернулся в Лондон в марте 1666 года, и через несколько месяцев ему предоставилась невероятная возможность, которую он не мог предвидеть даже в самых смелых мечтах… или кошмарах, как выяснилось впоследствии.

Большой Лондонский пожар, случившийся 2 сентября 1666 года, очевидно, начался в пекарне на Паддинглейн около Лондонского моста, когда Томас Фарринор, королевский пекарь, забыл погасить огонь в печи перед сном. Раскаленные угли попали на лежавшую рядом растопку, и вскоре его деревянный дом был объят пламенем. В то время лондонские дома были в основном деревянными, с щипцовыми крышами, и горели, как большие спичечные коробки. Через два-три часа несколько улиц превратились в огненный ад; распространению пожара способствовал сильный восточный ветер, раздувавший языки пламени. Через пять дней, когда пожар закончился, 430 акров (т. е. около 4/5 площади города) превратилось в пепел. Было уничтожено примерно 13 000 домов и 90 церквей; даже огромный кафедральный собор Св. Павла превратился в руины.

Карл II героически трудился рядом с пожарными, что позволило ему вернуть некоторое общественное уважение, тем не менее враги короля поспешно заявили, что это было «наказание Божье» за его дебоширство при дворе и за недостойную внешнюю политику парламента. В памфлете, изданном в Голландии, которая находилась в состоянии войны с Англией, пожар назывался актом отмщения со стороны «всемогущего и справедливого Бога», и католики в Британии соглашались с этим. Даже в «Лондон газетт» было написано, что «тяжелая десница Господня опустилась на нас за наши грехи, и суд Его совершился в пламени».[1131] Можно лишь гадать, что думали по этому поводу лондонские евреи, так как до дня Рош-Шоханах (Судный день) оставалось лишь девять дней, а до Йом-Киппура (День Искупления) еще десять.[1132]

Мельница слухов работала безостановочно. Повсюду можно было слышать истории о «папском заговоре», «иностранном заговоре» или «Божьем гневе». Карл II изо всех сил старался убедить рассерженных лондонцев, собравшихся в Мурфилдсе, что их общее несчастье было непреднамеренным. Он торжественно поклялся позаботиться обо всех бездомных лондонцах, заново отстроить их дома и весь город. Вполне возможно, что это не обескуражило короля, поскольку он сам немного разбирался в городском планировании и архитектуре. После Реставрации он был горько разочарован недостатком средств для превращения Лондона в блестящую метрополию, которая затмила бы «Город Света», в который превращал Париж его кузен, Людовик XIV. Теперь у него появилась неожиданная возможность осуществить свои мечты.[1133]

После эмоциональной речи короля в Мурфилдсе у всех появилась надежда, что из дымящегося пепла, подобно огромному Фениксу, восстанет новый Лондон.

Или, еще лучше, «Новый Иерусалим», как мы увидим в следующей главе.

ГЛАВА 15 ЗАГОВОР

Через несколько дней после Великого пожара архитекторы Кристофер Рен и Джон Эвелин независимо друг от друга представили Карлу II планы полной реконструкции Лондона.[1134] Точнее говоря, Рен представил свой план 11 сентября 1666 года, а Эвелин — 13 сентября.[1135] Утверждается, что оба плана привели короля в восторг, но ни один из них не мог быть осуществлен из — за насущной потребности расселения десятков тысяч людей, оставшихся бездомными из-за пожара.

Планы Рена и Эвелина остались бы не более чем подстрочными примечаниями в истории архитектуры, если бы не два очень интересных факта.

Оба архитектора включили «невидимые» эзотерические символы в планы лондонских улиц и площадей. Они могли сделать это лишь в том случае, если преследовали одинаковые цели.

Такие же эзотерические символы, очевидно, использованные с той же целью, более чем через сто лет появились на другой стороне Атлантики в плане улиц и площадей Вашингтона, новой столицы Соединенных Штатов Америки.

Первым из этих символов является простой восьмиугольник. Второй символ более сложен, с многочисленными ветвями и окончаниями; он известен как Древо Сефирот, или Древо Жизни. Он происходит из еврейской Каббалы, мистической системы, развитой и усовершенствованной в Окситании в период интеллектуальной и религиозной свободы, связанной с расцветом катаризма в XII веке.

Восьмиугольник и Древо Сефирот до сих пор остаются скрытыми в архитектурном плане Вашингтона, как мы покажем в главе 19, и их легко можно увидеть в отвергнутых планах Рена и Эвелина, о чем мы поговорим позднее в этой главе. В обоих случаях речь пойдет не столько о демонстрации символов, сколько о попытке выяснить, почему они вообще использовались. Чего надеялись достичь Рен, Эвелин и их преемники в США с помощью этих символов? Почему восьмиугольник и Древо Сефирот имели для них такое важное значение?

Первый намек, который поможет нам ответить на эти вопросы, нужно искать не в Лондоне XVII века и не в Вашингтоне XVIII века, но в Окситании XIII века, в исторической аномалии, известной под названием альбигойских крестовых походов.

В части I мы узнали о том, что альбигойские крестовые походы, сокрушившие катаров в XIII веке, формировались по наущению нескольких пап и проводились с помощью армий, набираемых со всей Европы, особенно в Северной Франции. Во время всего периода военных действий в Окситании, от падения Безье в 1209 году до падения Монсегюра в 1244 году, довольно много «крестоносцев» в Провансе и Лангедоке почти не принимали участия в войне. Это выглядит странно, особенно потому, что все они были членами элитного ордена хорошо подготовленных воинов-монахов, поклявшихся служить папскому престолу и уже доказавших свое мужество в Святой земле, где доблестно сражались с мусульманами. Их полное название — «нищие рыцари Христа и Храма Соломона», но они гораздо лучше известны как рыцари Храма, или тамплиеры.

Мы не собираемся подробно пересказывать известную историю тамплиеров, многократно изложенную в других книгах, но краткий экскурс в историю необходим для того, чтобы понять причину их воздержания от войн с катарами, несмотря на обеты перед церковью и папским престолом.

Орден был основан девятью французскими дворянами, совершившими путешествие в Святую землю в 1119 году, через двадцать лет после захвата Иерусалима европейцами во время Первого крестового похода 1099 года. Историк XII века, архиепископ Вильям Турский сообщает о том, что «главными и самыми знатными» среди этих девяти человек «были достопочтенные Гуго де Паэн и Годфри де Сент-Омер».[1136]

После прибытия в Иерусалим они получили почетный прием при дворе короля государства крестоносцев Балдуина I. Они получили разрешение устроить свою штаб-квартиру в мечети Аль-Акса, которая расположена на южной стороне древней Храмовой горы и сохранилась до сих пор. Храмовая гора, которая традиционно считается местом, где стоял библейский Храм Соломона, содержит другую исламскую святыню, которой тоже завладели тамплиеры, — Куббат-ас-Сахра, или Купол Скалы. В плане это сооружение образует восьмиугольник со сторонами равной длины; его высокие стены поддерживают изумительный золотой купол, возвышающийся над эпонимической «скалой», которая представляет собой гигантскую плиту обнаженной скальной породы, где, согласно иудейской, христианской и исламской традиции, некогда находился пол Святая Святых, Храма Соломона. Там, по свидетельству Ветхого Завета, некогда стоял Ковчег Завета, где содержались скрижали Десяти Заповедей, полученных Моисеем от Бога — того самого Иеговы, которого гностики, а впоследствии катары считали злым божеством низшего порядка, создавшим материальный мир в качестве ловушки для душ. Согласно иудейской традиции, на этой скале Авраам некогда готовился принести в жертву своего сына Исаака по наущению Иеговы. Для мусульман это место, откуда пророк Мохаммед совершил свое ночное путешествие на небеса.[1137]

Храм Соломона был первым храмом евреев, и современные специалисты в области библейской археологии в целом соглашаются с тем, что он был расположен на Храмовой горе, скорее всего на том месте, где сейчас стоит Купол Скалы. Он был разрушен вавилонянами, разграбившими Иерусалим в 587 году до н. э., но на том же месте в период с 537 по 517 год до н. э. был построен второй храм после возвращения евреев из вавилонского плена.[1138] Этот храм, в свою очередь, был разрушен римлянами в 70 году н. э., и с тех пор еврейских культовых сооружений на Храмовой горе больше не существовало.

Именно поэтому знаменитая «Стена плача» имеет такое огромное значение для евреев и ныне является самой главной иудейской святыней. Ее сооружение восходит ко временам существования второго храма, и она представляет собой часть опорной стены, возведенной Иродом Великим в конце I века нашей эры. Она избежала уничтожения римлянами в 70 году н. э. (потому что, как сказано в Торе, ее охраняло «божественное присутствие»), а впоследствии стала мощным символом националистических устремлений еврейского народа, рассеянного по всему миру.[1139]

Нам мало известно об истории Храмовой горы с 70 года н. э. до захвата Иерусалима мусульманами в 638 году н. э. Отчасти это объясняется общей неопределенностью исторического периода, когда произошло крушение Римской империи и быстрое распространение ислама, а отчасти — тем, что исламские власти, контролирующие эту территорию, не разрешают проводить здесь археологические исследования (хотя некоторые незаконные раскопки имели место).[1140] Их нежелание вполне понятно, поскольку Купол Скалы и мечеть Аль-Акса являются третьей и четвертой главными святынями исламского мира после Мекки и Медины.[1141]

Археологи считают, что на руинах второго храма после 70 года н. э. был построен римский храм. Шестьсот лет спустя, в 670 году н. э., халиф Омар, преемник пророка Мохаммеда и в то время абсолютный правитель Иерусалима, приказал очистить Храмовую гору «и воздвигнуть мусульманский молитвенный дом на том месте, где некогда стоял храм Израиля».[1142] В том же году было воздвигнуто временное деревянное строение. В 691 году, во время правления халифа Абд аль-Малика, был построен Купол Скалы, сохранившийся до сих пор. Под огромным позолоченным куполом находится уникальный образец исламской архитектуры того периода с поразительной восьмиугольной планировкой, включающей круглый центральный неф вокруг Священной Скалы Храма Соломона. Через несколько десятилетий сын Абд аль-Малика, халиф аль-Валид, построил мечеть Аль-Акса.[1143] Затем последовали три столетия относительного мира и спокойствия под исламским владычеством, грубо прерванным Первым крестовым походом и захватом Иерусалима в 1099 году. С этого момента вся Храмовая гора с обеими строениями перешла в руки христиан, ас 1119 года она находилась исключительно под контролем тамплиеров (храмовников) и дала название их ордену.

Знаком верности Христу у тамплиеров был кроваво-красный крест характерной формы, известный под названием croixpatte, пришитый к белому плащу. Этот символ появился почти за 500 лет до «розы и креста» из манифеста розенкрейцеров, но связь тамплиеров с Храмом Соломона была не менее прочной, что они продемонстрировали с самого начала, избрав Храмовую гору в качестве своей штаб-квартиры. Поскольку Купол Скалы имеет восьмиугольную форму, то другим их символом был совершенный восьмиугольник, соединявший все внешние точки croixpatte, искусно вписанного в него.

Одной из нескольких загадок, окружающих возникновение тамплиеров, является поспешность, с которой король Иерусалима Балдуин I вручил ключи от мечети Аль-Акса девяти рыцарям — основателям, когда они явились к нему в 1119 году. Это тем более загадочно, что незадолго до прибытия тамплиеров Балдуин любовно обустраивал мечеть для использования в качестве собственного дворца.[1144] Какими бы грозными и заслуженными воинами ни были эти рыцари, они никак не могли угрожать правителю Иерусалима, обладавшему гораздо большей властью. Поэтому мы можем лишь предположить, что он добровольно отдал им священное здание — но тогда они должны были предоставить ему самые убедительные причины для такого поступка.

Когда Храмовая гора оказалась в распоряжении рыцарей, они жили, ели, спали и работали в этом месте, священном для трех религий. Следующие семь лет они редко покидали его. В публичных выступлениях они заявляли, что их миссия в Святой земле — «держать дорогу от побережья до Иерусалима свободной от бандитов». Однако эти обещания остались невыполненными. По словам одного специалиста, «члены нового ордена, судя по всему, сделали очень мало за этот период».[1145] Простая логика подсказывает, что девять человек едва ли могли защитить кого-либо на дороге длиной почти 50 миль, но их количество оставалось неизменным до 1125 года, когда к ним присоединился граф Шампанский. Более того, к моменту прибытия тамплиеров защитой паломников уже занимались члены старшего и гораздо более многочисленного военного ордена госпитальеров.[1146]

В 1126 году Гуго де Паэн неожиданно покинул Иерусалим и вернулся в Европу в сопровождении Андре де Монбара, еще одного основателя ордена. Родственником Монбара был известный католический священнослужитель Бернар (впоследствии святой Бернар) из Клерво, ставший покровителем тамплиеров. Ревностный противник катаров, Бернар впоследствии возглавил мирную проповедническую кампанию по искоренению этой ереси, которая в 1145 году завела его в глубины Окситании, где он претерпел ряд унижений. К примеру, хотя Бернар Клервоский был известен как величайший проповедник своей эпохи и привык выступать перед тысячными толпами восторженных слушателей, он собрал лишь 30 человек, когда проповедовал в катарском городе Альби.[1147] В Верфейле к северо-востоку от Тулузы конные катарские рыцари якобы стучали в двери церкви, где пытался проповедовать Бернар, и подняли такой лязг своими мечами, что никто из его немногочисленной паствы не смог расслышать ни слова.[1148]

Поэтому, если у кого-то была причина для ненависти к катарам и желание наказать их, то в первую очередь следует вспомнить о тамплиерах, которые многим были обязаны св. Бернару. Тем труднее понять, почему многочисленные тамплиеры, занимавшие крепости и прецептории по всей Окситании в XII–XIII веках,[1149] решили остаться в стороне от альбигойских крестовых походов, бушевавших после 1209 года. Из главы 2 читатели помнят, что несколько раз в промежутках между военными кампаниями предводитель католического воинства Симон де Монфор оставался лишь с малочисленным отрядом, иногда составлявшим не более двадцати рыцарей, явно недостаточным для сохранения своих завоеваний в Окситании, тем не менее, насколько нам известно, тамплиеры ни разу не выступали на его стороне и никак не помогали ему в эти периоды отчаянной нужды.

Почему?

Если они действительно были католическими рыцарями, исполненными рвения служить папе римскому и уничтожать его врагов, то почему они не обрушили свой гнев на еретиков в Окситании?

Гуго де Паэн и Андре де Монбар прибыли во Францию в 1127 году, а в январе 1128 года приняли участие в самом значительном событии в ранней истории ордена тамплиеров. Этим событием был собор в городе Труа, главной целью которого было объявление об официальной поддержке церковью ордена тамплиеров. Бернар Клервоский, возглавлявший этот собор, лично составил официальное «Уложение рыцарей Храма», которое с тех пор служило основой для развития ордена. После нескольких проповедей и страстных панегириков, таких, как De laude novae militae, он использовал весь свой престиж и влияние, чтобы гарантировать успех недавно созданного ордена.

Результаты были впечатляющими. Новые кандидаты прибывали со всей Франции, а впоследствии и из многих других стран Европы, богатые покровители вносили земельные и денежные пожертвования. В последней четверти XII века орден обладал немалой политической властью и феноменальными богатствами. Тамплиеры ввели в действие хитроумную международную банковскую систему (где впервые использовались «кредитные поручительства»); им принадлежали крепости, замки и земельные наделы во многих странах.

Но в зените их стремительного восхождения произошла катастрофа.

Четвертого июля 1187 года в битве при горе Хиттин [Хатгин] тамплиеры потерпели сокрушительное поражение от сарацинской армии под предводительством легендарного Салаха аль — Дина, более известного под именем Саладин.[1150] Репутация неуязвимых воинов, тщательно выстроенная тамплиерами, потерпела тяжкий урон через несколько недель, когда христианское королевство в Иерусалиме перешло в руки арабов и с тех пор уже не было отвоевано.[1151]

Тамплиеры продержались в отдельных районах Святой земли еще более 100 лет, но их окончательный разгром наступил весной 1290 года, когда египетская армия во главе с калифом Кулаваном и его сыном Аль-Ашрафом Халилом осадила Сен-Жан д'Акр (Акра, современный город Акко в Сирии), который считался последним оплотом так называемых крестоносных государств.

Акра, окруженная мощной крепостной стеной и имевшая выход к морю, имела репутацию легендарной твердыни крестоносцев, но теперь, после почти трехсот лет войны между христианами и мусульманами, могущество крестоносных государств было подорвано. С небольшим гарнизоном и отчаянной нехваткой продуктов Акра была не готова принять на себя главный удар исламских армий. На какой-то момент появился проблеск надежды, когда было объявлено о неожиданной кончине калифа Кулавана, словно сраженного рукой Господа перед стенами Акры, но его сын и преемник Аль-Ашраф Хал ил сохранил хладнокровие и немедленно возглавил арабскую армию. Шестого апреля 1290 года Акра оказалась в осаде, и единственный путь к отступлению лежал через море.

Рыцари, укрывшиеся за высокими стенами, приготовились к худшему, так как теперь огромное численное превосходство арабов стало очевидным. Сохранились описания ужасных сцен паники, когда люди боролись за места на нескольких оставшихся судах, и многие дети и старики утонули в отчаянной попытке выбраться из обреченного города. Пятнадцатого мая арабы проломили брешь в стене и ворвались внутрь, последовала чудовищная резня, даже по средневековым меркам. Тамплиеры сражались до конца, как раненые львы, хорошо зная, какая участь их ожидает, если они попадут в плен живыми. Поразительно, но они держали оборону еще 12 дней, и, когда битва наконец закончилась, город был похож на огромную лавку мясника.

Разъяренный отчаянным сопротивлением тамплиеров, Аль-Ашраф Халил приказал разрушить Акру до основания и казнить всех пленников — мужчин и женщин, молодых и старых, военных и гражданских, — «предав их смерти под мечом пророка». Знаменитая церковь Св. Андрея, известная во всем христианском мире, была снесена, а ее тяжелая готическая дверь, весившая несколько тонн, была увезена в Каир в качестве военного трофея для украшения мавзолея брата нового калифа. Когда ара бы покинули дымящиеся развалины, гнетущее чувство охватило весь христианский мир. Героическая история о подвигах крестоносцев, защищавших Святую землю от «язычников», наконец закончилась.

Падение Акры было началом конца для тамплиеров. Примерно за 10 лет после катастрофы большинство рыцарей вернулись в Европу. Некоторые отправились в Англию, где их приняли в многочисленных тамплиерских прецепториях. Штаб-квартира ордена в Англии находилась в Лондоне, к югу от Темзы и восточнее Холбурна, в округе, который и поныне носит название «Темпл». Некоторые из вернувшихся храмовников отправились в Германию и Испанию, многие оказались во Франции, например в Париже и в порте Ла-Рошель, где тоже существовали многочисленные учреждения тамплиеров, готовые принять их. Тысячи решили поселиться в Окситании, с 1300 года практически входившей в состав Франции, где присутствие тамплиеров было сильным и постоянным в течение более 150 лет.

К началу XIV века длительная и порочная зависимость папского престола от французской короны для «окончательного решения» проблемы катарской ереси привела не только к аннексии Окситании и ее вхождению в состав Франции, но также к значительному ослаблению папской власти. Дело дошло до того, что с 1309 по 1377 год (период, называемый католическими историками «вавилонским пленом») папский престол находился не в Риме, а в Авиньоне, где практически полностью был под контролем французской монархии.

Папу, переехавшего в Авиньон в 1309 году, звали Климентом V. Бывший Бертран де Гот, архиепископ Бордо, он был избран папой в 1305 году и возведен в сан в Лионе в присутствии короля Франции Филиппа IV, известного как Филипп Красивый. Через два года Климент V выдвинул суровое обвинение в ереси против тамплиеров и уполномочил Филиппа совершить суд над рыцарями Храма. Обвинения во многих случаях были аналогичны выдвигавшимся против катаров в XIII веке и включали проведение тайных церемоний, где посвященные плевали на крест или ломали его, что должно было пробудить чувство справедливого негодования у правоверных католиков.

В пятницу 13 октября 1307 года все члены ордена тамплиеров, до которых смогла дотянуться рука Филиппа, включая всех тамплиеров в Окситании, были арестованы. Поскольку их численность превышала 15 000 человек, совершенно ясно, что операция была хорошо спланированной и скоординированной, а для ее осуществления понадобилось большое количество верных королю вооруженных людей. Нам известно, что в тот же день были захвачены сотни поместий и земельных владений тамплиеров и что в большинстве случаев аресты происходили без борьбы.[1152]

В следующие месяцы тамплиеры подвергались жестоким пыткам в темницах инквизиции. Эти пытки, отличавшиеся особой жестокостью, даже по инквизиторским меркам, осуществлялись по особому распоряжению папы римского. Вслед за арестами во Франции Климент V издал буллу под названием Pastoralis praeeminentae, датированную 22 ноября 1307 года, в которой призвал к аресту всех остальных тамплиеров в христианском мире. Аресты и судилища происходили в Англии, Испании, Германии, Италии и на Кипре, а в 1312 году в другой папской булле был наложен официальный запрет на существование ордена. Тем временем тысячи тамплиеров претерпевали жесточайшие муки, а многих из них впоследствии сожгли на костре.

Мученическая смерть последнего гроссмейстера ордена тамплиеров Жака де Моле 18 марта 1314 года была засвидетельствована для потомков одним монахом, очевидцем этого события:

«В предвечерний час на маленьком острове на Сене, расположенном между королевскими садами и церковью Св. Августина их [гроссмейстера Жака де Моле и прецептора ордена тамплиеров в Нормандии Жофрея де Шарне] приговорили к сожжению… Они проявили такую решимость выдержать испытание огнем, что заслужили удивление и восхищение всех, кто был этому свидетелями…»[1153]

Такие описания напоминают о спокойной уверенности катарских perfecti, принимавших ужасную смерть на костре, а также Джордано Бруно, мага и герметиста, сожженного за свои убеждения в Риме в феврале 1600 года. Но Жак де Моле был воином, и он продолжал сражаться. Корчась от немыслимой боли на медленном огне, последний гроссмейстер ордена тамплиеров нашел в себе силы наложить проклятие на французскую монархию в течение тринадцати поколений и провозгласить, что Климент V и Филипп Красивый встретятся с ним для суда перед троном Господа до конца этого года. Странным образом Климент V умер всего лишь месяц спустя в апреле 1314 года, а Филипп Красивый неожиданно скончался в ноябре того же года.[1154] Апогей этой истории наступил сотни лет спустя с началом французской революции 1789 года и публичным гильотинированием несчастного Людовика XVI в 1793 году. По преданию, когда голова короля свалилась в корзину, один французский масон рванулся вперед, окунул пальцы в кровь и брызнул ею в толпу с криком: «Жак де Моле, ты отмщен!»[1155]

После сожжения де Моле в 1314 году многие утверждали, что тамплиеры перестали существовать. С формальной точки зрения это правда, так как орден был запрещен, но фактически выжившие тамплиеры продолжали свою деятельность в разных местах. Одним из таких мест была Шотландия при Роберте Брюсе, освободившаяся от английской оккупации после битвы при Баннокберне в 1314 году. Другим была Португалия, где тамплиеров судили, но впоследствии оправдали и поэтому не подвергали пыткам и даже тюремному заключению. Хотя там их орден был официально распущен в 1312 году, они смогли воссоединиться под другим названием: «Милиция Иисуса Христа» (также известны как рыцари Христа или орден Христа).[1156]

В течение столетий широко распространенные слухи намекали на великую тайну, связанную с большим флотом тамплиеров, стоявшим на якоре во французском порту Ла-Рошель вечером 13 октября 1307 года, когда произошли массовые аресты тамплиеров. Историки считают, что флот был там в тот день, но отчалил на следующее утро, ускользнув от войск короля, которые пришли захватить его. Таким образом, не вызывает сомнений, что значительному количеству тамплиеров — во всяком случае, достаточному для управления несколькими судами — удалось избежать ареста во Франции.

Но куда они отправились? По этому поводу нет согласия. По одной теории, тамплиеры отплыли в Северную Африку, чтобы объединиться с их старинными врагами, сарацинами, по другой теории, они открыли Америку почти за 200 лет до Колумба. Третья теория, которая частично согласуется со второй, как мы убедимся впоследствии, гласит, что они отплыли в Шотландию и нашли убежище среди многочисленных тамплиеров, уже обосновавшихся в этой стране.[1157] Там, согласно масонским источникам XVIII века, таким, как кавалер Рэмси и барон Карл фон Хунд, они образовали ядро подпольного движения, которое в конце концов стало называться франкмасонством.[1158]

Особенно тесные связи существуют между тамплиерами в Шотландии, шотландским франкмасонством и старинным родом Синклеров (Сен-Клеров) из Росселина в окрестностях Эдинбурга. Подробное исследование на эту тему было опубликовано Эндрю Синклером в 1991 году под названием «Меч и Грааль».[1159] Там представлены убедительные доказательства, что Уильям Синклер, который приступил к сооружению готической часовни в Росселине около 1446 года, прошел тайное посвящение и стал тамплиером более чем через 130 лет после запрещения ордена; в то же время он являлся наследственным великим магистром франкмасонов в Шотландии.[1160]

Не менее интересным, на наш взгляд, является упоминание о путешествии к северо-восточному побережью Америки в 1398–1399 годах, совершенном дедом Уильяма, принцем Генрихом Синклером, первым графом Оркнейским, который тоже был посвященным рыцарем Храма. Этот опасный вояж, по-видимому, был отчасти запечатлен в барельефах часовни, датируемых 1450 годом (все еще более чем за 40 лет до Колумба), на которых изображена кукуруза и кактус алоэ.[1161] С 1991 года представлено так много исторических и археологических доказательств в поддержку этих событий, что, насколько нам известно, они уже всерьез не оспариваются учеными.

Еще более интересно, что Эндрю Синклер смог разобраться в мотивах, стоявших за трансатлантической экспедицией принца Генриха. «Вряд ли можно сомневаться в том, что рыцари Храма хотели создать новый рай на Земле и Храм Соломона в Новом Свете, за пределами досягаемости папского престола», — пишет он.[1162] Исследование Синклера предполагает, что тамплиерское подполье, существовавшее в Шотландии в конце XIV века, рассматривало смелое плавание принца Генриха как первый шаг в долгосрочном плане по достижению своей утопической мечты. Иными словами, это была попытка претворить в жизнь идеалы, подхваченные 200 лет спустя такими людьми, как Кампанелла, Андреа и Бэкон, мечтавшими об освобождении от коррупции и деспотии Старого Света.

Конечно, возможно, что трансатлантический вояж в конце XIV века и философские размышления XVII века не имели никакой связи друг с другом, но тамплиерская символика, явственно присутствовавшая в обоих периодах, заставляет нас склоняться к иному мнению. Речь идет не только о сквозной теме «розы и креста» (этот символ также появляется на гробнице Уильяма Синклера в Росселине),[1163] не менее примечательно то обстоятельство, что и мореплаватели, и более поздние философы облекали свое намерение в одинаковые формулировки: они стремились к «воссозданию Храма Соломона в Новом Свете».

По разным причинам, на которых мы не будем останавливаться, открытие принца Генриха Синклера не было подхвачено другими мореплавателями так, как это произошло в Испании после Колумба.[1164] Шанс был утрачен, но нас интересует другое. В конце XVIII века, когда после американской Войны за независимость появилась возможность создать действительно новое и революционное общество, основанное на принципах свободы и независимости, можно ли считать случайностью, что мы снова сталкиваемся с тамплиерской символикой?

Мы вернемся к этой проблеме в главе 19, а пока что наше внимание будет привлечено к более насущным и до сих пор не объясненным вопросам.

Каким образом тамплиеры превратились из преданных защитников папского престола в XII веке в еретиков, которых сжигали на кострах в начале XIV века?

Научное мнение, в целом хорошо обоснованное, склоняется к тому, что атака на тамплиеров в 1307 году практически полностью осуществлялась под руководством французского короля Филиппа, выдвинувшего против них обвинение в ереси, и марионеточного папы, осудившего их «злодеяния», чтобы французская корона могла прибрать к рукам их огромные богатства. Поскольку Филипп действительно украл значительную часть их богатств и нам известно, что Климент V выполнял все указания французского короля, этот сценарий действительно выглядит очень правдоподобным.

Однако мы категорически не согласны с общепринятым представлением о том, что обвинения в ереси против тамплиеров были надуманными. Мы полагаем, что с точки зрения церкви они действительно являлись еретиками, виновными в выдвинутых обвинениях, и считаем, что они обратились против церкви в результате долгого взаимодействия с катарами, жившими в Окситании.

Рассматривая дуалистическую доктрину катаров и известные сведения о верованиях и ритуалах посвящения ордена тамплиеров, Стивен Рансимен отмечает: «Вполне может быть, что тайные обряды тамплиеров… отчасти были основаны на дуалистических идеях и образах…»[1165] Общепризнано, что катары были подвержены влиянию таких идей в Святой Земле — к примеру, через контакты со старинной сектой друзов. Друзы, существующие и поныне в Ливане, Сирии и Израиле, формально принадлежат к шиитской ветви ислама, но их верования характеризуются как «сочетание иудаизма, христианства и ислама с элементами гностицизма».[1166] Кроме того, за время своего долгого пребывания в Святой Земле тамплиеры вполне могли встретиться с потомками сабеян из Харрана, составителей большого свода герметических текстов, известного под названием «Пикатрикс», где содержится (см. главу 8) одно из самых ранних описаний утопического города.[1167]

Трудно представить, что тамплиеры, проникшиеся эзотерическими «восточными» влияниями и впоследствии жившие в Окситании с XII по XIV век, не сознавали гностического и дуалистического характера местной религии катаров. Если их мировоззрение было уже окрашено дуализмом, как предполагает Рансимен, они могли благосклонно относиться к воззрениям катаров, особенно если представители благородных домов Окситании, оказывавшие поддержку катарскому движению, также поддерживали тамплиеров. Действительно, как указывает Малькольм Барбер, значительное укрепление тамплиеров в Окситании не могло произойти без мощной поддержки со стороны местного дворянства:

«Основание новых обществ и освоение ранее не возделанных земель, широко распространенное в XII веке, во многом было связано с союзом между дворянством и представителями ордена…»[1168]

Простая логика подсказывает, что если и катары и тамплиеры пользовались поддержкой со стороны одних и тех же благородных семейств Окситании, то они находились в дружеских отношениях. Это может объяснить, почему даже в начале альбигойских крестовых походов в 1209 году, объявленных папой Иннокентием III, благосклонно относившимся к тамплиерам и наделившим их особыми привилегиями,[1169] рыцари Храма не поспешили прийти ему на помощь.[1170] Нет никаких оснований полагать, что сами рыцари были еретиками уже на этом этапе, но довольно странно, что одна из немногих обязанностей, вы полненных этими закаленными бойцами во время «священной войны», не имела ничего общего с боевыми действиями. В 1212 году папа римский ввел налог по три пенса с каждого дома во всем Лангедоке на покрытие расходов, связанных с альбигойскими крестовыми походами. Тамплиеры собрали этот налог, но в остальном, как отмечает историк Обри Барл, они сохраняли нейтралитет.[1171]

Подобный «нейтралитет» со стороны привилегированных воинов папского престола в военное время, на наш взгляд, имел важное значение. Некоторые исследователи, занимавшиеся этой темой, утверждали, что на позднем этапе альбигойских крестовых походов, особенно после падения Монсегюра, главной цитадели катаров, в 1244 году тамплиеры стали менее «нейтральными» и все больше попадали под влияние катарской доктрины. По мнению Эндрю Синклера, это произошло потому, что «большинство катарских рыцарей, избежавших резни, были приняты в военный орден Храма Соломона, который сам был пронизан восточными влияниями.[1172] Сходным образом Артур Гюирдхэм видит указание на некую связь между катарами и тамплиерами в том, что:

«… большое количество тамплиеров было призвано из Лангедока. Наплыв рекрутов последовал в середине XIII века, когда альбигойские войны практически закончились. Очень важно, что могущественный и невероятно богатый орден рыцарей Храма не принял участия в крестовом походе против альбигойцев».[1173]

Свидетельства такого рода «интересны, многозначительны, но не вполне убедительны», по признанию Гюирдхэма.[1174] С другой стороны, Малькольм Барбер, профессор истории из Редингского университета в Англии и один из ведущих специалистов по тамплиерам, гораздо более решителен в этом отношении:

«Романтикам нравится видеть связь между ними [т. е. между катарами и тамплиерами], но такой связи не существует. Никакие баснословные сокровища не перешли к тамплиерам после падения катарской твердыни Монсегюра в 1244 году; не было никаких общих антихристианских убеждений, навеянных эзотерическими культами… Разумеется, некоторые обвинения, выдвинутые против тамплиеров, сходны с обвинениями против катаров — но это, в конце концов, объясняется общей линией мышления обвинителей».[1175]

Хотя аргумент Барбера звучит разумно, для нас он ослаблен его очевидным желанием не поддаваться «романтике» и не видеть возможность заговора даже там, где она существует. В отношении таких организаций, как катары и тамплиеры, которые были вынуждены оставаться тайными и конспиративными из-за обстоятельств того времени, такая позиция может оказаться ошибочной. К примеру, если катарские рыцари после Монсегюра просили и получили убежище у тамплиеров, можем ли мы надеяться, что сохранились какие-либо записи об этом событии, не говоря уже о передаче «сокровища»? Могли ли эти гипотетические беженцы, присоединившиеся к религиозному военному ордену, уже славившемуся своей скрытностью в 1244 году, оставить за собой бумажный след для инквизиции и будущих историков? Это представляется крайне маловероятным.

С другой стороны, в гипотезе о том, что тамплиеры находились под значительным влиянием дуалистических идей начиная с середины XIII века, есть рациональное зерно; во всяком случае, она более правдоподобна, чем объяснения Барбера насчет обвинений в ереси, выдвинутых против ордена в начале XIV века. Читатели помнят, что тамплиеров, в частности, обвиняли в надругательстве над христианскими крестами на церемониях посвящения. Такое на первый взгляд нелепое поведение вполне согласуется с догмами катарского вероучения, отрицавшего физическое воплощение Христа, отвергавшего распятие и считавшего обожествление креста разновидностью идолопоклонничества.[1176]

С точки зрения инквизиции и французской короны огромный приток тяжеловооруженных и закаленных в битвах тамплиеров, вернувшихся в Лангедок в конце XIII века после утраты Святой земли, был угрожающим событием. В зависимости от уже существовавшего уровня подозрений по отношению к тамплиерам, постоянно проживавшим в этом регионе, такое внезапное усиление вполне могло считаться крайне опасным как светскими, так и религиозными властями. Их подозрения могли усилиться из-за неожиданных признаков возрождения катарского вероучения под руководством Пьера Отье, которое началось в 1299 году (см. главу 7).

С учетом всех этих факторов мы предполагаем, что угроза возрождения катаризма, подкрепленная вооруженной мощью ордена тамплиеров, «поддавшихся ереси», была достаточной, чтобы объяснить решительные действия короля Филиппа и церкви против ордена в 1307 году. Имела ли эта угроза какие-либо реальные основания — другой вопрос, но едва ли король и папа сговорились уничтожить тамплиеров в тот самый момент, когда катаризм вел борьбу не на жизнь, а на смерть, не объединяя эти два вопроса между собой.[1177] Конечно, алчность и зависть к богатству тамплиеров играли значительную роль в их решениях и действиях, но мы считаем, что алчность была не единственным, возможно, даже не главным фактором. События, происходившие с тамплиерами в период между их арестом в 1307 году и сожжением последнего гроссмейстера в 1314 году, лучше всего воспринимать в контексте того времени — т. е. как очередную битву в войне с ересью и общественными реформами, которую церковь вела со времен Константина Великого.

Можно поставить под сомнение какую-либо тайную связь между катарами и тамплиерами на том основании, что их убеждения были фундаментально несовместимыми. В то время как тамплиеры гордились ветхозаветной символикой Храма Соломона, катары отвергали Ветхий Завет как книгу, вдохновленную злым демиургом.

Хотя этот аргумент очевиден, он не имеет отношения к нашей гипотезе. Мы не утверждаем, что тамплиеры находились под влиянием катаров на ранних этапах своего существования, когда они занимали Храмовую гору в Иерусалиме в период с 1119 по 1187 год. Какие-то отголоски, вероятно, доходили еще в XII веке через многочисленные тамплиерские прецептории в Окситании, но они не оказывали существенного воздействия до второй половины XIII века, когда, по мнению некоторых историков, беглые катарские рыцари были приняты в орден. Мы можем предполагать, что этот процесс ускорился после 1290 года с возвратом тамплиеров из Святой Земли. Но прежде чем процесс дошел до критической черты, он был прерван заблаговременным ударом, нанесенным королем Филиппом и Климентом V в 1307 году.

Опять-таки мы не утверждаем, что тамплиеры стали катарами. Наша гипотеза состоит в том, что к 1307 году дуализм катаров был одним из ингредиентов многогранной тамплиерской ереси, совместившей в себе значительное количество на первый взгляд несовместимых религиозных идей. В определенном смысле еретики из числа тамплиеров больше всего напоминают нам не катаров, а воинственную секту христианских гностиков, известных под названием павликиан (см. главу 5), проявлявших такое же бесстрашие и готовность убивать. Общепризнано, что верования тамплиеров были окрашены идеями эзотерического ислама и мистического иудаизма, воспринятыми в Святой Земле.

Иудаистский элемент особенно хорошо сочетался с одержимостью тамплиеров Храмом Соломона и мог быть подкреплен в Окситании через контакты с крупными и влиятельными еврейскими общинами этого региона. В XII–XIII веках евреи играли заметную роль в общественной жизни Окситании до тех пор, пока альбигойские крестовые походы не уничтожили прежний образ жизни и религиозную терпимость. В Нарбонне, Люнеле и Босере существовали прославленные школы Талмуда, и в одной рукописи 1160 года упоминается о том, что многие ученики этих школ «прибыли из отдаленных стран».[1178]

Кроме того, как мы могли убедиться в главе 2, среди ученых евреев в прибрежных городах Окситании в XII–XIII веках широкой популярностью пользовалось учение Каббалы, мистическое течение иудаизма.[1179] Ранее мы цитировали Вениамина из Туделы, который в XII веке описал еврея, «отрекшегося от всех мирских дел, соблюдавшего посты и не употреблявшего мяса».[1180] Поскольку это означает, что идеи катаров того времени начали оказывать определенное влияние на иудеев, живших в Окситании, разве нельзя предположить, что оккультная философия Каббалы, разработанная еврейскими раввинами, сходным образом повлияла не только на катаров, но и на тамплиеров?

Катаризм был возрождением христианских гностических ересей, пышно расцветших в Палестине и Александрии в первые четыре века нашей эры.[1181] Учение Каббалы тоже представляет собой своеобразное возрождение школ еврейского мистицизма, процветавших в Палестине и Александрии примерно в это же время. Хотя возрождения герметизма не произошло до находки герметических текстов в XV веке, происхождение этих текстов тоже восходит к первым столетиям нашей эры и, более того, — к той же преимущественно александрийской культурной среде, питавшей гностицизм и мистические течения иудаизма.

Одним из главных понятий всех дуалистических религий является понятие эманаций. В простейшем виде эманация рассматривается как сознательный или бессознательный творческий акт чистого и непостижимого божества, образующего свои духовные и материальные проявления, которые затем ведут независимое существование. Гностики первых четырех столетий нашей эры называли такие эманации зонами. Они были перечислены в порядке их степени самопознания и часто получали абстрактные названия, такие, как «безмолвие», «интеллект», «истина», «мудрость» и т. д.[1182]

Вместе божество и его зоны образовывали Плерому (в буквальном переводе «полнота»), или совершенную группу. Процесс, который привел к сотворению мира, произошел в результате отторжения от Плеромы, вызванного любопытством или жгучим желанием части одного из эонов.[1183] Читатели помнят, что в одной из гностических схем Иегова, бог Ветхого Завета, изображайся в виде падшего зона. В других схемах его низводили до статуса эманации другой эманации — достаточно умного для создания материального мира, но слишком глупого, чтобы помнить источник своего происхождения и свою незначительную роль в общей схеме вещей.[1184] Сходным образом катары рассматривали Иисуса не как физического и материального «сына Божьего», а как божественную эманацию.[1185]

Понятие эманации играет основополагающую роль в Каббале. Основным текстом иудаистской мистической традиции XII–XIII веков в Окситании была «Сефер Йецира», или «Книга Творения», — еврейский космогонический и космологический трактат, первоначально составленный в III веке н. э.[1186] В этом сочинении творческий акт божества проявляется «в десяти отдельных этапах эманаций, соответствующих числам от одного до десяти».[1187] Эти десять эманаций, алхимически сочетающихся с двадцатью двумя буквами еврейского алфавита, известны под собирательным названием Сефирот. Вот их перечень и основные качества:

1. Кетер Элион (Верховная Корона) или Рацон (Воля);

2. Хокма (Мудрость);

3. Вина (Ум);

4. Хесед (Любовь) или Гедула (Благородство);

5. Гебура (Власть) или Дин (Суд);

6. Тиферет (Красота) или Рахамин (Сострадание);

7. Нецах (Терпение);

8. Ход (Величие);

9. Йесод Олам (Основание Мира) или Цаддик (Праведник);

10. Малкут (Царство), или Атара (Диадема), или Шехина (Женское божественное присутствие).[1188]

По мере развития Каббалы в XII и XIII веках иудейские мистики из Окситании создали из этих десяти Сефирот «особую архетипическую схему», представлявшую собой сложную систему взаимопересекающихся «ветвей», или «путей». По выражению одного из мыслителей того времени, это был «образец, который служит основой для всех явлений в мире. Он был назван Образом Божьим, но более известен как Древо Жизни».[1189]

Древо Жизни можно представить себе как структурную диаграмму реальности — не буквальную «карту действительности», но скорее мандалу[1190] или талисман, используемый для сосредоточенных умственных упражнений, с помощью которых можно было постигнуть истинную природу вещей.

Как и другие мандалы, Древо Жизни представляет собой геометрическую схему. Оно состоит из трех главных вертикальных колонн, или столпов, где десять Сефирот, представляющих эманации божества, закреплены наподобие стеклянных шаров на рождественской елке (см. рисунок). Здесь есть важная ассоциация с франкмасонством. Как мы могли убедиться в главе 14, масоны обычно изображали Храм Соломона в виде двух столпов, или колонн, известных как Воаз и Иоаким («мудрость и сила»), а открытый проход между двумя колоннами часто считался «третьей» колонной.

Эта символика пользовалась распространением и в розенкрейцерской среде;[1191] некоторые исследователи даже определили ее на гравюре титульной страницы трактата «О значении и успехе знания божественного и человеческого» Фрэнсиса Бэкона.[1192] На гравюре из издания 1640 года изображены две колонны, а за ними — открытое море с уплывающим кораблем.[1193] На вершине левой колонны находится символ Солнца, а на вершине правой — символ Луны, т. е. как и столпы Древа Жизни, они увенчаны шарами. Такой же мотив часто можно видеть на масонских иллюстрациях Храма Соломона, изображающих колонны Иоаким и Воаз. Один шар символизирует видимый мир, освещенный Солнцем, а другой шар — невидимый, или оккультный, мир, освещенный лунным сиянием. Две руки, протянутые навстречу друг другу из шаров, сомкнуты в «масонском рукопожатии». Мы не одиноки в своем мнении, что эта символика напоминает Древо Жизни с его ветвями под названиями «мудрость», «сила», «разум» и так далее.[1194]

Типичное каббалистическое Древо Жизни Сефирот.

Та же общая схема с использованием символов для обозначения различных масонских «добродетелей» и путей их достижения прослеживается в так называемых «запонах», используемых франкмасонами до наших дней в ритуалах, которые сравниваются со входом в «духовный Храм Соломона». В нижней части запона обычно находится изображение двух колонн, Иоакима и Воаза, а на заднем плане — некий храм, возможно, символизирующий святая святых Храма Соломона, часто увенчанный пентаграммой или сияющей звездой. Выше расположены масонские символы, увенчанные символом Высшего Существа, представленного короной, «всевидящим глазом» или сияющей пирамидой.

Связь этой символики с Древом Жизни подтверждается предварительной информацией, сообщаемой масонским кандидатам на посвящение в так называемую тридцатую степень Шотландского Обряда, известную как «Рыцарь Кадоша», где кандидату показывают изображение Древа Сефирот с сопроводительным текстом, объясняющим его символическое использование. Согласно историку масонства Роберту Ломасу:

«В подготовительном разделе ритуала Рыцаря Кадоша (тридцатая степень Древнего и Принятого Шотландского Обряда) кандидату показывают диаграмму, называемую каббалистами Древом Жизни, или Древом Сефирот. В этой диаграмме три вертикальные линии называются столпами. Таким образом, четыре Сефирот в центре называются средним столпом, три Сефирот слева — столпом милосердия, а три справа — столпом правосудия».[1195]

В первой главе книги «Сефер Йецира» утверждается:

«Десять является числом священного Древа Сефирот… Узнай эту мудрость и постигни ее; изучи эти числа и почерпни знания из них; запечатлей этот замысел во всей его чистоте и перейди от него к его Создателю, восседающему на троне…»[1196]

В «Сефер Йецира» также говорится о «32 оккультных и чудесных путях мудрости». Эти 32 пути на диаграмме, представляющей 10 сефирот и 22 буквы, являются основой всех вещей».[1197] Таким образом, Древо Сефирот с его 22 путями и 10 «эманациями» указывает на число 32. В шотландском франкмасонстве это обозначает 32 «степени», которые нужно пройти, чтобы подойти к полному масонскому просветлению — высшей, или 33-й, степени. Связь, о которой мы говорим, подтверждается Чарльзом Самнером Лобингером, масоном 33-й степени Шотландского Обряда, который в 1929 году написал историю масонского ордена:

«Более поздним элементом Каббалы являются 32 пути мудрости. Это число получается при добавлении букв еврейского алфавита (22) к 10 сефирот. Здесь мы, без сомнения, видим источник количества степеней, принятых в великом уложении Шотландского Обряда…»[1198]

Вера в то, что божественные принципы, эманации или архетипы могут найти зримое проявление в «храме Божьем» — как в материальном, так и духовном смысле, — лежит в основании концепции Древа Жизни, но гораздо раньше древние египтяне закладывали свои храмы с точно такой же целью — к примеру, великий храмовый комплекс Амона в Карнаке/Луксоре.

Идея о том, что внутреннее устройство египетских храмов неким образом связано с Древом Сефирот, высказывалась еще в XVII веке каббалистом и герметическим философом Атанасиусом Кирхером в его книге «Эдип Египетский». В этом сочинении Кирхер, который также был ревностным иезуитом, доходит до утверждения, что все религии и знания о природе божественного происходят из Египта.[1199] Джослин Годвин, профессор Кол — гейтского университета в Нью-Йорке и общепризнанный специалист по Кирхеру, выступает со следующим утверждением:

«По мнению Кирхера, вся еврейская мудрость происходит из Египта и была передана через Моисея, посвященного в египетские таинства. В Древе Сефирот мы видим первичный метафизический символ еврейских каббалистов. Оно представляет десять неизменных архетипов, связанных друг с другом двадцатью двумя путями, соответствующими двадцати двум буквам еврейского алфавита. Поскольку Древо Сефирот является универсальной диаграммой, им можно пользоваться как ключом к устройству всех уровней вселенной… На космологическом уровне нижние семь Сефирот соответствуют семи халдейским планетам, а верхняя триада, согласно Кирхеру, — сферам неподвижных звезд».[1200]

В 1621 году Атанасиус Кирхер, который тогда был молодым членом ордена иезуитов, оказался вынужденным бежать из Германии из-за наступления Тридцатилетней войны. В конце концов он оказался во Франции и поступил в иезуитский колледж в Авиньоне. Блестящий математик и талантливый лингвист, Кирхер испытывал ненасытный интерес ко всему египетскому и в 1635 году получил пост в иезуитском колледже в Риме для изучения иероглифов. В 1638 году Кирхер стал профессором математики, но его научные интересы были широкими и разнообразными. Его слава распространилась так широко, что ученые со всего мира вели с ним переписку, а многие приезжали к нему в Рим — например, английский изобретатель Уильям Гаскойн и французский художник Никола Пуссен, которого он учил искусству перспективы.[1201] Кирхер был коллекционером древностей и основал один из первых европейских музеев, Museo Kircheriano, который сравнивали с «музеем Элиаса Эшмола в Оксфорде».[1202]

Как и Джордано Бруно, Кирхер был «египетским герметистом», который «считал египетское идолопоклонство и политеизм источником не только греческой и римской религии, но и еврейского вероучения».[1203] Кирхер также верил, что Египет является источником всех цивилизаций и, более того, что все древние философии, особенно Каббала, происходят от «египетской мудрости», сохранившейся в герметических сочинениях.[1204] Поэтому Фрэнсис Йейтс называет Кирхера «самым видным наследником герметическо-каббалистической традиции». Йейтс также замечает, что он «много занимался историей Исиды и Осириса, главных египетских божеств».[1205] В своей книге «Эдип Египетский» Кирхер приходит к следующему выводу:

«Божественный Дионисий утверждает, что все сотворенные вещи являются не чем иным, как зеркалами, отражающими лучи божественной мудрости. Поэтому египетские мудрецы считали, что Осирис, передав ший Исиде власть над всеми вещами, исчез из видимого мира и наполнил его собой. Что это может означать, кроме силы невидимого бога, проникающего во все свои творения?»[1206]

Одним из ближайших друзей Кирхера был великий мастер барочной архитектуры Жан Лоренцо Бернини, с которым Кристофер Рен познакомился во Франции в 1665 году при дворе Людовика XIV. Как и Кирхер, Бернини был ревностным иезуитом и в течение всей жизни каждое утро присутствовал на мессе в маленькой церкви II Gesu в Риме, где был похоронен основатель ордена иезуитов Игнаций Лойола. Огромные познания Кирхера в области перспективы и символического использования архитектурных конструкций давали ему много точек соприкосновения с Бренини, и они сотрудничали в работе над несколькими архитектурными проектами по заказу папы римского. Видное место среди этих проектов занимал древнеегипетский обелиск (не путать с ватиканским обелиском, описанным ранее), воздвигнутый ими на пьяцца делла Минерва, где некогда стоял храм Исиды. Это произошло в 1652 году, за тринадцать лет до встречи Бернини с Кристофером Реном в Париже. В тот же год Кирхер опубликовал своего «Эдипа Египетского» — книгу, которая в то время стала бестселлером, читаемым во всей Европе.

Древо Сефирот в описании Кирхера идентично изображениям из Каббалы: десять эманаций, взаимосвязанных двадцатью двумя путями. Но, в отличие от других, Кирхер считал, что каббалистическая мудрость имеет египетское происхождение. Могли ли его идеи о священной символической архитектуре и перспективе каким-то образом повлиять на Кристофера Рена и Джона Эвелина в Англии?

Читатели помнят, что Рен был назначен профессором астрономии в Оксфорде в 1661 году, сразу же после реставрации Карла II.[1207] До назначения Рена этот пост занимал Сет Уорд (1649–1660), до Уорда на этом посту работал другой видный ученый по имени Джон Гривз.

Как и Рен, Гривз ранее преподавал математику в Гришемском колледже в Лондоне. Его служба там продлилась с 1630 по 1637 год, после чего он взял годичный отпуск для довольно необычного путешествия в Египет, главной целью которого было исследование пирамид Гизы. Он надеялся найти «универсальную единицу измерения», зашифрованную в этих монументах. Для этой цели он объединил усилия с итальянским ученым Тито Ливио Буратини, которому покровительствовал не кто иной, как Атанасиус Кирхер.[1208]

Хотя Буратини был итальянцем по рождению, он постоянно жил в Польше. Он был одаренным математиком, астрономом и картографом, но его подлинной страстью, как и у Кирхера, был Древний Египет. В конце концов, получив поддержку от Кирхера, Буратини смог поехать туда в 1637 году, незадолго до прибытия Гривза. В своей книге «Пирамидография», опубликованной в 1646 году, Гривз упоминает о Буратини как об «оригинальном молодом человеке из Венеции» и пользуется некоторыми его рисунками и чертежами египетских пирамид.[1209]

В 1639 году, по возвращении в Англию, Гривз был вознагражден за свои египетские труды должностью профессора астрономии в Оксфорде — той самой, которую впоследствии занял Кристофер Рен в 1661 году. Дэвид Стивенсон, профессор истории Шотландии в университете Св. Андрея обнаружил, что Роберт Морей, главный основатель Королевского общества и первый человек, прошедший обряд посвящения во франкмасоны на территории Англии, тоже был связан с Атанасиусом Кирхером:

«В 1643 году он [Роберт Морей] был возведен в рыцарское достоинство королем Карлом I… Позднее в том же году он был взят в плен имперскими войсками, когда сражался на стороне Франции, и попал в тюрьму в Баварии. В 1645 году он был освобожден за выкуп, но, еще будучи в плену, развивал свои научные интересы в разговорах и переписке с учеными-иезуитами, включая выдающегося математика и герметиста Атанасиуса Кирхера, который считался главным авторитетом по таинствам Древнего Египта».[1210]

Существует еще один общий фактор: сам Гришемский колледж. Многие действующие лица, связанные с Невидимой Коллегией, Королевским обществом и первыми масонскими ложами в Лондоне, имели прямое или косвенное отношение к Гришемскому колледжу, включая Роберта Морея, Джона Уилкинса, Кристофера Рена и Роберта Хука. Происхождение этого колледжа восходит к Томасу Гришему, знаменитому основателю Лондонской Королевской биржи. В 1575 году он завещал свой дом в Бишопсгейте будущему колледжу и оставил средства для его будущего финансирования с помощью доходов от операций с ценными бумагами на Королевской бирже. Идея создания такого колледжа была отчасти «масонской» в том смысле, что Томас Гришем в своем завещании упоминал о семи ученых, назначаемых для чтения лекций по каждому из семи основных предметов.[1211] Действительно, согласно Роберту Ломасу, Гришемский колледж был «главным центром франкмасонства в Лондоне эпохи Реставрации… основанный Томасом Гришемом для поддержки его масонских идеалов просвещения».[1212]

Могли ли все эти обстоятельства, как и встреча с Бернини в Париже, заставить Кристофера Рена проникнуться герметическо-каббалистическими идеями Кирхера и их применением в геометрической планировке и архитектуре? И если да, могли ли они повлиять на план Рена для архитектурного возрождения Лондона после пожара? Мы можем лишь предполагать такую возможность.

Как ни странно, то же самое можно сказать про Джона Эвелина, который представил свой план «нового» Лондона лишь через два дня после Рена. Эвелин, как мы помним, совершил путешествие в Европу в период с 1643 по 1652 год. Он провел некоторое время в Риме, где проявил живой интерес к Бернини и его работам.[1213] Вполне возможно, что в этом городе, где менее чем за полвека до его визита был сожжен на костре Джордано Бруно, он увидел или узнал нечто, приобщившее его к идеям герметизма и Каббалы.

«Какой выход для дуалистических идей остался после исчезновения катаризма и разгрома тамплиеров в начале XIV века? — спрашивает Артур Гюирдхэм. — Мы можем с уверенностью утверждать лишь одно: к этому времени европейские дуалисты усвоили, что открытое выражение их мнений крайне опасно и грозит непредсказуемыми последствиями».[1214]

Иными словами, если религиозные учения, противоречившие христианской догме, хотели получить шанс на выживание, они должны были уйти в подполье и развиваться скрытно. Мы убеждены, что именно это и произошло и что дуалистические верования эволюционировали за пределами досягаемости инквизиции и историков еще долгое время после официального разгрома катаров и тамплиеров. Нам кажется, что этот процесс получил резкое ускорение и на короткое время вышел из подполья после находки герметических текстов в 1460 году, после чего последовал период почти невероятной открытости, прогресса и революционного мышления. Но герметисты, слишком торопившие события, такие, как Джордано Бруно, погибали за свои убеждения, а более осторожные мыслители терпеливо дожидались лучших времен.

За долгие годы ожидания множество разных идей, подобно слиянию множества разных потоков, объединились в «дуалистическую тенденцию». В этом объединении присутствовали элементы катарского гностицизма, еврейского мистицизма и Каббалы, герметических откровений, тамплиерских и масонских идей о восстановлении Храма Соломона, розенкрейцерской программы создания идеального утопического города для установления гармонии между небом и землей и, наконец, но не в последнюю очередь, мечты Томмазо Кампанеллы о Городе Солнца.[1215]

Мы предполагаем, что все эти элементы присутствовали в городских планах, подготовленных после Великого лондонского пожара 1666 года Кристофером Реном и Джоном Эвелином.

Великий пожар прошелся по Лондону, словно огромный факел, расчистив от построек территорию длиной в полторы мили и шириной в полмили. Он уничтожил почти все от Тауэра на востоке до Темпла на западе, где наконец выдохся перед Темпл — Черч, характерным круглым сооружением, построенным из камня в готическом стиле.

Район, где остановился огонь — до сих пор известный как Темпл и ныне населенный в основном юристами, — получил такое название из-за его исторической связи с тамплиерами. Он расположен примерно посредине между собором Св. Павла на востоке и Ковент-Гарден на западе и ограничен Флит-стрит на севере и набережной Виктории на юге. Тамплиеры построили свою большую прецепторию (штаб-квартиру) в 1161 году, вместе с причалом на Темзе, обеспечивавшим для их судов беспрепятственный доступ до самого Ньюгейта через реку Флит.[1216]

Сооружение церкви Темпл-Черч началось в 1180 году. Как и у многих других тамплиерских культовых сооружений, ее основную структуру составляет круглое здание с куполообразной крышей, напоминающей храм Гроба Господня на месте гробницы Иисуса в Иерусалиме. Отметим в скобках, что храм Гроба Господня расположен к западу от того места, где стоял Храм Соломона, что не было оставлено без внимания лондонскими тамплиерами. Церковь Темпл-Черч, посвященная Деве Марии, была освящена 10 февраля 1185 года Ираклием, патриархом Иерусалимским, которого специально пригласили в Лондон для этой цели. Это событие произошло за два года до взятия Иерусалима арабскими войсками под командованием Саладина в 1187 году.

Сама церковь и округ Темпл оставались под юрисдикцией ордена до его разгрома в 1307 году. В 1312 году вся собственность тамплиеров в Лондоне, включая и церковь, была передана ордену госпитальеров. Во времена Реформации, когда сами госпитальеры подверглись гонениям и оказались под запретом, церковь и прилегающее приходское здание перешли в собственность английской короны. Здания были населены юристами, получившими право владения по королевской хартии Якова I в 1608 году. С тех пор два «Судебных Инна» — Иннер-Темпл и Миддл-Темпл — оставались владельцами Темпл-Черч и по условию королевской хартии обязаны вечно содержать церковь и ее служебные помещения.[1217]

В планах Рена и Эвелина по возрождению Лондона после Великого пожара оба архитектора уделили необычное внимание району вокруг Темпл-Черч.

Кристофер Рен первым привлек к нему внимание короля. Одиннадцатого сентября 1666 года, с чертежом под мышкой, он поспешил к Карлу II в Уайтхолл. Чертеж представлял собой поразительно подробную и профессионально выполненную карту нового Лондона, на изготовление которой при обычных обстоятельствах понадобились бы недели, если не месяцы. Однако прошла лишь неделя после пожара, и обгорелые руины во многих местах еще дымились.

В плане Кристофера Рена величественный замысел сочетался с изощренной концепцией городской планировки. Его чертеж, сохранившийся до сих пор, выглядит так, словно над ним трудилась целая команда профессионалов, однако все свидетельствует о том, что Рен не советовался со своими коллегами из Королевского общества и работал над планом в одиночестве.[1218] Пытался ли он защитить свои идеи, чтобы ни с кем не делиться лаврами великого архитектора, или же просто очень торопился, потому что хотел стать первым? У него могло быть много причин для тайной и спешной работы, но нас больше интересует его замысел нового Лондона.

Рен, недавно вернувшийся из Парижа, где он изучал неоклассическую архитектуру, а также современные планы городской застройки, мечтал заменить извилистые улочки и дворы старого средневекового города новыми монументальными проспектами, похожими на те, которые он видел во Франции. Главным элементом его плана был центральный проспект, тянувшийся практически по прямой линии от одного края города (Олдгейт) до другого (Стрэнд), проходя по пути через несколько огромных звездообразных площадей. От этих площадей во всех на правлениях расходились прямые улицы, соединявшиеся с площадями меньшего размера, или «серкусами», по обе сторону от главной оси.

План Лондона, предложенный Кристофером Реном 11 сентября 1666 года.

Широтная ориентировка между Темпл-Черч (слева) и собором Св. Павла (справа).

В плане Кристофера Рена фигурирует и второй монументальный проспект, идущий от лондонского Тауэра вдоль Кэннон-стрит до собора Св. Павла.[1219] Этот проспект соединяется с главной осью от Олдгейта и тянется вместе с ней до Лудгейта и соединения с Флит-стрит.

На этом месте прямо за Лудгейтом и недалеко от Темпл-Черч находился еще один важный элемент архитектурного плана Рена: большая открытая площадь в форме восьмиугольника со сторонами равной длины. Принимая во внимание масонские связи Рена, более чем вероятно, что ему было известно о значении восьмиугольника как тамплиерского символа Храма Соломона. Если остаются какие-то сомнения в его намерениях, они разрешаются последней красноречивой подробностью. В полумиле к востоку Рен специально изменил широтную ось расположения «нового» собора Св. Павла, сдвинув ее на несколько градусов к югу, чтобы теперь он находился на одной оси с Темпл-Черч.[1220] Мы уже упоминали о том, что Темпл-Черч первоначально была выстроена по образцу храма Гроба Господня и что последняя была расположена к западу от места, где стоял Храм Соломона в Иерусалиме. В плане Кристофера Рена Темпл-Черч точно так же расположена к западу от собора Св. Павла. Возможно ли, что архитектор имел в виду строительство «тайного Иерусалима» в самом центре Лондона?

Сын Кристофера Рена, которого тоже звали Кристофером, вспоминает, что во время своей вступительной речи в качестве профессора астрономии Гришемского колледжа Рен-старший назвал Лондон «городом, особенно благоприятным для небесных влияний… шкатулкой Пандоры, в которую каждая из планет вносит свой вклад».[1221]

Следует помнить, что в то время астрология и научная астрономия в значительной степени накладывались друг на друга и многие ученые верили в благотворное или вредоносное влияние звезд и планет, но маловероятно, что Рен имел в виду обычную астрологию, когда говорил о Лондоне. Скорее всего, он подразумевал влияние более духовной и мистической природы — например, талисманные влияния, описанные в герметической магии и Каббале эпохи Возрождения. Стив Пэджет, профессор архитектуры Канзасского университета, объясняет:

«После разрыва с папским престолом «космос» для англичан вращался не вокруг Рима и собора Св. Петра, а вокруг Лондона и старинного готического собора Св. Павла. Его центральный шпиль играл роль «мировой оси» для этого мира, символизируя центр Лондона, Англии и вселенной… Когда шпиль был сломан (рухнул во время пожара 1666 года), это ознаменовало катастрофу космических масштабов. Символическая связь между землей, небом и Нижним миром была нарушена».[1222]

Карл II с помощью англиканского духовенства опровергал распространяемые католиками слухи о том, что Лондонский пожар был актом божественного возмездия и наказания англичан за разрыв с римской церковью и отказ от признания папской власти. С другой стороны, король и его советники стремились представить пожар как символ очищения и возрождения для Лондона и королевства в целом, который должен был привести к созданию «совершенного христианского общества». По достижении этой цели становилось возможным достижение пророчества о «Новом Иерусалиме».[1223] Сам король написал проповедь, в которой, согласно историку В. Харту,

«… епископ Лондонский провозгласил собор Св. Павла центром роялистского Нового Иерусалима, ибо «здесь по велению Господа нашего… будет воздвигнут трон Давидов для справедливого суда и помещены кости Моисеевы для наставления».

В каббалистической теме этой проповеди важное место отводилось… последующей работе по восстановлению престола Давида и Моисея… Христианские каббалисты надеялись, что благодаря такой боговдохновенной интеллектуальной магии на Земле будут созданы условия не более и не менее, как для Второго Пришествия — необходимой прелюдии для Апокалипсиса и окончательного установления Небесного Иерусалима».[1224]

В дальнейшем мы вернемся к замыслам Рена относительно нового собора Св. Павла, а тем временем рассмотрим его план для Лондона. Чем больше мы смотрели на этот план, тем сильнее ощущали присутствие некоего «призрака», скрытого в/разметке улиц и площадей. Отступив назад и обозрев план в целом, мы поняли, что он представляет собой явный, хотя и слегка искаженный вариант каббалистического Древа Жизни![1225]

Естественно, сначала мы решили, что были обмануты оптической иллюзией. Мы могли бы считать это иллюзией, если бы не то обстоятельство, что через два дня после Рена Джон Эвелин предложил Карлу II другую «каббалистическую» схему архитектурного обустройства Лондона.

Тринадцатого сентября 1666 года Джон Эвелин добился аудиенции у Карла II в спальных покоях королевы в Уайтхолле.[1226]

В плане Эвелина сразу же бросается в глаза его странное сходство с планом Рена, что не могло ускользнуть от внимания короля. Однако нам известно, что Рен предпринял все меры для обеспечения секретности своей работы.[1227] Мы знаем, к примеру, что он не обратился за советом к своим коллегам из Королевского общества, вызвав тем самым недовольство секретаря общества, Генриха Ольденбургского.[1228] В ответ на жалобу последнего Рен вежливо указал, что он хотел представить свой план до того, как кто-то другой получит возможность отвлечь внимание короля, и, таким образом, «не имел возможности проконсультироваться в Королевском обществе по этому вопросу».[1229]

Эвелин же просто написал в своем дневнике: «Мистер Рен обогнал меня».[1230] Однако историк Адриан Тиннисвуд убежден, что сходство двух архитектурных планов обусловлено более глубокими причинами:

«Поразительные черты сходства между двумя планами свидетельствуют о том, что они [Рен и Эвелин] должны были обсуждать свою мечту об идеальном Лондоне либо до того, как пожар предоставил возможность для ее осуществления, либо во время работы во вторую неделю сентября. Оба предлагали отдать район между Темплом и Флит-стрит под площадь, которая образовывала бы пересечение восьми улиц, расходившихся по компасным направлениям. В обоих планах были предусмотреныуздания, фасады которых образовывали восьмиугольник вокруг этой площади. Центральной частью их планов был въезд на северную оконечность лондонского моста, предварявшийся полукруглой площадью. Оба провели главные проспекты с востока до собора Св. Павла… Одно упоминание в объяснительной записке, поданной Эвелином вместе с его ушаном, подтверждает предположение о сотрудничестве или по крайней мере о том, что он разделял некоторые идеи Рена. Там есть следующие слова: «Улица от собора Св. Павла может быть разветвленной, наподобие пифагорейского знака… согласно оригинальному предложению достопочтенного д-ра Рена, и по здравом размышлении я с готовностью следую этому предложению»«.[1231]

Не может быть совпадением, что в планы Эвелина и Рена включен один и тот же тамплиерский символ восьмиугольника, причем расположенный в одном и том же месте — почти над старинной лондонской штаб-квартирой тамплиеров неподалеку от Темпл-Черч. Следует также заметить, что на плане Эвелина восьмиугольная площадь расположена прямо к западу от собора Св. Павла таким образом, что ее центр совпадает с осью собора, и эти две точки оказываются соединенными друг с другом широкой улицей Флит-стрит.

Но наиболее интересным, как показано на нашей иллюстрации, является четкое и намеренное расположение узловых точек на плане Эвелина в соответствии с сефирот на каббалистической диаграмме Древа Жизни. Если в плане Рена остаются некоторые неясности, план Эвелина не оставляет сомнений относительно его намерений. Если не считать минимальных допущений, обусловленных архитектурным устройством, сходство между геометрической схемой Эвелина и схемой Древа Жизни является безошибочным.

Предположительно, выпустив свой «дуплет» 11 и 13 сентября, Рен и Эвелин надеялись, что Древо Жизни, как и другие общие элементы, скрытые в их планах, получат королевское одобрение. Мы также полагаем, что оба архитектора имели в виду хорошо известные финальные строки из книги откровений св. Иоанна Богослова, где говорится о создании «Нового Иерусалима» и Древа Жизни:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали… И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего… Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов, и на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых… Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов… и показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл… По ту и другую сторону реки Древо Жизни, двенадцать раз приносящее плоды… Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на Древо Жизни и войти в город за воротами… «[1232]

Из этой схемы вещей в откровении св. Иоанна Богослова явствует, что план «Нового Иерусалима» включал число 12 и, что еще более важно, — святой город стоял на основании из 12 камней. По замечанию историков Ф. Баркера и Р. Хайда:

«Эвелин хотел заложить двенадцатьвзаимосвязанных площадей… и прямую улицу с востока на запад, которая должна была протянуться на полмили от «ворот короля Карла» [в лондонской стене к югу от Олдгейта] до Темпла, где находилась площадь с восемью расходящимися от нее улицами, как на плане Кристофера Рена».[1233]

Также интересно отметить, что при сравнении плана Эвелина с геометрией Древа Жизни можно видеть, что собор Св. Павла соответствует божественной эманации под названием Тифе — рет, что значит «красота». Астрологически эта сефира обозначает Солнце, центр вселенной, источник жизни и света. Аналогия очевидна: собор Св. Павла должен был стать духовным центром возрожденного города, поднимаясь из пепла, словно солнечный Феникс, и направить восстановленную династию Стюартов на истинный путь христианских реформ.

Большой восьмиугольной площади на плане Эвелина соответствует сефира под названием Йесод, что значит «основание». Могло ли это означать, что новый мировой порядок, которому предстояло возникнуть в «Новом Иерусалиме», имел в своей основе орден тамплиеров или, точнее, новый масонский орден, который возник из идеологии тамплиеров и которому монарх династии Стюартов обеспечил свою королевскую защиту?

План Лондона, предложенный Энслином 13 сентября 1666 года.

Каббалистическое Древо Жизни, наложенное на план Эвелина.

Другая любопытная особенность плана Эвелина заключается в том, что он передвинул Королевскую биржу от центра города (в то время как Рен сохранил ее на месте первоначального дома Томаса Гришема).[1234] Эвелин расположил ее ближе к реке, выше по течению от лондонского моста — скорее всего потому, что он хотел иметь в центре своего «Нового Иерусалима» другой, более важный символ, соответствовавший особой сефире на Древе Жизни. Этим символом был фонтан на месте рынка на Грейс-Черч-стрит, который мог символизировать так называемую скрытую сефиру, известную как Даат, которая эмалирует из фонтана знания и орошает все остальные.[1235]

Логика подсказывает, что помимо роли духовного центра и солнечного символа возрожденного Лондона собор Св. Павла также должен был символизировать Храм Соломона в Новом Иерусалиме. Впоследствии Кристофер Рен был назначен архитектором собора Св. Павла (1668) и главным королевским архитектором (1669). В этом качестве он руководил строительством собора, представленного Карлу II в 1671 году. Вот оценка Тиннисвуда:

«Здание было совершенно не похожим на что-либо ранее существовавшее в Британии. Круглый центральный зал диаметром более 120 футов имел четыре коротких придела равной длины, выступавших в северном, южном, западном и восточном направлениях. Стороны образованного восьмиугольника были вогнутыми, так что в плане собор напоминал греческий крест, и, разумеется, центральный зал был увенчан грандиозным куполом, возвышавшимся на кольце из восьми колонн».[1236]

План Рена для собора Св. Павла (вверху) по сравнению с планом Купола Скалы (внизу).

Действительно, восьмиугольный план Рена для собору Св. Павла был чем-то ранее невиданным в Британии… но не в других местах. Со всей очевидностью его видели те, кто посещал Святую землю, Иерусалим и рассматривал Купол Скалы, уде тамплиеры некогда устроили свою штаб-квартиру. Рассматриваемый в профиль собор Святого Павла действительно имеет странное сходство с Куполом Скалы: оба сооружения имеют восьмиугольную форму и круглую ротонду, или центральный зал; оба снабжены массивным куполом, поддерживаемым восемью колоннами; оба намеренно сориентированы по четырем сторонам света, и, наконец, но не в последнюю очередь, по плану обеих конструкций можно без труда воспроизвести крест тамплиеров.

В какую масонскую игру играл Кристофер Рен, составляя свои планы для Лондона и собора Св. Павла? И почему она включала символы древней ереси?

ГЛАВА 16 ОТ ТАЙНОГО ОБЩЕСТВА К «ОБЩЕСТВУ, ИМЕЮЩЕМУ СВОИ СЕКРЕТЫ»

В феврале 1685 года Карл И мирно скончался в Уайтхолле, но перед смертью он обратился в католичество, оставив англичан в некоторой растерянности. Поскольку у него не осталось законных сыновей, фон перешел к его властному брату Якову, герцогу Йоркскому, ревностному католику.

В 1673 году Яков женился на Марии из Модены, тоже ярой католичке. Неудивительно, что сразу же после своей коронации он расставил католиков на важные посты в правительстве. Это пробудило опасения, что он собирается восстановить римский католицизм в качестве государственной религии даже среди его англиканских сторонников. Кризис наступил 22 февраля 1689 года, когда Яков II был вынужден отречься от престола в пользу Вильгельма Оранского и его жены Марии, которые были убежденными протестантами.

Это событие знаменовало конец правящей династии Стюартов, но не было концом для Якова II и якобитов (т. е. его католических сторонников). Как и Карл II до него, Яков отправился в ссылку и нашел убежище во Франции при дворе Людовика XIV. Он взял с собой всю свою семью и большую группу якобитов и поселился с ними во дворце Сен-Жермен в окрестностях Парижа. Именно там, согласно некоторым историкам масонства, появились первые официальные масонские ложи во Франции.

После смерти Якова II в 1701 году его тринадцатилетний сын, принц Яков Фрэнсис Эдуард, был немедленно признан Людовиком XIV в качестве Якова III, английского короля в изгнании. Однако в 1713 году Людовик заключил мир с Британией, и «старый претендент», как теперь называли Якова III, отбыл в Рим вместе со своей семьей и якобинским двором. В 1714 году умерла его сводная сестра королева Анна, не оставившая наследников, но закон, принятый английским парламентом, не позволял Якову вступить на престол из-за его католического вероисповедания, поэтому британская корона перешла к курфюрсту Ганноверскому, протестанту, который стал королем Георгом I.

Среди небольшой группы якобитов в Риме, составлявшей все более разобщенный двор династии Стюартов в изгнании, находился хорошо образованный шотландец по имени Эндрю Рэм — си, служивший преподавателем у детей «старого претендента». Рэмси, лучше известный франкмасонам как «кавалер Рэмси», вскоре сыграл ключевую роль в эволюции масонства.

Тем временем в Британии масонство наконец получило официальный статус после создания Гранд-ложи в Лондоне 24 июня 1717 года — в день Иоанна Крестителя, который стал праздничным днем и «Новым годом» для франкмасонов.[1237] В Евангелии от Матфея сам Иисус прославляет св. Иоанна следующими словами: «Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя».[1238]

Согласно христианской традиции, Иоанн Креститель, наделенный пророческим даром и подготовивший путь для Христа, затем отошел в сторону со словами: «Ему должно расти, а мне умаляться».[1239] В этом замечании содержится намек на солнечную символику, безусловно, понятный для франкмасонов, так как после 24 июня продолжительность дня действительно начинает уменьшаться после прохождения Солнца через точку летнего солнцестояния.

Праздник традиционно начинался в канун дня св. Иоанна, т. е. 23 июня, и некогда назывался «ночью костров» в отдельных районах Европы и Ирландии, но в юлианском календаре существует ошибка, связанная с продолжительностью истинного солнечного года, которая относится и к новому, более точному григорианскому календарю. В результате этой ошибки год за го дом день «23 июня по юлианскому календарю» отдалялся от точки летнего солнцестояния, так что в 1717 году он наступил лишь через 13 дней после фактического солнцестояния. В то время Британия и ее американские колонии еще не приняли новый григорианский календарь (который они считали порочным католическим новшеством). Официальный юлианский календарь, принятый в Британии, на 11 дней опережал новый григорианский календарь.

Поэтому канун дня Святого Иоанна (23 июня 1717 года по юлианскому календарю) соответствует 4 июля по григорианскому календарю. Давайте запомним это любопытное превращение, поскольку 4 июля является датой, которая вскоре приобрела огромное символическое значение в американских колониях и во Франции.[1240]

Образование Гранд-ложи 24 июня 1717 года произошло в результате объединения четырех старейших лож Лондона. Начиная с этой даты, франкмасонство больше не являлось тайным обществом, но действовало открыто и в такой манере, которая, несомненно, навлекла бы обвинение в ереси в прежние, менее просвещенные времена.

Энтони Сейер был назначен первым магистром (великим мастером) новой ложи.[1241] О Сейере нам известно очень мало. Он оставался на своем посту в течение лишь одного года; в 1718 году на смену ему пришел Джордж Пейн, а в 1719 году — прославленный Джон Теофил Десанжюли.[1242] Француз по рождению, Десанжюли был привезен в Англию младенцем его родителями-гугенотами, бежавшими из Ла-Рошели во время гонений на протестантов при Людовике XIV. Он стал блестящим ученым и изучил юриспруденцию в Оксфорде. В 1714 году Десанжюли был избран членом Королевского общества и впоследствии стал его куратором. Там он подружился с несколькими знаменитыми учеными, включая великого Исаака Ньютона. Именно Десанжюли привлек к масонству многих дворян, в том числе герцога Лоррейнского, будущего императора Священной Римской империи Франциска I, и принца Уэльского, сына Георга II, наставником которого он был.[1243] Во многом благодаря Десанжюли с 1721 года Гранд-ложу Англии всегда возглавлял член королевской семьи.[1244]

Наличие таких знатных и влиятельных покровителей, а также политика религиозной терпимости и свободомыслия (в парадоксальном сочетании со строгой клятвой соблюдать тайну) сделали франкмасонство чрезвычайно популярным среди аристократии и образованных представителей среднего класса. Повсюду в Европе стали возникать масонские ложи. Первая парижская ложа английского происхождения, носившая имя св. Фомы, была открыта в 1726 году Чарльзом Редклиффом, который принадлежал к старинному шотландскому роду, сохранившему верность Стюартам. По-видимому, сам Чарльз Редклифф был сыном незаконнорожденной дочери Карла II.[1245] В 1746 году Редклифф предпринял неблагоразумную попытку вернуться в Англию, где он был арестован как якобитский шпион и казнен.

Другим незаконнорожденным потомком Карла II, председательствовавшим во французской ложе La Loge d'Aubigny, был герцог Ричмондский, внук герцогини Портсмутской Луизы де Керуаль, фаворитки Карла II.[1246] Герцог Ричмондский также в течение некоторого времени занимал пост магистра лондонской ложи в 1724 году.

К якобитской общине в Париже того времени принадлежал герцог Уортон, который тоже успел побывать магистром Гранд — ложи в Лондоне в 1722 году. Уорюн, изгнанный из ложи в 1723 году после крупного скандала, бежал в Европу, где поселился в Париже и стал первым магистром французского франкмасонства в 1728 году.[1247] Примерно в то же время шотландец Рэмси, который тоже находился в Париже, начал проповедовать радикальные идеи о развитии масонства во Франции и других странах.

Знаменитый «Шотландский Обряд» франкмасонства возник во Франции в 1725 году, через восемь лет после образования объединенной Гранд-ложи в Англии в 1717 году. Известный историк масонства Джаспер Ридли пишет по этому поводу:

«В XVIII веке в разных частях света появились другие масонские обряды, наиболее важным из которых был так называемый «Шотландский Обряд». На самом деле он никогда не существовал в Шотландии, но возник во Франции и был назван Rite Ecossais(Шотландский Обряд), поскольку его основателем считался шотландец Эндрю Рэмси».[1248]

Другие исследователи придерживаются более широких взглядов на эту историю. Действительно, Эндрю Майкл Рэмси, лучше известный как «кавалер Рэмси», или «шевалье Рэмси», действительно был причастен к формированию того, что во всем мире стало известно под названием «Шотландского Обряда». Но многое указывает на то, что обряд был сплавом более ранних идей, циркулировавших в старинных ложах самой Шотландии, а Рэмси просто синтезировал эти идеи и привез их во Францию.[1249]

Эндрю Майкл Рэмси родился в 1686 году в Аире, городке, расположенном примерно в 40 милях к юго-западу от Глазго в Шотландии, неподалеку от Келвиннинга, «традиционной колыбели шотландского франкмасонства».[1250] Хотя Рэмси был сыном простого булочника, ему удалось стать просвещенным и даже утонченным человеком. Завершив образование в Эдинбургском университете, он впоследствии получил степень по юриспруденции в Оксфорде. После офицерской службы вместе с герцогом Мальборо во Фландрии в 1706 году Рэмси решил остаться в Голландии. Там он познакомился с французом Пьером Пуаре, учеником мадам Гайон, поддерживавшей тесные связи с великим французским ученым и писателем Франсуа де Салиньяком де Ла Моттом Фенелоном, епископом Камбрским. Имя Фенелона было знаменито во всей Европе, особенно из-за Aventures de Telemaque, очень популярной книги того времени, в которой он представил французский двор как аллегорию идеаль ного утопического государства в историческом контексте Древнего Египта и Финикии.[1251]

В течение долгого времени Фенелон имел превосходные связи при французском дворе, где он был наставником внука Людовика XIV, герцога Бургундского. Фенелон написал Aventures de Telemaque во время своей придворной службы — очевидно, для просвещения юного принца, который, как он надеялся, однажды станет королем Франции и воплотит в действительности модель идеального государства и справедливого правительства, образцом для которой послужил золотой век Древнего мира.[1252] Но из-за связи с мадам Гайон, которая интересовалась мистическими предметами и имела репутацию ясновидящей, Фенелон в конце концов утратил доверие Людовика XIV и в 1709 году был сослан в свой епископат в Камбре.

Судя по всему, Рэмси выступал в роли секретаря мадам Гайон, что может объяснить, почему в 1710 году он неожиданно принял приглашение Фенелона посетить его в Камбре.[1253] Там Рэмси и Фенелон завязали тесную дружбу, продолжавшуюся до смерти Фенелона в 1715 году. Рэмси до такой степени находился под его влиянием, что обратился в католичество по его просьбе.

В 1716 году Рэмси поселился в Париже, где вращался в высших аристократических кругах и стал наставником молодого герцога Шато-Тьерри. В то же время Рэмси подружился с могущественным Филиппом Орлеанским, двоюродным братом Людовика XIV и регентом Франции. Последний был главой ордена Св. Лазаря, старинного ордена крестоносцев, родственного тамплиерам и основанного в Иерусалиме в XII веке.

Мы знаем, что Рэмси был посвящен в масоны герцогом Ричмондом в Хорнской ложе в Вестминстере во время своего визита в Лондон в 1730 году.[1254] По возвращении в Париж Рэмси примкнул к масонской ложе Св. Фомы под управлением Чарльза Редклиффа и вскоре был назначен оратором французской Гранд-ложи. В этом качестве он подготовил знаменательную речь, отголоски которой разошлись по всему миру в последующее десятилетие.

Легенда гласит, что Рэмси произнес свою речь 21 марта 1737 года, в день весеннего равноденствия. Возможно, для этой даты были свои причины, как мы убедимся впоследствии. Однако многое указывает на то, что Рэмси вообще не выступал с речью; он распечатал ее и направил членам ложи. В 1740 году она была опубликована в Париже, где разошлась большим тиражом.[1255]

То обстоятельство, что Рэмси был членом Королевского общества и франкмасоном, помогает поместить его речь в правильный контекст, так как в этом замечательном документе отчетливо звучат «республиканские» нотки и выражаются идеалы всемирного единства, основанного на новом мировом порядке. Особенно примечательно, что речь стала широко известна в 1740 году — за 36 лет до начала американской Войны за независимость в 1776 году и за 49 лет до начала французской революции 1789 года. Мы полагаем, что, несмотря на тщательно подобранные слова, содержание речи могло обеспокоить французскую монархию и роялистов в целом:

«Мир есть не что иное, как огромная республика, в которой каждый народ является семьей, а каждый человек — ее чадом. Наше общество [т. е. франкмасонство] с самого начала было основано для возрождения и распространения этой основополагающей идеи, свойственной природе человека. Мы хотим воссоединить всех просвещенных людей доброй воли не только любовью к изящным искусствам, но в гораздо большей мере великими принципами добродетели, науки и религии, где интересы Братства [масонского] станут интересами всего человечества и все народы смогут почерпнуть для себя полезные знания… Наши предки Крестоносцы, собравшиеся со всех стран христианского мира в Святой земле, тоже желали воссоединить людей и создать одно Братство из представителей всех народов».[1256]

Последнее предложение представляет новый и интересный взгляд на Крестовые походы или, скорее, на тех крестоносцев, которые, как сказано в тексте, «желали воссоединить в едином братстве людей всех народов». Поскольку можно с уверенностью утверждать, что размышления о братстве народов не стоя ли на повестке дня у подавляющего большинства крестоносцев, которые в лучшем случае считали своей задачей завоевать Святую землю для христианства и увезти с собой как можно больше добычи, уместно спросить, о каких крестоносцах говорит Рэмси.

Существует лишь одна группа, которая теоретически могла вдохновляться подобными идеями. Это тамплиеры, которых франкмасоны часто называли своими «предками». То, что Рэмси действительно имел в виду тамплиеров (хотя не хотел упоминать их название), явствует из нескольких дальнейших намеков:

«Поскольку грустная, необузданная и мизантропическая Философия отвращает добродетельных людей, наши предки Крестоносцы пожелали сделать ее более привлекательной с помощью невинных удовольствий, приятной музыки, чистой радости и умеренного веселья. Наши празднества не то, что воображают невежды и низменные профаны. Все пороки души и сердца здесь находятся под запретом; никакие вольности, дебоширства и недоброжелательность не допускаются».

Всей Европе было хорошо известно, что орден тамплиеров был распущен папским декретом по обвинению во всевозможных пороках, ереси и дебоширстве. Здесь Рэмси явно защищает тамплиеров и их предполагаемых «наследников» франкмасонов от подобных обвинений и утверждает, что то, что казалось «низменным профанам» ересью и дебоширством, в действительности было не более чем проявлением невинных удовольствий и умеренного веселья.

Рэмси также сообщает, что орден некогда находился под особой королевской защитой в Англии:

«После несчастных неудач Крестовых походов, истребления христианских армий и торжества Бендокдара, султана египетского, в конце Восьмого и последнего крестового похода великий принц Эдуард, сын Генриха III, короля Англии, увидев, что его братья более не могут найти убежища в Святой земле, откуда отступало христианское воинство, привел их обратно и основал колонию в Англии. Этот принц был наделен всеми героическими качествами и любил изящные искусства; он объявил себя защитником нашего Ордена и дал ему новые привилегии, а потом члены Братства взяли название свободных каменщиковпо образцу своих предков».

«Великий принц Эдуард, сын Генриха III», описанный Рэмси как «защитник нашего Ордена», был знаменитым Эдуардом I, которого прозвали Длинноногим за необычно высокий рост. Эдуард I, ставший королем Англии в 1274 году, больше всего известен завоевательной войной против шотландцев сначала под командованием Уильяма Уоллеса, а потом Роберта Брюса. Последнего давно подозревали в покровительстве тамплиерам, после того как начались гонения на них, но Рэмси явно подозревает, что Эдуард тоже был их покровителем. Вероятно, дела обстояли таким образом до его смерти 7 июля 1307 года, за три месяца до начала массовых арестов тамплиеров во Франции, которые, как помнят читатели, произошли 13 октября 1307 года.

Эдуард II, сын Эдуарда I, продолжал благосклонно относиться к тамплиерам, несмотря на возрастающее давление со стороны папы и французского короля Филиппа IV. По-видимому, даже в 1312 году, когда Филипп убедил папу издать печально известную буллу vox clamantis, официально распускавшую орден тамплиеров, Эдуард II не вполне подчинился этому требованию. Он произвел несколько показательных арестов, но позволил большинству рыцарей вступить в состав других рыцарских орденов, таких, как орден госпитальеров.

Историк масонства Александр Пятигорский, который провел специальные исследования речи «кавалера Рэмси», отмечает, что «в ней содержится довольно много противоречивых утверждений:

«Сначала он возводит происхождение масонских ритуалов «ко времени Крестовых походов» и связывает их с тамплиерами и эзотерическими традициями других средневековых христианских орденов. Во-вторых, утверждается, что после гонений на тамплиеров в начале XIV века и упадка других орденов их эзотерические традиции сохранились в некоторых масонских ложах Шотландии».[1257]

Интересно, что в своей речи Рэмси также утверждает, что «знаменитые празднества Цереры Элевсинской, Исиды Египетской, Минервы Афинской, Урании Финикийской и Дианы Скифской были связаны с нашими [т. е. с обрядами и празднествами франкмасонства]». Затем он признает, что некоторые масоны считают, что братство имеет очень древнюю историю, и приписывают «создание нашей организации Соломону, Моисею, Аврааму, Ною, Еноху, построившему первый град, или даже Адаму».

Но, не претендуя на опровержение этих утверждений, Рэмси переходит к «менее древним вопросам»:

«Вот часть того, что я собрал в анналах Великобритании, в актах парламента, где часто говорится о наших привилегиях, и в живой традиции английского народа, который был центром нашего Общества [франкмасонства] с XI века.

Во времена Крестовых походов в Палестину многие принцы, лорды и граждане вступили в союз друг с другом для восстановления христианского Храма в Святой земле… Наш Орден… следует считать орденом, основанным в глубокой древности и возрожденным в Святой земле нашими предками для того, чтобы восстановить знания о самых высоких истинах…

После окончания Крестовых походов короли, принцы и лорды вернулись из Палестины в свои страны, где основали различные Ложи. В то время много Лож уже существовало в Германии, Италии, Испании, Франции, а с тех пор и в Шотландии из-за тесного союза между французами и шотландцами. Яков Стюарт был великим мастером [магистром] Ложи, основанной в Килвиннинге на западе Шотландии… Этот лорд принял в свою Ложу графа Глостерского и графа Ольстерского; один происходил из Англии, а другой из Ирландии.

Постепенно наши Ложи пришли в упадок во многих местах, поэтому из многих историков лишь живущие в Великобритании говорят о нашем Ордене. Тем не менее он сохранился среди тех шотландцев [шотландской стражи], которым короли Франции в течение многих столетий доверяли охрану своих царственных особ».

Независимо от побуждений Рэмси и противоречивых мнений о подлинности этой речи, большинство масонов согласны с тем, что вскоре после ее публикации начали появляться так называемые «дополнительные», или «высшие», степени франкмасонства. Возможно, Рэмси не принимал личное участие в формулировках этих степеней, но едва ли можно сомневаться в том, что его идеи о прошлом и будущем франкмасонства сыграли важную роль в этих формулировках. Степени членства имеют важное значение и в современном масонстве. Они символизируют ряд целей, к которым стремится большинство масонов и которые могут быть достигнуты кандидатами, переходящими на более высокий уровень посвящения. Прежде чем вернуться к истории масонства вплоть до французской революции, будет полезно совершить краткий обзор этой темы.

В 1717 году, когда была основана Гранд-ложа Англии, не все франкмасоны захотели признать ее как центральный орган масонства.

В Британии существовала мощная оппозиционная фракция, считавшая себя «истинным хранилищем знаний» старинного франкмасонства. Те, кто входил в эту фракцию, называли себя «древними» и наградили членов Гранд-ложи Англии презрительной кличкой «модернисты». Почти через полвека вражды между «древними» и «модернистами» обе фракции наконец «объединились» под знаменем объединенной Гранд-ложи Англии — некой масонской разновидности Соединенных Штатов в миниатюре. В 1813 году была подписана 21 статья устава нового союза. Самая важная из них гласила:

«Чистое старинное масонство состоит из трех Степеней и не более — т. е. подмастерьев, братьев и мастеров, включая верховный орден Священной Королевской Арки, но эта статья не препятствует любой ложе проводить собрания в любой из Степеней рыцарских орденов согласно уставам вышеупомянутых орденов».[1258]

Как мы увидим впоследствии, на практике это означает, что «высшие», или «дополнительные», степени доступны для масонов, состоящих в английских ложах, исключительно через верховный орден Священной Королевской Арки. Однако в мире существуют другие масонские ордена, где также имеются «высшие», или «дополнительные», степени. Двумя такими орденами, особенно популярными в США, являются так называемый Йоркский Обряд и Древний и Принятый Шотландский Обряд, которые происходят от Шотландского Обряда, учрежденного Эндрю Рэмси. В Йоркском Обряде существует три дополнительных степени, а именно степень каменщика королевской арки, степень королевского мастера и степень рыцаря Храма. В Древнем и Принятом Шотландском Обряде, самом крупном и наиболее значительном в современном масонстве, существует тридцать три степени.

Важным фактором, который внес вклад в формирование и быстрое распространение масонских лож, было желание части франкмасонов не находиться под юрисдикцией объединенной Гранд-ложи Англии, особенно если они проживали в странах, находившихся в конфликте с Британией. Поскольку Франция оставалась традиционным противником Британии до середины XIX века, французские франкмасоны стремились к созданию отдельного управляющего органа. Вместе с тем они поддерживали тесную связь с франкмасонами в американских колониях Британии, особенно в период американской революции.

Именно поэтому мы видим, что многие из «высших степеней рыцарских орденов» до сих пор пользуются активной поддержкой в США. Более того, даже самое поверхностное исследование Шотландского Обряда и Йоркского Обряда оставляет мало сомнений в том, что они тесно связаны с тамплиерской символикой.

В Йоркском Обряде, который некоторые американские масоны называют Американским Обрядом, открыто демонстрируется тамплиерская символика, иконография и регалии. Как упоминалось выше, третья «дополнительная» степень Йоркского ритуала называется «Рыцарь Храма».

Что касается лож Шотландского Обряда, влияние тамплиеров явственно ощущается в названиях различных степеней, таких, как «Рыцарь Востока», «Рыцарь Иерусалима», «Рыцарь Розы и Креста», «Рыцарь-командор Храма», «Рыцарь Кадоша» и т. д. В США ложа Шотландского Обряда также выступает в роли спонсора очень популярного псевдомасонского братства для молодых людей, обычно сыновей франкмасонов, называемого «Международным орденом де Моле» в честь Жака де Моле, последнего из настоящих гроссмейстеров ордена тамплиеров.[1259]

Регулярное франкмасонство — т. е. та ветвь масонства, которая находится под управлением объединенных Гранд-лож и их многочисленных филиалов по всему миру, — имеет три уровня посвящения для неофитов. Их часто называют «символическими», или «голубыми», степенями, и они называются соответственно «подмастерье», «брат-ремесленник» и «мастер-каменщик».

Большинство неофитов завершают свое масонское образование, когда получают степень мастера-каменщика, однако есть некоторые, кто хочет продолжить процесс инициации и перейти к так называемым «дополнительным», или «высшим», степеням. Эти степени можно рассматривать как производные от «ремесленного масонства», и они доступны только для обладателей степени мастера-каменщика. В Британии единственной дополнительной степенью, установленной объединенной Гранд-ложей, является так называемая Королевская Арка. Вот строки из устава, которые относятся к ее определению:

«Франкмасонство разделяется на две части, называемые Ремеслом и Королевской Аркой. Для масонов, желающих изучить искусство более глубоко, существует множество других церемоний, которые по историческим причинам не проводятся объединенной Гранд-ложей Англии. Все английские франкмасоны проходят через три Ремесленные (или основные) церемонии, если не покидают ряды братства на самом раннем этапе. Эти церемонии (или степени, как мы их называем) связаны с отношениями между людьми, с их равенством и зависимостью друг от друга, с важностью просвещения, вознаграждением за труды, верностью обещаниям, размышлениями о неизбежной смерти и долгом перед другими людьми. Четвертая церемония — Королевская Арка — связана с зависимостью человека от Бога».

Штаб-квартира объединенной Гранд-ложи Англии находится в Лондоне. Это огромное сооружение в неоклассическом стиле расположено на перекрестке Грейт Куин-стрит и Друрилейн. Но здесь проводится лишь небольшая часть церемоний посвящения. Большинство церемоний, связанных с посвящением первых трех степеней, происходит в 8000 масонских «ложах», или «храмах», по всей стране.

Любой мастер-масон (т. е. масон третьей степени) может продолжить свою масонскую карьеру через посвящение в «дополнительные», или «высшие», степени. В объединенной Гранд — ложе эти степени находятся под юрисдикцией верховного иерусалимского капитула Священной Королевской Арки, учрежденного в 1766 году. Посвящение в высшие степени Королевской Арки происходит не в самих ложах, а в их филиалах, или капитулах. Только в Британии существует около 3000 капитулов, в которых, по разным оценкам, состоит до 150 000 членов.

В регулярном, или «ремесленном», франкмасонстве темы ритуалов сосредоточены вокруг псевдобиблейских событий, связанных с сооружением Храма Соломона. К примеру, посвящение в степень мастера-каменщика связано со смертью и вознесением некоего Хирама Абифа, псевдобиблейского персонажа, прототипом которого, возможно, послужил легендарный финикийский архитектор Хирам из Тира, якобы построивший Храм Соломона около 950 года до н. э.[1260] Апофеоз этого ритуала происходит, когда мастер-каменщик «возносится» из состояния символической смерти, имитирующего смерть и «вознесение» Хирама Абифа, который сам был жестоко убит троими «братьями» за то, что отказался поделиться с ними «секретным словом» мастера-каменщика. Смысл ритуала предположительно заключается в том, что мастер-каменщик предпочитает умереть, вместо того чтобы нарушить свою масонскую клятву. Это акт высшей преданности, за которую он получает награду в виде «вознесения», возрождаясь как новый Мастер.

Однако в ритуалах Священной Королевской Арки так называемая тема Хирама рассматривается в другом аспекте, связан ном с реконструкцией Храма Соломона, произведенной Зоровавелем и его последователями. В Библии Зоровавель был лидером евреев, отправившихся в Вавилонскую ссылку, который выторговал им свободу от угнетателей и героически привел их обратно в Палестину. Зоровавель стал наместником Иерусалима и распорядился о восстановлении храма, разрушенного вавилонянами. Интересно отметить мнение некоторых историков о том, что одержимость тамплиеров Храмом Соломона в мистическом смысле могла быть сосредоточена на его восстановлении, а не на постройке:

«Тамплиеры считали себяВоинами-Каменщиками Зоровавеля, который убедил царя Дария разрешить ему восстановить Храм Соломона в Иерусалиме. От гностиков и св. Иоанна они унаследовали веру в то, что храм является мистическим цен гром мира, поэтому они втайне противостояли власти и авторитету папы и европейских королей. Черно-белые символы их ордена… свидетельствовали об их гностической манихейской вере в постоянную борьбу мира дьявола против Божьего Разума. Они завещали масонам черно-белые ромбы и витые шнуры своих лож».[1261]

Мы не собираемся обсуждать вопрос о предполагаемой дуалистической или даже «манихейской» символике тамплиеров (примеры такой символики многочисленны и включают их клетчатый боевой флаг под названием Beauseanf). Нас больше интересует намек на преемственность интересов и ритуалов, объединяющих франкмасонов, которые до сих пор являются мировой силой, с которой следует считаться, с тамплиерами, якобы прекратившими свое существование семьсот лет назад.

Вернемся к масонскому ритуалу Королевской Арки. Обычно в нем принимают участие три главных «актера», играющих роли Зоровавеля и двух его доверенных лиц — Иосии и Аггея. Эти протагонисты воссоздают расчистку места, где некогда стоял Храм Соломона, и при этом обнаруживают золотую пластину, на которой написаны «священные и таинственные» имена Бога. Одно из них оказалось хорошо известным именем Иеговы, или Яхве (от согласных YHVH, приведенных в оригинальном тексте Ветхого Завета), а другое, более загадочное имя — Завулон.[1262]

Имя Яхве разделено на три слога (Jah-h-veh) и написано внутри маленького круга. То же самое с именем Завулона (Jah-bul-on), но на этот раз его имя написано на углах треугольника, начерченного внутри круга.

Сочетание этих пифагорейских символов образует алхимическое устройство, которое использовалось для демонстрации так называемой «мистической связи» — круга, квадрата и треугольника. Автор и исследователь Мартин Шорт упоминает о «тайной лекции», которая иногда произносится в ритуалах Священной Королевской Арки. Вот фрагмент этой лекции:

«В древние времена имена Бога и символы божественности всегда заключались в треугольные формы… Во времена Пифагора треугольник считался самой священной эмблемой… Египтяне называли его «священным числом» и ценили так высоко, что для них он был культовым объектом. Они дали ему священное имя Бога… Эта священная дельтаобычно заключается в квадрат и круг… На треугольнике написано то священное и таинственное имя, которое ты только что поклялся никогда не произносить».[1263]

В традиционном франкмасонстве для описания Бога используют такие эпитеты, как «Великий Архитектор Вселенной», «Великий Геометр» или «Высшее Существо», но адепты Королевской Арки сочли необходимым дать Богу такое имя, как Завулон. Нам неизвестно, как долго использовалось это имя, прежде чем оно привлекло к себе враждебное внимание в начале 1980-х годов. В 1985 году англиканская и методистская церкви обратились к франкмасонству с призывом убрать его из ритуалов Королевской Арки на том основании, что оно якобы имеет языческое происхождение.[1264] Многие антимасонски настроенные представители религиозных учреждений были убеждены, что за именем Завулон скрываются три древних божества, а именно еврейский Иегова, финикийский Ваал и божество — покровитель древнего египетского города Он (Апи или Гелиополь, пресловутый «Город Солнца»).[1265]

Клирики утверждали, что такой вид языческого синкретизма является «неприемлем/лм для христианства» и что Завулон, кем он ни был, «должен исчезнуть». В ответ франкмасоны заявили, что Завулон является не именем, а «описанием Бога». Однако это не убедило клириков, развернувших широкую кампанию по этому вопросу в средствах массовой информации, что привело к большому беспокойству в масонских кругах, привыкших к секретности. В июле 1989 года объединенная Гранд-ложа уступила давлению и объявила, что в дальнейшем вместо имени Завулон будет принято имя Яхве, которое обычно считается приемлемым для христиан. Заверения подействовали, и телевидение утратило интерес к этой истории.

Не многих клириков убедила такая быстрая уступка. В конце концов, имя Яхве ассоциировалось с первым слогом имени Завулон, и некоторые подозревали, что на самом деле это похоже на замену полного имени уменьшительным — например «Кэт» для «Кэтрин».

Но, как известно, дыма без огня не бывает. Есть ли зерно истины в рассуждениях о масонском «язычестве»?

На акварельной иллюстрации художника Р. Ф. Ширера 1901 года изображен первоначальный интерьер шотландской Гранд-ложи Королевской Арки, спроектированный архитектором Питером Хендерсоном и расположенный в Эдинбурге по адресу Куин — стрит, 78. Нет никаких сомнений, что эта ложа была сделана по образцу древнеегипетского храма эпохи фараонов.[1266] При внимательном изучении изображений на стенах можно видеть сцены, взятые из Египетской Книги Мертвых, и изображения бога Осириса, восседающего на небесном троне, словно некий монарх эпохи Соломона. Существует также очень похожий масонский псевдоегипетский храм в Филадельфии (США), на полу которого можно видеть изображение крылатого урея, или солнечного змея, священного символа Древнего Египта. Многие другие ложи Королевской Арки по всему миру полностью или частично имитируют египетские храмы.[1267] Ложа в Дублине, по словам Мартина Шорта, может похвастаться двумя сфинксами и другими скульптурами, «копирующими древнеегипетский стиль». Шорт также привлекает внимание к современному храму Священной Королевской Арки в Питершеме (Новый Южный Уэльс), где есть египетская комната с фресками, на которых изображены сцены из Египетской Книги Мертвых с участием Осириса.[1268]

Коллега Мартина Шорта, известный автор антимасонского толка Стивен Найт, одним из первых еще в 1981 году поднял вопрос о масонском имени «Завулон». Как и клирики после него, он утверждал, что это имя является аллегорией языческих божеств, включая египетского бога Осириса, «повелителя Она».[1269] В 1987 году Мартин Шорт поддержал его точку зрения, высказав предположение, что слог «он» в имени Завулон обозначает древнеегипетский священный город Он, т. е. Гелиополь, где некогда стоял огромный Солнечный храм Амона-Ра, прародителя Осириса. Согласно Мартину Шорту:

«Если имя «Завулон» что-то означает, то оно означает «Бог — повелитель Она». Является ли это божество солнечным богом Ра или повелителем мертвых Осирисом, зависит от ваших предпочтений в религии Древнего Египта».[1270]

Разумеется, современные франкмасоны энергично отрицают это и говорят, что древние образы и божества в масонских ритуалах используются лишь в символическом смысле, для того чтобы подчеркнуть или представить идеи, которые вполне согласуются с христианством.

В масонской иконографии треугольник Пифагора часто изображается вместе с такими масонскими символами, как кирпич каменщика, резец и жезл. Псевдобиблейский контекст, в котором разворачиваются ритуалы лож Королевской Арки, происходит от так называемых «Старых хартий», уже описанных в главе 14. Читатель помнит, что они представляют собой собрание средневековых манускриптов, повествующих о древних истоках франкмасонства. В одном из таких манускриптов, датируемых XVI веком, есть описание так называемых семи искусств и наук; там же содержится утверждение: «Все науки в мире основаны на геометрии».

Во всем спектре масонских сочинений геометрии до сих пор отводится почетное место наряду с ее древними «отцами», такими, как Евклид и, конечно, Пифагор. Знаменитая теорема Пифагора фигурирует во многих масонских иллюстрациях, и ее даже можно видеть на фронтисписе масонской Конституции 1723 года. По той же логике «Высшее Существо» масонов часто называют «Великим Геометром».

Связь Пифагора и Евклида с Древним Египтом была хорошо известна историкам XVII и XIX веков, читавшим античных авторов. Многие хронисты античной эпохи, такие, как Цицерон, Диоген и Сократ, Порфирий, Валерий, Страбон, Юстиниан и Климент Александрийский, повествуют о том, что Пифагор долгое время пробыл в Египте, а Ямвлих даже утверждает, что Пифагор прожил там 22 года. Все они сходятся в том, что в Египте Пифагор учился геометрии у древних мудрецов Гелиополя. Греческий хронист Исократ даже утверждает, что Пифагор стал учеником жрецов из Гелиополя, а историк Плутарх считает, что Пифагор был посвящен в таинства египетским жрецом Энуфисом из Гелиополя.[1271] Эта почти мистическая связь между Пифагором и Древним Египтом привлекала внимание ученых эпохи Возрождения и эпохи Просвещения и привела многих из них к убеждению, что значительная часть «тайных знаний» древних египтян, каким-то образом зашифрованная в пифагоровской геометрии, проникла в традицию западной науки.

В «Старинных хартиях» есть упоминание о загадочном патриархе по имени Иавал, «наследнике Ламеха»,[1272] который известен как основатель геометрии.[1273] Как помнят читатели из главы 13, знания из области геометрии и других допотопных наук якобы были записаны на двух каменных столпах, воздвигнутых обитателями древнего мира для сохранения мудрости после Всемирного Потопа.[1274]

В «Старинных хартиях» говорится о том, что после Потопа Гермес обнаружил эти две колонны и стал учить людей наукам. Далее мы узнаем, что тексты с записью этих «наук» впоследствии были вывезены из Египта Моисеем во время Исхода и что таким образом «достойное ремесло каменщиков утвердилось в стране Иерусалимской».[1275] Интересно отметить, что две каменные колонны с древними знаниями не отождествлялись с колоннами из Храма Соломона (Иоаким и Воаз), но имели гораздо более древнее происхождение и были связаны с Гермесом Трисмегистом. Отсюда следует разумный вывод, что эти колонны были обелисками из большого солнечного храма в Гелиополе, где все великие мудрецы древности познавали «семь искусств и наук». Нам известно, что в Библии Геолиополь называется Он. Итак, если патриарх Иавал из «Старых хартий» был основателем геометрии, то вполне возможно, что слово «Завулон» является шифром, обозначающим священную геометрию или священную «науку» Она, т. е. Гелиополя.

Обсудив тему высших степеней и эзотерических рассуждений, неизбежно вытекающих из нее, давайте вернемся к истории франкмасонства во Франции до французской революции.

Большинство историков считает, что франкмасонство укоренилось во Франции после появления шотландских лож, которые, как нам известно, были основаны в XVII веке ссыльными якобитами задолго до основания объединенной Гранд-ложи в Лондоне в 1717 году.[1276] Этот «якобитский» тип франкмасонства на континенте встретил жесткое сопротивление со стороны масонских лож, впоследствии основанных во Франции под юрисдикцией английской Гранд-ложи, однако в 1738 году генеральная ассамблея всех лож — как «якобитских», так и «англий ских» — проголосовала за то, чтобы могущественный герцог Антенский, кузен короля Людовика XV, был избран великим мастером (магистром) всех французских масонов.[1277]

После его смерти в 1703 году французские масоны избрали новым магистром другого принца королевской крови — Людовика де Бурбона-Конде, графа Клермонтского. Помимо всего прочего, граф Клермонтский был также генерал-лейтенантом королевской армии, настоятелем аббатства Сен-Жермен-де-Пре в Париже и видным членом Французской академии.[1278] Более того, он был сыном герцога Бурбонского и мадемуазель де Нант, которая в свою очередь была дочерью Людовика XIV и его фаворитки, влиятельной мадам де Монтеспан. Но среди французских масонов можно найти еще более влиятельных особ царской крови. Двадцать четвертого июня 1772 года, примерно через год после кончины графа Клермона, французская Гранд-ложа избрала своим новым великим магистром герцога Шартрского, будущего герцога Орлеанского, старшего кузена короля Людовика XVI. При его избрании название Гранд-ложи было изменено, и она стала французской ложей Великого Востока.[1279] Французское масонство в этот период приобрело большую популярность не только среди аристократии, но и среди представителей среднего класса: военных, академиков, ученых людей, священнослужителей и буржуазии в целом.

В годы становления ложи Великого Востока во Франции стало распространяться другое масонское влияние, носившее явные признаки египетской и герметической традиции, представленной Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллой более ста лет назад.

В конце 1770-х годов из Италии, подобно возрожденному Джордано Бруно или Кампанелле, появился другой реформатор герметического толка. Он оказался упорным и решительным чело веком и самым необычным образом стал одним из политических катализаторов, приведших к французской революции.

Джузеппе Бальзамо, более известный как граф Калиостро, родился в итальянском городе Палермо в 1743 году.[1280] Нам почти ничего не известно о Калиостро до 1760-х годов, когда он появился в Риме и стал работать реставратором и копировщиком старых картин. Там он женился на ослепительно красивой девушке Лоренце Фелициани, дочери состоятельного римского медника, и приобрел некоторые познания в области алхимии и медицины. Со временем Калиостро приобрел собственную репутацию целителя, алхимика и очень щедрого филантропа.

В 1776 году, когда началась американская революция, Калиостро со своей прекрасной Лоренцей находился в Англии, приплыв туда через Мальту и Испанию. Они поселились на Уайт-комб-стрит, и Калиостро сразу же стал заводить знакомства в масонских кругах Лондона. Это не составляло для него труда, поскольку он имел при себе впечатляющие рекомендательные письма от мальтийского рыцаря Луиджи Аквино, который был братом принца Франческо Аквино и магистром франкмасонов в Неаполе.[1281]

Через год Калиостро получил степень мастера-каменщика в ложе Королевской Таверны, расположенной в лондонском районе Сохо.[1282] Харизматичный и красноречивый человек, особый блеск которому придавало присутствие красавицы Лоренцы, постоянно находившейся рядом с ним, Калиостро заслужил огромную славу мага и целителя. Он произвел глубокое впечатление на своих английских друзей, правильно угадав выигрышные номера национальной лотереи. Естественно, этот талант вызвал большой переполох, потому что все старались купить у него выигрышные номера. Требования были столь настойчивыми, что супругам Калиостро пришлось закрыть свой дом для всех посетителей, за исключением немногих избранных.[1283]

Злосчастный инцидент, связанный с дорогим алмазным ожерельем, навязанным Лоренце в обмен на лотерейные номера, навлек на Калиостро обвинение в присвоении чужого имущества со стороны лондонских властей.[1284] После унизительного судебного процесса, продолжавшегося несколько месяцев, супруги Калиостро покинули Англию в конце декабря 1777 года в надежде устроить лучшую жизнь на континенте. Сначала они отправились в Баварию, где останавливались в гостиницах, рекомендованных масонами, и были хорошо приняты дворянами Лейпцига. Там Калиостро якобы познакомился с французским герметистом и алхимиком Антуаном-Жозефом Пернети.[1285]

Пернети был бенедиктинским монахом из аббатства Сен-Жермен-де-Пре в Париже. Он приобрел некоторую известность в 1766 году, когда основал масонский обряд под названием «герметический ритуал совершенства» для так называемых «авиньонских иллюминатов», эзотерической масонской секты.[1286] Подвергнувшись гонениям со стороны иезуитов, Пернети был вынужден бежать из Авиньона и провел несколько лет в Берлине под защитой короля Фридриха II. Последний благосклонно относился к масонским орденам и сам был посвящен в масоны в 1738 году. Фридрих II назначил Пернети куратором Берлинской библиотеки и сделал его членом Прусской академии наук и искусств.[1287]

В Берлине Пернети занимался «египетской» астральной и талисманной магией. Он часто проводил выступления перед немецкими аристократами, для которых якобы вызывал силу ангелов и духов.[1288] Во время этих сеансов Пернети обращался к слушателям со словами, напоминающими о магах эпохи Возрождения: «Наука, в которую я собираюсь вас посвятить, является первой и древнейшей из наук, она исходит от природы или, вернее, является самой природой, усовершенствованной мастерством, основанным на опыте».[1289]

В 1770-х годах Германия изобиловала экзотическими тайными обществами и масонскими орденами. Один из них назывался орденом «африканских архитекторов». Он был основан в 1767 году Фридрихом фон Коппеном, офицером прусской армии,[1290] который считается автором необычного масонского трактата Crata Repoa, где якобы содержатся подлинные репродукции ритуалов инициации, проводившихся в Великой Пирамиде древнеегипетскими жрецами.[1291] Как ни странно это может показаться, орден «африканских архитекторов» находился под покровительством Фридриха II, который даже построил великолепную библиотеку для его членов в Силезии (Южная Польша).[1292]

Существовал также «обряд строгого соблюдения», основанный в 1756 году Карлом Годхельфом, более известным как барон фон Хунд, посвященным в масоны в Париже в 1743 году в одном из модных «тамплиерских» орденов.[1293] Барон фон Хунд, как и Эндрю Рэмси, утверждал, что франкмасонство связано со средневековым орденом тамплиеров. Его «обряд строгого соблюдения» добился поразительных успехов в Германии и некоторых других странах Европы. В одной из лож этого обряда был посвящен композитор Вольфганг Амадей Моцарт. Очевидно под влиянием масонских обрядов Хунда и Коппена Моцарт стал развивать тему своей знаменитой масонской оперы «Волшебная флейта», действие которой происходит в псевдоегипетском контексте, насыщенном масонскими идеями и символикой.[1294]

Но самым знаменитым из всех этих экзотических орденов, связанных с орденом «строгого соблюдения» Хунда, была антиклерикальная организация «баварских иллюминатов». Она была основана в Ингольштадте юристом Адамом Вейсхауптом и поддержана влиятельным бароном Книгге, франкмасоном, который также был членом братства «строгого соблюдения».[1295] Такая деятельность немецких масонов в конце 1770-х годов оказывала огромное влияние на американское масонство «высших степеней» и верховный совет тридцать третьей степени в Чарльстоне и Вашингтоне.[1296]

В 1777 году, через год после начала американской революции и за 12 лет до начала французской революции, Калиостро прибыл в Германию. Он сразу ж активно принял участие в деятельности множества масонских орденов, объединенных характерным сочетанием герметическо-египетских и неотамплиерских идеологий, и, хотя историки утверждают, что «египетский» вид масонства был изобретением Калиостро, судя по всему, некоторые его идеи были позаимствованы из Crata Repoa Коппена. Основу «египетского ритуала» можно подытожить собственными словами Калиостро, что «любой свет исходит с Востока, и все инициации происходят из Египта».[1297]

Калиостро был первым масоном, обратившим внимание на огромный и неиспользуемый ресурс масонских неофитов. Речь идет о женщинах. Хотя идея женских лож возникла во французской ложе Великого Востока еще в 1744 году,[1298] именно Калиостро, с его хитроумной и привлекательной египетской версией франкмасонства, смог привлечь на свою сторону большое количество женщин.[1299] Все началось в 1775 году, когда Калиостро впервые основал ложу Египетского Обряда для женщин в Гааге, в чем ему помогала красавица Лоренца, исполнявшая роль Исиды в соответствующих ритуалах. С самого начала женщин привлекало обещание ритуала «омоложения», исполняемого Калиостро и Лоренцей в псевдоегипетской обстановке. Весь курс продолжался 40 дней — явно в подражание сорокадневному бальзамированию, принятому в Древнем Египте и описанному античными авторами, такими, как Диодор, который называет этот период «лекарством, дающим бессмертие».[1300] В Библии сказано, что, когда Иаков умер в Египте:

«… Иосиф пал на лице отца своего, и плакал над ним, и целовал его. И повелел Иосиф слугам своим — врачам бальзамировать отца его; и врачи набальзамировали Иакова. И исполнилось ему сорок дней; ибо столько дней употребляется на бальзамирование, и оплакивали его египтяне семьдесят дней».[1301]

Считалось, что богиня Исида изобрела ритуалы бальзамирования и омоложения, поэтому неудивительно, что, по утверждению Калиостро, его собственный ритуал тоже был изобретением Исиды. Такие громкие заявления наряду с репутацией целителя обеспечили Калиостро и его новой ложе Египетского Обряда потрясающий успех. Но удача отвернулась от него с тех пор, как он приехал в Россию. Осенью 1780 года, после выступления при дворе Екатерины Великой, сама императрица обвинила его в мошенничестве и шарлатанстве.

Бежав из России, Калиостро прибыл во Францию через Страсбург в провинции Эльзас. Там он познакомился с невероятно богатым и наивным принцем де Роганом, кардиналом Страсбургским. Кардинал Роган был очарован Калиостро, который совершил «чудо», исцелив его дядю, принца де Субиза, от тяжелого осложнения после скарлатины. История этого «чуда» распространилась во Франции со скоростью степного пожара, и с этого момента все двери снова открылись перед Калиостро.

Летом 1784 году он триумфально въехал в Лион, где сотни франкмасонов добровольно покинули свои ложи, чтобы присоединиться к его новой «египетской» ложе, La Sagesse Triom — phante, которую он поспешно основал для того, чтобы принять их. Двадцать четвертого декабря 1784 года под восторженные выкрики своих последователей Калиостро объявил миру о восстановлении «истинного и древнего ордена высших ритуалов египетского франкмасонства». Он лично возглавил этот орден и взял себе титул Великого Копта.[1302] Энтузиасты сразу же начали собирать средства для сооружения величественного египетского храма, который, как можно было ожидать, имел форму пирамиды.

Это было лишь началом стремительного восхождения Калиостро к славе во Франции и его не менее стремительного падения. Пирамидальный храм в Лионе был построен и освящен в 1786 году, но в отсутствие Калиостро, который в то время был в Париже и томился в Бастилии по причинам, которые мы объясним в следующей главе. Его храм в течение многих лет оставался одной из достопримечательностей Лиона. В 1788 году, за год до французской революции, было предложено воздвигнуть рядом с ним вторую пирамиду — на этот раз в честь Жозефа-Мишеля Монгольфье, знаменитого пионера воздухоплавания, который тоже был масоном. В 1793 году та же идея была предложена снова и для того же места, но на этот раз пирамиде предстояло стать мавзолеем «мучеников» массового убийства 1793 года, когда ар мия Конвента напала на Лион. Интересно, что в наши дни неподалеку от этого места стоит высокая башня в форме египетского обелиска с большой стеклянной пирамидой на вершине, принадлежащая банку «Креди Лионне». Она была построена в 1977 году нью-йоркским архитектором Аральдо Косуттой. Банк «Креди Лионне» владеет другим зданием в Лилле, на этот раз в виде перевернутой пирамиды.

Но мы слишком отдалились от истории Калиостро. Тридцатого января 1785 года, не подозревая о том, что его ждет Бастилия, он отправился в Париж.

Оставалось лишь четыре года до начала французской революции. Для некоторых она стала катастрофой, а для других — беспрецедентной возможностью…

ГЛАВА 17 НОВЫЙ ГОРОД ИСИДЫ

Калиостро впервые поселился в Париже в начале февраля 1785 года в гостинице «Страсбург», где жил его покровитель, кардинал де Роган, но потом Калиостро и Серафина (как он теперь называл свою жену Лоренцу) переехали в небольшой дом на улице Сен-Клод-о-Марэ.[1303]

Там Калиостро основал «египетскую» масонскую ложу, которая вскоре привлекла многих вельмож, в том числе герцога Монморанси, который в то время был исполняющим обязанности великого магистра ложи Великого Востока. К членам ложи принадлежал и знаменитый музыкант Бенджамин Лаборде, который был личным пажом Людовика XV. Калиостро назначил герцога Монморанси великим магистром и протектором нового «египетского» франкмасонства.[1304] В августе 1785 года Калиостро с помощью Серафины-Лоренцы создал свою знаменитую ложу «Исида», имевшую огромный успех среди придворных дам. В нее записались графиня Полиньяк, графиня Бриенская, графиня Шуазель (жена министра финансов Людовика XVI) и многие другие знатные дамы.[1305]

Ложа Египетского Обряда стала так популярна в Париже, что даже злосчастная королева Мария-Антуанетта написала в письме к своей сестре: «Все вступили туда, и все, что там происходит, известно нам».[1306] Вскоре скульптор Гудон, который сам был ревностным поклонником Калиостро, воздал честь маэстро, изготовив его бюст. Есть сведения, что члены знаменитой ложи «Филалет», изучавшей оккультные науки, также попали под очарование Калиостро и совершили массовое обращение в новую ложу Египетского Обряда. Казалось, ничто не может остановить самопровозглашенного «пророка Исиды».[1307]

Старинные парижские традиции были очень благоприятны для Египетского Обряда, основанного Калиостро, и подготовили горожан к живому отклику на его заявление в связи с древнеегипетской богиней Исидой.

С начала XV века можно документально подтвердить твердое убеждение некоторых парижских историков, что их город был каким-то образом связан с Исидой. Это убеждение, вероятно, имеет гораздо более старинные корни, но оно подтверждается в собрании манускриптов, датируемых 1402 годом, хранящимся в Национальной библиотеке в Париже. В этих редких средневековых документах можно найти миниатюры с изображением бо гини Исиды, одетой как французская знатная дама и прибывающей на ладье в Париж, где ее приветствуют французские вельможи и священнослужители.[1308] Богиня носит титул «древней Исиды., богини и царицы египтян».[1309] Особенно поразительно изображение ладьи Исиды на этих средневековых миниатюрах, так как она чрезвычайно похожа на ладью со средневекового герба города Парижа.[1310] Известно, что парижане считали название своего города тесно связанным с именем Исиды. К примеру, монах-августинец Жак Легран писал в XIV веке:

«Во времена Карла Великого [VIII век н. э.]… существовал город под названием Исеос, в честь богини Исиды, которой там поклонялись. Теперь он называется Мелун. Париж обязан своим названием этому же обстоятельству: Pariseos как быподобенIseos(quasiparIseos),так как его расположение на реке Сене подобно расположению города Мелун».[1311]

В 1512 году другой французский историк, Лемэр Бельгийский, сообщил о том, что идолу богини Исиды поклонялись в храме, расположенном у южных ворот Парижа, где теперь находится аббатство Сен-Жермен-де-Пре.[1312] О том же сообщал парижский историк XVI века Жиль Коррозет, который считается первым человеком, составившим подробный путеводитель по Парижу. В 1550 году Коррозет также опубликовал историю Парижа под названием Singularitez de Paris, в которой он написал:

«… что касается происхождения названия города, говорят, что там, гдесейчас стоит аббатство Сен-Жермен, некогда был храм Исиды, женывеликого Осириса, или Юпитера Справедливого… Это местоназывалосьхрамом Исиды, аблизлежащий город называлсяParisis,чтоозначает «рядом с храмом Исиды».[1313]

Французские издатели XVII века Пьер Бонфон и Жак Дюб — рейль опубликовали книгу Коррозета в Париже в 1608 году, подписав ее собственными именами. Жак Дюбрейль был иезуитом из аббатства Сен-Жермен и предположительно имел доступ к архивам этого аббатства, поэтому его свидетельство представляет большой интерес: «В том месте, где король Хильдеберт (V век н. э.) построил церковь Св. Винсента, где ныне находится аббатство Сен-Жермен, которой он пожертвовал свой фьоф Issy, некогда стоял храм Исиды, жены Осириса, известного также под именем Юпитера Справедливого. Деревня Исси получила свое название от Исиды, и там до сих пор можно видеть древние сооружения и фрески, якобы происходящие из замка короля Хильдеберта».[1314]

Археологическая находка, сделанная в годы правления Людовика XIV, еще больше укрепила предположение о связи Исиды с Парижем.[1315] В 1653 году (см. главу 12) рабочий, раскапывавший фундамент здания в городе Турнэ, наткнулся на старинную гробницу с сотнями золотых украшений. Считалось, что гробница принадлежит Хлодвигу, франкскому королю V века н. э., легендарному предку французских монархов.[1316] Среди украшений, как и во второй гробнице, расположенной поблизости, была обнаружена статуя Исиды, голова древнеегипетского быка Аписа (ассоциировавшегося с Осирисом, а впоследствии с культом Сераписа), а также около трехсот золотых пчел. Даже в то время было известно, что пчела является символом древнеегипетских фараонов. Это было воспринято как доказательство связи между египетскими фараонами и старинными королями Франции.

В 1665 году сокровища Хлодвига были отосланы Людовику XIV, который хранил их в своем личном Cabinet des Medailles. Как известно, в том же году в Париже состоялось собрание знаменитых архитекторов и градостроителей, включая Жана Лоренцо Бернини из Италии, Кристофера Рена из Англии и Андре Ленотра из Франции. Рен слушал и учился; Бернини получил заказ на Изготовление нового фасада Луврского дворца, а Ленотр планировал устройство садов Тюильри, расположенных к западу от дворца.

Центральная ось Лувра направлена приблизительно с востока на запад и более или менее параллельно реке Сене, которая на этом отрезке течет на юг, и рю де Риволи, идущей точно на север. Если в наши дни следовать вдоль оси в западном направлении (т. е. к садам Тюильри), мы обнаружим, что она проходит через вершину огромной стеклянной пирамиды, установленной в «дворике Наполеона» в Лувре в 1989 году, а дальше на запад — через центр Карусельной арки (Триумфальная арка, воздвигнутая Наполеоном в 1806 году). Здесь происходит нечто странное, имеющее прямое отношение к работе Ленотра в XVII веке. Вместо того чтобы продолжать «ось Лувра» дальше на запад, при планировке садов Тюильри Ленотр принимает обдуманное решение отклонить ее на несколько градусов к северу, так что теперь она оказывается направленной под утлом 26° к северо-западу.[1317] На первый взгляд может показаться, что Ленотр захотел изменить направление оси, чтобы сады Тюильри были расположены параллельно течению Сены. Это выглядит логичным и здравым решением для городского архитектора. Но почему он выбрал ровно 26°, а не более круглое число — скажем, 25° или даже 30°? Мы могли бы считать, что его выбор был произвольным, если бы не один очень важный момент…

В нескольких сотнях ярдов вниз по течению реки от Лувра на маленьком речном острове Ситэ, имеющем необычную форму лодки, расположен знаменитый собор Нотр-Дам. При внимательном изучении мы обнаруживаем, что направление 26° на северо-запад включено в осевую линию собора.[1318] Дело не только в том, что Нотр-Дам был построен за несколько столетий до Ленотра, но и в отсутствии какой-либо практической причины, которая могла бы обусловить такое направление оси. Едва ли можно считать совпадением, что два крупных монумента, расположенных на расстоянии нескольких сотен ярдов друг от друга, сориентированы в одном направлении. Если угол 26° имеет какой-то смысл, то что он означает?

Ключом к разгадке, по нашему мнению, является Солнце. Не будем забывать, что Ленотр осуществлял программу архитектурной застройки по указанию «короля-Солнца», поэтому неудивительно, что в его схему была включена солнечная символика.

Еще одно доказательство правильности этого подхода может заключаться в необычном расположении собора Нотр-Дам. По замечанию парижского историка Жана Форе, ось этого великого собора начинается под углом 23,5° к северо-востоку, но потом отклоняется до 26° к северо-востоку.[1319] Почему?

Читатели, обладающие хотя бы начальным образованием в области астрономии, должны знать, что угол 23,5° связан с движением солнца, так как он представляет величину позитивного и негативного отклонения солнца в точках летнего и зимнего солнцестояния, но если этим объясняется направление оси собора Нотр-Дам, то почему она потом отклоняется до 2б°? Может быть, это другая солнечная ориентировка?

Высота Солнца на небосводе при измерении в полдень изменяется в течение года. Оно поднимается выше всего в середине лета (летнее солнцестояние) и опускается ниже всего в середине зимы (зимнее солнцестояние). Эти регулярные ежегодные перемены происходят потому, что земная ось наклонена под углом 23,5° по отношению к плоскости эклиптики. Словно космический шампур, проходящий через Северный и Южный полюса, эта наклонная ось, по сути дела, является подлинной мировой осью нашей планеты. Из главы 15 читатели помнят, что шпиль собора Св. Павла в Лондоне символизировал мировую ось, а Джон Эвелин пользовался солнечной символикой в своем градостроительном плане нового Лондона, основанном на каббалистической схеме Древа Жизни. Мы считаем, что угол наклонения оси собора Нотр-Дам отражает сходную солнечную символику.

Положение Солнца в течение всего года изменяется не только в полдень (астрономический меридиан, или срединная линия небосвода), но и во всех других точках по дуге его движения — включая, разумеется, точки восхода и захода на горизонте. На широте Парижа (48°51 с. ш.) наблюдатель, обращенный лицом к западу, увидит, что точка захода Солнца расположена примерно в 38° к северо-западу в середине лета и примерно в 38° к юго-западу в середине зимы. В остальные дни года Солнце заходит в точках, расположенных между этими двумя крайностями, двигаясь с севера на юг в течение шести месяцев и совершая обратное путешествие в течение следующих шести месяцев. Из этого маятникового движения следует, что Солнце заходит в любой произвольно выбранной точке этого диапазона два раза в году (при движении с севера на юг и при движении с юга на север).

Согласно автору и исследователю Жану Форе, второй угол направления оси собора Нотр-Дам (т. е. 26° к северо-западу) объясняется маятниковым движением Солнца над линией горизонта. Выясняется, что наблюдатель, обращенный лицом к западному направлению у собора Нотр-Дам, видит заход Солнца под углом 26° к северо-западу 8 мая и 6 августа. Обе эти даты совпадают с важными религиозными праздниками римско-католической церкви.

Первый день, 8 мая, обозначает Saint-Michel du Printemps, очень популярный праздник Средневековья, отмечавшийся в честь чудесного появления архангела Михаила на вершинах разных гор Европы в IV–V веках н. э. — к примеру, на горе Сен — Мишель в Бретани на побережье Франции и на горе Сен-Мишель в Корнуолле (Британия). В Библии архангела Михаила называют «вождем воинства Господня» (Иисус Навин, 5, 14; Даниил, 12,1) — роль, которую многие европейские монархи с готовностью примеряли на себя.

Вторая дата, 6 августа, соответствует Преображению Господню, которое до сих пор остается двунадесятым праздником для всех христианских конфессий. Согласно Новому Завету, однажды Иисус поднялся на вершину горы в сопровождении своих учеников Петра, Иакова и Иоанна; там перед ними предстали Моисей и Илия, лицо и одежды Иисуса преобразились, став белыми и блистающими (Марк, 9, 2–13; Матфей, 17, 1–13; Лука, 9, 28–36). Таким образом, можно понять, почему католики часто ассоциировали «блистающую» солнечную символику с фигурой Христа (примером могут служить его иконографические изображения в облике Sol Invictus [непобедимое Солнце] в ранней католической церкви).[1320] Известно также, что многие христианские праздники следуют солнечному циклу, например Рождество (зимнее солнцестояние), день св. Иоаннг (летнее солнцестояние), Пасха (весеннее равноденствие) и т. д.[1321]

В Библии предсказано, что Илия появится перед пришествием еврейского мессии, но Иисус утверждает, что это пророчество уже было исполнено, когда Илия появился перед Иоанном Крестителем (Матфей, 17, 9–13). В другом библейском пророчестве утверждается, что перед появлением мессии «восстанет Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Даниил, 12, 1). Многие христиане считают это второе пророчество указанием на то, что архангел Михаил будет предвестником Второго Пришествия Христа. Точно так же, как Бог послал Илию в облике Иоанна Крестителя, чтобы возвестить о Первом Пришествии Христа, он пошлет Михаила в конце времен, чтобы объявить о Втором Пришествии. Предание не оставляет сомнений в том, что это событие произойдет на вершине горы. Иудеи не сомневаются, что речь идет о горе Сион, где некогда стоял Храм Соломона, но для христиан предполагаемое место Второго Пришествия было предметом конкуренции, что объясняет многочисленные притязания на появление святого архангела Михаила на вершинах разных гор Европы в Средние века.

Представляется очевидным, что при окончательном выборе направления оси средневекового собора Нотр-Дам учитывалась сложная солнечная символика, связанная с праздниками св. архангела Михаила и Преображения Господня. Но не будем забывать о том, что точно такое же осевое направление — 26° к северо-западу — значительно позднее было выбрано Ленотром для садов Тюильри и Елисейских Полей, составляющих «историческую ось» Парижа. Поэтому интересно отметить, что в эпоху Ленотра и «короля-Солнце» Людовика XIV дата 6 августа связана не с одним, а с двумя важными небесными событиями, происходившими в определенном регионе небосвода.

Первым событием, как известно, был заход солнца в точке, расположенной под углом 26° к северо-западу, совпадающей с осью собора Нотр-Дам и «исторической осью» Парижа. Вторым событием был так называемый гелиакальный восход Сириуса (т. е. восход звезды над горизонтом одновременно с солнцем).[1322] Это событие тоже произошло в праздник Преображения Господня, но в противоположном направлении, т. е. под углом 26° к юго-востоку, на обратной стороне оси — и, разумеется, не в точке заката, а в точке восхода солнца.

Здесь следует обратить внимание на еще одно обстоятельство. Нам известно, что впоследствии на «исторической оси» Парижа был воздвигнут огромный солнечный талисман: обелиск из Древнего Египта. Как помнят читатели из главы 1, этот обелиск был доставлен из Луксора, «южного Гелиополя», еще одного «солнечного города» Древнего мира. Один из двух обелисков, стоявших перед Луксорским храмом (другой по-прежнему остается на месте), принадлежал фараону Рамсесу II, могущественному царю, чье имя означает «сын Солнца».[1323] Этот обелиск создает явное символическое звено через века и эпохи между двумя могущественными «солнечными владыками» — т. е. Рамсесом II и Людовиком XIV.

Далее, как мы могли убедиться в главе 10, Луксор был составной частью огромного храмового комплекса Амона-Ра в Карна — ке. Здесь мы обнаруживаем нечто действительно интересное. Точно так же, как историческая ось Парижа, ось карнакского храма была заложена его архитекторами по направлению 26° с юго-востока на северо-запад…

Ни одно прилагательное в английском языке не годится для подлинного описания великого храмового комплекса Амона-Ра в Карнаке, но за неимением лучшего сойдут такие, как «грандиозный», «головокружительный» и «внушающий благоговение». Известный в древние времена как «великолепнейшее место» (Ипегп Сут), этот храм имеет длину более полукилометра по центральной оси, нацеленной на Фиванские холмы и Долину Царей на западном берегу Нила, где хоронили могущественных египетских фараонов. С запада к храму ведет монументальная аллея, обрамленная рядами сфинксов. Когда вы проходите так называемый Первый пилон — массивные наклонные стены, образующие сводчатый проход, — то попадаете в просторный открытый двор, где перед вами возвышается гигантская статуя Рамсеса II. Затем вы вступаете в большой Гипостильный зал со 134 массивными круглыми колоннами и поперечными балками, некогда поддерживавшими крышу, высотой 25 м над уровнем пола. Ряд других пилонов приводит вас к внутреннему святилищу солнечного бога Амона-Ра. Когда прославленный британский астроном Норман Локайер посетил Карнак в 1891 году, чтобы измерить направление его оси, он был поражен увиденным:

«Храм Амона-Ра, безусловно, можно назвать самыми величественными руинами в мире. По центру идет каменная аллея, открывающая вид на северо-запад; протяженность этой оси составляет примерно 500 ярдов. Целью строителей великого Карнакского храма — одного из наиболее грандиозных храмов, когда-либо задуманных или построенных человеком, — было сохранить эту ось абсолютно открытой. Все замечательные залы, колонны и тому подобное при наблюдении с одного или другого конца оси являются лишь деталями, а сама ось, прямая как стрела, направлена к западным холмам на другом берегу Нила, где находятся гробницы царей… На самом деле существовало два храма [посвященных богу солнца в ипостасях Амона-Ра и Ра-Харахти]; главный был обращен на закат солнца в день летнего солнцестояния, а другой, возможно, на восход солнца в день зимнего солнцестояния… Легко понять, что в таком расположении заложена идея использования храма в астрономических целях…»[1324]

Локайр, который назвал храм огромным «горизонтальным телескопом», постоянно нацеленным на западный горизонт, определил, что его ось направлена на северо-запад под углом 26° на точку заката в день летнего солнцестояния на широте Луксора.[1325] Однако, по его справедливому замечанию, ось указывает Не только на точку заката в день летнего солнцестояния на западном конце, но и на точку восхода в день зимнего солнцестояния на восточном конце. На какую же из этих целей ориентировались древние строители храма? Как ни странно это может показаться, скорее всего и на ту и на другую.

В древнеегипетских текстах говорится об очень важном празднике под названием Месора, что в буквальном переводе означает «рождение Ра». Этот праздник отмечали в день Нового года по гражданскому (солнечному календарю) в первый день месяца под названием Тот. Когда был введен гражданский календарь (около 2800 года до н. э.), праздник «рождения Ра» приходился на дату, не далекую от дня летнего солнцестояния, но к тому времени, когда открылся храмовый комплекс Луксора/ Карнака (около 2000 года до н. э.), праздник «рождения Ра» переместился на шесть месяцев вперед, к дню зимнего солнцестояния. Дело в том, что египетский гражданский календарь был основан на «идеализированном» солнечном годе продолжительностью 365 дней, не принимавшим в расчет дополнительную четверть дня в продолжительности истинного солнечного года, в результате чего он отодвигался от своей первоначальной точки в период летнего солнцестояния со скоростью один день за каждые четыре года. Таким образом, можно понять, что храмовый комплекс Луксора/Карнака, открывшийся около 2000 года до н. э., был посвящен не просто Ра (Солнцу), но более конкретно, «рождению Ра», которое приходилось на первый день месяца Тота.

Здесь мы зададим спорный и, возможно, даже провокационный вопрос: мог ли Андре Ленотр хотя бы с помощью астрономов из Французской академии наук, располагавшейся в Лувре в 1663 году, специально создать для французского «короля-Солнца» архитектурный план, воспроизводивший солнечные ориентировки его древнеегипетских предшественников?

К этой весьма занимательной коллекции «совпадений» следует добавить еще один любопытный астрономический факт. В главе 11 мы рассмотрели вопрос о том, как гелиакальный (предрассветный) восход Сириуса (который в древнеегипетской и «герметической» мифологии ассоциируется с богиней Исидой) использовался египтянами для символизации и освящения рождения солнечных царей-фараонов. Американский астроном Рональд Уэллс, признанный специалист по древнеегипетской астрономии, утверждает:

«Богиня Исида, дочь Ра (солнечного бога), тоже отождествлялась с Сириусом. Эта связь обусловлена астрономическими причинами не только потому, что Сириус является ярчайшим светилом ночного небосвода (если не считать Луны), но и потому что место его гелиакального восхода над горизонтом расположено очень близко к тому месту, где Ра (Солнце) восходит утром во время своего рождения в день зимнего солнцестояния. В сочетании с тем фактом, что Нил начинал подниматься примерно в то же время, это событие приобретало священный смысл».[1326]

Угол восхождения Сириуса над восточным горизонтом не одинаков при наблюдении в различных регионах планеты. Он возрастает вместе с увеличением северной широты. К примеру, в Париже, расположенном очень близко к 49° с. ш., этот угол составляет 27,5°, в то время как в Каире (расположенном на 30° с. ш.), он составляет лишь 20°. Вторым фактором, влияющим на величину угла восхождения, являются очень долгие периоды времени. Это феномен прецессии — очень медленного «покачивания» земной оси с циклом около 26 000 лет. Расчеты, принимающие во внимание оба эти фактора, показывают, что в 1637 году (год зачатия Людовика XIV) Сириус взошел под углом 26° к юго-востоку, т. е. точно по направлению оси собора Нотр-Дам!

Мы знаем, что с незапамятных пор гелиакальный восход Сириуса, звезды Исиды, был космическим знамением, освящавшим «сверхъестественное рождение» египетских фараонов. Нам известно, что культ Исиды был принесен в Париж римлянами. Вполне может быть, что собор Нотр-Дам стоит на месте древнего святилища, которое, согласно некоторым историкам, в римскую эпоху было храмом Исиды-Цереры.[1327] В главе 12 повествуется о том, что Людовик XIV предположительно был зачат в личных апартаментах Анны Австрийской в Лувре бурной декабрьской ночью 1637 года. Если сложить это все вместе, то может ли быть совпадением, что продолжение «оси Ленотра», направленной под углом 26°, проходит через Лувр очень близко к апартаментам Анны Австрийской, где в 1637 году произошло «чудо зачатия»? И может ли быть совпадением, что 300 лет спустя, в 1989 году, конная статуя Людовика XIV работы Бернини, изображавшая его в облике Александра Великого (античного «солнечного царя» древности), была перенесена с ее бывшего места в Версале и тщательно расположена на открытом дворе Лувра точно по направлению этой оси?

Читатели помнят, что рождение Людовика XIV 5 сентября 1638 года было предсказано герметическим философом Томмазо Кампанеллой в 1637 году. Кампанелла также предсказал, что будущий король превратит Париж в «Город Солнца» по египетскому образцу. Жан Форе сообщает, что когда Андре Ленотр продолжил ось садов Тюильри дальше на запад, к будущим Ели сейским Полям в 1665–1667 году, он как будто предвидел включение в свою архитектурную схему некоторых других элементов в более позднее время: «Ленотр помещаем в свой план крест, предвидит «звезду» и проецирует обелиск или солнечные врата, сходные с воротами Сен-Мартен и Сен-Дени, построенными во времена Людовика XIV».[1328]

Это очень интересно еще и потому, что через сто с лишним лет на оси Елисейских Полей, заложенных Андре Ленотром, появилось два монумента — один в форме «звезды», а другой представлял собой обелиск Рамсеса И, привезенный из Луксора.

В главе 18 мы подробнее рассмотрим эти вопросы, но сначала завершим странную историю самопровозглашенного графа Калиостро и станем свидетелями тому, как его драматическое восхождение к славе и материальному благосостоянию в Париже было грубо прервано его собственным покровителем кардиналом де Роганом. Последний вскоре совершил одну из величайших ошибок в истории — маленькую глупость, которая привела к несказанным последствиям для Франции и всего мира…

Все это имело прямое отношение к пылкой страсти, которую кардинал де Роган питал к королеве Марии-Антуанетте. Она отвергла его при дворе, и кардинал отчаянно пытался найти путь к примирению любой ценой. Летом 1785 года некая графиня де Ламотт, называвшая себя близкой подругой и доверенным лицом королевы, сошлась с кардиналом и предложила помочь ему в этом щекотливом деле.[1329]

Графиня предложила кардиналу приобрести для королевы дорогое алмазное ожерелье, принадлежавшее ювелирам Бемеру и Бассенжу. Королеве очень хотелось иметь это ожерелье, объяснила графиня, однако из-за плачевного состояния финансов страны и враждебного отношения парижан к экстравагантным выходкам королевы Людовик XVI отказался купить ожерелье для нее.

Ювелиры запросили умопомрачительную сумму в 1 600 000 ливров, достаточную для того, чтобы прокормить весь голодный Париж в течение нескольких месяцев, но это не смутило безрассудного кардинала. Ему показали очень убедительное, хотя и фальшивое письмо, предположительно написанное королевой, и графиня даже организовала в садах Версаля ночную встречу между кардиналом и некой особой, выдававшей себя за королеву. Эта особа подтвердила, что она выкупит ожерелье за собственные деньги, если кардинал внесет первый платеж. Обманутый воздыхатель поспешил к ювелирам и приобрел ожерелье в кредит от лица королевы. Затем он передал ожерелье графине де Ламотт, заверившей его, что оно будет немедленно вручено Марии-Антуанетте.

Разумеется, после этого графиня Ламотт исчезла вместе с ожерельем. Когда ювелиры представили королеве счет на оставшуюся сумму, разразился громкий скандал. Королева, разъяренная тем, что ее имя использовали в неблаговидных целях, да еще и с намеком на несуществующую любовную интригу, побудила короля выдвинуть против кардинала обвинение в мошенничестве. Король неохотно согласился.

Это было серьезной ошибкой, так как все понимали, что наивный кардинал пал жертвой хитроумного обмана. Зная о непопулярности королевы в народе, он выступил в суде с эмоциональной речью и смог превратить процесс в политическое событие. Положение лишь ухудшилось, когда король попытался оказать давление на судей, чтобы кардиналу вынесли обвинительный приговор. В результате де Роган превратился в живой символ угнетения, деспотии и расточительства французской монархии. Согласно масонскому автору Жану-Андре Фоше, за этим процессом стоял крупный заговор с участием многих видных франкмасонов, исполненных решимости освободить кардинала, который тоже был масоном.[1330] К числу заговорщиков принадлежал герцог Монморанси наряду с другими вельможами, такими, как Мирабо и маркиз де Лафайет.[1331] В результате король настроил против себя членов суда и добился лишь отстранения кардинала от службы и его ссылки в отдаленное аббатство в провинции Овернь.

Калиостро, живописный протеже де Рогана, неизбежно оказался втянутым в этот скандал и сделан козлом отпущения. По приказу короля его арестовали, осудили за мошенничество и бросили в Бастилию в августе 1785 года. Там Калиостро оставался в течение примерно одного года. Наконец, в начале июня 1786 года после широких протестов парижан и закулисной деятельности его масонских друзей он был освобожден. Говорят, что, когда Калиостро вышел из Бастилии, огромная толпа парижан приветствовала его как национального героя.

Некоторые историки предполагают, что суд над кардиналом де Роганом и несправедливое заключение Калиостро обострили уже существовавшее недовольство монархией и стали непосредственной причиной французской революции. Вместо того чтобы очистить королеву от подозрений, поспешные судилища над де Роганом и Калиостро привели к обратному результату. Они выявили непопулярность и распущенность королевы, слабость короля и очевидные злоупотребления властью. Немецкий философ Гете, который тоже был масоном, назвал дело об ожерелье королевы «преддверием французской революции».[1332] В результате кардинал де Роган и Калиостро предстали жертвами коррумпированного государства под управлением тщедушного и напыщенного монарха, которыми они, в определенном смысле, и являлись.

Тем не менее Калиостро благоразумно решил переехать в Англию. Поначалу он был с большим энтузиазмом принят в масонских ложах, но его Египетский Обряд не завоевал признания, и в конце концов он сам стал предметом насмешек.[1333]

В 1786 году, уже находясь в Лондоне, Калиостро опубликовал свое знаменитое «письмо французскому народу», в котором он призвал французов совершить «мирную революцию», разрушить Бастилию и воздвигнуть на ее месте «храм Исиды».[1334]

Но Калиостро не сиделось на месте. Весной 1789 года он совершил такую же роковую ошибку, как и Джордано Бруно почти за 200 лет до него: он решил вернуться в Италию. Калиостро прибыл в Рим в мае 1789 года, за два месяца до того, как парижская толпа осадила Бастилию. В Риме франкмасонство официально находилось под запретом с 1738 года, и Калиостро, попытавшийся основать там ложу Египетского Обряда, в буквальном смысле играл с огнем.

Когда весть о падении Бастилии достигла Рима, она вызвала необычайный переполох в Ватикане, где кардиналы были не на шутку встревожены антиклерикальным тоном выступлений французских анархистов. Повсюду множились слухи о масонском заговоре. К тому времени Ватикан уже имел подробные сведения о деятельности Калиостро, в результате чего тот был обвинен в ереси и подрывной деятельности. Двадцать седьмого декабря 1789 года папа Климент XII подписал приказ об аресте Калиостро. Сначала его приговорили к такой же ужасной участи, как Джордано Бруно и катарских perfecti в более раннюю эпоху, но потом сочли неразумным устраивать еще одно публичное сожжение в столь беспокойное время. Папа проявил «милосердие», заменив смертный приговор пожизненным заключением. Калиостро отвезли в тюрьму Сан-Лео в окрестностях Неаполя, бросили в темницу, и больше о нем ничего не было слышно. В конце концов выяснилось, что он умер в 1795 году в возрасте 52 лет, при очень подозрительных обстоятельствах.[1335]

Историки принижают роль Калиостро как провозвестника французской революции и часто представляют его — хотя и по понятным причинам — в виде мистификатора, мошенника или шарлатана. Многие масоны рассматривают его деятельность как короткий и неблаговидный эпизод в своей истории, о котором лучше забыть. Однако фурор, вызванный судом над Калиостро в Париже и тот факт, что после освобождения из Бастилии его приветствовали до 8000 парижан, многие из которых были франкмасонами, свидетельствует об обратном.[1336] По меньшей мере один из историков масонства, Менли П. Холл, тоже рассматривает карьеру Калиостро в позитивном свете:

«Калиостро основал Египетский Обряд франкмасонства и посвятил в его таинства многих французских дворян. Он встретил благосклонное отношение со стороны большинства просвещенных умов в Европе. Основав ложу Египетского Обряда, Калиостро объявил себя агентом ордена тамплиеров, якобы получившим посвящение от них на острове Мальта… Когда он предстал перед Верховным Советом французских масонов, от него потребовали предъявить полномочия, на основании которых он имел право основать в Париже масонскую ложу, не зависимую от ложи Великого Востока. Калиостро проявил столь глубокие и разносторонние познания, что Верховному Совету оказалось затруднительно найти достаточно квалифицированного адвоката, который мог бы обсуждать с Калиостро философские аспекты масонства и старинные таинства, о посвящении в которые он говорил. В конце концов для этой цели был выбран Курт де Гебелин — величайший египтолог того времени и знаток древней философии. В назначенное время Калиостро, одетый в восточный халатифиолетовые шаровары, предстал передмасонскимсоветом. Курт де Гебелин задал три вопроса, но потом сел ипризнал, что его знаний недостаточно, чтобы допрашивать человека, превосходящего его во всех областях старинной премудрости. Потом Калиостро обратился к собравшимся масонам с речью, в которой не только раскрыл источник своих познаний, но и выступил с пророчеством о будущем Франции. Он предсказал падение французского трона, власть террора и разрушение Бастилии. Позднее он предрек дату гибели Марии — Антуанетты и короля Франции, а также появление Наполеона. Завершив свою речь, Калиостро демонстративно покинул собрание и оставил французских масонов, не способных постигнуть глубину его мыслей, в полном замешательстве. Хотя Египетский Обряд больше не считается масонским ритуалом, он доступен для каждого, и все, кто дает себе труд ознакомиться с ним, считают его автора не большим шарлатаном, чем Платона».[1337]

Курт де Гебелин, подтвердивший глубину эзотерических познаний Калиостро, сам был видным членом влиятельной ложи «Девяти сестер» и придерживался мнения, что карточная система Таро имеет египетское происхождение. Гебелин считал, что карта под названием «Звезда» под номером XVI в колоде Таро фактически обозначала Сириус, или «звезду Исиды».[1338] Позднее мы обсудим связь Таро с высшими степенями Шотландского Обряда во франкмасонстве, а пока что вернемся к нашей истории. Каким бы ни было наше мнение о Калиостро как о человеке, не вызывает сомнений, что «Великий Копт» и основатель ложи Египетского Обряда оказал огромное психологическое влияние на события, которые постепенно разворачивались в Париже.

Известно, к примеру, что в зените своей славы Калиостро очень надеялся, что его Египетский Обряд получит официальное признание со стороны герцога Орлеанского, двоюродного брата короля, который в то время был магистром ложи Великого Востока.[1339]

При посредничестве герцога Монморанси, который одновременно был официальным протектором ложи Египетского Обряда и главным администратором французской ложи Великого Востока, удалось организовать визит Филиппа Орлеанского в ложу Калиостро на рю Сен-Клод. По-видимому, герцог Орлеанский остался доволен и предложил Калиостро свое попечительство.[1340] Эта связь, как мы убедимся впоследствии, безусловно, оказала влияние на драматические события революции 1789 года с участием герцога Орлеанского.

Во время суда в Париже в мае 1786 года судья задал Калиостро недвусмысленный вопрос: «Кто вы такой?» На что Калиостро ответил: «Я высокопоставленный путешественник».[1341] В самом деле, Калиостро часто говорил о своих обширных странствиях по Востоку, особенно по Египту и другим исламским странам. Памятуя об этом, историк и исследователь эзотерических дисциплин Джослин Годвин указывает на обстоятельство, которое может прояснить таинственный ответ Калиостро французскому судье:

«Мистические путешествия по странам Востока были сквозной темой европейского оккультизма с тех пор, как тамплиеры поселились в Иерусалиме, а мифический Христиан Розенкрейц обучился своему искусству в Дамаске. Мы находим эту тему в жизни Парацельса и Калиостро, а потом, когда путешествовать стало проще, — в жизни целого ряда известных деятелей, включая П. Б. Рэндольфа, Е. Блаватскую, Макса Теона, Г. Гурджиева, Алистера Кроули, Рене Генона, Р. А. Шволлера де Любича и Анри Корбена. Некоторый элемент мистицизма присутствовал и в египетской кампании Наполеона 1797 года, когда он объявил пораженным слушателям, что тоже является мусульманином».[1342]

Однако другие исследователи толковали загадочный ответ Калиостро как зашифрованное сообщение на языке масонов, адресованное его судьям в надежде, что они признают в нем посвященного члена антиклерикального и антимонархического общества баварских иллюминатов.[1343]

В главе 16 мы упоминали о том, что баварские иллюминаты были очень недолговечным, но громко заявившим о себе тайным братством, занимавшим радикальную антицерковную позицию. Братство иллюминатов было основано в 1776 году Адамом Вейсхауптом, бывшим иезуитом и профессором юриспруденции Ингольштадтского университета. Его официальная структура возникла в 1779 году с помощью барона Клюгге, масона и члена тамплиерского ордена «строгого соблюдения», основанного бароном фон Хундом.[1344]

Одно из замечаний Вейсхаупта свидетельствует о честолюбивых планах иллюминатов о проведении общественных и культурных реформ: «Князья и нации исчезнут с лица земли без насилия, человеческий род станет одной семьей, и мир превратится в обитель разумных людей. Только нравственность может позволить, чтобы эти перемены произошли безболезненно».[1345]

Согласно историку масонства Альберту Дж. Маккею, «внутренней целью» баварских иллюминатов было «достижение высочайшей нравственности и добродетели благодаря взаимопомощи его членов и заложение основ мировой реформы через союз со всеми людьми доброй воли и противодействие распространению нравственного зла».

Иными словами, иллюминаты ставили перед собой амбициозную задачу глобальных реформ, некую разновидность нового мирового порядка, и призывали к уничтожению монархии и объединению под «всеобщей властью разумных людей». В довольно любопытном высказывании Томаса Джефферсона, сделанном по другую сторону Атлантики, имя Вейсхаупта всплывает в связи с идеей воспитания «разумных и добродетельных людей»:

«Поскольку Вейсхаупт жил при тирании деспотического монарха и священнослужителей, он знал, что осторожность необходима даже при распространении сведений о принципах чистой нравственности. Он окутал свои воззрения мистическим ореолом… Если бы Вейсхаупт писал свои сочинения здесь [т. е. в Америке], где нет необходимости держать в тайне наши усилия по воспитанию разумных и добродетельных людей, он не стал бы изобретать секретных механизмов для этой цели».[1346]

Хотя Джефферсон не упоминает слово «рассудок», известно, что его называли «человеком рассудка» и он чтил это качество едва ли не выше всех остальных, о чем ясно свидетельствует другое его знаменитое высказывание: «Теперь только от нас зависит, сможем ли мы наслаждаться миром и вкушать плоды самоуправления, которых так долго было лишено человечество; мы на собственном примере можем доказать, что человеческого рассудка достаточно для того, чтобы позаботиться о людских делах…»[1347]

Действительно, «рассудок» был главной добродетелью для французской и американской революций, а во Франции, как мы помним из главы 1, «культ рассудка» был даже предложен в качестве замены христианства.

Тем временем ультрарадикальные баварские иллюминаты, появившиеся в результате странного союза между масонами и иезуитами, стали рассылать своих эмиссаров по всей Европе. Может быть, поэтому Калиостро называл себя «высокопоставленным путешественником». Как и розенкрейцеры до них, баварские иллюминаты вели крайне скрытное существование и предпочитали путешествовать инкогнито, часто под псевдонимами и кодовыми именами. Сам Вейсхаупт взял себе кодовое имя «Спартак». Город Ингольштадт, где располагалась штаб — квартира иллюминатов, получил кодовое название «Элевсий», а сама Бавария называлась «Египтом». Революционность и антиклерикальная направленность иллюминатов вызывали резкое осуждение со стороны церкви, особенно иезуитов, которые в конце концов убедили Карла-Теодора, курфюрста Баварского, объявить их вне закона в Германии в 1784 году.[1348]

Антимасонские группировки часто утверждают, что знаком иллюминатов был «глаз в пирамиде» и что документы, свидетельствующие об этом, были конфискованы курфюрстом Баварским и ныне (по причинам, на которых мы не будем останавливаться) хранятся под замком в Британском музее.[1349] Однако этот символ был широко известен задолго до иллюминатов. К примеру, им пользовались герметисты и каббалисты в XIV–XVIII веках.[1350]

Как бывший иезуитский священник, Вейсхаупт, несомненно, был знаком с сочинениями Атанасиуса Кирхера, с которым мы познакомились в главе 15, — иезуита, увлекавшегося герметизмом и Каббалой, особенно интересовавшегося египетскими обелисками и принимавшим участие в исследовании пирамид Гизы в 1637 году. Кирхер широко пользовался символом «глаза в пирамиде».

К примеру, этот символ можно видеть на обложке его книги Ars Magna Sciendi («Великое искусство знания»),[1351] а также на вершине египетского обелиска, увенчанного «двуглавым орлом Габсбургов», который Кирхер выполнил по особому заказу германского императора Фердинанда III.[1352] Мимоходом заметим, что символы двуглавого орла и «глаза в пирамиде» широко используются Верховным Советом тридцать третьей степени Шотландского Обряда франкмасонства.[1353]

В 1776 году, когда Вейсхаупт основал братство баварских иллюминатов, точно такой же символ «глаза в пирамиде» или «глаза в треугольнике» был предложен в качестве эмблемы для Большой Печати для недавно созданного государства под названием Соединенные Штаты Америки.[1354] Эскиз печати был выполнен Пьером-Эженом Симитьером, швейцарским художником, эмигрировавшим в американские колонии в 1766 году и поселившимся в Филадельфии. Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон, подписавшие Декларацию независимости, были членами комитета, учрежденного для разработки новой государственной символики, и копия эскиза печати, выполненная самим Джефферсоном в 1776 году (ныне хранится в архивах библиотеки Конгресса), содержит «глаз в треугольнике».[1355] Впоследствии мы расскажем о том, как в июле 1776 года Франклин отбыл из Америки во Францию в составе делегации Конгресса, направляющейся в Париж, и там был провозглашен героем американской революции в модных салонах и масонских ложах.

Историки этого периода указывают на совпадение во времени двух разных событий: подписание Декларации независимости в Америке в июле 1776 года и основание братства иллюминатов в Германии. Точно неизвестно, существовали ли прямые контакты между Франклином, Джефферсоном и баварскими иллюминатами через каналы французских и немецких масонских лож, но совершенно ясно, что Франклин и Джефферсон знали об организации Вейсхаупта (см. цитату из Джефферсона ранее в этой главе). Пребывание Джефферсона в Париже с 1784 года по сентябрь 1789 года указывает на высокую вероятность его контактов с иллюминатами, как мы убедимся в главе 19.

Принято считать, что баварские иллюминаты попросту прекратили свое существование после гонений 1784 года в Германии,[1356] однако не все убеждены в этом. Некоторые считают, что члены братства иллюминатов внедрились в масонские ложи и спровоцировали политичёские беспорядки в нескольких европейских странах, особенно во Франции, где в 1789 году совершилась революция.

Одной из самых видных сторонниц «теории иллюминатов» была британская писательница и историк Неста Вебстер. Она утверждала, что механизм французской революции был запущен в результате осуществления нескольких тайных заговоров между иллюминатами и французскими масонами.[1357] Вебстер и некоторые другие авторы рассматривают герцога Орлеанского, магистра ложи Великого Востока, как главного злодея и закулисного агитатора парижских революционных толп, особенно той части толпы, которая штурмовала Бастилию 14 июля 1789 года.

Нельзя отрицать, что герцог Орлеанский сыграл жизненно важную роль в революционных событиях, но историки уже давно спорят о том, насколько обширным было его влияние. В масонской ложе La Parfait Union из города Ренна существуют записи, оставляющие мало сомнений в том, что масоны считали его главной движущей силой событий, которые привели к революции:

«Из наших храмов [лож] и от причастных к священной философии [франкмасонству] произошли первые искры священного огня, который, быстро распространяясь с запада на восток и с севера на юг Франции, овладел сердцами граждан… Никто из нас, мои дорогие братья, не может отрицать, что наш магистр, герцог Орлеанский, принял наибольшее участие в той достославной Революции, которая только что началась…»[1358]

Если это правда, то существует возможность, что герцог Орлеанский заключил тайный договор с агентами баварских иллюминатов.[1359]

Французский историк Андре Фоше говорит о том, что один из ближайших сподвижников герцога, Оноре Габриель Рикети, более известный как граф Мирабо, самый красноречивый из всех французских революционеров, в 1776 году «посетил город Брунсвик и встретился с баварскими иллюминатами». Хотя некоторые историки высказывают сомнение в принадлежности Мирабо к франкмасонству, есть доказательства, подтверждающие его членство в масонском братстве как минимум с 1776 года.[1360]

Красноречивые высказывания двух знаменитых масонов того времени, загадочного графа Сен-Жермена и гипнотизера Франца Антона Месмера, указывают на присутствие агентов баварских иллюминатов в Париже незадолго до революции. Некоторые исследователи предполагают, что термин «высокопоставленный путешественник», использованный Калиостро во время суда над ним, мог быть тайным паролем иллюминатов.[1361] Разумеется, нельзя забывать и о том, что во время суда над Калиостро в Риме он признал свою причастность к братству иллюминатов.[1362]

Герцог Орлеанский был потомком Фридриха Пфальцского и Елизаветы Стюарт, злосчастной королевской четы из Богемии, непредумышленно ускоривших деятельность розенкрейцеров в Германии и другие события, которые привели к Тридцатилетней войне. Прапрадед герцога, тоже Филипп Орлеанский, был вторым сыном Людовика XIII и младшим братом «короля-Солнца» Людовика XIV. В 1661 году Филипп женился на Генриетте Английской, дочери Карла I, а в 1671 году снова женился, на этот раз на Шарлотте-Елизавете, принцессе Пфальцской и дочери Карла-Людовика, курфюрста Пфальдского и сына Фридриха и Елизаветы из Богемии.[1363]

Не вызывает сомнений, что с такой родословной герцог Орлеанский был завзятым англофилом, и его одержимая увлеченность английскими традициями и культурой обусловила появление в высших кругах парижского света причудливой моды, известной как англомания. Герцог восхищался британским парламентом, устройством конституционной монархии и открыто противостоял деспотическому правлению своего дяди Людовика XV, который изгнал его в Англию в 1771 году. Впоследствии он вернулся в Париж, где сразу же оказался в оппозиции новому королю Франции, Людовику XVI.

В 1786 году герцог Орлеанский был избран магистром французской ложи Великого Востока и таким образом фактически стал главой всех франкмасонов в этой стране. Будучи невероятно богатым человеком и единственным владельцем значительной части лучшей недвижимости во Франции, герцог сблизился со знаменитым революционным оратором Мирабо, а его огромная личная резиденция в Пале-Рояль стала местом регулярных встреч для революционно настроенных парижан.

Многие считают, что он воспользовался своим огромным состоянием для финансирования революционеров, а некоторые даже полагают, что он был невидимой силой, стоявшей за штурмом Бастилии в июле 1789 года.

Как бы то ни было, совершенно ясно, что он ненавидел своего кузена Людовика XVI и был в числе тех, кто голосовал за его казнь в 1793 году. Вполне возможно также, что герцог тешил себя несбыточной надеждой самому стать королем и учредить конституционную монархию наподобие английской.

Герцог так ревностно поддерживал Конвент и Парижскую коммуну — два главных революционных органа, управлявших Францией после революции, — что в 1792 году Филипп Орлеанский сменил имя и стал Филиппом Эгалите.[1364] Но, к несчастью для Филиппа Эгалите, у него сложились очень неприязненные отношения с маркизом Лафайетом, героем и французской, и американской революций. Это наряду с другими факторами в конце концов привело к его падению, и в ноябре 1793 года Филиппа Эгалите постигла такая же участь, как и его царственного кузена, когда его голова слетела с плеч под лезвием гильотины. Однако честолюбивые помыслы о конституционной монархии во Франции были воплощены в жизнь его старшим сыном Людовиком — Филиппом I, так называемым «королем-гражданином», который в 1830 году взошел на французский трон с помощью заклятого врага своего отца, маркиза Лафайета.

Вскоре мы увидим, как волна антиклерикальных настроений, порожденная событиями 14 июля 1789 года, прокатилась по всей христианской Европе и новая, хотя и очень старая религия едва не возродилась из чрева богини, которую теперь назвали «рассудком». Эти события, безусловно, заворожили бы графа Калиостро, который, к сожалению, теперь медленно гнил в папской темнице в окрестностях Неаполя. Кто касается богини Рассудка, то, как выяснилось, она сильно напоминала египетскую богиню Исиду, которую Калиостро так превозносил в Париже…[1365]

Утром 14 июля 1789 года толпа численностью около 800 человек собралась на парижских улицах и беспорядочным строем двинулась к Бастилии. Вооруженная чем попало из недавно разграбленного арсенала в Доме Инвалидов, эта толпа осадила слабо защищенную тюрьму и через несколько часов «освободила» семерых несчастных заключенных.[1366] Шестеро швейцарских наемников, охранявших Бастилию, были изрублены в куски. Голову тюремного надзирателя Бернара-Рене Жордана, маркиза де Лонэ, отрубили тупым мясницким ножом и носили по Парижу до поздней ночи.[1367]

Стереотипные описания французской революции, с которыми большинство из нас знакомится в школе, изображают угнетенных парижан, доведенных до мятежа голодом и тиранией, марширующих в ногу против королевских войск и распевающих «Марсельезу». На самом деле, разумеется, картина была совсем не однозначной.

Действительно, экономические и политические условия в стране были ужасающими и вполне пригодными для революционной ситуации. После морозной зимы 1788/1789 года наступил неурожай. Кроме того, Людовик XVI оказался некомпетентным политическим деятелем, чьи попытки избежать государственного банкротства играли на руку агитаторам. Все эти факторы создавали питательную почву для революции, но мы не должны приходить к поспешному выводу, что кто-то из них мог ее спровоцировать своим выступлением.

История показывает, что настоящие революции очень редко происходят без кропотливой интеллектуальной и даже финансовой подготовки, которая происходит за кулисами. Во Франции уже много лет существовало подрывное интеллектуальное движение, имевшее особенно сильные позиции среди образованных людей и либеральной аристократии. Пропагандируя политические взгляды таких мыслителей, как Вольтер, Жан-Жак Руссо и других энциклопедистов, многие из которых были масонами,[1368] это — поначалу довольно рыхлое — движение подготовило сцену для свержения старого режима.

Герцог Орлеанский, грубо отстраненный от двора королевой Марией-Антуанеттой, которая сильно недолюбливала его, возненавидел не только ее, но и своего кузена Людовика XVI и весь версальский двор. Вскоре он пустил свое огромное личное состояние на финансирование различных организаций, таких, как печально известный Якобинский клуб, враждебно настроенных по отношению к королевской семье. Существуют свидетельства, сознательно замалчиваемые историками, указывающие на существование «теневого правительства», возглавляемого герцогом Орлеанским и другими пропагандистами, которое осуществляло подрывные кампании во многих из 600 с лишним масонских лож во Франции, 65 из которых находились в Париже.

Известно, что герцог восхищался британской конституционной монархией. Он был богатейшим человеком во Франции и прямым наследником французского престола. Все это подразумевает, если не доказывает, что «революция» первоначально предназначалась не для свержения, а для «реформирования» существующей монархии и ее превращения в конституционную систему по британскому образцу под управлением герцога Орлеанского, а более радикальная идея об учреждении республики по образцу американских Соединенных Штатов появилась позднее.

В начале 1788 года Людовика XVI убедили в необходимости провести собрание Генеральных Штатов в мае 1789 года. Это оказалось смертельной ошибкой.

Традиционно, во Франции существовало три так называемых «штата», или сословия: дворянство, духовенство и буржуазия вместе с остальным населением. В январе 1789 года аббат Сиес опубликовал памфлет, где наглядно демонстрировалось, каким ничтожным влиянием третье сословие на самом деле пользуется в государственных делах, несмотря на то что оно представляет 98 % населения.[1369] В памфлете под названием «Что такое третье сословие?» Сиес смело призывал к составлению проекта конституции и учреждению Национального собрания, не включающего дворянство и духовенство. Тысячи экземпляров этого памфлета были проданы и распространены по всей Франции. Так в стране начали прорастать семена республиканской идеи.

Не случайно, что аббат Сиес был масоном и членом могущественной ложи «Девяти сестер» в Париже.[1370] В первой главе мы обсуждали происхождение этой ложи, в которую входили такие мыслители, как Бенджамин Франклин, Кондорсе, Гильотен, Курт де Гебелин (изобретатель современной колоды Таро), астроном Лаланд, математик Ромм и радикальные революционные лидеры Демулен и Дантон.[1371]

Как и Сиес, Демулен проповедовал революцию и тоже опубликовал памфлет под названием La Philosophie du peuple ffancaise, за которым последовала атака на монархию в июне 1789 года. Голос Демулена был слышен громче всех, кто призывал к вооруженному восстанию в канун революции, во время сборища в резиденции герцога Орлеанского, которая в то время служила штаб-квартирой революционеров.

Дантон был основателем воинствующего клуба Кордельеров, который, как и Якобинский клуб, являлся одной из самых радикальных и влиятельных организаций во время революции. Клуб Кордельеров носил официальное название «Общества друзей за права человека и гражданина», но унаследовал название «кордельеры» от бывшего францисканского монастыря, расположенного на рю де Корделье, где проводились его первые собрания. Кордельеры принимали в свои ряды людей любого достатка, национальности и вероисповедания. К ним примкнули многие влиятельные журналисты и писатели, такие, как Жан-Поль Марат, Камилл Демулен, Пьер-Франсуа Робер и Никола де Бонвиль.

Катастрофическое заседание Генеральных Штатов началось 5 мая 1789 года. Третье сословие имело 584 представителя по сравнению с 290 представителями дворянства и 292 представителями духовенства. На заседании присутствовал Людовик XVI с королевой Марией-Антуанеттой. Среди представителей всех трех сословий было довольно много франкмасонов, в том числе знатных, таких, как маркиз Лафайет, Мирабо, герцог Орлеанский и Робеспьер.

Уже на первом заседании король и его сторонники проявили слабость и замешательство, и вскоре стало очевидно, что у них нет ясного плана для разрешения очень серьезного экономического кризиса, в котором находилась страна. Итог был предсказуемым: переговоры между третьим сословием и дворянством закончились провалом. В знак вызова третье сословие изменило свое название на Коммуны («Общины»), по сути дела учредив конституционную монархию. Во главе этого начинания стояли Мирабо и аббат Сиес. Мирабо предложил называть Коммуны «представителями французского народа». Сиес приду мал\лучшее название — «Национальное собрание», которое в конце концов и было принято. Несколько видных дворян во главе с герцогом Орлеанским и маркизом де Лафайетом предложили свою поддержку Национальному собранию. Этого можно было ожидать, но для дворянства и духовенства было потрясением, когда Шарль-Морис де Талейран, представитель второго сословия, тоже примкнул к Национальному собранию.

Талейран, родившийся в знатной семье, еще в юном возрасте вступил в сословие духовенства. В 1789 году, незадолго до падения Бастилии, Людовик XVI сделал его епископом. После присоединения к Национальному собранию он был в числе первых, кто предлагал конфискацию всего имущества французской церкви.[1372] Неделя проходила за неделей во все более радикальных дискуссиях, но 20 июня король вмешался и приказал своей страже не пускать членов Национального собрания в зал заседаний. Возмущенные этим решением, они встретились в другом зале — в Версале, — использовавшемся особами королевской крови для игры в лаун-теннис. В своей знаменитой «клятве на теннисном корте» члены Национального собрания поклялись, что останутся там, пока в стране не будет создана прочная политическая и юридическая основа для конституционной монархии.

Новое собрание с участием короля было назначено на 23 июня, но теперь Людовик XVI угрожал воспользоваться своим божественным правом королевской власти и действовать самостоятельно «от лица народа». Он приказал делегатам Национального собрания разойтись и демонстративно покинул зал. Делегаты отказались подчиниться и остались на своих местах. Маркиз де Друбриз, стойкий роялист и глашатай короля, снова приказал покинуть помещение «именем короля», но Мирабо крикнул в ответ: «Сир, идите и скажите тем, кто послал вас, что мы находимся здесь по воле народа и что нас можно сдвинуть с места только силой штыков». Когда Друбриз доложил об этом королю, тот якобы ответил: «Черт с ними, пусть остаются!»[1373]

Жребий был брошен, и с этого момента события развивались стремительно. Людовик XVI призвал свои войска в Версаль, дал отставку премьер-министру Неккеру и сформировал новое правительство для «противодействия» Национальному собранию, но было слишком поздно. В Пале-Рояль члены Национального собрания, поддерживаемые финансовой мощью герцога Орлеанского и всем населением Парижа, готовились к полномасштабной конфронтации, и агитаторы теперь открыто призывали к вооруженному мятежу против старого режима. Вскоре отдельные части армии стали переходить на сторону Национального собрания. Кульминационный момент наступил 14 июля 1789 года, когда толпы горожан отправились штурмовать Бастилию.

Разумеется, в задачу этой книги не входит полный обзор политических и культурных потрясений, стоявших за французской революцией. Мы также не можем рассмотреть все мнения и аргументы «за» и «против» относительно степени влияния и участия масонов в революции. Исторические события не только ушли в прошлое, но также подверглись значительным искажениям из-за предубежденного отношения со стороны разных фракций, стремившихся либо принизить, либо преувеличить роль масонов. Одной из этих фракций является само масонство, представители которого предпочитают больше наводить туман, чем прояснять ситуацию. К примеру, в 1976 году Фред Зеллер, магистр французской ложи Великого Востока, выступил с таким любопытным мнением:

«Мы можем быть уверены, что франкмасоны не находились в заговоре против французского трона и не работали над учреждением республики… По правде говоря, в то время никто не думал об этом, но они медленно и терпеливо в течение более полувека тайных дискуссий (запрещенных законами тою времени) укрепляли общественное самосознание надеждой и желанием перемен. В 1789 году во Франции насчитывалось более 70 тысяч масонов, поэтому неудивительно, что большинство парламентариев в революционных ассамблеях были членами масонских лож».[1374]

Даже тщательно выбранные слова не могут скрыть тот очевидный факт, что масонские ложи играли важную роль в событиях, которые привели к французской революции. В 1983 году Поль Гудро, магистр ложи Великого Востока, был более откровенен в своем заявлении. Он сказал, что хотя такие энциклопедисты, как Монтескье, Дидро и Вольтер, подготовили «дух» революции, тем не менее «такие люди, как Кондорсе, Сен-Жюст, Дантон [масоны], осуществили принципы Первой республики с ее бессмертной «декларацией прав человека», которая была создана в наших ложах…»[1375]

Другой аспект французской революции, в котором масоны тоже принимали непосредственное участие, все еще требует объяснения. Это феномен дехристианизации, о котором мы упоминали в главе 1, и попытка Национального собрания заменить христианство «культом богини Рассудка» и «культом Высшего Существа».

Холодным утром 21 января 1793 года огромная толпа собралась на парижской площади Революции (современная площадь Конкорд), чтобы посмотреть казнь Людовика XVI. Четыре палача связали ему руки за спиной, положили ничком и просунули голову в поперечную балку гильотины. К удивлению парижан, король проявил мужество в этот жуткий момент и даже попытался обратиться к народу с горькой прощальной речью, но был грубо прерван грохотом барабанов, возвещавших о начале казни. Вот последние его слова, которые удалось расслышать: «Народ Франции, я невиновен. Я прощаю тех, кто приговорил меня к смерти. Молю Бога о том, чтобы кровь, которая прольется здесь, не пала на Францию. А ты, несчастный народ…»

Гильотина, механизм которой был совсем недавно усовершенствован по отношению к прежнему усилиями анатома Жозефа Гильотена, была чрезвычайно эффективной. По некоторым оценкам, почти безболезненный процесс обезглавливания занимал лишь две сотых секунды. Гильотен был масоном и членом ложи «Девяти сестер». Он также был активным членом Национального собрания. Он изобрел свою машину смерти специально для приведения в исполнение смертных приговоров, большое количество которых ожидалось после падения Бастилии, но даже самые кровожадные не могли предсказать, Сколько тысяч жертв будет обезглавлено на гильотине в первые годы республиканского правления, которые вошли в историю как «власть террора».[1376]

После казни Людовика XVI Марии-Антуанетте предстояло ждать еще девять месяцев до собственной встречи с гильотиной, но еще раньше, в 1790 году, когда королева находилась под домашним арестом во дворце Тюильри, она написала такие пророческие слова своему брату, австрийскому императору Леопольду II: «Внимательно следи за всеми масонскими союзами в твоей стране. Мы уже поняли, что эти чудовища лелеют намерение сделать то же самое во всех других странах. Боже, спаси мою родину Австрию от таких бед».[1377]

За несколько недель до казни королевы в Париже произошло очень странное событие. На городской сцене, словно из-за какой-то внутренней потребности в матриархальном символе, неожиданно появилась статуя древнеегипетской богини Исиды, воздвигнутая на площади Бастилии 10 августа 1793 года. Знакомясь с этой загадкой в главе 1, мы упомянули о том, что она была поспешно изготовлена художником Жаком-Луи Давидом, близким другом революционного лидера Робеспьера, исполнявшим обязанности министра пропаганды в Национальном собрании.

В память об этом событии в 1794 году была отчеканена монета со следующим описанием: «Работа знаменитого гравера Дюпре… избравшего культ Исиды для изображения богини Рассудка; первая памятная монета, отчеканенная во Франции».[1378] На монете изображена так называемая «Исида Бастильская», или «Фонтан Обновления», высота которого вместе с пьедесталом достигала 20 футов. Египетская богиня сидит на троне в обрамлении двух львов, а у ее ног находится большая купель, украшенная изображением крылатого солнечного диска, символа фараонов, который часто использовался герметистами, розенкрейцерами и масонами.[1379]

Верхняя часть тела Исиды Бастильской была обнажена; ее большие груди символизировали идею плодородия и обновления для новой Французской республики. Вода из ее сосков струилась в бассейн, и люди стояли в очереди, чтобы испить «воды обновления» под музыку оркестра, игравшего популярные революционные мелодии.

Жан-Луи Давид, заведовавший этим странным празднеством, был народным героем с самого начала революции. Многие его картины, изображавшие героизм и республиканские добродетели, становились культовыми объектами для Парижан. Пламенный революционер, Давид прославился не только своими произведениями, но и красноречивыми философскими выступлениями в Национальном собрании. Он был в числе тех, кто громко требовал смертного приговора для Людовика XVI в 1792 году. Некоторые более радикальные революционные фракции, такие, как санкюлоты, даже считали его мессией, явившимся для возрождения духа Франции, и Давид относился к этой роли со всей серьезностью.[1380]

За год до гильотинирования Людовика XVI и Марии-Антуанетты ультрарадикальная фракция среди революционеров начала кампанию по избавлению Франции от христианства, рассматривая его как нежелательный аспект старого режима, не соответствующий новой республике и ее идеалам.[1381] Значение этой инициативы в полной мере проявилось в октябре 1793 года, когда священники и монахи по всей Франции были вынуждены публично отрекаться от своего духовного сана, а имущество их церквей и монастырей конфисковывалось государством.

Члены ультрарадикальной группы в Национальном конвенте — новое название Национального собрания после его переформирования в сентябре 1792 года — называли себя «эбертистами».[1382] Именно они были наиболее рьяными сторонниками дехристианизации. Их лидерами были Пьер Гаспар Шометт, видный член парижской Коммуны, и популярный журналист Жак-Рене Эбер.

Эбер выпускал радикальную газету под названием Le Реrе Dushene, расходившуюся широким тиражом в дни революции. И Эбер, и Шометт были ревностными франкмасонами.[1383] В августе 1792 года Эбер стал лидером ультрарадикального клуба Кордельеров, ранее находившегося под управлением Максимилиана Робеспьера, Жан-Поля Марата и Жоржа Дантона (так называемый Триумвират).

По-видимому, такие радикалы, как Шометт и Эбер, хотели не только изменить государственный строй во Франции, но и преобразить саму душу нации. Интересный рассказ об этих событиях оставила писательница XIX века баронесса Эммуска Орци, прославившаяся своей книгой «Алая гвоздика». Хотя она писала художественные произведения, ее истории были основаны на исторических событиях и превосходно уловили настроения, царившие в революционной Франции:

«Париж 1793 года… Вперед и только вперед! Это дикий всепобеждающий поток, над которым веют ветры анархии и терроризма, похоти, крови и ненависти, настоящий ураган ужаса и разрушений. Вперед и только вперед! Франция вместе с Парижем и всеми своими детьми вовлечена в слепую, безумную гонку. Она отвергает могущественную коалицию — Австрию, Испанию, Англию, Пруссию, объединившуюся для прекращения бесчинств, — она отвергает вселенную и самого Бога! О, Париж в сентябре 1793 года! Город кровавых жертв, опустившийся в пучины человеческой деградации! Франция похожа на огромного монстра, пожирающего самого себя… Вот твоя награда, могучая и священная революция, апофеоз равенства и братства, вызов упадочническому христианству!

Тигр-людоед облизал свои мощные челюсти и на мгновение задумался. Грядет что-то новое и удивительное! У нас есть новая революция, новый суд, новые законы! Что дальше? Ну конечно же! Почему великий интеллектуальный Париж раньше не додумался до такой замечательной вещи? Новая религия!

Христианство устарело; его священнослужители — аристократы, богатые угнетатели народа, а церковь — еще одна разновидность тирании. Так давайте же заведем новую религию, если мы уже приложили столько усилий, чтобы разрушить старую! Разрушать! Всегда разрушать! Церкви разграблены, алтари осквернены, священники и настоятели монастырей убиты, но этого недостаточно, нужна новая религия, а для этого нужно изобрести нового бога. «Человек — прирожденный идолопоклонник»? Очень хорошо! Пусть народ получит новую религию и нового бога. Но стойте! Не Бога — ибо Бог подразумевает королевскую власть и все то, на что обрушилась могучая длань французского народа, — не Бога, а богиню! Идола! Игрушку!

Париж возжелал новой религии… И вот серьезные люди, пламенные патриоты и безумные энтузиасты заседают на ассамблее Конвента и всерьез обсуждают возможность обеспечить новое божество теми средствами, которые ему потребны. Думаю, Шометт первым решил проблему… Шометт первым обнаружил, какая новая религия нужна Парижу. «Пусть у нас будет богиня Рассудка, — сказал он. — Пусть народ радуется и танцует вокруг погребального костра старой религии, а новая богиня будет с торжествующей улыбкой наблюдать за этим. Богиня Рассудка! Единственное божество, которое наша новая и обновленная Франция будет признавать в грядущие столетия!»

Эта страстная речь была встречена громкими аплодисментами. «Пусть будет новая богиня! — кричали серьезные господа из Национальной ассамблеи. — Богиня Рассудка… Эта богиня должна быть прекрасной… но не слишком юной… Рассудок может идти рука об руку только со зрелым возрастом… Она должна быть одета на античный манер… Ее нужно нарумянить и раскрасить… О да, это будет блистательный праздник, благодаря которому народ Франции ощутит прикосновение руки, правящей судьбами всех людей. Да здравствует богиня Рассудка и Робеспьер, пророк ее!»

В эти ужасные годы (1793–1794) по всей Франции грабили и оскверняли церкви и соборы и, к ужасу папы римского, здания превращали в «храмы» для нового культа богини Рассудка, которую также называли «Свободой» или «Природой». В своей книге «Женщины-святые» писательница Кэтлин Джонс подробно описывает эти события: «В дни якобинского террора священники и монахи оказывались перед угрозой гильотины, и многие погибли, отказавшись поклясться у верности новому режиму и отвергнуть свое призвание. Вооруженные отряды закрывали церкви, снимали колокола, уничтожали алтари и распятия, устраивали костры из священнических облачений и исповедальных кабинок Популярным зрелищем был священник, публично отрекающийся от своего сана, а для мирян изобрели обряд «раскрещения». Любое общественное и частное обращение к Богу находилось под запретом. Десятого августа 1793 года художник Жак-Луи Давид, один из энергичных сторонников революции, организовал светскую церемонию принятия новой конституции. На месте Бастилии воздвигли огромную статую богини Природы [Исида], из грудей которой струи воды лились в бассейн. Учредили новый календарь, который начинался не от Рождества Христова, а от провозглашения республики. Месяцы получили новые названия, была введена десятидневная неделя (декада).

Праздники Рождества, Пасхи, Троицы и Преображения были отменены вместе с днями памяти христианских святых. Взамен учредили 36 новых праздников, по одному на каждую декаду, в честь рассудка, мужества, материнства, воздержанности, ненависти к тиранам и прочих идеалов режима. Десятого ноября в парижском соборе Нотр-Дам проводился большой праздник Рассудка, а сам Нотр-Дам был переименован в храм Свободы.

Новая система имела разные проявления в регионах Франции: местные чиновники организовывали празднества, варьировавшие от невинных языческих обрядов до прямого возбуждения общественной ненависти против любой религии. В Гавре добропорядочную девушку на один день делали богиней Рассудка и подносили ей цветы с ритуальными танцами; на юге, в Пуатье, проводили гротескные церемонии, где людей, одетых заклинателями, священниками, папами, монахами, ангелами и монашками, прогоняли через церковь Сен-Поршад».[1384]

Профессор Франсуа Олард (1849–1928), уважаемый историк французской революции, несколько принижает роль этих событий, утверждая, что антиклерикальное движение было не таким радикальным, как считают большинство историков.[1385] Но Олард сам был воинствующим антиклерикалом и, вероятно, имел предвзятое мнение по этому вопросу. Многие другие французские историки и специалисты по периоду французской революции, такие, как Мишель Вовель, директор Института истории революции в Париже, придерживаются совершенно иной точки зрения:

«В период с октября 1793 года по июнь 1794 года во Франции была предпринята массированная атака на христианство с целью искоренения христианской религии. Восторжествовал культ богини Рассудка; в ее честь открывали храмы, а в ее роли выступали живые люди… Священники десятками тысяч отрекались от своего сана, и многие из них даже женились…»[1386]

Но к июню 1794 года процесс дехристианизации полностью вышел из-под контроля. Даже революционный лидер Робеспьер был устрашен творящимся хаосом и стал искать альтернативу позорным бесчинствам. Повсюду во Франции организовывались непристойные псевдоязыческие процессии, часто во главе с пышными женщинами в роли «Свободы», «Рассудка» или «Природы», завернутых в синие и голубые вуали и носивших красные фригийские колпаки (см. глава 1). «Богинь» сопровождали возбужденные толпы, танцующие и распевающие, что напоминало греческие вакханалии или римские хиларии. Образы этих процессий во главе с «богинями», носившими фригийские колпаки, приводят на ум грандиозные языческие процессии в честь фригийской богини-матери Кибелы, которые происходили в древней Франции до появления христианства. Кибелу часто связывали с Исидой, как объясняют Н. Баринг и Жюль Кэшфорд в своей превосходной книге «Миф о богине»:

«Во времена Римской империи культ Кибелы стал частью римской государственной религии. Он существовал наряду с культом Исиды… и оба пользовались распространением во всей Римской империи… Интересным символом, встречающимся у разных цивилизаций, является «фригийский колпак», который носили жрецы Кибелы. Этот характерный колпак впервые появляется на Крите… впоследствии в Греции, где его носит Гермес, посланец богов… в наши дни сходные колпаки носят суфийские дервиши… Деву Марию почитали в разных местах, некогда освященных в честь Кибелы и Исиды».[1387]

В своей книге «Кибела и Аттис» ученый Маартен Дж. Верма — серен приводит описание Кибелы, ясно демонстрирующее, что эта богиня считалась воплощением природы и космоса в целом:

«Богиня правит не только природой: ее власть простирается гораздо дальше. Она стоит в центре вселенной, возвышаясь над временем, Солнцем, Луной, Землей, морем и временами года. Перед ее колесницей стоит Древо Жизни, стилизованное под обелиск, обвитый змеей».[1388]

Французский ученый Юргис Балтрушайтис в своей книге La Quite dlsis убедительно доказывает, что французские историки XVII века практически отождествляли Кибелу с Исидой. По сообщению Балтрушайтиса, в 1675 году священник Беррье, копавший землю в церковном саду, обнаружил бронзовую статую божества женского пола с головным убором в виде башни. Подробности этого открытия были опубликованы в 1683 году Клодом Молинэ, каноником церкви Св. Женевьевы в Париже. Вот как Молинэ описывает статую:

«Богиня, которую греки называли Ио, а египтяне Исидой, такая же, как та, которую римляне чтили под именем Кибелы, отождествлявшейся с Землей или Природой. У египтян она была супругой Осириса».[1389]

Балтрушайтис утверждает, что иконография статуй Кибелы и Исиды, обнаруженных во Франции, «практически идентична… Кибела, как и Исида, увенчана головным убором в форме башни».[1390]

В конце весны 1794 года Робеспьер, который теперь был безоговорочным лидером Национального собрания в Париже, начал враждовать с Эбером и Шометтом. Вскоре он объявил их «врагами народа» и устроил каждому из них встречу с гильотиной. Потом он решил представить свою идею «республиканской религии», названную «культом Высшего Существа». Его символом был глаз в пирамиде, и Робеспьер издал указ, где утверждалось, что «французский народ признает существование Высшего Существа и бессмертия души». Культ Высшего Существа в основном был создан по образцу натурфилософии Жан-Жака Руссо, которого Робеспьер боготворил.

Ясно, что Робеспьер считал дехристианизацию Франции неизбежным процессом, но он также отвергал атеизм и безумные излишества, сопровождавшие культ богини Рассудка. Робеспьер стремился основать новый деистический культ, основанный на республиканских добродетелях и призванный заполнить духовный вакуум, оставшийся после интенсивной антиклерикальной деятельности Эбера и Шометта.

Четвертого июня 1794 года Робеспьер был избран президентом Национального собрания. Он сразу же стал тесно сотрудничать с художником Жаком-Луи Давидом для подготовки большого празднества в Париже, которое должно было состояться 8 июня 1794 года, в день святой Троицы. Целью праздника было учреждение культа Высшего Существа в качестве новой государственной религии во Франции.

Это любопытное событие началось в садах Тюильри перед Лувром, где сам Робеспьер, одетый в синее, стоял рядом со статуей Высшего Существа. Для членов Национального собрания был поспешно воздвигнут огромный амфитеатр. Перед амфитеатром подготовили большой костер, на котором, согласно программе, написанной Жаком-Луи Давидом, были «собраны все враги добродетельных людей». Этих «врагов» символизировала статуя под названием «Атеизм», поддерживаемая фигурами под названиями «Гордыня», «Эгоизм», «Раздор» и «Фальшивая простота».

По всему Парижу дома украшались гирляндами и трехцветными флагами, а улицы, по которым намечалось шествие торжественной процессии, были усеяны цветами. Миловидные девушки в белых юбках с букетами в руках были расставлены у причалов на Сене. Члены Национального собрания в своих официальных костюмах заполнили амфитеатр; каждый имел при себе небольшой пучок пшеничных колосьев — символ, ассоциируемый французским астрономом и масоном Джозефом Лаландом с «девственной богиней Исидой».[1391] Как помнят читатели из главы 1, Лаланд был видным членом ложи «Девяти сестер» в Париже и разработал новый республиканский календарь, основанный на египетском солнечном годе, который в древности отмерялся по гелиакальному восходу Сириуса, звезды Исиды. Ранее, в 1731 году, Лаланд написал:

«Созвездие Девы посвящено Исиде, а созвездие Льва посвящено ее мужу Осирису… Сфинкс, состоящий из черт льва и девы, использовался в качестве символа, обозначающего разлив Нила… Египтяне вкладывали пшеничный колос в руку Девы… возможно, они даже называли его эпи, или пшеничный колос».[1392]

Ложа «Девяти сестер» была основана Лаландом и аббатом Кордье де Сен-Фермином, крестным отцом Вольтера, в 1776 году, когда была подписана американская Декларация независимости. Три года спустя Бенджамин Франклин, старший среди подписавших конституцию, был назначен магистром парижской ложи «Девяти сестер». Мы вернемся к этой любопытной связи в главе 18, а пока что проследим за развитием празднества Высшего Существа, состоявшегося 8 июня 1794 года.

Задрапированный в сине-фиолетовую мантию Робеспьер, чьи волосы были обильно обсыпаны белой пудрой, произнес с высокого алтаря некое подобие молитвы перед собравшимися: «Вся вселенная собралась здесь! О, природа, как возвышенна и чудесна твоя власть!» Затем он воззвал к Высшему Существу и попросил собравшихся отдать ему почести. Но в конце своей долгой проповеди вместо обещания положить конец бесчинствам и предложения новой надежды Робеспьер произнес грозное предупреждение, адресованное его политическим оппонентам: «Завтра, когда мы вернемся к работе, мы снова будем бороться с пороками и тиранами!»

Потом большой хор, собранный из национальной оперы, спел гимн, написанный Госсеком, под названием «Отец вселенной, Высший Разум». Наконец Робеспьер подошел к закрытой вуалью фигуре, изображающей «Атеизм», и поджег ее. Жак-Луи Давид изготовил фигуру таким образом, что, когда внешняя часть сгорела, из-под нее проступили черты каменной статуи «Мудрости», изготовленной по образу древней богини Софии и возникшей «словно феникс из пепла».

Имя София, широко использовавшееся в качестве символа во франкмасонстве, часто ассоциировалось с Исидой. Согласно поэту Жераруде Нервалю, статуя, «разоблаченная» в тот день Робеспьером, по всей вероятности, была статуей Исиды.

В своей книге LesIllumines, опубликованной в 1852 году, Нерваль говорит о церемонии, исполнявшейся Робеспьером и его соратниками «в память обрядов illuminises (иллюминатов)», и указывает, что для церемонии 8 июня 1794 года была подготовлена «статуя, покрытая вуалью и в своем окончательном виде символизировавшая Природу или Исиду».[1393]

Наконец, когда статуя была явлена народу и песнопения прекратились, Робеспьер возглавил кортеж на большой колеснице, везущей статую богини и запряженной восемью быками, чьи рога были выкрашены золотой краской. Кортеж прошел через площадь Революции (ныне площадь Конкорд), миновал госпиталь Инвалидов и остановился на Марсовом поле, где произошло новое празднество с речами и песнопениями.[1394]

Исторические хроники того времени подтверждают, что нападки на христианство и церковные учреждения в 1793–1794 годах не являлись обычными «актами возмездия» против отдельных членов духовенства, но представляли собой хорошо организованную и систематическую кампанию по дехристианизации, в результате которой за несколько месяцев произошло «добровольное отречение» около 20 000 католических священников, часто с радостью принимавших культ революционной богини.[1395]

Французский историк Мишель Вовель сообщает, что культ богини Рассудка сначала появился во время суда над Марией-Антуанеттой и стал активно развиваться после публичной казни королевы 16 октября 1793 года.[1396] Было подтверждено, что первые признаки дехристианизации появились в департаментах Ольер и Ньевр 2 октября 1793 года, во время заключительной стадии суда.

Седьмого октября страну поразил шок. Распространились слухи, что представитель Национального собрания, бывший пастор Филип Рул, действовавший по приказу Шометта и Эбера, забрал Sainte-Ampoule — стеклянный сосуд, где содержалось священное масло, — из Реймского собора и разбил его на площади. В сосуде якобы содержалось освященное мирро, которым пользовались для помазания французских королей и королев со времен Хлодвига в 496 году н. э. Когда он был разбит, некий аббат Серрейн из деревни Сен-Реми якобы подбежал к этому месту и смог собрать немного священного состава.[1397]

Но это святотатство было лишь прелюдией. Седьмого ноября 1793 года, через несколько недель после казни Марии-Антуанетты, епископ Парижский Жан-Батист Гобель был публично лишен сана в Национальном собрании. Это представление тоже было задумано Шометтом. Перепуганный до полусмерти епископ послушно объявил, что он хочет присоединиться к эбертистам и чтит культ Рассудка.

Три дня спустя, 10 ноября, произошло немыслимое: большая толпа в сопровождении хора осадила собор Нотр-Дам. Люди несли самодельный трон, на котором восседала «богиня», которую играла красивая парижская актриса мадемуазель Обри, одетая в красно-бело-синие республиканские цвета и носившая фригийский колпак. «Богиня», названная «Свободой, дочерью Природы», потрясала факелом, обозначавшим, что «свобода — это свет мира».[1398] Затем толпа, возглавляемая Шометтом и бывшим епископом Гобелем, направилась в Национальное собрание. Там было объявлено, что собор Нотр-Дам с этих пор будет известен как «храм богини Рассудка».[1399]

Здесь следует упомянуть, что Шометт не был обычным франкмасоном. Как и многие масоны того времени, он питал пристрастие к «египетским» символам и ритуалам. Он был большим поклонником астрономов Лаланда и Дюпюи, о которых один критик того времени сказал: «Господа Лаланд и Дюпюи повсюду видят Исиду».[1400] В масонских кругах перед революцией было модно рассматривать Древний Египет как источник масонского просвещения,[1401] и мы помним, что астроном Дюпюи был среди тех, кто называл Исиду первоначальной богиней-покровительницей Парижа. В 1794 году Дюпюи опубликовал тезис о том, что собор Нотр-Дам на самом деле представляет собой Исеум, т. е. храм Исиды, на месте которого христиане впоследствии возвели свой храм:

«Знаменитая Исида была богиней древних французов, или Sueves,которые присоединили к ее культу символическую ладью, известную как «ладья Исиды». Эта ладья по-прежнему существует на гербе Парижа — города, богиней-покровительницей которого была Исида. Именно в честь Исиды, матери Бога Света, парижане делают подношения и возжигают свечи на Новый Год и даже в течение всего года в память о Празднике Просвещенных…»[1402]

Здесь мы снова встречаемся с эпитетом «Бог Света», который использовался гностиками и манихеями в первые века нашей эры, а впоследствии был подхвачен катарами. Он также появляется в различных вариантах франкмасонства и в розенкрейцерском манифесте, но ни разу не упоминается в христианской Библии.

Астроном Лаланд, поддерживавший точку зрения Дюпюи, писал: «Мсье Дюпюи в своих исследованиях пришел к выводу, что фасад собора Нотр-Дам представляет собой грубую копию фронтисписа древнего храма Исиды — богини, чей культ давно существовал в Галлии и особенно в Париже».[1403]

Наряду с богиней Исидой (часто скрывающейся под псевдонимом «Рассудка», «Природы» или «Свободы») французские революционеры пользовались другими хорошо известными египетскими символами: изображением пирамид и так называемого Всевидящего Ока.[1404] Пытаясь понять, почемуиспользовались эти символы, Роберт Бьювэл набрел на ключ, открывший потайное окно с видом на Париж, которое позволило нам увидеть магический ландшафт, вплетенный в современный архитектурный план этого Города Света…

ГЛАВА 18 РАЗОБЛАЧЕННЫЙ ПАРИЖ

Четырнадцатого июля 1792 года на Марсовом поле в Париже была проведена республиканская церемония, в процессе которой была воздвигнута «Почетная пирамида» в честь павших во время штурма Бастилии.[1405] Сохранилась гравюра другой республиканской церемонии, состоявшейся 26 августа 1792 года в садах Тюильри перед Лувром. Здесь снова была воздвигнута пирамида в честь мучеников революции. Третья пирамида появилась в парке Монсо; она была заказана Филиппом Эгалите и сооружена архитектором Б. Пойе рядом с павильоном, который, вероятно, был масонским храмом. Проекты многих других пирамид, хотя и неосуществленные, являются свидетельством одержимости этой архитектурной формой в период французской революции.

Существуют, к примеру, любопытные проекты архитектора Клода-Никола Леду,[1406] которого историк архитектуры Джеймс Керл описывает как человека, «глубоко вовлеченного в масонские и криптомасонские культы». Один из британских масонов, тоже архитектор, побывавший в доме Леду в Париже, впоследст вии заметил: «Судя по всему, Леду больше увлекается еретическим масонством наподобие того, которое проповедовал Калиостро».[1407] Многие архитекторы были заворожены одним из самых амбициозных проектов Леду — железоплавильной фабрикой с большими пирамидами, архитектурный план которой напоминал «разные варианты храмового комплекса в Иерусалиме».[1408]

Далее следует упомянуть о необыкновенных псевдоегипетских планах архитектора Этьена Буле, наиболее знаменитым из которых был так называемый «кенотаф в египетском стиле», представлявший собой ряд огромных пирамид без замковых камней, очень напоминающих великую пирамиду в Гизе и усеченную пирамиду, изображенную на Большой Печати США.[1409] Джеймс Курл, которого считают специалистом по масонской архитектуре, отмечает, что «несмотря на название кенотаф, это сооружение явно было кладбищем или культовым центром, если судить по процессиям, поднимающимся вверх и вниз по громадным пандусам».[1410]

Думали ли Леду и Буле о Высшем Существе, когда разрабатывали свои архитектурные планы? Может быть, но оба они, как и многие архитекторы их поколения, находились под влиянием знаменитого архитектора и масона де Квинси.[1411] Последний был известен своим эссе о древнеегипетской архитектуре, получившим премию Французской академии изящной словесности в 1785 году.[1412]

Еще один экстраординарный проект Клода Леду, ученика де Квинси, представлен в его книге LArchitecture consider ее, опубликованной в Париже в 1804 году.

Здесь мы видим план театра для города Безансон в форме огромного «всевидящего глаза», который Джеймс Керл называет «безусловно масонской аллюзией».[1413] Ту же идею использовал революционный архитектор Пойе, соорудивший пирамиду в парке Монсо по заказу Филиппа Эгалите. Другим его амбициозным планом было строительство общественной больницы в Париже, на генеральном плане которой легко просматриваются очертания «всевидящего глаза».[1414]

«Всевидящее око», «глаз в пирамиде» и «глаз в треугольнике» были символами Высшего Существа, или Etre Supreme Робеспьера. На одном плакате времен революции изображены философы Вольтер и Руссо, показывающие на сияющий солнечный диск с «всевидящим глазом» внутри. Надпись внизу гласит: Etre Supreme, Peuple Souverain Republique Franfaise.[1415] «Всевидящий глаз» также фигурирует на плакате Fete de la Federation, датируемом 1790 годом, где солнечные лучи образуют золотистую пирамиду, окружающую два трехцветных флага и красный фригийский колпак, установленный на «столпе Свободы».[1416]

Ассоциация «всевидящего глаза» с Вольтером на первом из этих плакатов представляет особый интерес. В масонских кругах хорошо известно, что 7 апреля 1778 года Вольтер был посвящен в парижскую ложу «Девяти сестер» астрономом Лаландом и Бенджамином Франклином.[1417] После смерти Вольтера месяц спустя ложа была переименована в «ложу Печалей», разновидность масонской похоронной службы, а 28 ноября 1778 года там состоялась заупокойная служба по нему. В соответствии с масонской традицией интерьер ложи был задрапирован черной тканью.[1418] В дальнем конце помещения была воздвигнута ступенчатая пирамида, тоже задрапированная черным. На вершине этой пирамиды стоял кенотаф, а на месте замкового камня можно было видеть сияющий треугольник с буквой G, начертанной на нем.

Такую же пирамиду с сияющим замковым камнем можно видеть на Большой Печати США, эскиз которой был утвержден Бенджамином Франклином и Томасом Джефферсоном в 1776 году.[1419] В масонской символике «глаз», представляющий Высшее Существо, взаимозаменяем с буквой «G», и оба символа обозначают Бога, т. е. «Великого Геометра» или «Великого Архитектора Вселенной». Профессор Мишель Вовель также привлекает внимание к французскому революционному плакату, где «всеви дящий глаз» изображен на груди богини Рассудка: она держит победный венок над табличкой, на которой изображена маленькая «сияющая пирамида с глазом».[1420] Такой же сияющий треугольник со «всевидящим глазом» венчает заглавную страницу «Декларации прав человека и гражданина», подписанной в Национальном собрании. Основой для текста декларации послужили эссе, написанные маркизом Лафайетом и аббатом Сие — сом, двумя видными масонами, принадлежавшими к ложе Шотландского Обряда. Вероятно, стоит вспомнить красноречивые слова магистра ложи Великого Востока Поля Гурдо, когда он объявил, что такие интеллектуалы, как Вольтер, создали «дух революции» и что итог этой революции — Первая республика — был основан на «Декларации прав человека, созданной в наших ложах».[1421]

Как ни странно, экстравагантные церемонии, происходившие во время так называемого праздника Высшего Существа 8 июня 1794 года, привели к падению Робеспьера. Не всем, кто присутствовал на этом событии, понравилась демонстрация раболепного преклонения перед статуей языческого божества, и даже некоторые из его ближайших союзников преисполнились отвращения к тому, что они считали проявлением его тщеславия и помпезности. Многие беспокоились, что бремя руководства Национальным собранием заставило его повредиться в уме.

Монтаньяры, которые раньше были самыми преданными сторонниками Робеспьера, усомнились в своем лидере. Будучи атеистами, многие из них были возмущены странными псевдорелигиозными спектаклями, где он выступал в роли режиссера. Они нашли способ обвинить ранее неуязвимого Робеспьера в антиреспубликанстве и отправили его на гильотину 28 июля 1794 года. Его челюсть была раздроблена выстрелом из пистолета, поэтому он истекал кровью и не мог говорить. Перед смертью этот несчастный испустил устрашающий крик, который, согласно одному из очевидцев, звучал как «рев умирающего тигра».

32. Проект пирамиды, предложенный революционным архитектором Этьеном-Луи Буле в 1785 году: «Cenotaphe dans le genre Egyptien».

33. Барочная «пирамида», предложенная для Лувра к столетнему юбилею Французской революции 1789 года. Весьма вероятно, что Мин Пэй знал об этом плане, когда проектировал свою стеклянную пирамиду к двухсотлетнему юбилею революции в 1989 году. Связующим звеном между французской революцией и пирамидой является Высшее Существо, появившееся на фронтисписе Декларации прав человека 1789 года как «глаз в пирамиде», явно масонский символ (см. вкладку 19).

34. Стеклянная пирамида в Лувре.

35. Аэрофотоснимок «исторической оси» от Лувра до здания Grande Arche. Сравните ось и схему с аэрофотоснимком древнего Луксора в Египте (см. ниже).

36. Аэрофотоснимок Лувра и Сены. Сравните с аэрофотоснимком Луксора и Нила (см. напротив). Обратите внимание на «соответствие» расположения обелисков в Париже и Луксоре.

37. Аэрофотоснимок города Луксор в Верхнем Египте. Сравните ось и общую схему с аэрофотоснимком Парижа (см. выше).

38. Аэрофотоснимок Луксорского храма в Фивах. Сравните со снимком Луврского дворца (см. напротив).

39. Обелиск Тутмоса III на набережной Виктории в Лондоне, известный как «Игла Клеопатры».

40. Горриндж читает лекцию на масонской церемонии открытия обелиска в Нью-Йорке в 1881 году.

41. Масонская церемония закладки краеугольного камня для обелиска в Нью-Йорке в 1880 году, когда магистр ордена связал истоки масонства с Древним Египтом.

42. Масонский мемориал Джорджа Вашингтона в Александрии, штат Виргиния. Сравните с моделью Форосского маяка в Александрии (см. ниже).

43. Модель Форосского маяка в Александрии.

44. Вход в лифт Вашингтонского мемориала, имитирующий интерьер египетского храма. Обратите внимание на звезду внутри солнечного диска.

45. Статуя Джорджа Вашингтона при всех масонских регалиях в Вашингтонском мемориале.

46. Заход солнца на оси Пенсильвания-авеню 12 августа (день гелиакального восхода Сириуса). В обратном направлении (на восток) звезда тоже восходит на этой оси.

47. Интерьер Египетского зала в масонском доме собраний в Филадельфии.

Французская революция почти выдохлась, и на короткий момент бразды правления оказались свободными для любого, кто имел мужество взять их в свои руки. Молодой корсиканский офицер, пристально следивший за мрачными событиями последних лет, неспешно готовился сделать свой ход.

Близилось появление нового Александра Великого…

Вечером 5 марта 1798 года из Парижа в порт Тулон выехала карета в сопровождении сильного военного эскорта. В карете сидел новый герой Франции Наполеон Бонапарт со своей молодой женой Жозефиной. Они собирались присоединиться к французскому флоту, который ждал в гавани перед отплытием в Египет.

За два года Наполеон поднялся из безвестности от простого артиллерийского офицера в «год террора» (1794) до главнокомандующего в начале 1796 года. Через неделю после его назначения командующим французской армией в Италии Наполеон женился на прелестной Жозефине Богарне,[1422] вдове виконта Богарне, дворянина и масона, который, как и многие другие члены его сословия, расстался с жизнью на гильотине в 1794 году. Жозефина была старшей дочерью Жозефа Ташера де ла Пажери, обедневшего вельможи, поселившегося на Мартинике, где она провела первые пятнадцать лет своей жизни. Они приехала в Париж в 1779 году, за десять лет до революции, и там вышла замуж за злосчастного виконта Богарне. Это был брак по расчету, который не принес счастья ни одному из супругов.

В 1795 году, когда Наполеон познакомился с Жозефиной, она была вдовой с двумя детьми и почти собралась завязать роман с Полем Баррасом, главнокомандующим французской армией. Наполеону, состоявшему в штабе Барраса, тогда исполнилось лишь 27 лет. Тридцатитрехлетняя Жозефина была любимицей парижского высшего общества, куда ее ввела очаровательная Тереза Тальен. Последняя была женой Жана-Ламберта Тальена, который вместе с Баррасом участвовал в заговоре по свержению Робеспьера в 1794 году. Именно Тереза, по сути дела, представила Жозефину своему любовнику Баррасу, который в свою очередь познакомил ее с Наполеоном.

Судя по всему, Жозефина уже давно испытывала интерес к масонству, отчасти потому, что оно считалось очень модным среди парижских аристократок. Ее первый муж, виконт де Богарне, был видным масоном, как и его родители.[1423] Возможно, сама Жозефина прошла масонское посвящение в женской ложе в Страсбурге, когда ее муж служил командующим Рейнской армией.[1424] Впоследствии ее сын, Евгений Богарне, отправившийся в Египет вместе с Наполеоном, стал магистром итальянской ложи Великого Востока, а также Верховного Совета Тридцать Третьей Степени в Италии.[1425]

В 1804 году, когда Жозефина стала императрицей Франции, она была избрана «великой госпожой и покровительницей» женских масонских лож в Париже.[1426] Многие придворные дамы из ее окружения тоже приобщились к масонству.[1427] Любимая кузина Жозефины, Эмилия Богарне, жена Антуана Шамона, графа Ла-Валеттского и генерального директора императорской почтовой службы, была избрана «великой госпожой» ложи Анакреона в Париже.[1428]

Если Жозефина была посвящена в масонские таинства, вполне возможно, что она стала интересоваться исламом и в личном общении поощряла Наполеона «приспособить» эту религию к западноевропейской культуре. Хорошо известно, что ее старшая кузина и ближайшая подруга Эми Дюбур была похищена арабскими пиратами и продана в гарем турецкого султана Абдул-Хамида I, где вскоре стала его любимой наложницей и принесла ему сына, будущего эмира Махмуда. После смерти старого султана Эми стала любовницей его юного племянника и очевидного наследника эмира Селима. Она оказывала на него огромное влияние, и ей удалось превратить его в настоящего франкофила.[1429] Таким образом, «династическое» звено между Жозефиной Французской и ее кузиной, «султаншей» Турции, было той связующей нитью, которая могла привлечь внимание Жозефины к Ближнему Востоку и исламу. Так или иначе, однажды Наполеон написал Жозефине из Египта следующие любопытные строки: «Я вижу себя основателем новой религии, вступающим в Азию и восседающим на слоне, моя голова увенчана тюрбаном, а в руке я держу Коран, который употребил для достижения своих целей».[1430]

Мы никогда не узнаем, были ли эти слова написаны в шутку или всерьез.

Идея вторжения в Египет принадлежала не Наполеону. Это был замысел Талейрана, великого французского дипломата и государственного деятеля. Мы уже встречались в Талейраном в 1789 году, когда он отказался от своей роли представителя второго сословия (духовенства) и примкнул к революционерам, но поскольку он был сторонником конституционной монархии, при дальнейшем развитии революционных событий ему пришлось бежать из Франции, спасая свою жизнь. В конце 1792 года он отправился в Англию, а в 1794 году уплыл в Америку, где оставался до сентября 1796 года, когда взошла звезда Наполеона Бонапарта. По возвращении во Францию он получил пост министра иностранных дел.

Несмотря на то что Талейран имел сан епископа католической церкви, он был масоном, который на раннем этапе революции поддерживал герцога Орлеанского. Талейран состоял членом престижной парижской ложи Les Philaletes, а также ложи Les Amis Reunis (в которую входили Марат, Сиес и Кондорсе).[1431] Ложа Les Philaletes имела отношение к ложе Египетского Обряда, учрежденной Калиостро в Париже в 1784 году. Масон Генри Эванс объясняет:

«Противостояние между Калиостро и ложей Philaletes(Любителей Истины) вошло в историю масонства. Пятнадцатого февраля 1785 года члены ложи во главе с Савалеттом Деланжем встретились в Париже, чтобы обсудить важные вопросы франкмасонства, такие, как его происхождение, сущность связи с оккультными науками и т. д. Среди них были французские и австрийские князья, советники, финансисты, бароны, послы, армейские офицеры, врачи, фермеры, один генерал и, наконец, два профессора магии. Калиостро было послано приглашение на это собрание, и он заверил посланца, что примет участие в обсуждении вопросов, но потом он передумал и потребовал, чтобы ложа Philaletesприняла устав ложи Египетского Обряда, сожгла свои архивы и прошла посвящение в материнскую ложу в Лионе (ложа Торжествующей Мудрости), намекая, что они не обладают знанием истинного масонства. По его словам, он снизошел до того, чтобы протянуть им руку и «послать луч света во тьму их храма». Барон фон Глейхен был назначен для встречи с Калиостро с целью получить более подробные сведения и попросить о присутствии на собрании членов материнской ложи. Состоялся обмен письмами, но Калиостро не отступил от своей позиции. Наконец три делегата от ложи Philaletesотправились в Лион, где были посвящены в таинства египетского масонства. В их докладе на собрании прозвучали следующие важные слова: «Его [Калиостро] доктрину следует считать чистой и возвышенной; даже не обладая превосходным знанием нашего языка, он пользуется им так, как это делали древние пророки».[1432]

Мог ли этот случай оказать влияние на Талейрана спустя долгие годы, когда он стал побуждать Наполеона к «египетской экспедиции»? Это представляется вероятным, особенно потому, что существовали прецеденты французского вторжения в Египет.

В 1249 году, через пять лет после того, как французская армия захватила последний оплот катаров, крепость Монсегюр, король Людовик IX высадился в порту Дамиетты с войском французских рыцарей и попытался завоевать Египет. Он потерпел поражение и был взят в плен арабами при Мансуре, небольшом городке по дороге в Каир, но впоследствии его освободили за огромный выкуп.

Не наученный горьким опытом, Людовик организовал вторую попытку вторжения в Египет в 1270 году, на этот раз со стороны пустыни от места высадки в Тунисе. Но силы захватчиков были подорваны неизвестными болезнями, и сам король умер в пустыне.

В 1672 году знаменитый математик и философ Готфрид Лейбниц представил Людовику XIV секретный план крупномасштабного вторжения в Египет.[1433] Людовик тогда воевал с Голландией и в конце концов отверг план, настоящей целью которого было отвлечь его внимание от европейских завоеваний, чтобы он сосредоточился на «всемирной миссии» по объединению Востока и Запада наподобие Александра Великого.

Историки подозревают, что Лейбниц был членом «невидимого» братства розенкрейцеров.[1434] Известно также, что он в течение долгого времени находился в контакте с иезуитом и каббалистом Атанасиусом Кирхером, с которым разделял интерес к египетским иероглифам и обелискам.[1435] Кирхер повлиял на развитие математической философской мысли Лейбница и особенно на его исследования древних языков, которые со временем стали навязчивой страстью.[1436]

Идея вторжения в Египет продолжала занимать умы. Сходный план позднее был предложен герцогом Шуазелем, министром иностранных дел при Людовике XV.[1437] Шуазель был одним из первых представителей высших кругов французской аристократии, пополнивших ряды масонства.[1438] Он также был непримиримым врагом иезуитов и в конце концов добился запрета на деятельность этого ордена во Франции в 1764 году. Его жена, герцогиня Шуазель, регулярно принимала участие в собраниях ложи Исиды, которую Калиостро открыл в Париже в 1785 году, а однажды даже была выдвинута на пост «великой госпожи» этой ложи.[1439] Будучи человеком, ответственным за модернизацию французского флота, герцог Шуазель мог планировать военно-морские кампании, осуществляемые по приказу короля, но его проект тоже был положен на полку.

Поэтому в начале 1798 года, когда Талейран предложил свой план вторжения в Египет, он поначалу не встретил большого энтузиазма. С одной стороны, Наполеон опасался пересекать Средиземное море в тот момент, когда там находился британский флот под командованием адмирала Нельсона, с другой стороны, перспектива блестящей и на первый взгляд легкой победы, напоминающей о подвигах Александра Великого и Юлия Цезаря, была крайне заманчивой. В докладах разведки говорилось, что порт Александрия защищает небольшой и плохо обученный арабский гарнизон, который едва ли мог оказать серьезное сопротивление современным французским боевым судам и элитным войскам Наполеона.

Когда Наполеон принял решение о вторжении в Египет, его угнетали мучительные проблемы в личной жизни, связанные с его женой Жозефиной. Супруги были женаты немногим более двух лет, и Жозефина уже успела изменить ему с молодым офицером Ипполитом Шарлем. Уже через несколько месяцев после свадьбы, состоявшейся в 1796 году, Наполеон, который тогда вел войну в Италии, заподозрил неладное и написал Жозефине довольно бессвязное письмо:

«Любимая, я пишу тебе очень часто, а ты отвечаешь очень редко. Ты злая, очень злая и непостоянная. Как ты можешь обманывать своего бедного, нежного и любящего мужа? Должен ли он утратить всю радость в жизни лишь потому, что находится далеко и устал от тяжких трудов? Без Жозефины, без ее любви и верности что ему останется на земле? Что он будет делать?… Прощай, прелестная Жозефина; но однажды вечером твоя дверь с шумом распахнется, и ты окажешься в моих объятиях. Тысяча нежных поцелуев…»

В ноябре 1796 года Жозефина совершила поездку в Геную с Ипполитом Шарлем; это событие разгневало и сильно расстроило Наполеона. Хотя теперь он был почти уверен в неверности жены, непомерная гордыня и бесконечная любовь к ней заставили его отреагировать самым парадоксальным образом:

«Я больше не люблю тебя! Напротив, я презираю тебя. Ты низкая, грязная, бесстыжая шлюха. Ты совсем не пишешь мне. Ты не любишь своего мужа… Скоро я сожму тебя в своих объятиях и покрою тебя миллионом поцелуев, пылая, как экватор…»

Пятого марта 1798 года после громких речей о «всемирной миссии» Франции и необходимости положить конец британской морской торговле с Индией Директория проголосовала за военную экспедицию в Египет под командованием Наполеона. Результат голосования хранился в секрете до отплытия флота из Тулона 19 мая 1798 года.[1440] Согласно британскому историку Обри Ноксу, Наполеон хотел, чтобы Жозефина отправилась с ним — возможно, для того чтобы удержать ее от любовных похождений в Париже, — но она упрямо отказалась.[1441] Однако Винсент Кронин в своей недавно опубликованной биографии Наполеона утверждает, что именно Жозефина отчаянно хотела отправиться в Египет, но Наполеон отказал ей.[1442] Так или иначе, Жозефина осталась во Франции, получив от Наполеона строгое распоряжение больше не встречаться с Ипполитом Шарлем. Перед тем как Наполеон поднялся на борт флагманского корабля LOrient, между ним и Жозефиной произошел довольно странный разговор:

«Когда ты вернешься?» — прошептала она.

«Через полгода, через шесть лет, а может быть, никогда», — безразлично ответил Наполеон.

Когда судно отошло от причала, Жозефина бросилась вперед и крикнула: «До свидания, до свидания! Если будешь в Фивах [Луксор], пришли мне маленький обелиск..»[1443]

Наполеон отплыл в Египет с тяжелым сердцем, хотя впереди его ждали слава и открытия. Несмотря на неверность Жозефины и ее фривольное поведение, он безумно любил ее и верил, что судьба уготовила им общую участь. Теперь, возможно, даже больше, чем раньше, он хотел поразить ее своим героизмом и заставить ее поверить в свою великую миссию.

Первого июля 1798 года, когда французский флот достиг Александрии, взволнованный Наполеон обратился к египетскому народу с довольно любопытной прокламацией следующего содержания: «Народ Египта! Вам скажут, что я пришел уничтожить вашу религию, не верьте этому. Отвечайте, что я пришел восстановить ваши права и наказать узурпаторов, что я почитаю Аллаха, его пророка Мохаммеда и Коран… Раньше в Египте существовали великие города и каналы, великая торговля; из-за чего все это было разрушено, если не из-за жадности, несправедливости и тирании мамелюков?..[1444] Шейхи! Имамы! Скажите народу, что мы друзья истинных мусульман. Разве не мы низвергли папу, который проповедовал войну с мусульманами? Разве не мы разбили мальтийских рыцарей, потому что эти безумцы верили, будто Бог хочет войны с мусульманами? Разве не мы давно дружим с султаном и являемся врагами его врагов?»[1445]

На цветной гравюре того времени работы парижского печатника Бассета, вероятно, отражено намерение Наполеона, высказанное в этой прокламации.[1446] В верхней части Наполеон стоит в центре сцены рядом с пирамидами Гизы и принимает ключ от Египта из рук двух арабов, коленопреклоненных у его ног. Два ангела держат венок над головой Наполеона. В нижней части изображен Наполеон, указывающий на большой сияющий треугольник (Высшее Существо), парящий рядом с ним и как бы приглашающий представителей всех известных религий почтить это универсальное «божество».

После того как Наполеон захватил Каир в конце июля 1798 года, арабы согласились с его предложением заключить мирный договор между Французской республикой и исламом, но на самом деле они ненавидели его точно так же, как в былые дни ненавидели крестоносцев. Это была вынужденная сделка, на которую они пошли в ожидании лучших времен. Примерно в это же время генерал Жюно через личное письмо, полученное из Парижа, предоставил Наполеону неопровержимые доказательства того, что Жозефина встречалась в гостинице с Ипполитом Шарлем сразу же после его отбытия из Тулона. Наполеон пришел в неистовство. В отместку он стал открыто флиртовать с Паулиной Форе, очаровательной женой молодого офицера.[1447]

Египетская кампания Наполеона дорого обошлась Франции: общие потери в результате уничтожения французского флота адмиралом Нельсоном в битве при Абукире и гибели примерно 40 % личного состава экспедиционного корпуса составили при мерно 54 000 человек. Еще более тяжким ударом стала унизительная капитуляция выживших перед британскими войсками в местечке Аберкромби в окрестностях Александрии.

Сам Наполеон вернулся во Францию задолго до капитуляции и каким-то образом смог пережить эту военную и политическую катастрофу. Вскоре была развернута эффективная пропагандистская кампания, превратившая реальное поражение в ощущение «культурной победы».

Наполеон привез с собой в Египет 167 «мудрецов» — ученых и специалистов во многих областях знаний, в том числе картографов, математиков, астрономов, инженеров, ботаников, лингвистов, поэтов, художников и архитекторов из недавно сформированного Национального института. Всех этих специалистов лично отбирал математик Гаспар Монж. Он был одним из ближайших друзей и советников Наполеона и считал молодого генерала своим «приемным сыном».[1448] Читатели помнят, что Монж был видным масоном из парижской ложи «Девяти сестер» и вместе с Шарлем-Жильбертом Роммом отвечал за введение нового республиканского календаря, сделанного по образцу египетского солнечного года. Во время пребывания в Египте Монж основал в Каире Египетский институт, научное учреждение, созданное по образцу Национального института во Франции. Монж стал президентом Египетского института, а Наполеон получил почетную должность вице-президента.[1449] Многие другие «мудрецы» и офицеры, сопровождавшие Наполеона в Египте, тоже были масонами, особенно его главный помощник, генерал Жан-Батист Клебер, которого считают магистром первой современной масонской ложи в Египте.[1450]

Среди «мудрецов» был и Доминик-Вивант Денон — художник, обладавший невероятным талантом рисования эскизов и создания гравюр. Высокообразованный человек, Денон до революции состоял на дипломатической службе в России и Швеции.

В декабре 1793 года он едва не был казнен за свои предполагаемые роялистские симпатии, но был спасен от ножа гильотины своим другом, художником Жаком-Луи Давидом. Последний, будучи одним из видных членов Национального собрания, разработал празднество «Исиды Бастильской», а в декабре 1793 года пропагандировал «культ Высшего Существа» вместе с Робеспьером.

Денон, имевший привлекательную внешность, был любимцем среди дам высшего общества. Им восхищалась русская императрица Екатерина II, и он без труда завоевал симпатию Жозефины, которая представила его Наполеону. Именно Жозефина убедила Наполеона взять Денона в Египет; поскольку тот не был членом Национального института, Наполеон сначала противился этому. В конце концов, как и во многих других случаях, он уступил требованиям Жозефины. Ему не пришлось жалеть о своем решении, так как благодаря публикации красочных рисунков Денона египетское поражение Наполеона волшебным образом превратилось в «культурную победу» для него лично и для Французской республики в целом.

Хотя репутация Наполеона была слегка запятнана поражением при Абукире и унизительной капитуляцией экспедиционного корпуса при Александрии, «завоевательная кампания» в Египте позволила ему стать рядом с наиболее яркими историческими персонажами и строителями империи: Александром Великим и Юлием Цезарем. Теперь у Франции был свой Наполеон Великий из плоти и крови. Он вернулся из Египта как некий мифический солярный герой, готовый основать новую Французскую империю по образцу империи Карла Великого. Знаменитое Description de I'Egypte («Описание Египта»), опубликованное под редакцией Доминика Денона, было посвящено «Наполеону Великому», который изображен на обложке в образе Аполлона и «Непобедимого Солнца», правящего солнечной колесницей под защитой египетского символа крылатого диска со звездой внутри.

Можно ли считать случайностью, что примерно в то же время, но по другую сторону Атлантики такое же символическое изображение Аполлона/»Непобедимого Солнца» — включая солнечную колесницу и крылатый диск со звездой — использовалось в связи с именем Джорджа Вашингтона? Мы вернемся к этой загадке в следующей главе.

Историки в целом сходятся на том, что движущей силой военных побед Наполеона была его непоколебимая вера в свою судьбу — вера в то, что он каким-то образом был избран самой историей для объединения Европы, а возможно и всего мира, под одной властью. Поскольку его представления об этой власти были основаны на французских республиканских идеалах и добродетелях, Наполеон, по собственному разумению, стал воплощением революции и ее универсальной, почти священной «миссии».

После возвращения из Египта в 1799 году, едва достигнув 30 лет, Наполеон заставил Директорию провозгласить его «первым консулом» Французской республики. Этот термин явно был позаимствован из эпохи республиканского Рима. В 1802 году он был избран пожизненным консулом, а вскоре благодаря своей огромной и хорошо обученной армии присоединил к Франции огромные территории, включая Германию, Австрию и Италию. Он сделался «императором» Европы во всем, кроме титула.

В 1804 году Наполеон устремился к своей высшей цели.

В день Рождества 800 года н. э. папа Лев III короновал франкского полководца Карла Великого как первого императора Священной Римской империи. Карл находился в Риме с большой армией для «защиты» папы, но легенда гласит, что он просто вошел в базилику Св. Петра, чтобы принять участие в мессе. Когда он приблизился к алтарю и преклонил колени для молитвы, папа возложил на его голову золотую корону и провозгласил: «Жизнь и победа Карлу Августу, коронованному Господом, великому римскому императору!» Утверждается, что папа даже простерся ниц перед Карлом Великим и воздал ему почести, некогда причитавшиеся древнеримским императорам, включая помазание священным маслом.

После «коронации» Карла Великого ни один другой король или император не удостаивался великой чести принять корону из рук самого папы. Однако через тысячу лет Наполеон Бонапарт решил, что настало время изменить такое положение вещей.[1451] По его распоряжению в конце 1804 года папу Пия VII насильно привезли в Париж. Коронация, тщательно спланированная самим Наполеоном, произошла в соборе Нотр-Дам, который до недавнего времени назывался «храмом богини Рассудка». Перед самой кульминацией события Наполеон сделал шаг вперед, взял корону из рук папы и величавым символическим жестом возложил ее на свою голову. Под изумленным взглядом папы Наполеон затем взял корону поменьше и возложил ее на голову своей прекрасной и неверной Жозефины, сделав ее императрицей.[1452] Давид обессмертил этот момент на огромном полотне, которое сейчас можно увидеть в Лувре. В честь этого события скульптор Жан-Антуан Гудон (франкмасон и член ложи «Девяти сестер»), который ранее был близким другом Калиостро, изготовил мраморный бюст Жозефины.[1453]

Возможно, стоит задать вопрос: не были ли французские мастера искусств, такие, как Гудон, Денон и Давид, ослеплены блеском Жозефины, которую они прославляли как новую Исиду и богиню-покровительницу Парижа? Читатель помнит, что в 1773 году Курт де Гебелин, состоявший в ложе «Девяти сестер», изобретатель современного Таро, написал следующие слова:

«Всем известно, что первоначально Париж располагался на острове(delaCite).Будучи речным городом, он сделал своим символом ладью и избрал своей богиней-покровительницей Исиду, богиню судоходства; ладья же фактически принадлежала Исиде и была ее символом».[1454]

Ассоциация с «парижской» ладьей Исиды находит дальнейшее объяснение у парижского историка XIX века Ф. Ноэля:

«Праздник «Ладьи Исиды», отмечавшийся в Риме с великой помпой, был известен какNavigiumIsidis;после того как ладью спускали на воду, ее возвращали в храм Исиды и возносили молитвы о благоденствии императора, империи и всего римского народа…»[1455]

В краткий период наполеоновской оккупации Египта с 1798 по 1801 год произошли некоторые события, придавшие мифический оттенок этому во всех остальных отношениях безуспешному мероприятию.

Во-первых, речь идет о дате — 5 марта 1798 года, — когда Директория проголосовала за экспедицию Наполеона для «освобождения Египта». С учетом того, что многие из проголосовавших были масонами, вряд ли они не знали, что 5 марта было праздником «ладьи Исиды», или Navigium Isidis, широко распространенным во времена Римской империи, а впоследствии в древней Франции, или Галлии.

Во-вторых, есть странное обстоятельство, связанное с морским сражением при Абукире, мелководном заливе к востоку от Александрии, где адмирал Нельсон уничтожил флот Наполеона 1 августа 1798 года. Некогда здесь находился древний город Канопус, где, по преданию, останавливался корабль с Парисом и Еленой Троянской.

Как мы помним из главы 10, Елена сравнивалась Геродотом с египетским божеством, которое он называет «чужеземной Афродитой». Александрийцы отождествляли Афродиту с Исидой; Елена и Исида были известны как защитницы кораблей и моряков. Более того, звезда Исиды, Сириус, называлась Stella Maris, или «Морская Звезда», или «Звезда Востока». Наполеон и его эрудированные спутники в Египте, безусловно, должны были понимать, насколько символичным событием стало прибытие флагманского корабля LOrient в гавань Абукира-Канопуса.

Мы признаем, что эти построения очень умозрительны, но склад личности Наполеона не исключает такой возможности. Корсиканец по происхождению, он всю жизнь оставался чрезвычайно суеверным человеком и считал Жозефину своим «счастливым амулетом», чем-то вроде живого талисмана. Он всегда искал знамения, указывающие на его грядущую судьбу. Французский историк Жан Дюше сообщает об одном случае, когда Наполеон, чьи военные кампании подверглись критике со стороны римского кардинала, схватил его за рукав, подвел к окну и спросил, видит ли он «звезду», несмотря на то что на улице стоял день. Когда озадаченный кардинал ответил, что не видит никакой звезды, Наполеон заявил: «Пока я остаюсь единственным, кто видит ее, я буду следовать моей судьбе и никому не позволю критиковать меня!»[1456]

Слово Orient в названии флагманского корабля Наполеона неизбежно напомнит любому французскому масону о «материнской ложе» в Париже, известной как ложа Grand Orient, т. е. ложа Великого Востока. До сих пор в масонском жаргоне слово Orient, или «восток», означает название/местоположение главного масонского храма в любом городе, а термин Grand Orient, или «Великий Восток», обозначает материнский храм или ложу в любой стране.[1457]

Не сохранилось оригинальных документов, доказывающих, что Наполеон был масоном; впрочем, нет и документов, опровергающих это предположение. По этому вопросу уже давно ведутся ученые дискуссии: некоторые утверждают, что Наполеон был посвященным масоном,[1458] а некоторые энергично доказывают обратное.[1459]

Многие европейские масоны в XIX веке определенно вели себя так, словно Наполеон был членом их братства. В Европе существовали десятки масонских лож, носивших его имя, такие, как ложа Saint Napoleon в Париже, ложа Napoleomagne в Тулузе, ложа Napoleone во Флоренции, ложа La Constellation Napoleon в Неаполе, Etoile Napoleon в Мадриде и т. д. Названия лож обычно были посвящены достижениям Наполеона в военной, общественной и культурной сфере.[1460]

Мы точно знаем, что в окружении Наполеона было много видных масонов, таких, как Талейран, Монж, Клебер, Массена и другие. Нам также известно, что большинство членов семьи Наполеона были масонами, включая его собственного отца Шарля Бонапарта, его братьев Джерома, Людовика и Жозефа, его жену Жозефину и его шурина Иоакима Мюрата.[1461] Историк Франсуа Коллалери с уверенностью говорит о том, что «посвящение Наполеона не является легендой; он был посвящен во франкмасонство, вероятно, в Египте, о чем открыто утверждалось французской ложей Великого Востока».[1462] Другие исследователи даже предполагают, что Наполеон, как и его генерал Жан-Батист Клебер, был посвящен в египетское масонство внутри Великой пирамиды на плато Гиза и принял посвящение от коптского жреца.[1463]

Жан-Батист Клебер занимался архитектурой в Париже задолго до вступления в армию Наполеона. В 1787 году, за два года до французской революции, он спроектировал храм в египетском стиле для Pare d'Etudes в Париже.[1464] В то время лишь немногие французы своими глазами видели древнеегипетские храмы, и конструкция Клебера мало напоминает любую из существующих в Египте, хотя, судя по декору, вполне вероятно, что он имел в виду «храм Исиды».

Согласно историку Полю Надону, Клебер основал в Египте первую современную масонскую ложу, которую он, как можно ожидать, назвал ложа Исиды (La Loge Isis).[1465] В июне 1800 года — через два года после прибытия в Египет — он был убит арабским фанатиком. Труп Клебера забальзамировали и отправили во Францию на борту корабля. Когда гроб прибыл в Париж в конце сентября 1800 года, Денон составил планы копии египетского храма в Дендере, который должен был быть воздвигнут на площади Виктории в Париже как мавзолей для великого генерала.[1466]

По возвращении из Египта Наполеон проявил такой пристальный интерес к богине Исиде, что учредил специальную комиссию под руководством ученого Луи Пти-Раделина для подтверждения легенды об Исиде как о древней богине-покровительни це Парижа. Он также интересовался связью между «ладьей Исиды» и так называемой «парижской ладьей», изображенной на гербе города.[1467] Через год комиссия доложила Наполеону о своих находках, подтверждающих существование такой связи.[1468] Довольный результатом Наполеон в своем указе от 20 января 1811 года распорядился включить фигуру египетской богини и ее «звезды» в герб Парижа:

«Как было объявлено ранее и подтверждается сим документом за нашей собственноручной подписью, мы объявляем, что герб доброго города Парижа должен иметь вид и цвета, соответствующие приложенному рисунку: впереди древний корабль с сидящей статуей Исиды на носу, плывущий по серебряному морю и ведомый звездой тоже серебряного цвета».[1469]

Рисунок, приложенный к указу Наполеона, ныне хранится в Национальной библиотеке Парижа.[1470] На этом рисунке можно видеть красно-серебряно-золотой герб, окруженный пшеничным венком. Герб увенчан золотой короной, на которой восседает имперский орел. Корону пронзает герметический кадуцей, обвитый крылатыми змеями. На главном поле изображена серебряная ладья, плывущая по серебряному морю. На носу ладьи восседает Исида, ведомая пятилучевой звездой, парящей перед судном. Над ладьей изображены три золотые пчелы, символизирующие божественную власть.

Интересно отметить, что такая же группа символов появляется в книге «Описание Египта», изданной Деноном. Имя Наполеона в посвящении обозначено буквой N, которая окружена змеей, кусающей собственный хвост и увенчанной короной, а рядом расположен древнеегипетский картуш с изображением пчелы и пятилучевой звезды внутри.

Наполеон назначил Доминика Денона первым директором недавно открытого музея Наполеона, расположенного в Лувре. В то же время он назначил архитекторов Персье и Фонтэна для сооружения Cour Саггёе на восточной стороне Лувра, а художника Жана-Гильома Мотта — для декорации восточного фасада внутренних ворот. В соответствии с замыслом Мотта самые прославленные законодатели человеческой истории, Моисей и Нума, стоят по обе стороны от статуи Исиды, восседающей на троне. Рядом с Исидой можно видеть легендарного инкского императора и законодателя Манко Капака.[1471]

Через 30 лет, когда тело Наполеона привезли из мест его ссылки на острове Св. Елены и поместили в мавзолее у дома Инвалидов в Париже, знаменитый скульптор и архитектор Висконти занялся окончательной отделкой круглых стен, окружающих саркофаг бывшего императора. В одной из сцен Висконти изобразил Наполеона в виде солнечного короля-бога, во многом напоминающего Манко Капака и Sol Invictus («Непобедимое Солнце»): французский полководец восседает на троне с обнаженной грудью. Из его головы вырываются солнечные лучи, а в протянутой руке он держит «закон» для многих народов его империи…

Самым знаменитым парижским монументом, изготовленным по личному заказу Наполеона в 1806 году, разумеется, является Триумфальная арка на западной оконечности Елисейских Полей.[1472] Название места должно было иметь особый смысл для Наполеона, поскольку с незапамятных пор оно называлось L'Etoile, или «Звезда». С учетом его одержимости собственной «звездой судьбы» и очевидного интереса к связи между Исидой и Парижем, вполне возможно, что Наполеон имел в виду звезду Сириус. Одно довольно необычное изображение на Триумфальной арке подтверждает это предположение. На восточном фасаде монумента изображен так называемый «триумф Наполеона» работы скульптора Жана-Пьера Корто 1833 года.[1473] На сцене изображена «Победа» (обнаженная женщина), венчающая Наполеона (который носит тогу римского императора) лавровым венком. У ног императора в коленопреклоненной позе находится римская богиня с «башней» на голове (предположительно символизирующая город, капитулирующий перед Наполеоном).

Коленопреклоненная богиня фактически является Кибелой и была сделана Корто по образцу фигуры римской богини с «башней» на голове, обнаруженной в Париже в 1675 году при раскопке фундамента церкви Св. Евстахия.[1474] Согласно Клоду Молинэ, епископу Сент-Женевьевскому, писавшему об этой находке в 1683 году:

«Статуя изображала богиню, которую греки называли Ио, а египтяне Исидой, а римляне чтили под именем Кибелы. Она символизировала Землю или Природу, которую египтяне сочетали браком с Осирисом (Солнцем), чтобы сделать ее источником плодородия и изобилия».[1475]

Таким образом, по мнению французских историков XVII века, богиня с головным убором в виде башни[1476] представляла Исиду (о чем свидетельствует начертание древнеегипетских иероглифов, хотя предмет, похожий на башню, на самом деле является троном).

Кроме того, не будет большой натяжкой приравнять коленопреклоненную фигуру на Триумфальной арке к императрице Жозефине, носившей парижскую «корону Исиды», поскольку эта сцена очень напоминает знаменитое полотно художника Давида, изображающее коронацию Жозефины и Наполеона в декабре 1804 года.[1477] На этой картине Наполеон изображен в лавровом венке римских императоров, а Жозефина стоит на коленях у его ног, увенчанная короной императрицы. Точно такая же сцена изображена на Триумфальной арке, где Наполеон снова одет как римский император и коронован лавровым венком, в то время как Исида-Кибела стоит на коленях у его ног и носит «корону-башню» богини.

В главе 16 мы упомянули о том, что главная ось Парижа (проходящая через монументальную аллею Елисейских Полей) была создана Ленотром и либо случайно, либо специально проложена под углом 26° к северо-западу, указывая на заход Солнца в дни важных религиозных праздников (8 мая и 6 августа). В обратном направлении, под углом 26° на юго-восток, линия указывала на гелиакальный восход Сириуса. Мы убедились в том, что это построение соответствует главной оси великого храмового комплекса Карнака/Луксора, главная ось которого указывала на гелиакальный восход Сириуса еще на заре египетской цивилизации. Мы знаем, что Сириус был провозвестником «рождения» солнечных царей Египта, теперь нам известно, что Наполеон дал Парижу новый герб с изображением богини Исиды и ее звезды Сириуса, а также воздвиг огромную арку на «месте звезды», расположенную прямо на центральной оси Парижа. Все эти взаимосвязанные темы приобретают еще больший интерес при добавлении еще одного исторического факта. В 1831 году, когда была воздвигнута Триумфальная арка, в Париж привезли древнеегипетский обелиск Рамсеса II — один из двух обелисков, первоначально стоявших перед Луксорским храмом в Верхнем Египте, но теперь предназначенный для украшения центральной оси города Парижа.

1831 год был особым годом для Франции, так как он последовал за второй великой народной «революцией» в июле 1830 года, когда монархия, восстановленная при Карле X, брате Людовика XVI, была снова низвергнута и больше не возродилась. Движущей силой этой второй революции был самый знаменитый масон Франции и Америки, маркиз де Лафайет, который лично привел к власти короля-гражданина Луи-Филиппа Орлеанского, старшего сына Филиппа Эгалите.

Для французского масонства по обе стороны Атлантики это событие было подобно восхождению «Звезды Востока» над парижским горизонтом. Неудивительно, что, когда «король-гражданин» возглавил завершающий этап строительства Триумфальной арки, он предложил, чтобы верхушка этого монумента была украшена огромной золотой пятилучевой звездой.[1478]

Давайте посмотрим, как произошла «революция» 1830 года.

После сокрушительного поражения Наполеона при Ватерлоо 18 июня 1815 года император отрекся от престола и отправился в пожизненную ссылку на остров Св. Елены. Франция ис пытала ужасное чувство поражения и национального позора; в последовавшем хаосе люди согласились на то, что раньше считалось немыслимым, — восстановление монархии Бурбонов.

В 1814 году граф прованский, младший брат Людовика XVI, стал новым королем Франции под именем Людовика XVIII. Странный поворот судьбы воздал по заслугам и республиканцам, и бонапартистам, но на самом деле у них не оставалось другого выбора. В то время не могло быть и речи о новой республике, не говоря уже о «преемнике» Наполеона. Всем казалось, что конституционная монархия на английский манер является единственным приемлемым выходом из положения. Но источники, питавшие французскую революцию, еще далеко не иссякли.

В государстве возникли трения между теми, кто желал продолжения революции, и теми, кто хотел восстановления старого режима абсолютной монархии. Группа ультрароялистов основала политическое движение, которое стало известно под названием «белый террор». Оно поставило целью уничтожить все следы революции и очистить Францию от тех, кто якобы «предал» монархию до и после падения Бастилии.

Хотя король втайне поддерживал ультрароялистов, сначала он строил из себя умеренного политика. Он назначил на пост премьер-министра знаменитого промышленника Элию Деказеса, дал ему герцогский титул и воспользовался его высокой репутацией честного и разумного человека для того, чтобы заручиться народной поддержкой. Таким косвенным образом Людовик XVIII надеялся пережить политическую бурю, готовую разразиться в результате борьбы между роялистами и республиканцами.

Деказес был видным масоном. В 1818 году, за год до своего назначения премьер-министром, он стал председателем Верховного Совета Тридцать Третьей Степени Шотландского Обряда. Некоторые масонские историки полагают, что и сам Людовик XVIII был посвящен в масоны. По их мнению, это произошло в 1775 году, когда он еще был графом Прованским. Утверждается также, что брат Людовика XVIII, граф Артуа (будущий король Карл X), был масоном и что оба они принадлежали к ложе Trois Freres.[1479]

По-видимому, Людовик XVIII наивно полагал, что французское масонство представляет собой все такое же подобие светского клуба, посещаемого аристократами и представителями высшей буржуазии, которое он знал до революции, но он глубоко заблуждался. Благодаря влиянию Деказеса при дворе сначала все надеялись, что король постепенно перейдет к парламентской монархии британского типа, но все надежды на это были разбиты 13 февраля 1821 года, когда фанатик-республиканец Лувель застрелил молодого герцога Берри, племянника короля.

Герцог Берри был единственной надеждой на продолжение династии Бурбонов, так как все знали, что Людовик XVIII бесплоден, а его брат уже слишком стар, чтобы зачать ребенка.[1480] Те, кто стояли за спиной убийцы, полагали, что с устранением герцога Берри они лишат династию Бурбонов возможности в будущем занимать французский престол. Однако они не учли обстоятельство, которое в конце концов расстроило их хитроумный план.

Жена герцога Берри, красивая и умная Мария-Каролина де Бурбон, была беременна. Через несколько месяцев она родила сына, «чудесного ребенка», которого назвали Анри.

Убийство герцога Берри дало ультрароялистам предлог для начала охоты на своих противников. Теперь Людовик XVIII предстал в истинном свете. Он отправил в отставку Деказеса, которого подозревал в республиканских и бонапартистских симпатиях, и заменил его графом Вильером, роялистом до мозга костей.

Отставка Деказеса сильно встревожила республиканцев, заподозривших, что Людовик XVIII собирается восстановить старый режим, и они стали строить заговоры против короля. Поскольку Деказес и многие его сторонники были масонами, ультрароялисты рассматривали масонские ложи как вероятные центры заговорщиков. Как ни странно, многие масоны, включая самого Деказеса, на самом деле лояльно относились к королю, но нельзя отрицать, что масонские ложи стали прикрытием для тайных политических собраний и — как и перед революцией 1789 года — идеальной питательной средой для радикалов, ведущих подрывную работу против монархии.

В декабре 1821 года члены экстремистского тайного общества карбонариев, чьей целью была организация вооруженного восстания против короля, стали просачиваться в масонские ложи в Париже. Карбонарии поддерживали связь с одноименным обществом в Италии — ультрарадикальной антиклерикальной группой, которая с начала 1820-х годов стояла за многими вооруженными выступлениями против папского престола и режима Габсбургов в Италии.

Во многом так же, как и франкмасоны, карбонарии выбирали своих членов и проводили церемонии посвящения. Эти церемонии происходили в так называемых ventes, что по-итальянски означает «двадцатка». Каждая ячейка ограничивалась двадцатью членами, чтобы не привлекать внимания полиции. Происхождение карбонариев можно проследить до 1812 года; они, почти несомненно, являлись боевым крылом масонской ложи Великого Востока в Италии, которую в то время возглавлял Иоаким Мюрат, король Неаполя и шурин Наполеона.[1481] Действительно, после завоевательной кампании Наполеона в этой стране итальянское масонство процветало, и к 1820 году карбонарии и масоны в Италии образовали огромную сеть лож и «двадцаток», которая была идеальным местом для тайных встреч и эффективной системой тайных коммуникаций для радикальных политических групп, планировавших освободить Италию от тирании ненавистного австрийского императора.

Карбонарии, само название которых символизировало итальянское движение за независимость, не скрывали того, что они являются рьяными бонапартистами и, следовательно, противниками любой монархии и врагами католической церкви. В сентябре 1821 года, после смерти Наполеона, они вышли на улицы и учинили серьезные беспорядки, вынудившие папу Пия VII осудить их и масонов в целом.[1482] Времена костров инквизиции миновали, но в 1821 году австрийская полиция провела в Италии крупномасштабную операцию по очистке масонских лож от радикальных элементов. Сотни людей были арестованы; многие масоны и карбонарии попали в тюрьму. Другие были депортированы или бежали во Францию, где стали проникать в местные масонские ложи.

В 1822 году большинство масонских лож во Франции оказались под подозрением в государственной измене. Хуже того, ультрароялисты заподозрили, что маркиз де Лафайет является лидером карбонариев. По обе стороны Атлантики Лафайета считали великим республиканским героем, а его репутация среди масонов поднялась на недосягаемую высоту. Но, несмотря на то что Лафайет был убежденным республиканцем и активным масоном, он ни в коей мере не являлся радикалом и, почти безусловно, отдавал предпочтение конституционной монархии перед хаотичной «республикой», свидетелем которой он был во Франции после революции 1789 года. Так или иначе, симпатии или антипатии Лафайета к карбонариям имеют лишь теоретический интерес, так как во Франции они были очень плохо организованы и в их рядах было много роялистских шпионов. Вскоре произошли массовые аресты, в результате которых вместе с карбонариями за решетку попало множество масонов.

Некоторые заговорщики были приговорены к смерти. Среди казненных оказались знаменитые «четыре сержанта из Ла-Рошели», двое из которых были масонами, принадлежавшими к Египетскому Ордену Мемфиса-Мицраима.[1483] Согласно масонскому автору Жану-Андре Фоше, вина за мятеж 1821–1822 годов в большой степени лежала на новом масонском Ордене Мемфиса, а также на Ордене Мицраима, возникших в Италии в начале XIX века.[1484] Хуже того, бывший премьер-министр Элия Деказес стал членом Ордена Мицраима вместе с многими другими видными людьми из числа его сторонников среди англичан, включая герцога Лестерского и герцога Сассекского.[1485]

В 1822 году в Париже насчитывалось не менее 22 лож Ордена Мицраима и еще около десятка в других городах Франции, главным образом в Меце и Лионе. Псевдоегипетский характер обрядов, совершаемых в этих ложах, явствует из их названий. К примеру, одна из лож в Меце называлась «Возрожденный Гелиополь». Другая ложа в Лионе называлась «Мемфис», а третья ложа в Монтобане называлась «Разлив Нила».

На Орден Мицраима легло главное обвинение в поддержке и укрывательстве карбонариев, поэтому он был запрещен в 1823 году. Посреди этих противоречивых и бурных событий Людовик XVIII скончался в сентябре 1824 года, не оставив потомков. На трон вступил его брат, граф Артуа, коронованный под именем Карла X, который в то время приближался к семидесятилетию.

Как и большинство аристократов, бежавших от революции 1789 года, Карл жил в ссылке до 1814 года, и пережитые унижения лишь укрепили его решимость восстановить старый режим «божественного королевского правления» и авторитет католической церкви. Во время своей коронации Карл настоял на том, что он должен быть помазан в соответствии с древними ритуалами возведения королей в Рейнском соборе несколькими каплями священного елея, спасенными от уничтожения в годы республиканского террора.

После коронации Карл X стал лидером ультрароялистов, и в стране ускоренными темпами началось возрождение католицизма, возмущавшее сторонников революции. Многие антиклерикалы и республиканцы теперь вступали в масонские ложи не для духовного просвещения, а ради политического прикрытия. Карл X, который был ревностным католиком, приступил к возрождению «Общества Иисуса» (ордена иезуитов); вскоре пошли слухи, что он сам вступил в орден и может передать власть в стране иезуитам.

Политические волнения достигли точки кипения в марте 1830 года, когда в наивной попытке умиротворить своих критиков король распустил палату представителей и назначил всеобщие выборы, в которых он надеялся на победу ультрароялистов. Однако голосование обернулось не в его пользу, и перед ним теперь стоял нелегкий выбор: либо согласиться на конституционную монархию, либо целиком сосредоточить власть в собственных руках, избавившись от республиканцев и бонапартистов в правительстве. Он неблагоразумно выбрал второй вариант, и в июле 1830 года на парижских улицах снова появились баррикады.

Второй раз менее чем за пятьдесят лет в стране разразилась революция против династии Бурбонов.

В стране появились две фракции: одна состояла из «чистых» республиканцев, а другая из конституционных монархистов. Лафайет, как сторонник компромиссов, сначала оставался над схваткой, хотя республиканцы рассматривали его кандидатуру на роль своего лидера. Однако, на его взгляд, лучший выход заключался в избавлении от династии Бурбонов и учреждении новой монархии, которая могла бы «конституциализировать» старый режим. Он имел в виду принца, герцога Орлеанского, чей отец Филипп Эгалите финансировал революцию 1789 года за счет своего огромного богатства и высокого положения — ту самую революцию, которая в конце концов обезглавила его.

Хотя Лафайет конфликтовал с Филиппом Эгалите во время революции 1789 года/теперь он поддерживал тесный контакт с его сыном, Луи-Филиппом Орлеанским. План Лафайета имел одно явное преимущество: он предлагал решение, которое было приемлемым как для республиканцев, так и для конституционалистов и таким образом позволяло избежать риска гражданской войны. Теперь оставалось убедить республиканцев, бонапартистов и особенно простых парижан, что Луи-Филипп Орлеанский является самым подходящим человеком для такого дела. Лафайет добился своего с помощью обдуманного использования мощной символики — приема, который часто помогал усмирять буйные парижские толпы.

В августе 1830 года Карл X был вынужден отречься от престола. В отчаянной попытке сохранить династию Бурбонов на французском троне он попросил принять своего внука, «чудесного ребенка» от герцогини Берри, в качестве нового короля, но республиканцы и конституционные монархисты отвергли это предложение. Наступил момент, когда Лафайет и его собственный кандидат, Луи-Филипп Орлеанский, сделали свой ход. После трех дней кровавых уличных боев в Париже Лафайет при большом скоплении народа превосходно рассчитанным жестом обернул трехцветный революционный флаг вокруг Луи-Филиппа Орлеанского и провозгласил его Людовиком-Филиппом, «королем-гражданином» Франции. Поразительно, но этот театральный жест сработал, парижане бурно приветствовали нового монарха. Стойкие республиканцы и бонапартисты пришли в ярость из-за того, что «революцию» буквально увели у них из — под носа, но они ничего не могли поделать.

Король Людовик-Филипп I сразу же приступил к ряду проектов, призванных показать его любовь к Бонапарту и поддержку революции. Он приказал завершить строительство Триумфальной арки, сооружение которой началось еще в 1809 году, но с тех пор было остановлено. Он также приказал воздвигнуть на площади Бастилии огромную колонну в память о революции 1830 года; как помнят читатели из главы 1, на вершине этой колонны тогда был помещен «гений Парижа», крылатая фигура, напоминавшая греческого Гермеса.[1486]

Примерно в то же время Людовик-Филипп распорядился, чтобы обелиск, привезенный из Луксорского храма в Египте и недавно прибывший в Париж, был воздвигнут на Пляс де ла Конкорд…

В 1822 году, через полтора года после смерти Наполеона, было совершено поразительное научное открытие, не только изумившее академический мир, но и исполнившее обещание, данное императором на острове Св. Елены. Когда Наполеона спросили, почему он вторгся в Египет, тот спокойно ответил: «Я пришел, чтобы привлечь внимание и возродить интерес Европы к центру Древнего мира».[1487]

Историки часто упускают из виду, что Наполеон был не только военным гением, но и очень просвещенным человеком. Именно Наполеон привез в Египет 167 специалистов из разных областей науки и искусства в 1798 году, и он же основал в Египте первый современный научный институт. Поэтому кажется справедливым, что его мечта о восстановлении культурного интереса к Древнему Египту была осуществлена не политиком, а тихим и прилежным молодым человеком, жившим в городке Фижак в окрестностях Гренобля, — юношей, который никогда не покидал пределов Франции, не говоря уже о путешествии в Египет.

Семнадцатого сентября 1822 года Жан-Франсуа Шампольон, говоривший слабым голосом и часто кашлявший из-за серьезной болезни легких, объявил группе ученых в Париже, что он собирается сделать важное заявление в связи с таинственными древнеегипетскими иероглифами.

Шампольон, чувствовавший себя неуютно под скептическими взглядами светил науки, медленно прочел статью, адресованную председателю Французской академии Дасье и скромно озаглавленную «О фонетике иероглифического алфавита».

На самом деле это была культурная и научная бомба редких масштабов. Для многих, слушавших выступление Шампольона в тот день, стало ясно, что молодой человек решил величайшую загадку прошлого: он разгадал шифр древнеегипетского иероглифического языка. Непритязательная статья Шампольона ознаменовала величайшее достижение Французской академии и заложила основу для развития современной научной египтологии.

В 1820-х годах окрестности Гренобля и Лиона, где жил Шампольон, — были не только прибежищем республиканцев и бонапартистов, противостоявших монархии, но также центром многих оригинальных масонских движений, особенно связанных с «египетским» масонством, существовавшим в Лионе благодаря усилиям Калиостро.[1488] Известно, что Шампольон и особенно его старший брат Жак-Жозеф были бонапартистами, как и большинство их друзей, многие из которых также были членами масонских лож.[1489] Поэтому встает вопрос: являлся ли сам Шампольон членом братства, а точнее, одной из «египетских» лож? В наши дни некоторые масонские историки называют Шампольона «знаменитым франкмасоном», но этому нет письменных доказательств.[1490]

Шампольон и его брат одно время находились под подозрением в политической агитации, а в 1816 году даже были помещены под домашний арест в Фижаке. Утверждается, что они заручились поддержкой влиятельного премьер-министра Дека — зеса, который распорядился освободить их и помог братьям вернуться в Гренобль в 1817 году.[1491]

Деказес, как мы помним, впоследствии стал командором Верховного Совета Тридцать Третьей Степени и одним из первых почетных членов ложи Ордена Мицраима.[1492] Позже другой видный государственный деятель, герцог Блакас, стал покровителем и защитником Шампольона.[1493] Как ни странно, Блакас был ультрароялистом и фаворитом Людовика XVIII и Карла X. С 1815 года он служил французским послом в Неапольском королевстве, которое тогда было одним из центров «египетского» масонства. Отметим также, что существовали любопытные связи между Шампольоном и некоторыми известными адептами этих «неоегипетских» масонских групп.

Шампольон был противником Александра Ленуара, ревностного франкмасона, адепта «Философского Шотландского Обряда»[1494] и «посвященного культа Исиды»,[1495] который в 1808 году опубликовал книгу под названием «Новое объяснение иероглифов». Когда Шампольон приступил к своей работе над египетскими иероглифами, он снисходительно назвал Ленуара «гусенком» (ип oisori) и сказал, что уважает его лишь за то, что Ленуар находится «на хорошем счету» у императрицы Жозефины.[1496] В 1814 году Ленуар опубликовал книгу под названием «Об истинном происхождении франкмасонства», в которой связал происхождение братства с культом Исиды. Возможно, это объясняет, почему Ленуар, по язвительному замечанию Шампольона, находился на хорошем счету у Жозефины.

Весьма интересна связь Шампольона с греко-итальянской красавицей из Ливорно Анжеликой Палли, в которую он влюбился во время научной поездки в Италию в 1826 году. Ливорно, расположенный на Средиземноморском побережье неподалеку от Пизы, был главным портом флорентийского рода Медичи, который, как мы видели в главе 8, сыграл огромную роль в «герметическом ренессансе». Поэтесса и писательница, Анжелика Палли была хорошо знакома с герметической литературой и произведениями неоплатоников. Ее ум и красота произвели глубокое впечатление на Шампольона, который впоследствии писал своему другу, аббату Газера: «Я благодарю великого Амона-Ра за встречу с ней». В свою очередь она с восхищением отзывалась о его «философии», насыщенной «египетскими доктринами из того же плодотворного источника, из которого черпали Платон и Пифагор».[1497]

Много лет спустя Анжелика Палли стала активной сторонницей знаменитого итальянского революционера Джузеппе Мазини, убежденного франкмасона, возглавлявшего итальянский Верховный Совет Тридцать Третьей Степени. Мазини был близким другом и коллегой народного героя Джузеппе Гарибальди, который стал первым магистром масонского Ордена Мемфиса и Мицраима.[1498] Существует также любопытная связь между городом Ливорно, где Шампольон познакомился с Анжеликой Палли, и скрытным масонским обществом под названием Societe Secrete Egyptienne. Считается, что одним из основателей этого общества был Матье де Лессепс, отец знаменитого инженера Фердинанда Лессепса, который построил Суэцкий канал.[1499] В 1818 году австрийская полиция совершила налет на масонскую ложу в Венеции. Среди конфискованных документов был один, свидетельствовавший о существовании тайного общества и подразумевавший, что одним из его членов был не кто иной, как первый современный правитель Египта, хедив Мохаммед Али.[1500]

Матье де Лессепс был убежденным бонапартистом и адептом Египетского Обряда франкмасонства.[1501] Он также был близким другом хедива и с 1803 по 1806 год занимал пост французского торгового атташе в Египте, после чего служил французским консулом в Ливорно.[1502] Мы еще встретимся с семьей Лессепсов в следующей главе в связи со статуей Свободы, которая стоит в гавани Нью-Йорка, а пока что давайте присоединимся к Шампольону в его первой и единственной поездке в Египет.

В 1830 году, за три года до своего отречения от престола, Карл X заказал художнику Франсуа-Эдуару Пико украшение потолка его личного музея в Лувре с использованием древнеегипетских мотивов, центральной фигурой которых должна быть богиня Исида.[1503]

Читатели помнят, что Пико был учеником революционера и бонапартиста Жака-Луи Давида, который вместе с Робеспьером организовывал в Париже различные празднества в честь богини Рассудка и Высшего Существа, в том числе праздник в Бастилии в августе 1793 года, когда перед парижанами впервые предстала статуя Исиды. Можно заметить, что «Исида» на потолочной росписи работы Пико была сделана по образцу статуи «Исиды Бастильской». Сама роспись содержит независимое подтверждение этой связи — над головой «Исиды» находится так называемый «гений искусств» — обнаженный юноша с золотыми крыльями, напоминающий греческого бога Гермеса. В одной руке он держит факел, освещающий ландшафт внизу для «богини Афины», у чьих ног можно видеть сову, символ мудрости, приобретаемой в результате посвящения в таинство.

Едва ли можно сомневаться в том, что ландшафт под фигурой Исиды на росписи является не египетским, а парижским, точнее говоря, на нем изображена площадь Бастилии, ключом к которой является тот самый «гений», которого в наши дни можно видеть парящим над площадью. Где? Он стоит на вершине огромной колонны, поставленной здесь по распоряжению «короля-гражданина» Людовика-Филиппа I в 1830 году, через три года после того, как Пико закончил работу над росписью.

Есть еще один странный момент. На картине Пико Исида смотрит на обелиск, возвышающийся вдалеке. Может ли этот обелиск быть настоящим обелиском из Луксора, воздвигнутым на Пляс де ла Конкорд Людовиком-Филиппом I? Подразумевает ли картина Пико некую связь между Парижем и Луксором?

В 1828 году Карл X предложил Шампольону финансировать его поездку в Египет с целью изучения возможности доставки в Париж древнего обелиска. Этот обелиск был подарен Франции хедивом Мохаммедом Али.[1504] Карл X питал живой интерес к Древнему Египту и в 1828 году учредил музей египетских древностей в южном крыле Лувра.

В июле того же года Шампольон возглавил небольшую группу ученых и художников, включая французского археолога Шарля Ленормана и архитектора Бибена, и отплыл из Тулона в Египет. Шампольон и его «аргонавты», как он называл свою группу, достигли Александрии 18 августа 1828 года и высадились на берег там, где почти тридцать лет назад произошла высадка войск Наполеона. Шампольона принял французский консул Бернадино Дровегги, который вскоре стал его другом.

Дроветги был родом из южной Италии и с 1818 года являлся «Великим Коптом» египетских масонских лож в Александрии.[1505] В 1821 году он был назначен консулом Франции, а ранее служил помощником Матье де Лессепса. Как и Лессепс до него, Дроветти стал близким другом Мохаммеда Али. Такая привилегированная связь давала ему свободу действий в коллекционировании древнеегипетских реликвий, и вскоре он сколотил огромное личное состояние. Его британским коллегой и соперником был Генри Солт, британский консул в Александрии, который вместе с Джованни Бельцони,[1506] итальянским масоном и египтологом, тоже торговал древностями, которые он продавал частным коллекционерам и в Британский музей.

Шампольон был совершенно зачарован Египтом. Он писал об этой древней цивилизации:

«Мы, европейцы — всего лишь лилипуты, и ни один древний или современный народ не поднял искусство архитектуры на такую высоту и не достиг столь грандиозных масштабов, как египтяне… Я повторяю снова и снова… Древний Египет учил искусствам Древнюю Грецию, и она развила их в более изысканные формы, но без Египта Греция, возможно, никогда не стала бы обителью искусств».[1507]

Шампольон так увлекся Египтом, что даже рассматривал возможность своей физической связи с этой страной на протяжении всей жизни. «Мне кажется, что я родился здесь, — писал он своему брату, которого в шутку называл Амоном, — а местные европейцы думают, что я очень похож на копта».[1508]

За время своего визита в Египет, продолжавшегося полтора года, Шампольон заключил соглашение с Мохаммедом Али, что он отвезет в Париж один из двух обелисков, стоявших перед Луксорским храмом. Судя по всему, хедив с радостью отдал бы Шампольону оба обелиска, но возможностей французских инженеров хватало только на один монумент. Задача доставки древнего монолита во Францию оказалась нелегкой. Поскольку обелиск весил примерно 230 тонн при высоте 23 метра, сначала возникло предложение разрезать его на несколько кусков, но Шампольон объявил, что это будет «святотатством».[1509]

На обратном пути во Францию Шампольон познакомился с молодым военно-морским инженером по имени Верниньяк де Сен-Мор, который впоследствии стал командовать «Луксором», особым судном, построенным для перевозки обелиска вниз по течению Нила и через Средиземное море. Верниньяк работал под руководством французского министра военно-морского флота, барона д'Оссэза, который недолюбливал Шампольона из-за старой вражды с ним в Гренобле, когда Оссэз служил там начальником полиции. Неудивительно, что Оссэз отодвинул Шампольона в сторону и приписал себе все заслуги по транспортировке обелиска. Впоследствии он писал в своих мемуарах:

«Как только просвещенный мир узнал, что я хочу обогатить Францию монументом, каким до сих пор владели лишь древние римляне, мне поручили провести переговоры о двух обелисках, гораздо более драгоценных… чем александрийские [которые в итоге оказались в Лондоне и Нью-Йорке]. Их также было гораздо труднее транспортировать, поскольку они находились в Луксоре».[1510]

Операция продолжалась целых шесть лет, но Оссэз не успел осуществить ее. Он пробыл на посту министра военно-морского флота лишь немногим более года и был смещен в период общего хаоса, последовавшего за июльской революцией 1830 года. Обязанность за исполнение проекта легла на плечи барона Тейлора, сына натурализованного англичанина. Тейлор был покровителем искусств и довольно неплохим писателем. Он дружил с археологом Жомаром, питал большой интерес к Древнему Египту и прилежно взялся за работу с того места, где Оссэз оставил ее. Заручившись рекомендательными письмами от короля и щедрым бюджетом в 100 тысяч франков, он лично отправился в Египет для встречи с хедивом и руководства транспортными операциями. Тейлор поручил инженерные работы Батисту Аполлинеру Лебасу — довольно миниатюрному человеку, чей небольшой рост был предметом шуток и насмешек среди египтян, которые не могли поверить, что такому коротышке доверили задачу доставить такой высокий обелиск во Францию.

С апреля по июль 1831 года Лебас находился на борту «Луксора», плывшего из Тулона в Верхний Египет. Стояло лето, и жара в Луксоре была невыносимой, доходя до 40° в тени. С самого начала экспедиция сталкивалась с проблемами, включая эпидемию холеры, но в конце концов оказалось, что Лебас был правильно выбран для этой работы. К октябрю он смог опустить огромную колонну на песок, не повредив ее, еще через два месяца обелиск был доставлен на берег Нила и погружен на борт «Луксора». Затем Лебасу пришлось ждать до июля следующего года — т. е. до следующего нильского разлива, — чтобы доплыть вниз по течению до Александрии. После трехмесячной задержки в Александрии «Луксор» пересек Средиземное море и прибыл во французский порт Тулон 11 мая 1833 года. Оттуда он прошел вверх по реке до Парижа, где ждал в доках еще три года.

Людовик-Филипп I уже давно решил, что обелиск должен быть поставлен на «оси Парижа» в центре Пляс де ла Конкорд к западу от садов Тюильри, между Лувром и Триумфальной аркой.[1511] Теперь наконец была назначена дата воздвижения обелиска.

Двадцать пятого октября 1836 года толпа в 200 тысяч человек собралась на площади, чтобы увидеть это событие, — больше народу, чем собралось на этом месте сорок три года назад, перед казнью Людовика XVI. Лебас лично руководил трудной операцией по подъему обелиска, которая, ко всеобщему восторгу, завершилась без каких-либо накладок Под всеобщее ликование Париж наконец обрел свой солнечный талисман из Древне го Египта. Теперь Франция могла с полным правом утверждать, что ее столица называется CiteLumieru (Город Света) — или следует сказать «Город Солнца»?

Замечательный обелиск, стоящий на Пляс де ла Конкорд, является древнейшим монументом в Париже. Он видел историю Египта, начиная примерно с 1500 года до н. э. Будучи в Париже, он видел падение французской монархии и учреждение Второй республики в 1848 году; восход Второй империи при Наполеоне III, родственнике Наполеона Бонапарта, и ее падение в 1871 году; учреждение Третьей республики при «масонском» правительстве Леона Гамбетты;[1512] Первую и Вторую мировые войны и, наконец (в 1958 году), основание Пятой республики при генерале Шарле де Голле.

Но лишь в 1984 году в Париже к ней присоединилась современная конструкция, напоминающая Великую пирамиду в Гизе.

В 1981 году президент Франции Франсуа Миттеран приступил к осуществлению программы под названием «Великие труды», включавшей сооружение ряда архитектурных памятников, призванных обогатить французскую культуру. Оставалось восемь лет до двухсотлетия революции 1789 года, и Миттеран планировал грандиозные празднества. Подобно Людовику XIV, он хотел отметить важное государственное событие воздвижением национальных монументов. Случайно или намеренно, но два монумента, вызывавшие особый личный интерес Миттерана, вызывали ассоциации с Древним Египтом и масонским «Высшим Существом», или «Великим Архитектором Вселенной». В результате Миттеран удостоился таких прозвищ, как «Бог», «Сфинкс» и «король-Солнце», во французской сатирической прессе.

Хотя Франсуа Миттеран не был франкмасоном,[1513] он с такой симпатией относился к масонским ложам, что многие французы до сих пор убеждены, что он все-таки был тайно посвящен в масоны. Не так давно Францию потрясло известие о том, что Гай Пенн, один из ближайших политических советников Миттерана, был членом совета ложи Великого Востока Франции.[1514] Затем разразился скандал с участием сына Миттерана, Жана — Кристофа, который в 1988 году поступил на работу в департамент Гая Пенна, а в 1986 году занял его место. Французские репортеры раскрыли его участие в так называемом «деле Фальконе», в котором фигурировала незаконная торговля оружием с Западной Африкой к упоминались имена некоторых видных африканских политиков, состоявших в масонских ложах.[1515]

Первым проектом, больше всего интересовавшим президента Миттерана, был проект Большого Лувра, включавший огромную стеклянную пирамиду, а вторым — проект Grande Arche de la Fraternite в районе ля Дефанс на крайней западной оконечности оси Елисейских Полей. По личному указанию Миттерана при министерстве финансов были организованы два учреждения с особым бюджетом, предназначенные для осуществления этих проектов. Один из них назывался EPGL (Etablissement Pub — lique de Grand Louvre), а второй — EPAD (Etablissement Publique dAmenagement de la Region de la Defence). Для работы над проектом Большого Лувра Миттеран лично пригласил Яо Мин Пэя, прославленного американского архитектора китайского происхождения,[1516] а для проекта Grande Arche — датского архитектора Иоганна Отто фон Шпрекельсена.[1517]

Миттеран так хотел пригласить Я. М. Пэя, что решил обойти обычные требования международного тендера и просто предложил ему руководить проектом.[1518] Вот как сам Пэй описывает это:

«В июле 1981 года Поль Гюймар попросил меня встретиться с ним во французском посольстве в Лондоне… Он сказал, что президент Миттеран хочет, чтобы я приехал в Париж… На этой встрече, состоявшейся 11 декабря 1981 года, присутствовали только три человека: президент Миттеран, Поль Гюймар и я сам…»[1519]

Пэй утверждал, что на этой первой встрече с Миттераном не было конкретного упоминания о Луврской пирамиде и президент говорил лишь «о важном значении архитектуры в национальной жизни Франции».[1520] Позднее, в 1983 году, Миттеран послал своего советника Эмиля Биасини в Нью-Йорк для заключения с Пэем прямого контракта по этому проекту.[1521] Когда один журналист спросил, почему для Лувра была выбрана пирамида, Пэй ответил: «Архитектура — это геометрия, Лувр — это тоже геометрия. Он немного наклонен, но это геометрия… Французам это сначала не понравилось, но только не президенту Миттерану. Он с самого начала поддержал мою идею».[1522]

Я. М. Пэй настаивает, что он позаимствовал идею пирамиды от «дизайна садовых решеток Ленотра, который планировал огромные сады Версаля для Людовика XIV, а также сады Тюильри».[1523] Может быть, и так, однако угол наклона граней пирамиды, выбранный Пэем, составлял 50,71°, что лишь на один градус отличается от угла наклона Великой пирамиды в Египте. Случайность? Наверное, мы никогда не узнаем, но вот что ответил Ян Веймут, старший архитектор Пэя, когда ему задали этот вопрос:

«Работая с моделями и перспективами, мы изучали форму и место. Мы сформировали центральную линию горизонта, изучая ее с наземного уровня в перспективах и моделях. Если грань пирамиды представляет собой равносторонний треугольник, то угол наклона 54,74° создает агрессивное впечатление, но при уменьшении угла до 45° форма начинает «расплываться». Выбранный угол 50,71° близок к углу наклона граней Великой пирамиды в Гизе, поэтому вполне возможно, что мы повторяли исследования, проведенные египтянами в эпоху IV династии».[1524]

Из этого высказывания следует, что Пэй и Веймут достаточно глубоко изучили эволюцию пирамид IV династии в Египте. Согласно египтологам, первые настоящие пирамиды были построены фараонами Снофру и его знаменитым сыном Хеопсом (Хуфу). Хорошо известно, что угол наклона граней трех главных пирамид изменялся от 54° (южная пирамида в Дашуре) до 45° (северная пирамида в Дашуре), и, наконец, был выбран оптимальный вариант 51,85° (Великая пирамида в Гизе).

С учетом исторической важности проекта, расположения места и того факта, что новой конструкции предстояло стать символом двухсотлетия французской революции, Пэй должен был знать о нескольких проектах строительства пирамид, предложенных в прошлом для Парижа, таких, как проекты Этьена Буле и Клода-Никола Леду, упомянутые в начале этой главы. Он также должен был знать, что архитектор Франсуа Дюбуа[1525] предложил воздвигнуть пирамиду в честь «короля-Солнце» во время правления Людовика XIV, а барочная пирамида со статуей Наполеона на вершине, сконструированная архитектором Луи — Франсуа Лежеро, должна была стоять именно на том месте, где Пэй в конце концов воздвиг свою стеклянную пирамиду.[1526]

Проект строительства Grande Arche, в отличие от первого, был выставлен на международный тендер, но окончательное решение тем не менее принимал президент Миттеран. Вот как архитектор фон Шпрекельсен описал свой план: «Открытый куб, окно, открытое в мир… оно смотрит в будущее. Это современная триумфальная арка, воздвигнутая во славу человечества; это символ надежды на то, что в будущем люди смогут свободно встречаться друг с другом».[1527]

Здание Grande Arche действительно представляет собой почти совершенную кубическую структуру высотой 110 м и глубиной 112 м, с площадью основания немногим более одного гектара. В его проеме вполне мог бы поместиться целый собор Нотр-Дам. В официальном путеводителе оно описано как монумент, который «пробуждает чувство священного… и сравним с египетскими пирамидами».[1528] На верхнем своде художник Жан — Пьер Рено создал Зодиак, «побуждающий к подлинному диалогу с небесным сводом, который представляет собой шедевр природной архитектуры».[1529] Со своей стороны мы можем добавить, что в этой конструкции находит воплощение герметический принцип «что наверху, то и внизу».

На верхнем этаже Grande Arche находится штаб-квартира Fondation Г Arche de la Fraternite (фонд арки Братства), в котором с августа 1989 году председательствует Клод Шейсон, бывший министр иностранных дел. Фонд был основан в 1970-х годах как организация по защите прав человека Эдгаром Фором, президентом Франции в 1950-х годах. Когда президент Миттеран объявил о своем желании сделать монумент Grande Arche сим волом «братства и свободы», Эдгар Фор предложил переместить штаб-квартиру Fondation l'Arche de la Fraternite в здание Grande Arche в квартале ля Дефанс.[1530]

Проект Grande Arche был завершен вовремя. Торжественную церемонию открытия в день двухсотлетия французской революции 14 июля 1989 года возглавлял сам президент Франсуа Миттеран. Результат превзошел все ожидания. Здание Grande Arche можно видеть за много миль, и после Эйфелевой башни оно, безусловно, является самым впечатляющим наземным ориентиром в Париже. Жан-Клод Гарсия, написавший текст официального путеводителя по Grande Arche, назвал его главным монументом 1980-х годов, «обращенным к инстинкту бессмертия в коллективном сознании людей».[1531] Более того, Гарсия рассматривал этот проект как достойное завершение протяженной и извилистой городской оси, начало которой было положено в XVII веке и которую можно охарактеризовать следующим образом:

«Начинающаяся в открытом дворе Лувра, но отклоняющаяся на 6° к северу при прохождении через Тюильри, великая широтная ось Парижа сначала представляла собой обсаженную деревьями аллею, проложенную Ленотром в первые годы правления Людовика XIV. Эта аллея открывала перспективу в сторону заката… За ней последовало строительство современной площади Согласия при Людовике XV, потом выравнивание склона, на котором сейчас возвышается Триумфальная арка, и прокладка широкого проспекта Елисейских Полей. На закате монархического режима инженер Перроне построил первый каменный мост в Ньюлли, доведя ось до холма Шантекок, где расположен современный район ля Дефанс».[1532]

Жан-Марсель Гумбер, известный французский египтолог, который считается ведущим специалистом по «египтомании» в Париже, сделал такое любопытное замечание: «Я этого не подтверждаю, но говорят, что направление большой оси (здание Grande Arche / Обелиск на Пляс да ла Конкорд / Луврская пирамида) не случайно и является масонским построением… Известно, что масоны находят свои истоки в Древнем Египте».[1533]

Таким образом, проект Grande Arche является кульминацией непрерывной цепочки идей оккультного плана, начавшейся с «короля-Солнце» Людовика XIV и закончившейся при Франсуа Миттеране, которого французы в шутку стали называть «королем-Солнцем» из-за его амбициозных архитектурных проектов. Отметим мимоходом, что у Миттерана был еще один проект для района ля Дефанс: небоскреб высотой 400 м под названием La Tour Sans Fin. В отличие от большинства небоскребов, это грандиозное здание, спроектированное архитектором Жаном Нувелем,[1534] должно было иметь разные уровни прозрачности, действующие как «небесные фильтры», так что его вершина должна была стать полностью прозрачной и исчезнуть в облаках.[1535] Здесь просматривалась явная аллюзия на Вавилонскую башню, которая также является популярной масонской пиктограммой и часто символизирует происхождение Искусства.[1536] Однако проект La Tour Sans Fin в конце концов был положен на полку из-за непомерной дороговизны и непрактичности самой идеи.[1537]

Безусловно, здание Grande Arche занимает почетное место на западной оконечности парижской оси. Это неотъемлемая часть ряда монументальных талисманов, протянувшихся по всему городу, особенно Триумфальной арки на Пляс д'Этуаль и обелиска на Пляс де ла Конкорд. Затем ось пересекает сады Тюильри и тянется на восток к Лувру, где, как помнят читатели из главы 17, она проходит сначала через бронзовую конную статую Людовика XIV в образе «Александра Великого», расположенную к югу от стеклянной пирамиды Пэя. Еще восточнее ось пересекает западное крыло Лувра и проходит через личные апартаменты Анны Австрийской, матери Людовика XIV, — то самое место, где произошло «чудо Капетингов» в декабре 1637 года.[1538]

Интересно, что это построение «масонских» и «египетских» монументов в полной мере было раскрыто не 14 июля 1989 года, а ровно год спустя, когда французский композитор Жан-Мишель Жарр устроил большой концерт на площади перед зданием Grande Arche в квартале ля Дефанс. Этот концерт представлял собой поразительное сочетание звука, света и пиротехнических работ, подобного которому Париж не видел даже во времена революции, когда Жак-Луи Давид и Робеспьер устроили праздник в честь Высшего Существа возле Лувра.

На закате 14 июля 1990 года около двух миллионов человек вышли на Елисейские Поля, словно для проведения торжественной герметической мессы под открытым небом. В ту ночь все монументы исторической оси Парижа — здание Grande Arche, Триумфальная арка, Луксорский обелиск и, разумеется, Луврская стеклянная пирамида — были ярко освещены, словно для того, чтобы выявить магический ландшафт Парижа.

Оркестр Жана-Мишеля Жарра, хористы которого носили длинные развевающиеся белые одежды, придававшие им неземной облик, расположился у подножия здания Grande Arche в огромной передвижной пирамиде с металлическим каркасом, подсвеченной лазерными лучами. Лазеры проецировали изображение на фасады соседних небоскребов, многие образы напоминали герметические и масонские символы, особенно большие глаза, проецируемые на грани пирамиды.

Восемь лет спустя, в мае 1998 года, Жан-Мишель Жарр провел сходное представление, на этот раз перед Великой пирамидой на плато Гиза. В том же году президент Египта Хосни Мубарак и члены его правительства присутствовали на особой церемонии на Пляс де ла Конкорд в Париже, когда на вершине Луксорского обелиска был установлен золотой замковый камень.[1539] Во время этой церемонии министр культуры Египта Фарук Хосни объявил, что другой замковый камень из золота будет помещен на вершине Великой пирамиды в полночь 31 декабря 1999 года как символ нового тысячелетия.

Вечером весной 1992 года Роберт Бьювэл зашел в книжный магазин Луврского музея и купил археологический журнал с большой иллюстрированной статьей о городе Луксоре. Журнал назывался Dossiers: Histoire et Archeologie,[1540] а статья была написана рядом специалистов, включая Мохаммеда Эль-Сагира, директора Луксорского музея древностей, Уильяма Дж Мурнана и Лейни Д. Белла из Чикагского университета.

Ранее в тот же день Бьювэл посетил здание Grande Arche в районе ля Дефанс, на верхнем этаже которого находился выставочный зал с великолепной аэрофотографией Парижа, где можно было видеть всю историческую ось города от Бастилии на востоке до района ля Дефанс на западе.

На фотографии длиной несколько футов можно было четко видеть каждую деталь: характерную крабовидную форму Лувра, сады Тюильри с отдельными деревьями, Пляс де ла Конкорд и египетский обелиск, Триумфальную арку, небоскребы и, разумеется, здание Grande Arche. С разрешения охранника Бьювэл заснял на видеопленку этот впечатляющий вид, а затем сделал несколько снимков фотокамерой. На выставке также имелась модель «парижской оси» с выполненными в миниатюре главными зданиями и монументами; Бьювэл заснял на пленку и сфотографировал этот экспонат.

Затем Бьювэл отправился на метро в Лувр. По дороге он размышлял об аэрофотографии и модели «парижской оси», освежая свою память просмотром отснятой видеопленки. Вид с высоты придавал городу особую перспективу, и отдельные его части начинали складываться вместе, словно огромная составная головоломка, сконструированная в течение столетий.

На аэрофотоснимке было особенно заметно, как ось Парижа немного меняет направление, выходя из Лувра и направляясь на запад. На первый взгляд это было сделано для того, чтобы расположить сады Тюильри параллельно течению Сены. Но ось воз вращалась на прежний курс, когда она выходила из садов Тюильри на Пляс де ла Конкорд. Здесь Сена делала небольшой поворот на юг, в то время как ось немного поворачивалась на север, в противоположном направлении.

Эта любопытная аномалия занимала инженерный ум Роберта Бьювэла. Ему хотелось думать, что отклонение оси было связано с конкретной проблемой, но каким-то образом этого объяснения оказывалось недостаточно для такой грандиозной и тщательно продуманной схемы. Образцом этой продуманности были расстояния между главными символическими монументами и сравнительный размер трех «арок». Как указано в путеводителе:

«Странным образом расстояние между ними каждый раз удваивается: один километр от Карусельной арки до обелиска на площади Конкорд; два километра от обелиска до Триумфальной арки на вершине Елисейских Полей и четыре километра оттуда до зданияGrandeArche.Еще более интересно, что размер «арок» каждый раз удваивается».[1541]

Если все остальное было задумано для особого символического эффекта, разве не очевидно, что отклонение оси тоже являлось частью схемы?

Когда Бьювэл вышел из метро возле Лувра, он решил прогуляться по городу перед посещением музея. Сначала он подошел к обелиску на площади Согласия и там, повернувшись спиной к западному фасаду обелиска, обозрел перспективу Елисейских Полей. Прямой, как стрела, проспект тянулся на запад мимо Триумфальной арки вплоть до здания Grande Arche в шести километрах оттуда.

Потом Бьювэл встал у восточной стороны обелиска и посмотрел на восток в направлении Лувра. Ось проходила прямо через центр садов Тюильри и тянулась до Карусельной арки за открытым двором Лувра, но здесь происходило то самое странное «отклонение», так как восточная оконечность оси не совпадала с центральной осью Лувра, а пересекала ее и продолжалась вдоль южного крыла Луврского дворца.

Бьювэл прогулялся до Карусельной арки, нашел то самое место, где ось изменяла направление, и снова посмотрел на восток в сторону Лувра. Как он и думал, ось не проходила через центр Лувра и стеклянную пирамиду; она проходила справа (южнее) пирамиды через бронзовую конную статую Людовика XIV. За статуей ось пересекала Лувр на уровне второго окна фасада павильона Сюлли. К счастью, окно было открыто. Бьювэл решил отправиться туда и сделать хороший снимок «парижской оси» в западном направлении.

Для того чтобы добраться до окна, Бьювэлу понадобилось пройти первый этаж павильона Сюлли через ряд комнат, где были выставлены экспонаты из обширной греческой и египетской коллекции Лувра. На потолке одной из этих комнат, под номером 30 в путеводителе, находилась таинственная роспись Пико, описанная в главе 1. Разумеется, Бьювэл видел эту картину раньше и помнил любопытную сцену с «гением Парижа», сидящей богиней Исидой, обелиском и пирамидами на заднем плане. Теперь, после посещения обелиска на Пляс де ла Конкорд, он не мог не заметить, что обелиск и пирамиды на картине Пико были выстроены в точно такой же перспективе, как и монументы «парижской оси».

Бьювэл был удивлен этим странным совпадением, но отложил его анализ на будущее и поднялся к открытому окну. Отсюда, как он и надеялся, открывался живописный вид в западном направлении вдоль «парижской оси», мимо обелиска и Триумфальной арки. Отклонение оси тоже было довольно заметным. Бьювэл сделал несколько фотографий и зашел в книжный магазин на первом этаже музея, где, как уже упоминалось, приобрел археологический журнал с иллюстрированной статьей о Луксоре в Верхнем Египте.

Бьювэл вышел во двор, присел на скамейку и стал перелистывать страницы только что купленного журнала. На одном развороте красовалась превосходная цветная фотография Луксорского храма, сделанная с высоты. На фотографии открывалась перспектива в западном направлении — в сторону Нила, а храм разворачивался слева направо (т. е. с севера на юг) и таким образом был расположен параллельно течению Нила. Перед входом в храм с северной стороны возвышался одинокий обелиск. Рядом с ним Бьювэл мог видеть постамент, на котором некогда стоял второй обелиск, привезенный в Париж и заметный с того места, где он сейчас сидел.

Как странно, что эти две точки на земной поверхности — одна перед Луксорским храмом в Фивах, а другая перед Луврским дворцом в Париже — были объединены двумя древними солнечными талисманами! Бьювэл внимательнее присмотрелся к фотографии. С большой высоты крабовидные очертания Луксорского храма, расположенного у берега Нила, легко можно было принять за крабовидные очертания Лувра, расположенного у берега Сены. С растущим волнением Бьювэл перелистал страницы журнала и вскоре обнаружил то, на что он надеялся: вторую аэрофотографию, сделанную с гораздо большей высоты. На этой фотографии можно было видеть весь план города Луксор от Луксорского храма на юге до Карнакского храма на севере.

Бьювэла охватило странное ощущение дежа ею. Он видел точно такую же картину совсем недавно, но не на фотографии Луксора. Он перемотал назад видеофильм с изображением аэрофотоснимка Парижа, сделанный несколько часов назад. При сравнении с аэрофотоснимком Луксора из археологического журнала стало ясно, что между планом Парижа от Лувра до района ля Дефанс и планом священного египетского города от Луксора до Карнака существует замечательное сходство.

Расположение обелисков было частью загадки, но еще более поразительным был тот факт, что и ось Парижа, и ось Луксора изменяли направление примерно в том же месте, где одна ось направлялась в сторону района ля Дефанс, а другая в сторону Карнака. Однако Бьювэл знал, что Нил течет с юга на север и Луксорский храм смотрит на север, в то время как Сена течет с востока на запад и Луврский «храм» смотрит на запад. Шампольон и Лебас должны были знать об этих ориентировках. Если они действительно участвовали в некой таинственной символической игре, то, безусловно, должны были учитывать это обстоятельство.[1542]

Замечание историка Жана Видаля в путеводителе по Парижу помогло решить вопрос: «Давайте отметим… что в том положении, которое обелиск сейчас занимает на Пляс де ла Конкорд, четыре его стороны изменили направление: северная сторона в Луксоре сейчас обращена на запад, к Елисейским Полям».[1543]

Казалось, будто аэрофотоснимки Парижа и Луксора обладают собственной волей и хотят слиться друг с другом. Бьювэл поднял голову и посмотрел на отдаленный обелиск, стоявший на Пляс де ла Конкорд. Было так, словно Париж приподнял покров своей великой тайны, когда-то изображенной на картине Пико…

Помните, как герметический философ Томмазо Кампанелла в 1638 году предсказал, что Париж станет «египетским» Городом Солнца? Теперь Бьювэл обнаружил безошибочную архитектурную корреляцию между Парижем и египетским Городом Солнца, т. е. Фивами/Луксором. Все это было очень странно и однако казалось логичным.

Он представил себя в виде «гения» на картине Пико, парящего над площадью Бастилии и глядящего на разворачивающийся перед ним египетский ландшафт. Это был тайный ландшафт, постепенно подготовленный и замаскированный парижскими улицами. Его создание потребовало целенаправленных усилий в течение многих поколений. Градостроительный проект начался с тех пор, когда Ленотр впервые отклонил ось садов Тюильри на 26° к северо-западу в 1665 году, и завершился более 300 лет спустя, в 1980 году.

Что это: заговор или теория заговора? Чем объясняется сходство оси Парижа и Луксора — совпадением или чем-то еще?

Обстоятельством, свидетельствующим в пользу второго мнения, является таинственная связь между Древним Египтом и особенно богиней Исидой с городом Парижем, существовавшая в течение столетий. Нелегко и отделаться от пророчества Кампанеллы, сделанного им при рождении Людовика XIV, о том, что Париж станет Городом Солнца, созданным по архитектурному образцу Древнего Египта.

Внезапно Бьювэла осенила новая идея. В то самое время, когда французские республиканцы замышляли монументальные градостроительные проекты для Парижа, другая группа республиканцев замышляла создание нового города по ту сторону Атлантики.

Там тоже вышли на поверхность странные ориентиры и геометрические формы, напоминающие об идеях герметизма и масонства.

ГЛАВА 19 КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ

Если здание, монумент или даже целый город может стать талисманом, заряженным мощной идеологией, «мерилом» такого талисмана должен быть его краеугольный камень.

В древности церемония посвящения нового храма или государственного монумента часто требовала проведения сложных ритуалов под руководством правителя. Целью такой церемонии было обращение к божеству с призывом о благосклонном внимании и защите или даже с просьбой снизойти с небес и избрать храм своей обителью. Ключевым элементом была закладка памятного символа, увековечивающего церемонию, обычно в виде «первого камня», или «краеугольного камня».

В средневековой Европе закладка краеугольного камня церкви или собора символизировала «появление на свет, обретение сознания и устремленность к небу».[1544] В этом отношении жизненно важное значение имел выбор подходящего момента, когда участники церемонии могли быть уверены в благотворном влиянии звездных и планетных божеств. С этой целью составлялся «гороскоп».

У современных масонов церемония закладки краеугольного камня имеет важнейшее значение. Она является не только звеном связи с предками, которые строили соборы и храмы, но и мощным символом обновления и возрождения. С особой силой она проявляется в масонском стремлении (буквальном или метафорическом) восстановить Храм Соломона в Иерусалиме и заложить его краеугольный камень. Стоит вспомнить о крестовых походах, арабо-израильской войне 1967 года и палестинской интифаде, и вы начинаете ощущать энергию, которая может быть высвобождена с помощью этого талисмана. Обнаружение и закладка углового камня в обновленном Храме Соломона вызовет интеллектуальный и духовный взрыв, имеющий судьбоносное значение для Ближнего Востока и всего мира.

Во многих древних зданиях мы обнаруживаем, что угловой камень закладывался в стену крипты или фундамента, тщательно подготовленную к этой церемонии. Согласно масонскому автору Дэвиду Овасону:

«В символическом смысле склеп является местом погребения. Это земля, в которую нужно бросить пшеничное зерно, которое возродится в виде ростка… В масонстве склеп является местом погребения мастера — каменщика, расположенным под святая святых…Идея возрождения существует в современном официальном ритуале закладки масонского краеугольного камня, когда участники ритуала рассыпают зерно по полу и иногда даже связывают этот акт со звездами».

Известно, что древние египтяне с незапамятных пор выполняли «звездный» ритуал — некую разновидность астральной магии — во время церемонии закладки краеугольного камня в храмах и пирамидах. На северном небе этот ритуал включал обращение к околополярным звездам, а на южном небе — к звездам Ориона и Сириусу.[1545] С точки зрения Овасона, «неподвижность звезд и созвездий впервые привела древнеегипетских жрецов, а впоследствии греческих архитекторов к мысли об ориентировке храмов по звездам». То же самое обстоятельство, по словам Овасона, побуждает масонских архитекторов строить здания и разрабатывать градостроительные планы «в соответствии с геометрией, отражающей мудрость звездной науки».[1546]

Восемнадцатого сентября 1793 года, примерно через месяц после проведения «церемонии Исиды» на площади Бастилии в Париже,[1547] другая церемония, насыщенная особым символическим смыслом, состоялась на возвышенности под названием Дженкинс-Хилл по другую сторону Атлантики. В кульминационный момент этой церемонии первый президент США Джордж Вашингтон в масонском фартуке, подаренном ему маркизом де Лафайетом, заложил краеугольный камень Капитолия в присутствии масонов высокого ранга.[1548]

Джордж Вашингтон — фермер и землемер, принадлежавший к англиканскому вероисповеданию, — родился в местечке Поуп-Крик в штате Виргиния. Он вырос в окрестностях города Фредриксберг на плантации своего отца. Молодым человеком он изучал математику и землемерное дело, а потом поступил в добровольческие войска, где отлично зарекомендовал себя. В 1775 году в возрасте 43 лет он был избран Континентальным конгрессом на пост главнокомандующего революционной армией для борьбы с Британией. После Войны за независимость Вашингтон вышел в отставку, а в 1789 году вошел в состав конституционного совета от штата Виргиния, где был единогласно избран президентом Соединенных Штатов. В 1792 году он был переизбран практически без борьбы, отказался от третьего срока в 1796 году, а в 1799 году умер в возрасте 67 лет.

Джордж Вашингтон стал масоном в 1752 году во Фредриксберге, а в следующем году стал мастером-каменщиком.[1549] В 1777 году, когда масоны из американских колоний решили создать объединенную Гранд-ложу, не зависимую от Англии, они предложили Вашингтону пост магистра ложи, но он скромно отказался, заявив, что не подходит для такой высокой должности. Однако в 1788 году он стал магистром Александрийской ложи, ныне известной как Александрийская ложа имени Вашингтона № 22, которая расположена на южном берегу реки Потомак рядом с городом Вашингтоном. С 1932 года эта знаменитая ложа ассоциируется с огромным масонским монументом. Этот монумент сделан по образцу древнего маяка в Александрии Египетской[1550] и носит официальное название «масонский национальный монумент Джорджа Вашингтона».[1551] Согласно мистеру Хемле из фирмы «Хемле и Корбет», сконструировавшей этот монумент:

«Фаросский маяк был воздвигнут для того, чтобы древние мореходы могли безопасно приставать к берегу; что может быть более уместным, чем копия этого маяка в Александрии Виргинской на вершине высокого холма с видом на реку Потомак?»[1552]

Американские масоны, несомненно, знали, что древний Фаросский маяк в Александрии Египетской был посвящен Исиде и ее звезде Сириусу. Но это был далеко не единственный случай, когда масоны обращались к Исиде и ее звезде в конструкции известных монументов, воздвигнутых на территории США. Согласно Бернарду Вейсбергеру, создатель статуи Свободы, которая сейчас стоит в Нью-Йоркской гавани, тоже имел в виду Исиду:

«Скульптор, создавший эту великую статую, был итальянцем. Его звали Огюстом Бартольди. На его работу в значительной степени повлияли произведения античного скульптора Фидия, который изготовил гигантские статуи древних богинь — в частности, статую Афины, богини мудрости, и статую Немезиды с кубком в правой руке. Перед началом работы над проектом статуи Свободы Бартольди искал подрядчика для сооружения огромной статуи богини Исиды над Суэцким каналом. Предполагалось, что это будет женская фигура, облаченная в тогу и держащая факел в протянутой руке».[1553]

Фредерик-Огюст Бартольди родился во Франции, в эльзасском городе Кольмаре. Он получил образование в престижном парижском лицее, а в 1855 году в возрасте 21 года отправился в путешествие в Египет вместе с тремя друзьями, востоковедами Леоном Жеромом, Огюстом Белли и Нарциссом Бершером. Там, во время посещения древних храмов в Фивах и Абу-Симбеле, Бартольди был заворожен гигантскими творениями древнеегипетских скульпторов. Он изучал этих колоссов в течение восьми месяцев и вернулся во Францию с многочисленными рисунками и фотографиями.

Во время своего первого визита в Египет Бартольди познакомился с прославленным французским инженером Фердинандом Лессепсом и подружился с ним до конца своих дней. Лессепс в то время договаривался с французскими и египетскими властями о финансировании строительства Суэцкого канала, соединяющего Средиземное и Красное моря. Бартольди глубоко проникся идеями Лессепса и задумался о дополнении его проекта гигантской статуей богини с факелом в руке. По представлению Бартольди, эта статуя должна была стоять у входа в канал и символизировать «Египет, просвещающий Восток» — название, странно напоминающее знаменитые слова Калиостро о том, что «любое просвещение приходит с Востока, любая инициация происходит из Египта».[1554]

Египетский хедив Исмаил, еще один масон, был очарован прекрасной француженкой Евгенией, женой Наполеона III, и любил все французское. Евгения была племянницей Фердинанда Лессепса; именно она обеспечила благосклонное отношение хедива к проекту строительства Суэцкого канала. Из главы 18 мы знаем, что Матье, отец Фердинанда Лессепса, вместе с Мохаммедом Али, дедом Исмаила, основали Societe Secrete Egyptienne, практиковавшее разновидность Шотландского Обряда в сочетании с Египетским Обрядом графа Калиостро.[1555]

По-видимому, Бартольди смог обсудить свою идею о сооружении огромной статуи для Суэцкого канала с хедивом Исмаилом. Но проект так и остался на бумаге, вероятно, из-за финансового кризиса, разразившегося в Египте из-за чрезмерно больших займов у европейских банкиров. Но Бартольди не был обескуражен и обратился со своим проектом в другое место.

Бартольди впервые огласил идею сооружения монумента в честь дружбы между Францией и Соединенными Штатами на столетний юбилей Декларации независимости в парижском доме Эдуарда Лаболайе, специалиста по культуре Северной Америки.

Судя по всему, Бартольди просто воспроизвел свой египетский проект и предложил его под названием «статуя Свободы, освещающая мир» для Нью-Йорка. В 1875 году был учрежден так называемый Франко-американский союз с целью собрать средства для этой цели.

Неудивительно, что некоторые члены Франко-американского союза оказались масонами, включая двоюродного брата Бартольди, который служил послом Франции в США. Другими масонами, принимавшими активное участие в проекте, были Анри Мартен, граф де Токвилль и Оскар де Лафайет. Сам Бартольди прошел масонское посвящение в 1875 году в парижской ложе Эльзас-Лоррейна и был возведен в ранг мастера-каменщика в 1880 году.

Хотя Бартольди был автором проекта статуи Свободы, фактическая задача по ее сооружению была возложена на Александра Густава Эйфеля, прославленного французского инженера, который спроектировал и построил Эйфелеву башню в Париже. Эйфель тоже был масоном, поэтому давайте вкратце упомянем, что первые два уровня его знаменитой стальной башни, согласно французскому инженеру Жану Керизелю, имеют форму пирамиды.[1556] Эйфель, безусловно, знал, что в 1792 году на этом самом месте в Париже была воздвигнута пирамида в честь французской революции.[1557]

Вот что сказано в «Кратком справочнике по истории Америки» об идее, стоявшей за статуей Свободы: «Скульптор Фредерик-Огюст Бартольди соединил элементы египетских пирамид, которыми он восхищался, с лицом своей матери, послужившей моделью для статуи, работа над которой завершилась в начале 1884 года».[1558]

Велись бурные дискуссии о том, было ли лицо статуи Свободы сделано по образцу лица матери Бартольди; этот вопрос, несмотря на его тривиальность, так и остался неразрешенным. Вместе с тем ясно, что статуя связана с «культом Свободы» и «культом Рассудка» периода французской революции, которые в умах республиканцев тесно ассоциировались с масонскими идеалами. Как мы могли убедиться в главе 1, фигуры, символизировавшие «Свободу» и «Рассудок», часто изготавливались по образцу египетской богини Исиды или ее греческих и римских аналогов.

Согласно французскому египтологу Бернару Матье, Бартольди называл статую Свободы «Фаросом» еще до того, как она была воздвигнута в Нью-Йорке, и даже соорудил для нее постамент по образцу древнего Фаросского маяка в Александрии Египетской.[1559] Бартольди, который провел много времени в Париже и изучал происхождение этого древнего «чуда света», несомненно, знал о связи между Фаросским маяком и богиней Исидой, рассмотренной нами в главе 10. В этом отношении кажется вполне вероятным, что гигантская статуя «женщины, одетой в тогу и держащей факел», предназначенная для Суэцкого канала, а впоследствии для Нью-Йоркской гавани, представлялась ему как Исида-Фария, стоявшая рядом с маяком в Александрии.

Бартольди был близким другом итальянского революционного героя Джузеппе Гарибальди, главного военного деятеля, стоявшего за объединением Италии, известного как Risorgimento. Наряду с политиками Камилло Кавуром и Джузеппе Мазини, Гарибальди считается одним из основателей современной Италии. Если Камилло Кавур был «разумом» движения, а Джузеппе Мазини его «духовным двигателем», то Гарибальди был «боевой силой», необходимой для достижения цели. Его знаменитая поговорка «дайте мне умелые руки вместо хорошо подвешенного языка» хорошо описывает характер этого замечательного человека. Неудивительно, что за свои подвиги в Италии и участие в южноамериканских революциях Гарибальди, как и маркиз Лафайетт, заслужил титул «героя двух миров». Гарибальди родился в Ницце и много лет служил моряком на военно-морском флоте. В 1838 году в Марселе он познакомился с великим итальянским патриотом Джузеппе Мазини, который завербовал его в ряды организации под названием «Молодая Италия», возглавлявшей итальянское национальное движение. Харизматичная личность Мазини оказала глубокое и продолжительное влияние на Гарибальди, который в течение всей жизни часто называл его «мастером». Масонство играло заметную роль в движении освобождения,[1560] и Джузеппе Мазини, которого называли «апостолом Итальянской республики», был убежденным масоном. В 1864 году он прошел посвящение тридцать третьей степени в ложе Великого Востока в Палермо.[1561]

Гарибальди сам был посвящен в тайное общество карбонариев в 1833 году[1562] и стал масоном в 1844 году. В 1862 году он прошел посвящение тридцать третьей степени в Палермо, а в 1864 году во Флоренции был избран магистром всего итальянского франкмасонства. В 1870 году, когда пруссаки осадили Париж, Гарибальди отправился на выручку с группой итальянских добровольцев для защиты недавно провозглашенной Третьей республики под началом первого президента Франции, масона Леона Гамбетты.[1563] За военные заслуги Гамбетта предложил Гарибальди стать членом Национального собрания в Париже. В 1880 году Гарибальди вступил в «египетский» масонский орден Мемфиса, а год спустя был назначен первым магистром объединенного масонского ордена Мемфиса-Мицраима.[1564]

Во время военной кампании 1870 года во Франции Гарибальди познакомился со скульптором Бартольди, который тогда служил майором во французской армии. Некоторое время Бартольди был личным адъютантом Гарибальди, но через несколько месяцев отправился в Америку, чтобы «прославить там республику и свободу». Он прибыл в Нью-Йорк в июле 1871 года. Увидев Нью — Йоркскую гавань, он сразу же понял, где должна стоять его будущая огромная статуя Свободы:

«Взору того, кто прибывает в Нью-Йорк, предстает замечательное зрелище. Это внутреннее море, покрытое судами… захватывает воображение. Это действительно Новый Свет… Я нашел великолепное место. Это остров Бедлоу в центре залива, напоминающий одинокого стража у врат Америки».

В США Бартольди с успехом воспользовался рекомендательными письмами, полученными от высокопоставленных французских масонов. Он встречался с многими видными деятелями и ветеранами Гражданской войны, включая Генри Уотстворта Лонгфелло, Горация Грили, сенатора Чарльза Самнера и президента Улисса С. Гранта. С каждым из них он обсуждал свою грандиозную идею и показывал рисунки и модель статуи, которую он теперь называл «Свободой, освещающей мир». Проект, разумеется, был одобрен и привел к созданию мощного всемирного талисмана, который теперь возвышается в Нью-Йоркской гавани. Деятельное масонское участие в нем стало совершенно очевидным 5 августа 1984 года, когда к пьедесталу статуи прикрепили бронзовую табличку со следующей надписью:

«На этом месте 5 августа 1884 году был заложен краеугольный камень пьедестала статуи «Свободы, освещающей мир». В присутствии представителей правительства США и Франции, офицеров армии и военно-морского флота, членов иностранных представительств и уважаемых граждан камень заложил Уильям А. Броди, магистр масонского орденаштата Нью-Йорк Эта табличка посвящается масонам Нью-Йорка в память о столетнем юбилее этого исторического события.

Пятого августа 1984 года М. У. Кальвин О. Бонд, магистр масонов;

П. В. Роберт Г. Сигнер, заместитель магистра;

М. У. Артур Марквич, председатель юбилейных торжеств».

На церемонии 5 августа 1884 года магистра Уильяма Броуди спросили, почему масонское братство было призвано заложить краеугольный камень статуи Свободы. Он ответил: «Никакая другая организация не сделала больше для распространения свободы и освобождения людей от цепей невежества и тирании, чем франкмасонство».[1565]

С учетом связи между богиней Исидой и статуей Свободы мы не можем не отметить еще одно любопытное обстоятельство, связанное с датой 5 августа, выбранной для церемонии закладки краеугольного камня.

Как известно, Исида отождествлялась с Сириусом. Во времена Бартольди этот факт широко обсуждался в масонских кругах, особенно в ложах Франции и Соединенных Штатов. В главе 1 мы узнали, что Сириус обладал особой притягательностью для французских масонов и тем более для масонских астрономов, таких как Лаланд (который был видным членом франко-американской ложи «Девяти сестер» в Париже). Интерес Лаланда был сосредоточен на таинствах, окружавших гелиакальный (предрассветный) восход Сириуса, который у масонов ассоциировался с идеей духовного возрождения и «восхождения» посвященного в таинства.[1566]

Поскольку Бартольди был масоном, много путешествовал по Египту, тесно сотрудничал с масоном Эйфелем и долгое время находился в контакте с Гарибальди и его «египетским» масонством, трудно представить, что он был незнаком с гелиакальным восходом Сириуса и сопутствующей символикой возрождения.

Можно ли было найти более благоприятное небесное знамение для сооружения «храма», посвященного свободе и предназначенного служить маяком надежды на новую жизнь, основанную на высоких масонских добродетелях, чем гелиакальный восход «звезды Исиды»?

В Древнем Египте в III тысячелетии до н. э. гелиакальный восход Сириуса происходил в период летнего солнцестояния, которое в современном григорианском календаре приходится на 21 июня. Однако к концу египетской цивилизации (около 30 года до н. э.) из-за прецессионного смещения оси нашей планеты гелиакальный восход Сириуса сместился относительно летнего солнцестояния почти на один месяц вперед и стал происходить около 20 июля. В 1860-е годы, когда Бартольди посетил Египет, гелиакальный восход Сириуса сместился еще дальше и на широте древнего Гелиополя в окрестностях Каира его можно было наблюдать утром 5 августа.[1567]

Хорошо известно, что в Древнем Египте церемония закладки краеугольного камня храма, известная как «растягивание шнура», с незапамятных времен исполнялась жрицей, изображающей богиню Сешат, чьим символом была семилучевая звезда, которую она носила над головой. Сешат носила титул «госпожи строителей» и была защитницей архитекторов и каменщиков. Интересно отметить, что она также была женой Тота, древнеегипетского бога мудрости, послужившего прототипом Гермеса Трисмегиста — покровителя эзотерических и оккультных традиций, включая масонство. С большой вероятностью можно утверждать, что в Древнем Египте церемония «растягивания шнура» исполнялась на рассвете во время гелиакального восхода Сириуса.[1568] Зная об этом, едва ли стоит удивляться решению Бартольди поместить семилучевую звезду над головой статуи Свободы, а также выбору дату 5 августа для церемонии закладки «краеугольного камня.

Если еще глубже заглянуть в символику, которой пользовались Бартольди и его соратники, следует рассмотреть возможность эзотерической связи семилучевой звезды на голове статуи Свободы с египетской богиней Исидой. Мы уже знаем, что масоны Шотландского Обряда, особенно во Франции, в разных контекстах ассоциировали символику 16-й карты колоды Таро, известной под названием «Звезда», с символикой звезды Исиды, т. е. Сириуса, поэтому неудивительно, что над головой женщины, изображенной на этой карте и льющей воду из кувшина в реку, нарисована семилучевая звезда. Эта метафорическая пиктограмма подчеркивает связь между Исидой, звездой и наводнением Нила, происходившим в период гелиакального восхода Сириуса.

Примерно в то же время, когда на острове Бедлоу была воздвигнута статуя Свободы, в Центральном парке Нью-Йорка появился настоящий древнеегипетский обелиск Этот обелиск, посвященный фараону Тутмосу III (1479–1425 гг. до н. э.), является одним из двух некогда стоявших в Гелиополе; второй обелиск сейчас украшает набережную королевы Виктории в Лондоне. Обелиск, оказавшийся в Центральном парке, был привезен из Гелиополя в Александрию в 12 году до н. э. во время правления Августа Цезаря для украшения входа в Кесариум — храм, расположенный у большой восточной гавани напротив Фаросского маяка на северной стороне залива.[1569] Спустя 1800 лет он в конце концов попал оттуда в Нью-Йорк.[1570]

Как и в случае со статуей Свободы (а также с лондонским обелиском),[1571] вся сложная операция по транспортировке с начала и до конца была проведена масонами. Руководителем проекта был военно-морской инженер Генри Хоничерч Горринж, посвященный в масонство в Нью-Йорке в Англосаксонской ложе № 137.[1572] Даже Мартина д'Альтон, написавшая специальную статью о нью-йоркском обелиске для музея Метрополитен, не смогла обойти стороной это обстоятельство:

«Масоны имели сильное лобби в Нью-Йорке. Почти все, кто участвовал в доставке обелиска в Америку, были членами масонских лож — Горринж, Шрёдер, Вандербильд и Харлберт, а также мэр, комиссар полиции и другие городские политики…»[1573]

По-видимому, первоначальная идея доставки обелиска в Нью-Йорк исходила от египетского хедива Исмаила. Удобный случай представился во время торжественной церемонии открытия Суэцкого канала в 1869 году. Оказавшись рядом с Уильямом Харлбертом, главным редактором газеты «Нью-Йорк уорлд», хедив внезапно заявил, что он хотел бы преподнести обелиск в дар правительству США.[1574] Харлберт расценил этот жест как вежливое «масонское рукопожатие» со стороны хедива, который также был масоном.[1575]

На самом деле масонское влияние распространялось еще дальше. За несколько месяцев до открытия Суэцкого канала дядя хедива Исмаила, принц Халим-паша был избран магистром масонского ордена Мемфиса, практиковавшего псевдоегипетские ритуалы с системой «92 высших степеней».[1576] Халим-паша также был официальным магистром египетской ложи Великого Востока.[1577]

Генри Горринж прибыл в Египет в октябре 1879 года со своим коллегой-масоном, лейтенантом Ситоном Шредером, чтобы заняться транспортировкой обелиска. Хедив доверил французу Сальватору Золя (сменившему принца Халима-пашу на посту магистра ордена Мемфиса в 1874 году)[1578] передачу дара американцам.[1579] По свидетельству очевидцев, когда Горринж опустил обелиск на песчаный пляж Александрии, собравшихся охватило сильное волнение.

Многие масоны заметили «масонские эмблемы» — мастерок и угольник архитектора, — вырезанные на основании древнего пьедестала.[1580] Горринж был «поражен этой символикой и решил доставить лестницу и пьедестал в Новый Свет, где они будут собраны точно в таком же виде».[1581]

Вероятно, следует упомянуть и о том, что через несколько лет Горринжа поджидало новое открытие. Он был убежден, что обнаружил Атлантиду на Азорских островах, когда работал в гидрографической службе США в 1876 году. Президент США Улисс Грант даже отправил ему личное поздравление в связи с этим «открытием».[1582]

Обелиск наконец был доставлен в Нью-Йорк, и «9 октября 1880 года процессия из 9000 масонов прошла по Пятой авеню под звуки оркестра для торжественной церемонии закладки краеугольного камня».[1583] На церемонии, состоявшейся на следующий день, Джесс Б. Энтони, магистр нью-йоркского масонства, «связал истоки франкмасонства с Древним Египтом».[1584]

Ранее мы упоминали о масонском мемориале Джорджа Вашингтона в Александрии, штат Виргиния. Церемонию закладки краеугольного камня этого монумента в мае 1923 года выполнил сам президент Кулидж, воспользовавшийся тем же мастерком, которым пользовался Джордж Вашингтон 130 лет назад, когда закладывал краеугольный камень Капитолия в Вашингтоне.[1585] Таким образом, мемориал Джорджа Вашингтона в Александрии является третьим из важнейших масонских монументов в США (два другие — статуя Свободы и нью-йоркский обелиск), открыто подчеркивающих связь с древнеегипетской Александрией — городом, который в античную эпоху был неразрывно связан с Фаросским маяком и богиней Исидой-Фарией.

Хотя Вашингтон был основан в 1793 году, правительство США переехало сюда лишь в конце президентского срока Джона Адамса в 1801 году. Во время президентства Джорджа Вашингтона, охватывающего период с 1789 по 1797 год, правительство, а также столица молодого государства находились в городе Филадельфия. Это название в буквальном смысле означает «город братской любви», или даже «город любви к Братству». Неудивительно, что Филадельфия была первым центром масонства в Северной Америке.

История Филадельфии и ее краткое пребывание в качестве первой столицы США — это материал, о котором мечтают голливудские продюсеры. Все началось в Англии в 1682 году, когда король Карл II столкнулся с неприятной проблемой выплаты старого долга, взятого у адмирала Пенна и теперь перешедшего к его сыну и наследнику, Уильяму Пенну.

Уильям Пенн был лидером квакеров — христианских нонконформистов, которые в то время доставляли значительные неудобства англиканской церкви.

Карл II, не хотевший выплачивать долг наличными, предложил Пенну целый регион в Северной Америке размером с Англию при условии, что Пенн превратит его в провинцию, где квакеры и другие нонконформисты смогут наслаждаться «свободой вероисповедания и самоуправлением». Название Пенсильвания, лично выбранное королем Карлом II, означает «леса Пенна», очевидно, в честь адмирала Пенна, отца Уильяма.

Уильям Пенн увидел в этом данную свыше возможность осуществить свой «священный эксперимент» и, к радости Карла II, охотно принял его предложение, однако даже в самых буйных фантазиях он не мог предвидеть финал этого предприятия. Со своей стороны, Карл II считал, что удачно избавился от надоедливого квакера, отяготив его бесполезной недвижимостью. Он и представить не мог, что на самом деле подготовил почву для ухода Британии из американских колоний.

Уильям Пенн отплыл в Америку в начале 1682 года с мечтой о великом городе, который он построит в Новом Свете. Во многих документах того времени упоминается «о зеленом поселке» Пенна по образцу его сельских владений в Англии, но, согласно Сьюзен Кулидж, одному из самых выдающихся биографов Уильяма Пенна, «он представлял Вавилон как прототип своего будущего города».[1586] Многое указывает на правоту этого утверждения. Известно, например, что Пенн был чрезвычайно вдохновлен идеей расположения нового города между двумя реками (Делавар и Шайлкилл) по образцу Древнего Вавилона, расположенного между Тигром и Евфратом. Другим фактором является градостроительный план, принятый Пенном, с параллельными улицами, идущими с запада на восток и пересекающимися под прямым углом с улицами, идущими с севера на юг. Такая схема, согласно некоторым историкам, использовалась в Древнем Вавилоне.[1587] Третьим фактором является само название города: Филадельфия, или «город братской любви», в котором смогут воссоединиться люди разных рас и языков.

Как известно из Библии, Вавилонская башня была построена при царе Нимроде, когда все люди говорили на одном языке. Для многих масонов Вавилонская башня является высшим талисманом или символом их происхождения. В своем знаменитом эссе «Происхождение франкмасонства» Томас Пейн объяснил, почему:

«Всегда считалось, что у франкмасонов есть секрет, который они тщательно скрывают, но судя по всему, что можно узнать из собственных масонских документов, их главный секрет заключается в их происхождении. Не многие из них понимают это, а те, кто понимает, предпочитают хранить молчание… В 1730 году Сэмюэль Притчард, член английской ложи, издал трактат под названием «Масонство в разрезе». В этой работе он изложил экзаменацию в вопросах и ответах при посвящении в ранг подмастерья, брата-каменщика и мастера-каменщика. Сама процедура не представляет труда, так как является простой формальностью. Во вступлении он говорит. — «Первоначальная основа масонства состояла из вольных искусств и наук, но особенно из геометрии, ибо мастерство и таинство масонства впервые было представлено при строительстве Вавилонской башни, а оттуда перешло к Евклиду, достойному и превосходному математику. Он же в свою очередь передал его Хираму, мастеру каменщику, преуспевшему в строительстве храма Соломона в Иерусалиме».[1588]

Далее Томас Пейн справедливо указывает:

«Помимо абсурдности выведения истоков масонства из строительства Вавилонской башни, где, согласно библейской истории, произошло смешение языков, помешавшее строителям понять друг друга и, следовательно, сообщить какие-либо знания, которые они имели, мы имеем вопиющее противоречие в хронологии. Храм Соломона был построен за 1004 года до начала христианской эры, а Евклид, как можно убедиться по хронологическим таблицам, родился за 277 лет до начала христианской эры, поэтому Евклид никак не мог сообщить что-либо Хираму, так как он родился через 700 лет после него».[1589]

Пейн, обладавший прагматическим складом ума, не понял, что английское масонство не имеет «истории» в научном смысле этого слова. Оно имеет символическую «историю», где принципы и идеи Искусства символизируются библейскими, мифическими и даже историческими событиями, такими, как строительство храма Соломона и Вавилонской башни. Для ученых — историков это не более чем псевдоисторическая профанация, не имеющая никакой ценности и созданная с целью прославления отдельных людей или культур, но масоны придерживаются иного мнения. Символическая история — даже ложная или в лучшем случае сильно искаженная и преувеличенная — ценится сама по себе из-за ее воздействия на общество и поведение человеческих масс.

В планах Уильяма Пенна о строительстве «Нового Вавилона» также присутствовала разновидность «Эдемского сада» в месопотамском стиле. В этом библейском тематическом парке каждый горожанин должен был получить «значительный земельный надел».

Восемьдесят акров земли в центре Филадельфии были специально предназначены для «джентльменских поместий» с расстояниями между особняками не менее 800 футов, с садами и ухоженными полями в промежутках. Широкие улицы пересекались под прямыми углами, и на каждом углу в центре города были предусмотрены «скверы» — предшественники современных городских парков.

Весь город был вписан в огромный прямоугольник, длинная сторона которого тянулась с востока на запад. Довольно интересно, что этот прямоугольник не был точно сориентирован по сторонам света; угол отклонения составлял примерно 10° к юго-востоку. Возможно, это было сделано для того, чтобы городская структура оказалась более или менее параллельной соседним рекам, но не исключена и другая, более эзотерическая цель. Мы с интересом отмечаем, что восход Солнца совпадает с главной осью Филадельфии дважды в году: 16 февраля и 13 октября.[1590] Последняя дата соответствует началу гонений на орден тамплиеров, которые, как мы знаем из главы 15, начались 13 октября 1307 года. Случайно или умышленно, та же самая дата возникает в связи с церемонией закладки краеугольного камня Белого дома в Вашингтоне.

Пенн доверил строительство Филадельфии Томасу Холму, архитектору и градостроителю, который опубликовал его схему в 1683 году.[1591] Сохранились копии проекта, на которых четко виден прямоугольный принцип построения с центральными скверами. Наверное, не случайно, что такой геометрически правильный город служил не только столицей молодого государства Соединенных Штатов Америки в течение двенадцати лет, с 1789 по 1801 год, но и стал «столицей» американского масонства. В наши дни в Филадельфии есть около 25 мест, тесно связанных с масонством, в том числе большой масонский храм на Брод-стрит с «египетским» и «Соломоновым» залом. На Арч — стрит стоит квакерский дом собраний, где располагалась масонская Гранд-ложа Пенсильвании в судьбоносный период с 1775 по 1777 год. Не стоит забывать и Национальную мемориальную арку, посвященную «брату» Джорджу Вашингтону и перестроенную масонами Пенсильвании в 1996 году.[1592]

Эти корни уходят глубоко. Всего лишь через сорок лет после прибытия Уильяма Пена в Новый Свет созданный им утопический город стал домом первых американских масонов…

В последней четверти XVIII века Филадельфия стала вторым крупнейшим в мире англоязычным городом после Лондона. В то же время это был богатый торговый центр, где в противоположность его названию («город братской любви») велась активная торговля чернокожими рабами. По преданию, именно в Филадельфии была освящена первая масонская ложа в Америке — ложа Св. Иоанна.[1593] Здесь же прошел церемонию посвящения самый знаменитый американский масон — Бенджамин Франклин.[1594]

Бенджамин Франклин, сын свечника из Бостона, покинул родной город в 1723 году, после того как потерял работу из-за резкого тона политических статей, которые он писал для газеты, принадлежавшей его брату. Молодой Франклин поселился в Филадельфии, где Уильям Кейт, губернатор Пенсильвании, поощрял его заняться издательским делом и даже снабдил его деньгами для поездки в Англию, где он мог набраться опыта. Франклин оставался в Лондоне с 1724 по 1726 год, затем вернулся в Филадельфию, где впоследствии основал «Пенсильвания газетт». В этой газете появились первые печатные комментарии об американском масонстве.[1595]

В 1730 году Франклин прошел масонскую инициацию в ложе Св. Иоанна в Филадельфии, а в 1734 году стал магистром этой ложи.[1596] С 1737 по 1753 год Франклин заведовал филадельфийской почтовой службой. Деист и проповедник религиозной терпимости, Франклин также занимался научными исследованиями и в 1751 году прославился изобретением громоотвода после того, как запускал воздушного змея в грозу.

Франклин нанес повторный визит в Англию с 1757 по 1762 год, теперь уже как представитель колонии в Пенсильвании. Два года спустя он снова вернулся в метрополию и на этот раз остался до 1775 года. Во время последнего приезда в Лондон Франклин вступил в продолжительные переговоры с британским правительством и сыграл важную роль в отмене некоторых законодательных актов Георга III, усиливавших налоговое бремя американских колоний. Вместе с тем Франклин заложил политические и интеллектуальные основы для открытого противостояния Британии и Америке. В 1775 году, когда он узнал, что американские колонии готовятся к вооруженному восстанию против британцев, то понял, что его положение в Англии становится слишком опасным, и поспешил на другую сторону Атлантики. Франклин прибыл в Филадельфию в мае 1775 года, через две недели после того, как раздались первые выстрелы в Лексингтоне. В июне американская революционная армия сошлась с британскими войсками в битве при Банкер-Хилл и началась полномасштабная война.

В Филадельфии жил другой популярный журналист, Томас Пейн, выступавший с жесткими нападками на Британию в своих статьях. Пейн родился в Норфолке (Англия) и был сыном квакера, который зарабатывал на жизнь изготовлением корсетов. После нескольких неудачных попыток сделать карьеру удача наконец улыбнулась ему, когда он познакомился с Бенджамином Франклином в Лондоне в начале 1770-х годов. Франклин посоветовал ему искать счастья в Америке и снабдил его рекомендательными письмами. Томас Пейн прибыл в Филадельфию в 1774 году, а два года спустя опубликовал свой знаменитый памфлет под названием «Здравый смысл», в котором впервые прозвучали слова «Декларация независимости». Это сочинение разошлось тиражом более миллиона экземпляров, и некоторые считают, что оно послужило основой для официальной Декларации независимости, составленной Томасом Джефферсоном в июле 1776 года.

Помимо своего политического влияния, Пейн известен в масонских кругах пропагандой идей британского археолога и масона Уильяма Стакли, утверждавшего, что масонство взяло свои ритуалы у древних друидов, которые в свою очередь унаследовали их от древних египтян.[1597] В статье на эту тему Пейн сообщает, что «древние друиды… подобно персидским магам и жрецам из египетского Гелиополя, были жрецами Солнца». Далее Пейн поясняет:

«Христианская религия и масонство имеют общее происхождение от культа Солнца. Разница заключается в том, что христианская религия представляет собой пародию на культ Солнца… Истоки этой религии солнцепоклонничества затеряны в дописьменной истории. Обычно ее создание приписывают древним египтянам… Религия друидов, как было сказано выше, подобна религии древних египтян. Египетские жрецы были учителями разных наук, а их центр находился в Гелиополе, что означает Город Солнца…»[1598]

В той же статье Пейн подкрепляет свои выводы следующей цитатой из Джорджа Смита, инспектора Королевской артиллерийской академии в Вулвиче и масонского магистра графства Кент: «Египет, откуда мы почерпнули многие наши таинства, занимает почетное место в человеческой истории и некогда славился превыше других стран своими древностями, ученостью, изобилием и плодородием. Главные египетские боги-герои, Осирис и Исида, в теологическом смысле представляли Высшее Существо и Природу… Египтяне с древнейших времен учредили большое количество Лож, но тщательно хранили свои секреты Масонства от всех чужеземцев. Эти секреты дошли до нас в несовершенном виде только через устные предания, но их следует держать в тайне от ремесленников и подмастерий до тех пор, пока они своим хорошим поведением и долгим изучением геометрии и вольных искусств не заслужат звания Мастера или Стража…»[1599]

Впоследствии мы узнаем, что Томас Пейн отправился в Париж во время французской революции и подружился с астрономом Шарлем Дюпюи, который, как известно, связывал происхождение Парижа с египетской богиней Исидой. Мы также узнаем, что Пейн свел близкое знакомство с писателем Николя де Бонвиллем — масоном, мистиком и революционером, — а также с математиком и философом маркизом Кондорсе, который тоже был революционером и членом ложи «Девяти сестер».[1600] Пейн, прибывший в Париж в кульминационный период правления Робеспьера, мог сыграть свою роль в попытке приучить парижан к новому республиканскому культу Высшего Существа, а возможно, и к культу Природы/Рассудка/Свободы, учрежденному на площади Бастилии в августе 1793 года…

В конце 1776 года, за тринадцать лет до начала французской революции, Бенджамин Франклин был отправлен во Францию в качестве первого посла Соединенных Штатов Америки. Будучи самым старшим из тех, кто подписал Декларацию независимости, а также изобретателем громоотвода, Франклин мог не сомневаться в своей огромной популярности, и по прибытии в Париж он сразу же стал едва ли не национальным героем. Его главная цель заключалась в том, чтобы заручиться поддержкой — как финансовой, так и военной — для войны Америки против Британии. В этом он достиг успеха главным образом благодаря сложным закулисным переговорам с Шарлем Гравье, министром иностранных дел при дворе Людовика XVI.

Умный и красноречивый, Франклин был принят в дореволюционной Франции как символ «свободы в Новом Свете». Он был героем, бросившим вызов не только Британии, но и деспотизму всех европейских монархий. Он быстро стал любимцем многочисленных парижских салонов и фаворитом элитных масонских лож. Как мы знаем из главы 1, Франклин вступил в знаменитую ложу «Девяти сестер», а в 1779 году стал ее магистром.

Ложа «Девяти сестер» была преемницей ложи Les Sciences, основанной в 1766 году астрономом Лаландом и философом Клодом Гельвецием. После смерти Гельвеция в 1771 году его вдова Анна-Екатерина и Лаланд сыграли ключевую роль в основании ложи «Девяти сестер». Мадам Гельвеций имела знаменитый элитный салон на улице Св. Анны в Париже, имена ученых членов которого гремели по всей Европе.[1601] Она также содержала другой салон в Отейле, поддерживавший тесные связи с ложей «Девяти сестер».[1602]

Франклин регулярно посещал этот салон, как и маркиз Лафайет, который тогда был молодым офицером французской армии. Лафайет также был членом ложи… связанной с другими элитными ложами, такими, как Le Contrat Social, в которых состояло много военных, в том числе граф де Шамбрен, контр-адмирал де Грасс, контр-адмирал д'Эстен и знаменитый «буканьер» Джон Пол Джонс. Эти люди впоследствии сыграли важную роль в американской Войне за независимость. Именно через эти масонские ложи и салоны политический и торговый агент Франклина в Париже Сайлас Дин рекрутировал молодых французских офицеров, желавших помочь Джорджу Вашингтону в войне с Британией. Одним из таких офицеров был маркиз Лафайет, которому в то время исполнилось лишь 19 лет.[1603]

Трудно переоценить роль Лафайета в американской революции. Многие американцы и сейчас верят, что если бы не Лафайет, Вашингтон не смог бы заручиться достаточной военной под держкой для победы над Британией. Многие также задавались вопросом, что побудило Лафайета пойти на такие огромные личные жертвы ради Америки. Частично ответ содержится в лозунге, который он выбрал для своего герба — Cur Non? или «Почему бы и нет?»[1604] Эти два простых слова лучше, чем что-либо иное, характеризуют этого предприимчивого и необыкновенно смелого человека.

Лафайет родился 6 сентября 1757 года в Шеваньяке, в долине Луары. Его отец, видный генерал армии, был убит в бою, когда Лафайету исполнилось лишь два года, а мать умерла одиннадцать лет спустя, оставив подростка единственным наследником огромного состояния. Верный военному призванию своего рода, он поступил в военную академию в Версале и в возрасте 16 лет стал капитаном драгунской стражи Людовика XVI. В 19 лет он был представлен американскому агенту Сайласу Дину, который, справедливо полагая, что высокое положение Лафайета и его богатство могут принести огромную пользу Америке, сразу же обратился к молодому офицеру с призывом присоединиться к революционной армии Вашингтона.

Лафайет происходил из старинного дворянского рода и имел дополнительные связи через родственников своей жены. Его тестем был герцог Пейен, который происходил из рода Ноайлей, одного из богатейших и самых влиятельных семейств Франции. Отец и дед герцога имели высшее военное звание маршала Франции, а сам он был капитаном личной стражи Людовика XVI. Брат герцога, граф Ноайль, был французским послом в Англии. Неудивительно, что в рекомендательном письме к американскому конгрессу Сайлас Дин описал Лафайета как человека, который «может оказать нам огромные услуги». Он рекомендовал устроить «щедрый прием» для молодого офицера по прибытии в Америку.

Готовый отстаивать идеалы свободы в Новом Свете и жаждущий военной славы, Лафайет на собственные средства приобрел судно La Victorie и отплыл в Америку со своими спутниками. Все это было сделано в тайне, поскольку Лафайет не получил разрешения от Людовика XVI и одобрения со стороны своего влиятельного тестя. Однако плавание через Атлантику завершилось без происшествий, и Лафайет со своими товарищами прибыл в Джорджтаун, штат Каролина, в середине июня 1777 года. Затем он с шестью спутниками добрался по суше до Филадельфии, где обнаружил, что конгресс не желает утвердить военные контракты, заключенные Сайласом Дином во Франции. Но Лафайет, выступивший со страстной речью, убедил конгрессменов и заявил, что воспользуется собственными средствами и ресурсами. Воодушевленные таким рвением и бескорыстием, конгрессмены наконец согласились ратифицировать его назначение, и через две недели он был откомандирован в штаб-квартиру Джорджа Вашингтона к северу от Филадельфии. Легенда гласит, что эти два человека привязались друг к другу как братья. После войны, когда Лафайет вернулся во Францию, Вашингтон написал ему следующие знаменитые строки:

«Вернешься ли ты сюда в качестве командующего корпусом отважных французов, если обстоятельства приведут к такому событию, или возглавишь дивизию нашей армии в чине американского генерал-майора, или же после заключения мира просто приедешь сюда как мой друг и товарищ — я в любом случае приму тебя с братской заботой и любовью».

В сентябре 1777 году Лафайет храбро сражался рядом с Вашингтоном в битве на реке Брендивайн. После ранения его эвакуировали в Филадельфию, и там он был свидетелем капитуляции города перед британскими войсками. Семь месяцев спустя он проявил чудеса храбрости в битве при Баррем-Хилл. В целом Лафайет показал себя превосходным офицером и мудрым советником Вашингтона. Его дружба с будущим первым президентом Соединенных Штатов, который был на 25 лет старше него, переросла в почти родственные чувства, но именно международная роль Лафайета, убедившего Францию подписать договор о союзе с конгрессом против Британии в начале 1778 года, сделала его одной из главных фигур Войны за независимость.

В 1781 году он сражался на стороне Вашингтона в решающей битве при Йорк-тауне, и его блестящие действия во многом способствовали окружению британских войск и их окончательной капитуляции перед Вашингтоном. Теперь, в возрасте 24 лет, молодой маркиз Лафайет был провозглашен «героем двух миров» (как Гарибальди впоследствии), т. е. героем по обе стороны Атлантики. Неизгладимое впечатление, которое Лафайет произвел на американцев, сохраняется и в наши дни в названиях около 400 общественных мест и улиц, носящих его имя, включая целое графство в Пенсильвании. 42 года спустя, когда Лафайет теперь уже в ранге масона тридцать третьей степени снова посетил Америку, его приняли как национального героя.

Неувядающее чувство благодарности американского народа к этому замечательному французу запечатлелось в словах полковника Стентона от лица генерала США Джона Першинга (масона 33-й степени) после освобождения Парижа в 1917 году. «Лафайет, мы здесь!» — провозгласил Стентон 4 июля в День независимости, стоя в присутствии сотен масонов перед гробницей Лафайета на кладбище Пикпюс в Париже.[1605]

Система Тридцать Третьей Степени входит в состав Древнего и Принятого Шотландского Обряда под юрисдикцией Верховных Советов в США. Этот элитный масонский орден с его многочисленными пышными титулами и степенями обладает большой привлекательностью для высокопоставленных военных и политиков. В наши дни существует около 40 Верховных Советов и четыре Национальные Ложи по всему миру. Все они находятся под неформальным руководством Верховного Совета Южной Юрисдикции США.

Этот так называемый материнский Верховный Совет ныне имеет штаб-квартиру в городе Вашингтон, расположенную по адресу Шестнадцатая северо-западная улица, 1733. Это впечатляющее здание в неоклассическом стиле, известное как «Дом Храма», сконструировано по образцу мавзолея в Галикарнасе и было построено в 1911 году знаменитым архитектором и масоном Джоном Расселом Поупом. У входа расположены два внушительных «египетских» сфинкса, символизирующих мудрость и силу.[1606] На груди «Мудрости» находится изображение египетской богини, вероятно Исиды, а на груди «Силы» изображен древнеегипетский анк, так называемый «ключ жизни», а также символ урея, обозначающий солнечную родословную египетских фараонов.

Большая дверная ручка главного входа имеет форму львиной головы, а в атриуме, очень напоминающем египетский храм, у подножия большой церемониальной лестницы установлены две статуи сидящих писцов. На каждой статуе есть иероглифическая надпись, гласящая «установлено во славу Божию», и посвящение «мудрому учению людей, создавших сильную нацию». Лестница ведет к бронзовому бюсту Альберта Пике, самого знаменитого из всех магистров Шотландского Обряда, которому и посвящен «Дом Храма». Табличка над бюстом Пике гласит: «То, что мы делаем для себя, умирает вместе с нами; то, что мы делаем для других и для всего мира, остается бессмертным».

Еще одним впечатляющим псевдоегипетским символом является крылатый сияющий треугольник, подвешенный над алтарем в главном зале храма, а также изображенный на потолке. Прототипом этого символа служил крылатый солнечный диск, имевшийся во всех древнеегипетских храмах. Но есть более любопытное обстоятельство. Сам Альберт Пике подтвердил, что так называемая «сверкающая звезда», которую часто можно видеть над входом в масонские ложи, — это не что иное, как Сириус, звезда Исиды: «Древние астрономы видели в звездах все великие символы масонства. Сириус по-прежнему блещет в наших ложах в образе Сверкающей Звезды…»[1607]

Насыщенная псевдоегипетская символика «Дома Храма» в Вашингтоне и особенно два сфинкса, охраняющие вход, сразу же наводят на мысль о двух сфинксах статуи Исиды, установленных Жаком-Луи Давидом для торжеств на площади Бастилии в 1793 году.

Но прежде чем приступить к дальнейшему изучению этой интересной связи, нам нужно больше узнать об Альберте Пике — человеке, которому был посвящен главный масонский храм в Вашингтоне.

Масоны Шотландского Обряда часто называют Альберта Пике поэтом, траппером, историком, революционером, юристом, политиком, полководцем, оратором, писателем и философом. Иными словами, это был настоящий человек эпохи Возрождения. Родившийся в Бостоне в 1809 году, Альберт Пике поступил в Гарвард, но вскоре оставил учебу и стал школьным учителем. В 1831 году он был траппером в Арканзасе, но потом каким-то образом был принят в коллегию Верховного суда. Он переехал в Новый Орлеан, где занимался юриспруденцией, потом выступил на стороне южан во время гражданской войны и был назначен комиссаром армии конфедератов, возглавлявшим индейские племена. Впоследствии его привлекли к суду по сомнительному обвинению в мошенничестве, но затем оправдали. В конце концов он открыл юридическую контору в Вашингтоне.

Альберт Пике больше всего запомнился не своей живописной карьерой, а возрождением Шотландского Обряда, когда он стал командором этого масонского ордена в 1859 году Его даже называли «самым знаменитым масоном того времени». Он мирно скончался в апреле 1891 году за своим рабочим столом в храме Шотландского Обряда в Вашингтоне. Как ни странно, многие современные масоны почти ничего не знают о нем.

Альберт Пике прошел масонский обряд посвящения в 1850 году в ложе Западной Звезды № 2 в городе Литтл-Рок, штат Арканзас, и получил ранг мастера-каменщика в ноябре того же года. В 1859 году он занял пост верховного магистра (командора) Верховного Совета лож Шотландского Обряда в США и по определению во всем мире. Когда Пике вступил в орден Шотландского Обряда, организация практически находилась в руинах, но к концу его жизни «он сделал из нее величественный храм достоинства и прав человека», оставив после себя «самый влиятельный масонский орган в мире».[1608] Его первая большая задача заключалась в переписке, систематизации и формализации ритуалов тридцати трех степеней, которые с годами пришли в упадок Затем он занялся подготовкой «основных материалов» для ордена Шотландского Обряда и написал трактат объемом 860 страниц под названием «Нравственные принципы и догматы Древнего и Принятого Шотландского Обряда франкмасонства», впервые опубликованный в 1871 году.[1609] Эта огромная и довольно сумбурная книга была основана на серии лекций самого Пике и разделена на 32 главы по количеству степеней, за исключением последней, которая, по сути дела, является не степенью, а титулом.

При изучении этой работы становится ясно, что Пике провел обширные исследования в области сравнительного религиеведения, Каббалы, герметизма, мистицизма, мифологии, символизма и философии в целом. В первые 60 лет после публикации эта книга была обязательным чтением для всех, кто вступал в орден Шотландского Обряда. Однако, несмотря на название, она является не масонским манифестом, а скорее попыткой обеспечить историческую и мифологическую основу для Шотландского Обряда. Пике дал понять своим читателям, что они могут принять или отвергнуть написанное, но высочайшая репутация, которой он пользовался в то время, означала безоговорочное согласие с его выводами. Кроме того, по справедливому замечанию одного современного масонского автора, «не важно, правда это или нет; важно то, что это объявлено правдой».[1610]

В книге «Нравственные принципы и догматы» Пике провел ассоциацию между масонской пятилучевой «Сверкающей Звездой» и Сириусом, который тоже часто изображали в виде пятилучевой звезды. Пике самым решительным образом отвергал убеждение масонов того времени, что «Сверкающая Звезда» символизирует «Звезду Востока», т. е. Вифлеемскую звезду:

«Видеть в пятилучевой Сверкающей Звезде аллюзию на божественное Провидение тоже является прихотью, а сравнивать ее со Звездой, якобы направлявшей волхвов, означает наделять ее относительно современным смыслом. Первоначально она символизировала Сириус, или Песью звезду».

В «Аргонавтике» Аполлония Родосского мы читаем, что «Песья звезда опалила своим огнем Минойские острова». В том же тексте есть упоминание о «Сириусе, восходящем из океана, сверкающем и прекрасном, но полном угрозы для стад».[1611] Аратус говорит о «ярчайшей звезде, опаляющей пламенем, которую люди называют Сириусом»,[1612] и, наконец, Манилий называет Сириус «псом со сверкающим ликом».

По-видимому, несмотря на свои недостатки, Альберт Пике был очень кропотливым исследователем, и вряд ли стоит сомневаться, что он сверялся со всеми этими античными источниками при работе над своей книгой. Известно, что он выучил латынь, греческий и санскрит специально для изучения таких древних текстов. Мы также должны прийти к выводу, что если Пике мог без труда усмотреть связь между масонской «Сверкающей Звездой» и Сириусом, то другие образованные масоны явно могли прийти к такому же выводу.

В 1782 году после капитуляции британских войск при Йорк-тауне маркиз Лафайет вернулся во Францию национальным героем. Теперь он имел ранг маршала и некоторое время работал дипломатическим советником Бенджамина Франклина в Париже. В 1784 году к Франклину присоединился Томас Джефферсон, новый посол Соединенных Штатов. В том же году Лафайет отправился в Германию, где встретился с Фридрихом Великим. Тем временем Томас Пейн продолжал жить в США в крайне стесненных обстоятельствах и тратил время на странные изыскания вроде изобретения бездымных свечей и конструирования однопролетного железного моста через реку Шайлкилл в окрестностях Филадельфии.[1613]

Бенджамин Франклин еще семь лет назад стал магистром парижской ложи «Девяти сестер» и обзавелся большим количеством знакомств во Франции и других странах Европы. Не ясно, был ли масоном Томас Джефферсон, но, по утверждению Джеймса У. Белесса, масона 33-й степени, имеющего интерес в этом вопросе, «возможно, Джефферсон официально не был масоном, но его философия и поступки определенно соответствовали масонской практике и идеалам».[1614] Сообщение от Жозефа Гильотена, который был членом ложи «Девяти Сестер» в то время, когда Джефферсон находился в Париже, подтверждает, что Джефферсон как минимум один раз посетил эту ложу.[1615] Нет сомнений и в том, что Джефферсон сотрудничал со многими видными масонами. Согласно Белессу:

«Его зять, губернатор Виргинии ТомасM.Рендольф, а также его любимый внук Томас Джефферсон Рендольф и родственники Питер и Сэмюэл Кар были членами ложи «Дверь Добродетели» № 44 в Альбермейле, штат Виргиния. Такие масоны, как Томас Пейн, Вольтер, Лафайет и Жан Гудон, были некоторыми из его ближайших соратников в Европе. Среди масонов, которыми он восхищался в Америке, можно назвать Джорджа Вашингтона, Бенджамина Франклина, Бенджамина Раша, Джона Пола Джонса, Джеймса Медисона, Джеймса Монро, Мерриуэзера Льюиса и Уильяма Кларка… В ложах Южной Каролины и Луизианы состоялись надгробные речи и процессии в его честь после его смерти 4 июля 1826 года… а в 1801 году Синяя ложа в Суррей-Корт-Хаус, штат Виргиния, была переименована в ложу Джефферсона № 65».[1616]

Томас Пейн вернулся в Европу в 1787 году. Сначала он отправился в Лондон, где надеялся получить поддержку для своего проекта строительства моста, но после падения Бастилии в июле 1789 года он заинтересовался французской революцией и вступил в переписку с Джефферсоном в Париже.

Весной 1790 года Пейн прибыл в Париж, где консультировал Лафайета по конституционным вопросам. Во время этого первого визита Лафайет подарил ему ключ от разрушенной Бастилии.[1617] Пейн познакомился с масонским писателем Никола де Бонвилем, который вместе с аббатом Фоше недавно основал так называемую Cercle Social, радикальную литературную группу, проповедовавшую деизм и республиканские идеалы. В 1812 году Николя де Бонвиль перевел на французский книгу Томаса Пей — на «Истоки франкмасонства». В этой работе Пейн утверждает, что масонские ритуалы происходят от древнеегипетского культа Солнца и Осириса.[1618]

Среди других парижских друзей и знакомых Пейна был маркиз Кондорсе, тоже масон и друг Вольтера. Известный математик и борец за права человека, Кондорсе был членом ложи «Девяти Сестер», к которой также принадлежали Бенджамин Франклин, оккультист и изобретатель Таро Курт Гебелин и астроном Лалавд. Заметим также, что Курт Гебелин в 1781 году написал в своей известной книге «Сравнительный анализ первобытного и современного мира», что:

«Всем известно, что первоначально Париж располагался на острове(delaCite).Будучи речным городом, он сделал своим символом ладью и избрал своей богиней-покровительницей Исиду, богиню судоходства; ладья же фактически принадлежала Исиде и была ее символом».

Из главы 17 читатели помнят, что Курт де Гебелин, который был адептом протошотландского обряда и тамплиерства во франкмасонстве, встретился со знаменитым графом Калиостро, изобретателем «египетского» масонства, и признался, что ему недостает знаний для того, чтобы «расспрашивать человека, столь превосходящего его во всех областях знаний».[1619]

Именно Курт де Гебелин вместе с Бенджамином Франклином сопровождал Вольтера во время масонской инициации последнего в ложе «Девяти сестер» в 1778 году. Почему из всех видных и знатных масонов Гебелин удостоился такой чести? Причина, по нашему мнению, заключается в связи между «степенями» Шотландского Обряда, картами Таро и каббалистическими «путями», общим мистическим знаменателем для которых служило число 32.

Из главы 15 мы знаем, что масон 33-й степени Шотландского Обряда Чарльз Самнер Лобингер пришел к выводу, что в 32 путях мудрости Каббалы[1620] «мы, несомненно, имеем истоки и количество степеней, сформулированных в конституции Шотландского Обряда».[1621]

В начале мая 1790 года Пейн вернулся в Лондон. Это произошло вскоре после того, как Эдмунд Бурк опубликовал свои «Размышления о французской революции», где содержались нападки на восстание французского народа против монархии. Возмущенный Пейн ответил статьей «Права человека», первую часть которой он сдал в печать перед отъездом в Париж в начале 1791 года, где он основал первый «республиканский» клуб и на писал свой «Республиканский манифест». В июле 1791 года энергичный Пейн снова вернулся в Лондон, где написал вторую часть «Прав человека», посвященную Лафайету.[1622]

Во время своих визитов в Париж Пейн познакомился с Томасом Джефферсоном, который стал его другом и доверенным лицом.[1623] Тем временем в Лондоне он часто встречался с радикальными мыслителями, включая знаменитого английского поэта Уильяма Блейка. Для всех этих людей французская революция на ее раннем этапе представляла:

«… торжество сил рассудка над суевериями… и символический акт, предварявший возвращение человечества к состоянию совершенства, от которого оно отдалилось».[1624]

Как можно было ожидать, текст «Прав человека» вскоре попал под запрет британского правительства, а перед церквями стали сжигать чучела Пейна. Сам Пейн был обвинен в «распространении клеветы и подстрекательных настроений», что в те опасные времена могло закончиться смертным приговором. Он едва избежал ареста, благодаря своевременному вмешательству Уильяма Блейка, который предупредил Пейна, чтобы тот не возвращался к себе домой, и помог ему бежать во Францию.

По прибытии в Париж Пейн был провозглашен героем и другом революционеров. Его сделали почетным гражданином Франции и членом Национального собрания. Будучи пацифистом, Пейн выступил против смертного приговора для Людовика XVI и проголосовал за изгнание короля. Эта позиция разъярила фанатичного Робеспьера, который приказал бросить Пейна в тюрьму в старом Люксембургском дворце. Во время заключения Пейн каким-то образом смог договориться о публикации первой части своего наиболее знаменитого сочинения под названием «Эпоха рассудка».

В «Эпохе рассудка» Пейн не скрывает свои деистские убеждения; он говорит о своей вере в Высшее Существо и о неприятии традиционной церкви. Естественно, он должен был знать о том, что Робеспьер и Жак-Луи Давид как раз в это время учредили собственные культы «Рассудка» и «Высшего Существа».

Восемнадцатого сентября 1793 года, немногим более чем через месяц после «церемонии Исиды» в Париже, другая республиканская церемония состоялась на вершине низкого холма над рекой Потомак. На этот раз отмечалось не разрушение оскверненное национального монумента, такого, как Бастилия, а закладка краеугольного камня великого «храма Свободы», который должен был быть построен на этом месте. Храм был детищем другого предприимчивого француза, Пьера-Шарля Ланфана.

Теплым весенним днем в апреле 1909 года некий Д. Г. Роде, интендант склада Диггз-Фарм в окрестностях Вашингтона, в присутствии комиссара и представителей округа Колумбия провел церемонию эксгумации останков человека, умершего 84 года назад, в 1825 году. Останки были осторожно собраны и уложены в металлический ящик, который затем покрыли американским флагом и отвезли на кладбище Маунт-Олив. Утром 28 октября ящик отвезли в Капитолий, где он оставался на видном месте до полудня, затем под военным эскортом его наконец отвезли на Арлингтонское национальное кладбище и похоронили на склоне с видом на Вашингтон. Конгресс выдели л 1000 долларов на воздвижение надгробного монумента, на котором был выгравирован план улиц столичного города. Под планом можно было прочитать имя покойного: Пьер-Шарль Ланфан — инженер, художник и солдат.

Пьер-Шарль Ланфан родился в Париже в 1754 году и был сыном ландшафтного художника.[1625] Как и его отец, молодой Ланфан получил образование в Королевской академии живописи и скульптуры, где он научился строить военные укрепления. Он также изучил ландшафтную науку по трудам Андре Ленотра, который 100 лет назад заложил сады Тюильри и создал основу великой «исторической оси» Парижа. Потом Ланфан вступил во французскую армию и в 1776 году, когда началась американская Война за независимость, достиг чина лейтенанта.

Подобно Лафайету и многим молодым французам того времени, Ланфан был воодушевлен новыми республиканскими идеалами свободы и братства, поэтому он предложил свою службу американской революционной армии. Его знание военных укреплений оказалось бесценным и привлекло к нему взимание Джорджа Вашингтона. Ланфана сделали «капитаном /инженеров» — прообраза той организации, которая впоследствии стала Инженерным корпусом США. В марте 1782 году Вашингтон написал Ланфану:

«Ваше рвение и деятельная служба заслуживают высочайшей оценки и чрезвычайно приятны для меня. Я не сомневаюсь, что они получат должную оценку в конгрессе при вашем продвижении на службе в корпусе [инженеров]».[1626]

Мы были заинтересованы, узнав о том, что Ланфан поддерживал связь с организацией под названием «Общество Цинциннати».

Это общество, основанное в 1783 году для офицеров, участвовавших в Войне за независимость, с целью помогать им и членам их семей в случае нужды, существует и в наши дни. Названная в честь римского солдата V века Луция Квинта Цинцинната, эта патриотическая военная организация имеет наследственное членство и открыта только для старших потомков мужского пола, происходящих по прямой линии от первых членов. Джордж Вашингтон был первым президентом Общества, а в 1790 году оно дало свое название городу Цинциннати.[1627] К первым членам общества также принадлежали Александр Гамильтон, Джон Пол Джонс и двое будущих президентов США, Джордж Вашингтон и Джеймс Монро. Кстати говоря, именем последнего названа Монровия, столица Либерии в Западной Африке.[1628]

Хотя Общество Цинциннати не было масонским орденом, многие из его основателей — Лафайет, Гамильтон, Джонс и Вашингтон — были масонами, поэтому неудивительно, что «риторика братской дружбы, принятая в обществе, была сходна с масонской и в его рядах состояло значительное количество масонов».[1629] В 1785 году Ланфан открыл архитектурную практику в Нью-Йорке и через свои связи в Обществе Цинциннати смог осуществить немало заманчивых проектов. В 1789 году, когда Ланфан узнал о планах строительства новой федеральной столицы США в штате Виргиния, он обратился к своему старому другу Джорджу Вашингтону. Согласно Жан-Жюлю Жюссерану,[1630] историку и бывшему французскому послу в США:

«Ланфан, с его склонностью видеть вещи в перспективе, действовал соответственно. В тот момент, когда он услышал, что столицей будет не Нью-Йорк или Филадельфия, а новый город, который должен быть построен на пустом месте, то написал Вашингтону письмо, замечательное ясным пониманием возможностей, открывшихся перед страной, и собственной решимостью работать не для трех миллионов американцев, составлявших население страны в то время, но для ста миллионов нынешних граждан и для всех неродившихся миллионов, которые придут после нас. Письмо было отправлено из Нью-Йорка и датировано 11 сентября 1789 года. «Сэр, — писал он, — последнее решение конгресса заложить основы города, который станет столицей этой огромной империи, предлагает столь великую возможность приобретения репутации для человека, который будет назначен руководить этим проектом, что ваше превосходительство не удивится, узнав о том, что мое честолюбие и желание быть полезным гражданином побуждает меня принять участие в этом мероприятии… Вероятно, ни один народ еще не имел возможности намеренно выбрать место, где будет расположена его столица… и, хотя средства, которыми сейчас располагает страна, не дают возможности для разработки грандиозных планов, вполне очевидно, что должен быть составлен план такого масштаба, который осгавит место для расширения и украшения в соответствии с возросшим богатством нации пусть даже в отдаленном будущем. Рассматривая дело в этом свете, я вполне осознаю масштаб мероприятия»«.[1631]

В начале 1791 года Джордж Вашингтон попросил Томаса Джефферсона пригласить Ланфана в Джорджтаун для того, чтобы оказать содействие Эндрю Элликотту, квакеру и масону из Пенсильвании, который тогда занимал официальную должность землемера округа Колумбия. Тридцатисемилетний Элликогг был сыном часовщика из графства Бакс в Пенсильвании и питал живой интерес к астрономии. Он дослужился до майора во время Войны за независимость и каким-то образом завязал тесную дружбу с Вашингтоном и Бенджамином Франклином. Последний особенно интересовался астрономическими познаниями Элликотта и его методами наблюдения за звездами.[1632]

В 1790 году Вашингтон назначил Элликотта на должность главного землемера для строительства новой федеральной столицы. В течение следующего года он прилежно занимался этой работой с помощью своего младшего брата Джозефа. Элликотт имел все основания полагать, что Вашингтон полностью доверяет ему, однако он недооценил влияния Ланфана. Своевольный француз, вооруженный предписанием Вашингтона о «содействии» работам, практически вытеснил Элликотта с руководящей должности.

Задача Ланфана заключалась в «составлении чертежа местности, наиболее подходящей для расположения столичного города и его строений».[1633] Работая в тесном сотрудничестве с Джефферсоном, Ланфан подал на утверждение предварительный план в июне 1791 года, а в сентябре получил письмо от членов комиссии по руководству проектом с сообщением, что «федеральный округ будет называться «Территория Колумбия», а федеральная столица — городом Вашингтон».[1634]

Ланфан, которого многие его знакомые называли вспыльчивым и высокомерным человеком, спустя короткое время вступил в пререкания с уполномоченными членами комиссии и отказался выполнять их инструкции. Ситуация быстро усугублялась, и в феврале 1792 года Джордж Вашингтон был вынужден обратиться к Томасу Джефферсону с просьбой строго предупредить Ланфана о необходимости выполнять требования комиссии. Однако Ланфан отказался пойти на компромисс и был отстранен от проекта.

В том же году Вашингтон назначил Элликотта главным инспектором землемерных работ в США и дал ему задание завершить генеральный план застройки Вашингтона, основанный на первоначальном проекте Ланфана.[1635] Через месяц Элликотт подготовил чертежи.

Возникали подозрения, что Джордж Вашингтон и Томас Джефферсон принимали непосредственное участие в разработке этого плана, дополняя его своими идеями. К примеру, в книге «Храм и ложа» Майкл Бейджент и Ричард Лейф указывают на своеобразные восьмиугольные структуры, включенные в план будущей столицы, и утверждают, что это тамплиерские символы, введенные самим Вашингтоном. Восьмиугольники имеют огромные размеры и ясно различимы в двух районах с центрами в Капитолии и Белом доме.[1636]

Первое печатное издание плана Ланфана размером 8,5 х 10 дюймов хранится в библиотеке конгресса в Вашингтоне.[1637] Чертеж был изготовлен художниками Такара и Валлансом и считается старейшим сохранившимся планом Вашингтона.[1638] Первое, что бросается в глаза в плане Ланфана, — это его грандиозность. Француз задумал построить огромный город на 800 000 жителей с классическими зданиями и монументами, подобающими для столицы огромной республиканской империи с населением 500 миллионов человек В то время все население соединенных Штатов составляло не более четырех миллионов. Фактически население всей Европы не достигало 200 миллионов человек, а население всего мира составляло около 900 миллионов. Даже1 в наши дни население США не достигает 300 миллионов, хотя ожидается, что это количество удвоится в течение ближайших ста лет.[1639]

Сам план был оригинальным и не новым. При его изучении сразу же бросается в глаза сходство с городским планом Парижа, с планом Версаля и, что еще более интересно, с отвергнутыми планами Рена и Эвелина для застройки Лондона. Очевидно, Джефферсон, который сам был архитектором и посещал многие европейские города, снабдил Ланфана планами нескольких европейских столиц в качестве наглядного руководства.[1640]

Точно так же, как в Лондоне и Париже, в плане Ланфана преобладает широтная составляющая, где городская ратуша находится на одной линии от Капитолия к Национальному монументу Вашингтона, построенному в будущем. На первый взгляд это может привести к выводу, что главная городская ось случайно или намеренно ориентирована на восход и закат в дни равноденствия.[1641] Однако более внимательное изучение карты и материалов того времени показывает, что главная ось города, по замыслу Ланфана, проходила через Пенсильвания-авеню, соединявшую Капитолий с президентским дворцом (Белым домом).

Легко понять, что план Ланфана во многом опирался на существующий план Парижа и, возможно, даже в большей степени на «фантомные» планы Лондона, составленные Реном и Эвелином после Большого лондонского пожара.[1642] Наиболее заметной является ромбовидная форма, напоминающая каббалистическое Древо Жизни. Хотя она проступает не так явственно, как на лондонском плане Эвелина, ее легко различить на городской схеме, которая начинается от Капитолия на востоке и заканчивается гигантским обелиском Национального монумента на западе.

В великолепном иллюстрированном эссе Роберта Кемерона «Над Вашингтоном»[1643] есть ряд поразительных аэрофотоснимков, показывающих, что в общем и целом современный город сохраняет основные черты градостроительной схемы Ланфана. Если смотреть от Капитолия на запад, два проспекта расходятся под углом, один на юго-запад (Мэриленд), а другой на северо-восток (Пенсильвания), образуя классическую верхнюю часть Древа Жизни, в узловой точке которого расположена первая сефира (божественная эманация), символизирующая божественную сущность. Хотя может показаться странным приравнивать Капитолий к божественной сущности, стоит отметить, что в 1830 году конгресс сделал заказ на изготовление монументальной статуи Джорджа Вашингтона, восседающего на троне наподобие Зевса, верховного божества древнегреческой мифологии. Первоначально расположенная перед Капитолием, эта статуя затем была перенесена на менее видное место, к востоку от ратуши, а в наши дни ее можно видеть в Смитсоновском музее.[1644]

План Вашингтона, подготовленный Пьером Ланфаном.

Аэрофотография центральной части города Вашингтон.

Если совместить план Рена для Лондона с планом Ланфана для Вашингтона, мы обнаружим, что Королевская биржа на первом плане соответствует Капитолию на втором плане. Поскольку нам известно, что закладка краеугольного камня Капитолия была исключительно масонской церемонией с участием самого Джорджа Вашингтона, совмещение Капитолия и Королевской биржи на двух городских схемах поднимает очевидный вопрос: не выполнялась ли такая же масонская церемония в Лондоне для Королевской биржи? Королевская биржа была основана Томасом Гришемом в 1566 году и получила свое нынешнее название по королевскому декрету от 1571 года. Она была полностью уничтожена во время пожара 3 сентября 1666 года, однако вскоре после этого Карл II заказал архитектору Джармину новый план постройки[1645] Королевской биржи, и эта работа началась в 1667 году.

Король Англии Карл II принял участие в закладке краеугольного камня Королевской биржи точно так же, как это сделал президент США Джордж Вашингтон во время церемонии закладки краеугольного камня Капитолия 126 лет спустя.

Томас Гришем, основатель Королевской биржи, умер в 1579 году, но его имя осталось навсегда связанным с масонством, а его наследие продолжало играть большую роль в развитии масонства еще долго после его смерти. В 1660 году его лондонская резиденция — Гришем-Хаус в Бишопсгейте — стала первой штаб-квартирой Королевского общества. Читатели помнят, что многие видные деятели Гришемского колледжа, такие, как Роберт Морэй, Джон Уилкинс, Кристофер Рен, Элиас Эшмол и Джон Эвелин, были так или иначе связаны с «Невидимой Коллегией», Королевским обществом или первыми масонскими ложами в Лондоне. Как показывает Роберт Ломас в своем недавнем исследовании о Королевском обществе, «дух» масонства ощущался во многих мероприятиях Гришемского колледжа.[1646] Ломас даже приходит к выводу, что колледж был «главным масонским центром в Лондоне эпохи Реставрации… основанным Томасом Гришемом для развития его масонских идеалов просвещения».[1647]

Из главы 15 мы знаем, что Кристофер Рен в отличие от Джона Эвелина сохранил первоначальное расположение Королевской биржи в своем плане Лондона. Вот что пишет историк Адриан Тиннисвуд об этом решении:

«Настоящей гордостью Лондона стала площадь Королевской биржи с ее радиальными улицами и окружающим комплексом коммерческих зданий. Абсолютистская идеология, которую Людовик XIV и Андре Ленотр с успехом использовали при составлении архитектурного плана Версаля, здесь была призвана отдать должное духу меркантильности. Торговле предстояло стать новой религией».[1648]

Эта «новая религия», по замыслу Рена, вполне могла представлять собой сочетание научных идей Королевского общества, масонства и тамплиерства, превозносящих добродетели коммерции и торговли. Не будем забывать, что тамплиеры стояли у истоков банковской и инвестиционной системы в Европе. Что касается масонов, многие из них состояли в торговых гильдиях и занимались банковским делом, торговлей и инвестициями в Лондоне. Таким образом, Королевская биржа стала символом или талисманом меркантильной идеологии и всего, что за ней стоит.

Подтверждение использования масонских ритуалов при перестройке Королевской биржи после пожара содержится в дневнике Элиаса Эшмола, где есть следующая загадочная надпись: «Король Карл, его положение относительно первого камня Королевской биржи, 23 октября 1667, 7 часов утра…»[1649] Поэтому не стоит удивляться, что, согласно историку КГ. Джостену, специалисту по Элиасу Эшмолу, который изучал эту таинственную надпись, она, вероятно, свидетельствует о том, что Карл II заложил краеугольный камень Королевской биржи в подлинной масонской манере и по этой причине Эшмола, принадлежащего к масонскому братству, попросили определить наиболее благоприятное время для церемонии.[1650] Известно, что король Карл II часто просил Элиаса Эшмола составлять гороскопы для проведения различных государственных мероприятий, а после лондонского пожара 1666 года — для выбора благоприятных дат закладки угловых камней государственных зданий. Мы знаем, что король поступил именно таким образом в 1675 году, когда он принял участие в церемонии закладки краеугольного камня собора Св. Павла. Действительно, традиция составления гороскопов и выбора благоприятных астрологических дат для закладки угловых камней важных зданий и монументов существует и в наши дни и является распространенной масонской практикой, поэтому уместно задать вопрос: что «благоприятного» было в дате 23 октября, выбранной Эшмолом?

Мы уже указывали, что в 1667 году Англия пользовалась юлианским календарем, который в то время отличался от григорианского календаря на 10–11 дней. Будучи ученым человеком, Эшмол должен был знать, что в Британии скоро будет принят григорианский календарь, более точный, чем юлианский. Дата 23 октября по юлианскому календарю соответствовала 13 октября по григорианскому календарю. Иными словами, в большинстве стран континентальной Европы и, в частности, во Франции дата церемонии закладки краеугольного камня Королевской биржи соответствовала не 23, а 13 октября. Ддя масонов эта дата знаменует начало гонений на орден тамплиеров 13 октября 1307 года.

Если эта гипотеза верна, то «тамплиерская» символика должна проявиться в других церемониях закладки краеугольного камня с участием Элиаса Эшмола. Так и произошло в случае с собором Св. Павла, который, как мы показали, является настоящим «тамплиерским» талисманом.

Церемония закладки краеугольного камня нового собора Св. Павла окружена тайной. Согласно одной дневниковой записи Элиаса Эшмола, это событие должно было состояться 21 июня 1675 года. По-видимому, сам Эшмол выбрал эту дату с помощью составленного им гороскопа.[1651] Однако в дневнике Эшмола есть другая запись, где категорически утверждается: «Фундамент собора Св. Павла в Лондоне заложен 23 июня 1675 году в 6 часов 30 минут утра».[1652]

Историк и астролог Дерек Эпплби считает, что разные даты (21 июня и 23 июня) обусловлены изменением плана из-за плохой погоды.[1653] Такая возможность существует, но есть и другое объяснение. В Англии того времени все еще пользовались юлианским календарем, поэтому дата 21 июня, хотя и напоминающая о летнем солнцестоянии по новому григорианскому календарю, фактически приходилась на 10–11 дней после солнцестояния по юлианскому календарю и таким образом не имеет особого значения в этом отношении. Но 23 июня по юлианскому календарю было кануном дня св. Иоанна, преддверием масонского и тамплиерского Нового года, отмечавшегося 24 июня. Не вызывает сомнения, что Элиас Эшмол хорошо понимал значение этой даты. Читатели также помнят, что, когда британские масоны создавали объединенную Гранд-ложу, они выбрали день 24 июня именно по этой причине. Но тогда, в 1814 году, в Англии уже давно действовал григорианский календарь, а во времена Эшмола страна еще жила по юлианскому календарю.[1654]

Какую же дату Эшмол действительно имел в виду — юлианскую или григорианскую?

Если мы обратимся к григорианскому аналогу юлианской даты 23 июня, то получим 4 июля.[1655] Можно ли считать случайностью, что во всех исторических книгах об ордене тамплиеров дате 4 июля придается особое значение? Это дата сокрушительного поражения тамплиеров в битве с мусульманами при горе Хиттин 4 июля 1187 года, за которой последовало падение Иерусалима и утрата Святой земли для христианского мира, и, разумеется, читатели знают, что 4 июля является Днем независимости США, когда отмечается дата подписания Декларации независимости. Таким образом, эта дата является мощным талисманом, символизирующим «свободу» и «независимость» в Новом Свете, а теперь и новый мировой порядок в целом.[1656]

В таких обстоятельствах было бы странно не обратить самое пристальное внимание на даты закладки угловых камней мощных «талисманных» монументов, таких, как американский Капитолий, Белый дом и даже Пентагон, в поисках возможной астрологической, масонской и тамплиерской символики.

Масонский автор Дэвид Овасон указывает, что утром 18 сентября 1793 года, когда состоялась церемония закладки краеугольного камня здания Капитолия, Солнце находилось в созвездии Девы, что, по его мнению, имело особое символическое значение в общей схеме вещей.[1657] Согласно Овасону:

«Символика Девы, как созвездия, правящего Вашингтоном, отражена в значительном количестве зодиакальных символов, украшающих этот город. Она также проявлена в ряде дат основания монументов, имеющих особую важность для Вашингтона. Основание самого города и трех углов треугольника, которые Ланфан отметил для его центра (Капитолий, Белый дом и монумент Вашингтона), происходило в то время, когда созвездие Девы занимало особенно важное положение на небосводе».[1658]

Не будучи астрологами или масонами, мы не можем подтвердить теорию Овасона, однако мы поддерживаем его мнение, что астрономия играла важную роль в планировании и символике таких городов, как Вашингтон.[1659] Овасон придерживается мнения, что значительная часть символики вокруг событий и монументов, связанных с Декларацией независимости 1776 года и основанием Соединенных Штатов, имеет отношение к древней геральдической звезде Сириусу, чьей пиктограммой является хорошо известная пятилучевая звезда.[1660] В этом отношении важно рассмотреть еще один астрономический вопрос, связанный с Капитолием.

Благодаря новым астрономическим программам, таким, как StarryNight Pro v.4, сравнительно просто создать реконструкцию небосвода для любой эпохи и любого места с высоким уровнем точности и реалистичности. Таким образом, мы можем наблюдать события, «незримо» происходившие на небосводе (поскольку они были скрыты от невооруженного глаза солнечным светом), во время закладки краеугольного камня Капитолия утром 18 сентября 1793 года.

Ночью перед прибытием Джорджа Вашингтона и высокопоставленных гостей на холме Дженкинс-Хилл, где должен будет стоять Капитолий, происходила подготовка к этому событию. Начальным пунктом торжественной процессии являлся Белый дом, церемония закладки краеугольного камня которого произошла немногим менее года назад, 13 октября 1792 года.[1661] Оттуда президентский кортеж должен был проехать в запряженных лошадьми колясках по Пенсильвания-авеню до Дженкинс-Хилл.

Пенсильвания-авеню на отрезке между Белым домом и Дженкинс-Хилл идет под углом 22° на юго-восток. Глядя в этом направлении за несколько часов до восхода солнца 18 сентября 1793 года, наблюдатели могли видеть яркую звезду Сириус, поднимавшуюся прямо над Дженкинс-Хилл. Она медленно набирала высоту по мере вращения Земли, так что на рассвете она была расположена прямо над местом, предназначенным для будущего Капитолия. Вряд ли столь важное небесное знамение могло остаться незамеченным для группы видных масонов и астрономов, определявших расположение главных зданий и монументов Вашингтона. Но в таком случае ось Пенсильвания-авеню была специально проложена Пьером Ланфаном и/или Эндрю Элликоттом в направлении на восход Сириуса.

Существуют ли более веские доказательства?

Мы знаем, что Пьер Ланфан, изучавший архитектуру и градостроительство в Париже, находился под большим влиянием работ ландшафтного архитектора XVII века Андре Ленотра. Именно Лентор заложил знаменитую «парижскую ось», идущую от садов Тюильри по западной стороне Лувра вдоль Елисейских полей до того места, где в наши дни стоит Триумфальная арка. Как мы помним, эта ось была проложена Ленотром под углом 26° с северо-запада на юго-восток, так что в юго-восточном на правлении она случайно или умышленно указывала на точку восхода Сириуса при наблюдении с широты Парижа во время правления Людовика XIV. Поскольку Париж и Вашингтон находятся на разной широте, точка восхода Сириуса при наблюдении из Вашингтона не совпадает с парижской. Расчеты показывают, что Сириус восходит под углом 22° к юго-востоку и таким образом оказывается на одной линии с Пенсильвания-авеню.[1662]

Уместно предположить, что Ланфан хорошо знал об этом факте. То же самое относится к Эндрю Элликотту, который в то время был самым уважаемым астрономом и землемером в Соединенных Штатах. Будучи также масоном, он едва ли мог оставить без внимания восход Сириуса, пятилучевой «Сверкающей Звезды» масонов Шотландского Обряда, который был ясно виден большую часть года для любого наблюдателя, стоявшего у Белого дома и смотревшего на юго-восток в направлении будущего Капитолия.[1663]

Давайте продолжим исследования в этом направлении и посмотрим, что удастся найти.

В своей недавней книге «Тайные зодиаки Вашингтона» Дэвид Овасон отметил, что когда он смотрел на запад от здания Капитолия вдоль Пенсильвания-авеню к Белому дому, то мог видеть, что точка захода Солнца с 6 по 12 августа точно совпадает с этой линией:

«В течение примерно одной недели заход Солнца при наблюдении от Капитолия происходит прямо над западной оконечностью Пенсильвания-авеню. С 6 по 12 августа солнечный диск с почти магической точностью заходит за горизонт над этой улицей. Любой, кто наблюдает за закатом в эти дни, не может не прийти к выводу, что градостроители считали этот период — или, возможно, один день из этого периода — важным элементом городского плана».[1664]

Далее Овасон утверждает:

«С помощью компьютерных программ, доступных в наше время, не составляет труда установить «теоретическую» дату важного события, связанного с заходом Солнца. Капитолий находится на 77°Г з. д. и 38°53 с. ш. Азимут для Пенсильвания-авеню, предложенный Элликоттом и Ланфаном, составлял 290°. Это указывает на заход Солнца 11 и 12 августа».[1665]

Если мы воспользуемся сходной компьютерной программой для воссоздания небосвода на 1793 год при наблюдении из Вашингтона и сосредоточим внимание на периоде 11–12 августа, то заметим нечто очень интересное не только в связи с Солнцем, но и по отношению к Сириусу. В эти самые дни Сириус восходит гелиакалъно, т. е. незадолго перед восходом Солнца. Читатели помнят, что гелиакальный восход Сириуса в Древнем Египте был событием, обозначающим начало или «рождение» нового года. Не будем забывать и о том, что гелиакальный восход Сириуса был включен в миф о «солнечном» рождении Александра Великого и, если наша теория верна, в миф о «Капетинг — ском чуде» рождения Людовика XIV.

Теперь давайте рассмотрим гелиакальный восход Сириуса при наблюдении из Парижа в том же 1793 году. Из-за иной широты здесь гелиакальный восход происходит не 11–12 августа, а 20 августа. Это значит, что при наблюдении с Пляс д'Этуаль в сторону Лувра перед рассветом 20 августа 1793 года наблюдатель увидел бы восход Сириуса над южным крылом Луврского дворца, прямо над апартаментами, где произошло «чудо Капе — тингов».[1666] Кроме того, в этот момент Солнце находилось в астрономическом соединении со звездой Регул (альфа Льва), или звездой «Солнечных царей». Именно поэтому в древности официальный «день рождения» Александра Великого отмечался в период между 20 и 26 июля по юлианскому календарю. Именно в эти дни астрономическое соединение Солнца и Регула сопровождало гелиакальный восход Сириуса в Александрии.

Такие оккультные и астрологические соображения кажутся вполне уместными в Александрии в 322 году до н. э., но они вы глядят странными и зловещими в контексте направления и расположения главных улиц и монументов больших современных городов западного мира.

Тем временем выясняются новые подробности…

В 1799 году, через пять лет после основания города Вашингтон, умер президент Джордж Вашингтон. Масоны Соединенных Штатов организовали государственные похороны, и все ложи как в Америке, так и во Франции временно превратились в «ложи скорби».

В том же 1799 году армия Наполеона оккупировала Египет. Для всех масонов-республиканцев наступил великий исторический момент, когда древняя «родина» масонства наконец была включена в новую систему миропорядка, учрежденную Францией и США.

Вскоре после смерти Вашингтона были подготовлены планы сооружения огромного «национального монумента» в Вашингтоне к северу от Капитолия в память о первом президенте Американской республики. В мае 1800 года комитет конгресса, сформированный для этой цели, одобрил постройку пирамиды с квадратным основанием 100 х 100 футов и «пропорциональной высоты», но из-за отсутствия средств проект в конце концов был положен на полку.[1667] Однако в 1833 году группа патриотов основала Общество национального монумента Джорджа Вашингтона, которое добилось успеха в сборе необходимых средств. Конгресс одобрил сооружение мемориала, достойного памяти «отца нации».

Первый проект был предложен Питером Форсом, влиятельным масоном и одним из основателей общества. Он тоже задумал пирамиду, но еще более грандиозную, чем проект 1800 года.[1668] Проект масонского архитектора Роберта Миллза, предложенный в 1836 году, состоял из круглой колоннады со статуей Вашингтона в греко-римском одеянии, едущей на солнечной колеснице Аполлона. Над крышей колоннады поднимался огромный обелиск, увенчанный пятилучевой звездой. Однако в конце концов был утвержден проект одиночного обелиска с пирамидальной вершиной — тот самый монумент Вашингтона, который мы знаем. Обелиск высотой 555 футов пришлось установить немного в стороне от центральной линии из-за неподходящих почвенных условий в первоначально выбранном месте.

Представление о пирамиде (обелиск, попросту говоря, представляет собой пирамиду на колонне), символически возвышающейся над новой республикой, имело свою историю. Он был предложен еще в 1776 году, когда Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон разработали проект Большой Печати Соединенных Штатов (этот мотив можно видеть и сегодня на обратной стороне однодолларовой купюры, введенной в 1931 году Франклином Д. Рузвельтом, масоном 32-й степени Шотландского Обряда). В 1789 году этот символ был помещен на титульном листе Декларации прав человека, подписанной в Париже под руководством масонов Лафайета и Бенджамина Франклина.

Церемония закладки краеугольного камня монумента Вашингтона произошла в День независимости, 4 июля 1848 года. Мы уже обсуждали любопытную «тамплиерскую» символику этой даты и ее соответствие с днем Св. Иоанна по юлианскому календарю. На ритуале закладки краеугольного камня монумента Вашингтона присутствовали сотни видных масонов, носивших регалии своего ордена.[1669] Церемонию проводил Бенджамин Френч, магистр округа Колумбия, носивший масонский передник и пояс, который носил Джордж Вашингтон на церемонии основания Капитолия в 1793 году. Согласно Дэвиду Овасону:

«Момент церемониальной закладки краеугольного камня монумента сохранился в истории, поэтому можно воссоздать его гороскоп… Во многих отношениях это замечательный гороскоп, так как он отражает тот самый вид звездной магии, который практиковался в Древнем Египте тысячелетия назад».[1670]

Из-за отсутствия средств и политических махинаций сооружение монумента было отложено на несколько десятилетий после закладки краеугольного камня, и строительные работы на этом месте возобновились лишь в 1880 году. «Вторая» церемония состоялась 7 августа 1880 года «без одной минуты одиннадцать». Дэвид Овасон, считавший, что этот момент (10 часов 59 минут) был выбран по астрономическим, а не по астрологическим соображениям, пришел к выводу, что он связан с восходом конкретной звезды, которой в данном случае оказалась Спика, ярчайшая звезда созвездия Девы. Такое решение, вероятно, было подсказано масонским астрономом Лаландом, который был одним из основателей ложи «Девяти сестер» в Париже и наряду с Бенджамином Франклином и астрологом Куртом де Гебелином присутствовал на церемонии посвящения Вольтера в 1777 году. Лаланд писал:

«Созвездие Девы посвящено Исиде, а созвездие Льва посвящено ее мужу Осирису… Египтяне вкладывали в руку Девы пшеничный колос, вероятно, потому, что они называли знак Девы… эпи,или пшеничный колос».[1671]

Церемония посвящения обелиска Вашингтона состоялась 21 февраля 1885 года. В этот холодный снежный день члены 21-й масонской ложи из Колумбии, а также делегаты от Массачусетса, Делавара, Пенсильвании, Мэриленда, Виргинии, Техаса, Южной Каролины и Джорджии образовали громадную процессию. Президент США и члены конгресса присоединились к масонам, а оркестр морской пехоты США играл «бодрые марши». Расчеты Овасона показывают, что эта церемония, происходившая во второй половине дня, соответствовала моменту восхода Сириуса над Капитолием.[1672] Он приходит к выводу, что:

«Само существование монумента Вашингтона тесно связано с египетской звездой Сириусом… Древние представляли ее в своих священных иероглифах как в форме обелиска, так и в форме звезды. Как могло оказаться, что эта важнейшая звезда Древнего мира возродилась в архитектуре Соединенных Штатов?»[1673]

В 1998 году Роберт Бьювэл посетил монумент Вашингтона, который в то время был полностью закрыт строительными лесами для ремонта и отделки перед грядущими торжествами, связанными с началом нового тысячелетия. У входа над дверным косяком Бьювэл заметил бронзовую табличку с лицом Джорджа Вашингтона работы французского художника и скульптора Жана-Антуана Гудона, члена парижской ложи «Девяти сестер», к которой также принадлежали Калиостро и императрица Жозефина.[1674] Над табличкой красовалось изображение древнеегипетского крылатого диска со звездой, расположенной в самом центре.

Теперь мы легко можем догадаться, что это за звезда…

В 1941 году, через 56 лет после открытия монумента Вашингтона, был заложен другой краеугольный камень, на этот раз Для гигантского пятиугольного здания Пентагона. Присутствовавшие на торжественной церемонии носили не масонские регалии, а военные мундиры с золотыми пятилучевыми звездочками высокопоставленных офицеров армии США.

До атаки на Перл-Харбор в 1941 году 24 000 гражданских и военных сотрудников Министерства обороны США в Вашингтоне были разбросаны по 17 зданиям на территории округа Колумбия. Ввиду предстоящего вступления Соединенных Штатов во Вторую мировую войну было принято решение разместить их в одной огромной централизованной штаб-квартире.[1675] План Пентагона, составленный в июле 1941 года, был одобрен президентом Франклином Д. Рузвельтом, который 1 декабря 1941 года подписал указ о передаче проекта в ведение Инженерного корпуса США. Первая секция здания была построена в апреле 1942 года, а само здание было закончено 15 января 1943 года и обошлось в 64 миллиона долларов.[1676]

Из-за огромной важности проекта все основные решения принимал лично президент Рузвельт.[1677] Характерная пяти угольная форма здания часто объяснялась тем обстоятельством, что первое место, предложенное для его строительства и расположенное рядом с Арлингтонским кладбищем, имело пятиугольную форму. Так или иначе, возникает вопрос, почему эта форма была сохранена, несмотря на то что в итоге для строительства был выбран другой участок, расположенный южнее.

Разумеется, самое прозаическое объяснение может оказаться верным, но нельзя упускать из виду, что Франклин Делано Рузвельт получил ранг мастера-каменщика в 1911 году в нью-йоркской «Голландской ложе № 8», а в 1929 году был возведен в 32-ю степень Шотландского Обряда в консистории [масонском совете] Олбани.[1678] Как и все высокопоставленные масоны Шотландского Обряда, читавшие «Нравственные принципы и догматы» Альберта Пике, он должен был знать о том, что пятиугольная форма, или пентакль, ассоциировалась с масонской «Сверкающей Звездой» и, в свою очередь, отождествлялась с пятилучевой звездой Древнего Египта, Сириусом.

В книге Роберта Камерона «Над Вашингтоном» есть замечательная фотография, снятая на инфракрасную пленку и «демонстрирующая высшие достижения в области аэрофотографии». Фотография была сделана самолетом-шпионом U-2 с высоты 65 000 футов. Хотя техническая интерпретация таких снимков является уделом специалистов, даже обычные наблюдатели легко могут видеть, что расположение Пентагона на западной стороне Потомака определяется юго-восточной осью, которая проходит через реку более или менее параллельно Мэриленд-авеню прямо к зданию Капитолия. Подойдя к этому обстоятельству с другой стороны, Роберт Бьювэл рассчитал, что Пентагон расположен под углом 24° к юго-западу при наблюдении от Капитолия. Воссоздав вид небосвода над Вашингтоном для 1941 года с помощью программы StarryNight Pro, он набрал команду «выполнить». Как он и ожидал, Сириус оказался прямо над тем местом, где на фотографии изображено здание Пентагона. Естественно, Бьювэл задался вопросом, совершалась ли церемония закладки краеугольного камня в 1941 году. Через несколько минут поиска в Интернете ответ был получен.

В сознании каждого американца дата 11 сентября прочно связана с роковым днем 2001 года, когда арабские террористы направили захваченные самолеты на здание Пентагона и башни-близнецы Всемирного торгового центра в Нью-Йорке.

Поэтому было очень странно узнать, что церемония закладки краеугольного камня Пентагона тоже произошла 11 сентября — в данном случае 11 сентября 1941 года. Об этом обстоятельстве почти ничего не было сказано, хотя нельзя сказать, что оно осталось незамеченным, так как сам президент Джордж Буш привлек к нему внимание в речи перед сотрудниками Пентагона, произнесенной ровно через месяц после террористической атаки:

«Президент Джордж У. Буш, генерал-лейтенант Джон Ван Олстайн и первая леди Лаура Буш присоединились к церковному хору и тысячам сотрудников Пентагона, поющим «Боже, благослови Америку» во время мемориальной церемонии в Пентагоне 11 октября 2001 года. Президент огласил список жертв: трое школьников, летевших вместе с учителем на захваченном самолете, генерал армии, гражданский специалист из Министерства обороны, 30 лет проработавший в Пентагоне, и резервист ВМФ. Затем президент напомнил, что строительство Пентагона, «символа американской свободы и уверенности» и «символа нашей мировой мощи», началось 60 лет назад, 11 сентября 1941 года. «В тот самый день президент Франклин Рузвельт обратился к нации», — сказал Буш».

Здесь мы просим читателей вспомнить о двух вещах: 1) насыщенные «тамплиерские» и «иудаистические» характеристики церемоний Шотландского Обряда по «восстановлению Храма Соломона» в контексте масонских лож, 2) главную причину атаки исламских террористов на США — угнетение палестинского народа и политическая и военная поддержка, оказываемая сверхдержавой Государству Израиль.

Разумеется, нам известно о многочисленных надуманных «теориях заговоров», последовавших за террористическими атаками 11 сентября 2001 года, и мы не хотим подбрасывать новые дрова в этот костер. Но бесспорно, что зарубежная политика Рузвельта и Трумэна в огромной степени способствовала созданию Государства Израиль во второй половине 1940-х годов и что оба они были масонами, принадлежавшими к Шотландскому Обряду.

Вызывает интерес странное совпадение: Рузвельт был масоном 32-й степени Шотландского Обряда и 32-м президентом США, а Трумэн, занимавший пост вице-президента при Рузвельте, был масоном 33-й степени Шотландского Обряда и 33-м президентом США. В масонстве Шотландского Обряда четыре последних степени, от 30-й до 33-й являются этапами посвящения, на которых кандидат достигает высшей цели масонского просвещения (или, как говорят некоторые, эксперимента), которая аллегорически заключается «в воссоздании Иерусалимского Храма Соломона».

Мы знаем, что в ритуалах 30-й степени Шотландского Обряда фигурирует каббалистическое Древо Жизни, которое можно считать «духовным воплощением» Храма Соломона. Как отмечалось выше, все такие ритуалы считаются чисто аллегорическими, и нас заверяют, что их смысл заключается в подтверждении высокого уровня духовного совершенства, достигнутого кандидатом. Тем не менее трудно удержаться от очевидного вопроса: возможно ли, что администрации Рузвельта и Трумэна в буквальном смысле осуществили «масонский эксперимент» и способствовали воссозданию в Палестине иудейского государства, некогда достигшего расцвета во времена Соломона? Как бы невероятно это ни звучало, есть обстоятельства, оправдывающие этот смелый вопрос.

Несколько лет назад, во время визита к другу в Египет Роберту Бьювэлу показали масонский сертификат Шотландского Обряда, выпущенный в одной из Каирских лож в 1918 году Верховным Советом тридцать третьей степени. Сертификат принадлежал дедушке его друга по материнской линии.

Франкмасонство в современном Египте практически неизвестно, так как оно было объявлено вне закона Гамалем Абделем Насером в 19б4 году, но в первой половине XX века оно было крайне популярным и многие высокопоставленные правительственные чиновники и даже члены египетской королевской семьи были масонами.[1679]

Сертификат был напечатан на французском и арабском языках. Бьювэл, свободно владеющий обоими языками, сразу же обратил внимание, что в тексте указана точная широта «под небесным сводом в зените на 30° 24 «, определяющая местонахождение ложи в центре Каира.

Вот любопытный факт. Современное Государство Израиль простирается от 30-й до 33-й с. ш. Если продолжить линию, определяемую первым значением широты, на территорию Египта, она почти точно пройдет через Великую пирамиду в Гизе.

Вспомним историческое обращение Гарри Трумэна к временному правительству Израиля в мае 1948 года. Оно гласит:

«Правительство США было проинформировано о провозглашении еврейского государства на территории Палестины, и о том, что временное правительство нового государства обратилось к США с просьбой о признании. Соединенные Штаты Америки признают временное правительство как фактическую власть нового Государства Израиль.

Президент Гарри Трумэн

Подписано 14 мая 1948 года».

20 лет спустя, в июне 1967 года, израильские войска взяли штурмом Иерусалим и захватили город у арабов после 800 лет мусульманской оккупации. Звезда Давида наконец взошла снова. Так был заложен «краеугольный камень» Нового Иерусалима, а значит, и нового Храма Соломона.

Как это уже не раз бывало за годы исследований, связанных с работой над этой книгой, мы почувствовали, что с наших глаз словно упал покров тайны…