Воин на Пути Знания
Объединяет мудрость и действие.
Герой творит свою эпоху.
Эпоха создает героя.
Сущность Воина на Пути Знания заключается в его умении."Человек, ставший Воином на Пути Знания, старается развить имеющиеся у нею таланты до уровня, превосходящего умения узкою специалиста. Поэт и боксер, врач и фехтовальщик, музыкант и рыцарь – Воин на Пути Знания использует каждую частичку своих возможностей, добиваясь полного равновесия между ними для того, чтобы следовать по пути Дао. Неопределенность будущего не вызывает в нем страха – что бы ни произошло, Воин на Пути Знания готов уверенно встретиться с любой неожиданностью лицом к лицу.
Каким бы странным, даже парадоксальным ни показалось соединение таких противоположных сторон человеческого естества, тем пс менее их удавалось сочетать на протяжении многих столетий. Сложные жизненные обстоятельства и сугубо прагматический подход способствовали тому, что разные проявления человеческой натуры еще больше сплачивались вместе. Как и в других странах мира, многочисленные империи, правившие Китаем, зарождались в яростной борьбе, огне крестьянских восстаний и под угрозой чужеземного вторжения. При этом даже знающему приходилось защищаться с оружием в руках, а от воинов требовалось умение постигать научные истины.
В результате археологических раскопок были обнаружены настенные изображения воинов, относящиеся еще ко временам династии Шань (XVI-XI вв. до н.э.). А уже в период правления династии Чжоу (1111-222 гг. до н.э.) Лао-цзы, Конфуций и другие мудрецы сформулировали основные принципы воспитания Воина на Пути Знания. Сам Лао-цзы искусно владел холодным оружием, а за Конфуцием прочно закрепился титул Предводителя Рыцарей. Вполне вероятно, что именно близость к искусству ведения боя вдохновила Конфуция на создание определения идеального Воина-Ученого. В самой основе своего произведения «Аналекты» он использовал иероглиф ши - «воин», – придав ему значение ученого. В Древнем Китае словом «ши» обозначали наиболее искусного и родовитого воина; Ши никогда не бывали пешими и на бой выезжали на боевых колесницах. Употребив это слово, Конфуций подразумевал человека, который был в состоянии защитить Дао {в произведении Конфуция Дао являлось синонимом божественного закона) настолько храбро и беззаветно, насколько был в состоянии настоящий воин. Немного позднее термином «ши» стали называть всех культурных, образованных людей.
Вскоре весь двор династии Чжоу проникся идеями Шести Искусств. В книге ритуалов династии Чжоу есть интересная запись о докладе, который имперский министр сделал своему повелителю. Министр сообщал императору, что обучает наследника трона шести различным искусствам: религиозным обрядам, музыке, искусству владения луком, верховой езде, литературе (куда входили чтение, каллиграфия и гадание), а также математике. Таким образом, здесь мы имеем дело с одним из наиболее ранних уложений единого кодекса ученого-воина.
Соединение военного искусства и культурного образования было частью государственной политики двора Чжоу. Правители верили, что высокая культура привлечет в страну эмигрантов из соседних стран, и это обеспечит не только прирост населения, но и возможность усилить свою армию. В страны, не являвшиеся союзниками, регулярно отправлялись выставки живописи, направлялись театральные труппы и послы по вопросам культуры. Конфуций советовал: «Если народы далеких стран не желают покоряться, правитель должен привлечь их, повысив престиж культуры своей страны». Эта смесь культуры и государственной стратегии нашла свое символическое отражение в именах первых двух императоров династии Чжоу – Правителя Веня {что созвучно со словом, обозначающим культуру) и Правителя У (соответствовало слову, обозначавшему военную принадлежность). Оба правителя были военными генералами, но при этом твердо верили в то, что основным залогом победы на поле брани является воспитание духовных ценностей при помощи культуры.
Эпоха Трех Царств (ок. 220-260 гг.) была эрой умных военных стратегов. Классическая книга этого периода – «Романс Трех Царств» – содержит описания подвигов таких знаменитостей, как Гуан Гонг (которого впоследствии канонизировалн как бога войны), Лю Бэй – генерал и государственный деятель,даос Жуге Лянь, который был выдающимся стратегом, и врач-хирург Хуа Туо, поныне считающийся одним из прародителей фитотерапии, акупунктуры и физиотерапии.
Таким образом, ко времени прихода к власти династии Тан (618-906 гг.) в Китае уже существовал культ искусного владения мечом, а образованные представители воинской знати переняли романтическую традицию странствующего рыцаря. Одним из тех, кто скитался по стране, защищая обездоленных, был поэт Ли Во. Несмотря на то, что Ли Во был более известен своим пристрастием к вину, он тем не менее весьма неплохо владел мечом и нередко защищал честь обиженных и неимущих. Его соотечественник – Ду Фу – в своем стихотворении «Наблюдая за ученицей мадам Кун Сунь» весьма пространно описал технику женского боя на мечах, а придворный поэт и чиновник династии Сон, по имени Су Донгпо, был известен своим искусным обращением с копьем.
Начиная с эпохи правления династии Тан, боевые искусства стали развиваться постоянно. Проследить историю хотя бы одного из видов до самого начала совершенно невозможно, поскольку в создании каждого из них принимало участие невообразимое количество генералов, тайных обществ, монахов, различных кланов и бандитов, постоянно менявшихся ролями
МУ ДЖУЙИНГ
Из альбома современника. В свое время Му Джуйинг слыла одной из самых известных женщин-воинов. Будучи членом семейного клана Янь, она разделила судьбу остальных женщин своей семьи, которые под предводительством матриарха заняли место своих мужей и братьев, погнбшнх в бою. Му Джуйинг осталась символом преданности, храбрости и патриотизма.
ДВА ВОИНА Блюдо;,дерево, красный лак,резьба. Датируется последним периодом правления династии Юань – началом эпохи Минской династии. Музей восточного искусства, Сан-Франциско (ВГ77 М15).
и знаниями в бесконечном процессе совершенствования. Преданность и верность ушли в прошлое; воины стремились сохранить свои знания в тайне до момента очередной дуэли или восстания; в то же время религиозные ордены даосизма и буддизма использовали боевые искусства для укрепления здоровья И самозащиты. В связи с этим интересно заметить, что в то время женщины уравнялись с мужчинами в смысле личной способности вести бой.
Действительно, женщины буквально захватили целые разделы боевых искусств и единоборств, доведя их до такой степени совершенства, что мужчины просто не могли соревноваться с ними в акробатике, метании дротика, владении ядами, хлыстом, копьем и мечом. Воины-мужчины и далее полагались в основном на физическую силу и тяжелое вооружение конника – алебарду и булаву. И все же благодаря своей быстроте и уму женщины записали на спой счет немало побед в самых настоящих сражениях.
В эпоху династии Цин (1644-1911 гг.) двумя основными центрами боевых искусств стали Храм в Шаолине (буддистский монастырь, прославившийся в V веке н. э. как престольный храм патриарха дзен-буддизма Бодхидхармы) и Вуданшань – союз даосских монастырей, раскинувшихся на вершинах семидесяти двух гор. При этом путь воина и путь монаха оказались неразрывно соединены. Каждая школа продолжала накапливать новые знания.
В результате войн, восстаний и императорских указов ученых убивали, а созданные ими книги и другие культурные ценности постепенно уничтожались. Поскольку монастыри издревле считались священным местом, существующим вне законов общества, именно монашеские обители стали теми сокровищницами, где наравне с изящными произведениями из фарфора, прекрасными стихотворениями и священными книгами сохранялся и приумножался опыт боевых искусств.
Преданные Ханьской династии, китайцы так никогда и не приняли полностью императоров династии Цин, взошедших на престол в 1644 году при поддержке вторгшихся в страну маньчжурских правителей. В народе неоднократно назревало стремление свергнуть чужое ему правительство, но жестокость воинов, охранявших Цинский двор, была воистину безграничной. Восставшим требовались укромные места, где бы они могли тренировать свои отряды. Благодаря тому, что даже правители Цин уважали суверенитет храмов, Шаолинь и Вуданьшань превратились в центры, где готовились революционеры, боровшиеся против захватчиков. Мужчины уходили в монахи исключительно для того, чтобы спастись от маньчжурского ига и изучить боевые искусства. В то время огнестрельное оружие было практически неизвестно, так что считалось, что наиболее совершенным инструментом ведения войны является человеческое тело. Как мужчины, так и женщины полностью посвящали себя тренировкам, совершенствуясь в искусстве побеждать.
Однако прошло немного времени, и правители династии Цин обнаружили центры восстания. Па их подавление были брошены крупные силы. Под началом императоров находились не только войска, но и тайные воины. Каждое телодвижение этих рыцарей было доведено до непостижимого совершенства; их разум был превращен в удивительно точный инструмент восприятия и стратегии, а способность вести рукопашный бой намного превосходила неискусные навыки обычных бойцов. Способность соединить воедино с оружием свой разум делала этих воинов непобедимыми защитниками императорского трона, наводившими ужас на все и вся. Каждый из них сумел наполнить свои мышцы искусством боя; в их глазах сверкала непоколебимая воля к победе. Такой воин мог одновременно расправиться с добрым десятком противников. Когда и где бы он пи сражался, его искусство было столь необычайным, что в глазах простых людей оно выглядело колдовством или проявлением высшего божества. Воины династии Цин всячески поддерживали это панический ужас, неизбежно подчиняя каждого, кто осмеливался сопротивляться им.
Однако эти воины не были обыкновенными убийцами. Даже выполняя очередное поручение своего властелина, они оставались придворными, владельцами обширных поместий. Они следили за манерами и были хорошо образованы; в часы досуга они наслаждались литературой и изящными искусствами. При этом они оставались кавалерами и прелестными дамами, понимавшими толк в недолговечности красоты и в изящных науках. Пролитая ими кровь всегда доставалась ночному мраку, либо скрывалась под завесой тайны, окутывавшей дуэль с достойным противником в каком-нибудь уединенном месте. Дня них не существовало никакого противоречия в умении держать кисть художника и вытаскивать меч. Каждый из них считал, что воинское искусство неотделимо от воспитания разума.
Тем, кто мог на деле доказать свое высокое мастерство в боевых искусствах и науках, императоры присуждали специальный титул. Для этого претенденты вначале сдавали письменные и устные экзамены по живописи, поэзии, музыке, каллиграфии, истории, классическим дисциплинам, математике, точным наукам, медицине и искусству управлять государством. Затем приходил черед боя на мечах, верховой езды, стрельбы из лука, единоборств и стратегии боя – причем свое умение необходимо было продемонстрировать как в одиночных упражнениях, так и в схватке с несколькими противниками. Бее время, пока длились испытания, претенденты проводили в Запретном Городе. Лишь после нескольких дней конкурса, проходившею под наблюдением и покровительством самого императора, лучшие из ~% лучших получали в награду почетный титул «Совершенный Талант в Науках и Воинском Искусстве». Именно эти Воины- Ученые, служившие при дворе Цинской династии, сражались в многочисленных битвах с монахами-воинами; эхо тех давних распрей дошло до нас в многочисленных книгах, фильмах и устных преданиях.
Вероятно, одним из последних Воинов-Ученых был император Цзянлун (1735-1795 гг.). В свое время он прошел обучение и в Шаолине, и в Вуданьшане, однако впоследствии Цзян-луну удалось организовать заговор с целью натравить обе школы друг на друга. Изучив все приемы буддистских монахов Шаолиня, император с помощью обмана и интриг вынудил даосов из Вуданьшаня напасть на Шаолинь. В последовавшей битве войска императора уничтожили сотни шаолиньских монахов и сожгли дотла сам монастырь. Сам император также был искусным бойцом; свое мастерство он оттачивал в постоянных поединках-дуэлях с лучшими воинами своего времени. Властитель великой страны, Цзянлун в высшей степени оправдывал звание Воина-Ученого, но также был меценатом, признанным каллиграфом и поэтом.
На стр. 32 помещена фотография чайного набора; на крышке чашки Цзянлун каллиграфически написал следующие строки:
Сделанные наподобие лепестков хризантемы,
В руке они легче цветка,
Так выпьем же чаю и станем сочинять стихи,
Орошая эти сосуды влагой и усиливая их сходство с цветком.
Начертано императорской кистью Цзянлуна в год Биньшень (1776).
На протяжении девятнадцатого столетия огнестрельное оружие начало все сильнее теснить институт Воина на Пути
ПАРА ЧАЙНЫХ ЧАШЕК, СДЕЛАННЫХ В ФОРМЕ ЦВЕТКА ХРИЗАНТЕМЫ
Красная и черная лаковая роспись. Период правления императора Цзянлуна, династия Цин.
Стихотворение написано на донышке крышки.
Знания. В прежние времена, когда меч и копье повиновались воле человека, имело смысл подчинять разум и тело упорным тренировкам, как и потратить двадцать лет на то, чтобы стать настоящим бойцом.
Однако с приходом технологии все это оказалось ненужным. Пистолеты, ружья и другое современное огнестрельное оружие, крейсеры и бронированные автомобили оставили далеко позади даже самые необыкновенные человеческие возможности. На протяжении второй половины XIX века западные державы вынудили Китай открыть свои порты. Самым драматичным моментом в противостоянии стран Запада и воинов Китая стало «Восстание Боксеров», происшедшее в 1900 году, В этом последнем из великих сражений мастера боевых искусств пытались использовать буквально все, начиная с собственных! умений и заканчивая магическими чарами шаманов и жрецов. Однако успеха это не принесло: китайские воины потерпели жестокое поражение, которое окончательно утвердило военное превосходство огнестрельного оружия.
Пламя сражений бушевало в Китае всю первую половину нашего столетия: гражданская война, бои между временщиками военного периода, затем война с Японией и, наконец, Вторая мировая война. Личное единоборство между двумя противниками потеряло былое значение, и Воины на Пути Знания поняли: пришло время отделить свой жизненный путь от постоянных войн и восстаний. Одну из подобных попыток предпринял известный мастер Гуо Юаньджа, сыгравший одну из главных ролей в создании движения под названием Атлетический союз Женьву («Женьву» означает «относящийся к настоящим боевым искусствам»)- Энтузиасты этой школы пытались возродить идеалы Воина на Пути Знания, впервые сформулированные во времена династии Чжоу. Каждый из учителей школы предлагал свою комбинацию боевых искусств и культурных навыков, так что полного единообразия в обучении не было , однако в то время наиболее распространенным комплексом был «цитра, шахматы, книги, живопись и меч». Каждое из упомянутых понятий символизировало многогранность образования, обозначала музыку как высшее и священное искусство (развлечение). Шахматы, или скорее их народный китайский вариант – го, символизировали стратегию. Книга воплощала не только литературу, но и все академические науки и искусства, начиная с точных наук и заканчивая поэзией; сюда же входила и каллиграфия. Живопись являлась воплощением изобразительных искусств. Наконец, меч символизировал не только способность драться и защитить себя, но и атлетические навыки, готовность к действиям и героизм.
По и эти школы просуществовали недолго: вначале, в тридцатых годах XX века, их начал и разрушать японские захватчики, а в конце шестидесятых начатое японцами завершила Красная Армия Китая в период «культурной революции». За годы «культурной революции» все, что было действительно культурного в институте Воина на Пути Знания, оказалось почти полностью уничтоженным. Незадолго до прекращения своего существования «Женьву» пытался приспособиться к современным условиям, обращая особое внимание но оздоравливающий и дисциплинирующий эффект боевых искусств.Навыки ведения боя отошли на второй план; школы единоборств ст али включать в свои занятия чисто западные виды спорта – такие, как бокс, волейбол, футбол и гимнастика. Учителя верили, что это позволит расширить атлетическую подготовку занимающихся боевыми искусствами. Несмотря на то что события 40-60-гг. в значительной степени ослабили ценность этих попыток, школы боевых искусств все же оставили нам хорошую идею приспособления древних умений к современности: использовать их, основу для улучшения здоровья, дисциплины и самосовершенствования.
Отошли в прошлое правители династии Цин; померкла слава союза «Женьву». Мир стал другим. Сегодня рыцарь, обладающий выдающимися способностями, многим покажется эксцентричным чудаком. Современное общество, проставляющее акцент на равенстве и передовой технологии, не поддерживает принципы воспитания уникумов-индивидуалов. Несмотря на это , Воин на Пути Знания как традиция воспитания человеческих талантов остается замечательным архетипом современной культуры. Внутренняя борьба, постоянно происходящая в душе человека, нисколько не изменилась с тех далеких времен, когда Воины на Пути Знания не знали себе равных. Душа все так же остается полем битвы, где человеку один на один приходится сражаться с обыденными дилеммами жизни, собственного «Я» и смерти. В этом смысле мы можем позаимствовать у Воина на Пути Знания его чувство равновесия, дисциплину и стремление к цели.
Каждому из нас необходимо равновесие между физическим и духовным, внутренним и внешним, общественными и личными обязанностями. В наш век все большей специализации, когда работа и карьера превращаются в главный компонент жизни, все мы рискуем стать слишком узкими: в плечах ли, в способе мышления и т. д. Наша основная забота заключается лишь в том, чтобы добиться материального благополучия и успеха в обществе. Все, что в нас есть личного, мы кладем на алтарь работы, карьеры, брака и семьи, полагая, что в этом и есть смысл жизни. При этом мы искренне убеждены, что работа, семейные заботы и набожность – это все, что нам необходимо.
Чтобы убедиться в ошибочности такого подхода, достаточно посмотреть на окружающее нас общество. Мы увидим все возрастающие проблемы со здоровьем, которые возникают из-за недостаточной тренированности, бездумного питания и урбанистического стресса. Желание материального благополучия никогда не покидает нас; вместе с тем в большинстве случаев наши доходы не в состоянии угнаться за всевозрастающими потребностями. Мы часто пускаемся в крайности, идет ли речь о простом служащем, сверхурочно просиживающим за конторским столом большую часть жизни, или об атлете, для которого почетный титул победителя затмевает смысл избранного вида спорта. Короче говоря, хотя мы и живем в наиболее процветающей цивилизации за всю историю Земли, наши личные проблемы не дают нам почувствовать это счастье.
Хуже всего, вероятно, то, что в трагические моменты жизни мы сталкиваемся со своей неприспособленностью и неадекватностью. Неожиданная смерть близкого человека вселяет в нас страх и неуверенность, так что мы не можем объяснить происшедшее даже собственным детям. Случайная болезнь заставляет нас расписаться в собственном бессилии справиться с нею. Родственные отношения вызывают в сердце сложные и неоднозначные эмоции. Л попытки ответить самому себе на вопросы о том, кто мы на самом деле, для чего пришли в этот мир, что нас ожидает в будущем и как мы умрем, вообще повергают нас в панику.
Благодаря способности уравновешивать стороны своей личности и ежедневным занятиям по самосовершенствованию, Воины на Пути Знания учились достойно справляться с подобными трудностями. Достигшие этого могли бы посоветовать нам освоить множество различных дисциплин для тою, чтобы научиться уравновешивать себя. Так, если вы все свое время отдаете карьере, постарайтесь найти время для человеческого сострадания и философских размышлений. Если вы человек умственного труда – вспомните об атлетической подготовке (глупо пренебрегать спортом, гордясь собственной интеллектуальностью). Так же ошибочно посвящать себя физическому развитию, не утруждая себя привычкой читать и приобретать знания. Сегодняшние ученые, не думая о собственном теле, совершают медленное самоубийство; точно так же и спортсмены, избегая культурного самообразования, медленно предают казни собственный разум. Помните о существовании противоположностей и всегда используйте одну сторону для коррекции чрезмерного развития другой. Конечно, достигнув равновесия, вы не решите своих проблем полностью; но это поможет вам заложить прочную основу.
Самосовершенствование требует дисциплины. Если вам хочется стать великим – ежедневно трудитесь изо всех сил над тем, что вы избрали. Достигнуть избранной цели можно лишь с помощью дисциплины и настойчивости. Дисциплина – это та же свобода; она идет рука об руку с воображением. Дисциплина позволяет вам стать тем, кем вы хотите. Если вы желаете избавиться от дурной привычки, лишь дисциплина принесет вам это освобождение. Если вы решили стать знаменитостью – только дисциплина укажет вам путь к мечте. Посмотрите на Воинов на Пути Знания прошлого: разве смогли бы они развить свои почти сверхъестественные возможности без дисциплины?
Необходимо сформулировать для себя цели и задачи, стремиться к их осуществлению, не забывая о том, что придет час, когда будет необходимо вплотную столкнуться с самыми трудными жизненными вопросами. Большинство наших целей окажутся вполне мирскими – хорошее здоровье, улучшение отношений с другими, работа получше. Но стремиться к ним следует лишь наравне с духовными ориентирами. В первую очередь все мы люди, а уж потом – работники, родители, друзья и так далее. Жизненные роли не избавляют нас от непростых проблем смысла жизни, собственной природы, понимания сущности Вселенной и вопроса о смерти. Однако осуществив свои мирские цели, мы освободим себя для выяснения более духовных аспектов.
Духовность – понятие во многом личностное; оно находится вне сферы религиозной ортодоксальности. Очень немногие из нас готовы хоть сейчас уйти в монастырь или скит отшельника. Все мы связаны с окружающим нас обществом и в той или иной степени имеем амбиции, требующие своего удовлетворения. Быть Воином на Пути Знания – это метод достичь личного совершенства, не покидая этот мир. Если вы стремитесь познать Дао, если вы хотите просто прожить хорошую жизнь – следуйте по пути Воина-Ученого, добиваясь уравновешенной и здоровой жизни. Это не значит, что вам не потребуются учителя и мудрые книги или ч то вы не ветре гите на своем пути соперников. Это значит, что все перечисленное будет лишь точнее направлять вас к избранной цели. Вы являетесь единственной в своем роде личностью, избравшей единственный в своем роде путь, имя которому – Дао. Используйте любые средства для тог о, чтобы учиться, стремиться к цели и добиваться желаемого. Чем большим количеством умений и искусств вы овладеете, тем более легким будет ваш путь.
Сохраняй три сокровища – тело, дыхание и разум
Если вы решились пойти по пути Воина-Учено го, вначале необходимо добиться хорошего общего физического здоровья, а для этого следует избавился от любых проблем с физическим и психическим здоровьем. Так, например, если вы страдаете хроническими болями – в результате травмы или профессионального заболевания, – будет лучше, если вы вылечите причину болей еще перед началом занятий. Невозможно стать ни Воином на Пути Знания, ни философом, ни духовным искателем, если вас постоянно донимают боли в спине, высокое кровяное давление, мигрень или артрит.
Нет ничего зазорного в том, чтобы для избавления от этих проблем обратиться к компетентному специалисту-профессионалу. Путь Воина-Ученого длится всю жизнь, поэтому следует помнить, что травма или заболевание могут значительно снизить успешность ваших усилий. В пашем мире достаточно развиты медицина и целительство, чтобы можно было найти подходящего специалиста. Так что – при условии, что врач осведомлен о вашем стремлении, желает и может доходчиво объяснить вам существующие на сегодня проблемы и в наиболее короткий срок избавить вас от них – не стоит пренебрегать подобной помощью.
Необходимо решительно избавиться и от различных психологических затруднений. Стоит ли стремиться стать Воином на Пути Знания, если вам необходимы консультации, поддержка, здоровое питание или врачебная помощь? Ведь избранный вами путь совершенно не имеет отношения к подобным проблемам и не обязан разрешать их. В прошлом мир был более хаотичен, а знания – более хрупкими; это объяснялось частыми войнами и социальными потрясениями. В то время лишь монахи и настоящие Воины на Пути Знания обладали достаточным знанием, чтобы помогать другим. Правда, и сегодня нередко встречаются ошибки некомпетентное, неправильной тренировки или мышления; но зато медицина достигла такого уровня, о котором нельзя было и мечтать еще каких-нибудь полвека назад. Итак, если вам действительно нужна помощь, ищите ее и старайтесь добиться независимости от помех как можно быстрее.
Поразительно, как много людей постоянно живут с непрекращающимися болями, ощущением моральных неудобств или страдают от плохого здоровья. Как правило, многие из нас либо доносят эти проблемы до глубокой старости, либо пытаются скрыть основные симптомы с помощью алкоголя или лекарств. Путь Воина Знания совершенно обнажает человека до его основ. Избавление от хронических проблем со здоровьем напоминает расчистку поля: если вы хотите что-либо вырастить на нем, вначале добротно и внимательно подготовьте почву. Помните, что для Воина на Пути Знания первый шаг к познанию Дао заключается в ежедневном внимательном отношении к своему здоровью.
Разрешив хронические проблемы со здоровьем, начинающий Воин вначале должен сосредоточиться на объединении здорового тела, здорового дыхания и здорового разума. Каждый компонент этой триады неотделим от остальных: любое физическое действие так или иначе отразится на других составляющих здоровья. Очищение тела, помимо непосредственного положительного результата, отразится и на психологическом уровне совершенствования. В принципе, все учителя считают, что воспитание дисциплины лучше всего происходит при помощи физических упражнений. Разум может находиться в плену сомнений, противоречий или пустых размышлений; тело же реагирует с большей готовностью, поскольку ему известна разница между чистотой и «захламленностью». Ощутив стабильное здоровое состояние, тело инстинктивно отвергнет все чуждое и вредное. При очищении тела и контролировании дыхания разум постепенно проникнется мудростью плоти, и ваше благополучие станет более весомым. Говорят, что человек, который со знанием дела воспитывает свое тело, дыхание и разум, обладает Тремя Сокровищами: цзин, Ци и шень.
Первое из них – цзин. Согласно наиболее распространенному определению, цзин соотносится со спермой у мужчин и гормонами у женщин. Однако подобное определение лишь, крайне незначительно объясняет общий смысл понятия цзин. В принципе, этот термин включает в себя не только всю систему человеческого тела, но и различные химические взаимодействия, происходящие при обмене веществ.Цзин - это биохимический показатель вашего тела; он охватывает и выделения ваших желез, и собственно химию генетических процессов, благодаря которой вы появились на свет… Цзин определяет вашу модель роста и конституцию тела; от него| зависит ваше развитие и старение. Однако запасы цзин далеко не безграничны: они истощаются за время болезней, сверхурочной работы, при повышенной нервозности, стрессах, плохом питании, неправильном мышлении, а также при использовании наркотиков, употреблении алкоголя, недостаточном сне и сексуальных излишествах. Считается, что при нарушенном воспроизводстве цзин вызывает такие проблемы, как сексуальные расстройства, нарушение цикла созревания, раннее старение,; мышечная дистрофия, а иногда – расстройство мозговой деятельности. С другой стороны, правильный и рациональный уклад жизни способствует сохранению этой субстанции. Спокойная уравновешенность, полноценное питание, ясность мышления, достаточный отдых, избегание отравлений и правильная половая жизнь – все это не только способствует сохранению цзин, но также позволяет вырабатывать дополнительные его количества. Если вы живете правильно, значит, вы не мешаете выполнению основной функции цзин, которая заключается в управлении развитием организма и его деятельностью; в этом случае вы сможете попытаться замедлить процесс старения. Человек, следующий этим принципам, как говорят, «сохраняет свой цзин», а значит, сохранившийся цзин можно использовать для выработки Ци.
Ци отвечает за все оттенки движения внутри организма. Она представляет собой эссенцию жизни, благодаря которой мы существуем и дышим. Если цзин представляет собой биохимический показатель, то Ци воплощает энергию тела. Хотя Ци и связана с дыханием, ее движение ни в коей мере не ограничивается одним лишь вдохом и выдохом. Более точно можно сказать, что Ци является функцией человеческого тела, а не подобием крови или лимфы. Ци непосредственно соотносится с циркуляцией лимфы внутри тела. Считается, что Ци участвует во всех мускульных движениях, рефлекторных действиях (таких, как дыхание и сердцебиение), а также в мыслительной деятельности. Как и цзин, Ци участвует в процессах созревания и старения организма. Ци воздействует на обращение веществ внутри тела, отвечает за насыщение крови кислородом, прохождение нервных импульсов ит.д, – иными словами, за те функции, которые западная медицина традиционно относит к деятельности эндокринной и нервной систем, системы пищеварения, мышечной системы, а также системы крово- и лимфообращения. При этом западные ученые рассматривают каждую функцию в отдельности, тогда как в Китае все они группируются по признаку коллективного воздействия на организм человека. Подобную точку зрения можно было бы счесть поэтизированной, если бы она не находила и эмпирическое подтверждение. Традиционный подход к этому восточной медицины ни в коей мере не противоречит западным теориям; он лить служит мостиком, переброшенным к статическим концепциям раздельного функционирования систем организма.
Ци образуют четыре элемента: вдыхаемый воздух, цзин вашего тела, полезные элементы употребляемой пищи, а также Ци, генетически унаследованная у родителей. При уменьшении количества хотя бы одного из этих элементов уменьшается и ваша жизненная сила. Вдыхание отравленного выбросами воз-: духа, неправильное питание, истощение субстанции цзин в результате половых эксцессов, как и наличие хронических болезней у ваших родителей, в значительной степени уменьшают ваши шансы вырабатывать в себе сильный и мощный поток Ци. Одним из способов, применяемых Воинам и на Пути Знания для | восполнения запасов Ци в организме и ее качества, является искусство под названием Цигун; используя методы и приемы Цигун, можно постепенно увеличить количество вырабатываемой Ци, а также перевести ее под контроль разума. Избыточное количество Ци можно направить в те части тела и нервной: системы, которые обычно находятся в заторможенном состоянии; при этом вы ощутите внутри себя необыкновенный прилив сил и энергии. Бели вы обладаете сильной Ци, ваша иммунная система будет крепкой, результативность спортивных занятий высокой, а продолжительность активной жизни – увеличится. Использование Цигун и аналогичных искусств таких, как Тайцзи-цюань, – на высших уровнях самосовершенствования благотворно скажется на состоянии разума и духа.
Даосы считают, что в дальнейшем Ци естественным образом трансформируется в более чистую энергию разума, или шень. Следовательно, деятельность разума зависит от физической энергии, а его здоровье – от физического здоровья. Как и Ци, энергию разума можно культивировать и развивать, в первую очередь с помощью занятий наукой и медитацией. Однако, подобно Ци, шень подвержен уменьшению или полному уничтожению. Подобное происходит из-за привычки отвлекаться,, отсутствия концентрации, неумеренного пристрастия к развлечениям, аморальности, примитивного материализма, излишней чувственности, эгоизма, «заученности». Чтобы сохранить, энергию разума в здоровом состоянии, необходимо прежде заложить крепкие основы для выработки цзин и Ци, а также вести размеренную жизнь.
Высшим аспектом шень является духовная энергия. Эту энергию также можно развивать с помощью самосовершенствования. Естественно, в культивировании энергии высшего порядка трудности гораздо сложнее. Ваш разум должен быть в состоянии выдержать значительную концентрацию. Безусловно, достигнуть высшего энергетического уровня можно лишь постепенно; для этого потребуется интенсивная тренировка цзин, Ци н шень, в сочетании с упражнениями, Цигун, правильным питанием и медитацией.
Два фундаментальных подхода к овладению выработкой и использованием цзин заключаются в его сохранении за счет подпитывания и умеренности в половых сношениях. Пища снабжает организм основными компонентами для производства цзин, а правильная половая жизнь способствует его сохранению.
Основные даосские принципы правильного питания весьма просты, но существует множество вариантов. Главный подход заключается в тщательном контроле самих продуктов и |гх количества, но без фанатичных излишеств.
Сбалансируйте свой рацион. Придерживайтесь умеренности. Во время каждого приема пищи старайтесь есть понемногу, но разнообразно. Следите, чтобы в рационе присутствовало животное мясо, рыба, птица, овощи, злаки, фрукты, соки, чай, молоко и травы (их настои). Бессмысленно отказывать своему организму в сбалансированном питании. Вместе с тем, не надоедайте другим своими мыслями по этому поводу.
Принимая пищу, исходите из потребностей тела, а не предписаний диетологов. Одна из наиболее трагических ошибок, которую допускают люди, заключается в том, чтобы есть согласно самым разным варварским теориям. Учитесь прислушиваться к своему телу, не требуя от него больше, чем это разумно. Если вы чувствуете неудержимое стремление к какой-либо пище – удовлетворите свою страсть, соблюдая принцип разумности (и убедившись, что телу это действительно необходимо). К сожалению, мы слишком часто моделируем свой рацион, исходя из психологических проблем, привычек или устоявшихся общественных традиций. Едва ли не лучший пример этому – обыкновенный сахар. Нет ничего дурного в том, чтобы иногда съесть что-нибудь сладкое, однако большинство из нас склонны злоупотреблять этим. По мере приобретения опыта ваше тело научится самостоятельно балансировать рацион. Эту задачу решает сама природа, так что уступите естественности – и вы поразитесь, насколько мудро ваше тело изберет необходимую пищу!
Не существует какой-нибудь «стандартной» диеты, которая подходила бы любому человеку. Организм каждого из нас во многом отличается от остальных; все мы имеем свою собственную скорость обменных процессов, не говоря уже о различии привычек к работе, физическим тренировкам, экологических условиях существования. Другими словами, совершенно невозможно порекомендовать ни определенный набор продуктов, ни их количество. Каждый должен определить это для себя самостоятельно. При этом потребуется не только способность к наблюдению за собственным телом и умение осторожно экспериментировать, но и привычка запоминать результаты исследований. Вообще говоря, человек с ускоренным обменом веществ нуждается в большем количестве белков и углеводов, чем тот, у кого скорость обмена понижена.
Как можно определить ваш личный тип обмена веществ? Чем больший прилив сил и энергии вы испытываете после приема высокобелковой пищи, тем больше вероятность того, что у вас высокий уровень метаболизма. Если большие количества мясной пищи вызывают у вас желание действовать, значит у вас высокая скорость обмена веществ и вам следует предусмотреть в своем рационе соответствующее количество белка. Среди читателей найдутся и такие, у кого богатая белками пища вызывает расслабление, замедление деятельности и т. п. Следовательно, инстинктивно они стремятся к низкобелковой или даже вегетарианской диете – как того требует их организм. Итак, определив скорость вашего обмена веществ, используйте это в качестве стандарта при выработке приемлемого рациона питания.
Помимо двух основных типов обмена веществ, тело человека может характеризоваться одним из шести различных состояний: горячим, холодным, сухим, влажным, слабым и нейтральным. По своей природе человек может находиться, в основном, в одном или нескольких из указанных состояний тела; правда, ни одно из состояний не является постоянным. Это зависит от рациона, подверженности заболеваниям, тренированности, погодных условий и применения фитотерапии. Учитывая, что любое из шести состояний испытывает влияние указанных факторов, Воины на Пути Знания добиваются равновесного состояния своего тела с помощью питания. Ниже приведено описание каждого из шести состояний; это поможет вам понять их влияние на наше ежедневное самочувствие.
Горячий человек имеет теплое тело даже в холодную погоду; для него характерен красноватый оттенок кожи. Такие люди в основном высокоактивны. В эмоциональном плане горячие люди, как правило, темпераментны, амбициозны и обладают взрывным характером. Избыточность горячего компонента в таких людях заключается в сухости рта, потрескавшихся губах, изъязвлениях вокруг носа и губ, красных глазах; характерны также головные боли и ощущение жжения при отправлении естественных надобностей. Горячее состояние тела усугубляется приемом мясной пищи, а также жареных, пережаренных, соленых и острых продуктов, алкоголя, курения и даже при чрезмерных физических нагрузках. Компенсировать избыточное выделение тепла можно, употребляя больше овощей и фруктов, жидкости, а также исключив из рациона продукты, вызывающие прилив тепла в теле. Корректировать состояние тела следует осторожно, учитывая тип обмена веществ: человек с горячим типом тела и высоким уровнем метаболизма не должен полностью исключать мясо из рациона. Кроме того, следует помнить, что горячий человек тяжело переносит сухой климат.
Те, кто принадлежит к холодному типу, часто не могут согреться; ладони и ступни этих людей быстро охлаждаются, а сами они выглядят бледными. Для холодного человека характерны анемия и несварение, такие признаки переохлаждения, как частые простуды и холодный пот па ладонях и подошвах ступней. В эмоциональном плане такие люди выглядят расслабленными и спокойными, их нелегко вывести из себя. Холодное состояние тела усугубляется при употреблении избытка овощей, холодной пищи, сладкого, охлажденных напитков, салатов, фруктов; влияет также проживание в холодном и влажном климате. Компенсировать холодное состояние тела можно, употребляя больше красного мяса (лучше всего в тушеном виде, избегая поджаренной, глубоко прожаренной и излишне острой пищи), злаков, бобовых и подогретой пищи. Обладающие холодной конституцией склонны к переходу во влажное и слабое состояние.
Человек сухого типа обладает сухой, склонной к морщинам кожей; для него характерны сухость гортани, глаз и носовых пазух, постоянное покашливание даже при отсутствии простуды. Характерными признаками являются заболевания легких и кожи. Как правило, эти люди одновременно имеют склонность и к горячему типу, следовательно, их эмоциональные характеристики сходны. Сухое состояние тела усиливается при условиях, указанных для людей горячего типа; дальнейшее ухудшение происходит, если человек не выпивает достаточно жидкости или ест мало фруктов, овощей и увлажняющей пищи, Люди сухого типа могут быть горячими или холодными. Это обстоятельство необходимо тщательно учитывать при корректировке. Пищевая компенсация для людей сухо го-горяч его типа сходна с рекомендациями для горячей конституции тела. Те же, кто относится к холодному-сухому типу тела, должны соблюдать осторожность при употреблении увлажняющей пищи, чтобы не переохладиться. Им можно порекомендовать тушеные овощи и мясо, теплые супы.
Люди с влажным типом тела нередко бывают полными; для них свойственны частые грибковые поражения организма, почти постоянный насморк, недостаточное выведение жидкости, а также опухание суставов. Для влажного типа симптоматичны ревматизм, артриты, склонность к тромбозам, боли в области почек и нарушение мочеиспускания. Ухудшение влажного состояния тела вызывается приемом соленой, острой, жирной пищи, молочных продуктов, а также проживанием в условиях влажного климата. Компенсировать влажное состояние тела можно, избегая соленых и молочных продуктов; следует жить в теплом и сухом климате. Люди с влажно в-горяч ей конституцией должны избегать блюд из индейки и фаза на, манго, ананасов, дичи, соленых продуктов. Тем, кто относится к влажному-холодному типу, лучше исключить из рациона большие количества рыбы, бобовых, мучных и овощных блюд, холодные блюда и напитки, молочные продукты, мороженое и сладости.
Имеющие тело слабого типа всегда болезненны, быстро устают, легко подвергаются воздействию стрессовых ситуаций и обладают слабой иммунной системой. Рацион у таких людей, как правило, хаотичен; они часто недоедают. Подобрать определенный состав продуктов для их конституции оказывается сложным. Эмоционально эти люди, как правило, неустойчивы, излишне чувствительны и подвержены стрессам; психика склонна к параноидальным или невротическим реакциям. Общая слабость тела может усугубляться сопутствующими негативными факторами. Например, довольно часто встречается холодная-слабая конституция. Более серьезным, даже опасным сочетанием следует признать холодный-влажный-слабый тип тела. Таким людям необходимо регулярное и хорошо сбалансированное питание; обязательным условием достижения физического равновесия и нормализации здоровья является квалифицированная медицинская помощь.
Наконец, последний тип тела – нейтральный. На самом деле подобная конституция встречается достаточно редко, поскольку для этого человек должен жить в идеально подходящих для его тела условиях, обладать отличным физическим и психическим здоровьем, а также интуитивно (или сознательно) поддерживать свое состояние за счет правильного ежедневного питания. Помимо сбалансированного рациона в этом случае необходимо умение пользоваться целебными травами для компенсации вредных воздействий окружающей среды, стрессовых ситуаций, болезней и т. п. Вероятно, в определенные периоды жизни каждый из нас переходит в нейтральное состояние; однако удержать это состояние весьма трудно. И все же одной из целей Воина на Пути Знания является именно сохранение нейтрального состояния тела при помощи правильного ежедневного питания.
Жизненная ирония заключается в том, что все мы стремимся употреблять именно ту пищу, которая совершенно не подходит нам по конституции тела. Люди горячего типа склонны употреблять горячую, острую и сильно прожаренную пищу. Холодные люди скорее предпочтут салаты, овощи и холодные напитки. Сухим окажется не по вкусу большое количество жидкости, а обладатели влажной конституции с удовольствием предпочтут жирную и сладкую еду любой другой. Но истинный Воин на Пути Знания отличается, в частности, четким осознанием своею телесного типа с последующей его компенсацией за счет правильного изменения рациона.
Весьма важно помнить, что любое состояние тела не является постоянным. Приведенные здесь описания относятся скорее к крайним проявлениям каждого типа, возникающим из-за особенностей рациона, эмоционального здоровья и окружающей среды. Хорошо усвоив каждый из указанных типов, вы постепенно научитесь, каждый раз садясь за еду, определять свое состояние тела на данный конкретный момент. Правильно питаясь, вы улучшите свое здоровье и избавитесь от болезней. Сбалансировать ежедневное питание можно на основе приведенных ниже рекомендаций.
Пейте воду. Старайтесь ежедневно пить достаточное количество воды. Для определения необходимого объема жидкости недостаточно полагаться лишь на утоление жажды или подсчитывать суточный объем жидкой пищи; выпивайте не менее шести-восьми стаканов воды каждый день. При физических нагрузках и болезни следует пить больше воды. В любом случае, вода должна быть как можно более чистой и обязательно неохлажденной.
Пить необходимое организму количество воды нужно даже в случае влажного типа тела. Ошибочно думать, что от влажности можно избавиться за счет уменьшения потребляемой жидкости. В этом случае организм, наоборот, будет стараться задержать воду, ощущая вынужденную «засуху»; зато при достаточной гидратации тканей он будет сам избавляться от избытка жидкости, заодно выводя прочь все токсические вещества.
Количество пищи должно быть достаточным. Не стоит голодать без наблюдения опытного специалиста; старайтесь также не переедать. Помните, что при регулярных физических нагрузках (например, занятия спортом) организму требуется больше пищи- Обычные исследования в области диетологии, как и сами диеты, в основном рассчитаны исходя из потребностей среднего человека; это вряд ли подойдет для избравшего Путь Просвещенного Воина. Увеличивая интенсивность физических нагрузок на организм, обеспечьте его достаточным количеством калорий и питательных веществ.
Вообще Воин на Пути Знания избегает голодных диет. Существует два типа голодания: первый заключается в исключении из рациона любой твердой пищи. Приступать к такому голоданию следует лишь под руководством опытного наставника, потому что слишком легко можно дойти до крайнего фанатизма или ненужного истощения организма. Такой тип голодания (пост) используется в некоторых религиозных церемониях или при крайне тяжелых заболеваниях. В остальных случаях поститься таким образом нет необходимости.
Второй тип поста заключается в употреблении строго ограниченного набора продуктов; подобная диета применяется для достижения определенных целей. Например, употребляя женьшень, необходимо избегать кислых продуктов, включая цитрусовые; нужно также исключить острую пи игу, поскольку все вышеперечисленное нейтрализует целебный эффект золотого корня. Иногда под постом понимают отказ от определенных видов пищи в период спортивных тренировок. К примеру, даосы считают голодной диетой переход исключительно на углеводы. Как и в первом случае, очень важно соблюдать осторожность и приступать к голодной диете под руководством специалиста.
Пища должна быть свежей и соответствовать сезону. Лучше всего выращивать собственные продукты или, по возможности, покупать их у непосредственного производителя. Мясо и овощи, насколько это возможно, должны быть чистыми, без химических и других примесей. Старайтесь употреблять в пищу свежие продукты соответственно времени года.
Овощи. Хотя овощи должны составлять основную пасть рациона питания, не стоит полностью отказываться от мяса и других продуктов. Одна из сложностей современного общества заключается в том, что практически невозможно соотносить свой ритм жизни с естественным циклом сельскохозяйственных работ. Поесть – это не просто уничтожить все, что находится перед вами на столе; еда является частью длинной цепочки процесса, состоящей из посева, выращивания, обработки, наблюдения за ростом – и лишь затем поглощения. Есть нечто целостное в образе жизни человека, который своим трудом доводит пищу до конечной цели – стола. Так, глядя на пищу собственного приготовления, крестьянин знает, на какой почве она выросла, какова была погода, сколько солнца получило каждое растение и сколько времени оно развивалось. Таким образом, употребляя продукты собственного изготовления, крестьянин становится частью естественного круговорота.
Каждый раз, садясь за стол, ешьте как минимум три разных типа овощей. Проще всего сочетать овощи по окраске: один овощ красного цвета (морковь, свекла, редис, томаты, сладкий перец), один – желтого (кабачок, сладкая тыква-цуккини, кукуруза) и один зеленого (капуста белокочанная, капуста брокколи, шпинат, зеленый горошек, молодая фасоль, зелень и т. д.).
Не стоит превращаться в полного вегетарианца. В монастырях – таких, как Гуасянь в провинции Шаньси, – монахи иногда едят рыбу, лягушек и дичь, которую им приносят охотники. В прошлом вегетарианство объяснялось либо нехваткой продуктов и необходимостью экономить, либо применялось в период особых медитаций высшего уровня (считалось, что при употреблении мяса ученик будет слишком энергичным, чтобы быть в состоянии расслабленно и отрешенно меди тировать). При этом необходимо учесть, что жизнь храмового монаха была достаточно специфичной и проходила внутри узкого, отрезанного от остальной жизни мирка. В современном обществе, построенном на конкуренции, Воины на Пути Знания считают вегетарианство практически нецелесообразным.
Мясо,рыба и дичь. Основным источником животного белка должна стать рыба; мясо рыбы должно быть свежим и экологически чистым. Старайтесь избегать употребления пережаренной или панированной в сухарях рыбы; отдавайте предпочтение рыбе вареной, печеной или жареной на открытом огне.
Кроме рыбы, альтернативным источником белков животного происхождения является птица (курица); допускается употреблять крольчатину. Не следует есть крольчатину и куриное мясо тем, кто простужен, страдает от лихорадки, конъюнктивита или болезни печени. Откажитесь от индейки и фазана – считается, что мясо этих птиц обладает болезнетворными свойствами и раздражает внутренние органы.
Из красного мяса лучше всего подходит молодая баранина и телятина, а также постные куски говядины (голяшка и хвост). Считается, что красное мясо способствует выработке крови и росту мускулов. Правильнее всего употреблять красное мясо не чаще двух раз в неделю (зимой, когда необходимо согреться, это мясо можно есть чаще).
Внутренние органы животных следует употреблять в пищу нечасто; в блюда из этих органов лучше всего добавлять китайские целебные травы-это нейтрализует некоторые отрицательные свойства внутренних органов животных (в основном, высокий уровень холестерина), а также повышает пищеварительную ценность. Даосизм утверждает, что внутренние органы животных в сочетании с нужными травами и растениями укрепляют соответствующие органы человеческого тела. В главе 5 вы найдете несколько рецептов этих блюд. Избегайте употреблять мясо животных и птиц, питающихся отбросами, – свиней, уток и гусей; шельфовых существ, которые используют фильтрующую систему пищеварения (креветки, омары, крабы, раки, устрицы, мидии и т. п.); сильно прожаренную, жирную, чрезмерно острую или слишком сладкую.
Злаковые продукты. Из злаковых культур лучше всего употреблять рис и пшеницу. Овес, просо и ячмень следует употреблять нечасто и в достаточно разваренном состоянии. Можно есть вермишель, лапшу (макароны); хорошо добавлять в рацион хлеб, особенно грубого помола (белый хлеб следует исключить вообще!). Продукты из злаков должны входить в меню каждого приема пищи, но в минимальных количествах.
Молочные продукты. Если ваша система пищеварения нормально усваивает лактозу, а тип тела не относится к влажному, то вы можете пить молоко раз в день. Не следует употреблять сыр, мороженое и другие продукты из молока.
Фрукты. В день необходимо съедать не менее двух штук плодов. Фрукты следует выбирать по сезону. Лучше всего употреблять дыни, ягоды, вишню, бананы, яблоки, апельсины, мандарины, груши, персики, нектарины, сливы, нефелиумы. Избегать следует лишь плодов папайи, а манго и ананас необходимо есть понемногу, поскольку у некоторых людей эти плоды могут вызывать раздражение желудочно-кишечного тракта.
Постарайтесь понять, каким образом изменение рациона питания воздействует на ваше здоровье. Прислушиваясь к своему самочувствию, анализируя состояние и реакции тела, вы вскоре убедитесь, ч то определенные продукты воздействуют на ваш образ мышления, здоровье и функции тела. Нарушив состояние равновесия в собственном организме, вы будете знать, какие продукты использовать для его восстановления. Не думайте, что активные действия нужно предпринимать лишь при ухудшении самочувствия; наоборот, старайтесь правильно питаться, чтобы предупредить любую болезнь. Неправильно думать, что болезни – это естественные спутники жизни человека. Болезнь свидетельствует о серьезных разладах в деятельности всего организма. Обладать хорошим здоровьем – значит предупреждать болезни благодаря правильному питанию; таким образом, продуманный рацион оказывается гораздо сильнее лекарств. Даосский подход к рациональному питанию предусматривает чуткое от ношение к потребностям своего тела и понимание того, каким образом различные продукты изменяют состояние организма. Научившись слушать голос собственного тела, умея распознавать его крик о помощи и зная, чем помочь, можно ежедневно поддерживать собственное здоровье в состоянии гармонического равновесия.
Вторым основным способом культивирования цзин является управление собственным половым влечением. Многие известные учителя прошлого истолковывали этот принцип как полную абстиненцию, доходя даже до недопустимости самой мысли о половом акте. Вероятно, большинству из нас такой подход покажется неприемлемым; с этим согласны и многие мастера современности. Определить, как поступать в этом случае, оказывается нелегко. Добавьте к этому еще окружающие этот вопрос противоречивые теории.
В раннем даосизме цзин рассматривался исключительно как семя; следовательно, в возникшем впоследствии культе основной постулат гласил, что терять семя недопустимо. Даже не говоря о том, что большинству людей это покажется неприемлемым, само по себе воздержание от половой жизни – еще не гарантия внутренней силы. В этом случае те, кому не удалось найти в жизни свою любовь, оказывались бы невероятно сильными людьми.
Существует и другое течение даосизма, провозглашающее сексуальность как основной и иструмент так называемой «половой алхимии». Сторонники этого подхода считали, что изменение основных компонентов человеческого тела может увеличить продолжительность жизни. Мужчина и женщина в результате полового акта обменивались цзин, приобретая таким образом энергию, недоступную приверженцам безбрачия. Даосы говорили, что мужчина обладает лишь мужской энергией; следовательно, для достижения целостности ему необходимо получить и женскую сущность. То же было справедливо и для женщины. Следовательно, при половом акте партнеры обменивались энергией, так что каждый получал недостающее. В даосизме существует немало книг на эту тему, где описываются различные методики, облегчающие этот энергетический обмен, а также разнообразные техники стимуляции. И все же сторонники второго подхода, как и приверженцы безбрачия, ставили во главу угла сохранение цзин. Поскольку считалось, что половая энергия мужчины несравнимо меньше половой энергии женщины, мужчине-партнеру предписывалось воздерживаться от семяизвержения, с помощью стимуляции доводя партнершу до максимально большего количества оргазмов. Таким образом, женщина высвобождала значительное количество своей энергии, которая переходила к мужчине. Правда, сама партнерша получала в ответ крайне мало, так что эту даосскую школу вряд ли можно было назвать справедливой к женщинам вообще.
При анализе этих подходов к половой жизни возникает наиболее существенный вопрос: действительно ли воздержание мужчины от половых актов до одного года, как это декларируют сторонники «половой алхимии», целесообразно и хорошо для здоровья. Если исходить из того, что цзин не ограничивается одним лишь семяизвержением, тогда требование воздерживаться от оргазма выглядит совершенно примитивным. Цзин воплощает в себе жизненную сущность всего тела, его нельзя свести просто к количеству спермы. Кроме того, нет никаких свидетельств о том, что семя мужчины в его физической форме можно использовать для непосредственной выработки Ци. Безусловно, физическую и половую энергию можно увязать с рациональной половой жизнью; однако из этого не следует, что лучшим способом сохранения энергии остается воздержание от эякуляции (тем более, в процессе полового акта). Этот так называемый «эзотерический» подход к половой активности в даосизме представляется не очень убедительным средством достичь более крепкого здоровья. Несмотря на то, что эта даосская школа остается известной и уважаемой, ее мастера и учителя стареют с той же скоростью, что и все мы, а успехи в самосовершенствовании и просветлении все равно зависят от правильного выбора партнера для занятий.
Существует и некий средний путь. Он признает, что умеренность половой активности является важным компонентом самосовершенствования; но под умеренностью здесь подразумевается регуляция частоты половых сношений и обстоятельств, в которых они происходят. Умеренность в половом отношении следует сочетать с Тренировками и специальными приемами, благодаря которым половая энергия превращается в более мощную силу. В этом нет никакой мистики: в каждом из нас ежедневно происходит естественный процесс превращения цзин в Ци, а затем – в шень. Одно из отличий Воина на Пути Знания в том, что он стремится осознать этот процесс, а затем учится управлять им и повышать его эффективность. Умение управлять собственным половым влечением – вероятно, одной из наиболее мощных сил организма – позволяет не только высвободить громадное количество энергии, но и значительно увеличить продолжительность жизни. Ниже приведены несколько наиболее общих принципов, которым должен следовать Воин на Пути Знания.
Убедитесь в том, что ваш партнер здоров. Особенно необходимо придерживаться этого правила сегодня, когда количество заболеваний, передающихся половым путем, значительно возросло.
Следите за частотой половых сношений. Если вам еще нет двадцати, а полового опыта недостаточно – не спешите бросаться с головой в океан плотских наслаждений. Помните, что у вас есть нечто весьма ценное: ваша энергия. Используйте свой энергетический потенциал для самосовершенствования, не распыляя его на мимолетные любовные утехи. Нет ничего полезного и в том, чтобы прислушиваться к тем или иным формам сексуальной пропаганды, – гораздо лучше следовать своим собственным путем. Если суд!,ба распорядится подарить вам любовь, будьте уверены: самый дорогой нам человек появится в вашей жизни достаточно скоро и вы вместе ощутите радость телесной любви.
Если вы молоды и ведете более или менее регулярную половую жизнь, вам лучше ничего не менять. Ограничение количества половых сношений в молодом возрасте до какой-либо произвольной цифры не только вряд ли возможно, по и неблагоприятно для здоровья. Помните лишь о том, чтобы не изнурять свое тело сверх меры.
Если вам около двадцати пяти, есть смысл постепенно сокращать количество половых актов до одного раза в неделю. По мере дальнейшего старения интенсивность половой жизни должна уменьшаться. К шестидесяти годам половой акт должен происходить не чаще раза в месяц, а после семидесяти пяти лучше отказаться от этого совсем.
Если вы одиноки и не имеете партнера, вам стоит решить, как вы будете жить дальше. Прежде всего усвойте, что для достижения успеха совершенно не обязательно иметь постоянного любовника (любовницу). Во-вторых, определитесь в том, собираетесь ли вы и дальше оставаться одиноким или все же решитесь на знакомство. Нет ничего плохого в холостой жизни, и более того, – с точки зрения Воина на Пути Знания, такая жизнь может оказаться более подходящей. Не стоит увлекаться мастурбацией, хотя ночные поллюции, во время которых высвобождается цзин, вполне приемлемы, поскольку являются естественным процессом в нашем организме.
Традиция умеренной половой жизни была весьма сильна у Воинов-Ученых прошлого, несмотря на то, что многие из них имели семьи. Скорее всего; это являлось результатом как даосских теорий, так и эмпирического знания. Для постоянной пары умеренная половая жизнь может быть даже полезной, поскольку умеренность лишает отношения сексуально-эмоционального налета, позволяя партнерам увидеть совместную жизнь без прикрас. Быть любовниками – это не лучший повод для совместной жизни, и не стоит использовать секс для восстановления отношений, нарушившихся после ссоры. Более того, избавившись от водоворота чувств, свойственного интенсивной половой жизни, вы сможете понять, что же есть действительно хорошего в ваших отношениях.
Заниматься любовью зимой следует реже. Это правило справедливо для любого возраста, поскольку в холодные зимние месяцы тело нуждается в большем количестве энергии, чтобы пережить непогоду. Молодым рекомендуется совершать половые акты не чаще одного раза в месяц, а тридцатилетним и людям старшего возраста следует вообще устроить себе зимние «каникулы».
Восстанавливайте вашу энергию. Половой акт приводит к временному израсходованию вашей половой энергии. Эту энергию нужно возобновлять, потребляя соответствующие продукты и лекарственные травы: цзин помогают восстановить блюда из курицы, молодой баранины, говядины, а также свиные почки, приготовленные с традиционными китайскими травами. Среди рецептов, приведенных в главе 5, вы найдете те, которые лучше всего подходят для вашего тела.
Избегайте накопления мертвого цзин. Не старайтесь воздерживаться от оргазма и семяизвержения (за исключением случаев, когда ваши действия контролирует опытный наставник). Это весьма опасная техника, которая может принести вреда больше чем что бы то ни было. Даосы приемлют лишь то, что естественно. Половой акт является естественным процессом, как и оргазм. Намеренный отказ от семяизвержения приводит к образованию того, что называют мертвым цзин. При этом в организме будут происходить застойные явления не только в половой, но и в остальных сферах – известны случаи, когда результатом настойчивого воздержания от эякуляции у мужчин возникали проблемы с предстательной железой и блокада яичек.
Учитесь определять признаки полового эксцесса. Даосы считают, что признаками половых эксцессов являются боль в спине, чувство слабости в ногах, звон в ушах, ухудшение зрения, преждевременное поседение или облысение, потеря памяти, склонность к заболеваниям, нестабильность веса, раннее появление морщин, тощая комплекция и быстрая утомляемость при физических нагрузках.
Если решили воздерживаться, будьте последовательны. Согласно даосизму, местом храпения половой энергии является» акупунктурная точка «Врата Жизни» или мин-мень; она расположена на позвоночнике приблизительно на уровне почек и надпочечников. Сексуальная стимуляция приводит к тому, что мин-мень половая энергия опускается к гениталиям и высвобождается независимо от наличия или отсутствия полового акта. Следовательно, если у вас нет намерения совершить полный половой акт, лучше воздержитесь от стимуляции (например, не стоит разглядывать эротическую литературу, так как это приведет к потере цзин).
Учитесь понимать сущность полового влечения и тренировочного процесса. Каким бы ироничным это пи казалось, но атлетическая подготовка и занятия боевыми искусствами на высшем уровне сложности способствуют развитию полового влечения. При этом крайне важно понимать суть происходящих в вашем теле процессов, направляя образующуюся энергию в нужное русло. Повышенное половое влечение перестает быть проблемой лишь тогда, когда цзин постоянно трансформируется в Ци, а занимающийся осознает плодотворность медитации высшего уровня.
Именно по причине усиления полового влечения Воины на Пути Знания выступали за раздельнополые тренировки. Они считали, что притяжение между полами достаточно сильно, а поскольку самосовершенствование и атлетическая подготовка требуют максимальной концентрации внимания, мужчины и женщины должны тренироваться по отдельности.
Как бы близко ни стояли друг от друга мужчина и женщина, путь Воина-Ученого требует раздельного подхода – так, чтобы каждый пол шел своим путем. Любовные отношения не вечны, и рано или поздно каждому приходится сталкиваться с насущными жизненными проблемами. В каждом из нас живут свои таланты и особые качества, жаждущие выражения. Следовательно, каждый должен заниматься этим самостоятельно. Кроме того, чем большего достигнет каждый из партнеров, тем более счастливым окажется их союз.
Сохранение цзин с помощью продуманною питания и разумной половой жизни – лучшее средство укрепления здоровья. Поначалу это может показаться трудным, однако установив правильный стиль жизни, вы ощутите, что ваши новые привычки прочно утвердились. Итак, если в вашем теле достаточные запасы жизненной эссенции, совсем не трудно перейти к отработке дыхания.
Прежде чем приступить к выработке Ци, необходимо ежедневно сохранять чистоту на трех уровнях: внешнем (кожа), внутреннем (кровь и внутренние органы) и третьем, высшем – психоэмоциональном. Недостаточная чистота хотя бы одного уровня будет не только препятствовать выработке Ци, но и уменьшит шансы на достижение хорошего здоровья.
Один из наиболее важных секретов даосизма гласит: мойся ежедневно. Можно ли услышать шепот божественного, если ваше тело в грязи и от вас разит потом? Можно ли ощутить движение Вселенной, не используя при этом всего себя целиком? И как можно надеяться задействовать себя целиком, если ваше тело нечисто, а следовательно – не в порядке? Если вы не приучитесь содержать в чистоте девять отверстий тела и поры кожи, ваш организм будет постоянно занят лишь самоочищением через выделение пота, отправление естественных потребностей, выделение слизи, слез и прочего. Вы изрядно облегчите ему задачу, если будете содержать его в чистоте. Кроме того, это вызовет прилив энергии.
Помимо личной гигиены, необходимо поддерживать чистоту в доме. Кроме того, внимательно подходите к тому как, где и с кем вы едите. Если климат сырой, старайтесь побольше бывать на солнце; в сильную жару уйдите в тень. Необходимо знать те элементы окружающей среды, которые воздействуют на ваше тело, чтобы уметь ограждать себя от заболеваний.
Очень важно достаточно отдыхать. Долго ли вы продержитесь, отказывая себе в нормальном сне? Помните, что Воин на Пути Знания идет по пути длиною в жизнь, так что вам необходимо соразмерять свое движение. Должная продолжительность сна позволит вашему телу восстановить свои силы, а разуму – освежиться. Вместе с тем избегайте стрессовых ситуаций и не перегружайтесь мелочными проблемами. Категорически исключаются любые виды самоистязания, к которым относятся: нанесение татуировок, прокалывание ушей, носовых перегородок и т. п.; хирургические операции, проводимые с целью каких-либо улучшений строения тела (этого нельзя делать даже ради успехов в физической подготовке). Недопустимо подвергать себя чрезмерной физической опасности ради спортивных достижений, денег, академических успехов; ни в коем случае нельзя принимать наркотические и гормональные препараты и т.д.
С точки зрения Воина на Пути Знания, эмоциональные реакции также являются частью общей гигиены. Сентиментальность, жестокость, любовь, мстительность, ревность, жадность, эгоизм, неуверенность, ярость, зависть, страх, горе, радость и симпатия – вот крайне неполный перечень чувств, которые в разные момента посещают каждого из нас. Воины на Пути Знания утверждают, что эмоции являются естественной реакцией, однако основывать на них свои действия нельзя. Лучше просто признать их существование, разрешив им возникать и исчезать без всяких препятствий с вашей стороны. Сегодня вы можете быть под властью какой-либо одной эмоции; завтра она сменится другой. В каждый конкретный момент появление определенной эмоции оправдано и имеет свое объяснение и смысл.
Даосы говорят, что эмоции хранятся во внутренних органах человека, следовательно, все эмоции так же необходимы, как и внутренние органы. Позволив себе сузить эмоциональную сферу, вы очутитесь в своеобразной ловушке, которая лишь повредит вашему здоровью.
Добившись постоянной чистоты на трех уровнях, можно приступать к изучению движения Ци внутри тела. Ци движется в основном по руслам кровеносных сосудов и меридианам. Когда Ци движется по сосудам, кровь наполняется кислородом, поступающим в легкие, а затем разносит этот кислород по всему телу. Когда же Ци движется через ткани, она использует особые каналы – меридианы. Поскольку визуально обнаружить эти каналы при анатомическом исследовании невозможно, здесь уместно небольшое пояснение. В прошлом китайские врачи, многие из которых исповедовали даосизм, глубоко изучали анатомию. В те времена производить вскрытие не разрешалось, поэтому все анатомические исследования на трупах проводились тайно. Постоянные сражения, пытки и казни давали медикам возможность изучать внутреннее строение человеческого тела; жатва смерти была обильной, и тогдашние врачи получали для исследований такое количество материала, какое и не снилось сегодняшним студентам-медикам. Со временем врачи древности поняли, что лишь механического анатомирования явно не достаточно. Они рассматривали человеческое тело прежде всего как целостный живой организм, а не труп, разделанный для определенных целей. И тогда врачи решили использовать силу медитации для предания полноты своим исследованиям. Без этого представления о целостном функционировании тела человека были бы не полными.
Используя медитацию как технику самообследования, уже ранние последователи даосизма пришли к выводу, что тело является своего рода вселенной в миниатюре – микрокосмом. Зная о том, что Вселенная находится в постоянном движении, исследователи принялись искать это движение внутри себя. При этом их больше интересовали функциональные, а не механические аспекты этого движения. Врачи древности старались разобраться во всех тонкостях этого процесса. Так появилась идея меридиана как общего пути для движения различных видов энергии, циркулирующих внутри нашего тела. Меридиан не сводится ни к образу сосуда, ни ткани ил и волокна -это именно путь прохождения энергии. Каждая энергия движется по своим законам, проходя через определенные ткани и органы; однако воздействие любой энергии непосредственно зависит от потока Ци, проходящего через меридианы.
Иногда меридианы блокируются в результате болезни, физического или нервного перенапряжения, плохого питания, травмы, нарушения равновесия тела, не достаточной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно и «открыть», с помощью разных способов заставляя энергию проходить через ранее закрытые для нее участки тела. К примеру, в медицинской практике восстановление движения Ци по меридианам производится с помощью лекарственных трав, массажа и акупунктуры. Врачи, которые занимаются этим, стимулируют меридианы, открывая те, которые были блокированы, и регулируя прохождение энергии в местах ее избытка. Например, фитотерапевты никогда не занимаются поверхностной стимуляцией меридианов (в отличие, скажем, от массажистов). Однако рецепты травяных настоев они создают на основе меридианной теории движения Ци в организме. За многие годы исследований поколения врачей изучили и записали свойства того или иного растения; теперь существуют учебники, где указано, какое именно лекарственное растение воздействует на конкретный меридиан и каким образом. Принимая несколько лекарственных трав, нужно убедиться в том, что воздействие каждой из них на конкретный меридиан не оказывает побочных влияний на другие меридианы. Кроме этого, для восстановления нормальной циркуляции Ци необходимо правильное регулярное питание, соблюдение гигиены и выполнение упражнений, задействующих указанные врачом меридианы.
Упражнения для стимуляции движения энергии в организме традиционно объединяются в серии, или комплексы. Это – дань прошлому, когда многие люди были неграмотны. Единственным способом запомнить движение было разучивание его в комплексе, поскольку редко кто мог записать упражнение. К сожалению, такая практика изустной передачи знаний также не была свободна от недостатков. Воины, монахи и врачи, в совершенстве владевшие этими комплексами, ревностно хранили свои знания. Обучая этому других, мастера намеренно упускали отдельные ключевые моменты -таким образом они сохраняли драгоценное знание для себя, может быть, еще для одного-двух любимых учеников. В результате же одни «традиционные» комплексы оказались неполными, а в других появились произвольные добавления, призванные восполнить недостающее. Иногда комплекс на поверку оказывается лишь случайным набором кусков из упражнений – всего, что осталось после смерти эгоистично настроенных мастеров древности. Каждый учитель должен помнить об этом, тщательно анализируя тот или иной комплекс. Может оказаться необходимым как-то изменить весь комплекс, чтобы избавиться от описанных выше недостатков. Хороший учитель нередко собирает варианты одного и того же комплекса, обменивается знаниями с коллегами, а после разучивает комплекс самостоятельно, чтобы убедиться в его эффективности для учеников.
В действительности, ни один из учителей-мастеров не является единственным «автором» того или иного комплекса. Более того, говорить о чьей-либо авторской школе значит лишь усугубить существующую проблему. Название того или иного стиля (например, Чжень или Удань) указывает лишь на его происхождение, но ни в коем случае – на создателя. Занимаясь у учителя, не думайте, что если он преподает такой же стиль, как и в соседней школе, то здесь попахивает шарлатанством. Учителя могут пользоваться одним и тем же учебником, как математики – одинаковыми формулами; но ведь конечный результат определяется лишь талантом преподавателя!
Цигун, или искусство выработки Ци, представляет собой методику управления дыханием с помощью определенных комплексов упражнении. Строго говоря, к Цигун относится любое занятие, тренирующее дыхание и повышающее выносливость. К примеру, есть два вида спорта, которые воздействуют на организм гак же, как и классическая гимнастика Цигун. Первый из этих видов - плавание. Мягкость и плавность движения тела в воде стимулирует меридианы, а растяжение и сгибание удаляют блокады на пути движения Ци. Безусловно, это способствует и регуляции дыхания: у пловцов наблюдается не только увеличение жизненной емкости легких, но и улучшение кровообращения, рост мышечной силы и уменьшение нагрузки на нервную систему. Вторым примером является альпинизм. При восхождении на гору спортсмену требуются выносливость, способность изменять прикладываемые усилия в зависимости от рельефа. При этом сердце и легкие работают более интенсивно, а спортсмен дышит чистым воздухом лесов и гор. Одним из замечательных «побочных» эффектов альпинизма является способность созерцать дикую природу. И все же, хотя плавание и альпинизм благотворно влияют на Ци, результаты от занятий гимнастикой Цигун несравненно более значительны. Далее вы найдете несколько глав, посвященных этому важному искусству; здесь же мы поместили краткий обзор истории Цигун, который поможет лучше уяснить его сущность.
История Цигун в Китае насчитывает не одно тысячелетие. За это время Цигун превратился в настоящую и полноценную систему знаний. Во времена правления первого императора Китая Циньси Хуаня многие даосы пытались добиться физического бессмертия, экспериментируя с лекарственными травами и снадобьями на основе различных металлов. Однако успеха они не достигли; более того, многие из них погибли, принимая препараты таких опасных металлов, как ртуть, свинец и киноварь. Но были и другие последователи даосизма, которые утверждали, что продолжительность жизни целиком зависит от умения вырабатывать в себе жизненную энергию. Отвергая эликсир бессмертия, они пропагандировали Ци как основной инструмент самосовершенствования. Именно тогда и зародилось основное понятие Цигун, сохраняющее свое значение по сей день: тот, кто умеет сохранять и накапливать Ци, обладает энергией, достаточной и для подвига и для долгой активной жизни.
Изначально методы Цигун были достаточно примитивными: они включали в себя различные способы задержки дыхания, а также регуляции вдоха и выдоха. Наивно полагая, что на роду у каждого человека предопределено лишь строго ограниченное количество вдохов-выдохов, первые сторонники Цигун доказывали, что продлить жизнь можно за счет уменьшения количества и скорости дыхательных циклов. Были и другие варианты, включавшие в себя сглатывание слюны (которая называлась Нефритовым Нектаром) с одновременной задержкой дыхания.
Ко второму веку нашей эры даосы начали экспериментировать с движениями, подражающими поведению животных. Хуа Туо – один из мастеров эпохи Трех Царств – создал комплекс под названием «Пять Ужимок Зверей». Этот комплекс включал движения, напоминающие поведение журавля, медведя, оленя, обезьяны и тигра. Хуа Туо утверждал: «Вытертый ногами порог никогда не бывает трухлявым; проточная вода никогда не застаивается». Следовательно, добавлял он, движения увеличивают продолжительность жизни. Будучи даосом, Хуа Туо видел, что животные обладают многими качествами, отсутствующими у человека: долгой жизнью, силой, гибкостью, невосприимчивостью к болезням, удивительной способностью к прыжкам, мужественностью и т. д. Приписывая каждое из этих качеств «упражнениям» или движениям, которые делают животные, даосы надеялись, что имитация этих движений позволит обрести требуемое умение. Так, например, они заметили, что черепаха живет очень долго, и взяли у нее методику вытягивания и втягивания шеи. Обратив внимание, как легко мчится олень и как мощно он выглядит, даосы переняли у оленя его прыжки. Определенные движения были взяты и у тигра, который, несмотря на свою поразительную силу, всегда кажется расслабленным, гибким и мягким.
Наблюдая за животными, даосы обратили внимание и на характерное каждого зверя неподвижное положение тела. Придя к выводу, что животные занимаются медитацией, даосские мастера скопировали эти неподвижные позы, надеясь таким образом продлить жизнь. Они видели, что журавль может долгое время неподвижно стоять на одной ноге; черепаха может замереть на долгие часы, вытянув голову к солнцу; лягушки на кочках, не двигаясь, монотонно раздувают свою гортань. Так медитация стоя и сидя превратилась в неотъемлемую часть Цигун. Впоследствии эти же формы перешли и в технику Тайцзи-цюань, которая изначально состояла из тринадцати статических поз и лишь значительно позже обогатилась движениями. Это наследие просматривается и в современном варианте Тайцзи-цюань, представляющем комбинацию определенных поз, жестко взаимосвязанных между собой. Названия отдельных форм в Тайцзи-цюань, таких, как «Белый Журавль Расправляет Крылья» или «Змея, Ползущая по Склону», до сих пор напоминают нам о специфических положениях тела, которые, как когда-то считалось, было необходимо сохранять часами.
Неутомимые искатели, даосы позаимствовали также методы совершенствования дыхания, созданные в других странах. Так, в период правления династии Тань они включили в технику Цигун элементы индийского искусства пранаямы, мантры, йоги Кундалини и Тантры. У буддистов были взяты такие упражнения и приемы, как «Изменение Мышц Бодхидхармы», «Классическое Промывание Костного Мозга», а также тибетская методика «Сосудистого Дыхания». Но и на этом эклектики древнего Китая не остановились. Исследовав все стили и направления китайских боевых искусств, они привнесли в свои упражнения элементы рабочих движений крестьянина, рыбака, мастера – и даже пьяницы. Так появилось на свет искусство Цигун, и даосские теории движения Ци стали применяться почти везде, начиная с живописи (отражает ли мазок кисти Ци1.) и музыки (есть ли Ци у флейтиста?), и заканчивая тонкостями кулинарного мастерства (правда ли, что жаровня раскаляется под воздействием Ци повара?).
Традиционно искусство Цигун было уделом лишь мастеров. При необходимости эти удивительные люди даже лечили больных – правда, не так, как это делают в современных клиниках Цигун. Мастера прошлого жили вдали от людей, иногда даже скрывая свои имена. Они никогда не публиковали свои открытия и не искали всеобщего признания; и все же именно благодаря их удивительным способностям исцелять, известность и слава сами находили их. Свое умение эти мастера оттачивали в ежедневных упорных занятиях, в многих годах ученичества у своих учителей, в регулярной выработке и накоплении собственной Ци. Каждый из мастеров был продолжателем родового искусства, и это гарантировало, что его умения истинно правильны и проверены временем.
Когда им случалось тайно собраться в кругу коллег, чтобы продемонстрировать свое умение, мастера Цигун творили настоящие чудеса. Весьма примечательна одна легенда, повествующая о подобном собрании Посвященных. Как-то мастера пригласили своего коллегу доказать свои способности. Приняв приглашение, мастер пришел. То был шестидесятилетний мужчина, достаточно худощавый, коротко остриженный. Его подвергли первому испытанию, где было необходимо противостоять атаке нескольких воинов. Старик спокойно выдержал нападение, позволяя воинам атаковать его куда угодно, даже наносить удары по глазам и в пах. Однако неуязвимости к ударам оказалось недостаточно; следовало еще доказать свою способность высвобождать Ци. Испытуемый подошел к сосуду с водой. Поверхность воды была зеркально неподвижна. Старик вытянул руку, распрямив ладонь, – и тут вода заклокотала пузырями. Затем перед ним поставили в ряд семь горящих свечей, одна на расстоянии фута от другой. Поочередно указывая пальцем на свечи, мастер погасил их все. Лишь после этого последнего испытания собравшиеся согласились с тем, что приглашенный вплотную приблизился к Неведомому. Но вот демонстрация закончилась, мастерство получило заслуженное признание – и мастер исчез с людских глаз, подчиняясь правилу никогда не выделяться среди остальных.
Многие, пожалуй, сочтут это чистой выдумкой; однако главное в этой легенде – символический смысл. Во-первых, искусство Цигун значительно повышает сопротивляемость организма – если не к ударам и пинкам, то, по крайней мере, к заболеваниям. Во-вторых, Ци можно высвобождать – об этом свидетельствуют пузыри на поверхности воды и сила, погасившая свечи. В третьих, истинный мастер должен никогда не выделяться. Человек из легенды не только не похвалялся своими умениями перед простыми людьми, но даже не пытался обратить на это чье-либо внимание. Он просто растворился в ночном мраке, подобно драгоценному камню, упавшему в глубокое озеро. Само предание может оказаться апокрифичным, однако вполне реальной и значимой остается сущность Цигун: невосприимчивость организма к отрицательным факторам, высвобождение Ци и принцип «не выделяйся».
Еще недавно, в 30-е годы нашего века, врачи, занимавшиеся традиционной Цигун-терапией, наряду со своей собственной Ци использовали травы, акупунктуру, массаж, ванны из целебных и растительных настоев и иногда – перевозку пациентов в другую часть страны. Как правило, лечение начиналось с лекарственных растений и акупунктуры; свою энергию Ци врачи использовали, лишь убедившись в том, что тело пациента нормально воспримет энергетическое воздействие.
Врачу, использующему при лечении Ци, приходилось пользоваться двумя методами. Вначале он вызывал прилив Ци пациента к поверхности кожи: обычно это стимулировало кровообращение и укрепляло способность больного противостоять заболеванию. Прикосновения врача вызывали покраснения кожи пациентов. Во втором случае врач действительно направлял собственную Дм внутрь тела больного, чтобы прекратить кровотечение, или убить болезнетворные микробы. Каким бы методом пи пользовался целитель, высвобождение Ци было лишь одним из нескольких терапевтических приемов и всегда использовалось в сочетании с другими методами лечения. Допустим, например, что врач убил бактерии, явившиеся причиной заболевания; при этом мертвые микроорганизмы все же остались в теле больного и избавиться от них можно лишь с помощью очищающих средств. Или возьмем применение Ци в неотложных случаях-при переломе, растяжении и т. п. Вслед за первой помощью назначается основное лечение, в котором используются более традиционные средства (в нашем случае – шины, травяные отвары и примочки, лекарства для приема внутрь). А уже после полного выздоровления пациента обучают Цигун, чтобы он мог поддерживать свое здоровье.
Доказана эффективность Цигун при пониженном или высоком давлении, расстройствах пищеварения и, в некоторых случаях, – для улучшения состояния при относительно легких психических расстройствах. Однако техника Цигун не даст результатов в большинстве случаев онкологических заболеваний, при СПИДе, туберкулезе, полиомиелите, проказе, менингите, параличе, а также при некоторых других заболеваниях. Как едко замечают сами мастера Цигун, если бы их искусство было панацеей, то в Китае не было бы ни одного больного раком.
Сегодня интерес к Цигун значительно возрос не только в самом Китае, но и в странах Запада. В частности, и в Китае, и в США перед широкой аудиторией проводились демонстрации искусства Цигун, преследовавшие цель показать якобы волшебную силу этого древнего искусства. Для этого исполнители разбивали себе об голову камни; в других случаях публика наблюдала за человеком, который, уперев себе в горло острие копья, всем весом напирал на него, никак не травмируясь. При этом на все недоверчивые вопросы публики да вале я один таинственный ответ: Ци. Других пояснений практически не было. Все это лишь способствует неправильному пониманию сути Цигун.
Почти карнавальная реклама Цигун не обошла стороной и мир медицины. В Пекине, Шанхае и других городах Китая теперь существуют целые Клиники Цигун-терапии, врачи в которых утверждают, что могут через свои ладони направить Ци в тело пациента и что больные в этих клиниках изучают Цигун, чтобы поддерживать свое здоровье. Специалисты с Запада, посетив эти клиники, рассказывали о том, что в одном случае видели человека, передвигавшего предметы на расстоянии, а в другом – наблюдали, как загорается флуоресцентная лампа в руках умельца. В результате первых поездок были созданы программы обмена опытом; затем пришел черед полномасштабных научных исследований. В странах Запада до сих пор пытаются определить, что же такое Ци, существует ли она на самом деле и можно ли ее передавать от одного человека к другому в лечебных целях. Правда, результаты этих исследований выглядят не слишком убедительно.
В настоящее время несколько целителей, владеющих Цигун, занимаются врачебной практикой на Западе. Учитывая общий тон заявлений о целительном волшебстве Ци, искусство Цигун пытались применить при лечении любых болезней, начиная с онкологических и заканчивая помутнением рассудка. Были исписаны горы бумаги; увидело свет немало научных трудов; многие пациенты ринулись к Цигун-терапевтам, надеясь на исцеление. Современные врачеватели говорят, что Ци, которую они направляют в тело больного, стимулирует иммунную систему человека так, как это до сих пор не под силу ни одному лекарству. При этом они скрывают суть своего лечения в мишуре псевдонаучности, встречая пациентов в оборудованном кабинете самой современной клиники и надевая при этом белый халат. Люди действительно верят, что Цигун является новым чудесным лечением. Однако они не понимают, что Цигун прежде всего является серьезной научной системой знаний, совершенно отличающейся от того, что повсеместно продается под этим именем.
В этом столкновении между авторитетом старой традиции и попытками самоутверждения со стороны современных, научно ориентированных подходов, как в капле воды отражается более значительная борьба традиций Воина на Пути Знания за выживание в сегодняшнем мире.((Старые традиции, делающие"/ основной акцент на этике и высоких целях, все еще остаются под завесой секретности; их крепко держат в своих руках немногие посвященные. При этом способность лечить рассматривается не как работа или профессия, но как расширение способностей Научиться излечивать болезни – значит не только освоить технику лечения, но и развить все стороны и качества личности. Для сторонника традиционного подхода практические навыки неотделимы от конкретного человека, их применяющего. Чтобы развиться всесторонне и целостно до возможности лечить других, вначале необходимо пройти долгий этап ученичества, в процессе которого не только закладываются знания, но и постоянно проверяются этические принципы и нормы восприятия, свойственные характеру обучающегося. Сегодня, пожалуй, найдется немного мастеров, да и учеников, желающих от начала и до конца преодолеть этот непростой путь.
Свое теперешнее лицо система Цигун обрела уже после революции 1949 года в Китае. Твердо решив использовать лучшее из исторического наследия народа, правительство страны собрало всех известных мастеров Цигун и потребовало раскрыть все известные им древние секреты. Тех, кто пытался воспротивиться этому, либо принуждали силой, либо казнили. Мастера должны были показать все свое умение перед учеными-исследователями; последним же предписывалось проанализировать увиденное и услышанное. Затем собранные таким образом сведения подвергли редактированию: выбросили все «подозрительное» и «ненаучное» и упростили движения, объединив в единое целое разные комплексы.
Внимательно читая существующую литературу по Цигун, можно обнаружить частые попытки к упрощению, изменению или совмещению форм. При этом нетрудно заметить, что старые мастера, оскорбившись действиями правительства, не раскрыли все свои тайны, а иногда даже демонстрировали приемы, которые могут давать отрицательные побочные эффекты. Многое из того, что сегодня называется «научным вариантом Цигун», является продуктом тех печальных времен. Даже при первом взгляде заметно, что многие преподаватели современного псевдонаучного варианта Цигун сами не имеют достаточной подготовки, никогда не сталкивались с многолетними испытаниями своих этических качеств, а то и вообще имеют крайне слабое представление о сути искусства Цигун. Можно ли быть уверенным, что подобные «исследователи», анализируя древнее искусство, не выплеснули вместе с водой и ребенка?
Занимаясь Цигун долго, самоотверженно и дисциплинированно, можно достичь высших ступеней духовного развития. У того, кто занимается правильно, меридианы всегда остаются открытыми, тело поддерживается в равновесии, а мозг питается постоянным потоком энергии. При этом сама личность человека становится чем-то подобным чувствительному инструменту. Учителя Цигун утверждают, что, повышая свою чувствительность, занимающийся обязательно поднимется к высшим уровням существования.
Независимо от того, занимаетесь ли вы Цигун ради укрепления здоровья или для духовного просветления, для достижения цели вам необходимо глубокое и обоснованное изучение этого искусства. Чтобы овладеть Цигун, необходимо ежедневно тренироваться, разнообразить обучающие программы, а также изучить десять совершенно отличающихся друг от друга форм: боевые искусства, технику владения различными видами оружия, пластику движения, упражнения на концентрацию, методы визуализации, медитацию, навыки использования звука, цвета, мандал, минералов, погодных условий и местности.
Боевые искусства. Традиция китайских боевых искусств предусматривает очень серьезную атлетическую и гимнастическую подготовку наряду с отработкой растяжки мышц, а также акробатику. Собственно техника ведения боя фактически низведена до побочного продукта физического и умственного совершенствования. Занимающиеся Цигун используют основные элементы практики боевых единоборств – отжимания, лазание по канату, поднятие тяжестей – для повышения выносливости, работоспособности и мышечной силы. Выбирать действительно есть из чего: существуют сотни стилей – от самых простых до крайне сложных, гак что найти для себя подходящую форму тренировки не составляет труда.
Вообще говоря, весь спектр китайских боевых искусств можно разделить на два класса. Один из них, называемый школой внутреннего совершенствования, в основном включает стили даосского направления. Сюда входят синъ-и, багуа, люгеба-фа, тайци-цюань и т. п. Другой класс, или школа внешнего совершенствования, делает основной акцент на физической и атлетической подготовке. Эта последняя группа в дальнейшем подразделяется ею религиозным признакам: Шаолиньская школа является буддистской, школа Чакванъ - исламской, а Удань - даосской. Безусловно, эта классификация имеет лишь описательный смысл, ибо нельзя сказать, что один стиль лучше другого. Конечный выбор зависит исключительно от занимающегося.
Используя этот обширный перечень стилей, мастера Цигун заимствуют комплексы ударов кулаком, тщательно срежиссированные последовательности движений воображаемого боя; обучаясь этому, занимающиеся Цигун улучшают пластику и координацию движений, совершенствуют умение концентрироваться. При этом каждый ученик как бы заново переживает воображаемое сражение, извлекая из этого новое и полезное для себя. Некоторые из этих комплексов совсем маленькие; они состоят всего лишь из одного-двух десятков движений. Другие же требуют для своего исполнения добрых пятнадцать минут, а то и полчаса интенсивной работы всего тела. В качестве примера использования комплекса ударов кулаками можно привести тайцзи-цюань. Не стоит забывать, что большинство комплексов
ТРАДИЦИОННОЕ КИТАЙСКОЕ ОРУЖИЕ
Резьба по дереву современного художника
выполняются с реальной боевой скоростью и требуют усилий, сопоставимых с настоящим боем.
Многие из используемых поз включают в себя элементы низких боевых стоек, прыжков вверх, имитации ударов ноги в верхнюю часть туловища (включая удары с разворотом), перекаты, а также акробатические движения. Уже из этого описания видно, насколько важной в атлетическом совершенствовании может быть хорошая подготовка в восточных боевых искусствах.
Оружие. Аналогично тому, как боевые искусства сегодня не ассоциируются с настоящим боем, техника владения оружием не основывается на науке убивать. Движения с оружием также объединяются в комплексы – едва ли не самый распространенный пример этому – движения с мечом в Тайцзи-цюань, – при этом основное внимание уделяется воздействию упражнения на тело. Работа с оружием обучает вас навыкам высвобождения Ци за пределы вашего тела. Так, если вы действуете шестом, вам придется учитывать угол атаки, центр тяжести оружия, его длину, общее равновесие тела и т. д. Каждый раз, когда вы будете наносить удар вперед, Ци естественным образом устремится за оружием. Возвращая шест назад, вы ощутите, что Ци как бы сжимается, направляясь обратно в ваше тело. Благодаря тому, что упражнения с оружием длятся около пятнадцати минут и требуют значительною количества разнообразных движений, поток Ци в вашем теле значительно усилится и энергия пропитает собой каждую клетку вашего организма.
Традиционный китайский арсенал насчитывает более 108 различных видов оружия, каждое из которых совершенно определенным образом воздействует па организм и его здоровье. Например, бой с шестом укрепляет и гармонично развивает мышцы тела, восстанавливает мышечную симметрию; скручивающие движения не только улучшают состояние мускулатуры, но и способствуют массированию легких. Упражнения с прямым мечом вырабатывают исключительную точность движений, концентрацию, способность к рассчитанным точным движениям. При этом элементы скручивания дополнительно стимулируют движения Ци (считается, что внутри тела Ци движется по спирали). Парное оружие, наподобие булав, используется, как правило, для симметричного развития мускулатуры – в этом оно напоминает упражнения с гирями или гантелями. В некоторых школах используются и другие предметы, кроме оружия, – например, возьмем всем известную «линейку Тайцзи-цюань» (деревянный прут приблизительно 30,5 см длиной с насечками па концах; удерживается между ладонями), которую часто используют для ускорения выздоровления после болезни, или «шар Тайцзи-цюань», который катают по столу рукой и предплечьем, стимулируя меридианы.
Весьма популярны также шарики бао динь, изготовленные из металла или камня. Они имеют приблизительно 4,3 см в диаметре, и их катают движением кисти. Считается, что шарики бао динь хорошо помогают при повышенном кровяном давлении, а также успокаивают нервную систему. Итак, использование определенных инструментов, будь они оружием или нет, способствует выработке Ци И улучшению контроля над этой энергией.
Пластические движения. К изучению пластики Цигун следует приступать лишь после освоения навыков боевых искусств и боя с оружием. Пластические движения уже не напоминают копирование действий настоящего поединка; они направлены исключительно па непосредственную стимуляцию Ци. Хотя комплексы пластических движений иногда основаны на повадках животных, большинство из них созданы именно для лучшего наполнения организма энергией Ци. Поскольку направление и мощность потока Ци зависят от положения тела, то и движения, и статические позы Цигун являются одинаково важными.
В этой книге помещены три раздела из пластических форм Цигун: упражнения на Энергетическое Промывание Костного Мозга, Цигун Северной Звезды, я также комплекс даоинь. Каждый из разделов преследует свои цели, направляя Ци вдоль конкретных меридианов к определенным органам.
Благодаря движению конечностей происходит стимуляция меридианов, которые, в свою очередь, позволяют Ци пропитать буквально все тело. Особенно эффективно Ци поступает в систему крово- и лимфообращения, внутренние органы, нервную и скелетную системы. Таким образом, внешне незатейливые движения мощно активизируют все жизненно важные структуры тела.
Концентрация. С помощью искусства концентрироваться занимающийся получает возможность освоить более медитативные формы Цигун. Методы концентрации используются при сосредоточении внимания на определенных частях (точках) тела или на определенных путях прохождения Ци. В одних случаях концентрация сопровождается определенными движениями, в других – выполняется в фиксированных положениях стоя или сидя. Примеры использования концентрации можно найти в главе 9, посвященной упражнениям даоинь.
Именно на стадии изучения концентрации ученик начинает осваивать взаимодействие между энергиями Ци и шень. Здесь уместно вспомнить высказывание классиков даосизма: «Ци следует за разумом». Даже новичку, впервые познакомившемуся с Цигун, нужно учиться сочетать умственно-психологические и физические аспекты регуляции дыхания. Концентрация в любой форме – будь это простая задержка дыхания с сосредоточением на определенной части тела или мысленное прослеживание энергетического меридиана – открывает путь к глубинной сущности Цигун.
Визуализация. Следующей ступенью после концентрации является визуальное представление света, цвета, фигур богов, цветущих растений или энергетических каналов тела. С помощью визуализации удается повысить эффективность концентрации на определенных точках тела. Метод концентрации с визуализацией используется не только в даосизме, но и в йоге Кундалини, тантрических тибетских техниках, буддизме и пр. Длительная концентрация на особых точках тела в сочетании с визуализацией и управлением дыханием позволяет добиться совершенно необычного воздействия на организм. Хорошим примером такого воздействия в дыхательной гимнастике Цигун является упражнение «Шесть Целительных Звуков», когда каждый из звуков сопровождается визуализацией определенной цветовой ауры, окутывающей тот или иной внутренний орган. В результате наблюдается местное усиление кровообращения и циркуляции Ци, а также улучшение мысленного представления о процессах, происходящих в данном органе.
Использование звуков. Для любой формы Цигун характерны приемы управления ритмом, объемом и частотой дыхания. Один из способов заключается в том, чтобы повторять определенные звуки, одновременно прислушиваясь к возникающей внутри тела вибрации. Это нисколько не своди тся к состоянию гипнотического транса во время молитвы. Гармонические звуковые колебания стимулируют движение Ци, помогают лучше управлять дыханием и успокаивать мозг. В качестве примера опять же приведем упражнение «Шесть Целительных Звуков» и медитативное чтение мантр, распространенное едва ли не во всех восточных оздоровительных и религиозных традициях.
Медитация. Медитация представляет собой сочетание приемов управления дыханием, концентрации, визуализации и использования звуков. В Цигун используется четыре типа медитации: медитация стоя, сидя, лежа и в движении. Во время медитации стоя занимающийся сохраняет неподвижное вертикальное положение тела; при этом доступ Ци ко внутренним органам облегчается за счет определенного положения рук и (как правило) слегка согнутых ног. Продолжительность упражнения составляет от одной до двадцати минут, хотя некоторые не придерживаются этих сроков. Считается, что во время медитации Ци «приспосабливается» к положению тела и направляется в нужные меридианы. Примеры такой медитации приведены в главах, посвященных «Цигун Северной Звезды» и технике даоинь.
При медитации в движении Ци стимулируется за счет плавного перехода из одною положения тела в другое. В этом виде медитации отражен один из основных принципов даосизма: поскольку все во Вселенной движется, значит, движется и все в нашем теле; следовательно, с помощью Цигун можно заставить Ци также участвовать в этом движении. Безусловно, движение не только стимулирует наши системы крово- и лимфообращения, но также тренирует конечности и массирует внутренние органы тела, которые подвергаются сжиманию и растяжению. В качестве примера можно привести вторую часть главы, посвященной упражнениям для Энергетического Промывания Костного Мозга.
Еще один тип медитации – медитация сидя; он используется, в основном, для привлечения Ци к верхней части тела. При этом ученик скрещивает ноги, «отключая их», и обычно концентрируется на определенных частях туловища либо голове. Подробнее об этом можно прочитать в главах, посвященных технике даоинь и медитации.
Наконец, существуют варианты медитации лежа. Такая медитация применяется при ослабленном состоянии здоровья, например после болезни. Большинство из применяющихся в медитации приемов визуального представления сходны с теми, которые используются в других формах Цигун. Существует даже малоизвестная форма Цигун под названием «Цигун во сне»; сторонники этой формы снят буквально днями, надеясь таким образом продлить свою жизнь.
Использование цвета и мандал. Во многих школах техника медитации усиливается за счет концентрации пристального взгляда на определенных цветах (например, зеленый цвет успокаивает разум) или цветовых сочетаниях (как в мандалах). При этом занимающиеся нередко используют четко установленный график дыхания, который применяется в момент фиксации взгляда на определенном цветовом пятне.
Подобный метод часто используется для освобождения разума от навязчивых мыслей. Ученик начинает смотреть на внешнюю кайму мандалы, а затем, двигаясь по периметру, постепенно продвигается к центру. При этом различные цвета будут оказывать специфическое воздействие на психику, а каждая часть мандалы откроет учащемуся либо откровение,либо новое, необходимое ему знание. Достигаув центра мандалы, ученик переведет свою медитацию на уровень трансцендентального восприятия и выйдет в необычайно высокие сферы сознания.
Использование минералов. Улучшить результативность медитации можно с помощью драгоценных камней и кристаллов. Считается, что камни не привносят непосредственно ничего в наше тело - они лишь позволяют концентрировать и усиливать желаемые виды энергии, подавляя нежелаемые. Знатоки с большим уважением и осторожностью обращаются с хрусталем, алмазом, кораллом, нефритом, лазуритом, аквамарином, рубином, бирюзой и т. д.. Свойства каждого камня известны, и сведения об этом передаются от учителя к ученику лишь в устной форме. Совершенно недопустимо выбирать камни произвольно, только потому, что они вам нравятся. Каждый камень является весьма точным инструментом, используемым для весьма определенной цели.
На практике камень держат в руке во время медитации, прижимают к определенным точкам тела или носят постоянно в виде амулета, кольца или браслета. В наш век науки и просвещения это может показаться наивным и странным; однако занимающиеся Цигун утверждают, что ощущают воздействие камней. Например, говорят, что нагрудные украшения из драгоценных камней, инкрустированные скипетры и короны служат не только украшением или признаком достатка, но и наделяют владельца особыми, но вполне определенными качествами. Именно поэтому драгоценные камни использовались алхимиками.
Погодные условия и географическое положение. В занятиях Цигун немаловажным считается и умение найти правильное место тренировок. Вспомните: некоторым выздоравливающим больным иногда рекомендуют для полного выздоровления сменить климат или местность. Например, больному туберкулезом советуют теплый и сухой климат. Для выполнения некоторых упражнений занимающиеся Цигун могут отправиться высоко в горы – там, где воздух более чистый и разреженный, они смогут заставить Ци проникнуть глубже в ткани тела. Дыхание при этом становится замедленным и более глубоким, и в теле, по свидетельству многих, появляется ощущение ликования и приподнятости.
Тесно взаимосвязано с Цигун и даосское искусство геомантии, или фень шуй. Хотя сегодня эта наука в глазах многих опустилась до чего-то вроде народного суеверия, геомантия в чистом виде очень часто используется знатоками Цигун. Они утверждают, что Земля имеет свои активные точки и энергетические каналы – так же как и мы, люди. Земля тоже дышит, и это дыхание мастера Цигун называют «дыханием дракона» или «божественной Ци». Знатоки Цигун находят активные точки на поверхности Земли, где воздух наиболее чистый и живительный. Благодаря этому они значительно улучшают качество Ци, циркулирующей в их собственном теле. Посудите сами: насколько лучше дышать свежим, целебным воздухом в тишине вдохновляющего глаз пейзажа, чем оставаться зажатым в дымном и узком каменном мешке мегаполиса! Итак, правильно выбранное место для занятий является одним из основных условий в цигун.
Искусство фень шуй является самостоятельной наукой и включает в себя весьма сложные теории геомагнитных линий, сведения по географии, направлениям водных потоков на земной поверхности и под землей, данные по метеорологии и астрономии. Изучающие фень шуй многие годы перенимают опыт у учителя, следуя за ним в долгих путешествиях но изучению рельефа земной поверхности, особенностей климата и созвездий. При этом ученики наблюдают за образом жизни людей в той или иной местности, а также следят за воздействием местных условий на собственные успехи в занятиях Цигун. Иногда они избирают довольно необычные места – наподобие верхушки дерева или пещеры в приморской скале. Однако все становится понятным, если вспомнить, что главными критериями выбора остаются сила земной Ци в данной местности и эффективность взаимодействия энергетики земли с энергетикой человека. Как и в других формах подготовки Воина на Пути Знания, занимающиеся стараются выработать в себе чисто интуитивное владение искусством фен шуй. При этом они смогут беспрепятственно идти по своему пути, «преследуя Дао» и четко зная, как определить место на земле, лучше всею взаимодействующее с их внутренней Ци.
Подводя итог, нужно сказать, что настоящее искусство Цигун, безусловно, не ограничивается несколькими рекомендациями по технике дыхания, а применение Цигун не сводится лишь к излечению больных. Это действительно сложное и глубокое знание. Можно лишь сожалеть о том, что сегодня дыхательная гимнастика Цигун выродилась до неузнаваемости из-за глупости бюрократов, идеологов и шарлатанов. Если же вы решите изучать Цигун – старайтесь найти действительно полноводный источник. Не делайте ошибки, воспринимая чистое суеверие за традицию. Ищите такие формы Цигун, эффективность которых вам сможет доказать ваш учитель; еще лучше будет, если вы сами сможете убедиться в их практической ценности. Лишь тогда вы сможете использовать дыхание, двигаясь но пути к самому Дао.
Несмотря на то что в школе Воина на Пути Знания развитию и совершенствованию разума уделяется особое значение, при подготовке новичков совершенствование разума требует постепенности и осторожности. Юному кандидату еще предстоит многое узнать, ему необходимо время на пробы и ошибки. Непосредственное вмешательство в этот процесс вызывает лишь сопротивление. Настоящие учителя воздействуют на учеников исподволь, с помощью правильного рациона питания, регулярных упражнений и элементарных примеров. Вначале они прививают ученику этику – гигиену разума, соответствующую физической гигиене тела. Этика, в свою очередь, способтвует формированию основной направленности, пока ученик не достигнет глубокого философского понимания.
Всем известно расхожее выражение «цель оправдывает средства»; нередко оно употребляется в ироническом смысле. В нашем случае с формированием Воина на Пути Знания ценность и значимость всего происходящего определяется лишь успешностью достижения поставленной цели. В этом смысле можно предположить, что Воин на Пути Знания не имеет этики. На самом деле это не так. Воины на Пути Знания всегда верили в истинное рыцарство и исповедовали справедливость. Сегодня мы тоже ставим себе цели высшею порядка. Эти цели могут касаться карьеры, учебы или духовного совершенствования.
Однако нам не удастся достигнуть ни одной из них, не научившись предварительно уважать ценности этические. Сердцем этики является сострадание, лишенное стремления обладать. Сострадать – значит учитывать интересы других прежде своих собственных. Способность сострадать возникает лишь там, где есть место мудрому предвидению и стремлению заранее определить результат собственных действий. Вы будете действовать в соответствии с даосской этикой лишь тогда, когда сумеете максимально удовлетворять пожелания других, одновременно насколько возможно снизив отрицательные последствия этого.
Нередко сам акт сострадания способствует восстановлению внутреннего равновесия. Даосы считают, что Вселенная находится в постоянном движении; это предполагает, что иногда \ отдельные люди или сама природа могут выйти из равновесия. Сострадающий человек пытается решить проблему за счет восстановления этого равновесия. Иногда для этого требуются совсем мягкие действия. Но может оказаться, что требуется жесткость и решительность. Первыми среди первых по праву считаются те, кто умеет совершать нужные поступки в нужное время :и в нужном объеме: в этом случае все проходит без сучка и задоринки.
Чтобы осознать значение равновесия, необходимо научиться оценивать последствия действий. Ошибочные действия вызывают необходимость возмездия; однако это происходит далеко не всегда, потому что где-то есть своего рода кармическая полиция, которая тщательно учитывает наши проступки. Да, ни Бог, ни дьявол не преследуют нас за каждое прегрешение. И все же возмездие существует, потому что совершив плохой поступок, вы создаете нечто отрицательное, что так или иначе оказывается связанным с вами. Это отрицательное может проявиться в облике того, кто захочет отомстить вам за былые обиды; может быть, вы столкнетесь с этим в будущем, совершив какую-нибудь ошибку по собственной вине. При этом ваш собственный эгоизм стеной отделит вас от остальных, но вы будете уверять себя, что не нуждаетесь в общении. Постепенно начнет изменяться ваш образ мышления, так что В конце концов вы даже не сможете понять, что именно вы делаете неправильно. Наконец вы падете жертвой собственной недальновидности. Запись ваших поступков остается лишь в вашем собственном разуме – и нигде более. В этом и заключена разрушительная сила. «Высшая справедливость в - это лишь сеть ошибок, которую мы плетем для себя же в течение всей жизни. Не существует в действительности ни рая, ни ада. Да и к чему они? Наиглавнейшей формой возмездия была и есть наша_гордыня. Мы сами создаем свои страдания.
Очень важно обратить внимание на слова «без стремления обладать». Само по себе сострадание вещь замечательная, однако люди нередко слишком высоко думают о своих благо родных деяниях. Фактически, они стремятся получить плату за это, считая, что каждый хороший поступок увеличит сумму достойного вознаграждения на Небесах. В других случаях мы творим добро, пытаясь привязать к себе того, кому оно предназначено. Так поступают некоторые матери, которые стремятся укрепить и улучшить отношения с детьми. Это может совершить и учитель, не желающий отпускать ученика. Так поступают некоторые молодые люди, окружающие мнимой лаской стариков ради вознаграждения в дальнейшем; на это способны влюбленные, стремящиеся показаться более привлекательными. Но все это тишь проявления эгоизма. Творите добро, не думая о вознаграждении или побудительных мотивах, и тогда вы почувствуете, насколько величественно сострадание! Совершая добрый поступок, не допускайте мыслей о вознаграждении за это. В даосском отношении к состраданию нет ничего общего с самопожертвованием или мученичеством. Самоотверженность не сводится к отрицанию собственной ценности как индивидуума. Каждый из нас находится на своем пути. Помочь ближнему – что может быть лучше?! Однако при этом совсем не обязательно разрушать свой путь ради другого. К сожалению, действительно добрые люди нередко забывают о сострадании к самим себе. Истинный последователь даосизма никогда не станет эксплуатировать других, но и не ввергнет себя самого в страдания ради чужой цели.
В жизни не так уж и много того, что можно без сожаления растратить. С каждым днем наша собственная жизнь укорачивается. Энергия нашего тела не бесконечна. Природные ресурсы Земли ограничены; то же самое можно сказать и о нашей способности восприятия. Слишком часто в современном мире доминирует уродство, а красота остается хрупкой и непрочной. Постарайтесь сохранить в себе все значимое. Уважайте жизнь. Это не значит, конечно, что вам никогда не придется убивать живое существо (ведь убийство в той или иной форме – вещь.Неизбежная), но никогда не убивайте из прихоти, ради удовольствия, тем юрте – ради низменного наслаждения другого.
Чувство этических принципов в себе позволяет отказаться от низких, вульгарных инстинктов ради высших духовных ценностей. Безусловно, наш мир более гостеприимен для тех, кто исповедует сострадание, и мы, вне всякого сомнения, гораздо более счастливы, если придерживаемся определенных этических норм. Чтобы придерживаться этики, нужно быть достаточно сильным человеком, поскольку этические стандарты требуют следовать им даже тогда, когда другие совершенно свободны от них. Нельзя быть этичным, не научившись в совершенстве управлять собственной жизнью, не усвоив самодисциплину. Без этого вас неизбежно растопчут, вместе с вашими маленькими сентиментальными «за» и «против».
Для большинства высшее образование остается доказательством жизненного превосходства. Каждый из пас, кто имеет хоть какие-нибудь способности (взращенные, может быть, из нашего детского любопытства любящим родственником), может получить дополнительные выгоды в жизни за счет расширения кругозора. В принципе, достаточно мало людей никогда в жизни не стремились изучить что-нибудь поглубже.
Даже те, кого окружающие считают тупицами, на самом деле имеют интерес в той или иной области знаний, будет ли это статистика успешной игры любимой футбольной команды или умение отлично играть в карты. Впрочем, несомненно, что для достижения свойственного Воину на Пути Знания интеллектуального совершенства необходимо кропотливо изучить множество наук и предметов. Сюда безусловно входят искусства, различные науки, история, литература и прикладные технические знания. Необходимо разбираться в химии, физике, астрономии, геологии, биологии (особенно, биологии собственного тела), а также иметь прочные навыки по крайней мере в живописи и музыке. Безусловно, чтобы научиться всему вышеперечисленному, вам потребуется поступить в какое-нибудь учебное заведение. Если вы уже учитесь – продолжайте, пока не почувствуете, что усвоили, все что вам необходимо. Если вы уже закончили учебу, но ощущаете, что ваше образование неполно, – займитесь дополнительной учебой. Безусловно, книги и практические эксперименты дают немало знаний; однако быстрее и надежнее всего заниматься под руководством опытного учителя. В том, что учитель передает ученику, всегда есть нечто неуловимое, но важное. Это может быть лишь переданная им уверенность в собственных силах, а может – возможность для вас задавать вопросы, которые до этого были неразрешимыми. В любом случае, передача знаний от одного человека к другому является лучшим методом из всех возможных.
Любой предмет знаний является бесконечным в своей области. Даже самую малую крупицу знания Невозможпо охватить в целостности, потому что над ней до этого работали поколения мыслителей. Правда, это оставляет нам значительное поле для научного творчества, позволяя найти удовлетворяющую нас сферу приложения собственных интересов. Процесс обучения делает жизнь более яркой и привлекательной. Обладая знанием и совершенствуя свои интеллектуальные способности, вы избавитесь от необходимости биться лбом о стену или страдать от собственной ограниченности. Вы сможете самостоятельно обдумывать и решать стоящие перед вами задачи, осознавая свои стремления.
Разнообразие существующих знаний заставляет помнить о науке учиться. Постоянно приобретая новые знания и упражняя разум в умении обучаться, можно освоить навыки исследования, открытия нового, экспериментирования и практического применения. На протяжении всей жизни человека преследуют вопросы, требующие ответа; в каждом из нас постоянно возникают новые цели и новые горизонты. И чтобы получить ответы на вопросы, добиться желаемого, каждому из нас необходимо максимально рационально использовать возможности собственного интеллекта.
Главное при этом – свести к минимуму собственную ограниченность. Не понимая, почему воюют в той или иной стране, не разбираясь в движущих социально-экономических силах общества, игнорируя смысл политики правительства вашей страны, вы постепенно скатитесь на самое дно непонимания и ограниченности. О явно невысоком желании учиться говорит и неспособность хорошо писать или читать, выполнять простейшие арифметические действия или неумение элементарно заботиться о собственном здоровье. Достигнуть свободы мысли можно лишь через обучение. Знание нужно не для успешной карьеры, престижа или возможности похвастаться перед другими – эт о лишь способ разрушить царящую сегодня невежественность.
Вместе с тем, крайне важно продвинуться в своей любви к знаниям чуть дальше, в область творчества. Одна лишь способность запоминать услышанное и прочитанное превратит вас разве что в копилку для фактов. Но ведь мы не приемники информации; нас нельзя запрограммировать и мы должны обмениваться полученными знаниями. Одним из величайших упущений китайской науки оказался упор на механическое заучивание в сочетании с преклонением перед классическими трудами прошлого. При этом творческая сторона науки нередко приносилась в жертву. Несмотря на то что заучивание и уважение к прошлым открытиям являются частью фундаментальных принципов обучения, научные изыскания все же не могут вести к выхолощенной мысли. Есть много замечательных способов проявить себя творчески – можно сочинять литературные произведения, музыку, рисовать, создавать эскизы, экспериментировать – даже менять внешний вид вашего жилища за счет художественной перестановки мебели!
Утверждение этических принципов в себе способствует формированию характера. Глубокое изучение паук воспитывает интеллект. Эти два условия, подобно стражникам, охраняют в нас третье сокровище – шень. Подчиняющийся дисциплине разум становится опытным генералом, который командует своими войсками – силой цзин и энергией Ци. В этой главе мы постарались представить основные сферы, которые должен совершенствовать тот, кто начинает свой путь к Дао. Цзин можно сохранять за счет умеренности половых сношений и увеличивать с помощью разумного питания. Ци вырабатывается благодаря очищению всех сторон жизни и управлению циркуляцией этой энергии. Достигнув гармоничной стабильности этих трех компонентов, вы действительно сможете сказать себе, что обладаете Тремя Сокровищами. Дальше мы подробно опишем методику того, как достичь поставленных перед собой целей.
Растяжка
И жар упражнения
Закаляют сталь твоего тела.
Очень важным первым шагам на пути самосовершенствования являются регулярные упражнения. Почти каждый любит потягиваться. Потягивание вызывает приятное ощущение в теле. Так, если мы долгое время сидели, возникает естественное желание встать, поднять руки над головой и потянуться вверх. Некоторые при этом встают на цыпочки; другие слегка поворачиваются в разные стороны. Выбравшись к морю или куда-нибудь в горы, мы при первом же глотке свежего, чистого воздуха широко разбрасываем руки в стороны и слегка запрокидываем голову, подчиняясь инстинктивному стремлению расправить гортань, расширить плечи, грудную клетку и вобрать в себя побольше воздуха. Обратите внимание – и вы убедитесь: все мы довольно регулярно потягиваемся в течение дня. Именно это естественное движение тела и стремятся использовать даосы.
Кроме того, у каждого человека есть свои привычные движения, которые приятно выполнять, какими бы странными они ни казались со стороны. Существуют и другие движения, тоже вполне определенные, которых мы избегаем – опять же по привычке, из лени, в результате структурного неуравновешивания тела (как в случае с анатомическими дефектами скелета или мышечной асимметрии) или просто потому, что не знаем, как правильно их выполнять. Чтобы справиться с этими проблемами, Воину на Пути Знания необходимо изучить основные виды растяжки и навыки выполнения упражнений. Некоторые навыки поначалу могут показаться вам странными и неестественными, поскольку, выполняя их, вы будете выходить за рамки привычных движений.
Классические упражнения по Энергетическому Промыванию Костного Мозга представляют собой целостную систему растяжки и дыхания для всего тела. В этих упражнениях участвуют не только все мышцы, связки и костные суставы, но также внутренние органы и собственно процесс дыхания. Случалось ли вам сгибаться при болях в животе? Вот пример того, как положение тела влияет на внутренние органы. Другим таким примером является стремление раскинуть руки в стороны, чтобы вдохнуть побольше воздуха.) Поскольку упражнения Энергетического Промывания Костного Мозга включают в себя все основные движения тела, этот комплекс способствует сохранению гибкости и расслабленности тела, укрепляет жизнеспособность и повышает сопротивляемость заболеваниям. Растяжка не только улучшит работу ваших мышц и суставов, но и физически стимулирует меридианы, облегчая движение Ци. Скручивающие движения благотворно воздействуют на обмен собственно веществ и выработку шин, а дыхательные элементы усиливают силу потока Ци. Кроме того, регулярное выполнение упражнений позволит вам поддерживать психическое здоровье в состоянии равновесия.
Каждому знакомы мышечные боли – предвестники болезни. Стресс, переутомление или травма сопровождаются перенапряжением мышц в области головы, шеи, плеч, спины и живота. При ежедневных занятиях вы не только сможете избавиться от этих симптомов, но и значительно улучшите ваше здоровье.
Как гласит легенда, Классические Упражнения по Энергетическому Промыванию Костного Мозга передал людям Бодхидхарма, двадцать восьмой Патриарх дзэн-буддизма. Здесь следует отметить, что существует совершенно невообразимое количество самых разных комплексов, называемых Классическими Упражнениями по Энергетическому Промыванию Костного Мозга. Некоторые из них имеют медитативную направленность, другие требуют большего приложения физических усилий; есть и такие, которые сегодня рекламируют под совершенно другими названиями, гели учесть, что мастера прошлого были склонны к нераспространению своих знаний, а также вспомнить тенденцию к изменению самих комплексов или их названий с целью популяризации, а также географическую изоляцию Китая, окажется неудивительной эта царящая но сей день неразбериха.
Невозможно утверждать, что приведенный здесь комплекс является «оригинальным» – это просто хороший цикл эффективных упражнений, вариант которого недавно распространил в Китае известный мастер Чань Вайжень.
Из старинных трактатов известно, что первоначально этот комплекс состоял лишь из восемнадцати простых движений. Приведенный здесь цикл включает в себя двадцать четыре движения; из этого ясно, что другие мастера добавили к первоначальным восемнадцати те движения, которые сочли необходимыми. Хотя нам и не удалось вычленить изначально существовавший комплекс, все же весь цикл безусловно подходит для достижения цели, которую поставил еще Бодхидхарма: очистить тело и развить его.
Каждое из приведенных здесь упражнений сопровождается пояснениями и соотносится с определенным рисунком. Поскольку вначале вы можете испытывать неудобства при разучивании упражнений из книги, неплохо попросить кого-нибудь читать вам упражнения вслух в процессе занятий. Рассматривая рисунки, лучше держать книгу вверх ногами – тогда вы не спутаете, где лево, а где право. Обратите внимание, что движение в указанную позицию изображается стрелками.
Особенно следует следить за дыханием. Помните, что дыхание всегда координируется с движениями тела, при этом продолжительность циклов вдоха-выдоха неодинакова. Вдох всегда выполняется через нос, а выдох – через рот.
1. Исходное положение – ноги вместе, руки свободно свисают по сторонам. Постарайтесь мысленно расслабиться.
2. Сделайте широкий шаг в сторону так, чтобы ноги были расставлены чуть больше ширины плеч.
3. Поднимите руки над головой и сделайте глубокий вдох.
4. Резко опустите руки вниз, хлопнув тыльной стороной ладони себя по бедрам, одновременно с усилием выдыхая и быстро переходя в положение полуприседания. Спина при этом распрямлена, глаза смотрят прямо.
5. Сгибая руки в локтях, поднимите их ладонями кверху до уровня пояса (предплечья держите параллельно друг' другу) и сделайте глубокий вдох.
6. С силой вытолкните руки вперед до распрямления локтей, одновременно энергично выдыхая.
7. Сохраняя положение тела, вдохните.
8. Делая плавный выдох, медленно опустите кисти вниз (представьте, будто вы отталкиваетесь от чего-то массивного). Следите за тем, чтобы двигались только руки.
9. Максимально распрямив руки вниз, зафиксируйте это положение; старайтесь к этому же моменту закончить фазу выдоха. Задержитесь в этой позе, выполняя глубокий вдох.
10. На выдохе вновь отведите руки к бокам. Ладони повернуты внутрь, будто вы собираетесь коснуться пальцами запястий. Окончание выдоха должно совпадать с завершением движения. Зафиксируйте положение тога. Сделайте глубокий вдох.
11. Выведите кисти вперед, а затем сделайте толчковое движение в стороны-вверх, как будто толкаете громадный шар. Продолжайте толчок до распрямления локтей. Затем разверните кисти ладонями вверх так, чтобы пальцы были направлены вниз. Толчок следует выполнять со средней скоростью (около 5 секунд до конечного положения). Все это время выдыхайте.
12. Немного задержитесь в этом положении; затем сделайте глубокий вдох. Обратите внимание па то, что ноги должны все время находиться в полусогнутом состоянии.
13. Выдохните и переведите руки в положение перед собой, как будто вы держите шар: локти согнуты, пальцы рук смотрят во взаимно противоположном направлении, ладони развернуты друг к другу. Руки расположены одна над другой, ладонь нижней руки повернута вверх.
(. Исходное положение – «удерживание шара»; левая рука находится сверху. Левой ногой сделайте полшага в сторону, перейдя в более глубокое приседание,
2: Постепенно перемещая вес тела на левую ногу, скручивающим движением поверните туловище влево. При этом ваша правая нога должна распрямиться, а четырехглавая мышца- сократиться.
3. На завершающей стадии поворота равномерно поменяйте руки местами так, чтобы теперь сверху была правая ладонь. Чтобы сохранять одинаковое расстояние между ладонями, представляйте, будто вы держите шар. Медленно вернитесь в перв о и ач ал ьг гое п о л о же н ие.
4. Аналогично сделайте разворот направо, повторив движения рук, как описано в я. 3. Помните, что левая нога при повороте должна распрямиться, а четырехглавая мышца бедра – напрячься.
5. При выполнении этого упражнения дыхание должно распределяться следующим образом: вдох при возвращении в центральное положение, выдох – при повороте вправо или влево. Если вы занимались Тайцзи-цюань, то в этом упражнении вы узнаете вариант формы «Руки, Удерживающие Облако».
6. Выполните по четыре повторения в каждую сторону.
7. Заканчивая упражнения, сделайте глубокий вдох. Подымите руки через стороны вверх; ладони развернуты вверх. Заведя руки за голову, разверните кисти ладонями вниз; пальцы направлены вовнутрь. На выдохе с силой опускайте руки, как
бы вдавливая нечто перед собой. Кончики пальцев при этом почти смыкаются. Закончите выдох в момент, когда руки полностью опустились вниз, а локти распрямлены.
1. Сделав большой шаг в сторону, повторите открывающее движение (шаги 1-4) первого упражнения «Подготовительные движения».
2. Вдохните и согните руки в локтях, поднимая их перед собой ладонями кверху. При этом важно максимально расширить грудную клетку (нельзя поднимать плечи!). Подтяните к верху диафрагму так, чтобы нижние ребра приподнялись, рельефно
выступая. Резко отведите плечи назад, как бы смыкая лопатки. Весь цикл движений должен длиться около двух секунд.
3. Развернув туловище влево, быстрым движением вытолкните левую руку вперед ладонью наружу; при этом правая рука опущена вдоль тела, ладонь развернута назад-внутрь, а пальцы сомкнуты вместе и согнуты. Одновременно с толчком выдохните; все движение должно составлять около двух секунд. Зафиксируйте положение. Обратите внимание на ноги: они находятся в положении «натянутого лука», причем левая нога со гнута, как в приседании, а правая вытянута.
4. Вернитесь в исходное положение; затем повторите шаг 2, разворачиваясь вправо. Поочередно выполните упражнение четыре раза в каждую сторону.
5. Заканчивая упражнение, повторите шаг 7 упражнения 2 «Удерживание шара в Позе Всадника».
1. Это упражнение сходно с предыдущим, с той лишь разницей, что для укрепления предплечий здесь добавлено движение на скручивание кистей.
2. Сделав большой шаг в сторону, повторите открывающее движение (шаги 1-4) первою упражнения.
3. Сжав руки в кулаки, скрестите их перед собой (левая рука должна быть поверх правой). Вдохните.
4. Поворачивая предплечье вовнутрь, разверните туловище влево; быстро вытолкните левую руку перед собой ладонью вперед, опуская правую вниз. Пальцы правой руки сомкнуты и согнуты наподобие крюка. Совместите толчок рукой с выдохом; продолжительность движения около двух секунд. Зафиксируйте толчковое движение. Обратите внимание на то, что ноги должны быть в положении «натянутого лука», причем левая нога согнута, как во время приседа, а правая с силой вытянута.
5. Вернитесь в исходное положение; вновь скрестив руки, повторите шаг 3. На этот раз правая рука должна находиться поверх левой, а туловище поворачивается вправо. Выполните упражнение по четыре раза в каждую сторону попеременно.
6. Заканчивая упражнение, повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Сделав большой шаг в сторону, повторите открывающие движения (шаги 1-4) из упражнения 1.
2. Вдохните и вытяните руки перед собой, имитируя удерживание шара; пальцы рук при этом направлены вперед, а левая рука находится сверху. Сохраняя положение, выдохните.
3. Сделайте новый вдох, поворачиваясь влево. Руки движутся горизонтально.
4. Сделайте обеими руками два широких круговых движения, одновременно поворачивая туловище. В момент, когда кисти опущены ниже горизонтальной линии, наклонитесь вперед и выдохните. Вдох сделайте в момент, когда кисти будут двигаться выше горизонтальной линии. При выполнении круговых движений мягко и постоянно вытягивайте руки.
5. Заканчивая второй круг руками, развернитесь направо и продолжайте выдыхать. На мгновение зафиксируйте положение, вытягиваясь всем телом.
6. Развернитесь влево и сделайте новый вдох.
7. Выполните поворот вправо, выдыхая и вытягиваясь. Постарайтесь коснуться головой правого колена, одновременно с силой вытягивая правую руку вверх (старайтесь, чтобы положение руки было перпендикулярным земле). Левая рука при этом охватывает правый бок.
8. Удерживайте положение около пяти секунд. Затем расслабьтесь, сделайте вдох и медленно распрямитесь. Вдохните, вновь вытяните руки перед собой, как бы удерживая воображаемый шар (пальцы рук направлены вперед). Теперь сверху находится ладонь правой руки. Начните скручивающее движение вправо, зеркально повторяя первую часть упражнения.
9. Выполните упражнение по четыре раза в каждую сторону. Хотя в целом этот вид растяжки значительно улучшает функциональное состояние организма, при болях в области поясницы выполнять его следует с осторожностью.
10. В заключении упражнения повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Сделайте широкий шаг в сторону и повторите открывающие движения (шаги 1-4} из упражнения 1.
2. Сделайте вдох и поднимите руки перед собой, как бы удерживая воображаемый шар. Пальцы рук направлены вперед. Сохраняя положение тела, выдохните.
3. Не изменяя позы, производите сильные, энергичные удары руками вперед; удары выполняются поочередно, ладони
развернуты вниз. Обратите внимание, что рука, противоположная толчковой, движется к поясу и сгибается; ее ладонь при этом разворачивается кверху. В момент удара рука выбрасывается вперед с одновременным разворотом ладони вниз.
4. При каждом ударе старайтесь контролировать выдох, позволяя легким спонтанно вдыхать в промежутке между ударами. Выполните по девять ударов каждой рукой.
5. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Исходное положение – прямо, пятки развернуты вовнутрь, носки разведены.
2. Вдохните, поднимая руки через стороны над головой. Вдох должен продолжаться в течение всего движения (около 4 секунд).
3. Когда руки сомкнутся над головой, сомкните кисти большими и указательными пальцами; при этом пальцы направлены вниз.
4. Начните выдох, одновременно опуская руки и приседая. Длительность выдоха должна совпадать с приседающим движением (около 5 секунд).
5. Опустив руки по сторонам, сожмите кулаки, как будто удерживая два тяжелых ведра (большие пальцы должны быть зажаты внутри кулака). В этот момент следует задержать дыхание Вся фаза длится около 1 секунды.
6. Поднимитесь, выпрямляясь и вдыхая, уложив движение приблизительно в 5 секунд. На вершине вдоха подтяните кверху диафрагму, насколько возможно расправив грудную клетку.
7. Легко выдохните, опуская диафрагму и одновременно раскрывая руки. Ладони при этом легко толкают вперед"
8. Повторите упражнение четыре раза.
9. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Станьте прямо, пятки вместе.
2. Делая вдох, поднимите руки над головой, развернув их ладонями внутрь.
3. Сожмите кисти в кулак. Большие пальцы – внутри кулака.
4. Выдыхая, сделайте наклон вперед. Ноги прямые, колени не сгибаются. Вначале пружинист наклонитесь к одной ноге, затем – к другой, а потом коснитесь земли прямо перед собой. Каждый наклон должен сопровождаться выдохом (между циклом из трех выдохов не вдыхайте). Чтобы избежать прилива крови к голове держите голову в приподнятом состоянии, глядя прямо перед собой.
5. Уперевшись кулаками в голени, сделайте вдох и на выдохе Повернитесь налево. Вернитесь в центральное положение. Вдохните. Сделайте выдох, поворачиваясь направо.
6. Медленно вдыхая, вернитесь в исходное положение и повторите упражнение, начиная с шага 2. Выполните упражнение четыре раза.
7. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Встаньте прямо, пятки вместе.
2. Сделайте вдох и, соединив запястья, согните руки, прижимая их к груди. Мальцы сжаты в кулаки, большие пальцы находятся внутри кулака.
3. Поворачиваясь влево, с силой вытолкните левую кисть вверх, а правую – вниз. Это растягивающее движение длится около четырех секунд и сопровождается выдохом.
4. Вернитесь в исходное положение и повторите упражнение, начиная с шага 2, но в другую сторону.. 5. Сделайте по четыре повторения вправо и влево. 6. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
%. Встаньте прямо, пятки вместе. Руки сжаты в кулаки и ^ прижаты к бокам на уровне пояса.
2. Вдохните, поднимая развернутую внутрь ладонь левой руки до уровня лица.
3. Отведите локоть в сторону так, чтобы ладош, была раскрыта наружу; выдохните, сжимая ладонь в кулак (большой палец должен быть внутри).
4. Сделайте вдох, полностью выпрямив руку над собой.
5. Выдохните и откройте ладонь, производя скользящее диагональное движение рукой направо-вниз. Туловище при этом также немного скручивается вправо, а колени слегка сгибаются.
6. Сделайте вдох, возвращая левую руку к левому боку; одновременно поднимите до уровня лица развернутую внутрь ладонь правой руки. При этом правая рука пройдет около коленей, а туловище начнет скручиваться влево. Колени при этом немного согнуты.
7. Выдохните, с силой выталкивая левую руку в сторону ладонью наружу. Правая рука в то же мгновение возвращается в исходное положение к правому боку. Следите за тем, чтобы левый локоть находился напротив центра груди, приблизительно в 15 см от нее. При правильном выполнении этого элемента вы ощутите, как сжимается левая часть брюшной полости. Это движение хорошо массирует печень, селезенку и кишечник.
8. Встаньте прямо. Повторите упражнение в правую сторону. Выполните по четыре повторения вправо и влево.
9. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Сделайте широкий шаг в сторону и повторите открывающие движения (шаги 1-4) из упражнения 1. *
2. Сделайте вдох, отводя локти назад, К нижнему краю грудных мышц. Ладони развернуты кверху. Разверните плечи назад и округлите грудную клетку.
3. Разверните туловище налево.
4. Сделайте шаг правой ногой, сделав маховое движение руками, как будто перед прыжком в воду. Главное в этом движении – развернуть локти наружу, сжать ладони тыльными сторонами и округлить спину. Такое движение стимулирует работу легких.
5. Вдохните, возвращая руки в исходное положение, округлив грудную клетку, отведите плечи назад. Развернитесь в противоположную сторону и повторите последовательность движений, начиная с шага левой ногой.
6. Повторите упражнение по четыре раза в каждую сторону.
7. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Сделайте широкий шаг в сторону и повторите открывающие движения (шаги 1-4) из упражнения 1.
2. Сделайте вдох и поднимите сжатые в кулаках руки до уровня пояса.
3. Выдохните, одновременно нанося согнутой левой рукой быстрый удар в сторону-вверх.
4. Продолжая выдох, немедленно продлите удар дальше в сторону-вверх, выпрямляя руку.
5. Верните руку в исходное положение и вдохните.
6. На выдохе с силой вытолкните ладонь вперед, придав пальцам форму когтей орла. Затем тут же отведите руку в сторону, быстрым движением сжимая и разжимая пальцы. Проделайте восемь сжиманий, помогая мышцами брюшного пресса делать короткие выдохи на каждом сжимании.
7. Повторите упражнение в другую сторону {всего следует выполнить четыре повторения в каждую сторону).
8. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Встаньте прямо, пятки вместе, руки свободно свисают вдоль туловища.
2. Вдыхая, медленно поднимите руки в стороны.
3. Выдохните, с силой развернув ладони наружу толчковым движением. Замрите в этом положении и сделайте вдох.
4. Выдохните, соединяя ладони тыльной стороной перед собой; кончики пальцев касаются друг друга, локти слегка разведены в стороны, грудь прогнута, плечи округлены. Задержавшись в этой позе, вдохните.
5. Сделайте выдох и раскройте руки, поворачивая их ладонями вверх «в позе приносящего дары». Локти при этом практически выпрямлены.
6. Вдыхая, сомкните ладони, развернув пальцы вовнутрь, но направлению к сердцу.
7. Выдохните и разверните сомкнутые ладони пальцами наружу, выпрямите руки, затем раскройте ладони.
8. Вдохните и разведите руки широко в стороны.
9. На выдохе опустите руки вдоль туловища.
10. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2
1. Сделайте широкий шаг в сторону и повторите открывающие движения (шаги 1-4) из упражнения 1. Затем встаньте прямо, выпрямив колени и расставив ноги шире плеч; согнутые руки прижаты к бокам.
2. Выдыхая, нанесите резкий, горизонтальный удар левой рукой вправо.
3. Сделайте вдох, возвращая руку маховым движением влево.
4. Выдохните, заводя вытянутую левую руку за голову и сгибая туловище вправо.
5. Сделайте вдох и верните руку в исходное положение. Повторите упражнение для правой руки. Выполните упражнение по четыре раза в каждую сторону.
6. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Сделайте широкий шаг в сторону и повторите открывающие движения (шаги 1-4) из упражнения 1.
2. На выдохе нанесите левой рукой горизонтальный удар вправо, через все туловище, сгибая правую ногу.
3. Сделайте вдох, отводя руку влево и сгибая левую ногу.
4.Выдохните и поднимите вытянутую руку над головой, сгибая чудовище вправо; затем продолжите круговое движение руки, отводя левую руку вправо-вниз и дальше – к левому бедру.
5. Тут же продолжите маховое движение правой рукой, начиная вдох. При этом правая рука движется по большому кругу вокруг туловища, поднимается вверх и останавливается у бедра. Слегка отклонившись назад, задержитесь в этой позе на мгновение.
6. Выдохните и повторите упражнение, начиная с шага 2, правой рукой.
7. Проделайте упражнение по четыре раза в каждую сторону. При правильном выполнении наши руки будут напоминать двух ласточек, которые кружатся над гнездом и поочередно залетают в него.
8. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Это очень эффективное упражнение на растяжку; оно позволяет добиться значительной гибкости и снижает закрепощенность связок и суставов. Однако при болях в пояснично-крестцовом отделе, а также травмах коленного сустава выполнять упражнение следует с известной осторожностью. При малейших болезненных ощущениях необходимо прекратить занятия и возобновить их лишь по мере улучшения состояния.
2. Сделайте широкий шаг в сторону и повторите открывающие движения (шаги 1-4) из упражнения 1.
3. Выдыхая, с силой направьте левую руку но диагонали через все тело вверх; туловище одновременно разворачивайте вправо.
4. Повернитесь влево, сложив руки так, будто вы держите ребенка. Зафиксируйте положение в течение четырех секунд; сделайте глубокий вдох.
5. Медленно согните правую ногу, наклоняя все тело. Следите за тем, чтобы левая нога оставалась выпрямленной, обе пятки касались земли; спина должна быть прямой. На протяжение
всего полуприседания, которое длится около 4 секунд, необходимо равномерно выдыхать.
6. Продолжая выдох, потянитесь ладонями к распрямленному колену левой ноги. Задержитесь в этом положении около 4 секунд, затем, не меняя позы, сделайте глубокий вдох.
7. Скользящим движением переместите туловище вперед, оперев его о левое бедро. Старайтесь, чтобы верхняя поверхность бедра и само туловище были горизонтальны. Зафиксируйте это положение приблизительно на 4 секунды.
8. Не меняя положения нижней части тела, поднимите туловище вертикально и вдохните.
9. Сомкнув ладони, упритесь правым локтем в левое колено, одновременно выдыхая. Разверните туловище, насколько это возможно; голову поверните так, чтобы был виден левый локоть. Медленно выдыхая, задержитесь в этом положении около 4 секунд.
10. Плавно вернитесь в исходное положение и расслабьтесь. Повторите шаг 7 упражнения 2.
11. Проделайте все упражнение сначала для правой руки. Повторите упражнение по четыре раза в каждую сторону.
Последующие упражнения выполняются в виде непрерывной цепочки повторяющихся движений. Для этого, закончив упражнения в одну сторону, тут же переходите к выполнению симметричною варианта.
1. Исходное положение: встаньте в углу тренировочной площадки. Сделайте короткий вдох, прижимая скрещенные в запястьях и сжатые в кулак руки к груди.
2. Сделав левой ногой шаг вперед, примите Позу Гуся (передняя нога согнута, носок развернут наружу, колено согнуто; задняя
нога выпрямлена). Поворачивая туловище влево, поднимите левую руку вверх-назад, растягиваясь. На протяжении поднимания руки, которое длится около 2 секунд, выдыхайте. Отводить руку нужно так, чтобы при повороте головы влево была видна тыльная сторона кулака. Правый кулак при этом прижат к груди.
3. Чтобы повторить упражнение в другую сторону, развернитесь спиной но направлению движения и вдохните, делая шаг правой ногой и прижимая скрещенные и сжатые в кулаки руки к груди. Затем подними те вверх-назад правую руку.
4. Повторяйте упражнение, пока не достигните противоположного конца тренировочной площадки.
5. В заключение станьте лицом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Встаньте у края тренировочной площадки. Сожмите ладони вместе. Примите Позу Гуся, выставив вперед левую ногу.
2. Немного наклонившись вперед, энергично поверните туловище влево, совершая толчок локтем как можно дальше. Скручивающее и толкающее движения повторите четыре раза
максимально быстро; во время движения локтя делайте энергичный выдох, вдыхая автоматически в удобное время.
3. Чтобы повторить упражнение в другую сторону, сжатые в кулаки и согнутые в локтях руки прижмите, отведите к нижнему краю ребер и на вдохе сделайте шаг вперед. Практически одновременно с этим сложите ладони вместе и проделайте поворот туловища вправо.
4. Повторяйте упражнение, пока не достигнете противоположного края тренировочной площадки.
5. В заключение развернитесь лицом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Встаньте у края тренировочной площадки, выставив левую ногу вперед и распрямив колени.
2. Вдохните, затем выдохните, с силой опуская развернутые пальцами друг к другу ладони до уровня левого колена.
3. На мгновение зафиксируйте позу и вновь выдохните, продолжив толчок руками до уровня ступней.
4. Делая вдох, слегка приподнимите туловище, перемещая его вес на правую ногу.
5. Сделайте вдох и шагните правой ногой вперед. Выдохните, округлив руки перед собой (обе ладони направлены вниз, а кисть левой руки находится над правой. Опустите грудную клетку и округлите плечи, выдавливая воздух из легких
6. Сделайте глубокий энергичный вдох; затем отведите правую ногу вперед-наружу, приняв Позу Гуся. Выдыхая, разверните туловище вправо.
7. Займите исходное положение и повторите упражнение, начиная с шага 2, в правую сторону.
8. Повторяйте упражнение, пока не достигнете противоположного края тренировочной площадки.
9. В заключение развернитесь лицом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
Часть первая – Сгибание туловища поперек
1. Встаньте у края тренировочной площадки. Руки соедините хлопком, положив ладонь одной руки на тыльную сторону ладони другой. Ступню одной ноги расположите впереди другой; задняя нота при этом слегка согнута.
2. Выдохните, с силой выбросив сложенные руки вперед тыльной стороной.
3. Круговым движением разверните руки вовнутрь, одновременно вдыхая. Сделайте обеими ладонями толчок вперед.
4. Поднимите руки над головой, потягиваясь назад (голову не запрокидывайте). Выдыхайте на протяжении всей фазы растяжки, которая длится около 5 секунд. Чтобы усилить растяжку, можно поставить переднюю ногу на носок.
5. Затем вдохните и выполните обратные движения, возвратившись в исходное положение (руки сжаты и вытянуты перед собой). Сделайте шаг задней ногой. Повторите упражнение, начиная с шага 2, пока не достигнете противоположного края тренировочной площадки.
6. В заключение развернитесь лицом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
Часть вторая - Прыжки
1. Встаньте у края тренировочной площадки. Пальцы рук сжаты в кулак (большой палец внутри), а согнутые в локтях руки подняты до уровня плеч. Ступни параллельны, ноги – на ширине плеч.
2. Привстав на носки, потянитесь руками вверх, распрямляя их. Большой палец одной руки зажмите в кулаке другой. Потягивающая поза длится около 4 секунд; все это время необходимо вдыхать. Затем вернитесь в исходное положение.
3. Не меняя положения рук, постарайтесь как можно дальше прыгнуть вперед. В момент прыжка коснитесь пятками ягодиц. Вдохните в начале прыжка, а выдох совместите с приземлением.,
4. Повторяйте упражнение, пока не достигнете противоположного края тренировочной площадки.
5. В заключение развернитесь лицом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Встаньте у края тренировочной площадки, ноги расставлены, руки свисают свободно, имитируя обезьян.
2. Вдохните; затем на выдохе прыжком перейдите в позу боковой растяжки, стараясь достать рукой до ступни вытянутой ноги.
3. Чтобы повтори ть упражнение в другую сторону, прыжком переместите вес тела на ногу, которая была вытянута, и распрямите другую ногу.
4. Повторяйте упражнение, пока не достигнете противоположного края тренировочной площадки.
5. В заключение развернитесь липом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Встаньте у края тренировочной площадки. Сложите руки ладонями вместе перед собой, на уровне пояса. Вес тела должен быть в основном сосредоточен на одной ноге; вторая нога согнута в колене так, что ее носок лишь слегка касается пола.
2. Вдохните, поднимая колено согнутой ноги.
3. Сделайте выдох и согнитесь в поясе, распрямляя согнутую ногу назад; руки отведите вперед так, чтобы они были параллельны земле. Следите за тем, чтобы ваши руки, туловище и вытянутая назад нога составляли одну горизонтальную линию. Для сохранения равновесия смотрите вперед Старайтесь распрямить и потянуть каждый сустав нашего тела.
4. Возвратитесь в исходное положение. Сделайте шаг вперед и повторяйте упражнение, пока не достигнете противоположного края тренировочной площадки. При этом вы можете по выбору вытягивать одну и ту же ноту или чередовать их попеременно.
5. В заключение развернитесь лицом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
1. Встаньте у края тренировочной площадки.
2. Вдохните, обеими руками прижимая колено одной ноги к груди.
3. На выдохе распрямите согнутую ногу вперед, удерживая ее противоположной рукой. Вторая рука должна лежать на бедре выпрямленной ноги. Следите за тем, чтобы ноги и спина были ровными. На мгновение зафиксируйте положение.
4. Вдохните, поворачивая голову назад, чтобы посмотреть за спину.
5. На выдохе верните голову в первоначальное положение и опустите ногу, делая шаг вперед.
6. Повторите упражнение для другой ноги. Продолжайте попеременно выполнять упражнение, пока не достигнете противоположного края тренировочной площадки.
7. В заключение развернитесь лицом к центру площадки и повторите шаг 7 упражнения 2.
I. Исходное положение – встаньте прямо, пятки вместе, пальцы рук сжаты в кулаки (большой палец внутри). Тыльной стороной сжатых в кулаки рук упритесь в поясницу.
2. На вдохе с силой разотрите костяшками пальцев мышцы, поддерживающие позвоночный столб, стараясь подняться до нижних ребер. Одновременное этим приподнимитесь и встаньте на цыпочки.
3. Выдохните и с силой разотрите костяшками пальцев мышцы вдоль позвоночника, опускаясь до крестца (одновременно с этим опуститесь на пятки).
4. Повторите упражнение 9 раз.
5. В заключение повторите шаг 7 упражнения 2.
Дыхание – это тропинка между телом и разумом.
Цигун Северной Звезды, или Тянъгань-цигун, представляет собой относительно новый комплекс упражнений. Его авторство приписывается Дон Хайчуаню, известному жуиру и знатоку боевых искусств XVIII столетия. Он создал этот комплекс под влиянием классической китайской книги гаданий «И Цзин» для того, чтобы изучающие боевые искусства могли развивать свою внутреннюю силу. Этот стиль, который еще называют багуажань, или «Ладонь Восьми Триграмм», по сути является синонимом методики выработки внутренней энергии и культивирования Ци.
Освоить этот комплекс нетрудно. Он состоит из двенадцати поз, каждая из которых завершается нейтрализующим движением, и заключающего упражнения на «заземление». Выполнение полного комплекса обычно занимает не более 20 минут, хотя оздоровительный эффект от него ничем не уступает традиционным формам Цигун. При правильном и регулярном выполнении этого комплекса улучшается крово и лимфообращение, растяжка, повышается эластичность мышц, очищается разум и улучшается зрение, стимулируется аппетит, укрепляются внутренние органы, а также повышается сопротивляемость болезням (облегчается выздоровление), органы дыхания подготавливаются к более интенсивным нагрузкам.
Как утверждают теории Цигун, Ци движется внутри тела либо в соответствии с принятой позой, либо подчиняясь приказам разума. Таким образом, желая направить поток Ци по определенному пути, мы должны предварительно принять определенную позу, или положение тела. Выполняя упражнения на растяжение или сокращение мускулатуры, выработку равновесия и увеличение силы, мы заставляем Ци двигаться по вполне определенным маршрутам, а затем собираться в различных центрах внутри организма. Именно эти центры и пути, которые также называют Три Дань-тяня и Восемь Меридианов, стимулируются при занятиях Цигун Северной Звезды. Приведенное ниже краткое пояснение относительно центров Дань-тянь и путей движения Ци позволит не только лучше понять Цигун Северной Звезды, но и глубже осознать сущность искусства Цигун в целом.
В главе 2 мы уже писали о том, что цзин, Ци и шень каждый имеют свою точку концентрации, которую еще называют дань- тянь. Дань-тянь буквально обозначает «поле совершенствования». Слово дань обозначает пилюлю, или эликсир; вероятно, его значение восходит ко времени, когда даосы все еще пытались найти средство физического бессмертия. Тянь переводится как тянь поле, таким образом, используя чисто сельскохозяйственные ассоциации, даосы обозначают три точки концентрации в теле человека, которые способствуют созданию и стимулированию Трех Сокровищ. Различаются три дань-тяня совсем просто: нижний соответствует сущности цзин, средний – Ци, а верхний является вместилищем шень.
Нижний центр дань-тянь находится в глубине туловища приблизительно посередине между лобковой костью и пупком. Он является центром нашей физической силы и отвечает за здоровье органов нижней части нашего тела. Центром силы
ТРИ ЦЕНТРА ДАНЬ -ТЯНЬ
нижний дань-тянь считают из-за его тесной связи с почками. Вероятно, вы уже обратили внимание, что многие упражнения Цигун начинаются с мысленной концентрации на нижнем дань-тяне и заканчиваются направлением энергии в него же для хранения.
Средний центр дань-тянь также находится в середине туловища, но расположен он на уровне солнечного сплетения. Графически представляя трансформацию цзин в Ци, даосы изображали, как цзин поднимается в средний центр дань-тянь, туда же опускалось из легких дыхание, а питательные вещества из пищи попадали в «Среднее Поле Совершенствования» окольными путями, через селезенку, где они смешивались с первородной (генетически унаследованной) Ци. Именно поэтому о человеке, обладающем большой физической жизнеспособностью, говорят', что в нем много Ци - или, точнее, жонг-ци (срединной, или центральной Ци), - сосредоточенной в среднем центре дань-тянь.
Верхний дань-тянь приблизительно соотносится с шишковидной железой. Представить этот центр можно на мысленном пересечении воображаемых горизонтальных линий, одна из которых соединяет верхние копчики ушных раковин, а вторая проходит перпендикулярно ей, начинаясь выше переносицы и закапчиваясь на затылке. Следовательно, «Верхнее Поле Совершенствования» представляет собой центр энергии разума и духа, а использование этою центра во время медитации улучшает интеллектуальные способности и позволяет лучше овладеть собственным сознанием.
Ознакомившись с приведенными в этой книге упражнениями (а также с другими системами медитаций, техникой Йоги и т. д.), можно легко обнаружить, что в них задействованы все три центра. В одних случаях центры дань-тянь служат источниками энергии, в других их используют как своеобразные энергетические депо, а в третьих эти центры превращаются в «станции пересадок», где проходящая энергия трансформируется или меняет свое направление. Говоря в начале книги о Трех Сокровищах, мы затрагивали лишь вопросы бережного хранения этих сокровищ при помощи разумного и здорового образа жизни. Однако каждое из Трех Сокровищ имеет внутри нашего тела свой определенный центр совершенствования; кроме того, на всех этапах подготовки Воина на пути Знания упоминаются и используются конкретные поля концентрации Ци и шень. В отданных здесь методиках тренировки мы более подробно остановимся на роли и деятельности этих центров.
Несмотря на то что в акупунктуре используется весьма сложная система, состоящая из двенадцати основных и восьми дополнительных меридианов, в даосизме общепринятой является другая система под названием «Восемь Меридианов». Упражнения Цигун стимулируют все меридианы этой системы, по воя^ которым циркулирует энергия; кроме того, некоторые упражнения требуют мысленного представления о том, как Ци проходи через эти меридианы во время вдоха и выдоха. Исходя из этого, а также учитывая упоминание меридианов в описываемых далее упражнениях, представляется необходимым более детально ознакомиться с этой системой.
Четко сопоставитъ сведения о Восьми Меридианах, содержащихся в оригинальных китайских текстах и переводной литературе, не представляется возможным. Откровенно говоря, до сих нор не устранены разногласия относительно точного местонахождения этих меридианов. Как и в случае с Классическими Упражнениями по Энергетическому Промыванию Костного Мозга, эти разногласия, несомненно, основаны па отличиях в индивидуальном подходе мастеров, их опыте и системах обучения, сектантских различиях; не последнюю роль сыграла и географическая изоляция. Интересующиеся этой темой смогут подтвердить, что лишь в незначительном количестве источников содержится ясное и четкое пояснение расположения меридианов, их взаимодействия, а также особенностей их использования в искусстве Цигун. Надеемся, однако, что это не смутит тех, кто твердо решил заниматься, – ведь имеющиеся описания, какими бы разноречивыми они ни были, неизменно добавят немало ценного в копилку знаний.
Описанные здесь пути движения Ци взяты из устных объяснений, письменных источников по Цигун Северной Звезды и даоинь, а также основаны на личном опыте.
Вот эти Восемь Меридианов и указания к их определению:
1. Ду-май: Начинается в области промежности и подымается по спине параллельно центральной оси симметрии тела; далее этот канал достигает черепа и через теменную и лобные кости выходит на лицевую поверхность. Заканчивается у твердого неба (непосредственно за верхними передними зубами).
2. Жень-май: Начинается на кончике языка и проходит по центру фронтальной поверхности тела, оканчиваясь в области промежности.
3. Чонг-май: Этот меридиан поднимается вертикально от области промежности к макушке. Практически всегда используется при занятиях Цигун и медитацией, хотя сведения о его точном расположении нередко противоречивы. С точки зрения анатомии канал чонг-май поднимается от промежности через центр спинномозгового канала и шишковидную железу к макушке. Такое описание полностью соответствует понятию су-шумна в йоге Однако с функциональной точки зрения занимающиеся Цигун и медитацией представляют чонг-май в виде прямой вертикальной линии, проходящей через центр туловища и соединяющей Три Центра дань-тянь. Думается, что последний метод определения практически более применим: это упрощает возможность представить себе меридиан, а также облегчает основную геометрию медитации. Вероятно, концентрация на этом меридиане не только способствует стимуляции энергии, но также воздействует па нервные сплетения, аорту и нижнюю полую вену.
4. Дай-май: Этот меридиан охватывает туловище в области поясницы, подобно ремню. Он начинается у пупка и там же заканчивается.
5. Яншю-май: Эти парные меридианы начинаются у канала ду-май, идут по задней поверхности верхних конечностей до кончиков средних пальцев, а оттуда по внутренней поверхности средних пальцев направляются к точке лао-гун.
6. Инью-май: Это также парные каналы, которые начинаются в точке лао-гун на ладонях, проходят по внутренней поверхности
ВОСЕМЬ МЕРИДИАНОВ
предплечья и плеча, затем вдоль наружной поверхности грудных мышц опускаются к соскам…Оттуда они несколько опускаются к меридиану дай-май, а затем заканчиваются у меридиана жень-май.
1. Янбяо-май: Эти парные меридианы начинаются в области промежности и опускаются вдоль фронтальной поверхности нижних конечностей. В месте подъема они проходят сквозь стопу до подошвы к точке под названием йонквань.
8. Инькьяо-май: Парные меридианы. Начинаются на подошвах ступней, поднимаются по внутренней поверхности ступни до эпифизов таранной кости, охватывая их кольцеобразно. Оттуда по внутренней поверхности бедра меридианы поднимаются к месту своего окончания в области промежности.
Вероятно, вы уже заметили, что многие меридианы пересекаются в тех или иных частях тела, либо начинаются и заканчиваются у других меридианов. Такое расположение необходимо связывает их в единую замкнутую систему. Точки соединения меридианов играют весьма важную роль в направлении потока Ци; каждая из этих точек имеет свое собственное название.
1. Гуй-инь: Расположена в промежности, приблизительно посередине между наружным и половыми органами и анальным отверстием. В этой точке соединяются меридианы ду-май, жень-май, чонг-май, янкьяо-май и инькьяо-май.
2.Мин-мень: Принадлежит меридиану ду-май и находится в глубине тела, непосредственно за пупком. В этой точке персекаются меридианы ду-май и дай-май.
3. Гао-хуан: Принадлежит меридиану ду-май и расположена между лопаток, прямо за сердцем. Влияет на деятельность сердца и легких.
В древних источниках по акупунктуре эта точка соотносится не с каналом ду-май, а с меридианом мочевого пузыря, почти совпадающим с ду-май. Однако некоторые авторитетные исследователи соглашаются с тем, что меридиан ду-май имеет дополнительные ответвления, проходящие по обе стороны от него; между тем, эти ответвления совпадают с меридианом мочевого пузыря. Именно поэтому точка гао-хуан считается местом соединения меридианов ду-май и янью-май.
4. Ни-юань: Находится прямо по центру макушки и является высшей точкой соединения каналов чонг-май и ду-май.
5. Лао-гун: Парные точки; расположены в ладонях. Для определения местоположения точки лао-гун сожмите пальцы в кулак. Искомая точка будет располагаться в месте, где кончик среднего пальца соприкасается с ладонью. В этих точках соединяются каналы янью-май и инью-май.
6. Шень-ке. Располагается на пупке. Здесь встречаются каналы жень-май а дай-май.
7. Йон-кьюань: Парные точки, локализуются на подошвах ступней, на линии, соединяющей третий палец ноги и центр пятки (на расстоянии двух третей от пятки).
Помимо этих семи точек, с системой Восьми Меридианов соединяются также три дань-тяня. Во-первых, три дань-тяня
ТОЧКИ СОЕДИНЕНИЯ ВОСЬМИ МЕРИДИАНОВ
Тяньгань- эзотерическое название Северной Звезды
располагаются вдоль центрального меридиана чонг-май. Во-вторых, как видно из рисунка, каждый из трех центров дань тянь с помощью второстепенных каналов соединяется в определенных точках с меридианами жень-май и ду-май. Вот эти точки:
1. Нижний дань-тянь соединяется с каналом жень-май в точке ци-хай.
2. Средний дань-тянь соединяется с жень-май в точке жонг-вань.
3. Верхний дянь-тянь соединяется с каналом ду-май в точке инь-тань.
В целом используемая в Цигун система точек включает в себя Восемь Меридианов, девять точек их пересечения (пять на туловище и по одной на каждой конечности), Три дань-тяня три точки, в которых дань-тяни с помощью дополнительных каналов соединяются с Восемью Меридианами. В приведенном здесь комплексе упражнений содержатся упоминания различных каналов и точек. Обучаясь правильно концентрироваться на них, вы сделаете первый шаг к ощущению Ци и осознананию ее сущности.
Комплекс следует выполнять один раз в день и полностью. Лучше всего уединиться в чистом и спокойном месте, где нет пыли, мебели и отвлекающей внимание утвари. Не следует заниматься на солнце (это может привести к перегреву организма) под дождем, при ветре и тумане – это может вызвать переохлаждение. Лучше всего использовать для этой пели лесную поляну неподалеку от источника или водоема. Если у вас нет возможности заниматься в лесу – подыщите себе помещение, где чисто, уютно и никто не беспокоит (более подробно условия для занятий Цигун будут рассмотрены в конце этой главы).
Не забывайте о необходимости выучить движения для распределения и гармонизации/(ни выполняйте их после каждого упражнения. Хотя Ци меняет направление своего движения под воздействием позы или упражнения, она все же имеет тен-
денцию накапливаться в определенных точках соединения меридианов. Движения, распределяющие Ци,помогут равномерно распространить энергию по всему телу. Пренебрегать этими движениями во время занятий Цигун опасно – помните, что вы имеете дело с самой жизненной силой. Характерными признаками неправильного применения Цигун являются головная боль, головокружение и тошнота, внутренние кровотечения, острые (но быстро проходящие) боли в животе и, в худшем случае, – расстройство психики.
Выполняя этот комплекс, вы должны будете использовать так называемое «обратное» или парадоксальное дыхание. Хотя сам термин звучит довольно экзотично, обратное дыхание заключается лишь в том, чтобы втянуть, живот и поднять кверху диафрагму на вдохе, а на выдохе расслабить брюшной пресс, раздувая лишь ту часть живота, которая находится ниже пупка. (При естественном дыхании человек расширяет живот на вдохе – именно это отличие и дало название термину.) При обратном дыхании внимание должно концентрироваться на меридиане чонг-май, так при вдохе нужно мысленно представить, как энергия поднимается вверх по каналу, а на выдохе – опускается обратно, в область промежности. Условие такой визуализации является критически существенным, ибо правильные занятия Цигун в основном основаны на умении изолировать определенные мышцы и управлять ими. Приступая к выполнению упражнений, не забывайте об обратном дыхании, если только в пояснениях не указывается на другой тип дыхания.
Каждое из упражнений комплекса завершается движениями, которые называются «Гармонизация Ци». Смысл каждой позы упражнения в том, чтобы привести Ци в движение; гармонизирующее же движение возвращает Ци в нейтральное, равновесное состояние. Без гармонизирующих движений Ци может застаиваться либо продолжать неконтролируемое движение по телу, вызывая внутренние повреждения, боль и даже кровотечения.
1. Встаньте прямо, слегка разведите ступни, сохраняя пятки вместе. Тело должно быть расслаблено, а колени слегка согнуты. Руки держите перед собой ладонями вверх так, чтобы пальцы соприкасались.
2. На вдохе поднимите руки через стороны вверх, постепенно разворачивая ладони так, чтобы в положении над головой ладони были развернуты кверху, а пальцы почта соприкасались. В этот момент ваш вдох (не забывайте об обратном дыхании!) должен завершиться.
Выполняя цикл вдоха-выдоха, мысленно направляйте Ци по меридианам следующим образом: на вдохе Ци поднимается от центра дань-тянь вверх по каналу ду-май к точке гао-хуан. Далее поток Ци разделяется на три «ручейка»: два из них по меридианам ннъю-май направляются к точкам лао-гун в ладонях; а третий продолжает подниматься по Меридиану ду-май к точке бай-хуэй, которая находится немного сзади от точки ни-юань. К моменту окончания вдоха и соответствующих движений Ци должна одновременно достигнуть точек лао-гун и бай-хуэй.
3. Выдохните, плавно возвращаясь в исходное положение. К моменту окончания выдоха Ци, которая уже достигла макушки и ладоней, возвращается обратно к дань-тяню. Такой способ дыхания образует один цикл. Каждое из описанных ниже упражнений Цигун Северной Звезды должно заканчиваться шестью дыхательными циклами.
Комплекс начинается с действий, стимулирующих Ци в центрах дань-тянь с тем, чтобы ее можно было использовать в остальных упражнениях.
I. Энергично растирая ладони, согрейте их.
2. Затем положите ладони на живот (лучше всего прямо на кожу). Подождите несколько секунд, пока не ощутите, как теплота проникает внутрь.
3. Выдыхая, медленно растирайте переднюю стенку брюшной полости вниз, в направлении лобковой кости, одновременно слегка сгибая колени.
4. Сделайте вдох, направляя растирающее движение вверх, к нижнему краю ребер. Прикладываемое усилие должно быть достаточным, чтобы вы ощутили, как руки легко массируют внутренние органы. Во время движения рук вверх ноги распрямите. Затем начните второй цикл, вновь направляя ладони вниз и сгибая колени. Выполните шесть циклов.
5. Гармонизируйте Ци.
Мы уже писали о том, что точки лао-гун на ладонях являются одними из наиболее важных мест соединения Восьми Меридианов. Цель этого упражнения в том, чтобы направить Ци к ладоням.
1. Исходное положение: стоя, тело расслаблено, ноги широко расставлены, как в Позе Всадника; пальцы рук сжаты в кулаки (большой палец находится внутри), руки скрещены в запястьях. Обратите внимание, что при этом большие пальцы
рук естественным образом будут надавливать на точки лао-гун, как в методике самостоятельной акупрессуры.
2. Вдохните, поднимая руки через стороны над головой, пока кулаки не окажутся совсем близко друг от друга. С силой сожмите пальцы рук, вдавливая большие пальцы в точки лао-гун. Одновременно с этим распрямите ноги.
3. На выдохе ослабьте движение пальцев и вернитесь в исходное положение. Так закапчивается один цикл упражнения. Проделайте шесть циклов.
4. Скользящим движением соедините ноги вместе, немного разведя носки. Гармонизируйте Ци.
1. Встаньте в Позу Всадника. Руки развернуты ладонями К кверху и находятся перед центром дань-тянь. Пальцы соприкасаются.
2. Не меняя положения ног, медленно поднимите руки ладонями вверх по прямой линии к нижнему краю грудины; одновременно вдыхай те по методике обратного дыхания, мысленно сосредоточившись на движении Ци вдоль канала чонг-май вверх, к гортани. К моменту, когда руки достигнут грудины, гортань должна буквально вибрировать от энергии.
3. Разверните руки ладонями вниз, выполняя надавливающее движение. Выдохните, направляя Ци по каналу чонг-май к центру дань-тянь.
4. Продолжайте выдыхать, направляя энергию от центра дань-тянь вниз к половым органам. При этом руки также давят вниз, полностью разгибаясь в локтях и запястьях. Мужчины должны представлять, что в результате Ци полностью заполняет яички; женщины мысленно представляют, как Ци проникает в яичники.
5. Сведите ноги вместе. Гармонизируйте Ци.
1. Сделайте вдох, поднимая развернутые ладонями вверх руки вдоль передней брюшной стенки к уровню груди. Выдохните, одновременно развернув руки ладонями вниз и с силой надавливая ими в направлении земли; продолжайте надавливать руками, сгибаясь в поясе, пока ладони не коснутся пола перед вами (колени при этом не сгибать).
2. Сохраняйте положение, считая до шести; на это время задержите дыхание и сконцентрируйтесь на точке мин-мень.
3. Сделайте вдох и проделайте упражнение в обратном порядке. Выполните шесть циклов.
4. Выпрямьтесь и гармонизируйте Ци.
1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Вдохните, поднимая руки через стороны вверх.
2. Переплетите пальцы рук над головой ладонями наружу. Сохраняя положение головы, посмотрите вверх, мысленно направляя взгляд через точку бай-хуэй на макушке к точкам лао-гун в ладонях. Сохраняйте положение, считая до шести; дыхание при этом задержите.
3. Выдыхая, проделайте движения в обратном порядке. Выполните 6 циклов.
4. Гармонизируйте Ци.
Это упражнение является подготовительным для медитации стоя.
1. Встаньте в Позу Всадника. Сделайте вдох и поднимите ладони рук.
2. Выдыхая, с силой толкните руки вниз, сгибаясь в поясе, пока руки не коснутся пола. Задержитесь в этой позе в течение секунды.
3. Вдохните и поднимите руки перед собой до уровня плеч, распрямляя ноги и туловище.
4. Слегка приседая, опустите локти так, чтобы кончики пальцев были направлены вверх, а ладони – наружу. Спину держите прямо. Расслабьтесь, сохраняя положение тела около 1 минуты.
5. Опустите руки и начните упражнение сначала. Выполнив шесть циклов, гармонизируйте Ци.
1. Встаньте в Позу Всадника. Пальцы рук сожмите в кулаки (большие пальцы внутри}, поднимая их до уровня груди.
2. Посмотрите в сторону, распрямляя соответствующую руку. Одновременно противоположной рукой сделайте движение, будто вы натягиваете лук. Расправьте грудную клетку, мысленно представляя, как ваши лопатки смыкаются. Выполняя эти движения, старайтесь сделать максимально глубокий вдох.
3. Выдохните, возвращая руки в исходное положение, прогибая грудную клетку и округлив спину; постарайтесь раздвинуть лопатки как можно шире.
4. Гармонизируйте Ци.
1. Встаньте в Позу Всадника, ладони на уровне пояса.
2. Сделайте шаг в сторону, распрямляя противоположную ногу; полностью распрямите руку, направляя ладонь вперед так, чтобы пальцы были направлены вниз.
3. Выпрямленной рукой опишите большой круг вокруг головы. Рука при этом не сгибается, а вращение выполняется плечом. Закончите движение, когда рука будет на уровне лица. На протяжении этой части упражнения равномерно вдыхайте, следя за тем, чтобы все суставы тела двигались легко и естественно.
4. Поднимите вверх вторую руку.
5. Распрямите обе руки, не отрывая взгляда от той, которая находится сзади; на протяжении этого действия выдыхайте, следя за тем, чтобы обе ладони были направлены вниз.
6. Вернитесь в исходное положение и повторите упражнение в другую сторону. Выполнение упражнения для обеих рук завершает один цикл. Проделайте шесть циклов.
7. Гармонизируйте Ци.
1. Примите Позу Всадника, сжав пальцы рук в кулаки и скрестив руки в запястьях. Сделайте вдох, направляя Ци вверх по меридиану чонг-май; на выдохе верните Ци в дань-тянь.
2. Сделайте следующий вдох, разворачиваясь в сторону и поднимая руку тыльной стороной ко лбу (другая рука при этом распрямляется в сторону).
3. Разожмите кулаки на выдохе, одновременно полностью выпрямляя руки и пальцы.
4. Снова вдохните, возвратившись в исходное положение. Возвращение Ци в дань-тянь на выдохе открывает вторую половину упражнения в другую сторону. Выполнение упражнения в обе стороны образует один цикл. Проделайте шесть циклов.
5. Гармонизируйте Ци.
1. Встаньте в Позу Всадника; пальцы рук сожмите в кулаки и прижмите руки ладонями внутрь к животу напротив мочевого пузыря.
2. Сделайте вдох, распрямляя ноги. Затем выдохните и присядьте.
3. При каждом приседании представляйте, как энергия устремляется к подошвам ступней.
4. Сделайте шесть циклов упражнения и гармонизируйте Ци.
1. Сделайте выдох, сгибаясь в пояснице; ноги при этом держите прямо, руки уприте в голеностопы.
2. Сделайте вдох. Затем на выдохе медленно повернитесь в сторону; возвращаясь в исходное положение, вдохните. Вновь выдохните, разворачиваясь в другую сторону. Движение в одну сторону составляет один цикл. Проделайте 6 циклов.
3. Вдохните и медленно распрямитесь, переходя в положение стоя. Гармонизируйте Ци.
1. Сделайте широкий шаг в сторону, принимая очень низкую Позу Всадника. Ладони рук упираются в бедра.
2. Ступней одной ноги накройте свод стопы другой, затем поднимите се вверх, одновременно разведя руки ладонями наружу до уровня плеч. Обратите внимание, что пальцы должны быть разведены, как маховые перья у журавля. Сохраняйте положение тела около минуты.
3. Не опуская поднятую ногу, возьмитесь руками за голеностоп и распрямите ногу, удерживая ее перед собой. Задержитесь в этом положении. Вытягивая ногу, вдыхайте; выдыхайте, возвращая ее обратно. Выполняя упражнение, мысленно концентрируйтесь на точках йон-кьюань на подошвах стоп.
4. Вернитесь к положению, описанному в шаге 3. Задержитесь в нем на пять секунд, затем примите положение стоя.
5. Повторите упражнение в другую сторону. Гармонизируйте Ци.
1. Встаньте прямо. Сделайте вдох; затем выдохните, приседая в Позу Всадника и медленно, но сильно выталкивая сжатые в кулаки руки вперед.
2. Затем вдохните, одновременно подтягивая локти к туловищу и делая три прыжка назад. Каждый прыжок должен начинаться вдохом.
3. Жестко приземлитесь в третьем прыжке, в то же мгновение с силой вытолкните вперед сжатые в кулак руки.
4. Гармонизируйте Ци.
Качество и эффективность ваших занятий Цигун во многом определяется условиями, в которых вы занимаетесь. Воздух, которым вы дышите, употребляемая пища, состояние вашего рассудка и даже погодные условия – все эти факторы влияют на конечный результат. Поэтому, чтобы достичь максимального успеха, вам необходимо учитывать следующее:
Заниматься Цигун следует в чистоте. Если вы занимаетесь на открытом воздухе, постарайтесь найти чистую площадку в тени и с подходящей температурой. Не стоит упражняться при сильном ветре, дождливой погоде и в грозу. Воздух должен быть максимально чистым и свежим; в этом смысле целесообразно заниматься Цигун, повернувшись лицом к лесу или тихому парку: это не только красивый, успокаивающий пейзаж, но и источник необходимого для легких кислорода. Вы должны находиться вдали от людской толпы или других движущихся объектов, отвлекающих внимание от занятий.
Если вы выполняете упражнения в помещении, оно должно быть чистым, без ныли и с приемлемой температурой воздуха. Если вы держите домашних животных, например кошку или собаку, лучше убирать их на время занятий, чтобы не вдыхать их шерсть и частички отшелушившейся кожи. Откройте окно, чтобы в комнате было достаточно свежего воздуха, и следите за тем, чтобы в помещении было как можно меньше работающих электроприборов: электричество разрушает Ци (именно по этой причине не стоит заниматься во время грозы).
Тело должно быть чистым а одежда - свободной. На брюках не должно быть пояса – это препятствует нормальной циркуляции. На время занятий избавьтесь от всех металлических предметов на себе (включая очки), а также от любых носимых электрических приборов (например, электронных часов), потому что все это разрушает Ци.
Важное условие – правильное состояние разума. Во время занятий вы должны быть спокойны, расслаблены и оптимистично настроены. Если вы чувствуете, что устали, сердитесь или расстроены, – не занимайтесь Цигун, пока не решите проблем, вызвавших это состояние. Цигун не сделает нас неуязвимым и, безусловно, не заменит собой решения ваших повседневных проблем. Так, если вы расстроены чем-нибудь, занятие Цигун лишь усугубит ваше состояние, еще больше нарушая дисбаланс в организме. Кроме тою, упражнения Цигун не заменят вам сна, поэтому достаточный отдых должен стать непременной частью вашею распорядка дня.
Если вы больны, прекратите занятия до полного выздоровления. безусловно, Цигун может эффективно лечить те или иные заболевания; однако для этого необходимо обратиться к врачу или специалисту. Никакая книга не даст вам адекватных рекомендаций.
Женщинам не следует заниматься Цигун во время менструации. Большинство стилей Цигун нельзя считать безопасными для занятий во время месячных. Дело в том, что сами упражнения и концентрация внимания на нижнем центре дань-тянь увеличивают давление на матку и неоднозначным образом влияют на кровоток. Следовательно, во время наступления месячных женщины должны воздерживаться от занятий, а после менструации им рекомендуется обратиться к разделу о лечении травами, чтобы восстановить запасы энергии.
Между половым сношением и очередным занятием Цигун должно пройти не менее суток. При половом сношении вы временно истощаете запасы цзин в вашем организме, а поскольку Цигун использует этот вид первичной энергии, во время занятий вы лишь утомите организм, требуя от него невозможного. Поэтому будьте внимательны и всегда регулируйте половую жизнь в разумных пределах.
Не ожидайте от Цигун чего-то сверхестественного. Напротив, старайтесь добиться реальных результатов, поскольку без этого нельзя быть уверенным в правильности занятий. Так, если вы занимаетесь бегом, то естественно ожидаете, что в результате занятий выносливость вашего организма повысится; если же этого не происходит, значит, вы, почти наверняка, делаете что-то не так. То же происходит и с Цигун, поскольку эта система является достаточно простым комплексом упражнений, а не мистически-эзотерическим действом, основанным на вере. Если вы занимаетесь правильно, то в результате заметите, что кожа стала чище, глаза – зорче; вы обнаружите, что ваша иммунная система укрепилась, повысились выносливость и аппетит (при этом вы не будете полнеть), улучшились крово- и лимфообращение, прояснился разум.
Прислушайтесь к тому, как Цигун очищает ваше тело. И следуйте по пути очищения. Если вы будете настойчиво придерживаться вредных привычек – нерегулярно и плохо питаться, курить, употреблять спиртное, – ваше тело восстанет против вас. Дайте своему телу возможность вкусить истинной чистоты- и оно потребует еще. Стоит лишь начать занятия Цигун, чтобы перед вами открылась не широкая, но верная дорога к хорошему здоровью; при этом вы физически ощугите то, чего больше не приемлет ваше очищающееся тело.
Травы очищают, укрепляют и исцеляют.
Их истинный смысл - в регулярном применении.
Каковы бы ни были наши усилия с выполнении упражнений, правильном питании и занятиях Цигун, все равно иногда случается так, что организм остается истощенным или страдает от разбалансированности. Решить эти проблемы можно с помощью лекарственных растений. Описанные здесь лекарственные растения ни в коей мере нельзя отождествлять с кулинарными приправами. Традиционная китайская фармакопея насчитывает более десяти тысяч видов трав и других добавок. Большинство знатоков траволечения используют шестьсот-восемьсот излюбленных снадобий, включая такие экзотические, как дикий корень женьшеня и тигриная кость. Свойства каждого растения хорошо известны. Сотни лет травники и врачи подробно описывали медицинские свойства каждого лекарственного растения, так что если собрать все труды по траволечению, выйдет солидная библиотека.
Лечебные травы обычно применяются при заболеваниях; однако в китайской медицине основной упор в траволечении делается на сохранение ежедневного равновесия в организме.
Философия традиционной китайской медицины гласит, что лекарство служит не только для лечения больных, но и для поддержания здоровья. Сами врачи говорят, что отсутствие успеха в лечении объясняется приемом лекарства уже во время болезни, а не до нес; это все равно, что «устраивать парад, когда враг уже стоит под стенами». Именно поэтому травы в основном используются для общего укрепления и поддержания здоровья. Они смягчают воздействие таких вредных факторов, как пыль, курение или загрязнение окружающей среды; они нейтрализуют влияние погоды, охлаждая тело в летнюю жару, удаляя лишнюю влагу, когда сыро, согревая зимой и увлажняя во время засухи. Кроме того, лекарственные растения помогают бороться с профессиональными проблемами: например, ученым травы помогают снять напряжение нервной системы и восстановить работоспособность мозга, а рабочие применяют их для устранения мышечной усталости.
Такое предупреждающее использование лекарственных растений основывается на преданиях о том, что в древности даосы, желая сохранить здоровье и долголетие, собирали травы высоко в горах, изучали их действие и пополняли ими свой рацион. Сегодня мы, как правило, лишены возможности бродить по горным склонам в поисках той или иной травы; но при этом мы можем пользоваться этими травами. Безусловно, учиться траволечению достаточно долго, и для тех, кто привык есть «по-быстрому», приготовление трав может показаться утомительным и ненужным. Такие люди вряд ли займутся долгими поисками нужного растения, да и тщательно готовить его они не станут, в то же время правильное и своевременное употребление трав или отваров из них не только восстановит равновесие тела и разума, что и позволит вам чувствовать себя в гармонии с природой, снабдит вас многими полезными и питательными веществами. Воину на Пути Знания в смысле рациона требуется гораздо больше, чем обыкновенному человеку, поэтому, встав на этот путь, будьте готовы пополнить свой рацион необходимым. Настоящий ученый много размышляет; это уменьшает количество Ци и истощает разум. Интенсивные физические упражнения и занятия Цигун истощают тело так же быстро, как половые сношения или физическая работа; следовательно, вам потребуется восстанавливать цзин. Поэтому, следуя по пути Воина на Пути Знания, не оставляйте травы без внимания – иначе вы рискуете прийти к упадку, а не к желаемой цели.
Описанные в этом разделе лекарственные растения подобраны в соответствии с их влиянием. Большая часть описанных растений обладает тонизирующем действием при ежедневном употреблении. Они используются для мягкого, постоянного наращивания здоровья. Если же вы хотите с помощью трав избавиться от определенной болезни, лучше всего обратиться к знающему врачу.
Каждый рецепт содержит краткие пояснения, руководство по приготовлению, а также подробные сведения о том, как отдельные ингредиенты воздействуют на человеческий организм. В примечаниях рассказывается о вкусовых и запаховых качествах трав, особенностях их лечебного действия на определенные меридианы. Последнее положение требует небольшого объяснения. В любой серьезной книге об акупунктуре вы обнаружите сведения о том, что в человеческом теле существует двенадцать меридианов, каждый из которых связан с тем или иным органом {например, сердцем, печенью, почками и т. д.). Для стимуляции этих энергетических каналов врачи-акутерапевты используют специальные иглы, методы массажа, термопунктуру или баночный массаж; все перечисленные способы направлены па восстановление равновесия циркулирующей в организме энергии, а также регулировку функций определенных органов. Аналогичным образом врачи-травники (фитотерапевты) применяют для стимуляции меридианов и органов лекарственные растения. Именно по этой причине в приведенных здесь рецептах содержатся подробные пояснения относительно действия лекарственных трав на определенные меридианы и органы. По этим же соображениям каждый рецепт снабжен оригинальной китайской формулой с указанием весовых и объемных соотношений, а также принятого в ботанике латинского названия того или иного растения. Для того чтобы вы могли лучше ознакомиться с исходными компонентами и самим продуктом, а также убедиться в том, что собранные вами травы соответствуют рецепту, в тексте приведены фотографии.
Посещение китайского магазинчика лечебных трав кое-кого, пожалуй, приведет в замешательство. Поэтому лучше всего будет переснять написанную по-китайски формулу и отправиться в большой магазин с большим выбором трав. Если в вашем городе есть Китайский квартал, побродите по нему и вскоре вы увидите, что некоторые магазины выглядят вполне солидно и имеют изобилие товаров на полках, тогда как другие скорее похожи на пыльные и грязные лавчонки. Безусловно, лучше подыскать чистый и пристойно выглядящий магазин с вежливым и подготовленным персоналом.
Войдя в магазин, протяните листок с формулой фармацевту и сразу же спросите о цене. Остерегайтесь мошенников, норовящих обсчитать; лучше обойти несколько магазинов кряду, чтобы определиться, где именно вы будете покупать травы постоянно. Не пользуйтесь заменителями той или иной травы – во всяком случае, пока не приобретете достаточный опыт в траволечении. Кроме того, если фармацевт скажет, что хочет изменить или дополнить компоненты формулы, попросите его записать рецепт в новом виде и проконсультируйтесь о целесообразности этого. Практически каждый рецепт можно усложнять, так что если ваш постоянный поставщик-фармацевт действительно глубоко разбирается в этом, вы сможете многому научиться с его помощью.
Что делать, если в вашем городе нет китайских магазинов, торгующих лекарственными травами? Конечно, это не должно служить препятствием. В таком случае просто подберите нужную вам формулу и скопируйте ее китайское написание. Затем отыщите адрес нужного вам магазина и спишитесь с ним; договорившись о ценах, вы сможете заказывать травы по почте (иногда это даже лучше, чем вынужденно обходиться единственным посредственным магазином, находящимся в вашем городе). Очень важно найти стоящий магазин-поставщик и завязать с ним постоянные отношения.
В самом начале применения лекарственных растений вы, вероятно, заметите поразительные перемены в уровне собственной выносливости или состоянии здоровья. Впоследствии, когда вы привыкнете к травам и укрепите собственное здоровье, у вас может появиться ощущение, что больше ничего особенного не происходит; но это вполне естественно. Заметные результаты ощущаются тогда, когда ослабленный человек получает недостающее питание и лечение. Если же здоровье в порядке, лекарственные растения выполняют скорее роль пищи, а не целебного снадобья, поэтому их влияние на самочувствие становится не столь очевидным.
Еще одно замечание: всегда следите за тем, чтобы не допускать излишеств. Лекарственные травы служат лишь для поддержания хорошего здоровья, так что не стоит превышать пропорции или количество. Слишком много людей сегодня с «рыцарской щедростью» потчуют свой организм всякой всячиной. Точно следуйте рецептам и никогда не допускайте мысли, что если одна ложка – хорошо, то две – гораздо лучше.
В наше время со скоростью мании распространяется теория вычленения определенного продукта, который становится главным компонентом дневного рациона. Да, скажем, морковь – штука полезная; но не стоит есть ее килограммами. Точно так же и с травами: соблюдайте умеренность и разумность, не увлекайтесь чем-то одним. Если вы будете изучать мир лекарственных растений постепенно и вдумчиво, то в награду улучшите свое здоровье и очистите разум; а соединив траволечение с дыхательными упражнениями, вы намного превзойдете уровень сред не здорово го человека.
Приготовление блюд и отваров из лекарственных растений основано на нескольких вполне определенных правилах. Никогда не покупайте лекарственных растений больше, чем вы употребите за три месяца. Не все травы хорошо хранятся без потери полезных свойств; многие требуют специальных условий хранения. Лучше регулярно покупать свежий продукт у своего поставщика.
Перед применением всегда промывайте лекарственные растения в чистой воде (за исключением тех, что размолоты в порошок, или мелких семян). Необходимость этого станет вам понятна, если вы вспомните, что эти растения произрастают в...