ВОИН НА ПУТИ ЗНАНИЯ ВВЕДЕНИЕ В ДАО ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Философские основы избранного пути

Каждое столетие видело сотни мастеров даосских искусств; именно поэтому сего дня в даосизме существует множество направлений и стилей. Каждый из мастеров находил свой собственный, но от этого не менее ценный путь к внутреннему пониманию Дао, благодаря чему даосизм превратился в сложную и разветвленную систему знаний. Одни видят в даосизме лишь религию, для других это философия, а для множества простых жителей Гонконга, Тайваня и стран Юго-Восточной Азии – просто набор суеверий. И все же в каждом подходе есть нечто общее. Добравшись до самой сути даосизма, видишь, что это очень своеобразное течение, в котором нет места догмам и где не встретишь призывов свергнуть власть предержащих. Даосизм основывается на непосредственном созерцании и определенном прагматизме.

Так, в даосизме утверждается, что сведения о его появлении затерялись в глубине веков более четырех тысяч лет назад. Вместе с тем начало даосизма относится еще к периоду натуралистических верований и шаманства. Вероятно, даосизм является одним из наиболее ранних учений, появившихся среди людей.

В начале своего пути человечество считало, что окружающий мир и элементы природы жестоки, враждебны к нему, даосизм же предлагал обуздать такие страшные явления, как наводнение, бури и природные катаклизмы за счет объединения человека и мира природы. Интересно заметать, что даосы никогда не ставили перед собой цель подчинить себе природу. Никто из сторонников даосизма никогда не считал это возможным. Наоборот, за все время существования этого учения его исследователи старались понять принципы, руководящие природой, и гармонизировать человека с ними.

Уже в начале развития даосизма важную роль стало играть искусство гадания. Самые первые, простейшие системы гадания были не столько методами предсказания будущего, сколько попытками понять сущность природных процессов. На сегодня широко известна лишь одна, основная форма гадания в даосизме – «Книга Перемен», или И Цзин. Эта книга рассматривает события с почти научной точки зрения, В частности, И Цзин отрицает саму идею восхваления богов или духов – ведь для даосов и поток событий повседневности, и сам Дао являются лишь обезличенной сущностью. Даосы всегда стремились понять принципы, лежащие за этим потоком событий. Они старались наблюдать за самым простым: небом, землей, водой, ветром, грозой, горами, озерами, огнем. Но именно это понимание простейших элементов повседневности позволило даосизму достичь вершин абстракции и невероятной философской глубины.

Некоторые считают, что «основателем» даосизма является Лао-цзы (VI в до н. э.). Это неверно. Многие мастера считают, что его произведение «Дао де цзин» представляет собой лишь, сборник более ранних трудов, а многие положения соответствуют уже давно установившимся понятиям. Лао-цзы творил не на пустом месте. Он совершенно ясно ссылался на другие произведения и концепции, описывая социальные проблемы современной ему цивилизации. Даосизм возник задолго до Лаоцзы, и история существования этого учения неразрывна по сей день.

Даосы являются сторонниками эмпирического подхода к познанию. Любое верование, любую идею они проверяют в

ЛАО-ЦЗЫ ВЕРХОМ НА БУЙВОЛЕ

Рисунок неизвестного художника; время создания не установлено.Лао-цзы был хранителем свитков при библиотеке императорского дворца династии Чжоу. Долгое время он пытался утвердить у людей лучший образ жизни, однако затем, очевидно, устал от этих бессмысленных попыток и, как гласит предание, покинул дворец верхом на буйволе, отправившись на запад. Стражник у ворот якобы упросил Лао-цзы остановиться и зависать свою философскую мудрость для потомков. Так появилась книга "Дао Де цзин"

реальном мире, при этом каждое положение и любой момент может быть подвергнуто сомнению и пересмотрено. Подобное отсутствие однозначности восхищает сторонников даосизма и немало смущает тех, кто стремится к авторитарной духовности, основанной на вере в перевоплощение, «жизнь на небесах» и сонм могущественных ботов. Даже беглый взгляд убеждает в том, что даосизм практически лишен этой атрибутики – да он и не нуждается в ней, чтобы доказывать свою целесообразность.

Любым религиозным течениям свойственны два общих элемента: идея переселения души (перевоплощения) и обещание жизни «на том свете». Безусловно, даосы также говорят об этом; однако в частных беседах они отмечают, что подобные суждения были привнесены в даосизм столетия назад с целью привлечь больше сторонников, а также чтобы конкурировать с буддизмом и исламом – двумя другими сильными религиозными течениями, господствовавшими в Китае. Весьма живописная и подробная теория о божествах, возрождении и жизни после смерти оказалась весьма привлекательной для основной массы простых верующих. Но в глубине души никто из истинных даосов не полагается на идею рая и ада. Кто знает, где находятся эти таинственные места? Учитывая, что эти идеи появились тогда, когда люди ничего не знали о существовании планет и космоса, логично предположить, что рай или ад были лишь человеческой фантазией.

Кроме того, даосы вполне откровенно говорили не только о бездоказательности существования рая и ада, но и об отсутствии реальных примеров перевоплощения. Брошенный в реку листок можно обнаружить ниже по течению. Но как найти душу, копавшую в Колесо Судьбы? Заявив об отсутствии свидетельств перевоплощения, даосы отказались от этого постулата. Ведь дажеесл и предположить, что переселение душ – это реальность, каждой душе все равно придется начать все с начала, проходя через рождение, детство и юность к зрелости без какой-либо возможности сознательно управлять знаниями и опытом, приобретенными в предыдущих жизнях.

Более того: последователи даосизма заявил и, что даже сама жизнь не дает человеку никаких гарантий. Исходя из этого, даосы стремились к тому, чтобы духовность применялась в

ТРОЕ ЧИСТЫХ

Рисунок неизвестного художника; время создания не установлено. Справа – Лао-цзы, который был учителем Нефритового Императора-властителя Поднебесной (в центре). Слева – Первейший, воплощающий принципы зарождения всего сущего. а также принцип отречения: будучи наиболее достойным кандидатом в правители, он отказался от этой ответственности, чтобы полностью посвятить себя совершенствованию Дао.

сегодняшней жизни, а не звала человека в зыбкий туман будущей неопределенности. Никто не знает, что произойдет с ним через месяц или через год. Даже когда люди научились путешествовать по Земле, они не смогли со сколь-нибудь значимой уверенностью предсказать собственное будущее. Но если человек не может заглянуть вперед и сказать, что произойдет через некоторое время за ближайшим торным перевалом, то как он может спекулировать рассуждениями о рае, которого никто в этой жизни не видел, или о жизни после смерти, когда тело якобы лишается своей души, а душа помещается в какое-то другое тело в другом конце Вселенной? Нет, такие рассуждения были не для скептически настроенных даосов, желавших жить и действовать здесь и сейчас.

Некоторые даосы в неукротимом скептицизме ополчились даже против богов. Возможно, это покажется странным. Существует множество даосских храмов, в сумраке которых можно увидеть поражающий воображение Пантеон позолоченных и ярко разодетых фигурок. Да, религиозная деятельность входит в круг обязанностей сторонника даосизма; да, даосы строили храмы для своих богов. Однако создание этой умопомрачительной роскоши было своего рода политическим движением, направленным на то, чтобы помочь даосизму выжить среди буддистских пагод и исламских мечетей. В глубине души даосы понимали, что небесные силы гораздо ближе к космогонии, чем к бюрократической иерархии живущих на небе богов. Даосы знали, что первопричиной всему был Дао и что именно Дао дал жизнь остальным богам, а не наоборот.

Даже среди священников и монахов ревностное служение не считалось главным условием просветления. Может быть, кому-то действительно нужна дисциплина, так что службы у алтаря, работа в храме и общение с верующими дают человеку возможность удерживаться от соблазна. Но в большинстве своем даосы считают, что мудрость возникает из самосовершенствования, поэтому религиозная служба могла помочь человеку укрепить характер, но никогда не была основным средством достижения мудрости.

Короче говоря, даосы просто уничтожили привычный для любой религии фундамент. Конечное условие достижения духовности заключалось не в обещаниях жизни на небесах, не в богах, ритуалах или церковной власти – но в честном, сугубо личном исследовании реалий этой жизни и своего времени. В духовном мире последователи даосизма всегда выглядели «белыми воронами»: они никогда не стремились к конформизму, к бездумному подчинению настроениям толпы. Их целью всегда оставались честные и искренние поиски правды, стремление непосредственно познать сущность Дао.

Тайна Дао

Еще в начале зарождения даосизма мудрецы утверждали, что Дао является конечной природой, сущностью всех вещей; до сих нор эта мысль является наилучшей отправной точкой к пониманию даосской философии. Понятие Дао гораздо более всеобъемлюще, чем это может охватить воображение человека. Это – пространство между небом и землей, это само небо и земля. Дао предшествовал появлению всего и будет существовать даже тогда, когда этот мир исчезнет. Он настолько близок К абсолютному и вечному, насколько мы в состоянии это себе представить.

Можно много говорить о Дао, придумывать самые сложные описания и объяснения, но каждое использование понятия, каждый образ будет лишь метафорой. Из-за врожденной двойственности человеческого разума мы не в состоянии понять природу самого Дао. Мы являемся детьми прекрасного и отвратительного; мы живем в плену контрастов и крайностей. Если нам приходится выбирать между неназываемым и называемым, мы инстинктивно склоняемся к тому, что подлежит определению. Однако Дао является одновременно неназываемым (не существующем) и называемым (существующим). Существование и небытие сливаются воедино в глубинах Дао и теряют свои различия. Время начинает двигаться по кругу и вскоре теряет свое значение. Наш разум не может действовать в подобных условиях. Мы не можем видеть то, что не имеет контрастов. Не видя черного, мы не можем узнать белое; без ^ верха для нас не существует низа, а без левою – правого. Для Дао же и белое, и черное одинаковы. Именно поэтому Дао невозможно ощутить, описать или назвать – это понятие совершенно лишено запахов, цвета, вкуса и т. д. Триумф даосизма наступает именно в этой пограничной области, где двойственность нашего разума нейтрализуется. Эту парадоксальную тайну даосы называют неназываемым. Они говорят, что именно неназываемое дает жизнь называемому (имея в виду, что все остальное поддается чувственному восприятию, а значит, обладает двойственностью). Все, что исходит от Дао, двойственностью не обладает. Дао дал жизнь нам, он окружает нас, питает, поддерживает. Это – матъ всего живого, но не в смысле некоей таинственной богини, а лишь как совокупность всех жизнетворных процессов во Вселенной. Дао является матерью всего: Вселенной, с ее взрывами, рождением и гибелью звезд, эволюцией и пульсацией; в нем берут начало все вещи, начиная от неизвестных нам мерцающих точек бесконечности и заканчивая тем, что живет в нашем сердце.

Дао не является субстанцией или веществом. Он объединяет в себе все существующие субстанции. Дао не является пространством, но включает в себя все пространства. Ничто не изменяется и не движется без участия Дао. Дао – это нечто активное, постоянно движущееся; это процесс, это расширение и сжатие невообразимого размера, это постоянное колебание от бытия к небытию. Но несмотря на постоянное движение, эту активность невозможно ощутить, как мы ощущаем ветер. Ощущая ветер, мы можем сказать, что чувствуем нечто, даже если не видим его. Мы можем ощутить само дуновение, исследовать принесенные ветром частицы пыли или замерить изменение температуры. Движение Дао не похоже и на движение воды. Мы можем коснуться воды, ощутить ее прохладу, увидеть солнечные блики на поверхности потока, измерить его объем. Дао намного превосходит поток воды.

Вернитесь мысленно к даосскому утверждению о том, что неназываемое дает жизнь называемому. Неназываемое лишено двойственности, так как не поддается определению. Все, что обладает двойственностью, является осязаемым и понятным – ведь осязаемость имеет причину и следствие. Все, что имеет происхождение, не может быть абсолютным, ибо нечто должно предшествовать ему. Лишь то, что не обладает двойственностью. Не имеет происхождения, – и можно считать абсолютным. Эту высшую абсолютизацию даосы называют пустотой.

Вероятно, вам здесь почудится противоречие. Можно ли говорить о реальном как о пустом? И все же даосы настаивают именно на этом. Они на самом деле высоко ценят пустоту. Они утверждают, что пустота является положительной, творческой, питающей, и чтобы лучше объяснить это, даосы пользуются конкретными образами.

Предпочитая приводить примеры из жизни природы, даосы пользуются метафорой гу-шгнь, или «дух долины». Долина поддерживает существующую в ней жизнь; она кормит обитающих там животных, обеспечивает крестьян плодородной землей. Все это становится для нее возможным потому, что долина пуста. Она низкая и покорная – и благодаря этому принимает воды реки. Она принимает и солнечные лучи, потому что широка и открыта. Она дает жизнь, потому что поддерживает каждое существо, живущее в ней.

Однако умиротворяющая картина плодородной долины может все же оставить в вас идею о том, что пустота в конечном итоге имеет свои границы, поскольку настроена на принимание; вы можете подумать даже, что пустоте свойственна неподвижность. Если вы так подумали, значит, вы как никогда далеки от понимания даосской концепции пустоты! Вероятно, наиболее зримым описанием пустоты как активной сущности является метафора – «кузнечные мехи». Это – один из основных образов в даосизме; он наполнен необычайно богатым содержанием. С самого зарождения даосизма его сторонники ассоциировались с металлургами, кузнецами, гончарами и алхимиками – теми, кто понимал пустоту и знал, как ее использовать.

Что заставляет работать кузнечные мехи? Даосы понимают, что это не деревянные части, не кожаные клинья и не рычаги – это пространство внутри мехов. Мехи не могли бы работать без сжимающейся и расширяющейся пустоты, что внутри них. Мехи представляют собой практическое применение идеи пустоты. Даосизму свойственно брать сложное и запутанное понятие я заставлять его практически работать. Для даоса пустота – не абстрактный термин. В даосизме пространство между небом и землей рассматривается как своеобразные гигантские метафизические мехи – высшая пустота, которую пронизывает Дао. Небо является воплощением мужского начала, а земля – женского; взаимодействие неба и земли обеспечивается благодаря движению пустоты. Дао движется от неба к земле и обратно, перемещаясь между неопределяемостью небытия и нашим миром, в котором мы существуем.

Долина приносит жизнь всему; мехи заставляют пламя разгораться сильнее. Небо и земля возникают из пустоты Дао, и сам мир берет начало в необъятности Дао. Таким образом, каждый из нас является порождением Дао. Мы – его дети, а он – наша мать. В объятиях Дао мы чувствуем себя в безопасности. И псе же остается вопрос: кто был матерью матери? Где истоки Дао?

Даосы утверждают, что истоком всею сущего является еще большая, всеобъемлющая пустота. Существование может произойти только из небытия. Можно говорить о том, что наш мир возник в результате определенного материального феномена или что он является воплощением божественного замысла; это оставляет открытым вопрос о природе феномена или божества. Однако к пустоте такой вопрос неприменим. Ничто не может предшествовать неопределенности, и в этом логически берет свое начало Дао. У даосов есть множество вариантов обозначения этой высшей пустоты. Иногда она называется гунь-дунь - «хаос. В других случаях высшую пустоту рассматривают как предел, находящийся вне любых пределов, или у-цзи, «безграничностью».Человек не в состоянии постигнуть первозданную неопределенность. Нам, людям, свойственна телесность, осязаемость. Мы обладаем бытием, индивидуальностью, частными отличиями. Стоит нам проникнуть в эту пустоту, как тут же придется отказаться от свойственных нашему миру понятий, времени, собственного разума и даже Дао. Мы не можем абсолютно постигнуть высшую пустоту, проникнуть в нее – и возвратиться обратно; мы можем познавать ее лишь издалека.

Никто не создавал ни пустоту, ни Дао. Это – первозданные реалии, существовавшие задолго до появления богов и человека. Даосы обозначают это словом сянь-ди - «образ, предшествующий богу». В сущности, боги являются лишь незначительным видом проявления движения Дао. Человек должен стараться воссоединиться с природой, Вселенной и Дао, но не с неким абстрактным повелителем, живущим на небесах. В даосском восприятии Небо и Земля являются самостоятельными сущностями, не обладающими сознанием. В них нет места существам, которые управляют событиями на земле. Небо и Земля просто существуют и движутся, подчиняясь Дао. Сама жизнь не обладает намерением, мыслью или склонностью. Таким образом, Небо и Земля не обладают сознанием и способностью к разумным действиям.

Глобальный вопрос о «сотворении» Вселенной даосы объясняют со свойственной им простотой. Вначале пустота породила Дао. Затем

Дао дал жизнь одному,

Один дал жизнь двоим,

Двое дали жизнь трем,

Три дали жизнь всему сущему.

Дальше этого даосизм не углубляется. Ощутив границы разумною познания, даосы просто соглашаются с тем, что большего познать невозможно, сохраняя уверенность, что никто другой не в состоянии узнать больше. Мы просто существуем здесь и сейчас, в этом мире. Вряд ли кто-нибудь из нас способен аргументированно объяснить, почему мы здесь и каково наше предназначение. Даосы лишь отмечают, что человек должен жить в гармонии с природой и созерцать Дао для того, чтобы лучше понять себя.

Дао. Непревзойденная сущность Дао. Необъяснимый, неотвратимый Дао. Всмотритесь в него – и все ваши человеческие привязанности покажутся вам мелкими и несущественными. Попытайтесь увидеть его границы – и вы убедитесь, что Дао безграничен и даже яркий луч света, посланный в него, никогда не вернется обратно. Именно поэтому Дао называют стань – самая глубокая и наиболее непонятная из тайн. Дао – это действительно самая большая тайна; недаром о нем говорят чжань, подчеркивая темную глубину самого необъятного из существующих океанов. Эта тайна не обладает самосознанием, но все сущее обязано ей своим бытием.

У-Вей

Даосы говорят: «Дао не действует, но все, что он творит, происходит». В этом парадоксальном утверждении заключен смысл одного из важнейших понятий даосизма -у-вэй. «У-вэй» значит «не-действие, пе-делание». Это ни в коем случае не изящная попытка как-то назвать привычку ничего не делать. У-вэй - не-делание – в применении к Дао означает, что он действует неосознанно. «Там наверху» нет никого, кто бы заранее планировал происходящее. Никто не решает ни за себя, ни за других. Дао просто функционирует

Сравнение пустоты с гигантскими космическими мехами или сентенция о неосознанности действий -любое положение обосновывает пустоту Дао, творящего все. У-вэй - это пустота, которая действует. В даосизме много примеров этому. Возьмем флейту. Что заставляет этот инструмент так прекрасно звучать? Пустота внутри деревянной трубки и отверстия в ее стенках.

Или возьмем колесо повозки: что делает его полезным? Пустота, отверстие в ступице, которым колесо надевается на ось. Следовательно, пустота внутри колеса делает его практически полезным. Дом пе будет домом без пустоты окон и дверей. Горшок утратит свой смысл без пустоты внутри. Тот же самый колодец дает нам воду лишь потому, что представляет собой глубокое отверстие. Итак, пустота полезна.

Даосы полагают, что у-вэй характеризует движение Дао; вместе с тем они верят в применимость у-вэй и к деятельности человека. Если бы люди следовали по пути Дао, исповедуя принцип у-вэй, они находились бы в гармонии с природой. При этом люди не нарушали бы свою внутреннюю природу и лучше понимали бы друг друга. Трагедия человеческого бытия в том, что мир в основном отказывается от принципа неделания.

У-вэй значит действовать неосознанно; однако здесь необходимо соблюдать осторожность. Безусловно, каждый из нас встречался с людьми, поступающими бездумно, совершающими действия, не обдумав их. Такие люди иногда даже не имеют представления о сути происходящего. Это не у-вэй - это невежество, смущение или злоупотребление. Другие же берут понятие у-вэй и превращают его в предрассудок. Такие люди ничего не делают, ожидая, что все образуется само собой – особенно если речь идет о серьезном вопросе. Они искренне верят в силу Вселенной, в Дао или любую другую сущность, которая, по их пониманию, должна прожить за них их собственные жизни. Это также нельзя назвать у-вэй. По-настоящему использовать принцип у-вэй в жизни – значит жить в соответствии с Дао, достигнув состояния столь глубокого понимания происходящего, такого просветления, что все действия оказываются спонтанными и правильными. Здесь нет места планированию, эгоистическим интересам; здесь нет сознательного стремления навязать свою волю другим или самой природе; здесь нет излишней эмоциональности и иррационального поведения; здесь не место действиям, диктуемым модой, наклонностями, указаниями священнослужителей, обществом или гаданием. Используя у-вэй, вы будете просто действовать, всегда доводя начатое до логического завершения.

На первый взгляд вам может по казаться, что принцип у-вэй противоречит пути Воина на Мути Знания; это не так. Не достигнув совершенства в избранной деятельности, человек естественным образом не может перейти к состоянию неделания. Возможность применять у-вэй доступна лишь тому, кто действительно стал совершенен в той или иной области. 'Гак, например, отлично подготовленный воин не думает о технике владения оружием или о стратегии ведения боя. У такого воина практические навыки оказываются тоньше его рефлексов. Во время боя у него не возникнет мысль о самосохранении, чувство жестокости, ощущение себя или мысль о необходимости одержать верх над противником. Его действия будут полностью спонтанными. Именно в этом случае такого воина можно назвать действительно пустым.

Достигший совершенства художник не станет задумываться о том, какие цвета и в какой пропорции смешивать. Его кисть двигается почти автоматически; нет никаких сознательных мыслей, лишь полное погружение в творческий процесс. Нет места воле или планированию своих действий. Китайские художники прошлого очень высоко ценили это состояние, поскольку при этом картина не могла получиться неудачной, а мазок – ошибочным, ведь художник делал лишь то, что ему подсказывает природа. Это было истинное состояние у-вэй, когда каждый удар кистью оказывался спонтанным, но безупречно правильным.

Профессиональный музыкант, безусловно, играет гаммы; но во время выступления он не будет думать о том, как двигаются его пальцы, не будет стремиться сыграть как можно лучше или думать о том, как читать ноты. На момент выступления он сольется с музыкой. Вот вам еще один пример совершенного принципа у-вэй - пустота, доводящая все до совершенства,

Как же можно достигнуть этого замечательного состояния спонтанности? Для этого существует еще одно ключевое понятие даосизма: джуэ-сюэ, или «отказываться от обучения». Отказываясь от обучения, мы возвращаемся к своей внутренней, изначальной природе, которая в каждом из нас по-своему хороша и истинна; таким образом, мы достигаем состояния у-вэй, Даосы считали, что общество разрушает истинную природу человека. Цивилизация разрушила внутренний духовный мир личности своими искусственными стандартами, утомительным этикетом, потворствованием всяческим извращениям. Человек разрушает сам себя гипертрофированной интеллектуальностью и искушением знать больше других. Даосы древности вопрошали: «В чем разница между «да и «нет»? Неужели эти два слова настолько далеки друг от друга?»Так они отказывались от искусственных различий, насаждаемых в обществе.

«Отказываться от обучения»… Звучит неплохо, но что они имели в виду? Если оказывается, что вполне достаточно бросить обучение, тогда почему даосы всегда были среди наиболее образованных людей своего времени? Если в образовании нет ничего хорошего, то почему классическая мудрость даосизма насчитывает более тысячи томов? Зачем им было открывать школы? Читать лекции? Безусловно, последователи даосизма не имели в виду, что учебой вообще не стоит заниматься. Говоря об отказе от обучения, они предупреждали, что обучение не должно превратиться в орудие удовлетворения эгоистических потребностей. Говоря о необходимости искоренить благоразумие старости, даосы подразумевали необходимость прекратить поклоняться перед старыми дураками, но продолжали ценить настоящую мудрость. Утверждая, что необходимо отказаться от знаний, они имели в виду, что нельзя использовать свою образованность для достижения превосходства над другими. Говоря о необходимости избавиться от благочестия, праведности и моральности, даосы пытались объяснить, что человеку не стоит преклоняться перед пустыми жупелами, прикрывающимися благочестием и моральностью. Предлагая отказаться от обучения, они убеждали отбросить технические подробности и стремиться к действительно творческому состоянию разума, когда все действия становятся глубоко интуитивными и правильными.

Эта «правильность» действий является проявлением истинно свойства природы. Природа никогда не бывает права и никогда не ошибается. Она просто существует. Представим, что происходит землетрясение, которое нанесло значительный урон людям, – разве можем мы сказать, что Земля была неправа? Переполненная из-за наводнения река разрушает построенные человеком плотины, но никто не может обвинить ее в неправильности действий. Своим чередом меняются времена года, но мы не обвиняем их в эгоизме (и не превозносим ту или иную пору года за ее щедрость). Природные явления меняются, подчиняясь своим особым законам, а мы стараемся приспособиться к ним как можно лучше. Точно так же человек, достигший гармонии с Дао, делает что-либо лишь под влиянием глубокой мотивации, возникающей, опять-таки, из его единения с Дао.

Даосы исповедуют еще один принцип – бу-жень, или «несостязательность». Опять же, несостязательиость совсем не подразумевает, что нам не стоит прикладывать усилия. Речь о том, что совершенно бессмысленно прикладывать сумасшедшие усилия для достижения каких-либо необыкновенных целей. Каждый человек неизбежно стремится к полярным крайностям в жизни. Люди хотят много денег и не хотят эти деньги терять. Они стремятся к красоте и бегут от уродства. Они хотят бессмертия и не желают смерти. Они хотят славы и никогда не желают позора. Именно такие упрямые, эгоистичные попытки ухватиться за крайнюю противоположность неизменно приводят к неудачам. Горы золота и драгоценных камней лишь! привлекут интерес воров. Куда лучше позволить событиям происходить естественным образом! Если ваша жизнь настолько прекрасна, что вам улыбнулась удача, – воспримите это спокойно. Не бросайтесь очертя голову к следующим головокружительным победам. Так же спокойно старайтесь воспринять и возможную неудачу. Не погружайтесь в саморазрушительные фрустрации. Не ошибается тот, кто не стремится обогнать всех и прийти к цели первым.

Придерживаясь принципов отказа от обучения и несостязательности, вы будете постоянно двигаться к пониманию у-вэй, Безусловно, этих идеалов нельзя достичь в одночасье; каждый из нас по-своему несовершенен, и все мы хотя бы нем но отравлены ядом общества. Необходимо постепенно совершенствовать себя, следуя по тропе естественности к пониманию использованию принципа у-вэй. Ведь не зря говорится:

Обучаясь, ты изо дня в день увеличиваешь себя.

Для Дао ты должен изо дня в день уменьшать себя.

Уменьшать постоянно,

Чтобы в конце концов достигнуть бездействия.

Таким образом, лишь обладая мудростью и зрелостью, можно добиться у-вэй в повседневной жизни. Совсем прост реагировать на жизнь спонтанно, если проживаешь ее полно, если довелось много путешествовать, если удалось хорошо разобраться в себе и в других. Не нужно строить какие-то особые стратегические замыслы. Нужно избавиться от сомнений и действовать с неосознанной проницательностью. При этом мы, как идеальные художники, будем действовать, подобно самой природе, - и тогда мы не сделаем ошибок.

Когда заходит солнце, восходит луна

О пустоте – или у-вэй - Дао мы говорили как о постоянном движении между небом и землей, между существующим и несуществующим. Это движение Дао в даосизме обобщено в термине фань, то есть «возвращение». Это значит не только возвращение Дао к своему истоку – великой пустоте, но и обратное движение – к нашему миру. Подобная полярность возникает именно за счет постоянного движения туда-обратно. Но полярность означает наличие противоположностей.

Великая полярность, возникающая при постоянном возвращении Дао, называется Инь и Ян. Сейчас эти два слова широко известны. В даосизме эти ми терминами обозначают любые противоположности. Ян и Инь- это светлое и темное, твердое и мягкое, внешнее и внутреннее, мужское и женское, холодное и горячее, положительное и отрицательное. Согласно легенде, даосы сформулировали эти принципы, глядя на склоны горы. Ян они называли южный склон, залитый солнцем; скрытый в тени – Инь. Между светом и тенью не было четкой черты – гам была лишь размытая граница. Кое-кто, пожалуй, даже заметил бы, что невозможно определить, где заканчивается освещенная часть и начинается тень. Ни одна из характеристик не могла существовать отдельно от другой; обе они были неразрывно взаимосвязаны. Свет мог существовать только как противоположность тьме. Кроме того, с течением времени граница между светом и тенью перемещалась, зримо воплощая взаимодействие Инь и Ян.

Начав с таких простых и очевидных наблюдений, даосы создали философию Инь-Ян, постепенно развив ее до уровня абстрактного принципа. Одно из начальных наблюдений принципа Инь-Ян имело целью обнаружить относительность противоположностей. Действительно, в одном контексте нечто может быть Ян, а в другом – Инь. Например, Лупу в сравнении с полной темнотой следует считать Ян, поскольку она гораздо ярче тьмы. Однако в паре с Солнцем Луна – Иль, поскольку свет от нее значительно слабее солнечного.

Подавайте вернемся к примеру с даосами, наблюдающими за склонами горы. Никто из них не сможет четко указать на соотношение Инь и Ян. Тот, кто стоит с солнечной стороны, скажет, что гора в основном является Ян. Другой, находящийся у затененного склона, будет утверждать, что гора скорее Инь. А третий, стоя на границе между солнцем и тенью, заметит, что обе противоположности почти уравновешивают друг друга. При этом каждый из них по-своему прав; все зависит лишь от точки зрения. Вероятно, именно даосы первыми задали вопрос. «В сравнении с чем?» Для даоса в нашем мире нет ничего абсолютного. Вся Вселенная, находящаяся в постоянном, динамическом движении, демонстрирует нам непрекращающуюся борьбу между Инь и Ян. Но поскольку Вселенная бесконечна и не имеет определенных пространственных точек, то и взглянуть на нее с абсолютной точки зрения невозможно; есть лишь наблюдатель, чьи наблюдения всегда будут оставаться субъективными. Вселенная, которую видит наблюдатель, является относительной для его места наблюдения, которое само по себе изменит свое положение через мгновение

Еще одно серьезное заключение – в том, что Инь и Ян никогда не Могут находиться в равновесии. Иногда они смешиваются, а иногда противостоят друг другу – но никогда они не бывают равными. Равенство Инь и Ян привело бы к прекращению движения – застою-а такого даосы не встречали нигде во Вселенной. Всегда остается пусть самая маленькая частичка выбивающаяся из равновесия. И это вызывает напряжение которое объясняет непрерывное движение всего.

Борьба противоположностей является неотъемлемой частью каждого человеческого существа. Любой из нас представляет собой Инь и Ян в самых различных сочетаниях. Итак: каждый из нас одновременно Инь и Ян. Наш мозг состоит из двух частей, каждая из которых отличается от другой. У каждого из нас есть левое и правое, верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, разум и тело и т. д. Ци имеет свою противоположность – кровь; эмоции (Инь) уравновешиваются разумом (Ян). В каждом из нас есть качества, присущие мужчинам и женщинам. Мы изначально двойственны, причем напряжение, существующее между нашими противоположностями, никогда не исчезает. Именно этот напряженный сплав противоположностей оживляет, одушевляет нас.

Однако эта область напряжения идет гораздо дальше, достигая психологии и черт характера. Поскольку люди состоят из компонентов Инь и Ян, то же самое характерно и для любого аспекта характера.(Нельзя быть абсолютно добрым, но невозможно быть и совершенно злым. Безусловно, можно стараться быть добрым постоянно; но при этом следует понимать собственные плохие мысли и действия. Даос, понимающий эту элементарную доктрину, оказывается свободен от чувства вины, фанатизма и приверженности к догмам). Догма совершенно не нужна; ни философия, ни религия не являются совершенным. Иногда бывает даже так, что приходится делать нечто ужасно неправильное, поскольку в этот определенный момент оно является совершенно правильным. Инь и Ян символизируют относительность. Достигнув состояния у-вэй, можно ощутить, что даже бессмертие превращается в Дао. Именно поэтому даосы «отказываются от обучения» (в узких социальных рамках).

Чувство вины свойственно лишь тем, кто не в состоянии понять и принять свои собственные действия. Понимание сущности Инь и Ян позволяет человеку формировать свою личность в соответствии с Дао, а не согласно общественным или религиозным правилам. Даже совершив ошибку, можно понять, в какой мере она была неизбежной. Аскетический фанатизм, направленный на искоренение якобы неприемлемой части самого себя, совершенно неверен. Откажитесь от бездумного почтения перед «мудростью седин». Принимайте себя таким, каким вы есть па самом деле. Вы не останетесь неизменным навечно – так есть ли смысл переживать об одной отдельной своей части? Вступая на путь Воина на Пути Знания, вы будете дисциплинировать себя, одновременно изучая качества и свойства своей личности. Вы заметите, как будет изменяться соотношение Инь и Ян, а также связь между ними. По мере занятий плохое будет уходить, однако вам откроются новые грани. Нет смысла в безумных попытках искоренить что-нибудь, создавая па его месте новое. Совершенство придет к вам естественным путем.

Итак, Инь и Ян являются относительными; они постоянно движутся в природе и в каждом из нас. Однако уже давно даосы поняли, что чередование этих двух противоположностей подчиняется вполне определенному порядку. Они увидели, что смене Инь и Ян свойственна цикличность. Отведя взгляд от склонов горы, где солнце сменяется тенью, даосы обратились к Солнцу и Луне. Результат наблюдений за цикличностью процесса оказался удивительно простым. Даосы заключили: «Когда заходит солнце, восходит луна. Когда заходит луна, восходит солнце».

Благодаря этим убедительным наблюдениям даосы смогли описать всю полноту циклических изменений. Для них было очень важно определить, каким образом Дао движется через наш мир явлений, – они надеялись, что понимание этого будет способствовать их воссоединению с Дао. Выйдя за пределы утверждения о возвратном движении Дао и разработав принципы Инь-Ян, даосы пришли к еще более точному пониманию чередования полярных противоположностей.

Взяв за основу чередование солнца и луны в земном небе, даосы так сформулировали свои простые, но всеобъемлющие взгляды на суть любых изменений:

То, что должно быть уменьшено, вначале увеличивается.

То, что должно быть ослаблено, вначале усиливается.

То, что должно быть отменено, вначале утверждается.

А вот как говорит об этом И Цзин, или «Книга Перемен»: «Любое действие, достигнув максимума, меняет свое направление на обратное. Когда что-нибудь достигает надира, оно тут же начинает подниматься к зениту. Когда что-нибудь достигает зенита, оно неизбежно начинает опускаться к надиру». Вот вам наблюдение за солнцем и луной, выраженное в терминах абстрактной философии.

Относительность значит: ничто не постоянно

В дополнение к релятивистскому принципу Инь-Ян даосы выработали идею всеобщего непостоянства, таким образом дополнив свою концепцию всеобщих изменений. Это весьма важный момент, поскольку он поддерживает идею пустоты, идею о неотвратимости изменений и идею о том, что человек не должен состязаться с другими и привязываться к своему материальному окружению (которое неизбежно изменится или вовсе исчезнет). Даосы по этому поводу говорят: «Гроза никогда не длится целый день. Если небо и земля трудятся недолго, то что говорить о человеке?» Следовательно, хотя Дао через неделание доводит начатое до совершенства, ничто из этого не длится долю. Все сущее подвержено изменениям.

Одна из наибольших ошибок человека заключается в том, что он думает, будто все окружающее долговечно. Как правило люди (особенно, в молодости) стремятся действовать так, будто они будут жить вечно. Люди медлят, не собираются планировать свое будущее, пренебрегают своим здоровьем. Люди стремятся продлить свои отношения с другими, наивно надеясь, что «любовь будет длиться вечно», но всегда оказываются не готовы к уходу своих возлюбленных из жизни. И мы патетически рыдаем на похоронах, не задумываясь над тем, что оплакиваем мы не «несчастье», приключившееся с одним из наших близких, а собственный страх и неподготовленность к смерти. Мы не понимаем принципа у-вэй, который гласит: ничто в жизни не вечно.

Безусловно, не одни только даосы замечают хрупкость жизни. Многие задумываются над сменой времен года, выветриванием, разрушающем даже гранитные скалы, или смертью животных Творения цивилизации приходят' в упадок: рушатся грандиозные монументы; обваливаются мосты; заброшенные людьми участки земли быстро покрываются лесом. Такое же непостоянство свойственно и человеческим отношениям – умирают родители, покидают любовники, дети вырастают и уходят из отчего дома. Да, многие замечают недолговечность жизни, находя это весьма печальным.

Но давайте задумаемся над одним-единственным мгновением – и почувствуем счастье, что ничего не бывает постоянным, что неприятности, болезни, скука, отвратительная погода, глупые действия правительства и т. п. не длятся бесконечно. Плохое не вечно – об этом нужно помнить, сталкиваясь с неприятным. Но не вечно также и хорошее. Хорошее появляется в жизни лишь для того, чтобы порадовать нас; но когда оно закапчивается, не стоит огорчаться. На самом деле ко всему нужно относиться с определенной невозмутимостью.

С точки зрения даоса, изменения в жизни и ее непостоянство являются весьма полезными. Если ничто не вечно, значит, этим обстоятельством можно воспользоваться. Такая необычная реакция на факт, который большинство" находят удручающим, напоминает притчу о том, как однажды встретились Будда, Конфуций и Лао-цзы. Три мудреца стояли перед большим сосудом с уксусом, который символизировал жизнь. Каждый из них по очереди опустил в уксус палец. Поднеся палец ко рту, Будда сказал, что уксус горький на вкус. Конфуций заявил, что уксус – кислый. Лао-цзы, попробовав уксус, сказал,что вкус сладкий. Итак, даосу свойственно во всем находить пользу. Даже непостоянство жизни, которое многим кажется чем-то горьким или кислым, приносит даосу пользу. Уже давно сторонники даосизма отметили, что даже большое дерево начинается с маленького ростка, а долгое путешествие – с первого шага. Так зачем же думать лишь о конечном результате? Жизнь - нечто; большее, чем мыслило смерти. Каждое событие начинается с чего-то малого, постепенно увеличиваясь. Затем оно заканчивается или превращается в другую сущность или силу. Если мы, научимся прослеживать этот путь, то наши действия в конце концов приобретут качество неизбежности, свойственное природным событиям. Вот что значит использовать непостоянство для собственного блага.

В дополнение к этому прагматическому подходу даосы учитывают следующие принципы действий применительно к обстоятельствам:

Начинай действовать, пока еще не возникла настоятельная необходимость или пока обстоятельства еще позволяют это.

Для истинного даоса действовать с опозданием – настоящий позор. Даосы всегда стараются делать что-нибудь тогда, когда еще можно влиять на ход событий. Ведь если запоздаешь, ситуация выйдет из-под контроля; но сделать нечто нужное своевременно – значит овладеть ходом обстоятельств или вообще подавить их в зародыше (если это необходимо). Этот' принцип может значительно варьироваться в зависимости от жизненных ситуации. Так, например, если вы воспитываете детей, то гораздо проще установить определенные рамки ваших отношений, пока дети еще маленькие. По мере их взросления сделать это будет все труднее и труднее. То же самое справедливо и для процесса самосовершенствования Воина на пути Знания. Если вы заметили в себе новую плохую привычку, лучше всего избавиться от нее в самом начале – «задушить в зародыше», как говорят в народе.

Большое поле для осуществления этого принципа открывается на рабочем месте. Выполнить поручение гораздо проще, если вы делаете это своевременно, привлекая для этого необходимых людей. Пропустив нужный момент, вы можете оказаться в ситуации, когда наверстать упущенное очень трудно.

Если вы не имеете временного графика, вы не успеваете выполнить работу в срок. В результате то, что могло быть простым, оказывается невероятно сложным – и все из-за того, что вы не начали действовать, когда ситуация лишь начинала развиваться. То же происходит ив отношениях с другими людьми: эти отношения протекают более гладко, если сразу же, в самом началу была найдена верная нота.

Начинать действовать нужно тогда, когда в этом еще нет очевидной необходимости. Эта максима подчеркивает предыдущий принцип, но делает больший упор на своевременности действий. Воин на пути Знания начинает действовать задолго до момента, когда обычный человек ощущает необходимость в этом. Именно здесь кроется причина кажущейся необычайности поступков Воина на пути Знания. Он всегда способен ощутить ситуацию и приступить к действиям, когда еще никто, кроме него, не чувствует происходящего. Ведь большинство из нас замечают проблему лишь тогда, когда она уже достаточно назрела и сопротивляться ей сложно. Чтобы научиться применению этого постулата, необходим опыт и четкое понимание происходящего.

Хрупкое легко разбить; маленькое несложно рассеять в прах. Это наблюдение привело даосов к двоякому выводу. Один – в отношении того, что вы намереваетесь уничтожить; второй служит своеобразным предупреждением именно вам. К первому случаю отнеситесь как к совету расправиться со всем, что вам враждебно, как можно ранее, когда «еще и бороться-то не с чем». Ведь любая вещь, любое существо в начале своего бытия является очень хрупким. Лучший пример заключается в сравнении дерева и семечка, из которого оно выросло. Что проще уничтожить – дерево или семечко? Безусловно, семечко: его можно быстро выкопать, тогда как дерево уже прочно вросло корнями в землю. То же самое происходит, например, и с политической оппозицией – если вы знаете о существовании политических противников, лучше предупредить их действия заранее, пока они не успели организоваться. Если же вы оказались в условиях организованного противоречия, вам будет трудно что-либо сделать. Тут уже нет ничего хрупкого и маленького, и вам придется использовать силу – а даосы решительно выступают против применения силы. Именно поэтому они говорят: «Трудные задачи планируй, когда тебе еще легко» и «Время править предшествует времени беспорядков». Чем бы вы ни занимались, лучше действовать заранее, пока ситуация еще «маленькая»; если же вы столкнулись с уже давно существующими, оформившимися обстоятельствами, постарайтесь начать нечто новое либо сообщить старой ситуации новое содержание. Начатое вами может включать в себя элементы прежней ситуации, носе новое содержание должно быть настолько шире и масштабней, чтобы старое в новом оказалось маленьким, несущественным. Лишь тогда вы сможете воздействовать па прежнюю проблему, сведя ее к формуле «действуй, когда все еще маленькое и хрупкое».

Что же касается второго вывода из этого принципа, то он должен всегда напоминать вам: берегите свои планы и задумки. Любое начатое вами предприятие поначалу является маленьким и хрупким, и пока оно не пустит крепкие корни, его будет несложно вырвать и уничтожить. Так что, если вы хотите, чтобы ваше новое начинание продолжало существовать, поначалу оберегайте его от недругов и опекайте. Лишь выполнив это условие, вы завершите задуманное.

Умение управлять событиями, пока они только начинаются, позволяет доводить до конца большие планы. Это действительно так: Воин на Пути Знания понимает естественный ход развития событий, поэтому его противники проигрывают ему. Если Воин на Пути Знания правильно определил своевременность своих действий, избрал верный способ решения и защищает начатое им, пока оно не окрепнет, – значит, он обречен на успех. Например, возьмем единомышленников, решивших открыть общее дело. Для этого им придется вначале скрупулезно продумать, чем они будут заниматься; им также придется потратить немало усилий на создание системы распространения товара и тщательно подготовить бухгалтерию – а потом лишь приступать к рекламе будущего продукта. Давайте предположим, что они собираются стать подрядчиками существующего производителя товара. Если они допустят какую-нибудь ошибку в самом начале, исправить ее будет просто и без особых затрат. Однако если эта ошибка всплывет, скажем, через пару лет, результаты могут оказаться весьма дорогостоящими – если вообще не губительными для молодой компании. Или другой пример: крестьянин. Чтобы получить хороший урожай, он должен все делать вовремя. Каждое из необходимых действий по-своему кажется незначительным, маленьким. Может, это будет вскапывание, внесение удобрений, посадка ростков, окучивание, уничтожение насекомых-вредителей и т. п. Однако без совокупности этих простых действий крестьянин не получит щедрого урожая. С другой стороны, если крестьянин действительно сделает все, и притом правильно, урожай неминуемо будет. В самом деле, нельзя же заставить растение расти вспять! Следовательно, небольшие, но правильные и своевременные действия дадут в результате обильные плоды.

Установившееся равновесие легче поддерживать. Самое сложное (и одновременно важное) – что-нибудь начать. Если же начало положено правильное, дело постепенно станет продвигаться вперед самостоятельно. Чтобы проиллюстрировать это, давайте вернемся к примеру с крестьянином. Как только он посадит все, что запланировал, ему остается лишь поливать посевы да следить, чтобы уберечь их от беды. Крестьянин уже выполнил начальную стадию работы, запустил все в ход – теперь он должен ожидать дальнейшего развития событий. Безусловно, для успеха крестьянину необходимо чувство своевременности, но также важно умение дать событиям развиваться самостоятельно. Здесь уместно вспомнить даосский принцип «неделания» – у-вэй. Это не имеет ничего общего с полным отрицанием каких-либо действий – дело лишь в своевременном выполнении необходимых действии.

Когда действие начнется, дальнейшее его развитие должно происходить естественным образом. Если вы начали дело в соответствии с законами изменения, вашего вмешательства не требуется. Любая попытка помогать развитию вступает в противоречие с принципом в несостязательности и нарушает естественный ход событий. Не уподобляйтесь крестьянину-рисоводу, который погубил весь урожай, потому что постоянно тянул ростки вверх, надеясь, что от этого они будут лучше расти.

Если мы применим этот принцип к изложенной в И Цзин философии трансформации всего сущего в свою противоположность по достижении крайней точки развития, то мы сможем понимать суть происходящих в жизни событий и, возможно, в определенной степени управлять ими. Если бы мы могли выделить одно-единственное событие, мы обнаружили бы, что оно развивается по определенной параболической кривой. Вначале развитие идет по восходящей; в этой фазе легко изменять как само событие, так и его направление. Но вот пик пройден, парабола сформирована; развитие сменяется неизбежным упадком. Вся проблема в том, что вычленить одно событие невозможно, так как они наваливаются на пас комом, а проследить, где начало каждого из них, не всегда возможно. Вот почему даже искусство у-вэй требует немалого умения.

Стремитесь познать пути Инь и Ян. Усвойте принцип цикличности жизни. Обратите внимание на то, что изменения наступают и результате взаимного превращения противоположностей. Учитесь действовать своевременно. Тогда у мудрого не будет противников.

Даос: кто он?

Мы уже говорили о тайнах Дао, о центральной концепции пустоты, об относительности Инь и Ян. Каждая мысль приводится здесь не ради «умной дискуссии», а в расчете на непосредственное понимание ее сути. Однако если все эти идеи должны воплощаться, то кем же должен быть тот, кто их будет воплощать?

Даосов всегда считали изгоями, странными людьми, бунтарями. Консервативные представители ортодоксальной церкви неодобрительно отзывались о них, говоря, что с даосами трудно общаться, что они отказываются сотрудничать и занимаются ересью. Сторонники конфуцианства, закосневшие в своем стремлении придерживаться этикета, который якобы цементирует общество, часто оскорблялись «неприличными» поступками даосов. Однако никто из противников даосизма так и не смог дискредитировать это учение, ибо даосские мастера были необычайно образованы и умели читать потрясающие лекции о даосизме. Сторонники ортодоксальности нередко приходили в изумление при виде того, что могли творить ее противники. Сохранилась легенда о встрече Конфуция с Лао-цзы, после которой основатель конфуцианства признал, что не понял даоса, но уподобил его дракону.

Настоящим даосом может считаться лишь тот, кто постиг таинство изменений. Такого человека – независимо от того, мужчина это или женщина, – описывают как утонченного, таинственного, мрачного, всепроникающего, глубокого, непознаваемого и темного. Истинные даосы никогда не демонстрируют ни свои таланты, ни глубину своего понимания даосизма. Они до мелочей ощущают пульсацию Дао и не желают, чтобы что-нибудь отвлекало их от этого ощущения. Будучи застигнутыми за своим занятием, даосы стараются скрыться с людских глаз, изобразить из себя сумасшедшего – для того, чтобы их оставили в покое. Поэтому о таких людях говорят, что у них «нет разума».

В даосах людей беспокоит не только их эксцентричность, но и пресловутое «отсутствие разума». Вероятно, здесь проще всего было бы добавить «намеренное». Однако у даоса нет намерений; он стремится достичь у-вэй, и уже поэтому у него не может возникнуть намерение что-нибудь делать. Вполне очевидно, что даосы действительно поступают в соответствии с описанными выше законами изменений. Однако действия такого рода относятся к совершенно иному уровню, который коренным образом отличается от привычною большинству людей планирования и махинаций. Действия даоса всегда согласуются с Дао. Чтобы понять, какие действия необходимы, даос не занимается анализом происходящею – он просто находится в состоянии элементарною подчинения, позволяющем идеально отражать Дао в себе. У достигших высокого уровня просветления внутреннее зеркало настолько совершенно, что отражает все с полной достоверностью, не искажая ни единой точки в изображении.

Простоту характера даоса символизирует слово бу. «Бу» обозначает необработанный кусок дерева, к которому не прикасалась ни рука человека, ни нож, ни топор. Этот кусок дерева не имеет ни размеров, ни особых отличий. Это – символ естественного состояния, в которое пытается вернуться даос,- состояния, лишенного особенностей, забот или экстравагантных мыслей.

Состояние, идентичное необработанному куску дерева, даосы отождествляют с еще незапятнанной невинностью младенца. Новорожденный не обладает какими-то отличиями; он не знает собственною имени, не стремится ни к славе, ни к богатству; ему неведомы понятия стыда, вины, страха или греха. Какой-либо вред или ущерб ребенок наносит случайно, не имея намерение сделать это. Именно поэтому в даосизме существует понятие Инь-эр - «младенец». Для даосов образ младенца является символом искомого состояния чистой безгрешности и пустоты. Сохраняя состояние необработанного куска дерева, даос старается очистить себя от отметин, которые оставило на нем общество. Уподобляясь ребенку, даос вверяет всего себя Великому Дао и следует за ним без колебаний, как ребенок на зов матери.

Случаются ли в жизни даосов неприятности? Безусловно, беды посещают даосов не реже любого другого человека. Быть даосом – это не значит лишиться проблем в жизни; впрочем, никто из истинных поклонников даосизма не станет утверждать, что следование по великому Пути сделало их богатыми, счастливыми или сверхсильными. Путь к познанию Дао в действительности дает им возможность выжить, достичь гармонии, участвовать. Когда случается что-нибудь плохое, даос не сожалеет об этом и проходит через период трудностей, сохранив неприкосновенной сущность своей природы. Даосы переживают трагедии так же, как кусок дерева, который река несет к высоком у водопаду,- этот кусок спокойно подчиняется потоку воды, не испытывая ни страха, ни мысли и не меняя собственной природы. Этот кусок дерева выйдет после водопада на поверхность целым и невредимым. Точно так же и даосы знают, что даже в самые тяжелые времена их внутренняя природа останется неприкосновенной.

Вообще говоря, образ воды в особом почете у сторонников даосизма. Даосы говорят, что высшее счастье заключается в том, _^ чтобы уподобиться воде – ведь ничто не сравнится с мягкостью воды, которая при этом в состоянии разрушить самую твердую скалу».

Даосы преклоняются перед водой, потому что она уступает препятствиям, но при этом всегда ищет нужный ей уровень. В какой бы форме ни была вода – дождя, льда, пара, реки - она сохраняет свой собственный характер. Если в воду попадет грязь, эта грязь отстаивается, а сверху над ней все так же поблескивает чистая вода. Вода может источить камень; она затапливает города; она выдерживает вес громадных морских судов – и все это происходит без какой-либо мысли, планирования или знания законов, управляющих обществом. Благодаря своей мягкости вода может преодолеть любое препятствие, но главное здесь то, что эта мягкость внутренне присуща воде по самой природе. Вода всегда остается сама собой, и поэтому она неизменно завершает начатое ею.

Даосы всегда отличались своей высокой образованностью. Они верили в смысл отказа от обучения; однако они знали, что это сл сдует делать тогда, когда появляется обучение, от которого нужно отказаться. Все эти образы – воды, младенца, необработанного куска дерева, идеальные зеркала в душе – утверждали, что во внутренней, изначально присущей человеку природе не должно быть изъянов, пятен и препятствий. Обучение было препятствием, но таким же препятствием было и невежество. Именно поэтому даосы избавлялись от невежества с помощью образования и путешествий и лишь потом отвергали обучение. Иные способы привели бы их не к состоянию у-вэй, а к перспективе навсегда погрязнуть в собственной глупости. В этом и заключается смысл максимы: «уменьшай, затем уменьшай снова»: вначале необходимо уменьшить невежество, а затем – обучение.

Те из даосов, кто достиг этого высокого состояния, по словам других, познали сущность Дао. При этом они обрели навык действовать почти как сама природа, и результаты этих действий становились неизбежными. Просветленные действовали без какой-либо мысли о социальных условностях или собственной пользе. Говорят, что менее совершенные деяния постепенно выродились в благодушие, моральность, благотворительность и праведность – иными словами, в социально мотивированные формы деятельности, которые далеко не всегда бывают искренними, понятными тому, кто их совершает, или даже подходящими к конкретной ситуации. Добродетель по-даосски обозначает отсутствие любых намерений; она обозначает у-вэй.

Была ли у даосов какая-либо форма социальной ответственности? Как ни странно, да. Несмотря на то что даосы считали злом само понятие общества, тем не менее, они признавали, что люди могут жить в общине. Они полагали, что подобные общины должны быть простыми группами равных между собой людей, которые вполне довольны жизнью как она есть. Члены таких групп жили бы в труде, выращивая пищу или заботясь об удовлетворении своих нужд, но при этом в группе не было бы маниакального желания продвигаться вверх по общественной лестнице, захватывать новые владения или воевать с соседями.

Да, даосы признавали необходимость лидера, причем лидера мудрого; однако они считали, что помимо направления членов группы на необходимые действия {например, сбор урожая), лидер должен был следить за тем, чтобы в группе сохранялось всеобщее чувство безгрешности. В представлении даосов лидер не должен был вызывать в людях чувство амбициозности или побуждать их к неравенству через образование каст, прослоек и т. п.; лидер не мог одобрять чрезмерного поклонения перед жрецами, поощрять имперские замашки. Наконец, лидеру не следовало заинтересовывать людей так, чтобы они начали «искать добро от добран. Короче говоря, по убеждению даосов, жизнь в общине должна была протекать спокойно, в согласии и гармонии с природой.

В сущности, это был чисто аграрный вариант утопии с трудом на природе, гармоничными отношениями с окружающей средой, с определенным знанием средств труда (и сознательным отказом от их применения). Если крестьянина – члена такой общины – спрашивали, отчего он вручную обрабатывает землю, он отвечал, что причина не в незнании орудий труда, но в том, что пользоваться ими ему было бы стыдно. Каждое действие представляло собой способ соприкоснуться с Дао, поэтому даосы-пуристы верили, что даже применение более совершенных орудий труда отдалит крестьянина от живого пульса природы.

Ночью надлежало отдыхать и наслаждаться покоем. Наиболее ревностные даосы могли заниматься внутренним самосозерцанием, или медитацией. Это разглядывание себя изнутри являлось высшей степенью умиротворения, на которую только способно живое существо. Глядя внутрь себя, заморозив малейшие внутренние движения, даос приближался к уменьшенному, внутреннему варианту космической пустоты Дао. Даосы утверждали, что в действительности микрокосм нашего тела является копией макрокосма Вселенной: Дао находится внутри нас самих. Любая деятельность уподоблялась воде, которую замутили движением, подняв со дна ил и грязь. Неподвижное внутреннее самосозерцание позволяет илу снова осесть на дно; при этом вода, воплощающая истинную внутреннюю натуру человека, вновь очищается, и сквозь ее толщу во всем величии проступает изначально присущий человеку дух. Если мы замрем, откажемся от обучения и от выяснения любых различий, мы сможем ощутить Дао внутри себя. Мудрец, который достиг этого состояния, более не созерцает Дао – теперь он сам и есть Дао.

Как даосы планируют свою жизнь

Достижение внутренней чистоты и прозрачности является общей целью как для Воина на Пути Знания, так и для даоса. Методы обучения Воина на Пути Знания представляют собой отличную лестницу самосовершенствования: вначале человек завершает определенную ступень в жизни, затем он опирается об нее, чтобы сделать следующий шаг наверх. Каждая ступенька остается позади – кому захочется возвращаться назад? Постепенно достигая все новых высот, человек одновременно упрощает себя. На заключительной ступени совершенствования идущий понимает изначальную пустоту и тщету всего бытия.

Умение максимально использовать преимущества каждого этапа в жизни глубоко укоренилось в китайской культуре. Так, еще Конфуций говорил: «В пятнадцать лет мой разум тянулся к знаниям. В тридцать я твердо стоял на ногах. К сорока я лишился сомнений. В пятьдесят я познал веления Неба. В шестьдесят мое ухо научилось слышать правду. В семьдесят я мог следовать желаниям своего сердца, не задумываясь над тем, правильно ли это». Этой формулой старались пользоваться многие поколения.

Свое представление о стадиях жизни имели врачи и травоведы. Так описываются периоды жизни в классическом медицинском трактате «Нейцзин», созданном во времена правления Желтого Императора:

Для женщины

Семи лет: энергия почек (цзин) становится полноценной, меняются зубы, становятся длиннее волосы.

Четырнадцати лет: начинается менструация, появляется возможность забеременеть.

Двадцати одного года: высвобождение цзин становится регулярным. Женщина полностью взрослеет.

Двадцати восьми лет: мышцы и кости наливаются силой, волосы достигают полной длины, а тело наполнено жизнеспособностью и готово к деторождению.

Тридцати пяти лет: начинает понижаться уровень энергии Ян; на лице появляются морщины, волосы истончаются.

Сорока двух лет: энергия Ян в верхней части тела начинает изменяться, лицо покрывается морщинами, а в волосах появляется первая седина.

Сорока девяти лет: она уже больше не может иметь детей; процессы в организме замедляются.

Для мужчины

Восьми лет: деятельность ночек и половых органов становится полноценной. Отрастают волосы, начинают меняться зубы.

Шестнадцати лет: регулярные выделения цзин; юноша начинает вырабатывать семя.

Двадцати четырех лет: цзин высвобождается регулярно, мышцы и кости становятся крепкими, рост увеличивается до полного.

Тридцати двух лет: мышцы и кости полны силы, тело здоровое, а сам мужчина наполнен жизненной силой и мужественностью.

Сорока лет: выработка цзин начинает уменьшаться, постепенно выпадают волосы и зубы.

Сорока восьми: уменьшается или совсем истощен запас мужественности. Появляются первые морщины, начинают седеть волосы (особенно на висках).

Пятидесяти шести: ухудшается работа печени, уменьшается сила мышц. Семя практически не вырабатывается, уменьшается выработка цзин. Слабеет физическая сила, падает работоспособность почек и яичек.

Шестидесяти четырех: выпадают волосы и зубы. Кости и мышцы дряхлеют, мужчина более неспособен к ровной осанке; его мужественность на исходе.

Даосы полагали, что идущий тропой Воина на Пути Знания – по пути познания Дао – может продлить наступление следующих стадий (естественно, не до бесконечности}. Зная Цигун, умея упражнять тело, разум и дух, достигнув философского понимания, даосы могли продлить свою жизнь. Еще дольше могли прожить те, кто жил в соответствии со сменой времен года, предпочел обществу одиночество и осознал глубину у-вэй.

Даосы не пользовались численными показателями продолжительности жизненных этапов, предпочитая более гибкие варианты планирования собственной жизни.

Периоды жизни они уподобляли определенным временам года. Гак, рождение и детство отождествлялись с весной; юность - с летом. Период взрослой, независимой жизни ассоциировался с осенью. Зима символизировала уход от всего окружающего для внутреннего самосозерцания и подготовку к смерти. Отождествляя свою жизнь с определенным временем года и готовясь с помощью самосовершенствования к приходу следующей поры, Воин на Пути Знания может не только добиться значительных успехов, но и спланировать свой путь к конечной самореализации.

Каждому из нас суждено пройти через детство, отрочество, зрелость и старость. Точно так же, как даос стремится использовать характерные свойства изменений и природу непостоянства, Воин на Пути Знания делает все, чтобы применить особенности каждого жизненного этана для наполнения жизни силой и гармонией. Для того, кто считает, что даосизм основан лишь, на спонтанности, это использование определенной структуры может показаться странным. Несмотря на то что даосы очень чутко реагируют на малейшее изменение в жизни, присущие им внутреннее намерение и углубленное понимание жизненных процессов позволяют даосам свободно реагировать на любые обстоятельства. Ими постоянно руководит внутренний компас, ведущий даосов по избранному пути. При желании даос может пересмотреть любой из существующих образов; однако результаты этого пересмотра он оставит при себе. Ничто не стоит на пути между мыслью даоса и Дао, поэтому он глубоко понимает все периоды своей жизни, начиная с детства и заканчивая смертью.

Весна

Весна – это время рождения. Первые моменты нашего бытия накладывают свой отпечаток на всю остальную жизнь. Это напоминает миг, когда гончар бросает в центр своего крута комок глины. Конечно, все мы со временем сформируемся; но наша внутренняя природа и то, насколько мы близки к центру вращения круга жизни, может либо замедлить конечный результат, либо стимулировать его. В значительной степени своим начальным формированием мы обязаны родителям. Они выполняют роль гончара, который придает глине форму горшка. Хотя глина еще влажная и податливая, она уже обладает своей внутренней природой, так что лепить из нее нужно осторожно. Начальная форма, которую гончар придаст своему изделию, в конечном счете определяет само изделие. Лишь только глина начнет высыхать, как возможности что-то исправить или украсить будут уменьшаться.

Вопрос равновесия между родителями и ребенком очень тонкий; родители должны понимать, когда помогать ребенку начать собственную жизнь, а когда следует позволить событиям развиваться самостоятельно. Самым важным условием здесь является чувство времени. Случается так, что не привитое в детстве с большим трудом возникаете зрелости. Лучше обучать ребенка как можно раньше, поскольку лишь то, что укоренилось в нем смолоду, послужит ему в течение всей жизни. Подрастающее поколение нужно обучать как наукам, так и физической культуре. Талант к музыке, математике, языкам или спорту станет пожизненным достоянием ребенка лишь при условии, что этот талант будут развивать достаточно рано. Если момент начала обучения будет упущен, вряд ли удастся вернуться к этому позже, чтобы исправить картину. Именно это обстоятельство и вызывает потом сожаление об упущенном в молодости.

Дети замечательно способны к обучению-они податливы, обладают множеством потенциальных талантов и еще не испорчены несправедливостью окружающего мира и общества. Следует позволять им хранить и беречь чистоту и целостность их личного времени. Детей нельзя торопить; лучше позволить им развиваться естественно. Даосы говорят, что если родители не понимают этого или не справляются со своими обязанностям и, а дети не проходят обучения, то шансы последних на успех в жизни уменьшаются наполовину. Если у вас есть дети – воспитывайте их со всей мудростью и ответственностью. Ведь именно вам надлежит наставить их на правильный пуп. в жизни. Если вы сами вступили на путь, посмотрите на себя со стороны, честно проанализировав свое детство; если вы обнаружите в себе проблемы, которые тянутся с детских лет, разрешите их. К сожалению, с годами оказывается все труднее сделать это. Иногда прошлое оставляет на человеке такие глубокие шрамы, удалить которые можно лишь с помощью самого глубокого духовного совершенствования.

Лето

Лето – это время молодости и роста. Пользуясь летним теплом и светом, растения тянутся вверх с поразительной скоростью. Так же должен поступать и человек, используя уже имеющийся опыт, знания и первые проявления самостоятельной инициативы. В это время крайне важно создать в своей жизни определенные установки. Навыки в физических упражнениях и боевых искусствах, сильные мышцы и кости, хорошее здоровье – все эти аспекты физического бытия легко становятся частью жизни, если они совпадают с процессом естественного роста. Умение использовать свой ум становится характерным свойством, если его прививают в период, когда разум еще молод, гибок и не отвлекается на остальные жизненные заботы.

Летняя пора в жизни – это также время для экспериментирования и испытаний, время достижения равновесия. В молодости испытывать себя и окружающий мир нужно осторожно и тщательно. Лучшим советом в этом остается даосский принцип «золотой середины». Даосы не приемлют крайностей в жизни; они отрицают фанатизм и одержимость идеями. Все, что приходится испытывать, даосы воспринимают с позиций умеренности и в соответствии с собственной философией. Поначалу вы будете допускать ошибки. Безусловно, не нужно быть упрямым; однако даже без этого вам неизбежно придется допускать ошибки в суждениях. На Земле нет и не было пи одного человека – не исключая даосов, – сердце которого не разбивалось бы по самым разным поводам. Но в летний период жизни человек начинает понимать существующие в мире несчастья и искать в себе средства защититься от этих несчастий

Никогда не рано подумать о грядущей старости. Воспользуйтесь примерами достойных пожилых людей; посмотрите, как они прожили свою жизнь. Учитесь на их ошибках и перенимайте положительные качества. Тогда, достигнув их возраста, вы сможете воспользоваться их опытом, и процесс старения повернется к вам хорошими сторонами. Старение – это также жизненная сила. Даос должен уметь использовать эту силу для собственной пользы.

На этом этапе жизни очень хорошо иметь учителя. Кем бы ни был учитель – мужчиной или женщиной, – он станет тем садовником, который отдает лучшие свои силы выращиванию прекрасных цветов. Родители будут помогать вам, насколько позволяет их опыт и знания; учитель-мастер поможет вам совершенствоваться дальше, бесстрастно развивая скрытые в вас таланты. Благодаря своей мудрости учитель почувствует, когда разрешить вам допустить ошибку, а когда вмешаться, чтобы не допустить этого. Когда ваш мир будет бурлить от непостоянства, учитель станет единственным нужным островком стабильности; когда вы будете бороться за восстановление своей индивидуальности, учитель станет для вас моделью. Даосы утверждают, что человек, не имеющий настоящего учителя, никогда пе раскроется полностью. Если же человек не познал ни родительской заботы, ни учительского внимания, он никогда не станет Воином-Ученым -настоящим путником, ищущим Дао. Истинную заботу и настоящее обучение ничем не заменить.

Осень

Осень соответствует периоду жизненной зрелости. Это то время, когда Воин на Нуги Знания находится в полном рассвете своих сил. В старину мастера боевых искусств и ученые достигали высшего совершенства где-то к пятидесяти годам или немного позже. Именно в это время человек в состоянии достичь вершин. Почти полвека жизни, использованные для создания фундамента внутри себя, дают возможность выстроить на этом фундаменте величественное здание.

Каждый из нас должен добиться чего-то ради себя и привнести хорошее в остальной мир. Человек должен передавать свои знания дальше, чтобы другие могли воспользоваться его опытом. Этот подход избавляет Воина на Пути Знания от опасности нарциссизма. Во всяком случае, человек должен использовать осень своей жизни для передачи накопленного опыта и знаний на благо другим. Даже воин должен культивировать и укреплять в себе чувства служения другим и сострадания.

Зима

Зима – это период ухода и внутреннего самосозерцания, – когда человек оглядывается на полную свершений жизнь и отказывается от принятых ранее обязательств – ни потому, что они были неправильны, но из-за того, что все, к чему человек стремился, уже выполнено. Подобно земле, застывающей под слоем пушистого снега, Воин на Пути Знания замирает, предаваясь внутреннему самосозерцанию и медитации. Он размышляет над тем, что довелось совершить в жизни, и думает, как наилучшим образом распорядиться драгоценными крохами оставшегося ему времени. Настоящий Воин на Пути Знания готов встретить конец своей жизни изящно, с достоинством и пониманием – и тогда смерть превращается из нежелательного гостя в очевидность, воспринимаемую без всякого страха.

Никто из живущих не может обоснованно заявить, что он знает все о смерти. Каждый человек по-своему реагирует на мысль о собственной кончине: кто-то напустит на себя браваду, другие воспримут это как фатализм; найдутся совершенно равнодушные, а также те, кто задумается о глубоком философском содержании смерти. Как бы там пи было, любой подход сводится к одному – смерть остается загадкой, Как бы люди ни верили в возрождение, бессмертие и переселение душ, никому еще не удавалось со всей очевидностью избежать смерти. Хотя даосизм утверждает возможность бессмертия' (во многом это основано на религиозном аспекте учения, который базируется на легендах об отдельных личностях, добившихся бессмертия благодаря самосовершенствованию), все же реальных доказательств этого не существует.

Вопрос о смерти затрагивается в каждой религии, но, как правило, это выглядит совсем по-детски. Священники обещают верующим райскую жизнь или перевоплощение; они уверяют, что после смерти мы останемся такими же или даже лучше. Но даже если об этом написано в книге, или если добренький пастор утверждает, что все именно так, или какой-нибудь умный теолог настойчиво доказывает существование вечной жизни – этого явно мало, чтобы служить доказательством жизни после смерти. В сущности, все упирается в наличие веры, которая ничем не отличается от фантазий о том, что-де «раньше жизнь была гораздо лучше». Каждому из нас суждено умереть. Это одно из определяющих условий человеческой жизни. Но поскольку не существует гарантий какого-либо бытия после смерти, лучше постараться реализовать свои великие замыслы при жизни. Все начинания следует предпринимать из расчета «здесь и сейчас», а не ради туманных обещаний жизни после смерти.

Именно упорна реальное существование заставляет даосов использовать здоровый образ жизни для ее продления. Последователи даосизма стремятся добиться выполнения своих желаний при жизни. Да, даосы продлевают свои жизни с помощью упражнений, рационального питания, применения лекарственных растений, философского понимания и медитации -¦- но делают они это не только для тога, чтобы жить дольше или успеть накопить богатство. Смысл продления активной жизни – во внутреннем постижении самого себя и жизненных истин за относительно недолгое время, отведенное нам в этом мире.

Даосы пытаются как можно глубже разобраться в смерти. Саму смерть они воспринимают не как окончание всего или трагедию, но как естественный переход, простое изменение состояния. Даосы находят жизнь потрясающе хрупкой – и поэтому все время земного бытия они используют для избавления от мирских страстей, чтобы с приходом смерти ничто не привязывало их к жизни. Многие старики незадолго до своей кончины говорят, что им больше нет смысла жить. Даосы соглашаются с таким взглядом, находя его правильным. Когда старому человеку действительно не для чего жить, он умирает спокойно. Бели же вы остались недовольны прожитой жизнью, если вы еще не поняли ее эфемерности и хрупкости, вы, естественно, не согласитесь уйти навсегда. Живите так, чтобы ваши годы были полны свершений, – и тогда вы постепенно разрушите все связи с остальным миром и в положенное время добровольно покинете его. Главным вопросом в этом остается своевременность. Не стремитесь сделаться бесстрастным слишком рано, так как жизнь станет для вас скучной. Если же вам не удастся достаточно быстро достигнуть вершины в жизни, вы рискуете умереть еще до того, как будете к этому готовы.

Прослеживая жизненный пуп, в обратном порядке – от смерти к рождению, – даосы используют метафорические сравнения отдельных периодов с временами года. Они понимают, что неспособность выполнить обязательные условия каждого периода значительно уменьшают надежду на конечный успех. Чтобы исполнить свою волю, необходимо с пользой применять особенности каждого периода и их естественную сменяемость – так сказать, в нужное время сеять и пожинать плоды. В какой бы фазе жизни вы ни находились, постарайтесь, чтобы любые ваши действия соответствовали ей. Не полностью использовать тот или иной период – значит допустить ошибку; намеренно задержаться в нем сверх положенного – значит выйти из жизненного графика. Чтобы стать настоящим даосом, нужно уметь различать природные времена года, гармонизируя себя с ними.

О цели

Лучшим способом сохранить устремленность и концентрацию на каждой стадии развития является постановка целей. Каждый определяет для себя необходимые действия исходя из своего теперешнего положения; одновременно человек выстраивает себе одну общую, глобальную цель в жизни. Стремление к достижению цели не имеет ничего общего с самодовольством и амбициозностью, которые даосы не приемлют. Целеустремленность внутренне очищает личность человека, тогда как конкурентное состязание приводит лишь к большей и большей амбициозности, к стремлению увеличить свою роль и вес в том или ином мероприятии. Избравший путь Воина-Ученого добивается осуществления целей лишь для того, чтобы затем двигаться дальше. Даосы верят, что каждый человек наполнен любопытством, стремлениями, тенденциями и желанием познать новое. Эти элементы личности нужно не подавлять, а наоборот, максимально развивать – в противном случае мы не сможем понять смысл пустоты, так как внутренняя потребность к самовыражению не будет реализована до конца. Лишь правильно устанавливая себе цели и добиваясь их выполнения, мы в конце концов можем избавиться от перечисленных качеств.

Многие говорят, что им трудно ставить перед собой цели. Действительно, для этого не нужно ни спрашивать окружающих, ни бездумно копировать жизнь героев. Чтобы определить свою цель, достаточно посмотреть внутрь себя: внутри нас живут ответы на все наши вопросы, и достаточно просто спокойно разобраться в себе, чтобы цели стали понятны. Подобно тому как очищается вода, если ее не тревожить, пристальный взгляд внутрь в состоянии полного покоя очистит вашу внутреннюю природу и сделает ее доступной для понимания. Эти качества внутренней наблюдательности необходимо развивать, ибо понимая собственные наклонности и желания, мы постепенно сможем разобраться в необходимости тех или иных действий. Эту методику необходимо сочетать с разумным экспериментированием. Старайтесь испытать все, сохраняя умеренность. Убедитесь в том, что избранное направление правильное и ведет к постижению большего, либо, наоборот, представляет собой тупик, ведущий в никуда. Если вы поставили перед собой краткосрочную цель, то, достигнув ее, честно спросите себя, довольны ли вы. Если да – значит вам нечего больше делать в этом направлении. Если же вы чувствуете необходимость продолжать – двигайтесь дальше, сохраняя при этом разумность подхода. Ничего, если все оказалось ошибкой; просто соберитесь и идите вперед.

Даосы считают, что живущая внутри нас истина нередко скрывается за ширмой наших собственных талантов и недостатков. Таланты нужно использовать не для выращивания эгоизма, а для достижения целей и понимания самого себя. Недостатки следует контролировать, чтобы они не привели к трагедии. Лишь с помощью тренировки можно научиться видеть дальше своих субъективных желаний и временных увлечений. Только умение смотреть внутрь себя поможет отыскать внутренние причины бытия.

Помните: вы уникальны, как любой другой человек. Никто не в состоянии познать вас лучше вас самих. За все свои действия вы отвечаете не перед Богом, а лишь перед самим собой. Даосы говорят, что окончательное суждение выносится перед зеркалом правды; при этом вы одновременно и ответчик, и судья. Если это действительно так, значит, за свою жизнь отвечаете лишь вы сами, и направление этой жизни вы должны избрать самостоятельно, руководствуясь своей внутренней природой.

Самой большой целью человека является не более и не менее как стремление выяснить внутренний смысл своего существования. Задача всей жизни заключается в том, чтобы отыскать этот смысл, а затем использовать все имеющиеся средства для его воплощения. Но понять этот смысл невозможно без настойчивого разглядывания своей внутренней сущности и регулярных тренировок. Для чего вы живете? Кто вы: странник, художник или бизнесмен? Можете ли вы признаться себе, что профессиональное совершенствование является вполне достаточным для самореализации? Насколько важны для вас семейные узы? Вначале определите, кто вы естъ, а затем готовьтесь платить по счетам – ведь ничего нельзя достичь без тяжелого труда и самопожертвования.

Никто – ни мудрец, ни учитель – не скажет вам, каково ваше предназначение в жизни. Вот где широкое поле для басен о высшем предназначении и всяких психологических измышлений! Изо дня в день жизнь создается заново. С каждым новым днем вы становитесь другим. Так может ли кто-нибудь предсказать ваш путь? Как можно верить в то, что другой человек знает вас лучше, чем вы сами? И даже если учитель в состоянии рассмотреть вас изнутри, прочесть ваши мысли – где гарантия, что в следующую секунду вы не изменитесь? Дао не бывает неподвижным; ваш разум ни на секунду не замирает; ваша личность постоянно подвергается изменениям. Только вы сами можете изо дня в день смотреть внутрь себя и спрашивать: на правильном ли вы пути? Только от вас самих зависят ваши планы на будущее, только вы можете решить, насколько та или иная цель достойна самопожертвования. Только вам принадлежит право решиться на что-нибудь.

Не надейтесь, что в течение жизни ваши цели будут оставаться неизменными. Дао изменяется постоянно, и мы изменяемся вместе с ним. Постепенно приспосабливаясь ко все новым периодам жизни, вы заметите изменения в себе; оставайтесь открыты для этих изменений. Не думайте, что внутренняя целостность заключается в догматическом следовании раз и навсегда избранным путем. Жизнь не терпит негибкости. Безусловно, очень важно знать свой путь – но не менее ценно обладать достаточной гибкостью, чтобы приспособиться к любым неожиданным поворотам судьбы. Именно в этом и заключается радость жизни.

Повернитесь к жизни лицом; не бегите от нее. Не старайтесь укрыться от жизни за ширмой наркотиков или алкогольного опьянения. Но не стоит слишком драматизировать жизнь, наделяя ее излишней романтикой. Никогда не занимайтесь фантазиями и не стройте иллюзий. Просто встречайте жизнь лицом к лицу – в этом и заключается сущность даосизма.

Есть два наиболее употребительных способа контролировать свое движение к цели и смену самих целей: эти способы заключаются в том, чтобы путешествовать и регулярно вести дневник. Путешествия откроют вам новые перспективы и горизонты. Жизненные впечатления сильно сжаты и доступны в течение сравнительно короткого времени. Невозможно подчинять жизнь рутине, ибо при этом вы будете неизбежно отброшены назад напирающим потоком жизни, и в борьбе с ним вам придется рассчитывать лишь на собственные силы. Совсем несложно посмотреть, как живут другие люди и животные, в чем отличие природы; обогатившись новыми впечатлениями, вы сможете многому научиться. Мир – самая лучшая лаборатория. Смело идите в него, чтобы испытать свои идеи. За время путешествий вы быстро поймете, какие ваши замыслы ценны, а какие – нет. Даосы утверждают, что без богатого разнообразия впечатлений, которые приносят путешествия, практически невозможно достичь жизненной зрелости.

Многие ведут дневники путешествий, однако лучше всего вести дневник постоянно на протяжении всей жизни. Б дневнике вы будете отмечать свои цели, режим тренировок и упражнений, достигнутые результаты, моменты пренебрежения дисциплиной и т. д. Старайтесь сохранять объективность, записывая как хорошее, так и плохое. Этот дневник не стоит показывать другим. Слишком часто паше ощущение собственного развития искажается из-за эгоизма, недооценки самого себя или плохой памяти; всего этого можно избежать, ведя дневник. Он станет вашим зеркалом, отражающим события прошлого, он поможет вам оценить себя и свои действия и вынести правильное суждение. Мы ежедневно ощущаем себя, а дневник сделает это самоощущение объективным. Воин на Пути Знания стремится лишь к самосовершенствованию. Но без постоянной и точной оценки себя и своих действий вы не сможете добиться этого совершенства.

Жизнь совершенно несправедлива, и не стоит искать в пей честность. Чем скорее вы поймете это, тем лучше. Существуете лишь вы да остальной мир с его страхами, чудесами, одиночеством, счастьем, красотой и банальностью. Всю жизнь вас будут преследовать трудности и несчастья – будьте готовы к этому и принимайте их правильно. Раз за разом ваше сердце будет разбиваться о страдания – что ж, так тому и быть. Именно поэтому вам потребуется вся смелость воина. Видите ли, в действительности нет никакого повода становиться воином; но в отличие от ученою (для которого также не существует истины в конечной инстанции) воин принимает жизненные обстоятельства не задавая лишних вопросов и мужественно встречается лицом к лицу с неизвестностью. Просто сконцентрируйтесь на ваших целях и настойчиво идите к ним.

Заключение

Дао – это тайна, которую можно познать лишь благодаря настойчивому самосовершенствованию, эмпирическим исследованиям и серьезной решимости добиться всего в этой, теперешней жизни. Истинный даос идет но жизни, руководствуясь маяками внутренней цели, а также понимания окружающей природы и собственного характера. Это внутреннее понимание выражается не через самоутверждение в конкурентной борьбе, а через отказ от приложения усилий – у-вэй.

Жизнь представляет собой непрерывную смену четырех времен года, причем каждому времени свойственны определенные свершения. Идя по жизненному пути, даос стремится максимально упростить свои желания, чтобы ничто не мешало ему познавать Дао.

Дао представляет собой пустоту; однако:>та пустота динамична, продуктивна и безусловно положительна. Лишь эта пустота представляет собой абсолютное постоянство в жизни; двойственность не может быть абсолютной. Преодолеть двойственность можно, лишь познав пустоту. И лишь благодаря пустоте можно преодолеть относительность. Истинный даос стремится как можно полнее познать эту пустоту, частично используя бесхитростность необработанного куска дерева, частично с помощью медитации. Путь к Дао требует внутреннего равновесия и осторожности.

Учитель и ученик

Идут по тропе рука об руку.

Их судьба едина.

Пока тропы не разойдутся.

Преимущества и проблемы обучения

Традиционно обучение даосизму задумывалось естественным, подобно тому как ребенок учится у своих родителей. Вы, как ребенок своих родителей, никогда формально не учились у них тому, как быть ребенком; точно гак же и ученик в даосизме никогда не постигает основы этого учения из книг. Даосизму учились ежедневно, живя рядом с учителем. Ученик часто начинал свое обучение еще ребенком; он жил в доме своего учителя и, подрастая, естественным образом впитывал знание. Никто не говорил ученику, какие новые мысли обдумывать, нужно ли проявлять любознательность или как заставить тело расти. Все происходило как бы автоматически, а учитель лишь мягко направлял ученика и передавал ему свою мудрость.

В прошлом известные учителя Азии были несколько более доступны для учеников, так что человек, которого впечатлил даосизм, вполне мог посвятить всю свою жизнь познанию Дао. Сегодня учителей гораздо меньше и найти их не так просто. Современная культура более не признает ни значение учителя, ни необходимость его поддержки. Более того, быстрый темп современной жизни и обилие развлечений приводят к тому, что все меньше людей соглашаются на терпеливое и долгосрочное сотрудничество ученика и учителя.

Еще более усложняет проблему огромное количество поддельных учителей, которые своей некомпетентностью лишь вредят ученикам. Иногда это сводится не только к неправильному совету, но и к использованию лекарственных средств, «особых» диет и технических приемов, вызывающих телесные и психические повреждения. Даже тем, кто не заинтересован в духовном совершенствовании, приходилось слышать о неоднократных злоупотреблениях этих го ре-учителей; и все же эти шарлатаны продолжают наживаться на искренних стремлениях тысяч и тысяч людей по всей планете. Нередко приходят сведения о учителях, которые сами так и не смогли полностью реализовать себя, либо злоупотребляют силой и властью, или поддаются материальным и эмоциональным искушениям. Ответственность учителя гораздо больше ответственности любого другого человека; не каждый сможет достойно нести этот груз..Перечисленные проблемы вызывают у некоторых людей желание вообще обойтись без учителя. Однако сложность в поисках настоящего мастера не может служить достаточным основанием, чтобы отказаться от этого. Обилие плохих учителей еще не значит, что хорошего учителя найти невозможно.

Если вы действительно нуждаетесь в учителе, найдите такого, который подходит вам. Правда, трудно сказать, как именно следует искать учителя и какие критерии применять. Бессмысленно заниматься с учителем только из-за его имени и известности. Та легкость, с которой реклама и слухи делают человека известным буквально за день, должна послужить вам хорошим предостережением. И совсем не важно, насколько известным и популярным является тот или иной стиль и мастер, обучающий ему. Главное, чтобы учитель был действительно знающим и чтобы у вас с ним были настоящие отношения «учитель-ученик».

Наиболее важными качествами учителя являются его познания в конкретном стиле и искреннее сострадание в сочетании с заинтересованностью в учениках. Учитель-мужчина должен напоминать отца, а учитель-женщина – мать. Ведь без родителей мы не можем жить; без учителя мы не в состоянии духовно пробудиться. Учитель помогает нам найти правильный путь в жизни и сам выполняет роль ворот, за которыми открывается этот путь. Тот, кто стремится к духовности и самосовершенствованию, но не имеет учителя, напоминает духовного сироту. Безусловно, такой человек может позаботиться о себе и прожить жизнь вполне удачно; однако любое его достижение не пойдет ни в какое сравнение с вершинами, которых он мог бы достичь под руководством учителя. Учитель заботится о своих учениках так же, как родитель – о своих детях. Интересно, что в наши дни хорошие родители встречаются гораздо реже. Стоит ли удивляться, что очень немногие люди в состоянии понять необходимость учителя?

Однако в отличие от наших отношений с родителями, общение с учителем остается сугубо добровольным делом. Родителей не выбирают; но мы имеем полное право голоса, выбирая, у кого мы будем учиться. При этом выбирать следует разумно. Старая поговорка гласит «Учитель появляется тогда, когда ученик готов к этому». Ее можно, в частности, интерпретировать так: прежде чем вдумчиво подойти к выбору учителя, вы должны знать, чего вы от него хотите. Многие пытаются найти себе учителя, не отдавая себе отчет, что фактически они нуждаются в некоем подобии родителя. Такой критерий не имеет ничего общего с истинным предназначением учителя. Учитель нужен тогда, когда вы хотите получить ответы на свои вопросы и перенять стиль жизни, который в дальнейшем вам пригодится. И все же ваша жизнь во многом будет зависеть лишь от вас самих.

Саму традицию учительства не стоит считать экстравагантным азиатским обычаем. В западном мире существует множество аналогий роли учителя. Возьмем, к примеру, мир балета. Еще никому не удавалось стать балетной звездой мировой величины после чтения книг и имитации некоторых движений. Чтобы стать танцором, необходимы годы упорных занятий под руководством хорошего учителя. Ничем не отличается в этом смысле и роль спортивного тренера: хороший тренер всегда вдохновляет" спортсмена на эффективные занятия. Как правило, тренерами становятся бывшие чемпионы, которые раскрывают ученикам секреты своего мастерства. Иногда спортсмен может превзойти своего тренера, однако истинный тренер никогда не будет испытывать чувства ревности но этому поводу, понимая, что эти достижения являются продолжением его собственных побед. Слышали ли вы когда-нибудь о бегуне, тяжелоатлете, боксере, пловце, гимнасте или другом спортсмене, достигшем высот без тренера? Перефразируя китайский афоризм об учителе и учениках, можно сказать: «У отличного тренера и ученики отличные».

Какую бы ступень мастерства Воина на Пути Знания вы ни избрали в качестве своей цели, достиг нуть ее вы сможете лишь с помощью учителя – Мастера. Безусловно, очень тяжело стать великим танцором или атлетом; однако неизмеримо труднее прожить всю жизнь целиком в соответствии с Дао. Только высокоодаренный и хорошо тренированный спортсмен может стать чемпионом мира, но все его знания, умения и опыт не помогут ему после ухода из большого спорта; самый великий спортивный кумир в старости все равно не будет знать, как достойно встретить свой последний час. Это действительно очень непросто, и здесь вряд ли поможет эпизодическое чтение книг или участие в двух-трех семинарах на эту тематику. Чем бы вы ни хотели заниматься – танцами или медитацией, – вам потребуется хороший учитель.

Лучшего в своей сфере учителя не сложно отличить от множества просто хороших учителей по одному признаку: он никогда не прекращает совершенствоваться. Настоящий учитель не может не учить, ибо эта способность является естественной частью его жизненного предназначения; однако при этом он не перестает двигаться по своему собственному пути. Чтобы быть тренером, совсем не обязательно прекращать активные выступления (к сожалению, слишком многие начинают преподавать или тренировать лишь тог да, когда они более не в состоянии лично участвовать). В исторической традиции Воина на Пути Знания было много действительно великих женщин и мужчин – непревзойденных воинов и талантливых ученых, – которые чувствовали, когда им лучше прекратить активную борьбу и переключиться на что-нибудь другое. Каждый раз, вступают в новую стадию жизни, они могли одинаково успешно применять свой опыт, навыки дисциплины и знания; при этом они неизменно достигали успеха. Роль тренера или учителя не должна возникай, лишь тогда, когда человек уже не способен пи на что другое. Учительство – это функция от постоянного совершенствования, а не просто пустая роль, которую разыгрывают перед ничего не подозревающими учениками.

В своих отношениях с учителем вы должны устанавливать вполне определенные цели – так же как вы делаете это с жизнью. Чему вы хотите научиться? Какой учитель вам нужен? Чем более полно и правильно вы сможете ответить на эти вопросы, тем большим будет ваш шанс подыскать себе подходящего учителя. Кроме того, создав себе ясную картину, ВЫ с годами сможете лучше оценить успешность продвижения по избранному нуги. Четко зная, к чему вы стремитесь, вы сможете точно определить, добились вы цели или нет. Далее в этой главе мы попытаемся определить основные принципы отношений между учеником и учителем.

Что такое Мастер?

Вот как выглядели бы качества истинного Мастера, если бы кому-нибудь пришло в г олову их записать:

Мастер должен быть похож на одного из родителей. Учителя должны быть способны любить ученика и прививать ему чувство дисциплины. Поскольку учитель стремится к наилучшим результатам, он будет учить своих учеников всему, что знает сам. Кроме того, хороший учитель знает свои собственные недостатки и при необходимости сам отправит ученика к другим учителям, чтобы они обучили ученика тем навыкам, которыми не владеет сам учитель. Подобно отцу и матери, которые создают ребенка от своей плоти, заботятся о нем своим трудом и передают ем у духовное наследие, думая о будущем своего ребенка, точно так же и учитель должен делиться с учеником своей духовностью, поддерживать его силы с помощью тренировок и передавать ему свое наследие.

Хороший учитель – потомственный учитель. Настоящий Мастер должен черпать свои знания по линии предков, быть потомственным. Традиция учительства в идеале напоминает генеалогическое древо. Подобно тому как влияют на нашу жизнь факты и события нашей родовой истории, точно так же из поколения в поколение создается определенный образ мышления. Поскольку Мастер обязан передать ученику вековую мудрость своих предков, крайне важно, чтобы род его был известен в своей области.

Само присутствие Мастера должно пробуждать духовную энергию, дремлющую в ученике. Это очень тонкое качество, которое достаточно сложно описать, – просто рядом с хорошим учителем вы чувствуете себя хорошо, наполнены энергией, оптимизмом и чувством безопасности. Чтобы понять, что это такое, нужно хотя бы раз ощутить это.

Учитель должен быть в состоянии ответить на любой вопрос ученика. Мастер должен уметь направлять пытливый разум ученика независимо от сути заданного вопроса. Именно поэтому учитель сам должен быть Воином-Ученым. Лишь человек с богатым жизненным опытом в состоянии обеспечить это.

Мастер сам должен жить той жизнью, за которую он ратует. Здесь нет места псевдоученым рассуждениям, гипотезам, бесплотным фантазиям и т. д. Настоящий учитель должен всегда быть конкретным примером для своих учеников. Все, что свыше этого, – просто ханжество.

Мастер должен выглядеть здоровым и полным жизненной силы. Глаза и кожа должны быть чистыми, а тело – мускулистое и поджарое. Учитель должен отличаться воздержанием в привычках и буквально светиться здоровьем. Истинная духовность всегда проявляется физически, ибо трудно по-настоящему разделить разум и тело. Если вы не чувствуете этого в человеке, значит, он недостоин быть учителем.

Мастер должен быть определенного возраста. Молодой учитель может отличаться неопытностью; слишком старый может оказаться несдержанным, раздражительным или слишком погруженным в проблему завершения своего духовного пути. Вообще говоря, начинать обучение лучше у учителей, возраст которых колеблется в пределах 50-65 лет.

Мастер должен вызывать к себе доверие. У вас должно возникнуть ощущение, что рядом с Мастером вы находитесь в безопасности. Это не должно быть напряженное стремление поверить в своего учители. Вы должны понять, что учитель никогда намеренно не принесет вам вреда, что он защищает вас – физически, умственно и духовно.

Мастер должен пройти три четверти своего пути к духовному совершенству. Если этот путь окажется меньшим, учитель будет напоминать слишком молодого, неопытного родителя. В этом случае, даже делая все правильно, он может иногда допускать те ошибки, которые никогда не сделает более зрелый, более взрослый человек. С другой стороны, Мастера, находящиеся в конце духовного пути, не могут нормально общаться с учениками. Частично находясь уже в духовных сферах, они будут стараться максимально уменьшить свою деятельность здесь, на земле. Выбирая учителя, ищите человека, который все еще активен и полон жизненных сил.

Мастера бывают двух типов. Учителя первого типа в основном заботятся о собственном совершенстве. Как правило, они невероятно искусны, но почти не появляются на публике. Такие Мастера стараются вести скрытый образ жизни и постоянно тренируются, стремясь к новым вершинам совершенства. Иногда они все же берутся учить – в том случае, если чувствуют, что данный конкретный ученик назначен им судьбой как продолжатель; иногда к роли учителя их вынуждают жизненные обстоятельства иди нищета. Возможность учиться у такого Мастера действительно фантастична, однако помните; учителя этого класса могут быта необычайно темпераментны и нетерпеливы, требуют, от учеников того же, чего они требуют от самих себя.

Второй тип – это собственно учителя, или жрецы. Как правило, они специально учились своей профессии учителя. Их нередко называют учителями даже Мастера, готовившие их, поскольку такие люди обладают общительностью, способностью мягко и внятно объяснять и могут достойно представить свой стиль. В душе учителями второго тина нередко движет сильное чувство сострадания; они ощущают, что помочь другим освоить их систему не менее важно, чем самому добиться успеха. Учителя этого класса нуждаются в определенном очаровании, чтобы удерживать около себя группу учеников. Зато в обмен на внимание ученика они способны научить его всему, что знают.

Нельзя сказать, что один тип Мастера лучше другого. Ограничимся тем, что вам, как ученику, крайне необходимо внимательно рассмотреть особенности характера учителя и убедиться, что ваши внутренние качества и приоритеты в основном совместимы.

Ошибки Мастера

Есть определенный перечень того, чего Мастер никогда не должен делать. Если вы заметили в предполагаемом учителе хотя бы одно из перечисленных ниже качеств – не обращайтесь к нему. Если вы уже занимаетесь и обнаружили, что у учителя эти качества появляются, – перейдите к Мастеру то го же стиля, но классом выше, или к его ученикам. Если же Мастер недостаточно компетентен, и при этом он единственный – покиньте эту школу.

Эксплуатация учеников: Мастер не должен использовать учеников ради материальной выгоды, общественного престижа или из эгоистических побуждений.

Сексуальные домогательства: Абсолютно неприемлемы ни в каком случае.

Ханжество: К чему бы ни призывал Мастер, он должен владеть техникой и знаниями на уровне, в десятки раз превышающем уровень учеников.

Злоупотребление духовной властью: Мастер может обладать определенными сверхъестественными способностями, но он не должен бездумно демонстрировать их или пользоваться ими.

Жестокое обращение: Садистские наклонности в обучении совершенно неприемлемы. Довольно часто встречаются учителя, которые жестоко обращаются со своими учениками; однако это не свидетельствует о мудрости. Речь, безусловно, не идет о том, что учитель не должен заслуженно наказывать ученика или проявлять твердость и жесткость. Не должно быть места неприкрытой жестокости.

Стремление привязать к себе: Каждому ребенку суждено покинуть отчий дом. Рано иди поздно ученик должен пойти в мир. Поэтому Мастер никогда не должен держать ученика дольше, чем это необходимо, или отказываться направить его к другим учителям для повышения мастерства.

Невнимательность: Независимо от уровня мастерства, учитель не должен относиться к ученикам с невнимательностью. Правда, если между учителем и учеником нет настоящей близости, их духовное общение будет неполноценным. Духовное общение на расстоянии и массовые сеансы па стадионах – не лучшие заменители такому общению.

Нечестность: Может ли учитель передать высшие истины, если он нечестен в общении?

Неудачи: Если Мастеру не удается выполнить свою задачу духовного совершенствования или он оказывается неспособным пробудить духовное начало в своих учениках, то это исключительно его вина.

Представители любой духовной общности признают, что далеко не каждый, претендующий на звание Мастера, в действительности является им. Даже если человек отчаянно ищет духовного учителя, ему совершенно нет смысла терпеть рядом с собой дурного наставника. Из такого общения ученик может вынести лишь неприятности, огорчения, шрамы в душе и на теле; обучение у плохого учителя никогда не даст сколь-нибудь хороших результатов.

Ошибки ученика

Мастера могут допускать ошибки; однако ученики рискуют делать это гораздо чаще. Нередко ученики обвиняют учителя в своих же собственных недостатках. Вот эти недостатки:

Неверие: Многие элементы продвижения но духовному пути требуют безоговорочной веры в Мастера как условие своего выполнения. Если вы недостаточно верите в учителя, не доверяете ему или слишком скептично настроены, вы никогда не добьетесь успеха. Речь не о том, что учителю нельзя задавать вопросы, – если вы не будете уважать Мастера и его стиль, то у вас не останется ни одного шанса крепко встать на нога в этой жизни.

Преданность в обучении – вот что действительно важно. Преданность означает, что вы стремитесь полностью посвятить себя изучению нового. Заметьте, что это бескомпромиссное качество необходимо гораздо в большей степени вам, чем вашему учителю. Вы не расписываетесь в слепом преклонении перед Мастером, а просто утверждаете свое безоговорочное желание заниматься и учиться.

Незрелость: Этот недостаток является полной противоположностью неверию. Что может быть хорошего в тупом и безмолвном поклонении, столь распространенном во многих религиозных течениях. Это свидетельствует о личной незрелости и о желании вернуться к временам, когда за вас все делали другие – родители, хозяин, прежний учитель или сам Господь Бог, – рассказывая вам, что необходимо сделать, и избавляя таким образом от личной ответственности. Да, вам необходима вера, однако глупость нельзя назвать добродетелью.

Ученики, обладающие этим недостатком, всю свою веру в духовное совершенствование и ответственность за это перекладывают на плечи учителя; сами же они не стараются идти но этому пути, ожидая, что за них это сделает учитель. Помните: духовное совершенствование является результатом значительных усилий.

Лень: Духовное совершенствование требует прилежания, дисциплины и целеустремленности. Духовность реальна настолько, насколько вы се делаете таковой. Реальность духовности необходимо доказывать себе каждый день. Можно ли добиться этою без настойчивых усилий?

Материализм: Каждый должен заботиться о себе сам. Даже если вам повезло и вы обучаетесь в монастыре или храме, вам все равно придется работать над собой. Если же вас постоянно одолевают мысли о деньгах и богатстве, то в вашей душе вряд ли найдется место для преданности избранному пути. С другой стороны, так же глупо слепо бросаться в крайнюю нищету, надеясь, что это усилит качество ваших духовных исканий. Кое-кто поступает так, чтобы избавиться от ответственности; другие надеются таким образом заставить людей помогать им. Но это ничем не лучше, чем стремление к наживе. Постоянно думать о богатстве или о крайней нищете – значит находиться в плену материалистических суждений.

Чванливое желание властвовать: Кем бы вы ни стремились стать - знатоком боевых искусств, ученым-интеллектуалом или духовно продвинутым человеком, – в процессе занятий вы будете постоянно повышать свое мастерство и улучшать восприятие окружающего мира. При этом совершенно очевидна та неизбежность, с которой вы в определенный момент превзойдете уровень обычного человека. Тогда и может появиться искушение влиять, эксплуатировать или запугивать людей. Несложно заметить преимущество опытного бойца перед обыкновенным человеком; но, кроме этого, существуют и эмоциональные, психологические способы нанести ущерб другому. Свихнувшийся на идее собственного величия интеллектуал может оказаться более опасен, чем знаток бон на мечах. Так или иначе, никогда нельзя применять свою силу для запугивания других – именно поэтому учителя проявляют осторожность, неоднократно испытывая своих учеников.

Навязчивое стремление: Даже если ученик не стремится использовать полученные знания во вред другим, он может нанести вред себе, шатаясь развить в себе силу выше той, которая ему объективно доступна. О чем бы ни шла речь – о физической силе, о влиянии на соучеников и других людей и т. п., – наибольшую опасность представляет именно искушение обладать необычайной личной силой. Когда в процессе занятий возникают новые психологические способности, следует помнить, что это лишь подтверждение вашего успеха. Поэтому мысленно оцените новые умения и на время забудьте про них. Возможно, когда-нибудь возникнет необычная ситуация и эти ваши новые умения спасут кому-нибудь жизнь. Но кроме экстраординарных случаев ничто в вас не должно указывать на происшедшие изменения. Сила расставляет свои ловушки по всему пути, и если у вас хватит глупости попасться в такую ловушку, вы никогда не достигнете своей основной цели в жизни.

Фантазии: Случается, что человек становится учеником, наслушавшись сказок о духовности. По разве трудно понять, что все зависит лишь от собственного настойчивого стремления прийти к цели? Разве не ясно, что самые ошеломляющие рассказы, как правило, служат лишь метафорами?

Плохая память: В этом нет ничего смешного. Плохая намять действительно является распространенной проблемой. Что хорошего в том, что разучим нечто новое, вы через какое-то время не в состоянии ничей) вспомнить?

Аморальность: Моральные принципы на каком-то этане нуги можно передавать друг другу при духовном общении. Однако такое возможно лишь в случае, если человек подсознательно пришел к пониманию всех принципов моральности (и связанных с ними противоречий). Ученик должен в любое время демонстрировать качества настоящего святого.

Как разрушить эгоизм

Вероятно, самой сложной задачей для Мастера является разрушение эгоистических побуждений в своих учениках. Проблема эта весьма деликатная, так как необходимо избавиться от проявлений неприятия, лени, самовлюбленности и пристрастности к себе, не разрушая чувства собственного достоинства и не допуская насилия над личностью ученика. Это задание является весьма непростым еще потому, что учитель не имеет права никоим образом проявлять собственный эгоизм.

Довольно много людей, каждый по-своему, способны вызвать неудовольствие или даже отвращение. У них нередко встречаются примитив но-жестокие, даже садистские наклонное. Как правило, это объясняется тем, что этим людям удалось выжить за счет настолько отъявленной агрессивности, что она превратилась со временем в главную модель поведения. Иным людям так хочется выискать плохие черты в окружающих, что они забывают о своих собственных. Есть и такие, кто отчаянно пытается доказать свою компетентность по любому поводу, не задумываясь о том, что все их знания и «личное» мнение почерпнуты исключительно из газетных публикаций. Во имя эгоистических побуждений люди приносят в жертву свою внимательность к другим, к окружающему миру и к своей внутренней природе. Но рано или поздно такому человеку не удастся более поддерживать свои достижения на прежнем уровне; тогда начнется неудержимое скольжение вниз. Правда, обычно такие люди слишком слепы или сознательно не желают меняться. Это приводит к определенной однобокости характера, которая на поверку оказывается глобальнейшей ленью.

Лень – это тоже часть эгоизма, поскольку ленивый человек всегда откладывает решение самых важных проблем; «О, это слишком сложно!» – восклицает ленивец, или «Все равно я лучше знаю, что нужно делать». Безусловно, обыкновенная лень является гораздо меньшим недостатком, чем лень, отягощенная «вескими» и пространными обоснованиями. Те, кто привык рядить свою лень в тогу детальной аргументации, практически безнадежны с точки зрения дисциплины и обретения новых знаний.

Еще большим недостатком является самовлюбленность. Хотя самовлюбленность практически повсеместно признается отрицательным качеством, она точно так же повсеместно игнорируется. Самовлюбленность разрушает чувство сострадания не только к ближнему, но и к людям вообще и, в более общем плане, – ко всем живым существам. Самовлюбленность разрушает любовь, открывая врата разума для жадности, недоверия и близорукости. Наверное, самой главной причиной для искоренения самовлюбленности является то, что этот порок практически неизменно приводит человека в ад, созданный им же. При этом самовлюбленность становится главным стилем жизни, и подверженные этому люди рано или поздно совершают ту самую фатальную ошибку, которая приводит к преждевременному закату.

Особенно опасным качеством для того, кто решил стать Воином на Пути Знания, является чувство собственной исключительности. Пока вы будете отказываться впускать кого-либо в свою жизнь, пока вы не хотите согласиться принять авторитет компетентного учителя, пока вы будете противиться признать собственные границы, одновременно пытаясь их расширить, пока вы упорствуете, не пуская в свою жизнь скромность и простоту – вам не постигнуть Дао. Путь к познанию Дао не может пролегать через препятствия, наибольшее из которых – человеческий эгоизм.

Сознательно отказаться от эгоизма – значит понять, что скромность и простота могут открыть вам дорогу к лучшей жизни. Эгоизм созвучен негибкости, отказу от возможности приспособиться, отказу признать мнение других, отказу посвятить всего себя обучению. Скромность – это_та мягкость, которую так превозносят даосы. Скромный человек всегда преодолеет враждебность, не откажется от трудностей и сохранит настойчивость, подобно потоку воды, неудержимо падающему в бездну. Жесткость, негибкость разрушить нетрудно. Мягкость же может приспособиться к любым обстоятельствам, никогда не изменяя своей истинной природе.

Вот почему мы говорим, что разрушение эгоистических побуждений является весьма деликатной задачей учителя. Эта задача заключается в том, чтобы убрать из души ученика всю жесткость и привить ему мягкость, не разрушая его внутреннюю природу.

Слишком долго вместе

Нередко случается так, что ребенок слишком долго живет вместе с родителями, превращаясь в «маменькиного сынка» или пожизненную «папину дочурку». Некоторые живут в семье настолько долго, что со смертью родителей погибают сами как мыслящие существа. Согласно китайской традиции, смерть не разлучает родителей и детей, ибо по настоящему почтительные дети должны были проводить всю оставшуюся жизнь в скорби и трауре, в неустанной заботе о родительских могилах. Такое отношение может вызвать у даоса симпатию, но в глубине души он посчитает это величайшей глупостью.

То же самое может произойти и в отношении Мастера, когда ученик остается в доме наставника слишком долго или обретает постоянную зависимость. Если вы – этот ученик, то, вероятно, вам приходила в голову мысль о том, что вы никогда не узнаете достаточно, чтобы жить самостоятельно. Другими словами, вы боитесь самостоятельно выйти в мир, не ощущая непосредственной поддержки Мастера. Случается, что виной этому становится сам учитель, который из-за преклонного возраста стремится привязать к себе нескольких учеников, надеясь на их помощь.

Однако даосов больше заботит духовное освобождение, а не сентиментальные чувства. Безусловно, они не отвергают само понятие сыновней почтительности и преданности учителю; однако если отношения станут развиваться так, что будут угрожать дальнейшему совершенствованию учителя или ученика, даосы немедленно установят границы- Ведь основная идея этих отношений в том, чтобы расти, развиваться. Вспомните пример с временами года: лучшая пора для занятий с учителем – это лето жизни. Но вы должны быть свободны во второй половине своего жизненного пути.

Редко, но случается, что ученик в том или ином отношении перерастает своею учителя. Это вызывает трудности, поскольку, несмотря на более высокий уровень, ученик должен все так же почитать своего учителя. Чувства ученика при этом ничем не отличаются от осознания, что мы можем делать нечто такое, что не под силу нашим родителям. Но это не призыв к разрыву отношений – это призыв к ответственному поведению.

Вы не можете превзойти Мастера абсолютно во всем (хотя бы потому, что у него больше опыта). Более того, не стоит даже надеяться превзойти учителя в его специальности. Если у вас вдруг появилась мысль о том, что вы превзошли своего учителя, – задумайтесь. Каждый учитель обладает особыми, секретными способностями, так что если вы надеетесь победить или уничтожить его, вы рискуете узнать о своей ошибке слишком поздно. Если же вы действительно стали лучшим, значит, есть повод использовать свои достижения для поддержки как учителя, так и всего стиля, испытать сострадание к своим соученикам и сохранять скромность.

Уважение должно оставаться неизменным. То, что вы лучше Мастера разбираетесь в нюансах современной жизни, еще не означает, что ваше обучение закончилось. Не забывайте, что у учителя вы учитесь правильно идти по жизни. С годами учитель постареет (как и ваши родители), и не исключено, что придет время, когда вам придется заботиться об учителе так, как некогда он заботился о вас. Если вам в голову закралась мысль о том, что вас раздражает необходимость заботиться о пожилом человеке, – немедленно остановитесь! Подумайте: возникла бы у вас подобная дилемма, если бы Мастер в свое время не решил относиться к вам со всей преданностью?

В даосизме существует лишь путь, по которому необходимо идти. Когда учитель и ученик встречаются на этом пути, они договариваются о том, чтобы дальше идти вместе. Лишь время покажет, сколько им суждено пройти рука об руку. Идя по избранному пути, они честно делятся всем и ни один не третирует другого. Если ученик упал и пока не может подняться, (или решил передохнуть у обочины, учитель не обязан останавливаться. У каждою учителя своя жизнь, которую он сам должен прожить. Если по случайности учитель оступится, или, достигнув конца пути, умрет – ученик должен продолжать Путь, не оглядываясь назад.

Мы сами отвечаем за избранный нами стиль жизни; этот стиль не должен подвергаться нежелательному влиянию. Поэтому, если жизнь Воина на Пути знания кажется вам нереальной – сейчас, когда вы живете не в Китае начала века, а в совершенно другом, современном, посттехнологическом мире – есть смысл задуматься: хочется ли вам стать жертвой нашего времени? Все в современном обществе является временным, так что мы можем всю жизнь стремиться к обманчивой цели и в результате остаться ни с чем. Однако в любом случае с нами останутся те ценности, умения и понимание, которые мы приобрели в результате честного самосовершенствования под чутким руководством учителя.

Даосы утверждают, что мир – это всего лишь прах. Все рано или поздно разрушается. Творения рук человеческих легко погибают в результате стихийных бедствий, войн или просто в мельнице времени. Памятники давно почившим монархам и планы величайших преобразований редко живут дольше памяти породившего их поколения. Даже небесные творения, начиная с грозы и заканчивая звездами и планетами, недолговечны.

Жизнь -это всего лишь сон. Продолжая бодрствовать, мы воображаем ценности и по-своему интерпретируем события, с которыми мы сталкиваемся. Однако то, на что мы рассчитываем опереться, буквально в следующий момент исчезает. Сделанные расчеты быстро становятся неверными. Мы думаем о том, что в нашем распоряжении еще целая длинная жизнь, но обнаруживаем, как с каждым днем она все больше отдаляется от нас. Даже во сне нам просто снится, что мы спим и видим сны.

Так зачем же возлагать столь большие надежды на окружающий мир? Не лучше ли воспитывать в себе внутренние качества? Даже если предположить, что мы сами – это лишь сон и прах, то, по крайней мере, мы сможем видеть тот сон, который нам хочется, поддерживая свои умения до тех пор, пока наша душа не растворится в безвременье. Опыт и умение – вот два качества, которые невозможно отнять. Действительно ли настолько нереально воспитывать в себе качества Воина на Пути Знания, если учесть, что разумной альтернативы этому не существует? «Мы не можем заниматься; мы слишком заняты. Мир давно изменился, и меня некому вдохновить. Мой учитель слишком устарел. Все это слишком сложно, да и практически сот вряд ли применимо. Меня вполне устраивает то, каков я есть», – вот некоторые стандартные отговорки, которыми так часто пользуются ученики. Но ни одно их этих высказываний не имеет практической ценности. Как только вы позволите этим отговоркам-паразитам поселиться в вашем сознании, вы окажетесь навсегда в плену у мира праха.

Найдите себе подходящего Мастера и настойчиво работайте над тем, чтобы стать Воином на Пути Знания. В этих тренировках – ключ к освобождению. Вы спросите, что такое освобождение? Это осознание той истины, что мир состоит из праха, и понимание того, как правильно реагировать на истинное восприятие мира.

Жизнь приобретает значение лишь тогда,

Когда мы сталкиваемся лицом к лицу с конфликтом

Между желаниями и действительностью.

Борьба с противоречиями

На пути к духовному совершенствованию человека подстерегает множество препятствий: это и проблемы наших взаимоотношений с обществом в целом; и недостатки изучаемой традиции или стиля; наконец, это могут быть и проблемы сугубо личного характера. Избрав для себя путь Воина на Пути Знания, мы можем придти к выводу, что даже происходящие при этом в нас самих изменения вызывают смущение. В сущности, каждая трудность является блестящим вызовом, с которым стоит бороться. Каждое препятствие на вашем пути необходимо понять и противостоять ему. Но бороться с препятствиями можно лишь с помощью знания. Если пытаться обходить их, то каждое оставит незаполненные пробелы в вашем характере; если же справиться с возникшими проблемами, они могут превратиться в ступени к высшим формам существования.

Книги по духовному совершенствованию нередко напоминают ложе, усыпанное лепестками роз. Однако на реальном жизненном пути гораздо больше шипов. Если жизненный путь избран правильно, он вынесет все испытания судьбы. Конечно, будут возникать проблемы, сложные вопросы и дилеммы – однако встречать их следует с открытым забралом.

Нередко люди, решившие идти путем Воина-Ученого, при встрече с неожиданными внутренними конфликтами бросают все. Это трагично. Будь они подготовленными, они бы смогли распознать основные классические конфликты и победить их. В этой главе мы рассмотрим десять основных причин конфликтов такого рода:

• Постоянное обучение

• Необходимость выдержать конкурентную борьбу

• Обнаружение смертельного недостатка

• Дисциплина

• Отказ от насилия

• Избегание изоляции

• Личные взаимоотношения

• Современная технология и даосизм

• Природа простоты

• Будущее даосизма

В процессе обучения могут возникнуть и другие проблемы, однако исследование упомянутых конфликтов даст вам хорошую базу для того, чтобы справиться и с остальными сомнениями.

Постоянное обучение

Первым, что большинство людей замечает в подготовке Воина на Пути Знания, является особый акцент на знаниях и умениях- При этом занимающиеся хотят знать, действительно ли все это настолько необходимо.

Ученики нередко протестуют против изучения, скажем, тригонометрии, всемирной истории и химии; они говорят: «Зачем нам все это учить? Эти знания никогда не пригодятся нам в обычной жизни!» К сожалению, учителя редко удосуживаются правильно ответить на это глубочайшее заблуждение своих учеников. Но точно так же можно подвергнуть сомнению и необходимость овладеть всеми искусствами Воина на Пути знания. Тем не менее приобретать эти знания необходимо – фактически, это лишь необходимый минимум того, что следует знать. Ни одно обучение не проходит впустую.

Первое, с чем необходимо решительно бороться, – это с мыслью о том, что все получаемые знания должны быть «практически применимы». Если бы это соответствовало действительности, то мы ходили бы лишь в школы, где обучают основам торговли; не было бы ни певцов, ни поэтов, ни – возможно – Врачей. Ни одно знание само по себе не может быть ценным. Но оно позволяет нам удивляться миру, играть с новым знанием, сочетая его с другими, известными нам вещами Каждый из нас выстраивает совершенно уникальные мосты через океаны обучения, существующие внутри каждого. Такого бы никогда не:лучилось, если бы обучение было лишь «односторонним» и «практически применимым».

Процесс обучения позволяет в определенной степени удовлетворить наши врожденные человеческие качества – любопытство и интерес. Не всегда мы стремимся познать одно и то же; но у каждого есть не только сфера интереса в знаниях, но и желание узнать о любимом предмете поглубже. Для одних из нас это будут народные мелодии, другие предпочтут измерение просторов Вселенной. Однако каждый из нас изначально стремится научиться чему-нибудь. Наверняка многие из нас встречали в жизни тех, кого обычно считают «тупыми» или «не интересующимися новыми знаниями», и затем убеждались, что на самом деле эти люди имеют свой интерес к познанию. Стремление к знанию является врожденным свойством человека, так что нельзя считать кого-нибудь сформировавшейся личностью, если человек не смог реализовать и развить свою тягу к знаниям.

Добротные знания дают нам свободу. Как только мы осваиваем огромный потенциал умений и навыков, мы становимся готовы к любым жизненным неожиданностям. Повороты судьбы предсказать невозможно; любой из нас, начиная с последнего нищего и заканчивая святым, иногда поражается тем сюрпризам, которые подносит нам жизнь. Поэтому самой важной является способность достойно встретить любые неожиданности.

Вот почему даосы говорят: «Знай магию, цени магию», имея в виду, что повышая свой уровень знаний, человек может точно знать, каким образом можно уберечься от природных катаклизмов и людской враждебности. При этом человек не только узнает о своих уязвимых местах, но и готов встретиться с противником на его же условиях. Даосы не считают, что изучать других необходимо во имя подражания; это поможет вам избегать манипулирования вами со стороны окружающих. Так, например, некоторые отказываются изучать боевые искусства, говоря, что не понимают, каким образом эти знания можно применять в жизни. Но разве можно с определенностью утверждать, что никогда не придется защищать себя или других? Даже если вы изучили технику боя, но до сих пор ни разу не воспользовались ею – все равно знания не пропали даром. Поверьте: еще не раз возникнет ситуация, когда вы почувствуете, что благодаря этим знаниям вы сможете выжить. Может быть, вам не придется бить кулаком или наносить удары ногами; и все же осознание того, что вы в состоянии это сделать, превратит вас в гораздо более подготовленного противника по сравнению с полным невеждой в искусстве поединка. То же самое можно сказать и о математике, чтении или медицине. Зачем сознательно отдавать свое право па обретение знаний другим, независимо от того, профессионалы они или нет? Не лучше ли зависеть только от себя? Но добиться этого можно лишь за счет кропотливой учебы.

Необходимость выдержать конкурентную борьбу

С приобретением знаний конкуренция становится неизбежной. Если вы хотите добиваться совершенства – боритесь за это. Чем бы вы ни занимались, вы должны преуспевать в своем занятии. Если зарабатываете продажей цветов – убедитесь хотя бы в том, что ваши цветы ничем не хуже, чем в соседней лавке. От соревновательности можно отказаться на высших ступенях духовного совершенствования, однако в самом начале она просто неизбежна. Это факт нашей жизни.

Конкуренция является врожденным свойством человека. Оказавшись, например, в месте стихийного бедствия, вы обнаружите, что многие (не исключая и вас самих) вернулись к самым примитивным методам борьбы за выживание. При этом вы станете заботиться лишь о себе, следя затем, чтобы у вас было достаточно пищи, тепла, чтобы была крыша над головой и защита от потенциальных агрессоров. Внешняя оболочка цивилизованности поразительно топка, тогда как инстинктивное стремление победить и выжить служит основой нашего естества.

Помимо основных приемов выживания, вам также потребуется определить масштабы собственно соревнования и предел, до которого вы будете бороться против остальных. Вам, вероятно, приходилось уже сталкиваться с этим – например, на спортивной площадке во время игры. 8 остальных случаях конкурентная борьба проходит, в основном, внутри нас самих. При этом мы выбираем себе идеал (или конкретного человека) и молча пытаемся превзойти его в своих занятиях. Так, занимаясь тяжелой атлетикой, вы можете тренироваться, пока не поднимете больший вес, чем тот или иной спортсмен, занимающийся вместе с вами, гели вы поклонник велосипедного спорта, вы можете избрать себе труппу сильнейших гонщиков и стараться не отставать от нее. Можно состязаться даже с самим собой: ведя в дневнике скрупулезный отчет о собственных достижениях и пытаясь превзойти их.

Воинов беспокоит превосходство соперников. Один из основных методов, которыми они пользуются при боевой подготовке, заключается в выработке внимания к ошибкам противника. При этом воин внимательно разглядывает тело каждого встретившегося ему человека, отыскивая уязвимые места и точки. Даже разговаривая с вами в расслабленной и непринужденной обстановке, воин автоматически будет подмечать каждое ваше движение, фиксируя малейшую слабость. При этом ему обычно удается настолько хорошо заранее разобраться в недостатках потенциальных противников, что сам момент боя превращается просто в упражнение. Учителя боевых искусств обучают своих учеников этим навыкам во время регулярных тренировок. Например, учитель спрашивает: «В какое место ты ударишь этого человека?» – показывая на здоровяка весом раза в три больше вас. И когда вы уже совсем готовы пробормотать: «Да лучше сразу живьем в могилу лечь…», – учитель слегка побранит вас и объяснит, как необходимо атаковать превосходящего противника.

Воин на Пути Знания никогда не войдет¹ в дом, комнату или лес, не выяснив все возможные направления атаки и, соответственно, вероятные пути отступления. С приобретением опыта привычка замечать слабости других, свободно двигаясь в окружении противника, становится настоящим рефлексом. Тогда воины становятся похожи на диких тигров, которые грациозно скользят вперед в совершенной уверенности, что добыча от них не уйдет. Совершенное знание окружающей территории и повадок своей жертвы превращает их в самых опасных охотников на свете.

Джунгли человеческого мира – это не только джунгли общества и бизнеса, но также джунгли культуры, информации, психологии. Кем бы вы ни были – учеником, студентом, предпринимателем, ученым-академиком, правительственным чиновником или просто монахом при храме, – вы все равно окажетесь в необходимости вести конкурентную борьбу. Не исключено, что даже ваши личные взаимоотношения имеют окраску конкуренции. Вы можете использовать даосскую философию; но даже если на пути к цели вы используете принцип не действия – это тоже конкуренция, соревнование. Поскольку вы появились в этом мире, вам надлежит соревноваться – а если вы соревнуетесь, вы обязательно должны побеждать.

Научившись распознавать недостатки других, вы совершенно не обязаны пожизненно и скрупулезно подмечать это в окружающих. Ведь иногда человек снисходительно не обращает внимания на огрехи в вооружении противника. Стремление неукоснительно замечать малейшие человеческие недостатки может превратится в очень грустный способ жизни; при этом воин оказывается постоянно следящим за уродливым. Но иногда гораздо лучше и приятнее немного вернуться назад и вспомнить, что у жизни есть и хорошие стороны. Со временем наблюдение за чужими ошибками станет для вас почти подсознательным занятием, не занимающим ваш разум. Вы поймете, что достигли этой стадии тогда, когда уже потеряете интерес к соревнованию, но все еще сохраните возможность отвечать на вызов. При этом ваша чуткость Воина на Пути Знания станет настолько развитой, что свой ответ на действия атакующего вы поймете лишь в момент атаки. Это – настоящее состояние у-вэй. По этому поводу воины прошлого говорили: «Если мой противник не двигается, я замираю. Если мой противник начинает двигаться, я атакую первым».

Умение наблюдать за ошибками противника можно использовать и как средство самоконтроля, с помощью которого можно обучиться правильному поведению с другими. Наблюдая за людьми, отмечайте про себя, нет ли у вас тех же ошибок и недостатков; если есть – попытайтесь исправить их.

Иногда указания учителя на ошибки других представляют собой лишь способ дипломатично сообщить вам конкретно о ваших недочетах: учитель надеется, что увидев отрицательный пример другого человека, вы сделаете для себя соответствующие выводы. Но независимо оттого, следуете ли вы указаниям учителя или вырабатываете привычку контролировать себя в сравнении с другими, у вас есть преимущество в том, что вы за одно мгновение можете обрести знания, которые в другом случае потребовали бы долгих лет испытаний и страха. Старая поговорка гласит: «Мгновение страха лучше, чем вся жизнь в позоре». Таким образом, эту привычку можно продлить на чтение биографических описаний и изучение истории. Встречаясь с людьми, вы ограничены сиюминутным восприятием. Изучая весь жизненный путь от рождения до смерти, вы сможете выделить те элементы, которые привели к успеху (вероятно, именно поэтому люди читают «Жития Святых». Однако почерпнуть полезные уроки из этих жизнеописаний весьма непросто, тогда как жизнь простых смертных может оказаться не менее полезна.

Мы должны жить в атмосфере конкуренции, ибо это самый верный путь сделать себя лучше. Конкуренция заставляет нас использовать свои самые хорошие качества, доводя затем эти преимущества до непревзойденного совершенства. Безусловно, подобные высокоразвитые качества даже номинально применимы в нашей борьбе за место в обществе; но более важным можно считать то, что они обеспечивают нам прочный фундамент в жизни. Со временем вы можете отказаться от конкурентной борьбы во имя более утонченных способов существования; но приобретенная за время этой борьбы стабильность и сила обязательно станут сырьем для ваших новых начинаний.

Обнаружение смертельного недостатка

Каждый из нас обладает смертельным недостатком, не зная, что это такое. Смертельный недостаток – это наше отрицательное качество, о котором нам ничего не известно или с которым мы ничего не можем сделать.

Решившись отыскать в себе этот недостаток, ищите спасение в скромности. Никогда не выпячивайте свое «я»; всегда оставайтесь немного сзади. Старайтесь облегчать, иногда даже легко направлять – но не доверяйте ему. Когда что-либо оказывается выполненным, дайте людям понять, что это произошло само собой или благодаря их усилиями – но не в результате вашего руководства. Вместе с тем, скромность следует понимать совершенно определенным образом. Ни поведение мальчика для битья, ни поза пацифиста, ни менталитет забитого эмигранта не могут считаться истинной скромностью. Скромность заключается в умении контролировать свой эгоизм. Раболепие вырастает из закабаления.Скромность же представляет собой прямой путь к познанию себя. Исследуйте себя неустанно; прислушивайтесь к критике со стороны учителя, соучеников и уважаемых вами людей. Решите для себя, полезна и оправданна ли эта критика, и если да – используйте ее. Старайтесь обнаружить малейший недостаток в себе и немедленно искореняйте его.

В молодости все проблемы нередко кажутся простыми, а усилия героическими. Наверное, именно поэтому воины предпочитают погибать молодыми – ведь в старости все труднее сопротивляться надвигающейся немощи. Судьба неутомимо пытается разрушить человеческое сердце; не сомневайтесь, что с той же неутомимостью она постепенно лишит вас самых замечательных способ!гостей. Рука, держащая меч, ослабеет. Одряхлеет и ваш разум. Можно использовать лекарственные растения, дыхательные упражнения, медитацию – но судьба рано или поздно настигнет вас. Перспектива скончаться немощным стариком, изнемогая под грузом своего несовершенства, – это ужасная ошибка. Единственной альтернативой этому является искоренение всех недостатков. При этом судьба все так же будет постоянно охотиться за вами, но теперь у нее будет меньше шансов. Не стоит погибать из-за собственной слабости – это страшно. Лучше всего умереть так, как сам того пожелаешь.

Есть одна легенда о даосском жреце, которого звали Бай Май. О нем рассказывали, что он неуязвим ни для ударов человека, ни для оружия, – он буквально был неуязвим. Даже прямые удары в глаза и промежность не достигали успеха. Однако Бай Май имел одно слабое место – макушку, – которая и стала ~ причиной его смерти. Именно поэтому, избрав для себя путь воина, мы должны стремиться к максимальной неуязвимости.

Когда даосы говорят о том, что мудрый человек неуязвим, они подразумевают, что оружие не нанесет вреда этому человеку. Осознавший Дао напоминает ребенка, который не испытывает страха, даже находясь в окружении диких зверей. Такой человек сливается с Дао, так что даже кровожадные тигры не осмелятся напасть на него. Другими словами, мудрый лишен слабостей и страха, поскольку избавился от ощущения собственного «я», свободен от чувства приобретения или потери и не обременяет себя желаниями. Большинство из нас, однако, имеют уязвимые места не только в физическом, но и в личностном смысле. У нас есть эгоистические желания, которые могут эксплуатироваться другими. Мы часто бываем недисциплинированными и ленивыми – и, в результате, упускаем благоприятные возможности. Мы можем потерпеть поражение, ослепив себя гордыней. Избавиться от всех недостатков совсем непросто, но если вы хотите выжить, это необходимо.

Каждому воину суждено умереть. Если вам придется погибнуть в бою – быть посему. Но даже прожив спокойно всю жизнь до глубокой старости, вы все равно столкнетесь со смертью. Если у вас будет бурная жизнь, значит, и смерть будет неспокойной. Если вы воин, владеющий мечом, – будьте готовы однажды принять смерть от меча. Если вы живете за счет своей мудрости, берегитесь: ибо ваша мудрость может стать причиной вашей смерти. Избегайте высокомерия, которое может стать единственным уязвимым местом в вашей непробиваемой защите, даже если вы будете столь же сильны, как Бай Май.

Вторым по распространенности недостатком после самоуверенности является одержимость своей силой. Бай Май – хороший тому пример. Ему удалось достичь невиданных высот совершенства, но в результате его же собственная сила одолела разум. Каждый из нас должен стремиться к максимальному совершенству, соблюдая при этом равновесие и определенную умеренность. Воспитать в себе гипертрофированные амбиции -значит взять на свои плечи громадную ответственность; иногда наша решимость властвовать над другими вынуждает нас совершать безумные поступки.

Некогда в Китае были знатоки боевых искусств, занимавшиеся техникой под названием «Железная ладонь». Они вымачивали руки в настоях особых трав, тысячи раз в день с силой однако опускали кисти в раскаленный песок и наносили бесконечные удары по доскам и специальным кожаным мешкам. В результате они превратили свои руки в действительно страшное оружие. Простая пощечина напоминала удар металлической болванки, редко кому удавалось выжить после этою. Однако владелец этого чудо-оружия платил страшную цену: пальцы рук теряли способность сгибаться, а сами руки ничего не чувствовали. Они действительно во всех отношениях напоминали фрагмент скульптуры из железа.

Еще одним известным примером из древней Китайской истории является сдавливание ног у девочек. С малых лет и до конца своих дней девочек заставляли носить невообразимо крошечные сандалии, которые нельзя было снять; это делалось для того, чтобы ступни оставались маленькими. Однако природа так просто не сдается: ступни продолжали понемногу расти, сгибались и уродовались пальцы, ломались кости. Случалось даже, что ног и начинали гнить и смерть распространялась на остальное тело. Страшная боль, прекращение циркуляции крови и энергии были неотвратимой частью ежедневной жизни этих несчастных – и все ради «женственности» и соблазнительного покачивания бедрами, которое якобы возникало из-за маленьких ступней!

Вряд ли можно найти большую разницу между описанными двумя способами превращения человека в гротескное существо, Но подобное уродство может вновь возникнуть, если избравший путь Воина на Пути Знания станет одержим мыслью о совершенстве. Бессмысленно уродовать себя во имя успеха. Для этого не нужны ни наркотики, ни гормональные препараты. Глупо тренировать себя до полного истощения. Необходимо четко понимать разницу между настойчивостью и навязчивым желанием. Настойчивость всегда уравновешена и смотрит в перспективу; она не приемлет риска саморазрушения во имя немедленно га успеха, по и не позволяет медлить с движением вперед. Навязчивое желание, наоборот, представляет совершенно неумеренное стремление, бессмысленную решимость; навязчивость заставляет потерять целое, ради призрачной возможности ухватить его часть. Чем бы ни была вызвана ваша уязвимость – эгоизмом или навязчивыми желаниями, – старайтесь искоренить эти смертельные недостатки в себе.

Если мы хотим выжить, добиться осуществления поставленных целей, сопротивляться атакам случайностей судьбы, ревнивых противников или собственного эгоизма, мы должны добиться того, чтобы эти атаки не достигали успехов. Нужно постоянно исследовать себя, укрепляя защиту. Лишь став неуязвимым, мы обретем силу, чтобы пройти избранный нами Путь.

Дисциплина

Нельзя соответствовать высокому уровню требований, предъявляемых к Воину на Пути Знания, не обладая определенными стремлениями или настроем. Это, в свою очередь, требует дисциплины; необходимость этого качества мы проиллюстрируем на примере воинов прошлого. До революции 1949 года мир боевых искусств Китая был ярким и разнообразным. Мастера, достигшие совершенства еще до появления в Китае огнестрельного оружия, пока были живы. Наивысшего расцвета достигла металлургия. По всей стране существовали сотни различных школ, где обучали боевым искусствам. Подходящим примером для создания стиля считалось буквально все вокруг: в наиболее необычных школах, существовавших в начале сороковых годов, преподавали такие стили, как стили Бабочки, Пчелы, Многоножки, Стрижа, Утки, Ястреба, Кошки, Собаки, Трупа, Демона, Огня, Земли, Металла, Воды, Дерева, Слона, Верблюда и даже… Цветка Сливы.

Возьмем, к примеру, Стиль Змеи, лучше всего подходящий для худощавых людей. В нем движения рук напоминают молниеносные броски и кольца змеиного тела. Блокирование ударов в действительности представляет боковое скольжение изогнутой руки, а сами удары не напоминают действия кувалды или молота – это скорее элегантные «булавочные уколы», наносимые кончиками пальцев в определенные мягкие точки. Внешний вид бойца в Стиле Змеи действительно устрашающий: горящие глаза и цепкое преследование противника – все направлено на то, чтобы смутить и испугать соперника. Напротив, Стиль Слона демонстрирует длинные и гибкие удары, копирующие движения слоновьего хобота. Боковые, изогнутые движения настигают соперника в самых неожиданных ракурсах; иногда атака выполняется всем предплечьем и плечом. Каков бы ни был стиль, он отражал опыт и неутомимые искания поколений Мастеров и создавался в надежде превзойти традиции других школ.

Вероятно, одной из последних была школа Потерянных Следов. Ее основали три Мастера, которые объездили весь Китай, собирая лучшие элементы каждого стиля. В дальнейшем это искусство развили десять поколений последователей, гак что к двадцатому столетию в арсенале Стиля Потерянных Следов насчитывалось невообразимое количество технических приемов. В школе учили выполнять семьдесят комплексов боевых упражнений, владеть 108 видами оружия, преподавали Цигун, Нейгун и акробатику. Два самых сложных комплекса движений насчитывали соответственно тысячу и десять тысяч движений. Дабы убедиться в том, что они не упустили ничего полезного, создатели этой школы включили в свой стиль даже фрагменты бокса, шахмат, тяжелой атлетики и футбола. Учителя этой школы отмечали, что для успеха в боевых единоборствах необходимы лишь три качества: ум, настойчивость и смелость. Как пи странно, именно это в входит в понятие дисциплины.

Воин должен быть умным, чтобы учиться, воспринимать и планировать стратегию. Будучи учеником, он должен сосредоточить все свои способности мышления, чтобы усвоить непрерывный поток знаний. Комплексы упражнений требуют детального запоминания; для каждого оружия существует своя техника; для ведения боя нужно обладать достаточным опытом; наконец, знание анатомии требует долгого и глубокого се изучения. В процессе боя умный воин никогда не наносит удары вслепую, изо всей силы, – наоборот, он постоянно испытывает противника, собирает информацию о нем, запоминает его сильные и слабые стороны. Полная концентрация изменяет само его мышление. Его разум становится разумом воина: жестким, расчетливым, наступательным и всегда ощущающим слабости противника. Вот что значит выражение «победить, не начав боя»: необходимо найти уязвимые места врага еще до начала поединка.

Но добиться умного подхода можно лишь благодаря терпению, вниманию к деталям и выносливости. Именно поэтому следующим необходимым качеством воина является настойчивость. Чтобы годами тренировать свое тело, превращая его в совершенное орудие войны, необходима настойчивость. Умение реагировать на атаку в какую-то долго секунды, способность импровизировать в сиюминутном выборе стратегии возникают лишь в результате постоянных тренировок. В древности китайские воины учились блокировать удары, отбивая с помощью одних лишь рук летящие в них массивные деревянные колоды, боролись с дикими медведями и другими дикими зверями, бесчисленное количество раз выполняли прыжки и кувырки, сражались на дуэлях, где проигравшему доставалась смерть… Лишь упорство и настойчивость позволяли этим воинам добиваться поставленных целей.

Вряд ли стоит удивляться тому, что среди важнейших черт характера названа смелость. Действительно, для битвы необходимо быть храбрым. Но смелость содержит в себе два фактора, каждый из которых гораздо глубже, чем просто настрой на победу. Смелость подразумевает нечто присущее нам и предполагает самоконтроль. Воин должен обладать настоящим инстинктом храбрости – и этот инстинкт следует воспитывать в себе независимо от тою, насколько храбр или труслив ты был в прошлом. Смелость же у воина увеличивается одновременно с ростом выносливости, таким образом не только подтверждая мастерство тела и разума, по и свидетельствуя о торжестве человека над силой страха и инстинкта.

Но главным качеством, общим для всех трех упомянутых черт характера, является дисциплина. Недисциплинированный человек не сможет достигнуть необходимого уровня сосредоточенности и трансцендентальности. Нередко люди приходят к ошибочному мнению, будто дисциплина – это неизбежные ограничения. Это в корне неверно. Дисциплина, наоборот, помогает человеку действовать. Лишь при наличии дисциплины человек может стать тем, кем он хочет. Благодаря дисциплине можно воплотить собственное решение жить без страха, сомнений, двойственности и лепи. Выть Воином – значит, быть дисциплинированным. Тренировки – это дисциплина; битва – тоже дисциплина. А дисциплина, в свою очередь, – это свобода.

Способность управлять собой, возникающая в результате выработки внутренней силы, постепенно становится неотъемлемой частью личности. У воина это выражается, в частности, в ею движениях. Посмотрите на действия воина во время сражения или при выполнении тренировочного комплекса; какая потрясающая, опасная красота! Какой безошибочный в своей первобытной силе танец! Это – результат прочного сплава ума, настойчивости и смелости с дисциплиной. Воин не думает, не опускается до сознательного контроля за собственными движениями; наоборот, он позволяет движению увлечь себя и таким образом сам становится движением. На высших ступенях мастерства воин как бы растворяется в своем искусстве.

Воинов-мастеров отличает мистическое единство тренировки, исполнения и боевых качеств (на необходимость такого единства постоянно ссылаются мудрейшие). Они не просто бойцы – они сама битва. Они не подражают тому или иному животному – они превращаются в это животное. При этом исчезают малейшие отличия между их телом и разумом, так что разум оказывается свободен от малейших сомнений, а тело – от внутренних препятствий к действию.

Такое качество, как трансцендентальность, отделяет воинов от обыкновенных бандитов-убийц. Банальные убийцы убивают жертв у из страха, жадности ил и похоти; они не в состоянии полностью контролировать себя и не понимают сути своих действий. Кем бы ни был убийца – случайным нападающим, садистом, маньяком, преследующим одиноких путешественников, одурманенным наркотиками солдафоном, амбициозным генералом, хитрым и жестоким политиком или фанатичным религиозным лидером, – он в большинстве случаев не имеет понятия ни о дисциплине, ни о форме совершенствования, пи о единстве тренировки, действия и движения. Конечно, это не значит, что воину гораздо проще убить человека. Но воин всегда готов воспринять любые последствия собственных действий. Даже осквернив себя грехом кровопролития, воин остается верен избранному Пути, так как его чувство самоконтроля подчиняет себе и сознание и душу.

Воины древности значительно отличались от теперешних военнослужащих. Под боевой техникой воина ранее подразумевались лишь его тело и разум. Воины совершенствовали собственные умения, а не технические параметры механизмов для убийства. И битва и смерть были сугубо личными понятиями, в отличие от сегодняшней ситуации, когда благодаря «дальнобойности» современного оружия противник почти всегда остается неизвестным. Более того, в древности у противников были относительно равные шансы, в том смысле, что во время атаки нападающий подвергался возможности контратаки. Сохраняя уверенность в собственных силах, подчиняясь собственному этическому кодексу, доведя разум и мышцы до высшей формы совершенства, воины полагались на почти шаманское слияние со своей внутренней силой. Чем бы вы ни занимались – собственной карьерой или духовными исканиями, – подобного уровня совершенства вы добьетесь лишь благодаря соответствующей степени дисциплины. Лишь дисциплина позволит вам ощутить собственную целостность.

Отказ от насилия

Одним из основных препятствий, возникающих в связи с избранием Пути Воина- Учено го, является превалирующее в сегодняшнем обществе неприятие насилия. Но ведь Воины на Пути Знания как никто настроены против бессмысленной бойни и агрессии! Избравший Путь Воина-Ученого все свои силы направляет на достижение совершенства во всем – так зачем же ему унижаться в собственных глазах, убивая неспособных достойно защищаться? Воины на Пути Знания могут сражаться между собой, чтобы еще больше усовершенствовать собственные умения или ради соблюдения канонов общества; но злоупотребление силой в ущерб другим никогда не было и не будет их целью.

В наше время идеей отказа от насилия злоупотребляют настолько, что уже одно дополнительное ее упоминание является насилием над разумом и терпением. Принципы мягкости и отказа от причинения умышленного вреда другим являются частью убеждений практически любого человека; вместе с тем, сам отказ от насилия сегодня несколько извращен и весьма мало напоминает о первоначально заложенном в это понятие смысле. Теперь отказ от насилия превратился в некое политическое оружие, в псевдологическое обоснование возможности эксплуатировать других, в фундамент ошибочного процесса саморазрушения. Некоторые даже позаимствовали у даосизма понятия отказа от соревнования, уступчивости и мягкости, намереваясь с их помощью подкрепить современную порочную форму «отказа от насилия».

Но ведь уступчивость – не более чем термин. Если человек знает теорию Инь-Ян, то как он сможет уступать, не настаивая на своем? Невозможно идти на бесконечные уступки.

Антонимом отказа от насилия является не насилие, а действие. Человеку, исповедующему моральный принцип «не навреди», совсем не обязательно по этому поводу превращаться в бесхребетное существо. Некоторые из тех, кто считают себя противниками насилия, каким-то образом увязывают этот принцип с необходимостью совершенно немыслимой наивности. Такие люди настолько заботятся о сохранении своего мягкого отношения ко всем и вся, что невольно превращаются в слабаков с настолько слабым стремлением действовать, что им практически никогда ничего не удается. Воин на Пути Знания, напротив, умеет быть динамичным, но также знает способы достичь совершенного спокойствия.

Нередко идею отказа от насилия трактуют как полный отказ от любого насильственного действия в отношении любого живого существа. Если исходить из этого, то даже комара следует холить и лелеять. Но ведь в этом мире нет ни справедливости, ни честности. Таким образом, мы имеем дело лишь с человеческими умозаключениями,существующими в узком мире идей и понятий. Любой идеал неизбежно страдает от сравнения с действительностью. Ведь на самом деле нет ни рая, ни утопически правильных способов поведения – есть лишь отдельно стоящие принципы да ироническое разочарование, возникающее у того, кто пытается жить в соответствии с этими принципами. Каким бы мягким человеком ни был Воин на Пути Знания, он никогда не откажется от динамичных – возможно, даже жестких – действий, если это окажется необходимым. Отказ от насилия возможен лишь в определенных личных ситуациях при условии, что человек действует с позиции силы. Другими словами, Воин на Пути Знания придерживается отказа от насилия именно потому, что контролирует ситуацию, владеет ею. Ему не нужно будет подставлять вторую щеку, потому что никто не сможет нанести ему удар первым.

Воины – это не агрессоры; они победители, защитники и герои. Кто из нас не сталкивался хоть раз с ситуацией, когда очень нужен защитник? Кто из пас не согласился бы защитить других? Воин на Пути Знания – это не «убийца-ученый» или «маньяк-ученый». Воин на Пути Знания – это прежде всего умный и образованный человек, из которого не выйдет необразованного солдата или «пушечного мяса». Воин на Пути Знания даже в этом слишком сером мире способен разобрать, где правда, а где – ложь; благодаря этой непоколебимой вере он способен защитить себя и других.

В даосизме есть предупреждение о недопустимости гордыни, злоупотребления силой и запугивания других; оно гласит:

«Воин – это не простой боец. Для него недостойно демонстрировать свою силу». Это не значит, что пользоваться силой нельзя вообще, ибо иногда это просто необходимо. Но даже в случае такой необходимости Воин на Пути Знания всегда старается придерживаться середины, избегая крайностей в любой форме. Отказ от насилия – это, но сути, выражение сострадания. Правда, всему, в том числе и выражению любых чувств, есть свое время. Сели нам необходимо проявить жалость, значит, мы обязаны сделать это; но если нужно действовать решительно и даже агрессивно, колебания неуместны. Тропа Воина на Пути Знания потребует от вас мягкости, но одновременно и готовности защищать себя и друг их. Будьте пацифистом, но не выпускайте меч из руки. И наконец, самое важное: не допускайте, чтобы отказ от насилия становился препятствием к познанию врага.

Избегание изоляции

Избрав для себя тропу Воина на Пути Знания, вы станете редким по нашим временам типом индивидуума. Вы станете более восприимчивым, а стремясь добиться совершенства, вы будете менее терпимы к чем, кто не умеет дисциплинировать себя; поэтому друзей вы будете выбирать себе из тех, кому близок ваш новый образ жизни. По мере совершенствования вашего восприятия, вы будете с большей легкостью видеть недостатки я ограниченность других. Здесь вам необходимо вспомнить об опасности самоизоляции и постараться избегнуть этого. Каким бы совершенным ни был избранный вами путь, это еще не гарантия против возможности уничтожения вас другими. Не хотите жить в соответствии со стандартами других – не живите; но продолжайте общаться с остальными, чтобы знать, как и от чего защищаться.

Плохое знание остальных людей было ошибкой «Восстания Боксеров», которое произошло в Китае в 1900 г. Участники восстания полагали, что даосские ритуалы смогут защитить их от нуль. Эта трагическая ошибка была весьма симптоматична для китайской культуры, находившейся в долгой изоляции; присутствовало здесь и наивное нежелание китайцев признать превосходство западного вооружения. За эту ошибку вся страна заплатила войнами, не прекращавшимися па протяжении первой половины двадцатого столетия.

Ошибкой окажется и уход от событий внешнего мира в монастырь или храм. Ведь в этом случае не исключено, что мир захлестнет бурлящим потоком ваше мирное пристанище: в одном случае это будет лишь примитивный вандализм, но может произойти и нечто более трагичное – например, мировая вой-па. Тогда никакие боги не защитят и ни одна вера не спасет вас о гибели. Во всей истории человечества, во-всех странах мира не зафиксировано ни одного случая, когда бы боги действительно приходили на помощь верующим; реки становились красными от крови мучеников веры, а земля принимала в себя бесчисленное количество тел. Так можно ли говорить, что простая вера во что угодно защитит нас? Из-за этой наивной глупости погибло бесчисленное количество жителей нашей планеты.

Итак, следуйте по вашему пути со всей преданностью – но не будьте наивными. Вы должны всегда знать врага до мелочей. Вы должны всегда уметь защитить себя. Вот единственный способ защитить собственную веру и жить в мире.

Вся жизнь Воина на Пути Знания построена на стратегии. Вы должны планировать каждый этап своей жизни, памятуя о смене времен года. Учитесь всем искусствам, которые могут преподать вам известные мастера, – так вы в совершенстве овладеете многим. С помощью сурового, беспристрастного самоанализа и настойчивых тренировок искореняйте собственные недостатки и слабости. Учитесь распознавать слабые стороны своих врагов; помните, что в зависимости от ситуации каждый из окружающих потенциально может стать противником. Если вы научитесь этому, то я любой ситуации вы сможете двигаться вперед – не обязательно потому что вы будете первым, но потому что выбудете лучшим. Именно это имеют в виду мудрейшие, когда говорят «Я начинаю двигаться последним, но первым достигаю цели». И еще: «Хотя совершенный и держится позади, но ведет вперед именно он».

Личные взаимоотношения

Традиционно у древнего Воина на Пути Знания не было личных привязанностей в современном понимании этого. Пожалуй, наиболее глубокие личные отношения связывали Воина на Пути Знания с ею Мастером, а для учителя, в свою очередь, обычно было болезненно разорвать эту глубокую связь, предоставив ученику самостоятельность. Безусловно, некоторые воины имели семьи и супругов, но даже в этом случае сохранял свою силу идеал Воина на Пути Знания как героя-одиночки.

Элита Воинов на Пути Знания сохраняла обет безбрачия независимо от пола, считая, что половая жизнь уменьшает количество цзин и Ци в теле. Более того, эмоции и чувства рассматривались как обременительные обязанности, препятствующие осуществлению четко спланированной жизненной стратегии. Эти воины не вступали в брак, чтобы не отдавать свою привязанность, время и энергию, необходимые для самосовершенствования.

Подобный подход вызвал определенное разделение между кастой Воинов-Ученых и обычными людьми, считавшими подобную позицию проявлением эгоизма. В ответ на это Воины-Ученые возражали, что не видят особого благородства в полном самопожертвовании ради супруга и детей. Даже не говоря о потере цзин, беременности и вскармливании грудного ребенка, само наличие детей в семье требовало как минимум двух десятилетий целенаправленной заботы о них и воспитания – а это был слишком большой период жизни, чтобы его можно было просто так изъять из жизненной стратегии Воина на Пути Знания.

Женщины, избравшие путь Воина на Пути Знания, считали, что наиболее связывающим по рукам и ногам обязательством является беременность. При этом они не только отказывались носить ребенка, но даже использовали особые травы и упражнения для того, чтобы избежать менструации. Считалось, что хотя женщина обладает гораздо большим запасом внутренней энергии, чем мужчина, беременность уменьшает эти запасы наполовину.

Традиционно тема одиночества не относилась к числу широко обсуждаемых; как правило, Воины на Нуги Знания переносили одиночество с привычным стоицизмом. Безусловно, Воин на Пути Знания редко испытывал буквальное одиночество – рядом с ним почти всегда находились учителя и соученики. Тогдашние представления о личных взаимоотношениях и половом влечении весьма отличались от современных: иметь любовника (или любовницу) не считалось таким уж важным. Кроме того, Воину на Пути Знания предстояло изучить так много всего, что времени на страдания от одиночества практически не оставалось. И лишь с возрастом Воин на Пути Знания вынужденно сталкивался с трудностями старости.

Кто-то избегал преклонного возраста, предпочтя умереть молодым. Таким образом Воины на Пути Знания избавлялись от зимы своей жизни: они говорили, что гораздо лучше отправиться к богам во всем блеске славы и силы. По их мнению, старость являлась настоящим позором, ибо свидетельствовала, что человек трусливо прожил свою жизнь, избегая риска. Были и другие воины, которые дожили до глубоких седин, постоянно демонстрируя совершенство своего искусства. Но в этом случае очень редко находились те, кто мог утешить сердце старого воина; это сохранилось и в те времена, когда старость начали почитать.

Хороший пример тому – случай, происшедший в 1930-х годах, когда одного старого воина-Мастера ранили во время поединка. Он надеялся, что дети помогут ему выздороветь, предоставив кров и пищу, – однако оказалось, что они слишком заняты своими делами, чтобы думать о старике. Дети были целиком погружены в карьеру, занимались собственными семьям и: к чему им было страдать из-за старого глупца, который псе еще придерживался средневекового кодекса дуэльной чести! Осознав это, воин понял, что у него открылись глаза на происходящее.

Еще полностью не оправившись от ранения, он получил еще один вызов от мощного и опасного противника. Погибнуть от руки столь искусного бойца не считалось позором. И старый воин отправился на поединок; в нужный момент он намеренно не защитился от смертельного удара. Многие Воины на Пути Знания прониклись скорбью, прочтя последнее стихотворение, оставленное погибшим:

В юности ты подобен молодому листку;

Свежему, трепетному и прекрасному,

В старости же ты – листок, втоптанный в грязь:

Просто земля, которую не замечают под ногами.

Сколько бы побед ни довелось вам одержать на тропе Воина на Пути Знания, с возрастом вам придется столкнуться с трудностями старости и одиночества. Есть лишь два пути, позволяющие достойно встретиться с этим лицом к лицу: построить свою жизнь настолько безошибочно, чтобы к концу жизни вас окружали и поддерживали друзья и необходимые союзники; или полностью погрузиться в Дао. В последнем случае вам потребуется достигнуть такого состояния разума, в котором все обыденные эмоции и потребности теряют свою значимость. Возможно, на деле погружение в Дао окажется не таким простым или таким чудесным, как это звучит, но в конце книги мы подробнее рассмотрим этот процесс.

Вопросом о личных взаимоотношениях в жизни Воина на Пути Знания не стоит пренебрегать, поскольку это вопрос сохранения внутреннего равновесия. С одной стороны, избыток чувственных переживаний, чрезмерное участие в увеселениях и истощение половой энергии способны подорвать силы любого человека. С другой же стороны, крайней близорукостью будет полное подчинение своей жизни Воина на Пути Знания без планирования того, что и как делать в преклонном возрасте. Следовательно, необходимо определенное равновесие между этими крайностями, причем каждый должен прийти к этому равновесию самостоятельно, основываясь на собственных способностях. Тут не может быть изначально правильного или неправильного подхода; все зависит лишь от личного выбора, который в любом случае остается за нами.

Современная технология и даосизм

Дао проявляется во всей полноте лишь вне общественных пределов и рамок. Но то же самое нельзя сказать о даосизме, который является системой знаний о Дао. Существуют жрецы даосизма и отдельные мастера, достигшие высокого искусства, которые живут в нашем обычном мире. Центральным принципом Воина на Пути Знания является реалистичное построение своей жизни в обществе так, чтобы привычное не заслоняло пути к познанию Дао. В частности, в паше время Воину на Пути Знания приходится сталкиваться с проблемой техногенного общества.

Жизнь людей прошлого была гораздо ближе к природе. Их культура основывалась на циклах сельскохозяйственных работ и поэтому неизбежно испытывала влияние сроков сева и уборки урожая, времен года и необходимости бороться с неисчислимыми природными бедствиями. Однако с возникновением индустриальной и технологической революций люди стали все больше удаляться от природного ритма жизни, создавая мир, ориентированный на пульс человеческого общества. Это становится более очевидным, если рассмотреть существующую глубокую зависимость современной цивилизации от технического прогресса.

Полная анонимность электронных видов связи, вместе с видеотехникой, кинематографом, телефоном, факсимильными аппаратами, компьютерными сетями и всем, что еще придумает человек, в корне изменили сам способ существования нашего общества. Теперь каждому доступны совершенно невообразимые объемы информации; с помощью современной компьютерной техники знания можно накапливать, хранить, архивировать, передавать на расстояние и перетасовывать по своему желанию. Дети с самого раннего школьного возраста учатся пользоваться электронными средствами массовой информации. Таким образом, в сегодняшнем мире невозможно эффективно жить и работать, не зная этих форм технического совершенства и не умея пользоваться ими.

Вероятно, даосы назвали бы это ошеломляющее сумасшествие сегодняшнего эгоцентричного человека тривиальностью. Они бы провозгласили (и небезосновательно), что все это – насилие над природой, что гротескное преувеличение худших качеств человеческого разума приведет лишь к большим катастрофам и дальнейшему отделению человека от Дао. Даосы могли бы также указать на то, что постоянный акцент на увеличении количества информации будет все сильнее мешать нам прислушиваться к внутреннему голосу и лишь поможет утонуть в бесконечности цифровых импульсов. Человек как индивидуум превратится в ленивца, который не сможет действовать независимо от машин, что, в свою очередь, приведет к физической деградации; постоянное воздействие электромагнитных полей разрушает Ци; долго всматриваясь в экран видеомонитора, человек ухудшит собственное зрение; а излишняя надежда на хранение информации в компьютерных системах лишь приучит мозг к лени.

Помнится, как-то раз к моему Учителю пожаловала молодая дама; до этого она посетила несколько организованных им храмов. Она показала Мастеру фотографии нескольких монахов, сообщив, что один из них всерьез подумывает о том, чтобы поместить в компьютер канонические трактаты даосизма. Рассмотрев снимки, Мастер узнал всех своих учеников; что же касается описанной идеи одною из них, учитель лишь покачал головой. «Книги созданы для того, чтобы их читать», – сказал он. Каллиграфические надписи были созданы руками самих Бессмертных. Сила и мощь Ци авторов были настолько сильны, что даже частички чернил на поверхности свитков выстроены в одном направлении, как будто подчиняясь этому могучему потоку энергии. Ученик мог понять смысл учения древних мудрецов, даже просто читая древние тексты, прикасаясь к ним; ведь главный смысл заключался не в написании самих слов, но во вложенном в эти тексты личном опыте. Компьютерный же вариант стал бы настоящей отравой в чистом потоке даосизма, которая разрушит всю ценность древних трактатов.

Этого же монаха гостья запечатлела еще на одном снимке; там он позировал рядом со своим учителем. С первого же взгляда бросались в глаза различия между двумя людьми: учитель монаха стоял прямо,, отчетливо выделялись мускулистые руки со вздувшимися жилами, напоминавшие узловатые древесные стволы. Учитель был бородат, но глаза его светились ясно и спокойно, а на лице играла мягкая улыбка. Хотя мой собственный Учитель и признал в нем известного и сильного знатока боевых искусств, Мастер на фотографии выглядел простым и добрым человеком в гадах, который живет в ладу со всем миром. Ученик-монах, напротив, отличался более полным и «мягким» на вид телом; у него и близко не было каменных мышц учителя. Молодой монах сидел на валуне, небрежно свесив с колена кисть руки, как будто копировал позы знаменитых фотомоделей. Лицо ученика было полным, но густые, сросшиеся брови и широкая нижняя челюсть говорили о решимости. Короче говоря, монах выглядел амбициозно, воплощая классическую разницу между поколениями; старший по возраст у был в мире со всем окружающим, ибо он вырос во времена, когда развлечения не отличались разнообразием; младший же был олицетворением пестрого веселья жизни, обилия источников информации, конкурентной борьбы за успех и гораздо более широкого спектра возможностей.

В годы юности моего Учителя у молодого человека, выросшего в семье торговца и крестьянина, не было возможности думать над выбором жизненного пути. У человека из касты воинов или аристократии было три варианта: стать правительственным чиновником, военным или жрецом. Сегодня же перед молодежью открываются широчайшие перспективы выбора карьеры, хобби, развлечений, технологиий даже места жительства. Смущает же в этом то, что социальные и экономические критерии целесообразности каждого из выбранных вариантов меняются буквально ежемесячно. Сегодня и Воину на Пути Знания, и даосу необходимо приспосабливаться к проблемам современного мира.

Вся мудрость даосизма основана на предположении, что человеческое существо изначально отделено от Дао и что все технические приемы даосизма направлены на то, чтобы помочь каждому индивидууму восстановить утраченную естественную гармонию с Дао. Даосизм всегда стремился к тому, чтобы пробудить человека от иллюзий окружающего мира. Что ж, приходится признать, что сегодня «будить» нужно все сильнее. Если бы Лю Донгбинь был жив в наши дни и продолжал заниматься своими исследованиями, то современное общество неизбежно навеяло бы ему сон о компьютере.

Каждому из нас, подобно Лю Донгбиню, все еще предстоит пробудиться; разница лишь в том,что у сегодняшних людей сон иллюзий более сложный. Но несмотря на то, что наш мир состоит из иллюзий; несмотря на то, что он все еще остается рассадником деградации личности; несмотря на то, что окончательный ответ на самый главный вопрос все еще предстоит получить, – нам необходимо что-то делать уже сегодня. Где-то должен существовать разумный ответ на самый главный вопрос. Где-то должна быть еще незакрытая тропа к свободе. Даже после того, как Лю Донгбинь обрел учителя, ему потребовались годы упорной тренировки. Сегодня тренировка усложняется, ибо возникает необходимость противостоять натиску технологии.

Использование технологических новшеств – это путь в один конец; сто невозможно повернуть вспять. Возможно, что современную технологию логически невозможно увязать с естественным ходом жизни природы. Возможно, что правы те учителя, которые говорят, что решения проблем не будет до тех пор, пока человечество не уничтожит себя и Земля не погрузится в одиночество на многие тысячелетия. Нонам подобные рассуждения ничем не помогут. Мы живем в техногенном обществе; следовательно, мы должны уметь использовать его.

Вероятно, один из первейших подходов к этому заключается в том, чтобы убедиться, что любая из применяемых технологий не вредит нашему здоровью. Поскольку избыток электромагнитного излучения разрушает нашу Ци, следует решительно ограничить свое пребывание около электрических приборов, по возможности избегать (или хотя бы уменьшить) вред, наносимый телевизорами и видеомониторами. Для занимающегося медитацией даже присутствие в доме с электропроводкой может оказаться губительным. Да, нам приходится пользоваться электричеством, приборами, компьютерами и т. д.; но мы должны ограничить наше «общение» с этими плодами технологии и хотя бы иногда покидать их сферу влияния,

В действительности, все эти машины практически нейтральны по отношению к человеку. Они не могут функционировать, если их предварительно не запрограммирует оператор. Если у вас в душе есть религиозные, духовные или творческие ценности, вы, безусловно, постараетесь использован, их но время общения с машинами. Машины – это лишь продолжение нас самих. Какой бы передовой ни была техника связи, главный вопрос будет заключаться в том, есть ли у нас что-нибудь важное, что мы могли бы сказать или увековечить на пленке. Мы, и только мы, наделяем сообщаемую информацию значением. Нам приходится обрабатывать информацию для достижения собственных целей. Может ли технология быть неверной, если она является продолжением вас самих? Вместе с тем, никакая придуманная машина не заменит человеческих ценностей и понимания, поэтому, занимаясь изобретением новой техники, человек должен одновременно стремиться к развитию и сохранению перечисленных качеств. Несмотря нз то что быстродействие и надежность техники бросают вызов нашему духовному равновесию, мы обязаны сохранять его – это утвердит главенство духовного над механическим.

Высшее направление в даосизме связано с колдовством; во многих случаях в прошлом это ассоциировалось с чем-то вроде передовой технологии. Сегодня же технология – это и есть наше колдовство. Подобно тому как раньше существовали добрые и злые колдуны, сегодня мы встречаемся с примерами как технологий, способствующих творчеству, так и технологий, приносящих несчастья. При этом основа человеческих борений так и осталась неизменной – изменились лишь условия.

Очень важно помнить, что используемая технология является лишь инструментом. Это напоминает оружие воина, притом что сам воин не является оружием. Любое оружие – всего лишь инструмент. Если воин теряет оружие, то пе сожалеет об этом, потому что его умения от этого не уменьшаются. Воин продолжает сражаться, не утратив своих секретов. Точно также технология является лишь тем, что мы используем. Отсутствие совершенных механизмов не должно влиять на природу и цели наших духовных исканий. Когда мы садимся медитировать, мы не нуждаемся в компьютере, и в этом нет ничего плохого. Точно так же нам не нужны молотки, плуги, молотилки, конская упряжь, свечи и священные писания, как, впрочем, и другие продукты цивилизации; одна ко это не значит, что всем перечисленным предметам невозможно найти правильного и даже в некотором смысле «даосского» применения. Даос не боится стать ремесленником или сделать своим ремеслом создание новых технологий. В указанных рамках технология практически безвредна. Пользуйтесь ею, но не привязывайтесь к ней. Наступит день, когда вы оставите ее позади.

Природа простоты

Когда вы изучаете Дао, не стоит спешить и волноваться. Как только вы почувствуете, что спешите – значит, вы сами отбросили себя назад, прочь от Дао. Иногда Дао может двигаться очень быстро, но при этом никогда не спешит, двигаясь в точности с необходимой скоростью. Этот же принцип должны применять и вы, двигаясь по пути к познанию Дао. Это нужно делать как бы играючи, не пропуская при этом ни одного периода в жизни и не оставляя за спиной не сделанного.

Даосы утверждают: когда человек готов познать Дао, он найдет способ добиться этого. Тот, кто еще не готов, вероятно, даже не захочет слышать о Дао (или, услышав,так и не запомнит, о чем идет речь). Когда вы почувствуете, что готовы к этому, – пользуясь поэтическим выражением, бытующем среди учителей, «когда ваша судьба выйдет на правильный путь» – тогда вы встретите Мастера, который под своим руководством поведет вас к Дао. Двигаясь по этому пути, вы буквально столкнетесь со своим учителем. Возможно, это будет путь лишь в фигуральном значении; лучше всего встретить учителя как бы случайно. К примеру, вы уже слышали о Дао, но продолжаете жить как обычно – и тут встречаете кого-нибудь, кто может показать вам вашу цель. Если вам повезло встретить Мастера, но вы упустили свой шанс, Мастер не станет преследовать вас. Может быть, вы никогда больше не встретитесь – но и в этом смысл Дао.

Если вы и Мастер достигли взаимопонимания, значит, вы будете идти по общему пути до тех пор, пока сочтете это нужным. В том, чтобы следовать вместе с учителем, есть замечательное свойство «делиться». Делиться знаниями, опытом или поддержкой. Эта бесценная взаимосвязь редко длится на протяжении всей жизни, так что когда наступит время расстаться, никто из вас не сможет сопротивляться неизбежности. Сколько бы ни прошло времени с момента расставания – день или десятилетие, – период учебы станет особым воспоминанием в вашей жизни, ибо Мастер научит вас тому, как искать простоту.

Человек должен ощущать Дао целиком: телом, разумом, духом; необходимо следовать Дао, жить им, поглощать его. Быть вместе с Дао все время невозможно. Иногда вы будете отделяться от него из-за нахлынувших мыслей, или предаваясь развлечениям, или просто потому, что в этот момент Дао куда-то исчез (такое бывает, и это нормально). Но если вы удалите стену, отделяющую вас от Дао, то в дальнейшем препятствий окажется совсем немного. Процесс самоупрощения находится в постоянном движении. Необходима четко сформулировать собственные потребности и желания, для чего вам потребуется образование и активный образ жизни. Вместе с тем, нельзя думать об образовании и активной жизни как о части некоего процесса приобретения. Вы не просто учитесь; вы не просто делаете в жизни больше; вы не просто стараетесь натаскать побольше во все уменьшающийся домик вашей жизни: вы делаете это, чтобы в последствии остаться без всего. Что ж, делайте то, что необходимо; удовлетворяйте свое чувство участия в делах; но когда наступит момент и вы будете готовы, все эти дела отпадут, как балласт, сбрасываемый с воздушного шара. При этом каждая вещь, оставленная позади, будет чуть более приоткрывать путь к Дао.

Как видно, весьма тонкий процесс познания Дао заключается в том, чтобы вначале учиться, затем завершить обучение и наконец преодолеть рамки собственных знаний. Однако в современном обществе с присущим ему активным стремлением к самоудовлетворению вряд ли найдутся разумные альтернативы этому. Чтобы познать Дао, вам необходимо упроститься. Здесь нет никакого недоразумения: прежде чем оставить что-нибудь позади, вам необходимо знать, что именно вы оставляете.

Вы приблизитесь к пониманию Дао лишь в том случае, если ваша жизнь будет свободной от стрессов, если вы сможете избавиться от волнений и станете жить просто и беззаботно – возможно, просто выращивая для себя продукты и радуясь каждому новому дню. Тогда у вас не будет никаких других стремлений, кроме стремления продолжать такую простую жизнь. Сами даосы говорят, нередко лучшим примером для них являются крестьяне, которые живут по законам природы, непосредственно соприкасаются с дыханием земли, чередованием времен года – и вполне довольны такой жизнью. Может быть, такой крестьянин даже и не слыхал о Дао – и все же он больше даос, чем иной жрец в храме. С другой стороны, «даосизм» такого крестьянина объясняется именно тем, что он даже не стремится стать даосом.

И все же процессом само упрощен и я необходимо управлять. Если вы займетесь этим слишком энергично, может статься, что вы станете равнодушны к окружающему миру еще до того, как действительно будете готовы к этому. Возьмем, к примеру, Воина на Пути Знания: это пугь самопожертвования и спартанской тренировки. Если вы решились избрать этот путь для себя, значит, надо очиститься; любые пороки – алкоголь, курение, наркотики, злоупотребление кофе, дурные привычки, – все необходимо отмести прочь ради самосовершенствования. Выйдя на этот путь самостоятельно, без участия Мастера или друзей, вы можете даже решить, что необходимо заодно отказаться и от удовольствий в виде шоколада, конфет или любимых блюд. Когда человек порывает связи с обществом и уходит от мысли, что употреблять то или иное блюдо или предпочитать определенную форму развлечения-значит прослыть модным или стать сексуально привлекательным, – его тело и разум сами находят правильный путь существования. Вот почему Лао-цзы говорил: «Отказывайся от обучения», имея в виду необходимость отбросить неразумную «науку» близорукого общества, которое окружает любого из нас. При этом вы откажетесь и от удовольствий, некогда представлявших для вас определенный смысл жизни; многое из того, что ранее вы находили потрясающим, теперь покажется вам пустым и глупым. Короче говоря, занимаясь упрощением собственной жизни, главное – не делать этого быстрее, чем вы в состоянии это воспринять.

Самосовершенствование может казаться потрясающей целью, но без человеческих чувств оно может иногда показаться ужасным, напоминая роскошную вазу в каком-нибудь музее. Да, эта ваза потрясает своей красотой и изысканной безошибочностыо формы – но вес же в ней есть что-то отстраненное. Ее красота абстрактна. Многие, начитавшись даосской философии и почувствовав, что их привлекают идеи пустоты и у-вэй, стремятся немедленно воплотить это в жизни. Такие люди забывают, что при реальном достижении состояния пустоты все социальные определения и принципы теряют свое значение; тогда и карьера, и семья, и любовь – и, может быть, жизнь – перестанут быть интересными для вас. Вы будете думать лишь о единстве с Дао; но для Дао не существует ни различий, ни добра, ни зла. Внутри Дао исчезнут все предпочтения и стремления, растворятся любые интересы и даже ощущение себя как личности.

Вот почему очень важно двигаться по пути постепенно. Если вы чувствуете, что путь духовною совершенствования делает вашу жизнь серой и бессмысленной – значит, вы идете по этому пути слишком быстро, обгоняя собственные возможности к эмоциональному приспособлению. Не спешите побыстрее достигнуть конечной цели, поскольку там, в конце пути, все утратит свое значение.

Заниматься физическим очищением тела, изучать настоящую философию и духовно совершенствоваться необходимо постепенно. Так или иначе, вам понадобится жертвовать; но делать это следует лишь тогда, когда вы точно представляете, чем жертвуете. Попытайтесь попробовать в жизни всею понемногу (сохраняя, естественно, разумный подход к этому). Познайте, по возможности, те радости, которые в состоянии подарить вам мир, – но не стремитесь отдать всего себя этим развлечениям, просто наслаждайтесь, пока длится само ощущение. Вскоре вы почувствуете, что пресытились, и тогда настанет черед равнодушия. Но стоит ли волноваться из-за этого? Упрощайтесь. Снова и снова.

Будущее даосизма

Дао вечен. Пока существует человек, будет существовать и созерцание Дао. Заниматься этим или нет – зависит исключительно от пас; но до тех пор, пока мы не научимся созерцать Дао, нас будут преследовать чехарда жизненных мелочей и смущение. Конечно, трудности не исчезнут даже тогда, когда мы будем следовать по пути познания Дао, но в этом случае мы перестанем ощущать трудности как таковые. Подобно потоку воды, мы будем с одинаковым равнодушием течь по равнине или низвергаться водопадом с обрыва. В конце концов мы придем к пониманию того, что все вокруг – лишь пустота, и это понимание приведет нас не к нигилизму, не к чувству одиночества, по к новым горизонтам. Это будет новый этап внутреннего движения к даосизму тропой сердца.

Вряд ли можно с уверенностью утверждать, что даосизм Воина на Пути Знания имеет будущее, поскольку он тесно связан с породившей его культурой. Тот факт, что даосизм появился в колыбели китайской культуры, долгое время служил причиной появления всевозможных провинциальных подходов к этому течению мысли. Китайцы старой школы не желали доверить даосизм жителям западного полушария, а последние, в свою очередь, либо считали даосизм очередной загадкой восточной души, либо, наоборот, жадно набрасывались на него, надеясь безусловно получить ответы на все интересующие вопросы. Так или иначе, сегодня все это не имеет значения. Породившая даосизм китайская культура более не существует; большинство учителей-даосов уже умерли. Древние храмы постепенно превращаются в гостиницы для туристов, а на землях, некогда считавшихся священными, стоят заводы и линии высоковольтных передач. Уничтожаются старые трактаты. Молодежи более всего хочется надеть джинсы и слушать рев популярной музыки из радиоприемников. И хотя еще есть люди, интересующиеся даосизмом, они не смогут заниматься им так, как это задумывалось изначально. Несмотря на свое искреннее желание, они обладают иным духом, иным мировоззрением. Времена изменились безвозвратно.

Практически каждый житель нашей планеты сегодня насквозь пропитан современной материалистической культурой, опутан сетями информации и чудесами электронной техники. Реклама бомбит нас пульсирующими взрывами музыки и томными дивами, призывая немедленно обзавестись очередной белибердой. Ничто из старого наследия сегодня не считается чем-то хорошим. Наоборот, каждый год мы должны избавляться от не нового, приобретая «революционно новые» продукты.

Точно так же мы отказываемся и от старых путей в жизни во имя новомодных подходов и идей. Теперь человечество мыслит десятилетиями и в конце каждого из них объявляет начало новой эры с надеждой, что она действительно будет отличался от предыдущих. Разве есть в этом всем место для традиции – более того, для традиции, требующей умиротворенности и восприятия, самодисциплины и внутреннего самосозерцания?

Скорее всего, путь Воина-Ученого вряд ли выживет в его теперешней форме. Нам необходимо приспособить к новой жизни этот старый путь, ибо он остается наиболее верной дорогой к успеху в жизни. Это будет не тот успех, который связан с престижем и богатством; это будет успех в понимании сути жизни, которая находится под мутной пеной вечно меняющихся течений цивилизации.

Часть пашен жизни, тела и души является частицей природы и функционирует по ее законам. Точно так же, как никакая деятельность человека не в состоянии изменить ни количество дней в году, ни смену времен года, пи орбиты планет, – ни одно общество не может изменить эту самую частицу природы в нас. Именно к изначальной природе в человеке должен обращаться Воин на Пути Знания, пути даосизма. Все в нас – старение, образ мыслей, потребности, сексуальность, стремление познать загадки Вселенной, необходимость найти смысл жизни, желание познать себя и даже смерть – всегда будет нуждаться в анализе и соответствующем действии. Именно в этом проявятся все преимущества Воина на Пути Знания. Пока будут существовать эти извечные вопросы, человечеству будет необходима традиция, которая дает на них ответы.

Загляни внутрь себя.

Там ты найдешь ответы на все вопросы.