Вопросы Милинды

1

Издание: Milindapanho. The Pali text ed. by V. Trenckner. London – Edinburg, 1880.

2

См.: Demieville P. Les versions chinoises du Milindapanha.- Bulletin Francaise d`Extreme-Orient. 1924 , XXIV, c. 570.

3

Burnouf E. Introduction a l`historie du buddhisme indien. P., 1845, c. 517 ; Hardy E. A. Manual of Buddism. L., 1860, c. 570.

4

Die Fragen des Konigs Menandros. Aus dem Pali... ubersetzt von F. O. Schrader. B., [1907], c. XVI

5

Там же.

6

Страбон. География. XI, II, I.

7

В Ступавадане (№ 57).

8

Там же.

9

The Questions of King Milinda. Transl. from the Pali by T. W. Rhys Davids. Oxf., 1890, c. XXI.

10

Цитируемый васубандху отрывок переведён в Приложении 14.

11

Demieville P. Les versions chinoises du Milindapanha, c. 46-64.

12

См. примеч. 1.

13

См. примеч. 9.

14

См. примеч. 4.

15

О. Шрадер считает сравнительно маловажной кн. III. Однако художественные её достоинства несомненны, а содержательный анализ показывает, что герменевтика её знаменует собою весьма важный этап эволюции буддизма к махаяне.

16

Die Fragen des Milindo. Aus dem Pali... ubersetzt von Nyanatiloka. Bd. I. Lpz., 1919 ; Bd. 2. Munchen – Neubiberg, 1924 ; Milinda`s Questions. Transl. from the Pali by I. Horner. L., 1963-1964.

17

См.: Behrsing S. Beltrage zu einer Milindapanha – Bibliographie.- Bulletin of the School of Oriental Studies, University of London. 1933, vol. 7, c. 335-348, 517-539.

18

Specht Ed. et Levi S. Deux tradictions chinoises du Milindapanho.- Proceeding of the Ninth International Congress of Orientalists. Vol. I. L., 1893, c. 518-529.

19

Pelliot P. Les noms propres dans les traductions chinoises du Milindapanha.- Journal Asiatique. Ser. II. 1914, t. 4, c. 379-419.

20

См. примеч. 2.

21

Рой М. История индийской философии. М., 1958.

22

Антология мировой философии. Т. 1. М., 1969, с. 126-128; Елизаренкова Т. Я., топоров В. Н. язык пали. М., 1965, с. 201-202.

23

Французский коллега сказал как-то раз в личной беседе переводчику, что не видит смысла в переводе одного выдающегося древнеиндийского памятника на французский язык, поскольку уже есть английский перевод.

24

См., например: Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Древняя Индия. М., 1969

25

Васильков А. В. О возможности греческого влияния на «Вопросы Милинды» (в печати).

26

Переход от приверженности к личности к приверженности к учению – это первый этап «арийского пути», т.е. «обретение слуха».

27

См.:[Васильев В.], История буддизма в Индии, сочинение Даранаты. Перевод с тибетского В. Васильева. СПб., 1869.

28

В «Сутре о Паясии» Кумаракашьяпа опровергает довод Паясия, использующего термин джива («душа»), неприемлемый для тхеры, с помощью этого же термина.

29

«Первая аналитика», кн. I, гл. 1, 24а.

30

Die Nyayasutras. Text, Ubersetzung, Erlauterung und Glossar von W. Ruben. Lpz., 1928, c. 10.

31

Васильков Я. В. О возможности греческого влияния.

32

Таково определение Васубандху. В Аттхасалини дхарма определена через свабхаву, что содержательно не отличается от лакшаны.

33

В дальнейшем при рассмотрении принадлежности тезисов какой-либо хинаянской школе мы следуем за Баро (см.: Bureau A. Les sectes bouddhique& du petit vehicule. Saigon, 1955, сводка на с. 270—289).

34

Там же, с. 202.

35

Там же, с. 192.

36

Поклон Блаженному Святому Истинновсепросветленному – частое начало тхеравадинских текстов. Блаженный (Bhagavan, что толкуется как «обладатель благой доли», а также «наделяющий людей») – наиболее употребительный титул Будды в устах буддистов. Святой (araha санскр. arhant) – человек, полностью избавившийся от аффектов и живущий в последний раз. Будда – тоже архат, но не всякий архат – будда. В махаяне понятие архата уточняется, там этим словом обозначается человек, свободный лишь от аффектов, но не от неаффективного неведения в отличие от будды, преодолевшего также и последнее. Истинновсепросветленный (Sammasambuddho, санскр. Samyaksambuddha) толкуется как «самостоятельно и поистине познавший все дхармы» (Висуддхимагга, с. 202).

37

Сагала – город в Пенджабе, отождествляемый с современным Сиялкотом.

38

Таким образом, Нагасена опирался на знание всего буддийского Канона.

39

Пояснение – nауо; видимо, имеется в виду пояснение посредством приведения основания (hetu, kāranaṃ). Пример (opammaṃ) – часть метода объяснения; прием, заключающийся в достаточно детальном уподоблении объясняемой ситуации или проблемы некоторой другой, понятной самой из себя. «Пример» соединяет прикладную логику и образное мышление. Тотальность использования «примеров» в ВМ заставляет предполагать некую связь со школой дриштантиков (излагателей примерами), но если считать это иным именем саутрантиков, то такая связь будет неправдоподобна.

40

Двумя чертами () обозначены стыки текстовых блоков, скомпонованных, зачастую неумело, позднейшим редактором.

41

В эллинистических государствах на территории нынешних Пенджаба и Афганистана.

42

Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – сословия (варны) древнеиндийского общества. При перечислении их буддийские сочинения в отличие от брахманистских и позднейших индуистских выносят на первое место кшатриев, а не брахманов. Это связано с традиционно принимаемым кшатрийским происхождением самого Будды и с непризнанием буддистами брахманских претензий на исключительность.

43

Шраманы и брахманы – обычное в ранних буддийских текстах парное сочетание. Шраманы – отшельники, странники, искатели истины, порвавшие с мирской жизнью. Часто объединялись в общины.

44

Котумбарские. Город или местность с таким названием неизвестны; см., впрочем, далее в тексте кн. IV, но там это может свидетельствовать о неосведомленности жившего позднее автора этой книги. Палийский толковый словарь Абхидханаппадипика приводит слово как название вида ткани наряду с тканями льняными, шелковыми, шерстяными, джутовыми и пр.

45

Каршапана – основная денежная единица. Карша – монета достоинством в четыре каршапаны.

46

В пали различаются не три разновидности пищи, как в русском (твердая пища, жидкая и напитки), а четыре: твердая – разжевываемая, как мясо, лепешки; мягкая – полужидкая вроде каши-размазни; жидкая, как суп; напитки.

47

Страна северных куру – мифический материк к северу от Индии, где люди живут счастливо и безбедно, где все равны, никто не работает, где нет болезней, а смерть наступает спокойно и незаметно.

48

Алакаманда, или Алака – резиденция бога богатств Куберы (Вайшраваны), хранителя севера.

49

Оглавление в целом соответствует переводимому палийскому тексту «Вопросов Милинды». Отметим нелогичность деления: «Вопросы о свойствах» названы и наряду с «Вопросами Милинды», и как часть их; «Вопросы Милинды» есть и название всего текста, и второй его книги. «Вопросы к описанию йога» (прославление аскетических монашеских обетов), строго говоря, не могут быть названы «рогатиной»: формулировка альтернативы, необходимая для «рогатины», в них отсутствует. Их трудно назвать частью «Вопросов- рогатин» и по композиционным соображениям, ибо между ними и «Большой главой» (т. е. восьмью главами кн. III) находится вставка – «Вопрос о выводе»,– которая в данном оглавлении рядополагается «Вопросам-рогатинам». Последняя фраза, поясняющая название «Связь с прошлым», есть явно еще более поздняя добавка, чем все оглавление.

50

Исторический Будда Шакьямуни считается не единственным, а лишь ближайшим к нам в череде будд, изредка, от эпохи к эпохе появляющихся в мире. Предшествовал ему будда Кашьяпа.

51

Буддийским монахам полагается вставать рано утром.

52

Имеется в виду одно несложное психическое упражнение – «памятование о Будде» (buddhānussati), заключающееся в вызывании в памяти достоинств Будды и сосредоточенном обдумывании их на основе принятой формулы.

53

Послушник (sāmaṇero) – тот, кто прошел обряд пострижения (pabbajjā), но еще не посвящён в монахи. Правила буддийской Винаи («Устава») распространяются на него не в полной мере. Он должен изучать под руководством опытных монахов сутры и Винаю. В отличие от христианского монашества монашеское (и тем более послушническое) состояние в буддизме вовсе не является принудительно пожизненным. Вполне возможно выйти из монашества, а затем при желании вновь вступить в него.

54

Троекратное повторение (требования, вопроса и т. п.) носит полуритуальный, полуэтикетный характер.

55

Покой – нирвана. См. кн. II, гл. 1, примеч. 5.

56

Находчивый – paṭibhāno. Подразумевается четвертое из так называемых «толкующих знаний» (paṭisambhidā), разъясняемых в кн. IV. Это творческое владение предметом, а также способность применять свое знание и излагать предмет, сообразуясь с ситуацией и собеседником.

57

Тишья, сын Маудгали (Tisso Moggalliputto) – видный тхеравадинский деятель, автор абхидхармистского трактата Катхаваттху («Предметы спора»). Вставка с пророчеством и упоминанием Тишьи сделана, вероятно, теми же редакторами, кто вставил (см. ниже текст и примечание к нему) слегка подновленную историю рождения и детства Тишьи из комментария на Виная-питаку.

58

Материк Джамбу (санскр. Jambudvīpa) – южный из четырех земных материков по традиционной буддийской космографии. На нем находится Индия.

59

К прошлому относятся, например, поминальные жертвы предкам; к будущему – обряды ради здоровья, получения потомства; к настоящему – например, по случаю рождения детей, вступления в брак и пр.

60

Шрути ... счет на пальцах – suti-sammuti-sañkhyā-yoga-nīti-visesikā-gaṇikā-gandhabbā-tikicchā-cātubbedā-purāṇā-itihāsā-jotisā-māyā-hetu-mantaṇā-yuddhā-chandasā-muddā. В перечне очевидная путаница. Такие списки бывают крайне стереотипны и обычно подгоняются под какое-либо «хорошее» число: известны перечни восемнадцати наук, шестидесяти четырех искусств и пр. Но число 19 психологически совсем «некруглое» и маловероятное, как и вообще числа, оканчивающиеся на девятку. Это, должно быть, чувствовал и автор пометки: «одним словом, девятнадцать наук». № 1 и 10 перечня – синонимы и попали в него из-за недостаточной осведомленности автора в брахманском образовании, поскольку suti встречается обычно в паре с sammuti и в ином сочетании в буддийских текстах неупотребительно. Не очень понятен № 14 (māуā); возможно толкование «царские уловки». № 16 (mantaṇā) как «наука» или «искусство» из других текстов неизвестен, перевод сделан по этимологии и исходя из соседства № 17. № 19 (muddā) в других списках (например в Дивьявадане, Махавасту) означает «искусство счета на пальцах», но в ином окружении. Список, наиболее близкий к данному, приведен в Махавьютпатти (Mahāvyutpatti. Изд. И. П. Минаев. СПб., 1911, с. 77–78).

61

Институт философского диспута получил в древней Индии значительное развитие и определенную кодификацию. Умение вести диспут рано стало особым профессиональным умением, нетождественным философскому знанию самому по себе. Поэтому царь мог быть именно диспутантом, не будучи в то же время философом.

62

Это вовсе не значит, что сам он был проповедником какого-либо толка. Царь принадлежал к числу «ветандинов» – спорщиков, не выдвигающих своего тезиса, но берущихся оспаривать положения оппонента.

63

В переводе воспроизведена ошибка в согласовании, изобличающая небрежную интерполяцию.

64

Войско четырех родов – боевые слоны, колесницы, конница и пехота, традиционное и ко времени написания ВМ уже устаревшее деление на рода войск, ибо колесницы постепенно выходили из употребления.

65

Рассуждатели – lokāyata. Это слово не означает в палийских текстах философское направление (то же, что и cārvāka), а значит споры, главным образом софистического характера, как в Абх 112: «Lokāyata есть нечто, придуманное ради спора». Ср. также следующий контекст: «Иные же шраманы и брахманы данную им с верою еду едят и такою вот беспорядочной наукою, таким дурным заработком жизнь поддерживают: «будет-де дождь, будет бездождье, будет сытное время, будет голодное время, благополучие будет, нужда будет» – таким вот счетом на пальцах, исчислением, расчетами, баснями, спорными выдумками (lokāyata)» (Д 1.1.25; Д 1.2.60). Возражатели – vetaṇḍī. Слово vitaṇḍa определяется в Ньяясутрах как оспаривание без выдвижения положительного аргумента.

66

Несколько странно здесь выделение буддистов («признающих Святого Истинновсепросветленного») из числа прочих шраманов, к которым они обычно причислялись небуддистами.

67

Далее следует неуклюжая интерполяция из канонической сутры «Плоды шраманства» (Д II), события которой относятся к эпохе жизни Будды, т. е. произошли за 500 лет до Милинды, судя по приводимому в тексте пророчеству. Интерполяция свидетельствует об окончательном превращении Милинды из исторического лица в легендарную фигуру, а кроме того, изобличает недостаточное понимание ее автором самой сутры.

68

О перечисленных шести учителях см., например: Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. М., 1980, гл. 3.

69

Ад Нéзыбь (Avici) – низший и страшнейший из многочисленных адов буддийской космографии.

70

Чандалы и пуккусы – представители презираемых нечистых каст, по происхождению неиндоарии.

71

Можно понять иначе: «ни шраманов, ни брахманов-мирян».

72

Очевидно, уходили не только после диспутов, но и заранее, чтобы не ввязываться в спор, суливший поражение.

73

Любовь к большим степеням десяти – общая черта древнеиндийских текстов.

74

Гора Югандхара находится на одном из концентрических горных хребтов, окружающих ось мира – гору Меру.

75

Отметим, что, хотя святость и признается высшей ценностью и целью, достижение ее, как оказывается, вовсе не связано с особой мощью ума. Вся история поисков «усмирителя» царю Милинде, рождения Нагасены и пр., излагаемая ниже, свидетельствует о понимании буддизмом величайшего значения разума, который на деле превосходит самое святость. Ср. с этим также заключающие ВМ строки: «Пусть же муж рассудительный/... Поклоняется умным людям/ так же, как чайтьям святых».

76

Обитель Тридцати Трех богов – второй уровень небес мира желаний, где Царствует царь богов Индра (Шакра).

77

Дворец Победный (Vejayanto) – чертоги Индры.

78

Святые воспользовались одною из так называемых «сверхобычных сил». Они могут напоминать чудотворство, но воспринимаются не как собственно чудо, т. е. нарушение законов природы, а как особые, с большим трудом и после сложной тренировки достигаемые способности, которые все к тому же перечислены и описаны, так что никаких чудес, помимо перечисленных, не бывает по природе вещей.

79

Как отметил Демьевиль (Demiéville P. Les versions chinoises du Milindapañha.– Bulletin de 1'Ecole Française d'Extrême-Orient. 1924, 24, c. 26–27), следующая далее история уговоров Махасены, рождения и детства Нагасены близко, а иной раз и дословно повторяет приводимую в введении к комментарию на Винаю историю тхеры Тишьи, сына Маудгали. В китайском варианте этой интерполяции нет.

80

Я – слуга общины (ārāmiko), букв, «монастырский служка». Себя, как мирянина, Шакра ставит ниже монахов и готов услужить им.

81

Каверзные – diṭṭhivādena. Пользуясь методами диспута, царь выводит из аргументов буддистов следствия, неприемлемые для них самих, как то продемонстрировано в беседе с Аюпалой.

82

Чтобы быть в состоянии самостоятельно, хотя бы до некоторой степени, определять, где родиться в следующий раз, требуется обладать немалыми духовными заслугами. Ср. кн. III, вопрос 6.

83

Там много деяний – только в мире людей совершаются поступки (karma), имеющие значение для будущего и могущие привести в ад, на небеса и пр. Или проще: у людей приходится делать дела, работать.

84

Имеется в виду один из путей ухода в нирвану – «уход вверх по течению» (uddhaṃsoto). Индивид переходит при этом на все более высокие небесные сферы (фактически уровни созерцания), а затем достигает нирваны.

85

Десятисильный – эпитет Будды. К «силам» относятся способность проповедовать Учение разными способами, знание наклонностей живых существ и пр.

86

Здесь, по-видимому, опять перебой в рассказе.

87

Торможение (nirodho) – психофизиологический предел сосредоточения, объективно характеризующийся прерывом психической деятельности, остановкой дыхания, падением температуры тела.

88

Засверкало ... прошел (āvudhabhaṇḍāni pajjaliṃsu, aggasassaṃ abhinipphannaṃ, mahāmegho abhippavassi). Первые два явления не вполне ясны, однако общий смысл несомненен: Нагасене предстоит защитить Учение, его деятельность будет плодоносной, утолит духовную жажду многих.

89

То есть пока Нагасене не исполнилось семь лет.

90

Проходите, почтенный – вежливый отказ подать что-либо монаху.

91

Рассказывал ... из Речений Просветленного – это называлось anumodanaṃ – «следующая за трапезой радость». Подача милостыни и ответная проповедь были с экономической точки зрения обменом услуг. Вступая в монашескую общину, человек отказывался от собственности в пользу других и устранялся от участия в хозяйственной жизни общества, становясь носителем и распространителем духовной культуры. Общество же обеспечивало его материально.

92

Имеются в виду лунные месяцы.

93

Обучение мальчиков в брахманских семьях начиналось в семилетнем возрасте.

94

Умение – sippaṃ, примерно соответствует античному пониманию слова «искусство» (ars, τέχνη).

95

Тысячу – в ведийскую эпоху подразумевалось «коров», но авторы кн. I ВМ этого могли уже не знать.

96

Приглашение учителя на дом – необычная черта быта; как правило, дело было наоборот: ученик жил в доме учителя на правах члена семьи и помогал ему по хозяйству.

97

Мантры – ведийские гимны.

98

Список изученных Нагасеной наук заимствован из Канона, см., например, сутру «Долгожитель» (М 91) и др. Со знанием словарей и ритуала – sanighaṇḍukeṭubhesu. Nighaṇḍu – словари встречающихся в ведах редких и вышедших из употребления слов, составленные еще в древности. Keṭubha – важнейший из «членов вед» (vedāñga), т. е. наука о ритуале. Выделять слова из предложения – восстанавливать отдельное звучание слова, устраняя позиционные фонетические изменения на стыках слов. Для ведийской учености характерно повышенное внимание к звуковой и грамматической правильности произносимого в ритуале ведийского текста, поскольку неправильное произношение, как считалось, могло сделать ритуал бесплодным, а то и вредным. Признаки великого человека – тридцать две особенности внешнего физического облика человека, предвещающие ему великую судьбу: если он останется мирянином, то станет миродержцем (cakkavatti), а если уйдет в монахи, то станет Всепросветленным. Признаки находят свое отражение и в скульптурно-живописном каноне изображения будд.

99

Очередная неувязка. Если Рохана семь лет ходил за подаянием в Каджангалу, то и жил он, надо думать, по соседству, а не где-то далеко, поэтому переноситься с помощью сверхобычных сил не было надобности.

100

Эта фраза игнорирует, как кажется, то что Рохана давно уже был приглашен постоянно свершать трапезу в доме отца Нагасены и не мог поэтому быть ему незнаком.

101

Буддийские монахи стригутся наголо и носят оранжево-желтые одеяния. У сведущего в буддийской литературе читателя вопрос Нагасены вызывает в памяти такой же вопрос бодхисаттвы, будущего будды, во время последней из «четырех знаменательных встреч», т. е. при встрече с монахом, которая и подтолкнула бодхисаттву окончательно к уходу из мирской жизни.

102

В подлиннике непереводимая игра слов.

103

В джатаках не раз рассказывается, что человека, иной раз даже злодея, от беды спасала только внушающая уважение желтая монашеская одежда.

104

Перечень составляющих каноническую абхидхарму трактатов является позднейшей вставкой. Вообще интерполяции такого рода (расшифровка терминов, названий и пр.) принадлежат к самым частым в буддийских текстах. Указанное в данном списке содержание трактата «Описание типов личностей» не соответствует известному нам палийскому трактату с этим названием.

105

Абхидхармистские трактаты написаны строго формализованным, почти алгебраизированным языком и легко допускают сокращения, «свертывания». Имеется даже палийское слово peyyālaṃ, означающее примерно то же, что и математический знак 2. Без сокращений эти трактаты длинны неимоверно.

106

Коралловое дерево – mandāra. Растет, по мифологическим представлениям, в увеселительной роще Шакры, главы Тридцати Трех богов, на вершине вселенской горы.

107

Посвящение (upasampadā) – обряд принятия в полноправные члены общины. Посвящать разрешается лиц не моложе двадцати лет.

108

Сезон дождей.

109

Выражать в таких случаях свое согласие вслух считалось недопустимым.

110

Провожатый шраман – младший монах, сопровождающий тхеру вне монастыря.

111

Надмирное – lokottara, т. е. относящееся к нирване или к арийской восьмизвенной стезе.

112

Здесь имеется в виду, что никакой «души», понимаемой как некая вещь не существует, ибо дух есть процесс.

113

«Все, что слагается, пресечётся». Обычная формулировка происхождения так называемого «пути видения». Если возникшее при этом знание оказалось устойчивым, то человека можно по праву назвать «обретшим слух» (к дальнейшему восприятию буддийской проповеди), т. е. «первой арийской личностью», как то произошло с Нагасеной (см. дальше в тексте).

114

Йоджана – древнеиндийская мера длины, по разным источникам, от 7 до 14 км. В китайском переводе ВМ йоджане соответствует 40 ли.

115

Сравнение с пастухом взято из Дхп 19. Не шраман означает здесь «не святой», поскольку святой есть шраман по преимуществу.

116

Толкующие знания (paṭisambhidāyo) разъяснены в кн. IV ВМ.

117

Ставши святым, Нагасена обрел сверхобычные силы.

118

Странноприимная обитель – sañkheyapariveṇaṃ. Слово понималось до сих пор как топоним. Но ср. saṃkheya

119

Наследник наследия (āgatāgamo) – эрудит в священных текстах. Слово āgamo – «эрудиция в текстах» часто выступает в паре с adhigamo – «понимание текстов».

120

Цель – attho. Слово также означает «смысл; обозначаемый словом предмет; объект; выгода». В таком контексте, как этот, имеется в виду не одно, а несколько граней этого единого значения. Так, «высшая цель» (раramattho) в не меньшей степени есть и «высший смысл». Ваш – буддийский.

121

Ответ Аюпалы не слишком удачен. Возможно, что выражение «жить по дхарме, гладкое житье» (dhammacariyāsamacariyā) тхера употребил, чтобы быть более понятным греческому царю, ибо и по словесной форме, и отчасти по смыслу это сочетание напоминает о стоическом греческом «жить (в согласии с природой)» όμολουμνεωξ τή φύσοι. Однако в Каноне «житье по дхарме» разъясняется как «десять благих путей деяния», а именно: отказ от убийства, воровства, прелюбодеяния; отказ от лжи, злословия, грубости, пустословия; отказ от алчности, вредительства и ложных взглядов (М 41). Таким образом, «житье по дхарме», «гладкое житье» есть лишь первый, поверхностный срез буддийского учения, а требования к личности здесь не очень высоки.

122

Заказник – migadāyo. Большой огороженный участок леса, куда специально сгонялись звери для царской охоты.

123

«Заход созвездия провидцев» – Isipatanaṃ. Созвездие провидцев соответствует Большой Медведице.

124

Имеется в виду первая после просветления проповедь, в которой были возвещены «четыре арийские истины». См. приложение 2.

125

Перечень приводимых Аюпалой проповедей довольно случаен: если «Сутра запуска колеса проповеди» по справедливости считается одной из самых прославленных и глубоких, то проповедь-увещание к Рахуле (М 147) особыми достоинствами не отличается, рассматриваемые в ней темы излагаются множество раз и в других сутрах. Проповедь в большом собрании (Д XX) представляет собой описание множества небес и обитающих на них богов, т. е. собственно «проповеди» в ней нет и постижению Учения неоткуда взяться. Сутра о «способе сделать мысль гладкой» неизвестна, есть лишь «Глава о гладкой мысли» в А II.4. Что же касается сутр «Высшее благо» и «Презрение», то их содержание просто и приспособлено для восприятия совершенно неразвитых людей, ограничиваясь простыми житейскими призывами быть хорошими и избежать презрения. К сердцевине буддийского учения отнести их никак нельзя, в чем читатель может убедиться сам. См. приложения 3 и 4.

126

Сыны шакьев – буддисты. Исторический Будда происходил из племени шакьев и нередко именуется «мудрецом из рода шакьев» (Śākyamuni) и «львом из колена шакьев» (Śākyasiṃha).

127

Чистые обеты (dhutañgāni) – тринадцать необязательных, добровольно принимаемых аскетических обетов в буддийском монашестве. См. кн. V ВМ.

128

Одноеды (ekāsanikā) – монахи, принявшие обет съедать всю суточную порцию пищи сразу, за один присест.

129

Тапас – аскеза, обычно предпринимаемая с целью добиться мирских, по не духовных благ. Термин этот добуддийский и в буддизме довольно редок.

130

Бездомники (abbhokāsikā) – монахи, давшие обет ночевать только под открытым небом.

131

Нележальцы (nesajjikā) – монахи, принявшие обет спать сидя.

132

Монахи – исправлено по китайской версии. В палийской – «греки», что противоречит контексту.

133

Глава общины, учитель школы, руководитель школы – сказано для внушительности, ибо, строго говоря, Нагасена – не учитель школы, так как он последователь Будды и не вполне самостоятельный мыслитель.

134

Девять частей наставления Учителя – одно из возможных членений корпуса канонической литературы по жанровой принадлежности. См. кн. III, гл. 7, примеч. 3.

135

Одежду ... лекарства на случай болезни всегда получающий – каноническое клише. Буддийскому монаху изначально дозволялось иметь в личном использовании следующие вещи: миску для сбора подаяния, три одежды, бритву, иголку, сито для процеживания воды. По мере прихода их в негодность миряне дарили монахам новые, а также заботились и о прочих их нуждах, например о лекарствах.

136

Т. е. достигший святости.

137

Девамантия – некоторые исследователи предлагают видеть в этом имени искажение греческого Δημήτριοζ. Но вернее предположить и межкультурную контаминацию со словом θεόμαυτιξ «прорицатель». Ср. кн. II, гл. 1, примеч. 26.

138

Царь испугался так же, как в канонической сутре «Плоды шраманства» испугался царь Аджаташатру, подъехав к общине во главе с Буддой.

139

Хранителями стран света (класс божеств, соотносимых со странами света и помещаемых на низшее из небес мира желаний) могут считаться только первые четыре из перечисленных богов, но по индуистской, а не по буддийской схеме. Индра правит востоком, Яма – югом, Варуна – западом, Кубера – севером. Суяма и Сантушита – старшие боги более высоких небес мира желаний, соответственно третьего и четвертого уровней. Праджапати, как можно догадываться, занял в этом перечне обычное место Индры (Шакры) – на макушке горы Меру, в обители Тридцати Трех.

140

Великий Брахма – бестелесный бог небес в «мире образа» (rūpaloka).

141

Гаруда – царь мифических птиц, беспощадно преследующий и истребляющий змей. История вражды змей и птиц – известный мифологический сюжет. См.: Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М., 1982, № 25 и 26.

142

Отрубленная голова демона Раху гоняется по небу за месяцем и пытается проглотить его. Так объясняет индийская мифология лунные затмения. Сюжет о Раху и месяце см. в кн.: Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии, № 24.

143

Вайшравана (пали Vessavaṇo) – эпитет бога богатств Куберы, считающегося повелителем якшей, одного из разрядов духов. Мотив этот скорее общефольклорный, чем буддийский, так как в буддизме якши изображаются оборотнями-людоедами, соответствующими ракшасам индийского эпоса, и с Куберой связываются не всегда.

144

Тоска небожителя перед необходимостью вновь стать человеком и родиться на земле после небесного блаженства – частый мотив индийской литературы.

145

Учтиво и дружественно расспросил его о жизни – формульное выражение, заимствованное из Канона. Подразумевается довольно длительный и церемонный обмен любезностями.

146

Нагасена, Шурасена, Вирасена, Симхасена – мужские имена, этимологически «войско слонов (или змиев)», «войско героев», «войско витязей», «войско львов». Здесь не представлена личность – na h'ettha puggalo upalabbhati. Перевод не вполне точен из-за отсутствия адекватного соответствия палийскому upalabbhati. Удачно можно передать это по-латыни: persona hic non concipitur.

147

Восемьдесят тысяч монахов – в китайском варианте «восемьдесят монахов».

148

Приемлемо ли это, можно ли согласиться с этим – заимствованное из Канона выражение (Д XV.34).

149

Кто нравственность блюдет? Кто прилежит созерцанию? Кто следует стезей, получает плоды, осуществляет покой? – упомянуты три главные составляющие буддизма как культуры личности: 1) культура поведения – нравственность; 2) культура психики – йога, созерцание; 3) культура понимания– мудрость. Последняя, в свою очередь, выражается последовательностью этапов совершенствования – четырьмя «стезями», т. е. актами продвижения к окончательной цели – «прекращению тяготы», и соответствующими им «плодами» – устойчивыми результатами. Этапы таковы: а) обретение слуха (sotāpatti; см.: Парибок А. В. Понятие первой арийской личности в связи с символикой воды в буддизме.– Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1987, с. 150–162); б) возвращение единожды (sakadāgāmitā); в) безвозвратность (anāgāmitā); святость или архатство (arahattaṃ). Словом «покой» переведен условно-этимологически термин nibbāṇaṃ (нирвана), поскольку здесь и повсюду в кн. II он лишь упоминается, но не рассматривается и, таким образом, считается как бы сам собою понятным. В последних вопросах кн. III, содержащих образное описание и зачатки теории нирваны, слово оставлено без перевода.

150

Кто живых убивает ... Кто пьянствует …– названы нарушения пяти минимальных нравственных требований буддизма.

151

Пять тотчас воздаваемых деяний – пять чернейших преступлений, неминуемо влекущих посмертное немедленное («тотчас») воздаяние в аду: отцеубийство, матереубийство, убийство святого, пролитие крови Будды (убить его невозможно), раскол буддийской общины.

152

Реминисценция из канонической сутры «Плоды шраманства», где сходные взгляды высказывают Аджита Волосяное Одеяло: «Нет деяния, нет жертвования, нет всесожжения, нет у деяний хороших и дурных ни плода, ни последствия» (Д 11.23) – и Пурана Кашьяпа: «Тот, кто жизнь пресекает, без спросу берет, грабит со взломом, разбойничает... к чужой жене входит, лжет – тот не свершает дурного» (Д 11.17).

153

У вас – у буддистов.

154

Учитель наставлял послушника (sāmaṇero) в сутрах, а наставник – в «Уставе».

155

Волосы ... головной мозг – перечислены составляющие организма согласно схеме так называемого «памятования о теле» (kāyagatāsati) – аналитического созерцательного упражнения, подробно разработанного в Висуддхимагге (гл. VIII), но кратко упоминаемого уже в канонических текстах. С анатомической точки зрения перечень, конечно, весьма несовершенен. Важно число членов перечня 32=2⁵. Мультипликативные структуры нередко играют мнемоническую и символизирующую роль в подобных перечнях.

156

Образное ... сознание – перечислены «пять груд» (khandhā), т. е. пять компонент-блоков функционирующей психики.

157

Милинда в своем ответе опровергает, как ему кажется, два высказывания Нагасены: 1) «Здесь нет личности» и 2) «Сподвижники называют меня Нагасеной». В первом случае он пытается вывести из высказывания абсурдные («если кто-то умертвит вас, он не свершит убийства»), а также неприемлемые для буддиста положения («нет хорошего, нет дурного... нет у деяний праведных и неправедных ни плода, ни последствия»). Во втором случае он, не удовлетворяясь личным местоимением («меня называют»), доискивается, что же называют Нагасеной, и безуспешно, ибо в принятой им самим постановке вопрос положительного ответа не имеет. О связи двух высказываний Нагасены Милинда не задумывается, его эффектное и напористое выступление лишено цельности.

158

Поручни – rathadaṇḍako, букв, «палка (шест) колесницы» (?). В переводе Т. В. Рис-Дэвидса слово опущено, Шрадер переводит Fahnenstock. В китайском тексте (---), т. е. палка, флагшток.

159

В китайском переводе, по П. Демьевилю, порядок и перечисление деталей несколько иной: les essieux, les jantes, les rayons, les moyeux, le timon, le joug, la plateforme, la hampe du dais, le dais.

160

Вследствие – paticca. Слово выражает обусловливание в самом широком смысле.

161

Просто имя – в отличие от колесницы (выше), где было сказано «имя». Ведь имя нарицательное имеет некий смысл благодаря внутренней форме, если она у него есть, а собственное имя смысла не имеет, если не получает вторичного смысла по носителю (Хлестаков и пр.), т. е. оно – «имя и только».

162

Цитата из С V.I0.6, где не утверждается, однако, что эти слова были произнесены в присутствии Будды. Более полный контекст см. в приложении 5. Вторая строка подразумевает противопоставление «истинного по общему мнению» (sammutisaccam, что в махаяне превратилось в samvṛtisatyaṃ «прикровенную истину») – здесь это представление о существе – и «истинного в высшем смысле» (paramatthasaccaṃ) – здесь это понятие груд.

163

«Я? Семь лет, государь». В подлиннике sattavasso'haṃ, что, если не считаться с раздельным либо слитным написанием, а в устной форме – с интонацией, можно понять двояко: 1) «Я есмь семь лет» и 2) «Я – семилетний». Именно эту неоднозначность и заметил Милинда.

164

Тень и отражение – на пали равно chāyā.

165

Противника запутывают перебором случаев... встречные различения (āveṭhanaṃ nibbeṭhanaṃ, niggaho, paṭikammam, viseso, paṭiviseso) – эристические термины. Перебор случаев āveṭhanaṃ, букв, «завертывание»): например, некто утверждает, что личность существует в высшем смысле. Поскольку оба диспутанта признают, что существующее в высшем смысле есть дхарма, а число дхарм конечно и все они известны, то можно их все перебрать и показать противнику его ошибку. Толкование это предположительно; слово āveṭhanaṃ не встречается в терминологическом контексте ни в Катхаваттху («Предметах спора»), ни в Никаях («Сводах»), Возможно, что речь идет просто о запутывании противника. Nibbeṭhanaṃ этимологически означает «уничтожить результат действия āveṭhanaṃ». Опровержение (niggaho) есть показ логической непоследовательности противника, например выведение из его тезиса следствий, неприемлемых для него самого. Встречный ход (paṭikammam – опровержение опровержения, выдвигаемое защитником оспариваемого тезиса. Различения (viseso): на вопрос вроде «Верно ли, что А есть Б?» дается ответ: «В одних случаях да, в других – нет». Встречные различения (paṭiviseso): либо дальнейший разбор обоих случаев, выделенных противником, либо непризнание предложенного противником различения и противопоставления ему другого, своего (толкование предположительно).

166

В китайском тексте добавление: «Глупцы в споре не способны сами понять, победили они или потерпели поражение. Они занимаются придирками. Им нужна только победа». Кажется, что это – тонкий намек на возможное поведение Милинды.

167

Фраза «Могу я спросить тебя?» есть вопрос, который уже задан.

168

Сел на коня – по мысли Я. В. Василькова (см. его статью «О возможности греческого влияния на «Вопросы Милинды», в печати), царь, как потерпевший поражение в диспуте, проиграл Нагасене колесницу. В древнейшем словесном состязании такое было, по-видимому, правилом, но в «Вопросах Милинды» это скорее лишь намек на памятный еще обычай, ибо принять колесницу от царя Нагасена, как монах, не мог.

169

В китайском тексте порядок предложений иной: «Изволь уведомить почтенного, Девамантия, что беседовать мы с ним будем завтра во дворце». И Девамантия сказал достопочтенному Нагасене: «Почтенный, царь Милинда говорит, что беседовать вы будете завтра во дворце».– «Спасибо»,– поблагодарил тхера. А царь встал с сиденья, попрощался с Нагасеной, сел на коня и уехал, продолжая думать об имени «Нагасена». Он повторял про себя: «Нагасена, Нагасена...».

170

Девамантия, Анантакая, Манкура. Ранее исследователи предлагали для этих непривычных с индийской точки зрения имен греческое происхождение. Т. В. Рис-Дэвидс (The Questions of King Milinda. Transl. from the Pali by T. W. Rhys Davids. Vol. 1. Oxf., 1890, с. XIX) предложил возводить Anantakāyo к Άντίοχος, что довольно сомнительно, ибо тогда естественно было бы ожидать скорее Antakho или Antiyakho. Другие гипотезы (см.: Demieville Р. Les versions chinoises, с. 94) еще менее правдоподобны. Учитывая соседство очень странного имени Sabbadinno (Всё-отдам – см. след. примеч.), можно допустить, что и остальные «имена» – только отчасти подлинные, на деле же значащие. В древнеиндийской литературе персонажи со значащими именами не так уж редки. Девамантия возводим к Devamantrin «советник царя», Аnаntakāyo значит примерно «великан», a Mankura – «робкий человек». Ср. кн. I, примеч. 102.

171

Всё-отдам – пали Sabbadinno, значащее имя, смысл которого противоположен характеру его носителя. Поскольку показ данного несоответствия есть главное назначение следующего далее пассажа, имя пришлось перевести.

172

Интермедия со скупцом, носящим «щедрое» имя, введена специально для того, чтобы еще раз подчеркнуть правоту Нагасены: «в имени не познается личность», т. е. по имени нельзя сказать, что за человек его носит. В китайском тексте вместо «Всё-отдам» стоит наивное имя «Скупец». Царь говорит после троекратного повторения реплик: «Ты и вправду беспримерный скупец! Не зря тебя так зовут». Ясно, что китайские переводчики поняли текст плоско, но сама их ошибка помогает догадаться о главном смысле беседы о «Нагасене» и колеснице. Этот смысл – не в обсуждении проблемы личности с буддийской точки зрения, но в рассмотрении отношения слов (имен собственных и нарицательных) к предметам и лицам, ими обозначаемым.

173

Троекратное повторение однотипных реплик (раковина, дудочка, рог) содержательно совершенно излишне и введено по традиции. Три отдельных случая уже создают некое множество, общее правило.

174

В абхидхарме имеется так называемая «тройка пар слагаемых» (sañkhārā): 1) телесные – вдох и выдох, 2) речевые – задумывание и продумывание и 3) психические – ощущение и распознавание.

175

Анантакая следует неписаному правилу: проигравший в споре становится последователем победителя.

176

Мирская одежда – dussayugaṃ, не вполне ясное слово. Предложенный Перевод опирается на имеющееся здесь противопоставление dussayugaṃ и cīvaro «монашеского одеяния»; ср. также далее, в начале кн. III: царь снимает с себя «всегдашнюю мирскую одежду» (pakaṭidussayugaṃ) и облачается в «желтое рубище» (kāsāyaṃ).

177

У нас есть цель, государь – atthena mayaṃ mahārajā atthikā. Это столь же означает и «у нас есть смысл жизни и предмет нашей заинтересованной деятельности».

178

Истинно – пали sammā, санскр. samyak, этимологически примерно «всесторонне»; в буддизме означает соответствие объективности своему понятию.

179

Каноническая реминисценция, ср. № 68: «Но вы, Анируддха, не царем доведенные, из дому в бездомность ушли; не грабителями доведенные, из дому в бездомность ушли; не оттого, что всё в долгу, из дому в бездомность ушли; не для того, чтобы добыть себе пропитание, из дому в бездомность ушли; «погружен я в рождение, старость, смерть, в печали, стенания, тяготы, уныние, отчаяние; погружен в тяготы, обречен тяготам; хоть бы конец узреть всему этому множеству тягот»,– вероятно, думая так, Анируддха, ушли вы из дому в бездомность?» (слова Будды).

180

Сам знаю и сам вижу – намек на частое в Каноне выражение «знание-вúдение освобожденности» (vimuttiñāṇadassanaṃ). Нагасена, возможно, дает понять царю, что полностью овладел Учением Будды и стал святым, но ср. ниже, примеч. 38.

181

Прекрасно – пали kallo'si. Хотя слово kallo на пали есть, такое синтаксическое и ситуационное использование его странно и нигде, кроме текста ВМ, причем только в устах царя или в конце кн. II – греков (но не в устах Нагасены!), не встречается. Как можно догадаться, здесь мы имеем обиходное греческое слово χαλως – «хорошо, ладно, прекрасно», употребляемое именно в подобных контекстах. Оно слегка переосмыслено в духе народной этимологии, что нетрудно, благо др-инд. корня kal и греч. χαλ родственны, и употреблено в качестве речевой самохарактеристики греков. Такой факт означает, конечно, значительность бытового и языкового смешения в эллинистических государствах индийского Северо-Запада в эпоху диадохов.

182

Это противоречит свидетельству кн. I о том, что Нагасена уже добился святости, а возможно, и сказанным только что словам «сам знаю и сам вижу».

183

Любопытно, что слоны не упомянуты. Это – косвенное свидетельство в пользу создания текста на индийском Северо-Западе.

184

Ячмень – возможно, он упомянут здесь как самый распространенный злак.

185

Ум – mānasaṃ, синоним слова cittaṃ – «мысль». Истинное внимание (voniso manasikāro), непоясняемое далее в тексте ВМ, толкуется в Асл 109 как «включенная в груду слагаемых дхарма, которую можно считать для сопряженных с нею дхарм как бы возницей в том смысле, что она «поставляет» объект сознания сознанию». Уподобление внимания и мудрости действиям правой и левой руки может быть более глубоким, чем представляется на первый взгляд, и намекать на прекрасно практически и по-своему теоретически известную буддизму функциональную асимметрию мозга.

186

Перечислены так называемые «пять орудий» (pañceṇdriyāni) – подгруппа благих дхарм, входящая в большую группу из 37 «просветлительных дхарм» (см. след. примеч.). По Висуддхимагге (с. 129–130), подгруппа членится на монаду памятования и две диады: вера – мудрость и усилие – сосредоточение. «Нравственность» к орудиям не относится, упомянута как общая основа совершенствования.

187

Перечислены, во-первых, «просветлительные дхармы» (bodhipakkhiyā dhammā) в непривычном порядке (обычный порядок: постановки памятования, истинные начинания, основы сверхобычных сил, орудия, силы, звенья просветления, стезя), а затем некоторые йогические термины, которые в отличие от «просветлительных дхарм» означают не столько постоянные свойства совершенствующейся личности, сколько процессы самого созерцания. Объяснить их крайне сложно и для понимания текста ВМ не обязательно.

188

Любые растения... из отводков или семян – заимствование из М 35.

189

Вновь заимствование оттуда же.

190

Из стихотворной сутры «Колтун» (С VII. 1.6). См. приложение 6. Строфа использована также в начале Висудохимагги Буддхагхоши как указание на троичность буддийской самокультуры.

191

Строфа явно более позднего сочинения. В Каноне отсутствует.

192

См. кн. I, примеч. 29.

193

Одна из семи драгоценностей миродержца.

194

Весь пассаж, начиная со слов «Представь, государь, что царь-миродержец...», цитируется в «Ниве эксегесы», где вера также объясняется через свойства прояснять и устремлять (Асл 98).

195

Чтобы обрести необретенное, достичь недостигнутого, осуществить неосуществленное – выражение заимствовано из Канона (A V.78).

196

Высоко в горах... И река вздулась и вышла из берегов – образ дословно заимствован из Канона (С XII.23.27).

197

Толпа народу (mahājanakāyo) – нередкое каноническое выражение в случаях, когда говорится об адресатах Учения.

198

Из сутры «Алавийский якша», встречающейся в Каноне дважды (Сн 1.10 и С Х.12). См. приложение 7.

199

Оба приведенных Нагасеной примера (с бревном, с войском) воспроизводятся в «Ниве эксегесы» с ссылкой на «Вопросы Милинды» (Асл 99).

200

Усердный – предпринимающий усилия. Характерная черта специальной буддийской терминологии – использование всех синонимов, существующих в языке, для передачи либо одного и того же понятия, либо его оттенков, т. е. воспроизведение синонимии как общеязыкового свойства языком профессиональным. Так, в строго абхидхармистском, т. е. философско-психологическом, смысле тождественны значения слов «усилие», «усердие», «мужество», «рвение», «старание», «радение», «энергичность» и пр. (мы приводим русские аналоги соответствующих древнеиндийских слов). Эту особенность принятого в буддизме способа выражаться полезно иметь в виду, чтобы не удивляться и не видеть непоследовательности или аморфности мышления, встречая, например, в сходных или тождественных контекстах слова «мудрость», «постижение», «понимание» и т. п.

201

Упоминать – apilāpanaṃ

202

Пример повторен в «Ниве эксегесы» (Асл 100).

203

Драгоценный наследник – parināyako, одна из семи драгоценностей миродержца. Традиция не едина в понимании этого слова, иногда считают, что это полководец.

204

Пример повторен в «Ниве эксегесы» (Асл 100).

205

С XLVI.53.21.

206

Низины... склоны... скаты сосредоточения – заимствованное из канонической литературы клише.

207

Пример дословно повторен в «Ниве эксегесы» (Асл 97).

208

Пример перефразирован в «Ниве эксегесы» (Асл 97).

209

Прежде чем изменить подлежащее изменению, т. е. прежде чем браться пресекать тяготу, следует усмотреть, что есть налицо: понять, что есть тягота и что она есть, а также бдительно примечать все происходящее. Первое есть «истинное вúдение» и составляет первый значительный шаг на пути пресечения тягот, а второе достигается прежде всего упражнением себя в «постановках памятования», будучи, таким образом, уже частью «пути освоения». Цитируемое высказывание Будды встречается в Каноне несколько раз, см. А Х.2.1 и пр.

210

Пример цитируется в «Ниве эксегесы» (Асл 101).

211

Символика света свойственна буддизму не менее, чем западным религиозно-философским учениям.

212

Становится – uppajjati. Учитывая большую важность переводимого контекста для истории философии, мы отдали предпочтение эквиваленту, звучащему более абстрактно; можно было бы перевести «возникает» или «рождается». Глаголы uppajjati, sambhoti, jāyati употребляются в древнеиндийском как полные синонимы. Все они сочетаются и со словами, обозначающими одушевленных существ (соответствуя тогда рус. «рождаться»), и с названиями вещей и процессов (рус. «возникать», «появляться», «становиться»).

213

Капелька, листочек, мешочек, комочек (kalalaṃ, abbudaṃ, pesī, ghanaṃ) – условный перевод терминов эмбриологии. Точнее было бы «зигота, бластоцист, хорион, гаструла». Названия стадий утробного развития имеются уже в Каноне, см., например, С Х.1.3.

214

Все это связано воедино благодаря телу – kāyaṃ nissāya sabbe te еkаsañgahitā. Другой вариант – с опорой на тело.

215

Время от заката до восхода делилось на три равных промежутка, называемые стражами.

216

Иным существо становится, иным преходит. Если становление понимать как единство моментов возникновения и прехождения, то предложенный здесь перевод нелогичен, но такое употребление термина «становление» не единственно.

217

Очередное сознание – pacchimaviññāṇaṃ. Т. В. Рис-Дэвидс понимает как «последнее сознание (перед осуществлением нирваны)», но контекст этого не требует. Pacchima может означать просто «более поздний». Пример со светильником использован со сходной целью в «Основоположениях срединной философии» (Mūlamadhyamakakārikā) Нагарджуны: «Теперь автор, объясняя, каким образом невыводима ни конечность, ни бесконечность мира, т. е. ни то и ни другое, говорит: «Поскольку эта последовательность скандх подобна пламенам светильника, то логически несвязно утверждать, что ока конечна или бесконечна» (ММК, с. 587).

218

Последовательность превращений «молоко – простокваша – сливочное масло –топленое масло» не раз упоминается в канонической литературе в связи с рассуждениями о процессах изменения. Ср. в особенности Д IX.48–53.

219

Причина, основание – hetu, рассауо. В систематической буддийской философии термины hetu и рассауо строго различны, но первое есть вид второго, а употребление их в паре, как здесь и далее, это лишь навеянная каноническими текстами риторическая фигура.

220

Знание и мудрость суть одно и то же только по содержанию. Из дальнейшего становится ясным, что знание, будучи результатом акта мудрости, не исчезает, как однажды написанное письмо.

221

Навыки – sippaṭṭhānaṃ, т. е. любое профессиональное умение.

222

Врач (vejjo) – знаток лечебных трав, терапевт.

223

Из-за того что слово vedanā равно значит «ощущение» и «боль», данный пассаж не вполне понятен в переводе. Поясним его. Считается, что архат (тот, кто не воплотится) не испытывает неприятных ощущений, т. е. переживаний (ощущение ведь толкуется Нагасеной, как и вообще в буддизме, в смысле психического опыта, переживания), кроме безусловно-физиологических, т. е. собственно физической боли как разновидности осязаемого. Но у него нет неприятных переживаний от дурного зрелища, звука и пр., тем более – от знаковых раздражителей, воздействующих на личность (например, он не может обидеться, рассердиться и т. п.). Поскольку состояние архата следует признать реальностью, а не выдумкой, то можно усомниться в правильности этого утверждения: вряд ли даже у архата отвратительная вонь, долгие, очень громкие звуки, мелькание света и тьмы перед глазами не вызвали бы неприятных ощущений, хотя, по абхидхармистской классификации, эти раздражители не принадлежат к осязаемому, а потому причисляются к опорам «дурного умонастроения» (domanassaṃ), а не к опорам «телесной боли». Если высказанные соображения верны, то теория архата в данном случае не соответствует предмету. Источник цитирования – С XXXVI.1.6.

224

Эта проблема более подробно рассматривается в кн. III (вопрос 57).

225

Святой способен прервать свою жизнь особым йогическим усилием, но может иметься в виду и добровольная голодная смерть и пр.

226

Не рвут святые незрелый плод; разумные дожидаются, пока он созреет – заимствованное из канонической литературы клише. См., например, Д XXIII.13: «Нет, раджанья. Нравственные, следующие благой дхарме шраманы и брахманы не подгоняют незрелый плод созреть; разумные дожидаются, пока он созреет».

227

Из ТГ 1002 и 1003. Шарипутре принадлежат здесь собственно только слова «в трезвом уме и в памяти». Первая строфа не раз встречается в древнеиндийской литературе; см.: Indische Spräche. Sanskrit und Deutsch. Hrsg. O. Böhtlingk. T. 2. St.-Pbg., 1872, c. 281.

228

В своем паралогизме о «благом неприятном» царь подменил термин: в первом своем вопросе – «Каково приятное ощущение?» – он имеет в виду все множество ощущений, а во второй реплике – элемент этого множества. Получился ошибочный вывод. В опровергающем примере Нагасены «жечь» соответствует «неприятному», «высокая температура» – «благому», «низкая температура» – «неблагому». Упомянутые Нагасеной шесть шестерок разъясняются в ранней протоабхидхармистской сутре «Анализ шести каналов» (М 137):

«Что такое шесть мирских довольств? У воспринимающего – и думающего об этом – познаваемые зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием, умом зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы – приятные, милые, желанные, отрадные – или у вспоминающего о прошлом восприятии таких же, но теперь прошлых, пресекшихся, переменившихся объектов восприятия появляется довольство. Такое довольство именуется мирским довольством.

Что такое шесть беспохотных довольств? С вúдением бренности зримого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм вознимет благодаря пониманию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется довольство. Такое довольство именуется беспохотным довольством.

Что такое шесть мирских недовольств? У невоспринимающего – и думающего об этом – познаваемые зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием, умом зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы – приятные, милые, желанные, отрадные – или у вспоминающего о прошлом невосприятии таких же, но теперь прошлых, пресекшихся, переменившихся объектов восприятия появляется недовольство. Такое недовольство именуется мирским недовольством.

Что такое шесть беспохотных недовольств? С вúдением бренности зримого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм возникает благодаря пониманию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется зависть к высшим состояниям свободы: «Ах, когда же это я доберусь до той стоянки и заживу на ней, до которой добрались, на которой живут теперь арии? » Так у питающего зависть к высшим состояниям свободы появляется недовольство. Такое недовольство именуется беспохотным недовольством.

Что такое шесть мирских безразличий? При видении зрением зримого, слышании слухом звука, чуянии обонянием запаха, вкушении языком вкуса, осязании телом касания, сознавании умом дхарм у глупого, заблудшего человека-из-толпы, – не победившего ограниченности, не победившего последствий деяния, не усматривающего бедственности, не слыхавшего проповеди человека-из-толпы появляется безразличие. Такое безразличие не преодолевает зримых объектов, звуков, запахов», вкусов, касаний, дхарм, поэтому такое безразличие именуется мирским.

Что такое шесть беспохотных безразличий? С вúдением бренности зримого, звуков, запахов, вкусов, касаний, дхарм возникает благодаря пониманию их превратности бесстрастие и пресечение тяги к ним: «И прошлые зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы и нынешние – все эти зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы бренны, тягостны, неизбежно превратны». От такого истинно-мудрого понимания того, что есть, появляется безразличие. Такое безразличие преодолевает зримые объекты, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы, поэтому такое безразличие именуется беспохотным».

229

Образно-знаковое – nāmarūpaṃ. Термин, встречающийся еще в старших упанишадах. Там он представляет собой выражение анализа психического объекта; всякий объект в самом деле есть в общем случае некоторый чувственный образ + название. В буддизме этот термин означает в противоположность упанишадам деление психики в целом. Образное есть первая «груда» (skandha), составленная из чувственных объектов и функций воспринимающих их органов; в некоторых школах добавляется еще несколько дхарм. В совокупности они дают материал для любой последующей психической переработки (оценки, смыслообразования, стимула к действию и т. п.), из-за чего нередко слово rūpaṃ переводится как «материя», что неправильно. Ясно, что rūpaṃ – не объективная реальность и что она не независима от нас. Собственно материальное в организме есть анатомически-телесное и исчисляется 32-членным перечнем (см. начало кн. II), куда rūpaṃ не входит, ибо Милинда называет ее отдельно, после всех организмических составляющих. Знаковое – все прочие дхармы, т. е. четыре груды, кроме rūpaṃ.

230

Знаком (---) передано палийское слово ре, употребляемое для сокращения стереотипных повторов и известных читателям перечней (матрик).

231

В Северо-Западной Индии сеновалы часто устраиваются на чердаке крестьянского дома, как и в России.

232

Образ молока и получившейся из него простокваши использован Нагарджуной в ММК XIII.3 для сходных целей.

233

Попросил у царя должность – rañño adhikāraṃ kāreyya. Употребленный здесь каузатив позволяет перевести именно так, а не «сослужил царю службу», как предпочитает Т. В. Рис-Дэвидс. При его прочтении приходится слово adhikāro передавать в близком соседстве по-разному: «служба» и «должность».

234

В китайском тексте стоит не «зародыш и яйцо», а «содержимое яйца и скорлупа», что кажется более отвечающим смыслу.

235

Букв. «Какое-то время есть, какого-то времени нет».

236

Разделение прошлого времени на сущее и не-сущее свидетельствует о принадлежности первоначального текста ВМ к школе кашьяпия. В отличие от сарвастивадинов, признававших реальность прошлого и будущего, и тхеравадинов, отрицавших её, кашьяписты отстаивали компромиссный тезис: есть прошлое событие, результаты которого еще не проявились, и нет прошлого, отработавшего и исчерпавшего себя. Нагасена именно это и утверждает. Если так, то ВМ предстают едва ли не единственным сохранившимся памятником этой школы, крайне плохо известной; они могут быть использованы для реконструкции её воззрений.

237

Введена формула «причинно-связанного возникновения» (paṭiccasamuppādo), считающаяся в буддизме универсальным выражением любых психофизиологических процессов. Существуют десятки других её вариантов. Объяснить эту формулу пока невозможно, ибо ни один из исследователей её поистине не понял.

238

Для канонической литературы такие упражнения в геометрии нехарактерны. Соблазнительно видеть в этом греческое влияние.

239

В подлиннике суммирующее слово ре, применяемое для сокращения однотипных контекстов.

240

Прилагательное «умный» следует здесь понимать в его исконном значении – как «относящийся к уму», а не в более позднем качественном («имеющий хороший ум»).

241

Предложенный сокращенный вариант-интерпретация формулы причинно-связанного возникновения в канонических сутрах и в текстах тхеравадинской абхидхармы не встречается, но без труда выводим из других вариантов и удивительно напоминает представления современной физиологии (рефлекторная дуга).

242

Сучья – khandhā, это же слово как психологический термин переводится «груда».

243

Данный параграф дефектен и в палийской и в китайской версиях и восстанавливается, хотя и без полной уверенности, на основании их обеих. В палийском тексте лакуна, не хватает реплики или двух, перепутано расположение реплик. Буквально сказано следующее.

(1)Царь: «Почтенный Нагасена, то, что, не быв, становится, быв, преходит – не пропадает ли оно, отсеченное с обеих сторон?» – (2) Нагасена: «Если, государь, отсеченное с обеих сторон пропадает, отсеченное с обеих сторон можно нарастить».– (3) Непонятно, кто говорит: «Да, и это можно нарастить».– (4) Царь: «Я не об этом спрашиваю, почтенный. Можно ли нарастить с края?» – (5) Нагасена: «Да, можно нарастить».– «Приведи пример». Тхера привел ему пример с деревом: «Сучья и всего множества тягот семена».– Царь: «Прекрасно, почтенный Нагасена».

Если попытаться восстановить текст, который имели перед собой китайские переводчики, освободив их перевод от допущенных ими ошибок и поясняющих слов, то после реплики (1) должно, по-видимому, следовать: (2') Нагасена: «Да, пропадает».– (3') Царь: «Не отсеченное с обеих сторон можно и нарастить?» – (4') Нагасена: «Можно ли нарастить с обеих сторон бытие существ, странствующих, мчащихся в мирском кружении?» – (5') Царь: «Я не об этом спрашиваю. Можно ли нарастить с края?» В предложенной реконструкции принимается последовательность реплик 1–2'–3'–3 (с учётом 4')–4–5. Конец параграфа испорчен, но пропущенное сравнение сансары с последовательностью воспроизведения растения из семени известно (ср., например, начало гл. 3), что позволяет восстановить смысл текста.

Поясним теперь ход мысли собеседников. Нагасена утверждает, что «первый край», т. е. первоначало во времени, не познается для всего мира в целом или для любого отдельного существа: доискиваясь до его истоков, мы можем узнать некоторое число прошлых его существований, но в конце концов упремся в неведение «всего, относительно всего, во всех отношениях». Притом, конечно, безразлично, идет ли речь о нашем собственном прошлом или о прошлом других существ. Зато познается временное начало любого отдельного существования в последовательности жизней. Милинда спрашивает, есть ли вообще смысл в понятии середины, если пропали начало и конец. Нагасена подтверждает: смысла действительно нет. Но, замечает царь, если мы так отсекли соотносимые понятия начала, середины и конца, то, вероятно, возможна и обратная операция? Нагасена эту тему не поддерживает, возвращаясь к сказанному прежде: если существо умерло и у него таким образом отсечены оба конца (рождение и смерть), то это не значит, что оно не может появиться вновь. Милинду же интересует не процесс смены существований, а сама возможность обосновывать известное (налично данные существа) неизвестным, т. е. непознаваемым началом. Как можно основывать нечто на том, что не познается, а то и, быть может, не существует вовсе (глагол paññāyati в этом смысле не так однозначен, как его русский перевод «познается»)? На это Нагасена отвечает ему примером с деревом: дерево имеется налицо; никто не спорит с тем, что оно выросло из семени, но указать начало его семени невозможно (оно не познается, например, из-за крайней своей малости). Невозможно также указать и начало всей последовательности семя – дерево – семя – дерево, но это не мешает дереву существовать. Так же и с живыми существами. Сравнение звучит на пали тем убедительнее, что слово khandho совмещает в себе значения «развилка, начало ветвления» (это первое значение данного слова) и «груда» как абхидхармистский термин.

Дальнейшее изучение этого важного пассажа не обойдется без сравнения его с гл. II Прасаннанады Чандракирти, посвященной «первому и последнему краям» (pūrvāparakoṭi).

244

Обобщение на другие органы чувств и ум в тексте опущено, но подразумевается.

245

Нет слагаемых, возникающих из ничего. Все слагаемые возникают из чего-то – natthi keci sañkhārā ye abhavantā jāyanti, bhavantā yeva kho sañkhāra jāyanti, букв. «Нет никаких слагаемых, которые не-сущими рождаются, слагаемые только сущими рождаются».

246

Уподобление вúне заимствовано из Канона (С XXXV.205.6).

247

Нижний брусок... трут – составные части приспособления для добывания огня трением. Перевод некоторых названий предположителен.

248

Изображение – attā, санскр. ātman(!).

249

Знаток – vedagū, букв, «знающий знание (или веды)». В канонической литературе слово встречается только как прилагательное «знающий».

250

Тело (kāyo) считается целиком органом осязания.

251

Проход (dvāro), букв, «дверь, ворота» – полустершееся метафорическое название органов чувств.

252

Выломать – в тексте стоит ugghāṭeti – «распахнуть». Исправлено по китайской версии и по параллельному месту ниже (в гл. VII).

253

Сетчатые – для защиты от москитов.

254

Проходы зрения – глаза.

255

Имярек – Dinno, ср. санскр. Devadatta.

256

Традиционно насчитывается либо шесть приведенных здесь основных вкусов, либо четыре, с исключением острого и вяжущего.

257

Мёд (madhu) – как и по-русски, не только пчелиный продукт, но и напиток.

258

Под уклон, в проход, по наезженной дороге, благодаря освоенности – ninnattā, dvārattā, ciṇṇattā, samudācaritattā. По-видимому, это понятийно организованный перечень, поясняющий взаимодействие двух типов сознания. Из дальнейшего изложения можно заключить, что данная четверка выражает: 1) энергетический, 2) структурный, 3) общефункциональный и 4) частнофункциональный, относящийся к использованию условных знаковых систем,– аспекты связи первично-чувственного и последующего этапов осознания.

259

Само соприкосновение в перечне не названо, поскольку, как говорилось выше, оно есть соединение зрения, зримого и зрительного сознания и поэтому подразумевается.

260

Пример цитируется в «Ниве эксегесы» (Асл 89).

261

В злом уделе, в аду, в чистилище, в преисподней – синонимический перечень заимствован из Канона (Д XXIII. 6).

262

В благом уделе, в горнем мире – каноническое выражение.

263

Ту дхарму, которую он осознает умом, он осознает сознанием – в подлиннике тоже дважды употреблен один и тот же глагол «осознавать» – vijānāti. Ум (mano) не отличается от сознания, имеющего предметом дхармы, по своему качеству, это лишь сознание предыдущего момента психической жизни, становящееся объектом сознания в следующий момент. Пример цитируется в «Ниве эксегесы» (Асл 93).

264

Притираться мыслью – anumajjana. Слово засвидетельствовано только в буддийских текстах. Оно соединяет в себе значения трех корней с приставкой anu-: 1) majj «погружаться» (+ anu «повторно»); 2) mṛj «драить, полировать» и 3) mṛś «обдумывать». В итоге получается «отделывать (словесно оформленную) мысль, погружаясь в предмет, притираясь к нему».

265

В слегка измененном виде цитируется в «Ниве эксегесы» (Асл 94).

266

Иными словами, реальна живая целостность психических процессов, дхармы идеальны, а их свойства выделяются для познавательных и практических потребностей. Отсюда уже недалеко до махаянского положения о «пустоте всех дхарм».

267

Эта фраза (Nāgasena–Milindarājā–pañhā niṭṭhitā) отсутствует в китайском варианте. Т. В. Рис-Дэвидс предлагает считать ее колофоном, заканчивающим кн. II. При том, что далее действительно встречаются интерполяции, изрядная часть последующей беседы должна быть отнесена к первоначальному тексту. Поэтому вернее понимать данную фразу буквально и согласно порядку слов, т. е. «Вопросы Нагасены к царю Милинде закончены» – и считать ее пометой переписчика. Действительно, здесь мы имеем единственный случай, когда спрашивал тхера, а не царь.

268

Отметим структуру перечня: три свойства природных, три – социальных и ум, равно значимый для обеих групп. Перечень заимствован из Канона (М 135).

269

У всех существ... свое деяние... Деяние делит существ – крушит или возносит – важнейшее каноническое положение, означающее, что деяние (karma) есть субстанция существ.

270

Из С III.2.2, но там это произносит не Блаженный, а божество Кшема.

271

Для этого требуется температура внутренних слоев Солнца.

272

Формулировка вопроса царя напоминает «вопросы-рогатины». Возможно, что данный вопрос следует отнести к промежуточному этапу формирования «Вопросов Милинды», приведшему затем к написанию кн. III.

273

Силою деяния – пали kammādhikatena.

274

Знаменательно упоминание гречанок наряду с представительницами древнеиндийских варн и к тому же на первом месте. Греки (и потомки смешанных браков) были, вероятно, столь многочисленны, что воспринимались как привилегированная варна.

275

Вновь троекратное повторение однотипных примеров.

276

Царь цитирует Канон (А VIII.70.12). По поводу упомянутого натурфилософского воззрения ср. кн. III, вопрос 4. Первоначально этот фрагмент был переведен условно: «Тхера взял сосуд с очень узким горлышком, перевернул его и спросил царя Милинду». Я. В. Васильков на обсуждении перевода высказал замечательную догадку, что речь идет о греческой клепсидре – водяных часах, использовавшихся в суде. Палийское название сосуда dhammakārako также может указывать на суд (dhammo). В китайском тексте говорится, что Нагасена обмакнул три сложенных пальца в чернильницу и показал царю, как капля чернил держится силою поверхностного натяжения в углублении между ними.

277

Покой – это пресечение? – nirodho – nibbāṇaṃ? Данный вопрос является, по-видимому, одним из самых ранних свидетельств появляющегося интереса к «покою» (пали nibbānam, санскр. nirvāṇa), воспринимаемому в канонических текстах как нечто само собой понятное и не нуждающееся в особом объяснении. Размышления об этом привели впоследствии к созданию теории нирваны. См. кн. III, гл. 8.

278

Отрывок целиком скомпонован из канонических цитат.

279

Познать... изведать – в подлиннике глаголы и отглагольные формы с корнем jña и разными приставками: abbiññeyyaṃ, abhijānāti, pariññeyyaṃ, parijānāti. Перечень («познать, изведать, оставить, освоить») известен из Канона.

280

Обсуждению того, что есть покой (нирвана), как он переживается и кто его достигает, посвящены вопросы 65 и 79–82 в кн. III.

281

В пали – Ūhānadī, в китайском тексте – «место слияния пятисот водяных потоков». По предположению С. Леви, палийское Ūhānadī следует понимать этимологически как «сливную реку» (см.: Demieville P. Les versions chinoises, с. 152). Имеется в виду буддийское космологическое представление об озере Анаватапта, из которого в четырех направлениях вытекают четыре великих реки.

282

Вопрос вновь поднимается и подробно обсуждается в кн. IV.

283

В китайском тексте иной перечень рек: Ганга, Синдху, Сита, Вакшу, .... Сита – одна из четырех мифических рек, течет на восток. Возможно, что это фактически верховья Брахмапутры. Вакшу – Амударья; последнюю реку отождествить не удается: кит. арх. *siá-piá-'i (Demieville P. Les version chinoises, c. 230–231).

284

Проблеме существования и непревосходимости Просветленного посвящена кн. IV ВМ.

285

Мастер письма – lekhācariyo.

286

Ближе неизвестен. Безусловно, не автор трактата «Предметы спора».

287

Возможно, что два предыдущих абзаца составляли исходно один вопрос и разделены были впоследствии.

288

В тексте, очевидно, лакуна.

289

Вопрос и ответ специально направлены против школы саутрантиков-санкрантиков, учивших, что скандхи переходят из одной жизни в другую.

290

В высшем смысле – paramatthena. Выше (см. кн. I, примеч. 85) переводилось «высшая цель».

291

Предыдущие два абзаца являются очевидной вставкой, повторяя содержание бесед из гл. 3 и гл. 2, и добавлены скорее всего из желания дотянуть количество вопросов в гл. 5 до десяти.

292

Из Дхп 2.

293

В непрервавшейся последовательности – abbocchinnāya santatiyā. Если деяния принесли уже свои плоды, исчерпали себя, то данная частичная последовательность (частичная потому, что весь индивид целиком есть закономерная последовательность состояний) прервалась и плоды – последствия деяний – можно указать.

294

Здесь скорее всего интерполяция. Этот вопрос был бы более на месте выше, в гл. 2.

295

Тело дхармы – dhammakāyo. Любопытно здесь это упоминание сугубо махаянского термина, хотя имеется в виду просто текст Учения, как смысловая целостность.

296

Блюсти воздержание – не только в узком смысле, но и заниматься психическими упражнениями, для чего плохое здоровье было бы помехой.

297

В таком виде не найдено в канонической литературе, хотя высказывания в подобном духе не редкость; ср. Дхп 148: «Этот облик одряхлевший – куст болезней, груда гнили». Однако следует иметь в виду, что подобные слова произносятся не как истинные сами по себе, но как благотворные для определенного типа людей, чрезмерно влекущихся к телесному, и должны помочь им избавиться от этой психологической зависимости. Они могут служить подспорьем для так называемых «созерцаний отвратительного», предписываемых страстным и чувственным людям. Никому и в голову не пришло бы навязывать их человеку унылому и склонному видеть жизнь в черном свете: ему бы говорили о плодотворности усилий, о радости избавления от аффектов и пр.

298

О понимании всеведения, присущего Будде, см. кн. III, вопрос 2.

299

Проблема вновь и более подробно рассмотрена в кн. III (вопрос 68).

300

О тридцати двух признаках см. кн. I, примеч. 63; второстепенные приметы также относятся к особенностям внешнего облика. Золотистый цвет кожи, как можно предположить, вызван длительными упражнениями в сосредоточении и задержках дыхания, из-за чего может перестраиваться кровообращение в кожных капиллярах. Свечение – наивно-бытийное, непосредственное выражение того, что нынешние «экстрасенсы» именуют рефлективным и скрытотавтологичным термином «излучение биополя». Сажень (vyāmo) определяется одинаково с русской мерой.

301

Параграф целиком построен на игре слов. См. разбор его в исследовательской статье.

302

Текст параграфа кажется дефектным. Возможные конъектуры даны в скобках, но они все же не дополняют текста до конца.

303

У одного есть цель – eko atthiko.

304

Различение этих двух переживаний – контакта-присвоения сознанием объекта, с одной стороны, и страсти-влечения к этому объекту, с другой стороны,– введено уже в Каноне в тех же терминах; см. С XXXV.70.7–8.

305

В дошедшем до нас тексте нет такого упоминания.

306

Память – sati. В гл. 1 переводилось как «памятование». В пали и в санскрите это слово совмещает обиходное и специально-абхидхармистское значения.

307

Воспитанная – kaṭumikā

308

Способ – ākāro. Другой вариант перевода – «форма».

309

Движение рук – muddā. Можно было бы подумать, что речь идет о памяти на числа благодаря умению вычислять на пальцах, но см. ниже в тексте объяснение.

310

Но всегда память возникает о чем-то испытанном.– В китайском тексте этой фразы нет. Это совершенно иное объяснение памяти, не вяжущееся с предыдущим, и по счету должно было бы быть семнадцатым. Исходя из этого и сделана конъектура.

311

Кто помнит свое собственное рождение – jātissarā. Слово часто означает «помнящий прошлые рождения», но такая память упомянута далее в тексте особо (см. примеч. 8), а Ананда и Кубджоттара известны из Канона как обладатели отличной памяти, но не утверждается, что они помнили о своих прошлых жизнях. Отсюда избранный вариант перевода.

312

Обретение слуха – в специфическом буддийском смысле, т. е. переход в арийское состояние. Комментируемая фраза – сокращенная цитата из Канона (А III.12). Там говорится: «Царю-кшатрию, на царствие помазанному, три места всю жизнь помнятся: где родился, где на царствие был помазан, где в битве победил. А монаху три других места всю жизнь помнятся: где постриг принял, где понял истины арьев, где стал святым».

313

Эту разновидность памяти по контексту предпочтительно понимать как вспоминание по смежности, а не по контрасту, как сказано буквально в подлиннике.

314

Имеется в виду моторная память.

315

Припоминает монах ... свои обиталища – стереотипное выражение из канонической литературы.

316

Перечень разновидностей памяти не имеет аналогов в трактатах по абхидхарме. Структура его пока больше не ясна, чем ясна. Выделяются – отчасти по формальным, отчасти по содержательным признакам – две группы по восемь разновидностей памяти, между которыми также усматриваются некоторые параллели. Выяснение логики перечня (в той мере, в какой она есть) представляет собою отдельную нелёгкую задачу.

317

По-видимому, имеется в виду умышленное человекоубийство. Существуют рассказы о том, как святые случайно, сами того не заметив, совершали убийства живых существ, и это не считалось проступком.

318

Формулировка вопроса Милиндой, как и выше (см. кн. II, гл. 4, примеч. 8), подразумевает альтернативу и приближается к «вопросам-рогатинам» кн. III.

319

Последняя фраза явно противоречит общему смыслу контекста. Ведь о «благих деяниях» речь не шла – вспомнить о Будде вовсе не считается «деянием». Можно предполагать, что конец параграфа в палийской версии испорчен. На основании китайского перевода и с учетом оформления сравнений в тексте гл. 1 он гипотетически восстанавливается примерно так: «Вот точно так же, государь, если кто-то сто лет будет творить дурные дела, но при смерти ему случится один раз вспомнить о Просветлённом, то он родится среди небожителей. А маленький камень здесь следует уподоблять тому, кто из-за убиения всего лишь одного живого существа родится после смерти в кромешной».

320

Вопрос странен: Нагасена не утверждал, что старается отбросить будущие тяготы.

321

Вероятно, следует весь этот абзац считать позднейшей вставкой; по большей части он является дословным повтором из гл. 4.

322

Обычное в канонической литературе сравнение.

323

Каласи – ближе неизвестно. Не есть ли это еще более сокращенная и искаженная, чем приведенное выше слово «Аласанда», передача того же греческого Άλεξάνδρεια? Метатеза к и 1 – явление вполне возможное.

324

Строго говоря, речь идет не о рождении, а о моменте зачатия или аналога ему в мире Брахмы.

325

Достойное и недостойное – то же, что благие и неблагие деяния.

326

Под телом здесь имеются в виду первые четыре груды, за исключением пятой груды (сознания), т. е. собственно организм.

327

Совершающий достойное не раскаивается... постигает то, что есть – цитата из канонической литературы С XLII.13.14).

328

Руки по запястья и ноги по щиколотки усекали за тяжкие преступления; такой человек мог быть убийцей, вором, разбойником, а значит, деяния повлекли бы его в преисподнюю. По Нагасене, однако, ничтожного подношения Просветлённому довольно, чтобы на многие миллионы лет обрести небесное блаженство. Вера в действенность поклонения Будде развивается в буддизме исподволь и является уступкой неразвитому религиозному сознанию Мирян. См. подробное рассмотрение родственной проблемы в кн. III (вопрос 1).

329

Точка зрения Нагасены, безусловно, верна. Любителям авторитетов можно указать иа согласие с нею Сократа (см.: Ксенофон. Воспоминания о Сократе, IV.2.19–22), Платона («Гиппий меньший»), Аристотеля («Никомахова этика», III.2), Гегеля («Основы философии права», § 140). Близкие проблемы рассмотрены также в кн. III (см. вопросы 16 и 58).

330

Четыре большие сути – четыре материальные первостихии, совпадающие с античными: огонь, вода, земля, воздух.

331

Устанавливает тело на мысль – kāyaṃ citte samaropetvā. Понятно, что речь идет об особой психической готовности, но в целом выражение остается загадочным.

332

В действительности, как можно предположить, дело обстояло наоборот: представление о рыбах баснословной величины родилось из рассказов о коралловых рифах, которые вполне могли восприниматься как огромные рыбьи кости, лежащие на дне. Повлияли, конечно, и рассказы о китах. Преувеличение размеров тем более вероятно, что индийцы в массе своей даже о море знали только понаслышке.

333

Имеются в виду йогические упражнения и состояния с задержкой дыхания, особенно состояние торможения (nirodho).

334

Т. В. Рис-Дэвидс видит здесь народную этимологию: samuddo «океан» = sama «ровно, поровну» + ud aka «вода». Это кажется натяжкой. Пожалуй, смысл более естественен: вода называется особым словом «океан», а не просто водой, когда она отличается от воды в прочих водоемах своей соленостью.

335

В палийском тексте вместо cintetuṃ «помыслить» всюду chindituṃ «отсечь, рассечь», что делает отрывок непонятным. Хотя в гл. 1 и говорилось, что «свойство мудрости – отсекать», но здесь-то речь идет не об аффектах, а обо всех дхармах. Исправлено на основании китайского перевода, где находим (---), обычно переводящее глагол cinteti. Т. В. Рис-Дэвидс предлагает понимать здесь слово «дхарма» в двух смыслах: в единственном числе – как Учение, а во множественном – по-абхидхармистски. Но, как кажется, если принять сделанную здесь конъектуру, то в этом нет надобности, а в противном случае смысл остается неясным и при его прочтении.

336

Эти дхармы – и разные предметы, и разные слова? – ime dhammā nānatthā c'eva nānavyañjanā ca? Сложные слова nānatthā и nānavyañjanā допустимо толковать и как существительные, и как прилагательные; последний вариант даст: «Эти дхармы – и разнопредметные и разновыраженные или же однопредметные, только выражение разное?» Таким образом, дхарма принимается как единство предмета и обозначающего его знака. Терминологическое оформление восходит к Канону (см., например, М. 43).

337

«Мудровать» по-русски звучит непривычно, но в подлиннике отглагольная форма от той же основы pra+jñā>paññā «мудрость»; pajānana «мудровать».

338

Заключение параграфа интерполировано из гл. 3.

339

Перечисленные пять дхарм соотносятся каждая с одной из груд в принятом порядке перечисления последних. В китайском тексте речь идет о пяти каналах, а не о данной связке дхарм.

340

Нагасена видит главную заслугу Будды в создании аналитического рассмотрения психической целостности, т. е. в чисто познавательном, философском достижении.

341

Зажигают четыре факела из ткани, смоченной в конопляном масле,– тебя проводят, как меня самого – конъектура на основе китайской версии. В палийском тексте ukkā padīpiyanti, cattāri paṭākāni añattāni. Gamissanti bhaṇḍato rājadeyyā, что без конъектуры непонятно. Соответствующее место китайского текста Демьевиль переводит так: «Ainsi le roi ordonna aux sujets de son entourage de prendre quatre pieces de cotonnade, de les tremper dans l'huile de chénevis et de les porter en guise de torches: «II faut reconduire Na-Sien, servez respectueusement Na-Sien, comme vous serviriez moi-même». Можно предположить, что в пали bhaṇḍato заменяет первоначальное bhañgato – «из конопли» (ср. de chenevis). Целиком отрывок в первоначальном виде восстановить не удается.

342

Букв, «с завтрашнего дня назначаю тебе восемьсот порций».

343

Что-то сказано неоднозначно, что-то по поводу сказано, что-то по сущности сказано – pariyāyabhāsitaṃ atthi, atthi sandhāya bhāsitaṃ, sabhāvabhāsitaṃ atthi. Первое означает либо синонимические высказывания, либо – шире – разные способы (pariyāyo) изложения одного содержания. Сказанное по поводу не самодостаточно и нуждается для своего правильного понимания в контексте и комментарии: например, каков был вопрос, ответом на который является данное высказывание, или какова была личность собеседника, учитываемая в ответе, в каком из многих возможных значений следует понимать входящие в высказывания слова и пр.

В последующей истории буддизма выражение sandhāya bhāsitaṃ превратилось в sandhyābhāṣā – так называемый «сумеречный язык» тантр. Сказанное по сущности не требует для своего понимания никакого специального комментария, помимо знания Учения; собственно, это и есть не что иное, как часть словесно выраженного Учения. Таким образом, лежащий в основании этой трихотомии признак есть неоднозначность и противопоставлены члены её как: 1) неоднозначность выражения при тождестве смысла; 2) неоднозначная установимость смысла одного и того же выражения; 3) взаимная адекватность смысла и выражения. Это совсем другое деление, нежели широко известная дихотомия сутр на имеющие ясный и скрытый смысл (nitārtha, nеуārtha). В ходе последующей беседы Нагасена не раз утверждает несопоставимость и разнонаправленность приводимых Милиндой цитат, употребляя немало и иных семиотико-экзегетических терминов, помимо использованных здесь. Проблему классификации канонических высказываний (нигде, впрочем, в ВМ систематически неформулируемую и решаемую лишь на разнообразных примерах) можно считать методически определяющей содержание кн. III, ибо сами рассматриваемые в ней и объявляемые кажущимися противоречия крайне неоднородны, так что предметного единства усмотреть не удается.. К тому же несколько ««вопросов-рогатин» оказываются при обращении к канионическим текстам и вовсе мнимыми трудностями: якобы наличествующее противоречие разрешается уже в Каноне, а стало быть, речь о нем заводится с показательно-методической целью.

344

Вопросы-рогатины – meṇḍakā , букв, «бараньи». Как термин слово впервые встречено в ВМ, и то только в заглавии, колофоне и стихах. В своих формулировках царь пользуется словом ubhatokoṭiko (см. кн. III, гл. 1, примеч. 4).

345

Всегдашнюю мирскую одежду – pakaṭidussayugaṃ; ср. кн. II, гл. I, примеч. 34.

346

Шапочку, уподобившую его голову бритой голове монаха – muṇḍaka-paṭisisakam. Что это за головной убор, в точности неизвестно.

347

Этот восьмеричный обет не совпадает с известным восьмеричным обетом постного дня и принят для особой цели – духовной подготовки к беседе. Перечень его составляющих обнаруживает общее с приводимыми ниже перечнями людей, недостойных беседы, разгласителей тайны и т. д. Кроме упомянутых трех клеш (страсть, ненависть, заблуждение) подразумевается и гордость: ясно, что быть кротким с прислугой и челядью для царя значит смирить свою гордость. Остальные четыре части обета означают удаление от повседневных мирских обязанностей; особые усилия не совершать проступков (быть осмотрительным в телесных и словесных действиях; хотя помысел может быть скверным, его нельзя назвать проступком); следование практике «стережения органов чувств» (indriyesu guttadvāratā, по обычной терминологии, а здесь названо chaāyatanānaṃ anurakkhaṇaṃ) и упражнение в доброте, к которому царь прибегает, вероятно, для того, чтобы не поддаться привычному для него спорчищескому настрою в беседе.

348

Каковы эти «восемь отношений», неясно.

349

В перечне, как и в следующем ниже его разъяснении, не все до конца понятно.

350

Список подогнан под удобное число. Как нередко бывает в индийской литературе, некоторые члены перечня не совсем ясны, основания деления понятий сугубо уязвимы; все служит лишь практическим, педагогическим целям без претензии на систематичность.

351

Назвал десять достоинств, необходимых мирянину, подтверждая царю (см. далее), что тот обладает ими и достоин беседы.

352

Имеются в виду празднества, связанные с брахманической обрядностью.

353

То есть не изменит Учению Просветленного. Смена учителя (со строчной буквы – āсārуа, в отличие от Учителя – Śāstar, Просветленного) внутри буддизма вполне допустима и нередко желательна, поскольку имеет место специализация учителей.

354

Сдержан в телесных и словесных действиях – имеются в виду первые семь из десяти «благих путей деяния» (см. кн. I, примеч. 86).

355

В противоречии со сказанным только что, в перечне больше десяти членов.

356

Принятый жест почтения при обращении к божеству или духовному лицу.

357

Если Просветленный приемлет культ – yadi Buddho pūjaṃ sādiyati. Глагол sādiyati означает не столько активную потребность, сколько внутреннее принятие и удовольствие от того, что происходит без активного участия человека, т. е. отчасти «соглашаться», отчасти «отдаваться впечатлению», «быть впечатленным чем-то», «принимать», «положительно реагировать».

358

Смысл высказанной дилеммы – в утверждении, что религиозный культ несовместим с буддийским учением. Культ есть организованные действия для снискания благосклонности сверхъестественной (что может по-разному приниматься в разных религиях) личности. «Иные проповедники» исходят из того, что сверхъестественным в буддизме следует считать нирвану и того, кто ее осуществил. Это очевидное огрубление, но типологически нирвана занимает в буддизме именно то место, что в религиях обычного типа понятие потустороннего. Итак, Будда либо «сверхъестествен», но тогда он не ответит на культ, ибо чужд всякой благосклонности, как утверждают сами буддисты; либо он находится в миру, и тогда его благосклонность не обещает ничего религиозно-ценного. Кто мог выдвинуть подобное рассуждение? Скорее всего последователи теистических направлений, которые далее противопоставляли бы буддизму свое учение с личным богом, потусторонним и благосклоненным к верующему.

359

Обоюдоострый – ubhatokoṭiko. Термин несколько раз встречается в Каноне, однажды (М 58) в том же значении, что и здесь. Он означает обращенную к оппоненту в диспуте формулировку альтернативы, принятие любого члена которой влечет по замыслу задающего такой провокационный вопрос поражение отвечающего. Поэтому единственная правильная тактика для отвечающего – отрицание самой альтернативы введением либо семантических дистинкций, как часто поступает Нагасена, либо дополнительных содержательных условий.

360

Природа – dhammatā, точнее, «закономерность». В подлиннике, как и по-русски, неясно, к чему относится последняя строка: в том ли природа просветленных, что их почитают, в том ли, что им этого не нужно, или в том и в другом.

361

Царь возражает неточно. Ответ Нагасены не годится потому, что не решает трудности, ибо в цитате лишь переформулирована альтернатива, из которой исходит Милинда.

362

Три вида благоденствия – зримое, т. е. в этой жизни (уважение окружающих, спокойная жизнь и пр.), посмертное (рождение в счастливой форме бытия – небожителем или человеком) и обретение окончательного покоя.

363

Неодушевленный – acetano. Древнеиндийское слово совпадает со своим русским переводом только по объему: то, что по-русски называют неодушевленным, по-древнеиндийски назвали бы acetano. Но это не означает признания души как вещи.

364

А разве подходит этому стихшему ветру, государь, название «ветер»? – Api nu tassa mahārāja uparatassa vātassa vāto ti samaññā upagacchati? В данном контексте эта фраза вызывает недоумение. Если принять конъектуру: вместо upagacchati читать apagacchati, то возможен перевод: «Но разве пропадает само понятие ветра, когда стихает этот ветер?».

365

Свежесть – sītalam, собственно «прохлада, холод». У обитателей тропического климата с холодом связаны не те ассоциации, к которым привыкли мы. При переводе на русский язык степень качества и оттенок выражения приходится изменять.

366

Тройной огонь – три «корневых аффекта»: страсть, ненависть, заблуждение.

367

Учение-наставление – dhammavinayo. Впоследствии слово dhammo в этом сочетании стало пониматься как «Корзина сутр», a vinayo – как «Корзина Устава», но в устах Будды это еще синонимические выражения. Само такое словоупотребление следует считать фигурой речи.

368

Из «Большой сутры об упокоении» (Д XVI.6.1).

369

Благие корни – противоположность упомянутых выше «трех огней», или «тройного огня», т. е. отсутствие страсти, отсутствие ненависти, отсутствие заблуждения.

370

В специальных трактатах по медицине насчитывается большее число болезней.

371

Это включает в себя дурные деяния в строгом смысле слова, как вызывающие тягостные последствия в грядущих существованиях, но не исчерпывается ими, а может значить и просто вредный для здоровья образ жизни. См. обсуждение этой проблемы в вопросе 7.

372

Нагасена предложил весьма рискованные сравнения и недаром воздерживается от подробной расшифровки их. Ведь вышло бы, что Будда подобен верблюдам, ослам, козлам и пр., а почитающие его люди – глистам в животе или болезням.

373

Удана IV.4, но имя якши там не названо; см. приложение 7.

374

Вещественная причина – hetu. Святому «нечем гневаться», у него нет той «вещи», которою гневаются.

375

Брахманская девица Чинча пыталась скомпрометировать Будду по наущению неких аскетов, недовольных успехом его проповеди. Начала она с того, что с некоторых пор стала по вечерам приходить нарядно одетой к обители и ночевать около нее, возвращаясь домой по утрам; потом стала рассказывать, что проводит ночи с отшельником Готамой: (т. е. с Буддой), а через некоторое время принялась понемногу подвязывать себе под сари тряпье, создавая у окружающих впечатление, будто забеременела. Наконец по прошествии нескольких месяцев она публично обвинила Учителя в том, что он бросил ее беременную и не заботится о её нуждах. Будда заметил ей, что свидетелей у них нет, что она и подтвердила. В этот момент бывшие под сари тряпки развязались и вывалились наружу, и девица была вынуждена с позором удалиться под градом комьев земли, которыми её осыпали возмущенные миряне. Отойдя от Будды настолько, что скрылась с его глаз, она провалилась сквозь землю прямо в страшный ад Авичи. (История изложена по комментарию к «Джатаке о царевиче Махападме», № 472.) Тхера Девадатта – двоюродный брат Будды, раскольник общины, трижды покушавшийся на жизнь Блаженного. Истории Супрабуддхи из рода шакьев и брахмана Нанды изложены в комментарии на Дхаммападу.

376

Ответ Нагасены сводится к тому, что культ не имеет в буддизме религиозного смысла, является только средством совершенствования. С таким взглядом охотно согласился бы и Кант (см. «Религию в пределах только разума»). Но, в сущности, вопрос не решён. Нагасена показал только, что можно так понимать культ и что он сам понимает его так. Но каково сознание верующих мирян и насколько им сродни точка зрения Нагасены? Скорее всего она им чужда, и психологически для них, несмотря на все противоречия с буддизмом как теорией, Будда есть объект религиозного культа, подобие божества теистических систем. Ср. современные этнографические наблюдения: «Вера в магические способности Будды создает замечательные предпосылки для отношения к нему наивного верующего как к могущественному божеству. И культовая практика, бесспорно, дает множество примеров именно такого отношения. Вопрос о том, существует ли Будда Гаутама и теперь, т. е. спустя более чем 2,5 тысячи лет после паринирваны... до сих пор является предметом спора различных буддийских сект, но религиозный практик, совершая обряд поклонения Будде, недвусмысленно выражает свое мнение по этому поводу. Мирянин, принося жертвы Будде, безусловно, рассчитывает на вознаграждение от него. В одной из современных религиозных поэм, написанных в форме обращения к юному верующему, говорится прямо: «Если ты приобретешь все эти добродетели, Будда заметит тебя, полюбит тебя и будет с тобою» (Краснодембская Н. Г. Традиционное мировоззрение сингалов. М„ 1982, с. 108).

377

Пассаж испорчен и частично восстанавливается по контексту цитирования этого места в Маноратхапурани (Manorathapūraṇi. Ed. by М. Walleser. Vol. 1. L., 1924, с. 59), комментарии на Ангуттараникаю, В издании Тренкнера текст следующий: Vahasataṃ kho mahārāja vihinaṃ aḍḍhacūlañca vāhā vihi satt'ammaṇāni dve ca tumbā ekaccharakkhaṇe pavattacittassa ettaka vihi lakkhaṃ ṭhapiyamane parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyyuṃ. В Маноратхапурани имеем: Cittanti ekacce ācariyā bhavañgacittanti vadanti. Tampana paṭikkhipitvā idha cittanti yaṃ kiñci antamaso cakkhuviññanampi adhippetaṃ evāti vuttaṃ. Imassa pan'atthe Milindarājā dhammakathika-Nāgasenattheram pucchi: «Bhante Nāgasena, ekasmiṃ accharakkhaṇe pavattitacitta-sañikhārā sace rūpino assu, kīva mahārāsi bhaveyyāti?» – «Vāhasatānaṃ kho mahārāja vihīnaṃ aḍḍhacūlaṃ ca vāhā vīhi satt'ammaṇāni dve ca tumbā ekaccharakkhaṇe pavattitacittassa sañkhampi na upenti kalampi na upenti kalabhāgampi na upenti».

378

Повозка (vāhā), корыто (ammaṇa) адхака (aḍḍha) – меры сыпучих тел. Точно подсчитать количество изменений мысли, приводимое Нагасеной, не удается как из-за дефектности текста, так и из-за разноречия индийских толковых словарей и источников в определении мер. При следовании разным словарям получаются числа от 10⁶ до 10¹⁰ изменений мысли в секунду. Если не отвергать это с порога как вздор, что, на наш взгляд, было бы опрометчиво, то естественнее всего было бы соотнести эти числа с данными физиологии высшей нервной деятельности. Поскольку самые сложные задачи мы решаем значительно лучше компьютеров, быстродействие которых дошло уже до десятков миллионов операций в секунду, соображение Нагасены заслуживает внимания.

379

Букв, «семерная» (sattavidha), но далее видно, что речь идет об уровнях духовного развития.

380

Тело (kāyo) – здесь четыре первые скандхи (груды) с исключением пятой скандхи – сознания

381

Не съедут вниз – т. е. не родятся более в дурном уделе – ни в кромешной, ни голодным духом, ни зверем.

382

Усвоили воззрение – «истинное воззрение», первое звено восьмизвенной стези.

383

Наглядный образ духа будд-для-самих-себя строится иначе, чем предшествующие. Понятие будды-для-самого-себя для буддизма практически маловажно, вводится для систематичности, чтобы учесть возможность достичь просветления помимо исторически существующего буддизма. В типологию личностей оно ложится не без труда.

384

Двойное чудо (yamakapāṭihīraṃ) – йогическая игра противоположными стихиями огня и воды, показанная Буддой: из правой руки вырывается огонь, с левой льется вода и т. п. Своего рода чувственно-наглядная, а потому и чудесная диалектика – показ тождества противоположностей.

385

Не требуют ни счета, ни вычисления, ни нескольких мгновений, ни даже части того – gaṇanampi sañkhampi kalampi kalabhāgampi na upenti. Клише из Канона.

386

Рис муссонных и поливных сортов – sāli, vīhi.

387

Приписываемое Будде всеведение может быть названо потенциальным, т. е. постоянной реальной возможностью знать все что угодно, но не все вообще. В противоположность этому приписываемое некоторыми теологами христианскому или мусульманскому богу всеведение есть статическое, или актуальное, всеведение, и эта концепция порождает нескончаемые логические трудности. Понятие всеведения Будды является, кажется, логически непротиворечивым, против него могут быть выдвинуты скорее материальные возражения.

388

Подразумевается история из Винаи (Чулл VII).

389

Лишь правоспособный монах, живущий в той же общине, находящийся в той же ограде – термины буддийского Устава. Правоспособный (pākatatto) монах – прошедший обряд посвящения. Под расколом подразумевается лишь раскол сообщества монахов, живущих в одном месте, «в той же ограде». Раскол всей общины буддистов Уставом не предусматривается, так как тому не было прецедентов и он был бы, вероятно, воспринят не как раскол, а как измена Учителю.

390

Достоинства – здесь благие дхармы.

391

Имеется в виду постоянно подчеркиваемая «искусность в средствах», присущая Татхагате.

392

Строфа приводится в Каноне несколько раз, ср., например, введение к «Джатаке о плотниках-мореходах» (№ 466).

393

Из других текстов неизвестен.

394

Перечислены, за исключением деяния, причины болезней согласно каноническим текстам. Ср. вопросы 8 и 76.

395

Ляпис – в тексте khāralavaṇaṃ, «разъедающее вещество» вообще, необязательно азотнокислое серебро. Перевод гипотетический.

396

В Индии встречаются весьма ядовитые колючки; упоминание колючек в числе прочих больших неприятностей и бед не должно удивлять.

397

Предложенное разрешение дилеммы не слишком удовлетворяет, ибо подозрительно похоже на фатализм. Чтобы совместить всеведение и сострадание, действительно важнейшую пару понятий, коими характеризуется Будда, достаточно было бы обладать понятием объективной неопределенности. Даже всеведущий не знает заранее, какое из нескольких объективно возможных событий осуществится. Но этого понятия у Нагасены нет.

398

«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.3.13). Восемь причин таковы: 1) возникает движение «великих ветров», на коих покоится вода, от этого волнуется вода, а от нее сотрясается земля; 2) великий йог или божество, в созерцании которого образ воды преобладает над образом земли, сотрясает землю; земля, далее, трясется в следующие моменты жизни будущего Будды или уже ставшего Будды: 3) когда он, покидая небеса «Довольные» (Tuṣita), нисходит во чрево своей будущей матери; 4) когда он рождается (в последний раз); 5) когда достигает просветления; 6) во время первой проповеди, т. е. «Запуска колеса Дхармы»; 7) когда Будда «отпускает от себя тело», т. е. перестает поддерживать свою жизнь и предоставляет телу стариться и идти к смерти; 8) когда Будда уходит в окончательную безостаточную нирвану.

399

Не в срок – akāliko

400

Осенние, зимние и муссонные – vassiko, hemantiko, pāvussako. Первое и последнее слова обычно синонимичны, перевод условный.

401

Нагасена прав. Палийские тексты ограничиваются обычно перечислением даже первых пяти рек.

402

Вновь упомянуты далее в тексте (вопрос 73), где вкратце объяснено, чем эти личности отличались.

403

Ссылка на сюжеты «Джатаки о Мандхатаре» (№ 258), «Джатаки о царе Ними» (№ 241; см.: Повести о мудрости истинной и мнимой. Из «Книги джатак». Пер. с пали. Л., 1989), «Джатаки о Садхине» (№ 494), «Джатаки о Гуттиле» (№ 248). Вознеслись в обитель Тридцати Трех не означает, что были живыми взяты в рай. Они побывали у небожителей в гостях и вернулись на землю. Мандхатар – известный и из Махабхараты персонаж.

404

Перечень подогнан под круглое число. Самообуздание и самоутеснение – yamo. niyamo. Члены перечня № 1, 2, 4, 5, 6 могли бы быть поняты как термины, но контекст нетерминологичен.

405

Стремление к обладанию (kāmataṇhā) – стремление получать наслаждения от органов чувств. Стремление к бытию (bhavataṇhā) толкуется комментаторами как стремление получать удовольствие от пребывания в йогическом сосредоточении.

406

Чарияпитака 1.9.52.

407

Перефразированная строфа Дхп 223:

408

См. кн. II, гл. 4: земля покоится на воде, вода покоится на воздухе (ветрах). Именно эти ветры здесь и имеются в виду.

409

См. кн. III, гл. 7, примеч. 25.

410

Это можно понимать в двух смыслах – космологическом, общем для буддизма и упанишад (см.: Брихадараньяка упанишада. М., 1964, с. 102 и др.), и символическо-физиологическом. Первостихии ветра, воды и земли соотносятся, согласно древнеиндийской медицинской натурфилософии, с составляющими человеческого тела: земля – с плотными тканями, вода – с кровью, лимфой, желчью и пр., ветер – с дыханием и другими физиологическими процессами. Четвертая стихия – огонь – была выше (в примере с котлом) упомянута как действующее начало, источник энергии; в физиологии ей соответствуют внутреннее тепло, способность переваривать пищу и пр. Описание землетрясения есть символический намек на процессы, протекающие в организме боддхисаттвы в связи с его духовным ростом. Совершенство самоотречения и полный распад эгоцентризма вплоть до биологических его корней, до инстинктов сотрясают всю психику и весь организм. Вероятно, имеют место вегетативная буря и подобные явления.

411

Некоторые из названий перечня в других текстах не засвидетельствованы, перевод их условно-этимологический. Названия существующих минералов соседствуют в перечне с названиями сказочных самоцветов.

412

Аргументация Нагасены логически интересна тем, что использует категорию закона, который есть «спокойное отражение действительности» (Гегель). Поэтому единичные факты, не подпадающие под закономерность (dharmatā), он и не объясняет. В «Большой сутре об упокоении» и других канонических пассажах используется при подобном перечислении как раз слово dharmatā – «закономерность».

413

Сюжет «Джатаки о царе Шиби» (№ 499; см.: Повести).

414

Точно в таком виде цитата не найдена. В прозаической части джатаки № 499 находим ту же мысль в иных словах: «Если повреждено место, то дивное зрение не возникает».

415

Заклятие правдой – общераспространенное в древней Индии поверье, будто искренняя клятва чем-то, имеющим предельно важное, жизненное значение для человека, производит сверхъестественное действие. По примерам «заклятия правдой», приводимым Нагасеной, можно заключить, что это своего рода ордалия в споре с судьбой.

416

Имеются в виду сюжеты из джатак.

417

Из «Джатаки о рыбе» (№ 75; см.: Джатаки. Из первой книги джатак. Пер. с пали Б. Захарьина. М„ 1979).

418

Из «Джатаки о перепеле» (№ 35).

419

Из «Джатаки о Черном Дипаяне» (№ 444). Ссылка Нагасены создает не вполне верное представление об этой джатаке. Успешно произнести «заклятие правдой», как видно из нее, могут не только сиддхи, т. е. носители особых духовных достоинств (ср. также далее в тексте сюжет с блудницей). Укушенного коброй сына мать оживляет такою клятвой: «Поистине эта кобра мне не более ненавистна, чем отец твой, с которым я прожила столько лет!»

420

Последние две фразы кажутся интерполяцией.

421

Я от пристрастия и неприязни свободна – с одной стороны, это циничное признание продажной женщины. Но одновременно здесь и намек на то, что Биндуматия научилась верному среднему пути избежания крайностей – действительно немалое духовное достижение.

422

«Дивное зрение», обретаемое йогическим освоением, на самом деле не может возникнуть, если у человека нет глаз, ибо оно есть приобретенная способность произвольно проецировать внутрипсихические образы на внешнее пространство, что без сетчатки невозможно.

423

Действие «заклятия правдой» разъяснено, по существу, как чудо, т. е. то, что происходит помимо всякой естественной причинности.

424

Зачатие, согласно буддийским представлениям, есть соединение психического остатка прежней умершей личности с материальным носителем. Остаток прежней личности символизируется гандхарвой.

425

Из «Большой сутры об истощении жажды» (М 38).

426

«Джатака о Шьяме» (№ 540).

427

«Джатака о мудреце-чандале» (№ 497; см.: Повести).

428

О рождении Ришьяшринги (пали Isisiñgo) рассказано в «Джатаке о Аламбуше и Ришьяшринге» (№ 523; см.: Повести) и в «Джатаке о Налинике» (№ 526). Об этом персонаже см. также: Васильков Я. В. Земледельческий миф в древнеиндийском эпосе (сказание о Ришьяшринге).– Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979, с. 99–134. Джатака «Санкритья» (пали Sañkicco) известна, но о подобном происхождении героя в ней не говорится.

429

Сестрица – уставное обращение монаха к женщине.

430

Случай описан в Винае (Сут Вибх, Ниссаггия, 4), но о рождении Кашьяпы-царевича там не упоминается. В введении к джатаке № 12 приведена другая версия истории его рождения. Тхера Удайин по канонической литературе скандально известен множеством вызванных похотливостью проступков.

431

Ил – kalalaṃ. Исходное значение этого слова – «удобренная илом мягкая сырая почва, пригодная для высадки рисовой рассады». Зачатие и эмбриональное развитие представлялись древним индийцам подобными прорастанию и развитию семени на поле (отсюда, в частности, нередкое метафорическое обозначение женщины – матери детей как «поля»), поэтому во вторичном употреблении слово kalalaṃ означает слизистую матки, готовую к имплантации оплодотворенного яйца, а также и само яйцо.

432

О подобных представлениях см.: Пропп В. Я. Мотив чудесного рождения.– Пропп В. Я. Фольклор и действительность. М., 1976, с. 205–240.

433

Соединение двух – т. е. родителей.

434

Каушика – одно из имен Шакры, указывающее на его связь с родом мудреца Кушики. В палийской литературе такое обращение к Шакре воспринимается как фамильярность.

435

Соединение происходит от касания, которое должно вызвать страсть – pubbabhāgabhāvato rāgassa āmasanena sannipāto jāyati, что до конца непонятно; возможно, что текст испорчен.

436

Из влаги появляются на свет черви, насекомые и другие принадлежащие к «влагородящему племени». Боги и обитатели ада появляются на свет без посредства родителей, самопроизвольно, т. е. самородно, например, возникая в цветке лотоса и пр. Перевод слова okkanti как «зачатие» обнаруживает в этом случае свою несостоятельность; речь идет о первом Моменте слепления новой особи, о формировании пяти скандх. Однако, поскольку то, что истолковывается в буддизме как начало очередного существования, по-русски для реальных, а не мифологических существ не может быть названо иначе как зачатием, с этой несообразностью остается примириться.

437

Пуща Дандака, пуща Медхья, пуща Калинга, пуща Матанга – имеются в виду сюжеты «Джатаки о Сарабханге» (№ 522) и «Джатаки о мудреце-чандале» (№ 497). Упомянуты также в М 56.

438

В «Джатаке о Шьяме» (№ 540), «Джатаке о Панаде» (№ 358), «Джатаке о царе Куше» (№ 531; см.: Повести).

439

Чулл Х.1.6. Сказано в связи с данным разрешением постригать женщин в монахини.

440

Д XVI.V.62.

441

Кит – пали makaro, морское чудовище, чему в старом русском языке (но не в современном) как раз соответствует «рыба-кит».

442

Макушка бытия – bhavaggaṃ, в космографии возвышеннейшая из небесных областей, соответствующая йогическому состоянию глубочайшей сосредоточенности. Учение Будды превосходит «макушку бытия» потому, что дает метод выйти навсегда за пределы мира вообще.

443

Пятерка свойств, что должно обрести (для успеха в следовании по стезе) – вера, телесное здоровье, искренность, энергичность, мудрость.

444

Три предмета: культура поведения (или нравственности) – adhisīlaṃ, культура психики (или йогическая культура) – adhicittaṃ и культура понимания (или мудрости) –adhipaññā.

445

Предписания и запрещения – одно из возможных и естественных членений кодекса поведения.

446

Фраза цитируется в Маноратхапурани (Manorathapūraṇī. Vol. 1, с. 133) в связи с изложением имевшей место между монахами дискуссии о том, что же следует считать главным для сохранности Учения: «следование» ли ему, т. е. йогическую и монашескую практику, или же знание канонических текстов. Сторонники первого взгляда ссылались на ВМ, но победили те, кто выше ставил эрудицию.

447

Три утраты соотносимы с упомянутыми выше тремя предметами (см. выше, примеч. 87). Утрата понимания есть потеря культуры мудрости; утрата следования – потеря психической культуры; утрата внешней принадлежности – потеря культуры поведения.

448

На наш взгляд, различие приведенных высказываний проще объяснить как различие констатации и косвенного побуждения. Они соотносятся так же, как такие два высказывания: (1) «Смертность от инфаркта в большом городе намного выше, чем в деревне»; (2) «Если горожанин ие будет курить и будет бегать трусцой, ои скорее всего не заболеет инфарктом». Понятно, что никакого противоречия нет.

449

Ногу Будде поранило во время покушения на него Девадатты (см. вопрос 26). Кровавым поносом он болел перед смертью, об этом говорится в «Большой сутре об упокоении»; последние два случая составляют один эпизод из Винаи (см. Max VIII.1.30 –34). Тхера-служитель – Ананда.

450

Данный пример с подбрасываемым вверх комом земли не единичен в буддийской литературе. Ср. строфу, цитируемую Чандракирти в Прасаннападе: «Если брошен вверх ком земли, / То бросанье и есть причина; /У падения нет причины, / Помимо бросания вверх» (ММК, с. 222).

451

С XXVI.21.

452

По-видимому, не цитата, а утверждение, согласное с учением в целом.

453

Утверждение о трех месяцах созерцания принадлежит послеканонической традиции. В Винае говорится лишь о четырех неделях (см. Max I). Слово «созерцание» переводит здесь палийское paṭisallānaṃ, а не jhānaṃ, как в прочих случаях. Paṭisallānaṃ означает созерцание или раздумье как занятие я с точки зрения внешнего наблюдения, тогда как jhānaṃ – созерцание как психический процесс и состояние для самого созерцающего, а также термин в теории созерцания. Таким образом, «три месяца созерцания» – это скорее всего срок, прошедший между достижением просветления и началом проповеди Учения, когда Будда пребывал еще наедине с собою.

454

Изложение Нагасены не вполне ясно. Естественно считать, что созерцание (и как jhānaṃ, т. е. психический процесс, и как уединенное занятие, т. е. paṭisallānaṃ) представляет собою специфическую тренировку, расширяющую и изменяющую функциональные возможности психики. Иногда такая тренировка приводит к просветлению (гарантий никто дать не может). После перехода на этот новый режим функционирования необходимой остается лишь поддерживающая тренировка, интенсивность которой, если судить по аналогии со спортом, в несколько раз ниже, чем интенсивность развивающей тренировки. Психическую форму тоже нужно поддерживать. Именно поэтому и «прилежат татхагаты созерцанию». Такое понимание не противоречит утверждению об «отсутствии нужды в повторении свершённого», ибо воспроизведение функций не есть ни кармически активный поступок, ни усилие, направленное на стирание кармы. Под «свершением» же имеются в виду как раз создающие карму поступки и их противоположности.

455

Из «Большой сутры об упокоении» (Д XVI.3.60).

456

Д XVI.3.63.

457

Такое значение у слова карро действительно есть.

458

Имеется в виду конь-сокровище, одно из семи сокровищ миродержца. Им, очевидно, символизируется солнце. Вероятна реминисценция из сутры «Великий Сударшана» (Д XVII.1.13): «Некогда, о Ананда, царь Великий Сударшана, испытывая этого драгоценного коня, сел на него поутру, проскакал по всей земле вплоть до океанских вод, её омывающих, и вернулся в свою столицу Кушавати к завтраку».

459

Вопрос о том, может ли обладатель сверхобычных сил (о Будде речи нет!) прожить кальпу, рассматривается в KB XI.5 и решается с точки зрения тхеравады отрицательно.

460

А 1.18. Там же существование сравнивается далее с мочой, слюной, гноем, кровью. Самовоспроизведение организма неизбежно порождает продукты распада, вызывающие отвращение. Подобно этому пустое самовоспроизведение психической жизни порождает существование, которое тоже должно вызывать отвращение.

461

Проблема совместимости двух обсуждаемых высказываний вообще не возникает, если учесть последовательность их произнесения. Первое из них Будда произнес перед Анандой с намеком, что тот попросит его прожить еще кальпу. Ему требовались особые усилия (Будде было тогда 80 лет), чтобы удержать организм от одряхления и неизбежной смерти, и Будда выяснял, нужно ли это его последователям, т. е. всё ли успели они от него взять. Но Ананда не догадался и промолчал. После этого Будда, находясь в созерцании, «пустил свой организм на самотек» – дал ему стариться и идти к смерти. Вероятно, такое решение было необратимым, ибо позже Будда сообщает Ананде, что жить ему осталось только три месяца и когда Ананда пытается его отговорить, отклоняет его просьбу, замечая, что теперь поздно и надо было быть вовремя догадливым. Слово «кальпа», должно быть, в «Большой сутре об упокоении» действительно значило изначально «человеческий век» и Будда спрашивал Ананду, не прожить ли ему еще одну жизнь. Позднее кальпу пытались толковать в данном контексте как «мировой период», что приводило к нелепости. Именно так понимают её и в Катхаваттху (см. выше, примеч. 102). Отсюда и отрицательный ответ.

462

Со сверхзнанием – abhiññāya. Смысл утверждения в том, что Учение (дхарма) есть овнешнение в словах и систематизация для других уже обретенного духовного знания.

463

«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.6.3). Малые и меньшие – пaли khuddakānukhuddakāni, сочинительная композита с усилительным значением, т. е. «всякие там малые, неважные». По смыслу слово не делится на части khuddako «малый» и anukhuddako «вслед-за-малый» (меньший), но толкователи, а за ними и Нагасена делят его и задаются вопросом, что же означают эти части порознь. Отсюда и избранный вариант перевода.

464

Проповедь о сохранности Учения – Dhammasaṇṭhitipariyāyo. Ссылка по содержанию проповеди, а не по названию. Найти этот текст в канонической литературе не удается.

465

«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.2.32).

466

Об этом рассказано в «Малой сутре о Малункье» (М 63); см. приложение 9.

467

Перечень четырех видов вопросов имеется уже в А III.67.2.

468

Перечислены пять скандх. Ответ на эти вопросы однозначен и положителен.

469

Оговорка следующая: «Да, но не только образное (ощущение, распознавание и пр.)».

470

Встречный вопрос, вероятно, таков: «Что имеется в виду под всем?».

471

Обсуждение этого вопроса не добавляет решительно ничего к материалу Суттапитаки.

472

Дхп 129.

473

Это не цитата, а утверждение в духе Учения. Ср., например, Дхп 213–216.

474

Управляющий – āṇāpako. Возможен и перевод «оповеститель, глашатай».

475

Смерти... по природе присуще величие – maraṇassa eso sarasabhāvatejo, что малопонятно. Перевод сглаженный.

476

Общераспространенное в древней Индии поверье. Ср. «Джатаку о змеином яде» (№ 69; см.: Джатаки, с. 161–163).

477

Чуть измененная цитата из Дхп 127 (там в последней строке стоит «живому от плодов злодейства»).

478

Сутра «Драгоценность», заговор из раздела «Груда», заговор павлина, заговор «Верх знамени», заговор «Атанатия», заговор Пальцелома.– Отличающаяся высокими литературными достоинствами стихотворная сутра «Драгоценность» (Ratanasuttaṃ = Cн II.1) содержит повторяющийся призыв-пожелание: «Пусть будет благо от этой истины!» Заговор «Груда» в точности неизвестен. Можно предположить, что речь идет о совете, данном Буддой одному дряхлому и непрестанно мучимому старческими недугами мирянину. Тот пожаловался Будде на свое скверное самочувствие и спросил, как ему быть. Будда ответил ему: «Да, мирянин, это правда. Ты и впрямь стар, дряхл, и все у тебя болит. Если ничего в твоем возрасте не болит, то это уже такая удача, что больше и желать-то нечего. Поэтому, мирянин, научись жить так: «Тело моё мучится, а мысль (cittaṃ) моя не будет от того мучиться». Мирянин воспринял совет должным образом, и на сердце у него много полегчало. Эпизод приведен в С XXII.1.1. Заговор «Верх знамени» приведен в С XI.1.3; см. приложение 11. Заговор «Атанатия» (Aṭānaṭiya) приводится в одноименной сутре Дигханикаи (XXXII). Это звукосочетание отдает по-древнеиндийски легко распознаваемой имитацией привычного для индоарийского слуха, но все же чуждого и непонятного дравидского выговора,– тарабарщиной. Роль, аналогичную той, какую для индоариев играли дравиды (т. е. такого чуждого народа, с которым постоянно сталкиваешься и мысль о котором сразу приходит в голову, когда нужно представить себе людей одновременно и чужих и известных), для русских исторически играли тюрки. Можно было бы поэтому сделать морфологический перевод с якобы дравидского на якобы тюркский; получилось бы примерно «хурды-мурды». Заговор «Атанатия» предназначается для защиты живущих в лесу монахов от ракшасов, якшей и прочей нечисти, ибо, как объясняется в этой сутре, ракшасы и якши любят наслаждения и потому враждебны к буддийской проповеди, призывающей к умеренности в них. Любопытно, что уже редакторы самой канонической сутры осознавали сомнительиость заговора с последовательных буддийских позиций. Неточно будет сказать, что заговор в ней «преподает монахам» Будда, как это утверждает Милинда. Его предложил Будде бог Вайшравана: есть-де такое средство от лесных напастей; я вам его на всякий случай сообщу, а уж там поступайте, как знаете. Будда запомнил заговор и передал его монахам.

Заговор павлина приводится в «Джатаке о золотом павлине» (№ 491; см.: Повести).

Заговор Пальцелома, строго говоря, не заговор. В сутре «Пальцелом» (М 86) рассказано, что обращённый Блаженным в монахи бывший брахман-разбойник Пальцелом помог мучившейся родами женщине разрешиться от бремени, сказав ей: «Я, сестрица, с тех пор как по-арийски родился (т. е. духовно преобразился и стал монахом.– А. П.), никого намеренно не лишал жизни. Пусть от этой правды ты станешь здорова и твое дитя». Но это назвать заговором нельзя, это настоящее «заклятие правдой», о чем речь шла выше (см. кн. III, вопрос 5). Однако приписываемые Пальцелому стихи, завершающие сутру, весьма часто применяются в быту ланкийских буддистов в качестве охранительного заговора вместе с прочими заговорами, перечисленными в ВМ.

479

Вряд ли следует видеть в этом рационалистическое сведение эффективности заговора к физиологическому воздействию на организм его произнесения. Нагасена просто указывает, что применение заговоров, как и применение лекарств, сопровождается определенными внешними проявлениями.

480

Как укушенный змеею человек обезвреживал яд мантрой? Или как ему отсасывали кровь сверху и снизу ранки, чтобы уничтожить действие яда? – Koci ahinā daṭṭho mantapadena visaṃ pāṭiyamāno visaṃ cikkhassanto uddham adho ācamayamāno? Текст, очевидно, испорчен, без конъектур осмыслению не поддается.

481

Перечислены мотивы из джатак. Упоминание лесного пожара подразумевает «Джатаку о перепеле» (№ 35), однако выше, в вопросе 5, этот же случай объяснялся как «заклятие правдой». Так же и в самой джатаке.

482

Из «Джатаки о золотом павлине» (№ 491).

483

Видьядхара – пали vijjādharo, один из разрядов низшей мифологии.

484

Из «Джатаки о жене в сундуке» (№ 436; см.: Повести).

485

Из «Джатаки об осквернителе знамени» (№ 391; см.: Повести).

486

Препятствия-деяния и препятствия-аффекты суть, по определению Васубандху в Абхадхармакошабхашье, причины мирского кружения вообще. Неверие же в большей степени является специфической причиной недейственности заговора.

487

Можно понять иначе: «когда он родится, она отмывает его от нечистой слизи и умащает благовониями».

488

Муж – sāmi. Т. В. Рис-Дэвидс переводит «к господину», что менее отвечает контексту.

489

Заговоры (пали parittaṃ, сингальское pirit) играют немалую роль и в современной ритуальной буддийской практике на Ланке. См.: Краснодемская Н. Г. Традиционное мировоззрение сингалов, с. 125 и сл.; Schalk Р, Der Paritta-Dienst in Ceylon. Lund, 1972.

490

С IV.2.8; см. приложение 13.

491

Позднейшая благочестивая выдумка. В каноническом тексте Будда лишь с достоинством говорит Маре, что будет «питаться радостью, как сияющие боги».

492

В обсуждении этой дилеммы проглядывает, как и в нескольких других вопросах кн. III, тенденция превратить Будду в объект религиозного почитания. Это стремление не всегда находит себе опору в переданных традицией обстоятельствах жизни Будды, что и порождает вопросы. С просвещенно-буддийской точки зрения обида царя за Будду («В голове у меня не укладывается, чтобы Татхагате, святому... несравненному, ни равного, ни подобного себе не имеющему, низкий, мелкий, ничтожный, грешный, подлый Мара даяние получить помешал») выглядит несерьезно. Нагасена мог бы, конечно, ответить словами из Мадджхиманикаи: «Появляются ли в мире просветлённые, нет ли, а все слагаемые дхармы бренны». А стало быть, разумнее устремиться к высшей цели и не заниматься рассуждениями, из которых никакого блага не последует. Однако здесь и в прочих подобных случаях Нагасена идет поневоле на компромисс, не отвергая с порога как неважные сомнения Милинды. Очевидно, остановить религиозную тенденцию было невозможно, оставалось лишь указать религиозному отношению его место в буддизме, что и делает Нагасена.

Чисто филологически можно предложить иное разрешение дилеммы. В первом из процитированных Милиндой утверждений сказано буквально: lābhī Tathāgato cīvara-piṇḍapāta-...-parikkhārāṇaṃ. Эта синтаксическая конструкция по-русски невоспроизводима. Подлежащее – Татхагата, сказуемое же – именное (отглагольное прилагательное), а не глагольное: lābhī – «тот, кому свойственно получать». Таким образом, это не высказывание, обобщающее все возможные обстоятельства получения даров, что было бы со сказуемым-глаголом («Татхагата всегда получает»), а высказывание о свойстве Татхагаты, присущем ему благодаря его располагающей к себе манере поведения и т. п. Но в любых обстоятельствах важны свойства всех участников события, поэтому «свойство получать дары» лишь увеличивает при прочих равных условиях вероятность их получения, гарантии же не дает. При таком объяснении экзегетическая проблема аналогична рассматриваемой ниже, в вопросе 18.

493

В Винае такого высказывания нет. Речь идет скорее не о дисциплинарном проступке, а о неблагом деянии и его последствиях. Ср. выше, в кн. II, гл. 7.

494

Из комментария на уставное правило Пач 61.2 3.

495

Вероятно, смысл следующий: совершивший убийство и не знавший, что этого делать нельзя, больший грешник, чем тот, кто сделал это с сознанием дурности поступка. Но совершивший убийство без знания того, что он его совершает (не замечая этого и пр.), неповинен.

496

«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.2.32).

497

Из сутры «Львиный рык. Миродержец» (Д XXVI.25).

498

Цитата неизвестна.

499

Ссылка на события, описанные в Винае (Чулл VII).

500

Высказывание «У Татхагаты община расколу не подвержена» на пали звучит так: «Tathāgato abhejjapariso». Это именное предложение с приписыванием Татхагате некоторого свойства. Таким образом, община не может расколоться не вообще, а поскольку это зависит от Татхагаты. Именно эту логическую тонкость использует Нагасена.

501

Из сутры «Высшее знание» (Д XXVII.31).

502

Если старшее в людях – дхарма, Учение, а следование дхарме дарует обретение слуха (и более высокие духовные достижения), то обретший слух должен считаться «старшим по дхарме» по сравнению с человеком-из-толпы. Почему же старший должен почитать младшего? Отсюда – вопрос царя.

503

Перечень подогнан под круглое число. Некоторые его члены могут быть истолкованы терминологически, но не все. В целом перечень нелогичен, но от него и не требуется логики.

504

Ступень опытности – asekhabhūmi. Это ступень, на которой более не учатся, т. е. святость.

505

Принадлежит к лучшей из общностей. Насчитывается четыре общности: монахи, монахини, миряне, мирянки.

506

Об этом см. вопрос 32.

507

Цитата из неотождествляемого стихотворного текста.

508

См. вопрос 62.

509

О почитании монахов в буддизме ср. современные этнографические данные: «Буддийский монах сам является своеобразным объектом культового поклонения, и отношение к нему мирянина регламентируется религией... Мирянин обязан относиться к монаху с определенным почтением и, более того, исполнять предписанные обрядовые акты в отношении монаха... мирянин... с особой почтительностью приветствует монаха, уступает ему дорогу, место в транспорте... Говоря о монахах, употребляют особые, отличающиеся от общеупотребительных слова для понятий «говорить», «ходить», «есть» и пр. Особое положение монаха в среде верующих обусловлено не только его исключительной религиозно-просветительской ролью, но и той высокой степенью магико-ритуальной чистоты, которая приписывается монашескому состоянию» (Краснодембская Н. Г. Традиционное мировоззрение сингалов, с. 106).

510

Из А VII.68. Вот эта сутра в отрывках:

«Так я слышал.

Однажды Блаженный странствовал по Кошале вместе с большою общиною монахов. И увидел Блаженный по пути, по дороге в некоем месте большой костер – горящий, палящий, полыхающий. Увидев его, он сошел с дороги и уселся под каким-то деревом на приготовленном сиденье. А усевшись, Блаженный спросил монахов: «Видите вы, монахи, этот большой костер – горящий, палящий, полыхающий? » – «Да, почтенный».– «Как вы полагаете, монахи, что лучше: этот ли большой костер, горящий, палящий, полыхающий, обнять и сесть с ним рядом, лечь рядом или же кшатрийскую девицу, или брахманскую девицу, или вайшийскую девицу, мягкую, с нежными руками и ногами, обнять и сесть с нею рядом, лечь рядом? » – «Лучше уж, почтенный, кшатрийскую девицу, или брахманскую девицу, или вайшийскую девицу, мягкую, с нежными руками и ногами, обнять и сесть с нею рядом, лечь рядом. Ведь больно будет, почтенный, если этот большой костер, горящий, палящий, полыхающий, обнять и сесть с ним рядом, лечь рядом».– «Возвещаю вам, монахи, объявляю вам, монахи: лучше это будет злонравному, греховному, грязному и испорченному в поведении, тайно дела устраивающему, нешраману, подделывающемуся под шрамана, не следующему брахманскому житию, подделывающемуся под брахманское житие, изнутри прогнившему, липкому, никудышному человеку, если он этот большой костер, горящий, палящий, полыхающий, обнимет и сядет с ним рядом, ляжет рядом. Почему это так? Потому, монахи, что он из-за этого либо умрет, либо такую боль испытает, что не лучше смерти, но все же вследствие этого он после распада тела, после смерти не попадет в дурной удел, в ад, в кромешную, в преисподнюю. Если же, о монахи, злонравный, греховный, грязный (---) никудышный человек кшатрийскую девицу (---) обнимет и сядет с нею рядом, ляжет рядом, то долго ему, о монахи, будет и плохо и тяжко, и после распада тела, после смерти он попадет в дурной удел, в ад, в кромешную, в преисподнюю далее следует еще несколько не менее решительных сопоставлений.– А. П,» . Так сказал Блаженный. И когда произносилось это разъяснение, примерно у шестидесяти монахов горлом пошла горячая кровь; примерно шестьдесят монахов оставили ученичество и вернулись к худшему: «Трудно, Блаженный! Слишком трудно, Блаженный! », а примерно у шестидесяти монахов мысль стала свободна от всякой тяги т. е. они стали святыми.– А. П.».

511

Муравейники считались входами в подземный мир – обиталище змей.

512

Муравьиные яйца – paṃsu. Словари такого значения слова не дают, переведено предположительно, по контексту.

513

Гвоздичное дерево – дерево jambu (Eugenia Jambolana).

514

Медовое дерево (madhuka) – Bassia latifolia.

515

Бамбук цветет один раз в много лет и после этого погибает. Банан – травянистое растение, засыхающее после плодоношения. Существует поверье, что самка мула способна понести, но умирает от этого, будучи не в силах разродиться.

516

Решая данную проблему, Нагасена счастливо избежал нелепого преувеличения меры человеческой ответственности. Человек ответствен за поступки, т. е. действия, совершенные согласно намерению, но не за все то, что произошло не без его участия или просто благодаря его существованию. В противном случае пришлось бы ставить в вину обладателю достоинств муки, испытываемые его завистниками. Но если вспомнить, что Будде приписывается знание наклонностей живых существ, то вопрос оказывается сложнее, чем он здесь обсужден: Будда заранее знал, что такая реакция на его проповедь со стороны некоторых из слушателей возможна, и, значит, сознательно шел на риск ради принесения блага «тем, кто способен к пробуждению». Несчастья, приключающиеся иной раз с неистинно следующими Учению, с буддийской точки зрения можно приписать созреванию их прошлых дурных деяний, ускоренному вступлением в общину.

517

Дхп 361.

518

Четвероякое собрание последователей – см. выше, примеч. 5.

519

Сутра «Шайла» (Сн III.7). Шайле необходимо было удостовериться, что тело Будды имеет все 32 признака великого человека. Подобные же случаи описаны и в других сутрах, например в М 91.

520

Всякое дело откладывал – kiriyaṃ kiriyaṃ hāpeyya. По контексту можно понять и «всяким пустячным делом затруднялся».

521

В Сумангалавиласини (т. 1, с. 275–276) Буддхагхоша приводит иную – сокращенную и измененную – версию данного обсуждения: «Очень трудное дело, почтенный Нагасена, сделал Блаженный».– «Какое же, государь?» – «Ученикам брахмана Брахмаю, и ученикам Уттары Баварьи, и шестнадцати брахманам, и ученикам брахмана Шайлы – ста молодым брахманам – показал он то, чего на людях следовало стыдиться».– «Блаженный показал им не срам, он им показал отражение, государь. Он воспользовался своей сверхобычной силой, создал тень, как бы изображение того, что прикрыто было исподним, а поверх него – узлом пояса, да сверху еще и рубищем, и его-то и показал, государь».– «Хватит и одного изображения, почтенный. Видно-то ведь все равно было!» – «Полно, государь! Да найдись такой человек, кому нужно было бы увидеть сердце Истинновсепросветленного, чтобы пробудиться, Татхагата и сердце бы вынул, показал бы ему!» – «Прекрасно, почтенный Нагасена».

522

Высокородный – kulaputto. Первоначально «отпрыск (известной) семьи», «не безродный», позднее переосмысляется буддизмом как чисто духовное понятие («семья слушателей», «семья просветленных-для-самих-себя» и пр.).

523

Сюжет послужил основою Ашвагхоше для его бессмертной поэмы Саундарананда. Каноническую версию см. в приложении 12.

524

Пантхака Малый – Cullapanthako. Назван так, будучи младшим из двух братьев, родившихся в пути (pantho).

525

История приводится в введении к «Джатаке о малом купце» (№ 4). Даем её в извлечениях: «Старший брат Пантхаки Малого принял монашество и вскоре достиг святости. Проводя время в счастливом созерцании, в счастливом осуществлении арийской стези, он подумал: «Можно ведь дать, это счастье и Пантхаке Малому». Он отправился к своему деду-купцу, в доме которого жил Пантхака Малый, и сказал ему: «Господин купец! Если вы согласны, то я постригу Пантхаку-Малого».– «Постригайте, почтенный». Тхера совершил постриг юного Пантхаки Малого и наставил его в десяти основах нравственности. Но послушником Пантхака Малый оказался тупым и за четыре месяца не смог выучить наизусть заданную ему одну строфу – пока выучивал следующую строку, предыдущую уже забывал. Наконец, Пантхака Большой сказал ему: «Пантхака, ты для нашего учения безнадежен. Ни одной строфы за четыре месяца выучить не можешь. Где уж тебе выполнить все, что следует подвижнику! Ступай из монастыря вон»... Услышав это, Пантхака Малый подумал: «Братец мой, очевидно, махнул на меня рукой. На что мне теперь учение? Вернусь в мир, буду совершать даяния, другие благие дела». На следующий день он с утра направился в свой старый дом. А Блаженный, озирая на утренней заре мир, увидел это, опередил Пантхаку Малого и стал прохаживаться у сторожки, мимо которой тот должен был пройти. Выходя из дому, Пантхака Малый увидел Учителя, подошел к нему и поклонился. «Куда это ты в такую пору направляешься, Пантхака Малый?» – спросил Учитель.– «Брат меня выставил, почтенный. Вот я и ухожу».– «Пантхака Малый, ты принял в моём учении постриг. Что же ты не пришёл ко мне, если тебя брат выставляет? Ни к чему тебе мирская жизнь, будешь при мне». И Блаженный вместе с Пантхакой Малым пришел к своей благоуханной келье, дал ему в руки созданную сверхобычной силой чистую тряпочку и сказал: «Пантхака Малый, садись лицом на восток, три эту тряпочку и повторяй: «Прочь, пыль, прочь, пыль»... Пантхака Малый уселся и стал, глядя на солнце, потирать свой лоскут и повторять: «Прочь, пыль, прочь, пыль». Тёр он себе и тёр, и лоскут наконец испачкался. Тут он подумал: «Лоскут же был совсем чистый! Это из-за моего тела он утратил свой прежний вид и запачкался. Ах, и вправду невечны слагаемые!» Учитель заметил, что Пантхака Малый возвысился к прозрению, и сказал ему: «Пантхака Малый, ты не этот лоскут примечай, что он испачкался и окрасился пыльцой. В самом теле есть пыль страсти и прочая пыль, вот что пусть прочь уйдет!» И он явил свой образ, показался Пантхаке, словно бы он сидел напротив него на деле Учитель тем временем ушел и находился далеко.– А. П., и произнес эти строфы:

К концу произнесения строф Пантхака Малый достиг святости с толкующими знаниями».

526

Случай рассказан в комментарии на А 1.14.

527

Пошло-обывательский взгляд на вещи, с которым вынужден считаться Нагасена, сам основан на истинном, а не на натянутом, как в вопросе царя, противоречии: можно ли почитать Будду как величайшего, несравненного и мудрейшего учителя и одновременно прилагать к нему мерки посредственности. Окостенение как следствие компромиссов с убожеством не раз грозило буддизму. Последнее – яркое и плодотворное – возмущение против него мы видим в движении махасиддхов.

528

А VII.6.5, однако это произносит сам Татхагата, а не Шарипутра.

529

Имеется в виду первый из проступков (соитие), наказываемых изгнанием из общины. Тхера Судинна согласился по просьбе своих родных и бывшей жены в миру сделать её матерью, чтобы продолжить род. Заметим, что слова «никчемный человек» адресуются в Винае отнюдь не только Судинне, но входят в состав формульного порицания, произносимого при всяком дисциплинарном нарушении.

530

Остальное получается и не у людей – аññaṃ kayiramānaṃ aññena sambhavati, что буквально значит «иное совершаемое иным деятелем получается».

531

Ср. в «Законах Ману»: «Называющий другого кривым, хромым и иным подобным словом, даже если это соответствует действительности, должен уплатить штраф по меньшей мере в каршапану» (Законы Ману. М.,1960, с. 171).

532

Когда тело у больного раздуто – abhisanne kāye. Точный медицинский смысл неясен.

533

Как известно, коннотации многих слов с течением времени в языке плывут. Иногда слово поднимается в своем значении, а чаще девальвируется, воспринимается всё более грубым и в конце концов даже неприличным. Ср., например, смену в русском языке слов, означающих «отхожее место». Вероятно, и слово «никчемный» (mogho) претерпело за несколько сотен лет от Будды до времени написания кн. III ВМ похожую эволюцию, откуда и вопрос.

534

Остролистое дерево (palāsa) – Butea frondosa.

535

Из «Джатаки об остролистом дереве» (№ 307). Изречение бодхисаттвы, т. е. пока еще не Блаженного.

536

Из «Джатаки о трепетном дереве» (№ 475; см.: Повести).

537

В подлиннике другой пример. Повседневное выражение языка пали пришлось заменить другим повседневным выражением русского языка.

538

Поскольку тексты самих джатак не оставляют никаких сомнений в том, что же имеется в виду под «деревом» (конечно, дух), то вопрос, очевидно, был поднят только для того, чтобы порассуждать о семантике обиходного языка.

539

Тхеры-глашатаи Учения – therā sangītakārakā. Sangīti (букв, «спевка») есть совместное произнесение сутр и других высказываний и проповедей Будды, практиковавшееся в общине для того, чтобы сберечь подлинные тексты в условиях их устного бытования. Большое совместное оглашение сутр (sangīti) произошло, согласно традиции, на первом буддийском соборе, состоявшемся вскоре после смерти Будды.

540

Д XVI.4.20.

541

Д XVI.4.22.

542

В «Большой сутре об упокоении» сказано, что приготовленную свинину (см. сл. примеч.) Будда попросил подать одному ему, ибо никто, кроме него, не сможет её переварить, а прочие блюда – монахам, пришедшим вместе с ним. Отсюда – возможность кривотолков.

543

Блюдо из свинины – sūkaramaddavaṃ. Комментаторы расходятся в понимании этого слова. Некоторые считают, что это не свинина, а трюфели, что менее правдоподобно.

544

В самой сутре об этом не сказано. Возможно, что это символическое обозначение каких-то йогических способностей, помогавших переваривать трудноусвояемую пищу.

545

Овладения-притирки мысли к дхармам – dhammāanumajjanasamāpattiyo. Перевод неизбежно остается тёмен, поскольку мы имеем дело с профессиональным йогическим выражением, созданным людьми, знавшими эти «притирки» по своей собственной практике. Поэтому для ясного понимания того, о чем идет речь необходимо было бы это уметь. См. сл. примеч.

546

Девять последовательных состояний-овладений в прямом и обратном порядке – четыре уровня созерцания (jhānāni) в сфере образа, затем четыре сосредоточения в «безобразной» сфере и состояние «торможения ощущений и распознавания», а затем обратно.

547

Это утверждение согласуется с каноническими текстами.

548

Различается три «поля» Будды: предметное (которое он может познать), поле его поведения и поле рождения (которое упоминается в вопросе 52 как «десятитысячная мировая сфера»). Здесь имеется в виду последнее.

549

«Большая сутра об упокоении» (Д XVI.5.10). Приведём более полный контекст: «Ананда спрашивает Просветлённого накануне его кончины: «Как нам поступить с мощами Татхагаты, почтенный?» – «Не путайте себя, Ананда, культом мощей Татхагаты. Вы лучше, Ананда, своею целью озаботьтесь, к своей цели стремитесь, о своей цели небеспечливо, ревностно, самоотверженно пекитесь. Есть, о Ананда, умные кшатрии, умные брахманы, умные вайшьи, исполненные приязни к Татхагате, они и займутся культом мощей Татхагаты».

550

Строфа в канонической литературе неизвестна и производит впечатление чего-то более позднего, действительно внешнего учению самого Будды.

551

Слагаемые – здесь все слагаемые дхармы, а не только четвертая скандха.

552

Поставить себе памятование – имеются в виду очень важные начальные йогические упражнения, так называемые «постановки памятования». Йог ставит себе памятование, как пианист – руки. Упрощая, можно сказать, что смысл этих упражнений – в планомерном углублении внимания и расширении области актуально осознаваемого.

553

Печати – muddā. Возможен также перевод «счёт на пальцах».

554

Предание (muti, санскр. smṛti) – вспомогательная литература к ведам, сборники религиозно-правовых рекомендаций и пр.

555

Шесть вспомогательных добавлений к ведам – грамматика, просодика, астрология, ритуал, фонетика, этимология. Борьба влияния планет и созвездий лунного зодиака (uluggahayuddhaṃ) – для составления гороскопов. Раху – в индийской астрономии планета с отрицательной светимостью, которою объясняются затмения. Звуки небесных барабанов – devadundubhissara. Заход звезд – okkanti, оба термина неясны. Покраснение небес в какой-то стороне света, как считалось, предвещает стихийные бедствия. Земные и воздушные знамения – bhummantalikkhaṃ. Искусство спора – lokāyatikaṃ, здесь понято в значении, обычном для канонической литературы. Круг собак (sācakkam) – видимо, астрологический термин. Название одной из глав Самхиты Варахамихиры. Круг зверей (migacakkaṃ)–вероятно, зодиак. Внутренний круг – круг, поделенный на 32 сектора, используемый при гаданиях. Смешанное возникновение (missakuppādaṃ) – возможно, тоже какая-то гадательная практика или учет гадателем разных факторов (?). Птичий крик и щебет – также в практике гаданий. Ср. также кн. I, примеч. 25 и 63.

556

Поклоняться, по крайней мере миске, стали все равно. Само слово dhātu – «мощи» кроме собственно телесных останков (sārīrikadhātu) означает также и вещи, бывшие в употреблении (pāribhogikadhātu). Множество предметов поклонения перечисляется в Махавамсе и Чуллавамсе. По данным последней, самыми знаменитыми реликвиями на Цейлоне были зуб, ключица, шейный позвонок, волос Будды, а также его миска для сбора подаяния (Чуллавамса XIV.30).

557

Цитата неизвестна.

558

Чулл VII.

559

Если царь упомянул о должном внимании, то учёный индийский педантизм требует от Нагасены тут же перечислить и назвать тех, кто на деле не выказывает внимания, хотя никакого отношения к беседе это и не имеет.

560

Цитата не отождествляется.

561

Из «Джатаки о мудром Видхуре» (№ 545).

562

Воздержание – целомудрие. Нищета (ākincaññaṃ) – во-первых, в обычном смысле, но так же и третья ступень безобразного сосредоточения, когда содержанием сознания является мысль «нет ничего».

563

То есть верны без оговорок.

564

Варшика (vassikā) – один из видов жасмина, Jasminum sambac.

565

В определении шрамана четырьмя свойствами довольно точно указываются его общественное положение (отсутствие имущества, безбрачие) и важнейшие нормы поведения (терпение, умеренность в еде). В первом же высказывании говорится о соответствии шрамана своему понятию, предназначению. Нагасена использует тонкое семантическое различие этих двух определений.

566

Д 1.1.5.

567

Сутра «Шайла» (Сн III.7).

568

Цитата не отождествляется.

569

Джатака № 521, строфа 19. Речь идет об управлении государством, о царской справедливости. Произносит эти слова мудрая птица, наставляющая царя, а вовсе не Будда, как считает Милинда.

570

Беспристрастное – sama, букв, «ровное, гладкое».

571

Сутра «Дхания» (Сн 1.2).

572

Сутра «Чатумская» (М 67); см. приложение 10.

573

Вот уж узнаете, каково без меня – etaṃ tāva jānāhi imaṃ nāmа. Вероятно, текст испорчен или приведена разговорная идиома; перевод предположительный.

574

Это поверье вновь упоминается в кн. VI (гл. 2, 20).

575

А 1.14.

576

Маудгальяяна успешно проповедовал в одной из деревень, благодаря чему жители её обратились к Учению и перестали подавать милостыню подвижникам других толков. Обозлённые подвижники наняли бандитов, которые и расправились с тхерой. В древней Индии с присущей ей религиозной и мировоззренческой терпимостью трудно сыскать прямые аналоги религиозным преследованиям, мученичеству и исповедничеству. Насильственная смерть учеников Будды (или буддистов более позднего времени) связывается почти всегда с происками завистников, наймом убийц и пр.

577

Случай описывается в комментарии на «Джатаку о Сарабханге» (№ 522). В одном из прошлых существований человек, ставший потом тхерой Маудгальяяной, совершил по наущению своей злой жены страшный грех – решил отделаться от своих дряхлых и полуслепых родителей, которых ему надоело кормить. Он завез их в лес, тихонько удалился, а затем изобразил нападение разбойников и принялся избивать стариков. Родители не заметили обмана и только кричали: «Спасайся, сынок! На нас напали грабители!» Любовь и преданность стариков разбудила в злодее остатки совести. Он сделал вид, что разбойники удаляются, а затем пришел вновь, своим голосом успокоил и ободрил родителей и привез их домой. Именно это деяние, «тлевшее долго, как угли под золою», помешало Маудгальяяне уйти от убийц. Шесть дней подряд они приходили к Черной скале, где упражнялся тхера, но он каждый раз улетал от них по воздуху, пользуясь своей сверхобычной силой. Но на седьмой день он не смог этого сделать. Переломав тхере все кости, разбойники ушли. Тхера йогической силой собрал свое тело, кое-как добрался до Блаженного и, получив его согласие, тотчас же упокоился в нирване.

578

Капиттха – плод дерева Feronia elephantum.

579

Уставные Начала (Pāṭimokkho, санскр. Prātimoksa) – монашеский дисциплинарный кодекс. Оглашение его совершается по полнолуниям, новолуниям и восьмым дням молодой и старой луны, будучи частью церемоний «постного дня» (пали uposatho<санскр. upavasatha, но в северном буддизме неправильно восстановлено в виде upoṣadha). Живущие в одном месте монахи собираются; один из заслуженных монахов громко произносит статьи Устава, начиная с проступков, за которые полагается изгнание из общины, и кончая мелкими нарушениями. Тот из монахов, кто считает себя провинившимся, должен назваться и признаться. При всеобщем молчании считается, что никто из общины данную статью не нарушил, и оглашение продолжается дальше. Миряне на эту церемонию не допускаются.

580

Три основания соотносятся с «тремя сокровищами»: Буддой, дхармой, общиной.

581

В перечне представлены этнические, религиозные и профессиональные общности, имеющие каждая свои секреты. Атоны (atoṇā) совершенно неизвестны, слово более нигде не встречается. Горцы, блюдущие дхарму; горцы, ,поклоняющиеся Брахме (dhammagiriyā, brahmagiriyā) – неизвестны. Манибхадра – брат Куберы, полководец якшей и покровитель путников и торговцев. Пурнабхадра – также видный якша, упоминается в Сканда-пуране. Счастье (Lakṣmī) – супруга Вишну; Злосчастье – Kali. О споре богинь Счастья и Злосчастья рассказывается в некоторых джатаках. Васудева позднее отождествляется с Вишну; гханики (ghanikā) неизвестны; люди-с-мечом-и-арканом (asipāsā) также неизвестны; не предшественники ли это тугов? Бхадра может быть названием народа или именем класса божеств.

582

Шабары – вошедший в пословицу дикий народец на Декане.

583

Достоинства сдержанности в поведении, самообуздания, добродетели (ācārasamyamasīlasamvaraguṇā) – здесь примерно синонимичны, хотя могут различаться в строгом систематическом изложении, как в «Пути чистоты».

584

Здесь намеренно сокращена и изменена формулировка Пратимокши (Параджика 4), чтобы с большим основанием противопоставить два высказывания. Имеется в виду заведомо ложная претензия на обладание сверхобычными способностями и достижениями: на умение входить в созерцание, умение летать, на «обретение слуха», на безвозвратность, на святость и т. д.

585

Пратимокша (Пач 1).

586

Ср.: Артхашастра, III.19.

587

Ср. в «Законах Ману»: «Тот член, каким человек низший ударит высшего, именно он у него должен быть отрезан – таково предписание Ману» (8.279).

588

Проповедь, где повторяются слова «всегда так бывает» (dhammatā esā) – большая сутра «Предание» (Д XIV). Цитируемых слов в этой сутре нет, но по содержанию сутры они вполне могли бы там быть. Возможно, что Нагасену (или автора текста) подвела память. «Уготованность» означает, что будущие родители, главные ученики, служитель, будущий сын подготовили себя сами своими прошлыми деяниями к тому, чтобы стать наиболее подходящими людьми для своих будущих ролей. Главные ученики – Шарипутра и Маудгальяяна. Сын – Рахула. Служитель – тхера Ананда. Просветление уготовано бодхисаттве его деяниями на благо других в течение многих жизней. Его можно считать уготованным с тех пор, как какой-либо просветленный, встретив бодхисаттву, предрек ему в будущем просветление.

589

Довольное небо (Tuṣita) – четвертый уровень небес сферы желаний, на котором пребывает всякий бодхисаттва перед последней своей земной жизнью, во время которой он станет буддой.

590

Первые шесть из этих восьми проверок разъясняются в введении к комментарию на джатаки. Проверяет время значит проверяет, каков обычный срок жизни людей, населяющих землю. Он должен быть не более 100 тысяч лет (иначе старость и смерть незаметны и проповедь не удастся) и не менее ста лет (тогда у людей слишком мощные аффекты и вразумить их невозможно). Проверяет материк – убеждается, что из четырех больших материков будущий будда может родиться лишь на материке Джамбу (на остальных материках люди недостаточно культурны). Проверяет страну – уже в пределах обширного материка Джамбу выбирает «срединную страну», ограниченную с востока Торжком Каджангалой, с юго-востока – рекою Салалаватией, с юга – Торжком Шветакарникой, а с севера – горою Уширадхваджей. Проверяет семью – проверяет, в каком из двух сословий, в которых могут родиться будущие просветленные, т. е. в кшатрийском или в брахманском, целесообразно родиться,– какое из них в большей чести. Проверяет родительницу – проверяет, присущи ли ей добродетели, необходимые матери бодхисаттвы. Особо упомянуто, что она не должна быть пьяницей. (Очевидно, индийцы знали о пагубных последствиях пьянства для потомства.) Проверяет срок жизни – проверяет, сколько времени осталось жить его будущей матери, поскольку мать должна умереть на седьмой день после его рождения. Что означают проверки месяца и отречения, неясно.

591

Нагасена только отчасти ответил на вопрос. Можно предложить такое объяснение: «проверяет» означает здесь, что в сознание бодхисаттвы входит мысль о будущих родителях, учениках и пр., и само появление этой мысли означает, что срок близится или настал.

592

Ср. Сут Вибх III.5.13: «Тогда же некий монах, мучимый половым воздержанием, забрался на гору Гридхракуту и, бросившись с нее в пропасть, угодил в корзинщика и убил его. Он раскаялся... Будда сказал ему: «Проступка, влекущего исключение из общины, здесь нет. В пропасть, монахи, бросаться не следует. Если кто бросится – это проступок разряда «дурное дело» (dukkaṭam)».

593

По-видимому, это не буквальная цитата.

594

Четыре стремнины (caturoghā) – алчность, агрессивность, приверженность к нравам и обетам, упорство (в заблуждениях): «Вот правда (а прочее – ложь)».

595

Из сутры «Паясий» (Д XXIII.13).

596

Перечень образован соединением ряда более мелких перечней, заимствованных из Канона. Например, опасности от воды, от водоворотов, от гавиалов и от крокодилов упомянуты в «Чатумской» сутре (приложение 10). Выделенные кавычками названия суть обозначения поистине чудовищных пыток и казней, которые, безусловно, не были общераспространенными, а являлись плодом досужей выдумки каких-то деспотов. Знание подробностей необходимо лишь для упражняющегося йога, который должен освежать в себе «понимание безотрадности». Мы воздержимся от описания этой поражающей воображение жестокости.

597

Доброту, освобождающую мысль – mettāya cetovimuttiyā. Доброта освобождает мысль, а не есть освобождающая мысль.

598

Нéлюдь (amanussā) –якши, ракшасы, пишачи и пр.

599

То есть если не добился «обретения слуха» и пр.

600

А XI.16.

601

Исполненного доброты – т. е. йогически развившего в себе доброту, находящегося в состоянии освоенности доброты.

602

«Джатака о Шьяме» (№ 540).

603

То есть в тот самый момент не был исполнен доброты.

604

Можно понять и по-другому: «Следует на всех живых, наделенных сознанием, распространять доброту, приносящую блага».

605

«Джатака об отрекшемся от учителя» (№ 474; см.: Повести).

606

«Джатака о глупце» (№ 122; см.: Джатаки).

607

«Джатака о великой обезьяне» (№ 516; см.: Повести).

608

«Джатака о слоновьем царе» (№ 514; см.: Повести).

609

«Джатака о куропатке» (№ 438).

610

«Джатака о терпеливом великомученике» (№ 313; см.: Повести).

611

«Джатака о меньшем Нандии» (№ 222).

612

«Джатака о Пандаре» (№ 518).

613

«Джатака о кабане Секаче» (№ 492; см.: Повести).

614

«Джатака о царстве Чайтье» (№ 422; см.: Повести).

615

«Джатака о Пеструне» (№ 482).

616

«Джатака о добродетельном слоне» (№ 72; см.: Джатаки).

617

«Джатака о воинственном шакале» (№ 241).

618

«Джатака о перепелке» (№ 357; см.: Повести).

619

Джатака «Спор Правды и Кривды» (№ 457; см.: Повести).

620

«Джатака о плотниках-мореходах» (№ 466; см.: Повести).

621

«Джатака о достоверности» (№ 1).

622

«Джатака об олене по имени Ньягродха» (№ 12).

623

«Джатака о неблагодарном военачальнике» (№ 445; см.: Повести).

624

«Джатака о Кхандахале» (№ 542).

625

«Джатака о царевиче Махападме» (№ 472; см.: Повести).

626

«Джатака о младенце Дхармапале» (№ 358).

627

Приводим эту притчу: (Блаженный говорит монахам:) «Представьте, монахи, что некто бросил в море ярмо с одним отверстием, восточный ветер тянет его на запад, западный ветер тянет его на восток, северный ветер тянет его на юг, южный ветер тянет его на север... И один раз в каждые сто лет выныривает из моря одноглазая черепаха. Скажите, просунет ли когда-нибудь эта одноглазая черепаха голову в отверстие ярма?» – «Разве что как-нибудь, когда-нибудь, почтенный, спустя очень долгое время».– «Скорее, о монахи, эта одноглазая черепаха просунет голову в отверстие ярма, чем вновь родится человеком глупец, попавший один раз в кромешную. Труднее ему это. Почему это так? Не бывает там житья по дхарме, гладкого житья, благих дел, достойных дел. Там все друг друга пожирают, а слабому – смерть» (М 129).

628

Характерная для индийской мифологии «точность» в фантастике.

629

Из «Джатаки о Кунале» (№ 536), строфа 19. Это не изречение Будды; ряд строф, куда входит и цитируемая строфа, вводятся в джатаке пометой: «На этот предмет (т. е. женскую порочность) есть такие высказывания».

630

Из «Повести о большом подземном ходе» (джатака № 546; см.: Повести).

631

То есть греха прелюбодеяния.

632

То есть от своей совести.

633

То есть, вероятно, не смогла бы устранить греховность, присущую этому поступку независимо от ее отношения к нему.

634

Точно такая формулировка не найдена, но бесстрашие святых – вещь для канонической литературы очевидная.

635

Ссылка на описанный в Чулл VII эпизод – третье покушение Девадатты на Будду. Зная, что в Раджагрихе есть буйный слон, топчущий людей насмерть, Девадатта подговорил корнаков пустить его по той улице, по которой пойдет Блаженный. Святые сначала просили Учителя свернуть вбок и уклониться, но Будда успокоил их, сказав, что просветлённые насильственной смертью не умирают. После этого святые действительно отступили, и остался один Ананда, который тогда не был еще святым, но «просто» любил Блаженного. Он пытался заслонить собою Блаженного от разбушевавшегося слона, пока Будда не попросил его отойти и не мешать. Когда слон приблизился, Будда, как сказано в тексте, «пронзил его добротой», и животное успокоилось, мирно подошло и дало себя погладить.

636

Посмотрим-де, каков он на деле – paññāyissati sakena kammena. Не вполне ясное выражение. Можно перевести иначе: «Будет видно, каков он по своим деяниям». Непонятно, имеются ли в виду прошлые деяния Татхагаты, плоды которых должны проявиться теперь, или же то, как сейчас поступит Будда. В предложенном переводе принимается второе толкование.

637

Владыка мощи (Sahaṃpati) – старинный и уже полупонятный титул бога Брахмы.

638

Сутра «Чатумская»; см. приложение 10.

639

Начало сутры «Мудрец» (Сн 1.12).

640

Чулл VI.1. Это было сказано Буддой, когда купец Анатхапиндика собрался подарить общине сад с монастырем.

641

В таком виде не найдено. «Встань, не распускайся» – из Дхп 168.

642

Из «Большой сутры об Удайине» (М 77).

643

См. кн. II, гл. 1, примеч. 6–7.

644

Неумеренность Девадатты в еде проявлялась двояко: во-первых, когда он вошел в доверие к царевичу Аджаташатру, ему и его окружению (бывшим с ним младшим монахам) подавали ежедневно по пятисот порций рисовой каши на молоке. Не в силах устоять перед такими почестями, Девадатта возгордился, что и стало началом его падения. Во-вторых, уже замыслив раскол общины, Девадатта предложил Блаженному ввести в общине более суровые правила, в том числе полностью отказаться от употребления мяса и рыбы (что он затем и вменил в правило отколовшимся вместе с ним монахам). Он также еженедельно два дня голодал, полностью воздерживаясь от пищи (Чулл VII). Таким образом, Девадатта был неумерен в самом буквальном смысле слова: не знал меры и отклонялся от нее то в сторону чрезмерного едення, то чрезмерного поста.

645

Восемь последовательных логических состояний-овладений – те же, что в кн. III, гл. 3, примеч. 46, кроме состояния «торможения ощущений и распознавания».

646

Две «Джатаки о попугае» – «Большая» (№ 429) и «Малая» (№ 430).

647

Я брахман – слово «брахман» не означает здесь принадлежности к брахманскому сословию, можно считать его синонимом слова «святой» (arahā), как в последней главе Дхаммапады, См. вопрос 48.

648

Точно в таком виде не найдено. Слова yācayogo sadā payatapāṇi, переведенные как «внемлю просителям, всегда протягиваю руку помощи», относятся обычно к мирянам, не к Будде. Прочие эпитеты обычны для Будды.

649

А 1.14. Тхера Баккула принял монашество восьмидесяти лет от роду, а прожил сто двадцать.

650

Стояние, передвижение, сидение и лежание составляют группу «четырех телесных положений». Неседальцы могут принадлежать лишь к тому психическому типу, для которого удобнее упражняться в сосредоточении стоя или прохаживаясь.

651

Неседальцы, одноеды – соблюдающие соответствующие «чистые обеты»; см. кн. I, примеч. 93, 96, и кн. V.

652

Перечислено пять аспектов буддизма как индивидуальной самокультуры. Объясняются в кн. IV.

653

Десять сил, четыре уверенности, восемнадцать свойств просветленных, шесть необыденных (т. е. присущих только Будде) знаний – все это названия расшифровываемых отчасти в Каноне, отчасти в позднейших трактатах перечней, описывающих только Будду.

654

Блаженный Возвышенно-зрящий – Anomadassī. Согласно тхеравадинской традиции, после него до исторического Будды Шакьямуни было семнадцать будд.

655

Расстройство жизненных ветров в животе – udaravātābādho.

656

Блаженный Кругом-взирающий – Vipassī. После него до Просветленного Шакьямуни было, как считается, еще пять будд.

657

«Цветочно-травяная» болезнь – tinapupphakarogo, не отождествляется.

658

Чистые обеты – см. кн. V.

659

С XLV.139.

660

С XXII.58.

661

С XII.65.

662

Имеется в виду известный миф о царе-миродержце, подробно излагаемый в сутре Д XXVI и др. Драгоценный самоцвет и прочие драгоценности царя-миродержца не наследуются, они появляются у царя лишь благодаря личным его заслугам и достоинствам. Слово «делание» использовано в старом русском смысле, восходящем к передаче греч.πράξις.

663

По-видимому, из введения к какой-то джатаке.

664

Ваджапея (vājapeya) – одно из пышных и торжественных ведийских жертвоприношений. Совершается кшатрием, желающим верховной власти, сопровождается закланием баранов, овец, коров и коз.

665

«Джатака о Кашьяпе-мохнатом» (№ 433; см.: Повести). Из стихотворной, наиболее древней части джатаки остается неясным, успел ли совершить Кашьяпа заклание жертвенных животных. В прозаической же части рассказывается, что он опомнился, услышав их жалобный рев, и не обагрил своих рук кровью.

666

Джатака № 433, строфа 2. Ответ Мохнатого Кашьяпы на просьбу совершить жертвоприношение.

667

Царевна Луноликая была дочерью царя, стремившегося к верховному владычеству на материке Джамбу. Желая для этого совершить ваджапею, он хотел склонить подвижника Мохнатого Кашьяпу быть жрецом на готовящемся жертвоприношении, но тот наотрез отказался. Тогда царь пообещал ему в жены свою дочь. Увидев её подвижник влюбился до безумия и дал согласие.

Кровавый характер обряда ваджапея в джатаке преувеличен.

668

Из «Джатаки о слоновьем царе» (№ 514; см.: Повести).

669

Из сутры «Горшечник» (М 81).

670

Ниргунда – Vitex negundo.

671

Гончар-горшечник – ghaṭīkāro kumbhakāro. В палийских текстах грань между именами собственными и нарицательными нередко неуловима. Так и в этом случае: некоторые комментаторы и исследователи склонны понимать слово Ghaṭīkāro как имя собственное, хотя значит оно то же, и kumbhakāro – «гончар».

672

Сутра «Горшечник» (М 81).

673

Там же.

674

Сдержанное отношение к чудотворству присуще раннему буддизму в целом. Ср. с этим некоторые мысли Великого Инквизитора у Достоевского.

675

Цитировалось выше; см. примеч. 10.

676

Из сутры «Шайла» (Сн III.7), также цитировалось выше.

677

Небесное состояние – dibbavihāro. По-видимому, то же, что и brahmavihāro – четыре упражнения-освоения безграничных доброты, сострадания, сорадования и равного ко всем отношения.

678

Нагасена дает уклончивую формулировку. Ее можно понять и как иносказание (успешные действия согласно методу, преподанному Татхагатой, приводят человека к избавлению от всех тягот), но можно и религиозно, буквально.

679

Вопрос настолько очевиден, что иной цели, кроме прославления Будды, а попутно и упражнения в красноречии, изложение Нагасены и не преследует.

680

Из сутры «Бхарадваджа-пахарь» (Сн 1.4).

681

Это обычный порядок «подготовительной проповеди»: о достоинствах щедрости (даяния), затем о нравственности, о тщете вожделений (их в конце концов не удается полностью удовлетворить, а потому в общем итоге от них больше тягот, чем приятности) и о преимуществах отказа от них. Если по слушателям заметно, что они вняли сказанному и готовы слушать и воспринимать далее, то излагаются арийские истины.

682

Палочки для игры – ghaṭikaṃ. Переведено согласно комментарию на Д I.

683

Перечень заимствован из Д 1.1.14.

684

Условия ариев (ariyasamayo) – условия жизни в буддийском монашестве.

685

«Джатака об Аттхисене» (№ 403), но там это произносит Бодхисаттва.

686

Предшествующее изложение перефразирует соответствующие главы Виной (Чулл VIII и др.).

687

См. кн. II, гл. 2, примеч. 1.

688

Возможно, что имеется в виду пребывание Будды в Верандже во время засухи (эпизод Винаи), но ни о каких богах, смачивающих пищу, в каноническом тексте не говорится.

689

Вызволить – samuddharaṇaya, букв, «вывести на берег покоя из болота мирского кружения».

690

Это не буквальная цитата. Срок указан обычный для комментаторской литературы. Четыре несметности кальп и сто тысяч кальп составляют (4Х 10¹⁴⁰+ 10⁵) X 10¹⁴⁰ лет.

691

Об этом говорит сам Будда в сутре «Арийское искание» (М 26).

692

Мнение о самости (sakkāyadiṭṭhi) – ориентация на (вредное, ненужное, бесполезное) понятие «я, я сам, моя самость» и в большей или меньшей степени сформированные представления о том, что такое эта «самость», т. е. бытийно-психические основания эгоцентризма. Ранняя буддийская систематика насчитывает 20 возможных типов «мнений» о «самости»: 1) образное есть самость; 2) самость образна; 3) в образном самость; 4) в самости образное и т. п. с остальными четырьмя грудами: 5) ощущение есть самость... 11) в распознавании самость... Мнения о самости отбрасываются при «обретении слуха».

693

Замечательна чуткость Нагасены к смыслу мифа о просьбе Брахмы. Что же касается самой склонности к бездеятельности, то она достаточно понятна из сутры «Арийское искание» (М 26). Будда рассказывает, что к бездеятельности он склонился сначала, сразу после просветления, когда ему подумалось: «Напрасно я все это понял, это слишком сложно, тонко, трудно усвоить, и никому из существ, склонных к удовольствиям, моей истины не понять». Бездеятельность, таким образом, была следствием общего соображения: люди в общем не хотят истины. Потом же, после просьбы Брахмы, Будда оглядел мир своим оком просветленного и нашел, что все же есть кому проповедовать, мир не без умных людей, стремящихся к истине, т. е. здесь мысль стала конкретнее, опираясь на различия склонностей и способностей существ.

694

Из сутры «Арийское искание» (М 26). Достигнув просветления, Шакьямуни направился в Бенарес, чтобы произнести там свою первую проповедь. По дороге между древом просветления и городом Гаей ему встретился некий адживака Упака, который спросил Просветленного, кто его учитель и какому учению он привержен. Просветленный ответил ему несколькими стихами, в том числе процитированным.

695

Из той же сутры. Бодхисаттва научился у Арады Каламы йогическому состоянию, называемому «вхождение в ничтойность», т. е. третьей ступени безобразного сосредоточения.

696

Эти восемь брахманов упоминаются в введении к собранию джатак, однако имени Яджня там соответствует Каундинья (пали Koṇḍañño).

697

С северной стороны – udīcya. Точнее это значит «родом из мест севернее реки Сарасвати». Брахманы из этой местности пользовались наибольшим уважением.

698

Из канонических текстов тхеравады неизвестен.

699

Имеется в виду четвертая встреча бодхисаттвы Сиддхартхи, после которой он окончательно решился уйти из дому в бездомность. Проезжая по парку на колеснице, Сиддхартха увидел опрятно одетого буддийского монаха. (Понятно, что монахов тогда быть не могло. Это было знамение, посланное ему богами, чтобы побудить его к уходу из дому.) Он с удивлением спросил колесничего, что означает необычный облик встреченного им человека. Так как учение просветленных прошлого давно было утрачено и монашества не существовало, колесничий не мог знать, что повстречавшийся им человек – буддийский монах. Но, вдохновленный божеством, он ответил бодхисаттве на вопрос и одобрительно отозвался о монашестве. (По введению к комментарию на джатаки.)

700

У Удраки, сына Рамы, бодхисаттва научился йогическому состоянию «ни-распознавания-ни-не-распознавания».

701

А 1.15.

702

Тридцать семь просветлительных дхарм – см. кн. II, гл. 1, примеч. 43.

703

Три предмета – культура поведения, психики и понимания.

704

Десятитысячная мировая сфера простирается на расстояние, в 10³¹⁰ превосходящее то, на которое распространяется свет солнца.

705

Из приведенных Нагасеной доводов первый не слишком убедителен, как признает он сам. Второй – социально-психологический довод, к природе будды касательства не имеющий. Третьим же доводом Нагасена, в сущности, утверждает, что будда единствен по определению понятия будды. Но это сомнительно. На деле здесь смешиваются два понятия: будда как человек, достигший окончательной духовной зрелости, «просветленный во всех дхармах», и будда как исторический деятель, основывающий учение и общину. Второй может быть только один, по понятию; первых же может быть одновременно и больше, чем признается в махаяне.

706

Из сутры «Анализ даров» (М 142).

707

Сама отбила, сама разорвала на куски, сама выкрасила...– Одежда монаха первоначально шилась из старой, ветхой ткани, потому отбила, чтобы ткань не была новой. Она делается из лоскутьев, потому разорвала на куски. Выкрасила в требуемый желтый цвет.

708

В проповеди сравниваются два монаха: первый, чувствуя голодную слабость, решил тем не менее в неурочное время не есть, а другой поел (М 2).

709

С II.3.10. В этой сутре собравшиеся вокруг Просветленного небожители произносят строфы, восхваляя каждый своего учителя.

710

Об «одобрении» этих слов Блаженным в сутре упоминания нет. Одобрение обычно выражается словами: «Хорошо, хорошо! Я бы об этом тоже так сказал!»

711

Строфа не найдена в канонической литературе.

712

А 1.13.

713

С XLV.24.

714

Белый цвет одежды нередок, но, конечно, не единствен. Здесь противопоставлен желтому цвету монашеского облачения.

715

Четыре части нравственности – самоограничений согласно Пратимокше, сдерживание деятельности органов чувств, чистота в добывании средств к жизни и нравственность, проявляющаяся в отношении к личным вещам.

716

Претрудный труд – dukkharakārikā. Имеются в виду аскетические подвиги, свершавшиеся бодхисаттвой, когда он подвизался в тапасе вместе с пятью монахами (будущими слушателями первой проповеди в Бенаресе). Он упражнялся в длительных задержках дыхания и лишал себя пищи.

717

С VI.2.5.

718

То есть к обретению слуха.

719

Благотворительная раздача пищи – широко распространенный обычай в древней Индии. В городах существовали для этой цели специальные навесы.

720

Подавленных жаждой. В переносном психологическом смысле – страстным влечением.

721

Имеются в виду три сферы мирского существования.

722

Неязвящего – nikkaṇṭako, букв, «не имеющего заноз, колючек».

723

«Овсяная кашка» – пали karumbhakaṃ, ближе неизвестное растение.

724

Уже цитировалось выше, см. кн. II, гл. 2.

725

Вновь пример случайного субъективного мышления. Милинда воспринимает архата идеологически-ценностно, а не психологически-трезво. Он скорее стремится иметь почитаемый образ архата, чем знание об архате.

726

Объяснение Нагасены впечатляюще-картинно, однако расплывчато и оставляет неясным, какой же способ борьбы с болью как психологическим и физиологическим явлением используется архатами. Попробуем разобраться в этом. Начнем с того, что в боли часто силен компонент страха перед тем, что она навредит, что это – предвестник еще худшего, большей боли и пр. Очевидно, что этого компонента у архата нет. Далее, в отношении если не к боли, то к её объективному физиологическому корреляту (раздражению чувствительных нервных окончаний, сигнализирующему о повреждении) можно выделить два крайних случая: 1. Способность терпеть ощущаемую боль, не подавая вида и подавляя естественные реакции – стоны, дрожь и пр. Это – проявление мужества, т. е. нравственного качества, а не психической культуры, не йоги. Такой способ отношения к боли внушает уважение, но крайне неэффективен и неудачен психологически, ибо не снимает стресса. Неправдоподобно, чтобы им пользовались архаты. 2. Боль вообще не ощущается людьми, находящимися в особом психическом состоянии, возникшем до появления болевого раздражителя: истериками, берсерками, раннехристианскими мучениками и исповедниками. Этот способ тоже не подходит архатам, так как опирается на использование аффекта и суженности сознания, чего у архата не может быть. На наш взгляд, правдоподобнее всего думать, что архат научается отделять в боли специфический сигнал от его оценки. Он, таким образом, знает, что есть боль, если она есть, но при этом ему не больно. Ведь оценка сигнала есть связывание его с образом Я, а коль скоро последнего у архата нет, то и оценка отсутствует. Остается голый факт сенсорной информации, о котором архат, положим, знает, что он может свидетельствовать о нарушении целостности тканей, но это знание подобно знанию, например, погодных примет: красный закат предвещает ветер, а это специфическое ощущение, скажем, в суставе, предвещает, если не предпринимать ничего, ограничение его подвижности. «Реакция на болевое раздражение как бы состоит из двух независимых компонентов – познавательного и эмоционального. Последний проявляется в форме отрицательной эмоции страдания. В некоторых случаях можно разделить эти компоненты, о чем свидетельствует, в частности, следующее наблюдение. Существуют больные, которые испытывают очень сильные боли хронического характера, не снимаемые при помощи лекарств. В таких случаях для устранения боли иногда прибегают к хирургическому вмешательству, которое заключается в перерезке нервных путей в передней части мозга (так называемая лейкотомия). В результате такой операции иногда можно наблюдать удивительный эффект. Человек утверждает, что он по-прежнему знает, что ему больно, однако теперь это знание его не беспокоит и он не испытывает никаких страданий. Иными словами, сохраняется сенсорный (или познавательный) компонент боли, но исчезает его эмоциональный компонент» (Рейковский Я. Экспериментальная психология эмоций. М., 1979, с. 78). Таким образом, по нашему предположению, отношение к боли с достижением архатства меняется так же, как отношение к аффектам. Возьмем для примера аффект гордости. В абхидхарме она определяется как соответствующее действительности знание «я лучше него (в таком-то отношении)» +радостная оглядка на образ самого себя в связи с этим. Невозможно думать, что в архатстве исчезает первый компонент, т. е. знание, кто кого и в каком отношении лучше. Вся буддийская психическая тренировка направлена на постижение действительности, как она есть, и знание, согласно буддизму, всегда лучше незнания. Стало быть, архат продолжает знать, что он обладает лучшей памятью или большей физической силой, чем большинство остальных людей, но это знание его ничуть не трогает. Так же, надо думать, и с болью. Нагасена же, рисуя картину корчащегося от боли архата, который остается к этому равнодушным, взывает скорее к воображению собеседника, ибо выдержка куда в большей степени способна вызвать восхищение профана, нежели разделение двух компонентов боли, что и объяснить-то очень нелегко. Возможно, впрочем, что наше рассуждение не учитывает каких-то различий между архатами и что умение отделять боль от себя является специфическим умением, не непременно имеющимся у архата.

Под «душевной болью», как явствует из объяснений Нагасены, следует понимать именно страдания, порождаемые физической болью, но не душевные страдания сами по себе. То, что архат не может горевать, обижаться, тосковать и пр., разумеется само собою и не требует обсуждения. Проблема боли, подробно здесь рассмотренная, впервые появляется в Каноне: (говорит Будда:) «Не внявший проповеди человек-из-толпы, о монахи, и удовольствие ощущает, и боль ощущает, и не-удовольствие-и-не-боль ощущает. И внявший проповеди арийский слушатель, о монахи, тоже и удовольствие ощущает, и боль ощущает, и не-удовольствие-и-не-боль ощущает. В чем же здесь различие, монахи, в чем разница, в чем несходство внявшего арийского слушателя и не внявшего проповеди человека-из-толпы? Не внявший проповеди человек-из-толпы, о монахи, ощущая боль, печалится, жалуется, сетует, в грудь себя бьет, в помрачение впадает. Он две боли испытывает – телесную и душевную. А внявший арийский слушатель, о монахи, ощущая боль, не печалится, не жалуется, не сетует, не бьет себя в грудь, не впадает в помрачение. Он одну боль испытывает – телесную, но не душевную» (С XXXVI.1.6).

727

Это не могут быть четыре проступка, за которые изгоняют из общины (т. е. соитие, кража, человекоубийство и заведомо ложная претензия на обладание сверхобычными способностями и на духовные достижения), поскольку в сутрах существуют примеры того, как бывшие злодеи принимали монашество и успешно достигали святости. Достаточно вспомнить о знаменитом разбойнике Пальцеломе, убившем не один десяток людей, прежде чем Просветленный укротил его. Естественно также, что до принятия монашества большинство живет супружеской жизнью, и это тоже не является для мирянина никаким проступком. Поэтому прав, вероятно, первый сингальский переводчик «Вопросов Милинды» Хинатикумбуре, на которого ссылается Т. В. Рис-Дэвидс (The Questions of King Milinda. Vol. 2, c. 78): он считает, что речь идет о «пяти тотчас воздаваемых деяниях». Это подтверждается сутрами. Например, о царе-отцеубийце Будда однажды после проповеди замечает, что, не будь он отцеубийцей, он бы достиг постижения, выслушав только что произнесенную проповедь.

728

Ср. в кн. II, гл. 7.

729

Утверждается, что психические процессы объективны, независимы от сознания. Но можно добавить, что вся буддийская йога имеет целью распредметить их, ввести в сознание и сделать их от него зависимыми. Тем самым, конечно, снимается и сознание, становясь абсолютным знанием.

730

Обряды постного дня (uposatho) – главные регулярные обряды буддийской общины, справляемые по 1, 8 15 и 23-м дням лунного месяца. В эти дни читается Пратимокша.

731

М 142.

732

Т. е. осязание.

733

См. кн. II, гл. 7, примеч. 25.

734

Слегка измененная цитата из A VIII.30: «Это Учение, о монахи, для того, кто непространности радуется не нарадуется» либо из М 11: «Это завершение, о монахи, для того, кто непространности радуется не нарадуется».

735

Непространность – nippapañcaṃ. Слово papañcaṃ (в условном переводе «пространность») весьма ёмко и, в сущности, непереводимо. Оно может значить «разворачивание, развитие», «проявление», «феномен», «разворачивание сущности во внешний мир», «повтор», «надувательство», «многословие, велеречивость» и т. д. В буддийской философии его часто можно переводить как «экстенсивность», «момент экстенсивности». В цитируемом контексте также имеется в виду этот смысл: призыв к «непространности» – это призыв к интенсивному личностному развитию. Царь же использует в своем вопросе (см. ниже в тексте) также и оттенок «многословие», из-за чего возникает кажущееся противоречие.

736

Перечислены «девять частей» канонической литературы, согласно одной, из возможных классификаций, наряду с делением Канона на «корзины», на «связки дхарм» и на «своды». Под сутрами (suttaṃ) понимается в этой классификации вся Винаяпитака, а также все отдельные канонические произведения, в название которых входит слово «сутра». Песни (geyyaṃ) – смешение стихов и прозы, в особенности же первые разделы Самъюттаникаи. Разъяснения (veyyākaraṇaṃ) – вся абхидхарма, а также все тексты, не вошедшие в остальные рубрики. Строфы (gāthā) – Дхаммапада, Тхера- и тхеригатха, все отдельные произведения в Суттанипате, не содержащие слова «сутра» в заглавии. Восклицания и высказывания (udānaṃ и itivuttakaṃ) совпадают с одноименными разделами Кхуддаканикаи. Также и джатаки. Две последние «части» объясняются комментаторами путано и выделены не на очень ясных основаниях. Чудесное (abbhutadhammā) – канонические произведения, связанные с чудесным и необычайным (но что это, комментаторы не поясняют). Раскрытия (vedallaṃ) – несколько сутр, построенных в вопросно-ответной форме и входящих в Дигханикаю или Мадджхиманикаю.

737

Один мыслительный миг составляет ничтожную долю секунды.

738

В чьих очах много пыли – образ взят из сутры «Арийское искание» (М 26). Слово «пыль» (rajo) значит также «страсть», т. е. «пыл». Это люди с сильными аффектами.

739

Господин – sāmiko. Вероятно, вершивший суд местный князь.

740

Совет – parisā, санскр. pariṣad.

741

Тхера Шарипутра традиционно считается первым буддийским философом, лучшим после самого Просветленного знатоком абхидхармы.

742

Он достиг святости (истощения тяги) через две недели после встречи с Буддой.

743

Несложённое (asaṃkhataṃ, санскр. asaṃskṛtam) – противоположное слагаемым (samskāra или saṃskṛta). Это дхармы невозникающие и неисчезающие, т. е. для всех буддийских школ нирвана, а для некоторых – еще пространство и др.

744

Проблема мирянина-архата обсуждается в KН IV. 1. Из Канона известно, что архатами становились не только члены общины, а и миряне или подвижники-небуддисты, услышавшие хоть краткую буддийскую проповедь. Естественно, что они как правило тотчас принимали монашество. Описано также несколько несчастных случаев с мирянами, только что достигшими архатства и не успевшими ещё вступить в общину. Возможно поэтому, что слишком жесткое утверждение о скорой и неотвратимой смерти мирянина-архата возникло из-за превратного толкования причинной связи, т. е. не «потому не приняли монашества, что погибли», а наоборот. Кроме того, нелишне учесть, что достижение святости – чрезвычайное событие в духовной жизни человека, и он вполне может углубиться в себя, забыть об окружающем и не заметить опасности.

745

Наставник и учитель обучают новоначалыюго монаха Уставу и сутрам. Миска и монашеское платье необходимы для церемонии пострижения (pravrajyā).

746

Сверхобычные силы нужны, во-первых, для того, чтобы, находясь в отдалении, узнать, что такой-то человек стал святым, а кроме того, чтобы быстро прийти к нему (например, прилететь).

747

Воровством (в широком смысле) можно считать нарушение некоторых монополий власти (например, на судопроизводство, некоторые виды торговли, чеканку монеты и пр.). Аналогично этому посвящение есть монополия членов монашеской общины, и её нарушение есть воровство.

748

Несообразно – visamaṃ, букв, «неровно», «неверно», «опасно».

749

Желудочная железа – gahanī. В точности неизвестно, какой орган пищеварения имеется в виду. Возможно, двенадцатиперстная кишка или поджелудочная железа.

750

Строя келью, святой может обмериться и превысить установленные размеры.

751

Имеется в виду статья Винаи (Санг 5). Монахи не должны вольно или невольно заниматься сводничеством. Осознанно святой не станет этого делать; очевидно, подразумевается, что миряне могут обхитрить его и он невольно станет как бы сводником.

752

Принимать пищу монахам разрешается только до полудня.

753

Святой может не заметить, что его пригласили на трапезу, и прийти в другой дом, а это есть нарушение Устава (Пач 46).

754

Обычно запрещается есть после главной и, как правило, единственной трапезы, но можно доедать остатки после больных монахов, которым есть не хочется (Пач 35).

755

Аффекты – kilesā. Данное употребление этого слова необычно, ибо подразумеваются здесь не психологические свойства, а проступки.

756

Десять неблагих путей деяния – убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, клевета, грубость, пустословие, жадность, злоумышление, дурные воззрения.

757

Знает всё – ср. кн. III, гл. I, примеч. 32.

758

Якши, ракшасы ... сиддхи, видьядхары – перечислены классы мифологических существ. Якши и ракшасы – злые духи, оборотни-людоеды, обычно лесные или водяные. Кумбханды – класс враждебных человеку демонов, подвластных Вирудхаке, богу-царю юга. Асуры и данавы – одно и то же. Это всегдашние соперники богов, подобные титанам греческой мифологии. В буддийской психологии асурами символизируются «демонические натуры», стремящиеся в борьбе к самовозвеличению. Гандхарвы – небесные музыканты богов. Глава их – Дхритараштра, «Твердо царствующий», бог-царь востока. Преты – один из шести классов живых существ (наряду с адскими обитателями, животными, асурами, людьми и небожителями). В психологии ими символизируются натуры, непрестанно мучимые неисполнимыми желаниями. Пишачи – злые бесы, часто обитатели кладбищ и мест кремации. Киннары – полубожественные певцы и музыканты, изображаемые в виде людей с конскими головами; принадлежат к свите бога Куберы. Драконы (mahoragā) – слабо выделенный класс существ, близкий к нагам. Наги – змии-оборотни, обладающие подобным человеческому разумом. Могут принимать человеческий облик. Отличаются гневливостью, в гневе способны убить своим ядовитым дыханием. Приняв человеческое обличье, пытались иногда вступить в буддийскую общину. В Уставе запрещено постригать и посвящать нагов. Глава их – бог-царь Вирупакша, «Лютоокий», властитель запада. Волшебные птицы (suparrṇa) – мифические птицы, подобные орлам. Часто враги драконов, которых неустанно преследуют. Сиддхи (siddha) – персонажи низшей мифологии, один из разрядов полубогов. Видьядхары. (vidyādhara)–обладатели магической силы, человекоподобные полубоги из свиты Индры (Шакры).

759

Кудруса – малоценный злак – Paspalum framentaceum.

760

Большие лесные деревья – vanaspati, большие деревья из верхнего яруса тропического леса. Любопытно, что палийский язык отличает их от просто деревьев (rukkho).

761

Нет в высшем смысле представления о существе – paramatthena sattūpaladdhi natthi = лат. personae conceptio idealiter non est.

762

Разъясняется в вопросе 66.

763

Нирвана. Выше слово переводилось как «покой», но здесь и далее оставлено без перевода. Мы имеем здесь начальную стадию разработки понятия нирваны.

764

Признание «несложёнными» (asañkhataṃ) двух дхарм, а именно нирваны и пространства, не известно ни в одной из хинаянских школ буддизма, чью точку зрения на этот предмет мы знаем. Можно думать, что это положение школы кашьяпия.

765

В кн. II, гл. 5, с ветром в сходном контексте сравнивалась мудрость.

766

Срок – utu, санскр. ṛtu. Выделение огня из прочих «великих сутей» по другим школам буддизма неизвестно. Возможно, здесь мы вновь сталкиваемся с положением школы кашьяпия.

767

Нарада – в индуистской мифологии божественный мудрец, вестник богов и покровитель музыки. Непонятно, почему текст связывает его с медициной. Дханвантари – врач богов. Ангираса – мудрец, которому приписывается создание заговоров Атхарваведы. Капила – основатель философии санкхья, не связываемый обычно с медициной. Кандарагнишьяма (пали Kandaraggisāmo), Атула и восточный Катьяяна (пали pubba-Kaccāyano) неизвестны.

768

Буддийский Устав основан на прецедентах.

769

Полтораста с лишним (правил, составляющих Винаю) – фактически 175, если не считать раздела «Следует научиться», в котором изложены мелкие нарушения.

770

Туча – в каноническом пассаже, откуда заимствованы эти слова (см. ниже, примеч. 39), стоит «пыль и сор».

771

Раху – см. кн. I, примеч. 107.

772

Это реминисценция из A IV.50; «У солнца и луны, о монахи, четыре загрязнения. Загрязненные солнце и луна не светят, не сияют, не блещут. Каковы они?

Облачность, о монахи, загрязнение солнца и луны; загрязненные ею, солнце и луна не светят, не сияют, не блещут. Туман, о монахи... пыль и сор, о монахи... Раху, о монахи, загрязнение солнца и луны; загрязненные им, солнце и луна не светят, не сияют, не блещут. Таковы, о монахи, четыре загрязнения... не сияют, не блещут. Вот так же, о монахи, у шраманов и брахманов четыре загрязнения» (далее разъясняется, что это – пьянство, связь с женщинами, деньги и неправедный заработок).

773

Вопросы 69 и 70 кажутся загадочными. По-видимому, им не хватает расшифровки упоминаемых метеорологических явлений как аллегории психических процессов и состояний. Для вопроса 69 возможную расшифровку дает канонический пассаж, использованный в нем. Вероятно, в вопросе 70 сиянием солнца символизируется свет мудрости, летним временем – состояние человека-из-толпы, полного аффектов, зимним временем (ср. эпитет покоя – «освежающий, прохладный») – состояние святости.

774

Ссылка на сюжет «Джатаки о царе Вессантаре», последней и одной из самых известных в палийском собрании. Родившись сыном шибийского царя, бодхисаттва Вессантара с первых мгновений жизни проявлял беспримерную щедрость. По просьбе брахманов соседней страны, погибавшей от засухи, он отдал им своего приносящего счастье белого слона. Возмущенные этим, жители шибийского царства потребовали от царя, отца Вессантары, чтобы он изгнал сына за пределы царства. Царь вынужден был уступить. Вессантара с женою и двумя детьми поселился в лесу, где он однажды по просьбе брахмана отдал ему в рабство своих детей.

775

Дар устроением разнузданного празднества – samajjadānam. Имеются в виду оргиастические обряды (естественно, небуддийские). Дар означает здесь предоставление для таких празднеств еды и пр. Почему не следует давать в дар быка, неясно. Куры (точнее, петухи) и свиньи символизируют основные аффекты страсти и заблуждения. Но могут иметься в виду и бойцовые петухи, используемые для развлечения. Не упомянуты змеи, символизирующие аффект враждебности,– вероятно, потому, что принесение в дар Змеи – вещь слишком необычная, чтобы нуждаться в запретах.

776

В «Законах Ману» (XI.62) продажа детей и жены названа в числе меньших грехов, но, как известно, в чрезвычайных обстоятельствах допускаются некоторые нарушения обычных норм.

777

Телом царя Вессантары, государь, многие могли воспользоваться.– Рассмотрение своего тела как открытого, доступного означает в тхераваде понимание того, что оно не застраховано от нападений, от насекомых, что после смерти его съедят черви и пр.; в махаяне же это есть готовность пожертвовать своим телом ради чужого блага. Здесь имеется в виду последнее.

778

Чарьяпитака 1.9.53.

779

Дед оставался шивийским царем и, по джатаке, действительно выкупил потом детей.

780

Пост – Uposatho; см. кн. III, гл. 6, примеч. 37. Такая кличка слона символизирует благочестие его владельца, царя-миродержца.

781

Железное дерево (nāgakesara) – Mesua roxburghii.

782

Немалейшая – Akaniṣṭhaṃ. В буддийской космографии высочайшая из областей сферы образа.

783

Нишка (пали nikkhaṃ) – надеваемое на шею или на грудь золотое украшение, а также название золотых монет различного достоинства.

784

«Джатака о царе Вессантаре» (№ 547), строфа 671.

785

Джатака о Вессантаре представляет собой один из немногих в древнеиндийской литературе подлинно трагических сюжетов, ибо рисует столкновение двух великих жизненных ценностей. Эстетика трагического в дальнейшем в Индии не развилась, и Нагасена инстинктивно старается смягчить остроту конфликта, утверждая, что бодхисаттва знал заранее о благополучном исходе дела. Для европейского читателя это не может не выглядеть отсутствием художественного вкуса. Из-за этого эстетически неверного хода несколько проигрывает и нравственная сторона объяснения, хотя здесь Нагасена, несомненно, прав: следует в принципе считать нравственно возможным причинение другому страдания ради достижения сверхличных целей. Противоположная точка зрения логически приводит к полному бездействию, которое, как легко видеть, оборачивается большими бедами и страданиями. Заметим, что мнение Нагасены вовсе не оказалось, как и выше (см. вопрос 20), на стороне пассивного «невреждения», которое нередко приписывается буддизму современным культурным сознанием европейца.

786

Отличие в роде. Бодхисаттва в последней жизни может родиться в брахманском или в кшатрийском роду. Под временем имеется в виду, вероятно, эпоха существования мира, в зависимости от которой меняются и обычная продолжительность жизни людей, и высота человеческого тела (мера).

787

Имеется в виду человеческий облик, так как просветления достигают только люди.

788

Ни нравственностью... ни восемнадцатью дхармами просветленных.– Нравственность, сосредоточение, мудрость, свобода, знание-вúдение свободы составляют так называемые «пять чистых скандх». В совокупности это органическая система освоенного индивидом буддийского учения. Они соотносятся с пятью обычными скандхами (т. е. с образным, ощущением и т. д.), как бы замещая их в совершенном человеке. Прочие упомянутые в перечне дхармы относятся к теории Будды. Толкование их весьма сложно.

789

Согласно легенде, когда бодхисаттва вернулся в свой дворец после прогулки по парку, во время которой произошла последняя из «четырех встреч» (т. е. встреча с монахом-отшельником, окончательно побудившая царевича уйти из дому), его пытались развлечь пением, музыкой и танцами. Смотреть и слушать ему не хотелось, и он уснул. Уснули и танцовщицы и музыкантши. Внезапно проснувшись, бодхисаттва был неприятно поражен далеко не изящным видом, в каком предстали перед ним спящие женщины: у этой задралась одежда, та громко храпит, у другой изо рта тянется струйка слюны и т. Д. Царевич ощутил эфемерность красоты и удовольствий и еще больше укрепился в своей решимости уйти (по введению к джатакам).

790

Озеро Приснохладное – Anavatapta. Согласно традиционной космографии буддизма, из этого озера берут начало Ганга и другие великие реки, текущие из него в четырех направлениях.

791

Жерло Бездны – Pātālamukhaṃ. Бездна – населенная нагами область ниже земли людей и выше адов.

792

Пять утех – утехи пяти чувств. См., например, ниже, в вопросе 79.

793

Уже цитировалось выше. Из сутры «Арийское искание» (М 26).

794

Перечисленные психологические понятия толкуются в текстах следующим образом. Злоба (возможно, злопамятство) (upanāho) – сделавшийся устойчивым гнев. Пренебрежение к другим (mrakṣa) – сокрытие чужих достоинств и нежелание их признавать. Ревнивое соперничество (pradāśa) – стремление ни в чем не допустить превосходства других над собой. Самоподача (māуā) – сокрытие своих недостатков. Плутовство (śāṭhya) – криводушие, связанное с желанием скрыть свои пороки. Заносчивость (sārambha) – грубо-высокомерное обхождение. Гордость (māna) – соответствующее действительности понимание: «Я равен мне подобным и выше тех, кто мне уступает» – и связанная с этим радостная оглядка на себя. Самомнение (atimāna) – преувеличенное, не соответствующее действительности мнение о себе, сопровождаемое радостной оглядкой на себя. Тщеславие (mada) – привязанность к богатству, успеху и пр. и кичение ими. Беспечность (pramāda) – беззаботное пренебрежение необходимостью развивать в себе хорошее и устранять дурное. Обольщение (nandī)–радостное стремление к удовольствиям.

795

Упоминание о том, что отец бодхисаттвы сам пахал на поле, плохо согласуется с позднейшей легендой о царском происхождении бодхисаттвы и больше отвечает исторической реальности.

796

Приведена стереотипная формула первой стадии созерцания, многократно встречающаяся в канонических текстах. Ответ Нагасены должен удовлетворить царя, поскольку именно стадии созерцания являются выражением «истинного сосредоточения», т. е. составной частью арийской стези. Таким образом, Нагасена утверждает, что арийская стезя, по меньшей мере отчасти, была известна бодхисаттве еще во младенчестве.

797

См. кн; III, гл. 4, примеч. 22.

798

Уже упоминались в вопросе 4.

799

Восемь каршапан – ничтожная сумма.

800

Это свидетельство крайней бедности. Обычно вчерашняя пища не использовалась.

801

Собственно, это не имя, а данное по этому случаю прозвище: «Обладатель одной лишь одежды».

802

Число «восемь» считалось счастливым. Восемь в квадрате – еще более счастливое число. Дар восьмью предметами особенно почетен. Восьмикратно-восьмерной дар –принесение в дар восьми слонов, восьми коней, восьми рабов и пр.

803

Речь идет о битве основателя династии Маурьев Чандрагупты Маурьи с полководцем предшествовавшей династии Нандов.

804

Текст подлинника краток и непонятен: ekasmiṃ kira sīsakalande paripuṇṇe ekaṃ kavandharūpaṃ uṭṭhahati. Конъектуры сделаны, следуя цейлонскому переводчику Хинатикумбуре. «Великое заклание голов» он объясняет как убийство десяти тысяч слонов, ста тысяч всадников, пяти тысяч колесничих воинов и миллиарда (!) пехотинцев (The Questions of King Milinda. Vol. 2, c. 147).

805

«Белые метелки» – kumudabhaṇḍikā, неотождествляемый злак.

806

Её уже через месяц жнут и складывают в амбар – māsalunā antogehagatā hoti. Слово māsalunā более нигде не встречается. Можно предположить здесь ошибку и читать māsalūna=māsa «месяц» + lūnā «сжатая», что и сделано в переводе.

807

Блевотоеды, гладо-жаждущие и неутолимо-жаждущие (vantāsikā, khuppipāsino, nijjhāmatanhikā) – разновидности претов (терзаемых неутолимыми желаниями духов). У первых, когда они пытаются поесть, обычная пища превращается в блевотину. Другие обладают громадным телом и крошечной глоткой, через которую не может пройти еда.

808

Живущие чужим доброхотством – paradattūpajīvino. Голод и жажду этих претов облегчают принесенные им жертвы, употребить же обычную пищу они не в состоянии.

809

Убийца хочет ухудшить участь предков, передав им свой грех.

810

Словом «раздавать» переведен палийский глагол āvajjati, для которого такое значение необычно и связано контекстом. Этот глагол, собственно, означает «направлять внимание на что-то, думать о чем-то», а в данной связи – «мысленно отказываться от плодов свершенного блага в пользу других». Представление о возможности поделиться заслугами могло бы привести в конечном счете к доктрине, напоминающей католическую, но этого не произошло.

811

Знамение – nimittaṃ – букв, «примета». В значении «знамение» чаще используется сложное слово pubbanimittaṃ.

812

Словом «сознание», переведен в этом вопросе термин cittaṃ, всюду переводимый как «мысль». Такой перевод сделал бы текст этого вопроса непонятным.

813

Перечислены главные причины телесных болезней.

814

Названы известные еще из Канона «восемь мирских дхарм», которыми описывается обычная человеческая жизнь, помимо стремления к знанию и совершенству.

815

Бессознательное – bhavañgaṃ. Состояние психики, не взаимодействующей с внешними и внутренними импульсами. Термин принадлежит только южному буддизму.

816

Логическое торможение – nirodho, называемое иначе «торможение ощущения и распознавания», психофизиологический предел сосредоточения.

817

Уместная смерть – sāmāyikaṃ maraṇaṃ, что также значит и «обусловленная». Для контекста равно важны оба оттенка. В отличие от неё «смерть в свой срок» (kāle maraṇaṃ) означает лишь смерть от старости.

818

К числу шести сверхзнаний (сверхчеловеческих умений, но связанных с информацией, а потому знаний), обретаемых, как считалось, специальной йогической тренировкой, относились чтение чужих мыслей, хождение сквозь стены, знание чужого и своего прошлого и будущего, своих прошлых жизней и т. п. Таким образом, в перечень шести сверхзнаний включаются в основном именно чудеса, и ожидать посмертных чудес от мавзолея святого, обладавшего ими, очень естественно.

819

Как видно, миряне-буддисты придерживались в своей массе примерно таких же воззрений на святость, что и средневековые западноевропейские христиане (см.: Гуревич А. Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981, гл. 2): святой есть прежде всего чудотворец. Однако, поскольку понятие нирваны делает представление о посмертных чудесах слишком вздорным, то Нагасена вынужден лавировать: он изобретает оговорки и дистинкции, а в заключение еще и напоминает деликатно, что святость и чудотворство – вещи разные.

820

Перечислены совершители «пяти тотчас воздаваемых деяний»; ср. кн. II, гл. 1, примеч.7.

821

Имеется в виду не прошедший должным образом обрядов постижения и посвящения, но выдающий себя за монаха.

822

Имеются в виду проступки раздела sanghadisesa, которые разбираются всею местной общиной монахов и влекут за собой временное исключение из общины.

823

Гусеница – salakakimi. Точное значение слова неизвестно.

824

Сутра «Магандия» (М 75). Сущеубийца – в сутре bhūnahū, этимологически «убийца плода во чреве матери», т. е. тот, кто вызывает выкидыш, но в ВМ это редкое слово уже не понято и заменено на bhūtahacco = bhūta «сущее, существо»+ hacco – «убийца». В сутре собеседник Будды Магандия имел в виду, что Будда в зародыше искореняет веру в самость, т. е. не порицал Будду и был прав.

825

«Безóбразные» боги (arupakāyikā devā) – не имеющие «груды образного» (rūpakkhandho) имматериальные существа, состоящие из одной мысли и подобные высшим ангельским чинам в небесной иерархии псевдо-Дионисия Ареопагита.

826

Жажда избыть – vibhavataṇhā. Филологически предпочтителен перевод «жажда мочь», но комментаторы толкуют это выражение как «жажду быть в мире безобразного», а также и как «жажду обрести нирвану». Слово «избыть» объединяет в себе оттенки «мочь» и «перестать переживать», ср. «избыть горе» = «смочь перестать горевать».

827

Эти трупы символизируют три основных аффекта: змеи – вражду, ненависть; петухи – страсть; люди – заблуждение (здесь вместо более обычных свиней).

828

Шаки – иранские племена на северо-западных границах Индии. Греки – греческие колонисты, обосновавшиеся на территориях современных Средней Азии и Афганистана после завоеваний Александра Македонского. Вилата (Vilāta) неизвестна, Т. В. Рис-Дэвидс переводит «Tartary». Александрия может быть одной из тех, что были основаны Александром в прилегающих к Индии областях (современные города Газни, Кандахар, Ходжент и пр.). Возможно, однако, что это Александрия египетская, морские торговые связи с которой в ту пору существовали. Никумба неизвестна. Каши – область вокруг Бенареса. Кошала – область в среднем течении Ганга со столицей в Вайшали. Гандхара – междуречье Кабула и Инда.

829

О шаках, греках, Китае, Вилате, Александрии, Каши, Кошале и Гандхаре см. кн. III, гл. 8, примеч. 55. У джайн – крупный город древней Индии, на территории современного штата Мадхья-Прадеш. Саураштра – область, прилегающая к Камбейскому заливу. Бхригукаччха – совр. Бхаруч (Бароч). Магадха – сильное древнеиндийское государство, на южной части территории современного штата Бихар. Сакета – столица государства, в средней части гангской равнины. Патхея – западные области Индии. Котумбара неизвестна. Матхура – древний город, на территории штата Уттар-Прадеш, существующий поныне.

830

Аллегорическое сопоставление частей города с частями Учения и дхармами пролагает дорогу позднейшим тантрическим мандалам. Для того чтобы оно стало мандалой, необходимо было бы развить сопоставление абхидхармистски детальнее, значительно шире использовать зрительную образность, а также дать метод созерцания.

831

Предметы (или опоры) для созерцания – ārammaṇāni.

832

В тхеравадинской систематизации, согласно Висуддхимагге, насчитывается 40 предметов созерцания, предназначенных для «культуры психики» (cittabhāvanā), а также ряд предметов для «культуры мудрости» (paññābhāvanā). Большая часть приведенного здесь перечня находит среди них свои соответствия. Некоторые из этих «предметов» обязательны для проработки всем занимающимся буддийской йогой; таковы созерцания бренности, бессамостности, бесстрастия, оставления и пр. Другие предназначены лишь для определенных психических типов людей. Так, созерцание стадий трупного разложения предписывается страстным людям, влекущимся к чувственному и к красоте; освоение доброты, сострадания, сорадования (радости от чужого счастья и успехов) полезно злобным и эгоистичным людям. Памятование с дыханием предназначено для рассеянных и путающихся людей и т. п.

833

Перечислены пять из шести аффектов (кроме сомнения), согласно одной из существующих в абхидхарме классификаций. От сомнения, как правило, освобождаются раньше, чем приступают к психическим упражнениям, а именно при обретении «первого плода» – sotāpatti («прорезывание слуха к дхарме»).

834

Тройная грязь – грязь трех главных аффектов: страсти, враждебности и заблуждения.

835

Нравственность – sīlaṃ. Такой перевод здесь не вполне адекватен и оставлен ради единообразия. Слово sīlaṃ означает «нрав, поведение, правила и нормы поведения, обычай, нравственность». В данном контексте важнее всего оттенок «нормы поведения».

836

Главные стороны – направления вперед, назад, направо, налево, вверх, вниз, а при ориентации по странам света – восток, юг, запад, север, зенит и надир. Промежуточные – северо-восток, северо-запад и пр.

837

Нравственный приход к прибежищу – принятие буддизма. Пятизвенная нравственность – отказ от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и пьянства. Восьмизвенная нравственность – соблюдение обрядов постного дня (uроsatho). Десятизвенная нравственность – первые четыре составляющие пятизвенной нравственности, отказ от злословия, грубости, пустой болтовни, алчности, желания другим зла и ложных воззрений. Пять разделов Пратимокши трактуют проступки различной тяжести – от самых серьезных, влекущих исключение из общины, до незначительных, когда от нарушителя требуется попросту не поступать так впредь.

838

Дхп 54.

839

Дхп 55.

840

Дхп 56.

841

Овладение (samāpatti) подчеркивает мастерство в удержании состояния. Пустота, бессвойственность и неприлагание (sunnato, animitto, appanihito) соотносятся с тем, какому из трех качеств, общих всем слагаемым дхармам (т. е. их бренности, бессамостности и тягости) уделяется преимущественное внимание во время йогической работы.

842

Перечислены аффекты согласно Дхаммасангани, 1548.

843

Из сутры «Памятование о теле» (М 119).

844

Первые четыре вида «нравственности» (точнее, норм поведения) представляют собой принятое в комментаторской литературе аналитическое членение нравственности в зависимости от объектов нравственного отношения, куда включаются, таким образом, отношения с другими людьми, со своими действиями, с впечатлениями и с вещами. Следующая далее тройка соотносится с большей или меньшей детализацией правил поведения. Последние два вида не являются, в сущности, видами нравственности. Они означают, что акты вступления на стезю и обретения ее плодов имеют также и нравственное значение.

845

Имеются в виду первая, вторая и третья с четвертой (они здесь не различены) стадии созерцания.

846

Термином неблагие помыслы (vitakko) обозначается вполне осознанное и часто оформленное внутренней речью проявление аффектов, которое поэтому легче всего устранимо. Враждебные помыслы суть ненависть и отвращение к другим, вредительские – прямое желание другим вреда. Страстные помыслы устраняются созерцанием стадий трупного разложения, враждебные – освоением доброты, вредительские – освоением сострадания. Благие помыслы составляют второе звено восьмизвенной арийской стези.

847

В кн. II, гл. 1, это было названо функцией памятования, а не мудрости.

848

Железное дерево (nāgakesara) – Mesua roxburghii; пуннага – Rottleria tinctoria, или Calophollum inophyllum; салала не отождествляется; чампака – Michelia champaka (или aurantiaea, или rheede), дерево с желто-оранжевыми цветами; ютхика – Jasminum auriculatum; атимуктака – Gaertnera racemosa; патала – Bignonia suaveolens, дерево со светло-красными цветами; варшикa – Jasminum sambac; маллика – арабкий жасмин; акалу – благовонное алоэ; тагара – Tabernaemontana coronaria; талиша – Flacourta cataphracta.

849

Знание-понимание paccavekkhanaṃ. Следующее в тексте объяснение обычно в абхидхарме.

850

В разъяснении толкующего знания выражения дана матрица понятий, представляющая собою свернутую форму лингвистической теории.

851

Равностность (upekkhā) – отношение, свободное от крайностей влечения и отвращения, но не впадающее и в безразличную тупость.

852

Перечислены монахи, следующие «чистым обетам» (dhutañga). Лесовики (āraññakā) ночуют только в лесу, не в домах. Комлеседы (rukkhamūlikā) – только у комля дерева. Бездомники (abbhokāsikā) ночуют под открытым небом. Погостники (sosānikā) постоянно пребывают на кладбищах и местах кремации, занимаясь созерцанием трупов. Нележальцы (nesajjikā) спят сидя.

853

Ничтойность – akiñcaññaṃ. В общем употреблении это «нищета», в специально йогическом – название третьей стадии безобразного сосредоточения.

854

Создание превращенных обликов – оборотничество. Умножение обликов – создание множества призрачных существ, копирующих своего создателя или же отличающихся от него видом. Обе способности считаются проявлением сверхобычных сил.

855

Перечислены термины Винаи. Обязательство загладить обиду берется у монаха, оскорбившего мирянина.

856

Искусные в обрядах – rūpadakkhā – букв, «искусники формы».

857

Свойства – lakkhaṇaṃ. Как характеристика дхарм это слово уже встречалось в кн. II. Если учесть, что «свойство» дхармы поясняется нередко словами, синонимичными обычному ее названию, то возможно, что слово «свойство» соотносится со смыслом толкуемого слова, а вся тройка «гласные, согланые и свойства» соотносима с парой «выражение и содержание».

858

Можно привести примеры, когда к постижению приходили десять мирян, двадцать, сто и тысяча. Что именно нужно тебе, чтобы я рассказал – Tiṭṭhatu mahārāja dasannam visatiyā satassa sahassassa abhisamayo. Katamena te pariyāyena anuyogaṃ dammi? Фраза довольно трудна для понимания. Предложенный вариант не буквален, но возможен (tiṭṭhatu имеет всегда уступительное значение) и согласуется с контекстом.

859

См. кн. III, гл. 1, примеч. 29.

860

Адживака – последователь древнего учения адживики, составлявшей несколько столетии определенную конкуренцию буддизму.

861

Перечислены названия входящих в различные части Канона сутр и упомянуты по большей части поздние легенды, касающиеся обстоятельств их произнесения. Легенды приводятся более подробно в комментариях на четыре Никаи, на Суттанипату и джатаки.

862

Три области – Восточная Индия, верхняя часть гангской равнины и Декан. Шестнадцать стран – Анга (на территории нынешней Бенгалии), Магадха, Каши (Бенарес), Кошала, Вриджи (область в средней части гангской равнины, населенная племенем вриджей), Малла, Чеди (в Бунделькханде), Ватса (на гангской равнине со столицей в Каушамби), Куру и Панчала (соседствующие одна с другой области в районе нынешнего Дели), Матсья, Шурасена, Ашмака (на берегах Годавари), Аванти (со столицей в Уджайне), Гандхара и Камбоджа (обе на северо-западных границах Индии).

863

Восемь мирских ветров, чаще восемь мирских дхарм – прибыль и убыток, честь и бесчестье, хула и похвала, счастье и горе.

864

Ванга – Бенгалия. Таккола неизвестна. Саувира – страна в низовьях Инда. Царство Чолов – Коромандельское побережье. Золотая Земля (Suvaṇṇabhūmi) – побережье Бирмы.

865

Согласно данному колофону, выходит, что кн. V – это последняя глава кн. III, хотя между ними и вклинивается кн. IV («Вопрос о выводе»). Ср. оглавление в начале «Внешнего повествования».

866

Дошедший до нас текст шестой книги доведен до сравнения со стрелком.

867

Нишад (nisādo) – дикий лесной охотник, неиндоарий.

868

Столб Индры (пали indakhīlo. санскр. indrakīla) – невысокий, глубоко врытый в землю столб, к которому крепятся запираемые створки ворот. В сравнениях часто образец прочности, неподвижности.

869

Цитата неизвестна. В подлиннике каламбур: upadhānaṃ «подушка» и padhānaṃ – «старание, усилие».

870

ТГ 985.

871

О повседневных утренних обязанностях монахов см.: Семена Е. С. История буддизма на Цейлоне. М., 1969, с. 163–166.

872

Взбодрить тело – sarīraṃ paṭijaggitvā. Возможно, что речь идет о своего рода физической зарядке.

873

Пустая горница – suññāgāro, помещение для ногических упражнений, где нет предметов, рассеивающих внимание.

874

Клише, не раз встречающееся в канонической литературе.

875

Строфа неизвестна. Содержащиеся в ней сравнения расшифровываются в Самъюттаникае:

С XII.63. Просветленный обращается к монахам: «Как же, монахи, следует смотреть на телесное пропитание? Представьте, монахи, что пара супругов пересекает пустыню, имея с собою небольшой запас еды, и с ними единственный их сыночек, любимый и милый. И вот, монахи, по пути через пустыню тот небольшой запас еды, что был у этой пары супругов, истощился и пришел к концу. И осталась у них еще часть пути через пустыню непреодоленной. И вот, монахи, этой паре супругов пришло на ум: «Тот небольшой запас еды, что был у нас, истощился и пришел к концу. И остается у нас еще часть пути через пустыню непреодоленной. Что, если мы единственного нашего сыночка, любимого и милого, зарежем, приготовим сушёного мяса и настойку из крови и будем питаться мясом нашего сына и так преодолеем остаток пути через пустыню? Не все хоть трое пропадем». И вот, монахи, эта пара супругов своего единственного сыночка, любимого и милого, зарезала, приготовила сушеного мяса и настойку из крови и, питаясь мясом своего сына, преодолела остаток пути через пустыню. Ели они мясо своего сына и в грудь себя били: «Где ты, сыночек, где ты, сыночек наш единственный!» Как вы полагаете, монахи, для забавы ли они эту пищу ели? Для потехи ли они эту пищу ели? Для красоты ли они эту пищу ели? Для привлекательности ли они эту пищу ели?» – «Нет, почтенный».– «Должно быть, монахи, они ели такую пищу для того только, чтобы выбраться из пустыни?» – «Да, почтенный».– «Вот так же и вам, монахи, следует смотреть на телесное пропитание».

С XXXV. 198. 6–7. «Как же, о монахи, становится монах знающим в еде меру? Скажем, монахи, некто умащает мазью рану, чтобы срослись мышцы и чтобы она зарубцевалась. Или, скажем, монахи, некто смазывает тележную ось для того, чтобы вывезти груз. Вот так же, о монахи, и монах вдумчиво, осознанно принимает пищу».

876

ТГ 501.

877

С XLVII.6.

878

Здесь и далее, где не дана отсылка, источник цитаты неизвестен.

879

Сн 1.2.21.

880

Клише, не раз встречающееся в канонической литературе.

881

Список заимствован из Винаи.

882

В канонических текстах эти строфы не встречаются. По объяснению цейлонского переводчика Хннатикумбуре, они были произнесены при следующих обстоятельствах: Шарипутра болел; Маудгальяяна спросил его, что ему нужно для лечения, и получил ответ. Добыв нужное с божественной помощью, он принес кушанье Шарипутре, но тот отказался его принять (The Questions of King Milinda. Vol. 2, с. 288).

883

ТГ 577.

884

С 1.2.8.

885

«Джатака о мудром Видхуре» (№ 545).

886

Памятка (uddānaṃ) – краткое оглавление, составлявшееся часто в метрической форме и служившее мнемоническим целям.

887

Д 11.42.

888

Стремление «перевезти» всех, не только одного себя, иметь которое призывают здесь йога, следует считать махаянским мотивом.

889

См. приложение 2.

890

С LVI.7.

891

Д XVI.2.12.

892

Дхп 327.

893

С LVI.7.

894

«Большая джатака о Сутасоме» (№ 537; см.: Повести).

895

«Джатака о Кришне» (№ 440).

896

Слегка измененная цитата из М 62, где вместо «неблагих дхарм» говорится о «приятных и неприятных касаниях» (manāpāmanāpā phassā).

897

СН 1.12.1.

898

Дхп 31.

899

Дхп 404 и Сн III.9.35.

900

Тхера-ападана, 21.5–7.

901

Дхп 28.

902

М 62.

903

С XVI.3.2.

904

См. кн. I, примеч. 107.

905

Вангиша (пали Vangīso) – монах, известный своим поэтическим даром. В ТГ приводится около ста приписываемых ему строф.

906

Среди приписываемых Вангише в Каноне строф этой строфы нет, но его авторство вполне возможно, поскольку поэтические достоинства этих строк заметно выше среднего уровня.

907

Четыре вызывающих расположение достоинства – щедрость, приветливость, служение общей пользе и беспристрастие.

908

Дхп 350. Созерцание омерзительности – созерцание с опорой на стадии трупного разложения, см. выше, в кн. IV, в ответе на вопрос о цветочном ряде.

909

А Х.48.

910

Точно в таком виде не найдено. Ср. кн. II, гл. 1.

911

Цитата неизвестна. Макушка бытия (bhavagga) – см. кн. III, гл. 1, примеч. 87.

912

Цитата неизвестна. Последние две строки часто встречаются и в других текстах.

913

ТГ 1054–1056.

914

ТГ 580.

915

М 12. Цитата совершенно неуместна, поскольку в цитируемом пассаже говорится об аскетизме, которому бодхисаттва предавался до достижения просветления (о «претрудном труде»), и подражать этому отнюдь не следует.

916

Слегка измененная строфа из ТГ 987.

917

С III. 1.5–6. Первые четыре строки также в Дхп 361.

918

С XVI. 1.3.

919

Тина и ряска – sevāla–panaka, водяные растения. Перевод условный.

920

Из «Джатаки о казарке» (№451).

921

Пенахика (peṇāhikā) – птица не отождествляется.

922

С VI.2.3.4.

923

«Малая джатака о Нараде» (№ 477).

924

Многократно встречающееся в канонической литературе клише.

925

Д XXX.

926

Из «Джатаки о царе Бхаллатии и киннарах» (№ 504; см.: Повести).

927

ТГ 982–983.

928

Д XVI.5.24.

929

Дхп 32.

930

С XIV.16.18.

931

Один из сокращенных вариантов формулы освоения доброты. Заботятся о себе – естественно, что их забота о себе не должна доставлять другим несчастья.

932

Сн II.6.10.

933

Цитата неизвестна. Как видно, составленные в метрической форме изречения тхер отнюдь не всегда имеют какое бы то ни было отношение к поэзии. Все, что есть в этой строфе, это перечень нескольких философско-йогических терминов.

934

Уклоняться от бесполезных споров... и от тому подобного. О вечности – учение о том, что существует бессмертная душа. О гибели – учение о том, что со смертью человек без остатка погибает. Споры о тождестве или различии души и тела входят в число «вопросов, оставляемых без ответа», см. кн. III, вопрос 12. Против судьбы не пойдешь – akaṭaṃ abhabbaṃ – букв, «нет везения – не получается». О том, что не человек свершает деяния (apurisakāraṃ) – вероятно, воззрения, подобные взглядам некоторых из «шести проповедников» в сутре «Плоды шраманства». Ср. кн. II, гл. 1, примеч. 8. Проблемы смерти и следующего рождения, последствий деяния и становления слагаемых были рассмотрены в кн.II.

935

Понятие пустоты имеет важнейшее значение в махаянской философии, в тхераваде же важна прежде всего «пустота индивидуума», т. е. сводимость его к дхармам.

936

Данная в тексте ссылка неверна, в Суттанипате цитируемых строф нет.

937

Сн III.11.43.

938

Железо – kālāyaso. Приводимые дальше сравнения настолько странны, что можно было бы предположить у слова kālāyaso иное значение или допустить, что текст испорчен.

939

Переведено условно, текст частично испорчен: suthito va vahati.

940

То есть окисляется, ржавеет (?).

941

Сокращенные формулы памятований о Просветленном, Учении и Общине. Полный их текст см. в приложении 11.

942

Последняя строка испорчена. В подлиннике: sabbato са mukhabhāvānameva so.

943

В подлиннике натянутый каламбур, игра значениями слова mātikā – «канавка» и «перечень».

944

Коленями не двигает, колчан ставит на бедро, чтобы он не мешал – jaṇṇū avakallaṃ karoti, sarakalāpaṃ kaṭisandhimhi ṭhapeti. Перевод предположительный. Первое выражение необычно и не встречается более ни в каких текстах; точное значение его непонятно.

945

Некоторые из перечисленных в данном перечне «упражнений» известны, но в целом такое отношение к телу в общебуддийском контексте чересчур прямолинейно и воспринимается как крайность.

946

Колофон ошибочен: вопрос о стрелке в данной главе идет седьмым.

947

Если судить по приведенному в начале книги перечню, то 38.

948

Абзац, очевидно, добавлен редактором или переписчиком.