Время, пространство и знание

Глава шестая. Присутствие времени — потенция освобождения и принуждающие паттерны

Нам доступно множество различных путей видения мира. Сегодня согласно различным перспективам определены весьма точные и специализированные точки зрения на реальность, теории или модели реальности. Но ни одна из этих доступных моделей не может обеспечить прочного основания для встречи лицом к лицу с реальностью. Часто они лишь дают теоретическое подтверждение общего чувства бесполезности перед лицом ситуаций, над которыми мы «не имеем контроля». Мы нуждаемся при встрече с реальностью в таком подходе, который, позволяя большую степень теоретической точности, способствовал бы также раскрытию личной свободы и удовлетворения.

Как физические, так и социальные науки заняты непрерывными поисками моделей, содействующих увеличению межперсональной и внутриперсональной гармонии и помогающих нам контролировать естественное окружение. Но такие конвенциальные подходы не способствуют полному успеху, поскольку сами теории — так же, как и проблемы, которых они касаются, суть выражения «скрытых» сил или динамических принципов.

Понимание этих принципов, обычно не принимаемых в расчет, может стать вкладом в нашу картину того, почему таково положение вещей, а также и в нашу способность изменить или улучшить свою жизнь. Более того, полное понимание этих принципов может позволить нам выйти за пределы нашей ориентации на «контролирование и улучшение». Таким образом, возникающее видение реальности и соответствующее ему проведение в жизнь человеческих ценностей могут слиться, становясь единым фактом жизнеспособного видения или инсайта.

Это видение реальности включает «время», «пространство» и «знание». Хотя здесь «время» и не рассматривается в обычном смысле, обычные установления и наблюдения относительно «времени» с точек зрения как физических наук, так и нашего обычного прожитого времени могут помочь ввести этот новый смысл «времени».

На протяжении столетий физические науки стремились узнать, почему, посредством чего вещи таковы, как они есть. Ранние теории центрировались вокруг силы объектов вести себя определенным образом и вызывать определенные следствия. Думали, что объекты «делают» вещи, и делают так благодаря силе, присущей им по самой их природе.

Эта «сила и ориентация на объект» в основном сменились направлением внимания на частоту паттернов событий или типичных последовательностей. «Сила» рассматривается теперь как архаическая концепция и была переопределена в терминах последовательности событий, столь регулярных, что они стали «подобными закону». Но также «сила» может быть заменена моделями, имеющими дело с «законоподобными регулярностями», возможно, и судьбой этих регулярностей, в свою очередь, станет рассмотрение их «просто как выражение структуры» времени».

Сами же обычные объекты могут быть переопределены в терминах паттернов движения атомных и субатомных частиц. На определенном микроуровне анализа имеют место паттерны и движения, не являющиеся объектами, действующими или двигающимися в смысле «субъекта, как действующего лица глагола».

Интересно рассмотреть, что, хотя сейчас наука и имеет дело с последовательностью событий — типичными временными сериями, наука не способна исследовать эту последовательную природу самого времени. Она может исследовать любое отдельное состояние, случай или серию, изучая то, как они связаны с определенными законоподобными тенденциями базового уровня. Но она не может в полном смысле спросить, почему что-то вообще должно случаться. Никакой закон не может объяснить это, поскольку «законы» сами по себе — лишь общие формулировки, отобранные из наблюдений, базирующихся на времени как размерности, позволяющей постоянное изменение. Наблюдается или нет внешнее физическое изменение, следующее за данным начальным состоянием, всегда есть «следующий момент» для любого начального состояния… сам процесс наблюдения основывается на этом факте относительно времени. В таких рамках, когда наличие «следующих моментов» столь фундаментально, что не вызывает никаких вопросов, выход для науки — просто предсказывать тип события, следующего за особым начальным состоянием.

Поскольку кажется, что нет времени, кроме этих отдельных временных последовательностей, можно было бы думать, что способность предсказывать, что последует определенный тип события, равносильна объяснению, почему изменяется время и случается следующий момент. Но между такой способностью предсказания и фундаментальным объяснением есть различие. Различие слишком тонкое, чтобы иметь значение в пределах наших обычных конструкций. Но если мы подвергнемся действию других видов «времени» и других способов бытия, такое различие между предсказанием и объяснением достаточно, чтобы вызвать большее любопытство к вопросу, почему наше отдельное время таково, как оно есть.

Относительно вопроса, почему «время проходит», нельзя провести никакой эмпирической проверки. Однако все в нашей сфере, включая наш статус живых и чувствующих существ, зависит от «потока» времени. Мы должны переходить от момента к моменту. Мы как живущие существа и как исследователи во многих отношениях принимаем время как само собой разумеющееся. Очень трудно видеть реальность скорее во времени-потоке, чем в виде «объекта как действующего лица». Даже анализ физических наук, ориентированный на процесс, имеющий дело с законоподобными корреляциями событий, не рассматривает серьезно идею о том, что объекты, их состояния и их взаимозаменяемости могут неким образом быть функцией самого «времени».

Конечно, применение принципа законоподобной регулярности не может быть отодвинуто так далеко, чтобы утверждать, что все есть время, в конвенциональном смысле времени, используемом в выражении этих регулярностей. Однако наблюдение с позиции «регулярности» весьма суггестивно, что будет рассмотрено позднее.

Как с нашей обычной точки зрения, так и в научной перспективе нам трудно рассматривать время как фактор переднего плана, который можно было бы модулировать или даже остановить. На обычном уровне переживания мы все еще очень много думаем в терминах ориентации «объекта с характерной силой». В связи с тем, что мы не принимаем время всерьез, рассматривая его лишь как абстракцию или идею, некоторый его аспект становится скрытым фактором. Его спрятанностъ (неявность) имеет тенденцию ограничить как точность наших теорий, так и нашу способность реализовать в ходе жизни максимум ценности.

Сами наши жизни составлены из типовых законоподобных тенденций. Но мы не в состоянии воспринять реальную движущую силу или возможность для изменения и роста, включенную в такие тенденции. Наше «я» или ориентированная на действующее лицо картина нуждается в смягчении путем большого понимания и правильной оценки некоторой тонкой размерности «времени». Вместо того чтобы рассматривать время абсолютным и абстрактным одновременно, важнее увидеть «время» как переменную, как близко связанное и с тем, что случается, и с нашим статусом наблюдателей того, что случается. В этом столетии физика сделала свой вклад в это переориентирование, рассматривая скорость времени-потока и наблюдения, базирующиеся на этом, как функцию отдельной инерционной системы или даже «пространства». «Пространство» приближается, чтобы быть понятым более позитивно, скорее как активная структурирующая cреда, чем абстрактная пустота. Таким образом, имеет место углубление понимания «времени» как специфической сферы или «пространства» и как того, что входит в характер опыта.

Есть общее сходство между этой предшествующей картиной «пространства» и «времени» и той, которую мы здесь представили. Но физическая модель еще не может показать то, какие новые возможности и личные ценности — такие, как «свобода» — будут иметь место в данной «сфере». Здесь это предмет главного внимания, и, чтобы им заняться, нам следует рассмотреть прочувствованное или переживаемое время в свете этих наблюдений.

Проживаемое упорядоченное в серию время является как предпосылкой, так и размерностью любого обычного опыта. Переживаемое время — это довольно любопытная вещь. Оно сохраняет абстрактный индексный характер времени, как это используется в физических науках, являясь нам также временами как принуждающее, неумолимое или безжалостное — оно несет нас от точки к точке.

Иногда мы принимаем безжалостный ход времени, как знак того (вопреки нашему ударению на «я» или на «ум, как свободный агент»), что работает динамика, придающая форму течению наших жизней. В сравнении с этим динамическим фактором «сильное я» оказывается лишь абстракцией или беспомощным заложником. Тем не менее думание о времени именно этим последним способом оказывается простейшим путем отношения к ситуациям и тенденциям, часто непреодолимым. Мы оставляем свою позицию ответственности, перекладывая вину на жизнь или время.

В этом случае «проживаемого времени», как и «времени» в физике, не следует заявлять, что обычно «переживаемое время» есть в действительности скрытая автономная сила, толкающая нас. Фактически нет внешней силы, которая контролировала бы нас настолько, что делала бы беспомощными. Но то неудовлетворение и беспомощность, которые мы чувствуем, есть определенные знаки того, что некоторый жизненно важный для нашего бытия в мире фактор еще не принят в расчет. Мы находимся под контролем лишь до той степени, до какой позволяем себе неудачу в конфронтации со всеми факторами, релевантными нашему существованию.

Аргумент (одобряемый, главным образом, физической наукой) против такой скрытой силы базируется на принятом понятии «причинной непрерывности». Оно говорит нам, что не существует наблюдаемых событий которые нельзя было бы в принципе объяснить их местоположением в причинной цепи знакомого (физического) вида. Таким образом, нет нужды призывать «скрытую переменную» или новый фактор и тем более тот, что «позади» видимого причинного порядка. Далее утверждается, что даже если бы была такая сила, она не поддавалась бы обнаружению и тем самым не могла бы быть предметом научной легализации.

Против такого довода можно сделать следующие замечания: совершенно верно, что скрытая сила была бы необнаружима методами, известными науке. Но это по причине того, что такие методы зависят от обычных познавательных и интерпретационных способностей Вопреки тому факту, что скрытые факторы, с которыми мы здесь имеем дело, недоступны эмпирическому исследованию, проводимому этими обычными способностями, они тем не менее вполне релевантны пониманию как динамики нашей области, так и ограничениям нашего типа сознания. Более того, «знание», постигающее эти скрытые факторы, не является функцией особого состояния (или типа сознания) обычного или необычного вида. Применимость этого «знания» шире. чем может быть любая точка зрения специфического состояния (см. часть III, где проработан этот момент).

Нам следует помнить, что, поскольку картина «причинной непрерывности» может объяснить любое обычно наблюдаемое событие или ряд событий, она не в состоянии объяснить серийное распределение событий» в общем. Она может лишь дать отчет за отдельную серию в пределах перспективы, допускающей факт последовательности и весомости определенной фундаментальной серии событий. Эта ориентация не отвечает поэтому на все вопросы, релевантные нашему опыту.

Есть место, оставшееся для других подходов, чтобы обнаружить, почему и что это значит, что мы, человеческие существа, существуем в нашем мире ситуаций, знакомых черт и вызовов. Объяснение «необъяснимого» линейного и последовательного характера времени может возникнуть лишь благодаря включению в рассмотрение роли субъекта и природы человеческого существа и человеческих обязательств.

Тогда мы имеем несколько аспектов такого подхода к времени. Есть, например, просто материал типичных тенденций — в подъемах и спадах жизни, в обычных наблюдениях природы и в физических науках. Все эти направления включают паттерны взаимодействий между объектами, системами или обстоятельствами, которые и сами видятся как паттерны взаимодействий с определенной точки зрения или уровня анализа.

Такие тенденции связаны как с психологической, так и с физической динамикой, и большее овладение ими равносильно большей «мощи». Использование этой силы может расширяться путем простой эксплуатации известных направлений и регулярностей или же дальнейшим поиском энергии, ответственной за факт «хода» времени, от которого зависит направление. Типы силы регулярностей и общих тенденций (включая «синхронности», постулируемые астрологами и другими наблюдателями природы) и даже сама временная последовательность — все они отражают аспекты того, что можно было бы назвать отдельным «низшим временем».

Можно открыть «низшее время», которое есть появление и трансформация субъективных, объективных и периферийных компонентов, составляющих ситуацию. «Низшее время» таково, что эти компоненты не могут быть ни успешно — абстрагированы от моментальной ситуации, ни изолированы один от другого. Абстракция и изоляция или независимость, переживаемые обычно, сами являются компонентами того, что несет «время». Это тонкое, но могущественное «время» нужно понять, если мы когда-нибудь хотим достичь истинной гармонии с нашим миром и контроля над своими собственными жизнями.

«Время», оперирующее нашей областью, есть отдельная версия Большого Времени, которая допускается благодаря особой фокальной установке на открытость Большого Пространства. Это «время» «локально»; оно есть динамическое выражение нашего низшего пространства. Локальная способность для открытия к реальности ограничена (на практике); так что область возникает вместе с «нами» как наблюдателями мира вещей и обстоятельств. Все это в действительности дается «временем», но видится скорее как мир изолитов, чьи состояния и паттерны взаимодействия можно привычно индексировать обычным временем. Локальное деление на части («временем») представляет время в терминах блоков, расставленных по схеме прошлое-настоящее-будущее.

Эта структура прошлого-настоящего-будущего (и акцентирование на моментах) создает эффект очевидности того, что покрывает все возможности для выражения, все доступное время для сохранения событий и для приобретения опыта. Мы не можем отделиться от этой серии; мы не способны прорваться сквозь неумолимый паттерн времени, «мерно ступающего дальше и дальше». Таким образом, мы чувствуем себя контролируемыми и фрустирированными.

Если мы хотим изменить этот паттерн, мы должны сделать это более фундаментально, чем простым картированием (и воздействием на второстепенные переменные) «того, как все случается». Мы «должны работать» непосредственно со «временем» и видеть, почему оно «идет». Это нужно делать, соотнося «настоящий момент», который обнаруживает наше низшее «знание», с более высокой размерностью, которую мы называем Большим Временем.

Обычно мы могли бы сказать, что все, что есть, существует в настоящем времени, не в прошлом или будущем. Соответственно все, выраженное Большим Временем, также есть «здесь и теперь», но в особом смысле «здесь», упоминавшемся в предыдущих главах. Поскольку мы можем охватить лишь крошечную грань рожденного Большим Временем, «время» с необходимостью должно быть распределяющим себя в серию моментов обычного времени. Конечная структура, которую мы можем приспособить как «настоящий момент», стирается перед лицом невыраженной до этого тотальности Большого Времени. Временная тотальность в свою очередь опять оказывается узкой конструкцией и подравнивается до управляемого уровня (нашим «знанием») как «следующий момент». Отсюда мы имеем знакомые факты мимолетности и последовательности времени.

Большое Время нельзя закрыть целиком, поскольку попытки такого рода запрещения должны были бы потребовать «времени» и энергии Большого Времени. Вся какая бы то ни было энергия, всякий потенциал для появления элементов, которые мы берем как феномены во времени — воление, причинность и т. д. — извлекаются из Большого Времени до такой степени, что Большое Время закрывается, заглушается, а отсюда «выпадает из разбора». Факт и особый характер временной серии целиком обязаны взгляду, принятому на Большое Время.

В сущности это не значит, что время является субъектным феноменом, поскольку «субъект» в низшем пространстве есть также результат отдельного «знания» Времени. Конечно же, эго наблюдателя обусловлено ограниченным взглядом, являющимся характеристикой низших пространств. Поскольку эго защищает себя и отказывается сдаться, чтобы допустить выражение более широкой фокальной установки, обычное время сообразуется с ограничениями эго.

Временной поток упорядочивается согласно тому, что было пережито или заранее предполагалось — и что было подавлено или избегалось — относительно фундаментальных размерностей реальности. Действительно, этот способ описания ситуации делает значительную уступку взгляду на эго как на активную и независимую единицу «во» времени. Но эта картина может служить первой приемлемой аппроксимацией нашего отношения ко «времени», поскольку все мы вынуждены по крайней мере начинать наш поиск как опытного «времени», так и Большого Времени с еще сильной ограничивающей природой эго.

И все же нам нужно понять и то, что нет ни отдельных «вещей», ни наблюдателей вещей. Само время открывает, обнаруживает все объекты, наблюдателей, характеристики и смыслы. Обычно невозможно увидеть вещи как производные от «времени». И тем не менее даже на нашем обычном уровне содержится намек на такую зависимость от «времени» в том факте, что все «вещи» должны быть как-то измерены, чтобы их можно было идентифицировать и сделать предсказуемыми. Измерение, квантование, индексирование и предсказание существенны для всего того, что мы делаем, и включают обычное время в смысле того, «что случается», какая отдельная серия событий происходит.

Характерные движения или серии «времени» не просто подтверждают идентичность «вещи», с но в действительности учреждают, составляют (constitute) эту «вещь».

Само существование зависит от «времени» и по необходимости принимает участие в производной структуре прошлого-настоящего-будущего, а также в преходящности. «Вещи» здесь, в настоящем, — лишь для того только, чтобы исчезнуть из сферы достижимого. «Вещи» желаемы (благодаря, вероятно, таким утратам в прошлом), но их «еще нет». Мы стали столь обусловлены этой тенденцией, что все наши надежды и устремления равносильны заполнению маленьких ячеек в некоторого рода персонализированной сети прошлого-настоящего-будущего. Мы буквально выбиваем себя из времени.

Это обескураживающе ограниченный подход к жизни. Он обрекает нас на предсказуемый шаблон, заканчивающийся лишь одним путем — смертью. Смерть — тотально непроницаемая грань. Мы не можем ни заглянуть за нее, ни увидеть ее настолько ясно, чтобы найти другие альтернативы и пути в отношениях с ней. Все наши попытки жить включают в себя использование низшего времени, которое с необходимостью продолжается, разделяя (мир) на вещи и разрушая их.

Смерть — это окончательный урок, данный «временем», выражающий банкротство наших взглядов: мы видим недостаточно, чтобы держаться на уровне игры Пространства и Времени, и в определенный момент точка зрения (или «знание»), которую «мы» воплощаем, себя исчерпывает. Тем не менее мы просто усиливаем эту тенденцию, неутомимо вглядываясь в свое личное будущее. Время — мы планируем его, и оно направляет нас в русло этого плана.

«Время», функционирующее в нашем пространстве, может принести огромный вред и страдание, если мы отказываемся видеть его весть, ибо тогда мы в его власти, и оно несет нас с бешеной скоростью. Переживаемое время идет слишком быстро; нам всегда его не хватает. Так что непросто достичь полноты существования. Вопрос не в том, быстрее или медленнее часовое время в этой области, чем в некотором большем пространстве. Дело в том, что у нас мало сил для открывания себя бесконечности, что действительно предлагает и к чему приобщает время. Мы не даем удовлетворению стать реальностью. Мы пытаемся достичь его в будущем, захватить и привязать, делая его «настоящим». При таких обстоятельствах мы переживаем большое напряжение и давление.

Наше сознание мечется, тогда как наши тела — непосредственное воплощение замешательства, включающего динамику этой области, — разрушаются. Мы чувствуем себя невиновными и не понимаем, почему «это должно было случиться с нами», почему мы оказываемся перед лицом голода, войн или стихийных бедствий (которые мы часто называем «делами Божьими»). Что мы такое сделали, чтобы заслужить такие вещи? Вероятно, «мы» не сделали ничего. Тогда это только случайности? Нет. Они — результат отдельного функционирования «времени», обязанного этим произвольному фокусу на реальности. Попытка разрешить наши проблемы путем прикладывания усилия к узкопонятному варианту контроля над самими собой и своим окружением никогда не будет до конца успешной. Следуя таким путем, мы должны были бы просто увековечить проблему, вызванную непониманием первичности и силы самого «времени».

Поскольку наш опыт несет страдания, такие несчастья могут служить нам вестью, дающей возможность нам знать об ошибке, которая должна быть исправлена. А возможно, на самом деле и нет ошибки, и эти «несчастья» сами по себе можно воспринять иначе. Но мы еще не в состоянии видеть и делать это, кроме как в воображении. Итак, нам нужно прислушиваться к посланию, принесенному «временем» настолько, насколько мы ему можем открыться.

Неважно, как мы могли бы быть богаты, сильны политически или технологически; поскольку время несет изменения, мы есть его объект. Какой бы энергией или силой мы ни пользовались и ни обуздывали бы ее сейчас, она извлекается из «времени». Мы возимся с ничтожными количествами энергии, но отдали большую ее часть «времени», даже не осознавая, что совершили такую уступку.

Это может случиться и нескоро, но в конце концов ограниченная сфера и ресурсы, которые приспособила наша точка зрения, иссякнут. Наше личное и коллективное наследство истощится.

Мы можем предположить, что какое-то новое вдохновленное технологией знание спасет нас, но такое знание все еще основывается на отдельной структуре низшего «пространства-времени». Это низшее пространство по сути своей ограничено — самоограничивающее. Мы можем пытаться оставаться под контролем, но мы препятствуем сами себе. Мы ищем мир и гармонию, но это требует знания. А никто и никогда не научит нас тому виду знания, которое нужно, чтобы контролировать наше пространство и время.

Обычное знание может достичь некоторых фантастических прорывов в отношении отдельных трудностей, но мы не в состоянии увидеть последствия этих решений в будущем, так как наше знание слепо к этому аспекту времени. Так что такие прорывы могут лишь вызвать новые проблемы.

Наш обычный подход к знанию не изменяет фрустрирующей в своей основе природы нашего существования. Он не способствует развитию любой более высокой интуитивной способности, но остается довольно плоским и механичным, продуктом статичных образов, слов и туманно понятых паттернов. Есть ли в действительности какая-то альтернатива? Обычно наш поиск альтернатив включает некоторого рода отчаяние или эскапизм. Но для тех, кто хочет с большей восприимчивостью подойти к посланию, переданному временем относительно нашего низшего пространства и знания, доступно большее. Большое Время и Знание могут решить наши проблемы, хотя эти измерения и нельзя выразить целиком в пределах низшего пространства и времени.

Даже физическая фабрика нашего мира в конечном счете ведет свое происхождение от энергии «времени» (в нашем особом смысле этого термина). Физика проследила структуру и «вещество» вещей до точки открытия дискретных пакетов материи-энергии. Как определило наше знание, все оказывается состоящим из этих энергий.

Но Большее Знание может вскрыть наше ограничивающее поле зрения на эти конечные квантируемые энергопакеты или поля и обнаружить нечто бесконечное «внутри» каждого из них. Объект этого открытия даже нельзя назвать энергией, ибо, когда мы пробились через ограничивающий характер обычного времени и в таком делании пробудились к Большому Времени, мы вышли и за понятие энергии. Этого «прорыва» через энергию к Большому Времени тем не менее не происходит, если брать энергию как то, что позади и что более фундаментально, чем обычная видимость. Неосуществим он и отношением к энергии, как к объекту или веществу, критически изучаемому субъектом.

Начальные попытки работать больше с Большим Временем и Большим Пространством (так же, как представленные здесь упражнения) подчеркнули субъективные и психологические стороны «пространства» и «силы». Но дальнейшее понимание демонстрирует все ситуации, данные как «время», так, что «время» и «пространство» становятся центральными фактами, тогда как физические и психологические аспекты (и конвенциональное пространство, и время) есть производные от них. Тогда становится возможным использование этого субъективного «знания» для работы непосредственно с этим «временем» (ни субъективным, ни объективным), когда можно радоваться большей «силе», большему выбору и способности осуществить их в любом общепринятом смысле.

Каждое предъявление, каждая единица обычного времени несет в себе возможность контакта с Большим Временем. Если мы понимаем это Время, мы действительно можем контролировать направление и распространение низшего времени. Время может поддержать столько опыта и жизни, сколько мы хотим. Обстоятельства и ход событий, составляющие наше окружение, обладают совершенной гибкостью — их можно контролировать, изменять, выключать, пользуясь лишь силой, приходящей от Большого Времени и управляемой Большим Знанием.

Если мы сможем достичь Большого Пространства, Времени и Знания, нам необязательно полагаться исключительно на технологическое обеспечение, психологию, медицину или религию. Мы можем научиться использовать три принципиальных фактора нашего опыта: Пространство, Время и Знание — сознательно, а не случайно. В настоящее время мы относительно нечувствительны к тому, что вокруг нас; мы не понимаем всей природы структуры видимого. Но если мы познакомимся с его сущностным трехсторонним характером, мы сможем свершить больше, чем любые человеческие существа на протяжении истории.

Большое Время — это не система и не чудесная сила. Мы могли бы сказать, что оно есть неотделимый партнер Большого Пространства, другой член изначального любовного союза. Естественное осуществление взаимодействия Большого Пространства и Времени есть близость, завершенная и невыдуманная.

Глава седьмая. Путь от обычного к Большому Времени — обозрение

Достижение контроля и равновесия относительно Большого Пространства, Времени и Знания действительно возможно. Но даже «переживание» этого контроля и равновесия не является очевидностью того, что что-то фактически изменилось или контролируется. Выявление более подходящих способов знания Большого Пространства и Большого Времени постепенно сдвигается в сторону более осторожного предъявления самого Большого Знания. Это Знание не рассматривает какие-либо вещи или ситуации, нуждающиеся в контроле; оно не смотрит и на то, что есть более «открытые взгляды», которые следует принять. Не подтверждает оно и понятие «низшего времени» как противостоящего Большому Времени.

И обычный, и нетривиальный опыт потока или хода времени, доступный нам, — все еще просто преходящие взгляды, отвечающие до некоторой степени обычным предпосылкам. Этот факт относительно низших или преходящих взглядов не устанавливает, однако, взглядов, имевших бы силу в любом абсолютном смысле. Следующая глава продемонстрирует возможность этого довольно парадоксального свойства,

Хотя современная философия и физическая наука принимают природу времени как серии, понятие времени, действительно «текущего» или «проходящего», часто не принимается. «Ход времени» рассматривается скорее как метафора или как неподходящее применение пространственного воображения ко времени. Картина «потока» тем не менее полезна для начального рассмотрения времени, поскольку она относится как к обычному опыту, так и к более высоким переживаниям преходящего характера. Но мы можем пойти и за эту модель, видя вместо этого, что «даже на обычном уровне время не проходит». С точки зрения этой последней позиции время ни линейно, ни последовательно; фактически нет ни моментов, ни последовательного движения, а отсюда нет и последовательности. Эта перспектива может быть поддержана не просто теоретически, но соответственно новому способу «знания».

Когда мы впервые начинаем поиск Большого Времени, мы действуем в структуре прошлого-настоящего будущего переживаемого времени. Таким образом, мы работаем с отдельными моментами времени, открывая их Большому Времени. Это похоже на путешествие внутри множества маленьких трубочек, следование по каждой, пока она не открывается в значительно большую трубу, куда собираются маленькие трубки. Но затем, если бы мы захотели дать обратный ход и попытались вернуться назад через более узкие трубы, мы бы уже не смогли их найти; мы оказались бы в состоянии обнаружить только объединяющую широкую трубу — независимо от выбранного нами направления. С более удобной позиции Большого Времени, мы можем пытаться искать обычное время, но нам не удастся найти его, поскольку обычное видится неординарным.

Этот короткий комментарий затрагивает характер трех общих стадий оценки Большого Времени. Теперь мы их изложим подробнее.

Время, стадия первая: она включает в себя обычный смысл времени, как довольно абстрактный характер неизбежной и принуждающей силы. Мы можем охарактеризовать все состояние существования, в котором находим себя, как обязанное «низшему времени», хотя «время» еще нельзя обнаружить непосредственно.

«Низшее время» равносильно попыткам укротить и присвоить Большое Время ради эгоистических целей. Мы заняли у Времени всю нашу энергию и способность измерять, предсказывать, открывать, контролировать и коммуницировать. Все это — искаженные версии близости Большого Времени и Большого Пространства и воплощение через нее Пространственной шири. Но, позволив себе столь ограниченный доступ к динамизму времени, мы оказались перед фактом, что наши маленькие структуры непрестанно сдувает. Большое Время выставляет нечто (тем самым демонстрируя открытость Большого Пространства), позволяющее «быть» и «случиться», а затем ломает это, чтобы показать что-то еще. Эта серия (с некоторой точки зрения являющаяся лишь осечкой) — единственный паттерн, который мы знаем. Фактически этот паттерн — это то, что мы есть, так что мы «следуем ему», даже если временами он кажется нам очень угрожающим.

Но это не обязательное условие и не окончательно верное. Но, согласно нашему «знанию», это единственный путь того, как может «низшее время» выразить больше из бесконечности, которая «здесь», поскольку то, что мы можем воспринять из нее — моменты, они малы и «не могут удержать многого за один раз».

Если бы мы принимали время как само собой разумеющееся и были бы менее ориентированы на объекты, могло бы так случиться, что мы попытались бы контролировать само время соответственно желаемым нами результатам. Как оно есть, время появляется в качестве феномена заднего плана с индивидуальными объектами на переднем плане. Единственный способ, которым в действительности представлены Большое Время и Пространство, заключается в том факте, что эти воспринимаемые нами объекты не полностью закрыты; они не являются вечными изолятами. Они взаимодействуют и входят друг в друга. Такие взаимодействия с точки зрения самости иногда приятны, иногда разочаровывающи. Итак, оказывается, что некоторый вид контроля необходим для достижения в нашем опыте большего равновесия и удовлетворения.

Поскольку контроль самого времени явно случается лишь в мечтах, мы поэтому делаем ударение на контролировании тела, ума или окружения технологическими средствами. Однако весьма сомнительно, чтобы такое акцентирование привело в результате к увеличению личной свободы или завершенности. Мы, как оказывается, привыкли к поиску вещей, которые действительно может создать или получить технология, а такие вещи — часто слабая опора для поддержания существования нашей гуманности.

Мы пытаемся использовать этот вид технологического контроля, чтобы снять угрожающий характер времени; мы производим материалы и структуры, которые, насколько это возможно, непроницаемы и инертны, максимально замораживая «время». В общем же, пытаясь работать в пределах того, что мы видим как обычное время, мы либо приходим благодаря своим усилиям к сомнительному благу, либо результаты неожиданно задерживаются, обескураживая нас.

Замедленность есть результат «низшего времени», уводящего нас в сторону на разные боковые пути. Наши попытки к «прогрессу» встречаются с рядом препятствий, соблазнительных неясностей и задерживающих барьеров. Эти барьеры — не только статичные черты ландшафта нашего опыта; они не замороженное пространство и не стены. Скорее, они «смыслы» и наброски, установленные «низшим временем», как часть его распространения, диффузии.

Такое «время» не только организует наш «переход» из одного состояния в другое, но и структурирует его в терминах особых встреч-столкновений. Обычно мы настолько пойманы этим непрерывным потоком отдельных встреч и времен, что они мешают нам наладить отношения с наиболее существенным. Эта потенциально бесконечная диффузия есть «более низкая», скорее искаженная версия бесконечного выражения Большим Временем Большого Пространства, создающая весьма эффективную западню или лабиринт при неправильном понимании. «Время» «вывременивает» (times out) наш обычный опыт — места отправления, путешествия и пункты назначения — оно это делает, представляя (делая настоящим) то, что можно было бы приравнять к бесконечно разнообразным встречам-столкновениям в пределах полностью безвременного интервала (безвременного в смысле общепринятого времени).

Нас может встревожить ситуация оказаться запутанными в «низшем времени» с его видимостью отдельных времен и интервалов, и мы можем даже попытаться освободиться от него с помощью практики медитации или религиозных дисциплин. Но, поскольку мы, как правило, структурируем такие усилия в терминах привычного характера и логики вещей, мы не в состоянии ощутимо продвинуться. Или же наши усилия могут вызвать состояние дезориентации в результате питания фантазий, не имеющих оснований в каком-либо прямом контакте с более высоким «временем». Другой возможный результат таких дисциплин состоит в том, что с помощью большого усилия не впускать ни опытного «времени», ни хода обычного времени мы можем временно заморозить вещи. Однако такие подходы не вызовут каких-либо значительных изменений в основной ситуации.

Итак, оказывается, что так или иначе мы склонны игнорировать Большое Время, а отсюда быть скорее ведомыми им, чем радоваться или учиться у него. Мы застреваем в определенной колее, структурированные в терминах одного или другого набора смыслов, а затем вынуждены наблюдать ветвления этой колеи.

Это приложимо как ко всем общепринятым сущностям, так и к неконвенциональным фантастическим пространствам, составляющим структуру и пределы нашей реальности. Но факт, что вещи, которые структурируют нашу реальность, в контролируемых условиях повторно наблюдаемы стандартным наблюдающим сознанием, не означает, что они «реальны» или «истинны». С другой стороны, бывает трудно говорить о том, что это ложно существующие вещи или объяснения Нельзя сказать, что они всецело определяются наблюдателем или актом наблюдения. Скорее они — путь игры «времени». И нет ничего больше (существующего, субстанции или объяснения) позади, за этой очаровывающей игрой «времени», о чем можно было бы осмысленно сказать, как о более реальном или истинном.

Настолько, насколько мы и наша вселенная представляем один из способов игры «времени», продвижения современной науки можно принимать, как вскрывающие косвенным образом с большей точностью, чем предшествовавшие, более простые модели, структуру этой вариации «низшего времени». До сих пор затянувшийся акцент на объектах еще мог оставаться в научных моделях. Но в определенный момент это поступательное движение знания на самом деле обнаружит, что оно очень близко аппроксимирует структуру «времени». Такому прогрессу придется стать тоньше, развить нестандартные логики, не похожие на обычные имеющие силу допущения относительно «вещи» и «существования». Тогда мышление и тщательное наблюдение станут более верными перспективе Пространство-Время-Знание и в этом смысле также и более точными.

Существует фундаментальная проблема в отношении способа, которым мы рассматриваем общепринятые «вещи» (такие, как «ум» и «тело»), что вызывает большую часть наших конфликтов и рациональных дискуссий: либо они используются только как суммарные термины для обозначения более сложных взаимодействий или предметов обсуждения (соответственно физической науке и философии), либо они — замороженные предъявления Пространства-Времени-Знания (соответственно представленному здесь видению). В любом случае, как только мы остановились на этих неясных и смутных «вещах», мы утратили меру «точности». В результате мы должны зайти в тупик, пытаясь установить и прояснить их взаимозависимость, потому что они просто слишком неуклюжи, чтобы их можно было подогнать друг к другу.

Проблемы этого вида в нашей науке, жизни и мышление могут воодушевить нас воспользоваться мышлением и наблюдением по-новому, чтобы разрушить перегородки, определяющие «вещи». В этом отношении мышление может имитировать «временное»' проницательное творчество Большого Пространства наряду с (как более общим) его затемняющим натиском смыслов.

Логика, действующая в нашей сфере, отражает структуру нашего «низшего времени». Логические проблемы и парадоксы могут рассматриваться как знак того, что действует структура «низшего времени», но что есть и другая перспектива для рассмотрения. Глубокое «продумывание вещей» может быть первой ступенью к аппроксимации более высокого времени. Это несколько напоминает исследования по проникновению в упражнениях с телом гиганта.

Пределы и возможности прогресса, достижимого с помощью методов первого уровня, вкратце уже были упомянуты. Теперь мы можем перейти к рассмотрению области второго уровня.

Время, стадия вторая: Хотя вначале глубокое мышление и интеллектуальное преодоление изолированных «вещей» может и помочь в раскрытии нашей перспективы, в определенный момент это просто может стать равносильным смене одного набора смыслов на другой, более тонкий. Для того чтобы освободиться от этой полной зависимости от смыслов и вида времени, который они заключают в себе, необходимо развить большее прозрение (инсайт), новые способности «знания», иначе мышление и даже «проникновение» просто неограниченно растягиваются. По существу то, что нужно, это более близкое знакомство со «временем» опыте.

Тогда как первая стадия соотнесения со временем лишена какого-либо прямого переживания «низшего времени», что, как было сказано, для нее свойственно вторая стадия состоит из широкого спектра таких опытов с «временем». Оказывается, что проблемы, предъявляемые «низшим временем», своим возникновением целиком обязаны низшему игнорированию «времени», в то время как даже слабый его сокровенный проблеск может показать, что «время» вовсе не деспотично. Время, любое «время» в действительности «раскрывает возможности», а «не ограничивает» их, если оно оценивается и используется адекватным «Знанием».

Большое Время через опосредующий опыт «времени» является источником вдохновения и спонтанности. Оно есть та муза, которая позволяет нам воспринять и отпраздновать в ином случае скрытые измерения всех составляющих жизнь преподнесений. Именно «время» вдохновляет и претворяет в жизнь сущность представленного здесь видения. До тех пор, пока это видение не постигнуто через раскрывающее качество «времени», полная и охватывающая природа видения останется только тенью.

Сначала переживание «времени» второй стадии может демонстрировать его как подобное «потоку» или воспламеняющему динамическому фактору. Это вызвано тем, что наше обычное знание заставляет его соответствовать нашим знакомым серийным последовательностям событий и нашему чувству, что есть вещи, которые как-то должны были быть созданы и внесены в бытие. Если мы перед лицом проблеска «времени», как текущего или вспыхивающего, отождествимся с допущением существования «я» (self) и «вещи», «время» может показаться подобным автономной силе, «создающей» нас и двигающей нами. Но очень скоро мы сможем понять, что мы — воображаемые жертвы там, где нет никого — есть только «время».

«Мы» можем научиться признавать недолговечные «знания», прослеживающие больше «времени», достаточно широкие и непредвзятые, чтобы принимать в расчет и «я», и наблюдаемые объекты, и другие второстепенные моменты, все это, как данное «временем». Поэтому у такого «знания» возникает возможность «начать использовать» динамизм «времени». В смысле же присвоения результата такого мгновенного инсайта эго для использования в своих делах и интерпретациях, мы можем радоваться большей ментальной энергии и даже большей физической силе. Это подобно настоящему управлению направлением обычного времени.

Хотя такой акцент на «контроле» оказывается недалеким от реального постижения, он становится наблюдаемым фактором того, что «вещи становятся лучше», что «дела идут в большей степени по-моему». Чтобы понять эти тенденции, посмотрим на то, что кажущийся серийным порядок обычного времени, «идущего по-моему», можно на этой стадии рассматривать в качестве производного от потока или вспышек «времени» — это резюме покоренного «времени». Также и «объекты», личности и непрерывающиеся идентичности на обычном уровне в целом рассматриваются как удобные резюме временных последовательностей.

Отсюда поток обычного времени несет удовлетворение и полноту равно в такой степени, в какой неограниченная свобода и разнообразие, предложенные Большим Пространством, и непобедимая жизненность Большого Времени сохранены в воспринятых выходах «времени». Это вопрос того, сколько высокого «знания» в его наслаждении игрой Пространства и Времени осталось незатемненным. «Контроль» поэтому — просто способ описания «самостью» («я») результата раскрытия большему пониманию, оценке «времени».

На этой стадии можно также более точно ориентировать медитацию и быстро продвинуться. Она может основываться на большей уверенности и открытости благодаря глубокому ощущению того, что необратимо «плохого» положения вещей не существует.

По мере того как наше видение становится менее жестким и более открытым, мы можем развить оценку «вещей» как вдохновляющих символов. Обычный взгляд на время имеет своим следствием расставление всех ситуаций в линейную серию так, что они получают свое значение из своего окружения или своего положения между направляющим прошлым и ограничивающим будущим. Вопреки утверждаемому динамизму, связывающему один момент в серии со следующим, наше обычное «знание», отвечающее характеру серии, всегда ослаблено этой зависимостью настоящего от прошлого и необходимостью давать дорогу чему-то дальше. Так что действие сети становится мертвящим в том, что касается правильного понимания настоящего. Вместо работы с живыми символами, указывающими путь к новым возможностям, мы все сводим к жестким прозаическим темам и смыслам, которые лишь отсылают один к другому.

Однако вместо втискивания каждого момента в эту знакомую картину прошлого-настоящего-будущего мы можем концентрировать внимание на том, что непосредственно «присутствует», не устанавливая его в до-после причинную связь. Это, конечно, пытались делать в общепринятых медитативных дисциплинах, включающих концентрацию на отдельном объекте или наблюдение каждого события по мере его возникновения. Но хотя прошлое, будущее и причинные связи и удается «отпускать» этим способом, внимание к настоящему остается жестко структурированным в терминах фиксации на конвенционально установленных «вещах», составляющих ситуацию. Это может стать проблемой в некоторого рода медитации, зависящей от непоколебимого (и довольно ригидного) внимания к «вещам» в «настоящем».

Вместо этого мы должны учиться правильно понимать немедленное присутствие как «познающего субъекта», так и «познаваемых объектов», не держась за видение их, как этих вещей. Мы можем видеть их как преподнесение («времени») вместе с нами самими, как с частью каждого предъявления. Тогда прежде скрытая динамика имеет возможность появиться как внутри ситуации, так и в качестве нее. Во-первых, все надоевшие предметы, факты и тенденции могут стать живыми вдохновляющими символами, как только что было отмечено. Они уже не представляются как порожденные «горизонтальной» временной серией и привязанные к ней. Так они в их данности с нами могут указывать в направлении, которое вначале кажется другим, более вертикальным и освобождающим. Тогда они не имеют ни особого содержания, ни отправных пунктов (ссылки вдоль или внутри обычной серии). Скорее они сигналят о начале раскрытия пути к неведомому, прочь от наезженной колеи. Вторая фаза этого пути состоит из конкретных представлений и манифестаций, указывающих на то, что менее прозаично и более динамично, а именно на манифестирование и преподнесение.

Это «манифестирование» — первый способ правильного понимания «временной» динамики, представляющей (делающей настоящим) ситуации, составляющие нас и наши жизни. Это можно назвать «овремениванием», в отличие от пережитка, оставшегося от понятий нашего первого уровня, состоящего в том, что вещи происходят и должны быть чем-то сделаны последовательно. Действие времени демонстрирует все черты данного преподнесения как взаимозависимые, но не в смысле, подкрепляющем идею взаимодействия отдельных элементов (items) (как в случае обычного времени).

Каждое встречаемое присутствие или существование можно принимать как объект-грань преподнесения (предъявления). Каждое предъявление является оцениваемым по достоинству воплощением активного «преподнесения». Таким образом, каждое конкретное преподнесение есть вид знания, непоколебимый свидетель-носитель предъявляющего характера времени. Временной динамизм можно оценить тогда как выражение открытого гостеприимства Большого Пространства. Более точно преподнесение само по себе есть правильное понимание, высокая оценка «времени», допущенное Пространством и, в свою очередь, выражающее Пространство. Дополнительного акта признательности не нужно.

«Время» на этой второй стадии может рассматриваться как сущностная сила, дающая моменту сменяться моментом, и как фактор, позволяющий составляющим внутри ситуации или момента обладать своими собственными тождественностями. Дискретные идентичности вещей, как обычно говорят, зависят от их взаимоопределения и взаимоконтрастирования. Но можно спорить, что, игнорируя первичность «времени», можно преуспеть в неконвенциальных попытках объяснить идентичность и «вещность» вещей в терминах их определений, взаимосвязей и номинальной взаимоопределимости. Без «времени» нельзя получить и самих подлежащих рассмотрению отличий и взаимозависимостей.

Ранее предполагалось, что может оказаться трудным увязать друг с другом сущности, очерченные терминами философии (или физической науки), поскольку как сущности, так и сами термины — лишь грубые наброски или наружность более тонких структур «времени». Это предположение можно теперь расширить, применив его более широко ко всем вещам нашего мира. Все взаимосвязи, наблюдаемые или вводимые общепринятыми дисциплинами, зависят от «времени».

Итак, без «времени» мы не можем иметь обычного присутствия «вещей». Но, что довольно парадоксально, более глубокая оценка, восприятие «времени» показывает, что способ, которым оно представляет тождественность, различия и взаимоотношения, является прямым вызыванием к жизни «пространства», «не-вещей», не-множественности.

Некоторые системы мысли полагают, что взаимосвязанность вещей (в некотором отношении их относительность) показывает их нереальность как отдельных сущностей. В обычном контексте это представляется неоправданным заключением и служит недостаточным основанием для любого нового отношения к привычной видимости. Та же проблема встает перед некоторыми исследованиями, проводимыми физическими науками; они работают с динамическими взаимозависимостями, оставляя нас тем не менее жить в том же самом мире отдельных «вещей». В связи с тем, что такая конвенционально наблюдаемая связанность зависит от обычно невидимого «времени», она сама по себе не является в действительности фундаментальной. Таким образом, ни привычные наблюдения, ни экзотические открытия взаимоотносительности (или объединяющее сведение до некоторого «вещества» базового уровня) не способны изменить нашего восприятия «вещей». Такая конвенциональная связанность не стимулирует немедленного контакта с трансцендентальным единством в сердце реальности. Для такого вида реализации нам необходимо еще больше открыться «времени».

«Временное» качество может продемонстрировать глубокое единство и невещьность. Благодаря пониманию «овременивания» факт, что нет независимого «я» или личности как «субъекта», вдохновляет на правильное понимание открытости. «Я» демонстрируется как открытое, «не-я». Без интуиции в «действие времени» попытки показать, что нет твердого «я» или «субъекта» (так как «субъект» взаимозависим с объектом), безуспешны. Такие аргументы просто указывают на то, что необходима осторожность — что характеристика «субъекта» применима к «реальным людям» лишь в ограниченном смысле. Солидную реальность людей и «я» нельзя поставить под вопрос одной лишь логикой. Таким образом, утверждение о «не-я» или «не-вещь-ность», базирующееся на конвенциональной взаимозависимости субъекта и объекта, должно быть только предметом метафизики. Оно не задело бы ориентацию на «я» на практическом уровне, если только оно не было бы поддержано потаканием «я» в игре самоукрощения или смирения. Но если «время» понято прямо, тогда само понятие, что есть сущности, подобные «я», оказывается оставленным позади.

Время выражает мир, в котором объекты и сущности обладают тождественностями, независимы, воздействуют как часть своей независимости, и отличны от своих просто лингвистических характеристик (значений и определений в пределах обычного времени). Но оно совершает это строго особым «характеризированием» (т. е. «овремениванием»). Оно выдает (times out) свой собственный исчерпывающий вид «смыслов», которые есть «вещи» в том отношении, что оставляет их как «ничто» — как целиком открытые.

Когда мы видим, что связывающие, сцепляющие моменты, а также «вещи» внутри моментов — это «время» и что «время» демонстрирует Большое Пространство, мы можем увидеть и то, что «время» обеспечивает третий вид связи. Оно — мост к другим сферам, целиком отличным от нашей обычной сферы.

Все временные соединения внутри ситуаций и между ними пронизаны пространством. Можно обнаружить, что каждая часть нашего сцепленного мира полна пробелов или разрывов непрерывности, что позволяет нам выйти из обычных процедур так, что мы можем порадоваться в какой-то степени нестандартному контролю. А если далее мы оставим обычные построения («знания») и утилизацию этих пробелов, т. е. если мы позволим всему явиться как Пространству, разрывы непрерывности станут еще поразительнее. Установленная в «рабочей» модели выразительность действия» времени становится менее консервативной и менее ограниченной в тяготении к обычным паттернам. Утвержденное в отношении расширения перспективы способствует получению большего «знания», а это демонстрирует больше «времени» внутри каждого замороженного и крошечного момента обычного времени.

Важно не поздравлять себя, когда случаются разрывы непрерывности и чудесные события. Их не следует принимать ни за достижения, ни за нечто, против чего «нам» следует консолидироваться, тем самым блокируя их. Любой из этих подходов, включающих попытку поддержать «я» на весьма шатком фундаменте, с большой вероятностью ведет к психологической дезориентации, поскольку, как всегда, «время» работало бы против такой консолидации.

Бреши и разрывы непрерывности не являются «реальностью», угрожающей нашему взгляду на мир или подрывающей его. Они — лишь переходное видение и обязаны факту, что во временном раскрытии за пределами знакомого нам окружения мы стараемся освободиться от него. Мы восполняем ментальность «пролома». Вследствие нашего обусловливания мы все еще в какой-то степени слепы к тому, что присутствует, так что мы видим (и ищем) только пробелы. Но мы можем обнаружить, что Большое Пространство много больше — и положительнее, — чем такая проникающая пустота или разрыв непрерывности.

Существен отказ от обычного обманчивого «знания» в пользу более широких перспектив, что равносильно отдаванию всего, что принесено «временем», в пищу опять же «времени». Это можно сделать совершенно сознательно, искусно и решительно, отдавая «время» в пищу «времени», стимулируя и ускоряя его, получая больше проистекающей в результате энергии и снова вкладывая это во «время». Все понимания и реализации, которые у нас есть, можно отдать назад таким образом, а не держаться за них, принимая за «истину» (см. гл. 8, особенно упражнение 22, для дальнейшей предпосылки и осуществления этой возможности).

Этот процесс ускорения имеет огромное преобразующее и поднимающее действие. Время поднимает «знание» в совершенно новый тип переживания «пространства». Это поднятие ничего не оставляет позади и все же не поднимает «я», оно и не идет куда-либо в любом обычном смысле. Это квинтэссенция того, что называют алхимией. Оно трансформирует нас и других, ум и тело, мир и миры.

В процессе, перед самой кульминацией этого «подъема» имеет место переживание чего-то такого, что в некоторой степени могло бы соответствовать «сингулярности» (неповторимости) физиков, нарушению обычных законов пространства-времени. События перестают отвечать стандартному принципу связности или порядка. Они не ограничиваются и общепринятой дихотомией «возможного» и «невозможного». Постепенно можно увидеть, что этот вид опыта имеет отношение ко всем регулярным и законоподобным случаям. Вся обычная видимость и явно «законоподобное» возникновение обстоятельств также видятся, как включающие «сингулярности».

Опрокидывание обычных взглядов на возникновение видимости предвещает общее фундаментальное снятие ударения с «вещей» или видимостей, которое всегда нуждается в объяснении, источнике или деятеле. Видение времени, разворачивающегося распределительно, от одной вещи к другой, снимается. Вместо этого время проникает прямо через все смыслы и разделения, чтобы показать Большое Пространство в совершенном безвременном предстоянии — безвременном в смысле необусловленности, свободным от обычного протяжения.

Мы прошли от обычной причинно-следственной последовательности пункт за пунктом к оценке «действия времени» («овременивания»), которое все еще строится в соответствии с картиной «последовательности».

То есть мы можем видеть «действие времени» как выражение всего, что есть в серии, и как позволение конвенционального принятого перехода от одной ситуации (точки) к другой. Тогда мы можем войти в отношение с «действием времени» как с более истинным фактором более высокого уровня, строящего наши ситуации «сверху» и допускающего некоторый шанс к «возвращению»:

Небольшой размер стрелок, указывающих вверх, есть показатель переступания порога, рассматриваемого лишь слабой исключительной возможностью, если сравнить ее с «регулярным» направлением «вниз». Сплошная линия представляет доступный для нас временной континуум (по контрасту с изолированными точками обычного времени).

По мере ослабевания нашей убежденности в нормативной расширенной сфере «здесь внизу» мы можем снять картину «внешнего мира» с позиций «стороннего наблюдателя». Вместо этого мы можем видеть все серийное «действие времени» как происходящее в том же самом месте, а не устанавливающее протяженный «мир вовне». То есть все переходящее с места на место, от опыта к опыту и тем самым подтверждающее картину протяженного мира на самом деле случается как последовательность «выстроенных временем» переживаний в том же самом «месте»:

(См. упражнение 23 для опытного проникновения в это явление).

Когда подъем «вверх» и раскрытие становятся более выраженными, этот инсайт в «не-хождение» ведет в результате к коллапсу взгляда на «здесь» и здесь-там, на бесконечное-вверху-ограниченное-внизу. Оно становится более охватывающим, с открытым концом «здесь». Не требуется расположения в ряд одного за другим переживаний в «здесь», потому что «здесь» может обнять их все сразу. Далее «выстроенная временем» последовательность и «выстроенная временем» совместность внутри каждой точки,

A.

становится приглашением к трансценденции:

Б.

Круги представляют расширенные версии точек, обозначающих индивидуальные ситуации. Двойные стрелки показывают, что «время» связывает различные грани каждой индивидуальной ситуации.

В диаграмме Б стрелки, ответвляющиеся в новых направлениях, показывают, что как только мы видим свои структурированные ситуации как направляемые «временем», так то же самое «время» становится путем к новым большим открытиям. Эти открытия в действительности находятся не «в других местах» или вне исходного ряда, а «внутри» него. Так что в конце концов эти манящие возможности можно снова интегрировать в видимость обычной установленной серии, принимая тогда эту серию как в «обычном», так и в совсем новом свете.

Таким образом, полная процедура включает вначале усвоение в некоторой степени более пространственного взгляда, незаинтересованного внимания, охватывающего как «я», так и объект, оставаясь незатронутой обычными временными связями. Это ведет к лучшему наблюдению «действия времени», демонстрирующего в таком случае еще больше «пространства». Такое «пространство» в свою очередь допускает больший несущий радость динамизм «времени», поскольку оно позволяет «знанию» достигнуть более широкой перспективы относительно тонких протяжений (hold-outs) («вещей» и стандартных положений) и ясно видеть его путь, чтобы дать им быть «временем». Подача «времени» в «время» зависит от возрастающей взаимности и близости, с которой Большое Пространство и Время выявляют и прославляют друг друга.

Сдвиг с обращенной на вещи перспективы на глубокое понимание пространства и усиливающийся акцент на близость связаны. Взятые вместе они служат иллюстрацией различия между первой и второй стадиями времени и показывают также, как третья стадия относится к первым двум.

На первом уровне центральным относительно «вещей» является тот факт, что они преходящи. Наша попытка утвердить себя в качестве автономных существ и противостоять реальности как противоположной нам вещи, как миру объектов — все это характеристика первого уровня. Мы пытаемся установить стабильные «вещи», но они никогда не являются отдельными и изолированными сущностями. Как упоминалось выше, они не непроницаемы для взаимодействия. А взаимодействуя, они служат различным ситуациям и обстоятельствам… они изменяются. Они не являются до конца атомистичными, навеки теми же самыми. Если бы была такая непроницаемая сущность, она была бы недоступной и даже непознаваемой. Но:

Нет точки, с которой нельзя провзаимодействовать.

Или, иначе говоря:

Можно достичь любой точки и провзаимодействовать

с ней.

Это — нечто в некотором смысле от аксиомы второго уровня, хотя оно и утверждается здесь в терминах предположений первой стадии. Это указание на то, что все твердые, непрозрачные «вещи» некоторым образом доступны, а поэтому открыты подобно пространству. Но это проблематично при изложении в терминах первого уровня. Конечно же, эта аксиома не есть обычное эмпирическое заявление, поскольку наша общеизвестная познавательная способность не компетентна утверждать о том, что в общем случае нет где бы то ни было «непроницаемых» точек или сущностей.

Можно безоговорочно утверждать аксиому на первом уровне, лишь расширив логику до некоторой степени и оспаривая то, что недоступная точка противоречива сама в себе, поскольку быть непроницаемой точкой уже значит существовать по контрасту с реактивными преходящими вещами — и в этом смысле «взаимодействовать» с ними. В прошлом попытки такого рассуждения уже предпринимались мистиками и философами, использовавшими обычные инструменты времени для выхода за пределы предпосылок, определяющих взгляды низкого уровня. Однако это работает лучше, будучи взято в контексте видения второго уровня. Ибо тогда есть такое восприятие типа второго уровня «характеристики» вещей, что обычное различие между вещами и их характеристиками, референтами и реферирующими выражениями суть лишь производное этого более тонкого «характеризования». Если характеристика временем связывает «непроницаемую вещь» с ее противоположностью, тогда они действительно взаимодействуют, а не просто противостоят в определении. Аргумент, не имеющий ценности на первом уровне, может быть приглашением увидеть «время» способом второго уровня.

В любом случае на пути познания первого уровня мы не можем знать обратных этой аксиоме примеров. Более того, взаимодействия, которые мы можем знать, подлежат определениям. Не все конвенциальные сущности таковы, что мы (обычные человеческие существа) можем с ними взаимодействовать. Также и микро-уровневые взаимодействия, составляющие «вещи», не всегда воспринимаемы прямо, а в некоторых случаях и вовсе непознаваемы непосредственно. Например, можем ли мы видеть, что происходит внутри ядра планеты величиной и массой с Юпитер?

Если «взаимодействие» относится к общепринятому «взаимодействию вещей», а вещи связаны с «присутствием пространства» в некотором обычном смысле, то из этого следует, что такое обычное пространство не всегда нам видимо (как в случаях отдаленных или микроуровневых объектов). Более того, внимание к такому «взаимодействию» оставляет более тонкое «пространство» полностью невидимым. Современная физика показала, что явно твердые вещи являются в значительной степени пустым пространством. Но «вещи» не видны, как это пространство. Некоторые ветви физики придерживаются взгляда, что вещи являются функцией вида пространства, и все же такие «вещи» не понимаются в их обычной видимости как пространство.

В утверждении, что с любой точкой можно провзаимодействовать (и так, что это демонстрирует пространство), «можно» этой аксиомы представляется весьма ограниченным на первой стадии. Но на второй стадии «можно» становится значительно сильнее. Возможно видеть прямо «выстроенное временем» взаимодействие, и это очень живо демонстрирует присутствие проникающего пространства. Знакомая, относительно непрозрачная являемость твердой поверхности есть само по себе взаимодействие и пространство.

Это пространство есть постигнутая точка или объект — или, возможно, постижение объекта (где идея, что есть также независимо существующий объект и что «постижение» совершилось независимым субъектом, уже неприменима). Объем физического пространства, занятый видящимся независимым конечным объектом (на первом уровне времени), фиксирован. «Пространство», являющееся постигаемым объектом (на втором уровне), менее закрыто (с открытой границей) в своей способности вмещать. Мы могли бы сказать, что «количество» этого «пространства» неопределимо или даже бесконечно. Это вопрос того, сколько «познавания» (не действия «я») используется для того, чтобы знать «время», которое затем демонстрирует или отмеряет «пространство» (и как производные, пригодные для использования «объем» или «место»).

Это имеет важные последствия для наших собственных жизней. До тех пор, пока мы рассматриваем наш опыт как составленный из «вещей», наши жизни и способность к правильному пониманию и полноте осуществления непрерывно ограничиваются и закрываются. Даже если мы знаем «вещи» и опыт в основе своей как взаимодействие субатомных частиц, мы все еще остаемся лицом к лицу с тем же замороженным миром видимости и имеем те же страхи и фиксации. Живое и сияющее качество нашего переживания не в состоянии пробиться сквозь них.

Однако если мы видим «вещи» как «пространство» и «время», мы можем двигаться и открыться через эти измерения неограниченным полям возможностей там, где, казалось, уже окончательная встреча. Более того, «пространство» и «время» — не просто задний план или поддерживающая среда для дальнейших переживаний. Они обеспечивают совершенно особую форму питания нашей человеческой природы, которая обычно питается лишь опосредованно путем преследования наших физических удовольствий и нужд и наших эгоцентрированных ценностей.

Представление обычных твердых вещей может само по себе видеться как интенсивное взаимодействие или близость. «Может взаимодействовать», как утверждение аксиомы первой стадии, укрепляется на второй и становится «должна». Правильное понимание глубинной открытости, доступности и единства рассматривается скорее как носитель ценности и ответственности, чем только как факт абстрактной возможности.

Медитирующие и последователи религий могут иметь проблески этого вида близости и общего искупления и чувствуют себя при этом призванными усилить их в максимальной степени. Даже когда они достигают успеха в этом направлении, они все еще остаются закрытыми для широкого круга переживаний, доступных на втором уровне, когда успех ограничен, а прогресс медленный и неуверенный. Это связано с тем, что сами попытки к близости структурированы в терминах непроницаемых и относительно инертных выражений и сущностей, составляющих традиционные убеждения. Обычно такие застывшие элементы, как добро зло, блаженство, «ум», «здесь и теперь», религиозные фигуры, «я» и божество обычно не рассматриваются как «время». И все же пути и принципы, небесные и адские состояния бытия — все это — «время».

В качестве другого примера рассмотрим процесс работы по трансцендированию на пути телесных дисциплин или физической йоги. Это также может оказаться непрямым путем работы с воплощающей «время» тенденцией посредством придания гибкости, податли вости кажущимся твердыми застывшим физическим структурам. Однако «время» не позади и не ниже этих структур — «время» само по себе есть их непосредственность, их раскаленный, их годный для ковки, податливый аспект.

Эти различные традиционные подходы эффективны в связи с тем, что они хотя и не прямо, но работают со структурой «времени», что приближенно описано традициями, все еще пребывающими под воздействием взглядов первого уровня. Но есть двоякого рода ограничения у таких процедур. Они заключают в себе ошибку в определении того, что же в действительности явится результатом (и зачем нужны пути, кодексы работы над поведением). И они, действуя в терминах наставлений, ожиданий, твердых «вещей», структур убеждений, линейного «делания» и значений, увековечивают характер низшего времени и знания.

Вероятно, наиболее соблазнительной ловушкой и кульминационным пунктом опыта второй стадии становится чувство близости или взаимопроникновения в космическом масштабе — вид всеохватывающего феномена поля. Видение «вещей» сменяется в этом случае видением полей. Ясно, что тогда понятие «вещей» вторично, а набор «вещей», принимаемых как существующие, суть способ, каким разрезается на куски поле ради сохранения конвенции, есть нечто открытое и произвольное. «Взаимодействие» или «паттерн» в таком случае не столько означает «взаимодействие между вещами», сколько само по себе является фундаментальным.

Однако такие идеи относительно Пространства, Времени и фундаментально реального применимы только на второй стадии видения времени. Они более подходящи и больше опираются на опыт, чем на первой стадии. Но они — еще не видение третьей стадии, поскольку остается идея, что нечто есть. Вероятно, это «нечто» не полностью открыто, а скорее расположено (disposed) в некотором отношении. Остается и смысл, что что-то «происходит» или «случается». Обе эти характеристики странным образом искажают всецело «сокровенный» путь бытия. Само взаимодействие (даже в особом только что упомянутом смысле) является затемнением полного «события».

Время, стадия три: это Большое Время. Большое Время является универсальным носителем, но оно не делает, не несет и не выражает «вещи». Большое Время — не вещь и не процесс. Оно не склонно ни в ту, ни в другую сторону. Оно ничем не обусловлено и ничего не обусловливает. Нет ничего. Это не означает заявления о некоторой объективной абсолютной истине о том, «как обстоят дела». Большое Время ни законоподобно, ни случайно. Оно — не событие, не «занимание места».

Отождествление с реальностью, космической истиной или принципом (нечто, что «есть» и есть «там вовне», что нужно понять, схватить, с чем следует примириться) не релевантно видению Большого Времени. Оно не система, не мистическая сила. Мы могли бы сказать, что это неотделимый партнер Большого Пространства, другая сторона изначального супружества и любовных отношений. Неограниченное свершение взаимной игры Большого Пространства и Времени есть близость, полная и безыскусная. Аксиома относительно «можно» и «должно» доступности и близости (как это явствует на низших стадиях) была лишь производной от ликующего заявления:

Близость есть.

Эта близость не включает ни «вещей», ни категоризирующего поля (subsuming), она просто Большое Пространство и Время. Она суть разрушение, раскалывание (shattering) (и тем не менее естественное), обнажение нашего реального Бытия. Она обращается к нам; она не есть совершенная близость где-то за смятением и изолированностью обычного мира. Она здесь, но лишь при одном условии, что принят взгляд Большого Пространства и Времени, а не взгляд «я» и «вещей».

Выделены ли мы и отрезаны ли бесконечным разделением или же можем видеть разграничения, как не закрывающие фундаментальную близость и полноту осуществления — это только вопрос принятого взгляда. Мы можем использовать по-новому, постепенно проходя блокирующие нас стены (обычно затемняющую), тенденцию времени разделять. Или же можем прямо пробудиться к Большому Времени.

С одной стороны, можно говорить о Большом Пространстве и Времени как Изначальной Паре, чья игра несет бесконечность углубляющегося понимания, торжество и свидетельство качеств их союза. Такие высокие оценки все есть Большое Знание, их дитя. Но Большое Знание есть воплощение их супружества, скорее как нескончаемое свершение и торжество, а не как отдельный продукт, творение, которое затем должно отделиться и быть представлено самому себе. Пространство, Время и Знание в своем глубоком существе являются тесной и гармоничной семьей.

С другой стороны, можно говорить о недостаточном понимании взаимодействия Большого Пространства и Времени. Это ведет к удвоению встреч и сочетаний до тех пор, пока самое главное не будет правильно понято. Между тем на многих уровнях имеет место буквально популяционный взрыв, неконтролируемый и несущий с собой все большую изоляцию и отчуждение. «Дети» (все представления) входят в трение, будучи связаны «родительским» путем, и в конце концов отделяются, пытаясь найти свое собственное решение и гармонию друг с другом. Как на третьем уровне, так и на первом Большое Время действует в качестве посредника между матерью и ребенком. Оно доступно (например, в завуалированных формах различных религий) как путь, который может привести обратно к полному примирению и даже к (третьей стадии) фамильной гармонии, не затронутой борьбой.

Этот образ «никогда не сбиваться с пути» является центральным Временно-Пространственно-Знанческого видения, и до сих пор тенденция блуждания являлась имплицитным аспектом различных дискуссий. Мы уже рассмотрели паттернирующий и направленный характер «времени». Это можно было бы назвать тонким «движением» «времени», «движением» без «двигающего» или реальным «перемещением». Черты первого уровня, такие, как тенденция «я» к «уводу в сторону» или к уплотнению, отсылание и указывание и обычный опыт хождения с места на место, все они зависят от нашего обманутого (убежденного) этим тонким мерцанием или «движением» «времени» «познавания».

Когда «способность к познаванию» более углубляется в исследование этого «движения» на втором уровне инсайта, оно все еще видится как «хождение», но в менее закрытом виде. Любая грань или область «движения» видится двигающей «вперед», «назад» и во всех других направлениях одновременно. И любое из этих «хождений» можно видеть как «хождение» вперед, назад и т. д., а любое из них, в свою очередь, можно увидеть таким же. Твердые вещи, места и направленные процессы, видимые таковыми на первом уровне, воспринимаются — в их «временном» аспекте второго уровня — как весьма текучие. Это качество текучести (флюидичности), являясь центральной чертой «времени», становится более сухим и вызывающим трения с тем, чтобы сыграть (свою роль) для нас в манере первого уровня.

Правильно воспринятое Большое Время смотрится как вид совершенно плавного, текучего, лишенного трения измерения — оно является «скользящим» по самой своей сути. По этой причине (хотя, как оказывается, есть движение и отдельные места, куда можно двигаться, на первом уровне и еще более открытые возможности текучести движения на втором уровне) на третьем уровне нет ни «хождения», ни отдельных мест. Это похоже на то, как будто в мире устранимо всякое трение — тогда ничто ни от чего не может отойти. Итак, с точки зрения третьего уровня вечность «блуждания» все еще дает нам возможность в большой степени оставаться «дома» в близком единстве.

__________

Глава восьмая. Промежуточные переживания времени

Эта глава подчеркивает моменты и упражнения, которые могут помочь нам перейти от первой ко второй стадии переживания «времени». Первый и наиболее важный аспект состоит в том, что как переживание «времени», так и трансцендирование этого переживания с тем, чтобы познать Большое Время, зависят от предварительного знакомства с Большим Пространством. То есть они требуют большей открытости при рассмотрении нашей области, чем это обычно нам свойственно. Тот факт, что Большое Пространство придает силу или делает возможным Время, есть нечто, с чем нам необходимо встретиться и правильно понять, оценить. Это не является только теоретическим отношением между ними.

В этом месте было бы полезно пересмотреть упражнения по Пространству части I, но с большей внимательностью к возникновению «действия времени», «овременивания» (timing). Даже небольшое увеличение в понимании Пространства приведет к большему проникновению во «время», а это, в свою очередь, еще больше вскрывает Пространство и т. д. Поэтому постарайтесь привести эту теорию, как она представлена во «Времени, стадии второй», в более тесное отношение с Пространственными упражнениями.

Второй метод помощи в поиске Большого Времени включает в себя большее культивирование Пространства и Знания путем развития более широкого взгляда на «я». Больше узнавая о формировании «я», мы сможем также научиться видеть его тенденцию затемнять понимание Пространства и Времени. Тогда мы можем не принимать во внимание наложенные «я» произвольные пределы правильному пониманию.

Самость не может понять Большое Пространство и Время, поскольку она и есть воплощение отклонения такого понимания. Самость оценивает и имеет дело с «бесконечностью» Пространства лишь в том смысле, что она находит возможным бесконечно продолжать взаимодействия в процессе своего обычного познавания. Она может накопить неограниченные сведения, но без какого-либо постижения своей собственной Время-Пространственной природы или причины, почему ей доступна эта бесконечность деталей.

Однако ограничения, внутренне присущие способности самости к глубокой оценке, непреодолимы, так как самость — это все еще Пространство-Время-Знание. Она — все еще тенденция «времени» создавать паттерны и воплощать, и как таковая несет на себе на всем протяжении своего формирования «способность познавания». Конечно же, самость игнорирует эту широкоугольную способность познавать, и особенно слепа к ней на ранних стадиях этого формирования.

Но, собрав некоторую информацию о начале этого формирующего паттернирования и предоставив такую информацию в простом рассказе, мы можем приблизиться к той истории, которую могла бы рассказать эта способность познавания, будь у нее аудитория. В ответ на наш рассказ и сама способность познавания может получить стимул к открытому проявлению и восполнить более тонкие детали. Используя эту способность познавания, можно увидеть, как возникла продолжающаяся тенденция самости к «падению», а также и как ее можно избежать. Говоря более практически, рассказ может заставить нас быть более внимательными к важнейшим постижениям, которые могут всплывать на поверхность на протяжении следующего комплекса упражнений.

В нашем рассказе Время обусловливает появление «на смене» субъекта и объекта, но это не столь уж существенно, поскольку они — просто Время, подобно всему остальному. Они не относятся исключительно к переднему плану этой бесконечности.

Фактически пьеса оказывается почти бесконечно медлительной в своем начале… но с другой точки зрения она уже закончилась. Нам следует довольствоваться суммой точек интереса как главных действующих лиц, так и Времени-Пространства-Знания.

В некоторый момент самость провозгласила, что с этого времени она сама по себе, совсем самостоятельна. Она оглянулась кругом, бросив взгляд на объекты в ее окружении. Последние явились ей разбросанными вокруг на различных расстояниях, близко и далеко. Самость перемещается с места на место по этому ландшафту, контактируя с объектами и много размышляя при сопоставлении вещей.

Время творило чудеса, столь многое разыгрывая на сцене. И как оказывается, есть несколько путей описания его особых действий. Например, мы могли бы захотеть сконцентрироваться на точке зрения главной роли — на «я», исполняемой Временем (или «временем», его рукой на сцене), или больше заинтересоваться самим «временем» как «исполнителем ролей».

Согласно точке зрения «времени» как исполнителя ролей, бесконечность Большого Времени уполномочивает «время» не оставлять не опробованным ни одного трюка. Эти полномочия выражаются даже драмой, в которой локальный фактор сопротивления или замутняющее действие призваны не допустить его бесконечной способности. Такая драма по природе своей — сплошное ликование, свидетельство покровителю Времени (Большому Пространству) в его бесконечной способности великодушного принятия «ограничений». Согласно взгляду, установленному фиктивным «я», об этом действующем ограничении ничего не известно и даже нет признаков его существования до более поздних периодов игры.

Мы знаем в соответствии с рассказом, что локальное ограничение открытости Большого Пространства случается с тем результатом, что бесконечность времени в некотором смысле становится проблематичной, его «слишком много, чтобы с ним обращаться». Время становится конечным временем, которого недостаточно, чтобы правильно понять смысл, по которому любое проявление сохраняет в себе необусловленную, ненаправленную бесконечность Времени.

Так возникает некоторого рода неразбериха, так же, как и тонкое изменение, при котором «время» как общий динамический фактор всех проявлений оказывается задним планом для осознавания этих проявлений. Тогда все становится объективируемым уже известным или могущим стать известным. Но это все еще только переходная ситуация, вызывающая смутное чувство неудобства для проявляющегося осознавания. Нужна большая тщательность, прежде чем эта ситуация может стать ясно очерченной и достигнет стабильного динамического уровня. Затем происходит окончательная консолидация, не оставляющая сомнений, что это «я» осознает, что «я» сбито с толку.

Игра выявляет различные проблемы. Акцентирование «познавания», структурированного вокруг «я», имеет серьезные последствия. Мы можем изобразить одно из них. Предположим, что до (в некотором вневременном смысле) мнимого появления на сцене «я» Большое Время есть более богатая среда, обширная и неразделенная. Чтобы изобразить это Время графически, мы можем представить ее непрерывной линией:

Когда познающее «я» совершает свой выход, в этой динамической среде случается некоторый вид поляризации.

вбрасыванием между двумя изолятами в конечном тонком слое обычного времени (только горизонтальным указателем без видимого контакта с другим типом «времени»).

«Я» замечает вещи, и это «требует «времени». Неприятно проникающий динамизм «времени», угрожающий смести опытно установленную автономию «я» и его объектов, сам по себе сводится к заднему плану. Он опускается до управляемого статуса указателя. Тогда время становится ручным; оно выражает расстояние между «я» и его объектом, тем самым очерчивая и обеспечивая их различие (согласно взгляду «я»).

Сила Времени дробится, становясь велением «я», с одной стороны, и входит в противоречие с энергией природы и физических процессов — с другой.

Сценарий игры диктует, чтобы «я» рассматривало себя как хозяина. Оно принимает мировой порядок в качестве своего дома и встречает гостей (свои объекты). Оно пускается в ментальные диалоги о себе, своем мире и своих гостях. Диалоги «означают вещи» внутри мирового порядка, а этот порядок каким-то образом более основателен, нежели отдельные примеры «значения».

Одновременно с появлением «я» для «я» раскрывается убеждающий задний план как на личном, так и на глобальном уровне. Вот почему его эволюция в своем действии должна представляться длящейся миллионы лет! Оно устанавливается и определяется ядром прошлого-настоящего-будущего. Все эти временные сегменты удобно конечны, хотя и достаточно широки, чтобы гарантировать, что не может быть ошибок относительно владений «я» в мире.

Фактически все это — невероятные «трюки», проделки «времени», воздвигающего сцену, произносящего реплики, вымеряющего расстояния и различия, подтверждающего, что все есть так, как верит «я»: «Всякий раз я иду и проверяю, что это там». Большое Время есть «я». Но «я» не может измерить глубины Времени.

«Я» или субъект является в действительности объектом, произведенным «временем». Равным образом и известный объект дается «временем». Истинное послание субъектно-объектного единения (настолько, насколько последние видятся как «время») претерпевает частичное упрощение и перефразирование, когда «время» потеряно из виду. Более тонкие черты этого единства сохраняются в форме беспокоящих резонансов. Например, «я» знает объект, но объект есть мера способности субъекта знать. «Я» знает о себе (таким образом становясь видом объекта) посредством объекта: «Я есть тот, кто знает это». И некоторые объекты являются личностями или субъектами по собственному праву и могут принимать «я» в качестве известного объекта.

Эти сильно заряженные дихотомии являются результатом диффузии и фрагментации, вызванных (trigered) отчасти сбивающим с толку двусторонним характером единения, которое несет «время». Двойной аспект становится проблематичным в обычном времени. Он вызывает напряжение и колебание, которые стремятся разрешиться в стабильной конфигурации противостоящей пары «вещей». Временная диффузия допускает чувство осциллирования между вещами. Есть очевидная дистанция, которая тем не менее не более чем послание «времени».

Наверное, мы могли бы описать это путем сравнения с фосфоресцирующим объектом, таким, как цветок кактуса. Изображение светится, но в смысле, что оно неотделимо от свечения. Конечно же, нет никакой дистанции между двумя аспектами. Даже понятие «два» есть дополнительный интерпретирующий ход. «Я» и объект в мире являются неразделимым единством, когда видны как мгновенное широковещательное послание «времени». Однако «я» (свечение), нечувствительное ко «времени», ощущает по этой причине свою отдельность, отдаленность и независимость.

Этот путь взвешивания или структурирования ландшафта видимости подобен контексту послания «времени». Содержание включает в себя ошибку правильной оценки его статуса как содержания послания — основная недостаточность видения, которое тем не менее само по себе есть чистота демонстрирования Большим Временем толерантности Большого Пространства ко всем точкам зрения. Когда мы сами пойманы «во» времени, мы видим вещи, различия, расстояния, но не «действие времени», дающее их.

Мы отрепетировали эти идеи, так как важно начать исследовать с их помощью свою сферу и опыт (что бы мы обычно ни делали), когда они твёрдо установлены в нашем уме. Поскольку мы заняты отношением Пространства ко Времени, существенно достичь «понимания» вызванной временем (timed out) природы расстояния. Следующее упражнение может помочь в таком понимании.

Вернувшись к модели «объект и его свечение», упоминавшейся выше, визуализируйте фосфоресцирующий цветок, пока не пройдете через глубокое переживание нераздельности цветка и его свечения. Затем, не напрягаясь и не вызывая искусственной перцепции, постарайтесь увидеть, как эта нераздельность связана с вашими повседневными переживаниями «объекта и себя». Концентрируйтесь на том, как компонент «вы» мог бы походить на «свечение» «объекта». Более основательным познаванием (которое вначале может просто означать — быть с открытым умом) рассмотрите, что составляет «промежуточное» расстояние» между «объектом» и «вами», на что похоже такое расстояние. Может ли существовать ощущение, при котором нет такого расстояния, даже если бы тем не менее можно было испытать серию переживаний, которые обычно свидетельствуют о движении через расстояние?

Только тогда, когда — в некотором смысле — мы прекращаем движение через обычные пространственные расстояния, можем мы увидеть новый тип «пространства», новый способ, которым ситуации «открыты». Это не означает, что мы должны держать натянутыми вожжи относительно себя и оставаться спокойными, с тем чтобы не подвергаться риску в более привычном пространстве. Скорее, идея состоит в том, что такие «тугие вожжи» есть сами по себе выражения озабоченного выделения нашего «я» и таким образом способствуют искажению «пространства», остающемуся лишь промежуточным расстоянием.

Если мы освоим «познавание», которое продолжает рассматривать нас самих, как привнесенных «временем», модель «Объект-свечение» станет близкой к правильной, и можно будет более глубоко оценить значительно большее «пространство». Тогда это сможет помочь нам оставаться в еще более плотном контакте с «временем».

Важно помнить, что мы не пытаемся игнорировать обычную видимость как отдельную от воспринимаемых нами объектов. Это необязательно и бьет мимо цели. Эта видимость отдельности сама по себе «произведена временем» и свидетельствует об «отсутствии разделения», которое мы ищем.

Теперь мы можем перейти к другим упражнениям, которые организованы так, чтобы способствовать проникновению в существо «времени». Они демонстрируют, сколь ограниченным в действительности является безопасное пребывание «я» во временной структуре прошлого-настоящего-будущего. Следующим после этого шагом явится трансцендирование этой структуры не путем бегства от нее или ее игнорирования, но лучшим видением «времени».

В предшествующем разделе было сделано заявление, что «я» окружено прошлым-настоящим-будущим как частью его претензий на автономию. Тогда «я» оказывается в обедненной версии «настоящего», на что указывает тот факт, что «я» всегда зависит от чего-то, идет куда-то, имеет какое-то намерение. Имеет место врожденная направленность к позиции «я», это становится ясным из тройственной структуры обычного времени — переживаемое эгоцентрированное «настоящее» всегда приходит из прошлого и направляется в. будущее. Быть в этом виде настоящего — значит быть фрустрированным и неуравновешенным. Итак, стоит учиться, чтобы осознать эту проблему и открыться новому способу познания и правильного понимания времени.

А. Некоторое время посидите спокойно и позвольте своему вниманию свободно побродить. Затем постепенно начните обращать пристальное внимание на мысли и образы, которые у вас были и есть. Отметьте, как часто у вас были и продолжают приходить мысли о будущем — планы, ожидания, допущения относительно вероятных тенденций и так далее. Проделайте то же самое относительно воспоминаний как о недалеком прошлом, так и о более отдаленном. Заметьте, как ваши воспоминания и ожидания включают в себя ссылки на вашу личную жизнь и переживания, так же, как и на жизнь и опыт других.

Б. Проделайте эти же упражнения в то время, как вы заняты своими повседневными делами — когда вы гуляете, ведете машину, ждете или говорите с другими и когда вы переживаете особые эмоции или физические ощущения.

Снова останьтесь спокойным и чувствительным ко всем мыслям, чувствам и ощущениям. В конце концов вы сможете увидеть оттенки прошлого и будущего во всех ваших проживаемых настоящих моментах. Каждое обычное настоящее обладает тонкой структурой прошлого-настоящего-будущего, обеспечивающей чувство личной идентичности, непрерывности и направления.

После достаточной практики упражнения 18 вы начнете лучше осознавать то, как ссылки на прошлое и будущее устанавливают ваш настоящий опыт и располагают его в перспективе.

Оба упражнения, 18 и 19, помогут развить большее осознавание структуры обычного времени. При достаточной практике это осознавание проявится уже не только как простая внимательность со стороны вашего «я». Вместо этого оно может стать «познаванием», принесенным «временем», и держаться бок о бок «со временем» даже тогда, когда «я» на это не способно. Это «познавание» может увидеть, как устанавливается «я» момент за моментом и как его консолидирующая тенденция суживает широту «времени».

Как и в упражнении 18, пристальнее вглядитесь в свои воспоминания и ориентированные на прошлое мысли так же, как и в свои направленные в будущее планы и ожидания. Характерной чертой связанных с будущим образов является то, что они расположены «впереди» настоящего. Вы смотрите из «здесь» вперед от себя «туда». Аналогично, прошлое позади — вы смотрите на него назад, хотя оно также обладает и качеством вести вперед, вплоть до настоящего.

Начиная с отдельной мысли или ожидания в отношении своего будущего, смените на противоположную направленность, по которой оно известно в сравнении с вашим настоящим. То есть посмотрите назад из этого будущего в настоящее.

Сделайте это повторно, а затем совершите подобное же обращение для случая прошлых воспоминаний и образов. Смотрите из прошлого в настоящее.

Это смотрение вначале можно выполнять посредством визуализации себя как действительно пребывающего в будущем или прошлом, смотрящего в «настоящее», с этих преобладающих точек зрения. Однако если вы откроете «познавание», менее привязанное к вашему образу себя, вы сможете воспользоваться этим «познаванием», чтобы выполнить сдвиг в отношении временной структуры прошлого-настоящего-будущего. В частности, этим последним способом «познавания» вы сможете посмотреть на настоящее как из прошлого, так и из будущего одновременно.

Вместо работы с мыслями, имеющими специфическое, связанное с прошлым или будущим содержание, теперь снова взгляните на тонкую структуру прошлого-настоящего-будущего всякого «настоящего» переживания. Так же, как вы это делали в упражнении 20, измените направленность, связывающую настоящее с этими тонкими отсылками к прошлому и будущему.

Эти упражнения помогают противодействовать ригидным и не подвергаемым сомнению тенденциям, вносящим свой вклад в состав обычного времени с отвечающим ему фрустрирующим характером принуждения. В этих упражнениях мы, наверное, не контактируем с «реальным» прошлым и будущим, а только с мыслями о них или с их тонкой направленностью. Даже и в таком случае эти упражнения способствуют трансформации «реального» времени, ибо именно эта тонкая или явная устремленность обедняет настоящее и дает ход реальному, последовательному обычному времени, гарантируя и далее появление обедненных, но «реальных» моментов.

А. Снова вернитесь к рассмотрению структуры прошлого-настоящего-будущего всех моментов. Выберите одну грань этой трехчленной структуры — «будущее», например. Так же, как вы-делали в упражнениях с телом великана, переместите ваше ощущение установленной воплощенной идентичности «в» эту грань.

Неожиданно раскрывается другой момент, и вы обнаружите, что «вы» снова «вне», пребывая в новом прошлом-настоящем-будущем. Еще раз войдите в компонент «будущего» новой трехгранной структуры. И снова неожиданно вы найдете себя в новом наборе «времен».

Продолжите это еще и еще раз, входя в каждом случае в один из трех полюсов набора «времен». Делайте это упражнение до тех пор, пока «познавание», не являющееся вашей собственностью (но родившееся вместе со всем «временем»), не откроет вам «время».

«Познавание», используемое в этом упражнении, может отследить довольно тонкие проявления «я», расположение «я» и даже утверждаемую им его независимость от проявляющегося качества. Упражнение при каждом проникновении в одну из составляющих обычного времени будет все больше и больше выявлять способ возникновения «я».

С помощью этого более высокого «познавания» в этом упражнении можно достичь бесконечности Большого Времени, действительно обнаруживая бесконечность прошлых-настоящих-будущих, гнездящихся внутри одной грани «прошлого» или «будущего».

Б. При повторной практике упражнения 22 А отметьте особый «заряд», которым обладает компонент «я» при своем возникновении в качестве действующего лица, как активной (сильной) части ландшафта опыта, как доминирующего над пассивным окружением агента. Пронаблюдайте это момент за моментом. В конце концов начинайте исследование статуса (подвергните сомнению) и идентичности возникающих «я» — являются ли они в действительности «вами»? Затем поместите каждое из этих «я» снова в одну из трех граней времени, но не допуская при этом твердой и непрерывной идентичности личности.

Когда мы поймем, что «действие времени» представляет как «я», так и характерное для него неведение «действия времени», это упражнение постепенно прояснит, что «я» никогда не возникает и не отделяет себя от «времени». Это станет огромным вкладом в работу со «временем», подавая вещи во «времени» подобно тому, как это обсуждалось в предыдущей главе.

Это также обеспечит исходную основу для достижения Большого Времени благодаря видению, что нет отдельного «низкого времени».

Постижение видимого вызванного временем возникновения «я», возникновения, продолжающегося непрерывно, может быть полезно практически. Наша обычная ригидность и летаргия проистекают из факта, что «я», которое мы обычно пытаемся улучшить, является генерализацией многих мгновенных представлений «времени». По крайней мере так это представляется на второй стадии. Значительно легче способствовать изменению и улучшению, а затем исследовать другие миры опыта, если мы работаем с «я», просто возникающим из «времени», просто устанавливающим в обычном времени.

Пока же проведение этого упражнения по проникновению в «будущее» и обнаружение многих прошлых, настоящих и будущих «требует времени» на той же самой стандартной временной шкале, как и любая другая активность.

Мы можем представить время в качестве серии конечных точек:

Обнаруживая прошлые внутри прошлых внутри прошлых и т. д., мы в действительности не находим более того, что в них было, или доступно через них — первый ветвящийся на три пункт упражнения.

Скорее мы просто переходим от момента к моменту времени по часам, работая с мыслями о «будущем», «настоящим» и так далее. Но постепенно, по мере того как мы привыкаем, что мы и есть время, и когда в игру включается больше Большого Знания (тем самым обнаруживая больше доступного «времени»), ситуация изменяется. Наша способность открываться опыту и энергии может значительно возрасти. Итак, в то время как находящаяся рядом с нами личность может радоваться лишь кусочкам опыта точка за точкой, наше переживание можно было бы представить следующей зигзагообразной диаграммой:

То есть мы можем пройти через многие переживания, лежащие, как нам представляется, между двумя непосредственно связанными точками (А и В). Вначале могло бы показаться, что мы растягиваем время точки» А, вытягивая его подобно резиновой ленте. Но в действительности в перспективе Большого Времени нет никаких точек. Как приближением к этому утверждению третьего уровня мы можем воспользоваться зигзагами, чтобы отобразить диаграммой ситуацию, где один видит точку определенной величины, тогда как мы видим больше. Это «больше» будет, вероятно, все еще принимать характер серии точек, размещенных в форме зигзага и обладающих структурой прошлого-настоящего-будущего. Мы можем проследить, что видит наш друг (А и В), не принимая эти точки за «все, что есть» и даже как твердые точки. А мы (или «познаваемость») можем радоваться и времени, указанному «х-ами».

Однако мы способны и на большее. Так, когда мы перемещаемся от «х» к «х», мы можем помнить (как помогают показать упражнения 18 — 20), как задается «мы», расположенное в точке. Мы — это «время» и можем охватить его больше (даже если мы должны делать это, вынуждая его принять характер зигзагообразной серии) вместо того, чтобы держаться от него в стороне, скользя поверху. Так, «между» любыми двумя «х — ами» мы опять можем получить:

Это опять же не требует принятия «х-ов» как твердых точек. Теперь между любыми двумя из этих «у-ков» мы могли бы поместить другой упорядоченный поток переживания тем же самым способом (наряду с опытом «х-ов», «у-ов», А, В, С и т. д.).

А между любыми двумя точками в этом потоке мы могли бы… Тем временем наш друг отождествлен с А, В, С, Д и т. д.

Но здесь — подвох. Вначале кажется, что это — стандартная временная линия и, следовательно, серия нестандартных отклонений от нее. Однако в определенном пункте такая конструкция рушится. В середине нашего исследования новых, время-линий мы можем подойти к тому, что выглядит подобным исходной стандартной линии (точки А, В, С…). Все обычные знакомые вещи находятся здесь.

Но это не означает, что мы «всплыли» или вернулись к обычному времени. В действительности же в конечном итоге из такой встречи возникает понимание того, что нет единой поверхности, время-линии, которая актуальна, или такой, на которой исключительно «мы». Это означает не только то, что может быть много таких линий, но и то, что само понятие дискретных «линий» ложно.

Очевидно, что в целом эта исследовательская тенденция поднимается до обучения противостоять атакам обычного времени. Мы можем сделать исключение для ненарушимой по предположению последовательности его точек. Интересная вещь состоит в том, что трудно «просто оставаться», хотя такая возможность всегда присутствует.

Обычно, когда мы крутимся в обычном времени, паттерн времени, который есть мы, не включает в себя какого-либо «открывания». Просто это происходит по-другому. Мы настолько привыкли к этому паттерну, к тому, что пребываем вне равновесия, теряя непосредственную полноту, преследуемые «настоящим», что даже наши попытки «остановиться» включают в себя непрерывное «движение» (через волнообразные серии «х-ов» и «у-ов» и т. д.).

Поскольку Большое Пространство и Время бесконечны, кому-то вечно пришлось бы продолжать такое зигзаговое исследование. А в свете того, что, как представляется, «между» А и В есть такая бездна точек, удивительно, что мы когда-либо сможем просто перейти от А к В. Именно «неведение», т. е. ограничение на Большом Знании, позволяет обычный переход в виде серии. Что порождает видимость открытой бездны возможностей для «движения» (в терминах «х — ов», «у — ов» и т. д. «в пределах» А, В, — С) — так это тоже «неведение», но до меньшей степени, чем в первом случае. Предупреждает же такой лабиринт бесконечного «хождения» (в случае противодействия неведению путем открывания возрастающим (количественно) возможностям, предлагаемым Большим Пространством и Временем) то, что постепенно изменяется качество нашей оценки и понимания.

Возвращение к бесконечности Большого Времени прекращает зигзагообразное «хождение» или накопление, так как Время само по себе лишено таких черт. Постепенно мы прекращаем порождать эти волнообразные серии точек; все они все еще являются ограничением, вопреки вызванному ими освобождающему чувству. Вместо этого нас начинает радовать новый вид переживания, плавный зигзагообразный континуум, подобный:

который становится , затем не точкой на самом деле, а центрированным пребыванием, которое, в свою очередь, становится бесцентровым центром.

Есть абсолютный покой — совершенный, лишенный событий — ассоциируемый с этим бесцентровым центром. Это пространство совершенно свободно от реверберирующих ассоциаций, определяемых или характеризуемых выбранным нами к нему путем. Оно не имеет места, как должно было бы показаться из нашего первого открытия его, на каком-то ответвлении в интервале между точками А и В.

На самом деле мы можем открыть или расширить этот бесцентровый центр так, чтобы включить все времена и направления.

Мы можем одновременно охватить все точки, все серии, все прямые в новом типе «пространства», явившегося результатом этой особой формы расширения. Бесцентровый центр без точек или «событий» «есть» все эти точки и события.

Дальнейшие упражнения осуществляют эти идеи опытного аспекта «времени», помогая обнаружить Большое Время. Прежде чем выполнять упражнения, рассмотрите возможности, обсуждавшиеся выше в зигзаговой диаграмме. Внимание к таким возможностям (к проникновению, практиковавшемуся в сериях тела великана, снятие акцента с ума как деятеля, объект-свечение и упражнения прошлого-настоящего-будущего) — поможет «познаванию» увидеть больше «времени» в ограниченных точках времени и вокруг них, что обычно и составляет опыт. Делая некоторое время эти упражнения, вы можете (совершенно неожиданно) иметь некоторое переживание вида, изображенного на диаграмме, открытия большему «времени» через более экстенсивные (зигзаговые) серии последовательного времени.

В целом диаграмма суммирует переход от обычного (ограниченного) движения и событий к расширению «времени». Вначале это может происходить через расширение мыслей и ощущений в обычных временных сериях, но в результате может развиться в реализацию «отсутствия событий». Если вы хотите работать прямо на такой переход, вначале сделайте все предшествующие упражнения, а затем попытайтесь выполнить следующее.

А. Снимите обувь или останьтесь в легких тапочках с тонкой подошвой. Станьте прямо с выпрямленной спиной, руки свободно свисают по сторонам тела. Держа прямо верхнюю часть тела и глядя прямо перед собой, практикуйте медленное хождение, поднимая каждую ногу над полом на 4 — 7 дюймов и мягко ставя вперед. Ходите настолько медленно, насколько можете. Теперь ходите со скоростью в два раза медленнее (да, вы это можете). Затем замедлите хождение еще больше.

Измените технику хождения, поднимая или направляя пальцы «ведущей ноги» вверх прежде, чем поднять ногу. При обратном движении пальцы должны первыми касаться пола.

Если у вас будут трудности с равновесием, расслабьте плечи, область горла и сердца. Совершенное равновесие придет, если вы снимете акцент с вашего делания упражнения и не станете мешать видению переживаемых движений как данных «временем». Отпустите вес вашего тела, позвольте ему быть легким и пронизанным пространством. И, наконец, оставьте рот слегка приоткрытым, а горло незаблокированным так, чтобы очень мягко дышать как через рот, так и через нос.

Сверхмедленный темп поможет вам войти в контакт с каждым мгновенным аспектом процесса хождения — давление ноги на пол, уменьшение этого давления, дальнейшее уменьшение, подъем по дуге, движение вперед, почти касание пола снова, легкое касание и т. д. Важно даже малейшее переживание или ощущение… фактически бесконечное.

Это поможет развить «познавание», обладающее более широким вниманием, чем «я» (с его сверхзанятостью, направленностью вперед). Делайте это упражнение хождения сеансами от двадцати минут до часа. Затем постарайтесь поддержать развитую благодаря ему проницательность в своей обычной деятельности.

Б. В качестве расширения этого упражнения практикуйте хождение так, чтобы ведущая нога завершала свое движение, когда ее пятка была бы помещена рядом с косточкой большого пальца другой ноги. Согласованно с этим движением медленно поднимайте руки до их полного вытягивания в стороны на уровне плеч. Затем снова опустите их по сторонам тела. Это движение должно быть синхронизовано с хождением таким образом, чтобы подъем и опускание рук соответствовали трем шагам. Позвольте всем движениям быть очень расслабленными и текучими, исполняемыми «временем», проникнутым «пространством» и «познаванием» с чуткостью, без тяжелого фокусирования вашего внимания.

Медлительность и «бесцентровое выполнение» — оба аспекта могут вначале казаться угрожающими (поскольку «я» хочет принимать участие в контроле) и временами даже вызывать тошноту, рвоту или потерю равновесия. В таких случаях прекратите упражнение, расслабьтесь и продолжите практику, когда почувствуете себя лучше.

Непрерывная практика этого упражнения по хождению введет вас в контакт с вашим опытом до такой степени, что переживание выйдет за обычные пределы. Во всяком ощущении может быть воспринят новый тип времени (например, при касании пола ногой), несущий ничем не ограниченную радость.

«Познавание», возникающее таким путем, не ограничено точкой зрения «я», но оно начинает обнаруживать себя в плане конфликтов «я» и ощущений. Оно может увидеть все случающееся, как «время» и как не-идущее и не-происходящее.

Таким образом, вы можете испытать нераспределенное «действие времени», ранее представленное как феномен замещения в том же самом безместном месте, так же, как и ненарушимый, но разрешающий все споры мир.

В качестве перехода от переживания «времени» к опыту более высокого «знания» мы можем выполнить упражнение с «временем», в котором сделаем ударение на его коммуникативном аспекте, связывая звук с горловой сферой и расходом дыхания.

Сядьте спокойно и обратите внимание на звуки. Можно воспользоваться речью, музыкой или любыми возникающими звуками. Не попадайтесь в наименования и обозначения, которые несут звуки, не концентрируйтесь на качестве самих звуков. Это вырастает до обучения более глубокому видению всех взаимодействующих присутствий, вместо остановки на их поверхностном разделении. Чтобы помочь развиться этому инсайту, необходимо расширить «время» еще больше, а это можно осуществить путем более медленного и сбалансированного дыхания.

Важно подчеркнуть, что дыхание должно быть очень свободным и сбалансированным без какой бы то ни было напряженности или насилия. И внимание к дыханию не должно быть отдельным ментальным актом. Дайте дыханию и осознаванию стать одним и тем же. Позвольте своему дыханию стать таким спокойным и тихим, чтобы вы смогли пережить глубокую тишину и медитативное качество в своем горловом «центре». Пусть ваше осознавание будет чувствительным к внутреннему качеству и энергии самого дыхания. Тогда вы сможете обнаружить, что само дыхание обладает многими тонкими тонами.

Поскольку горло является «центром», соответствующим «овремениванию» (timing) и оценке «времени», попытайтесь интегрировать внимание к звукам с обостренным, но мягким вниманием к своему дыханию и горловому центру. Вместо того чтобы делать одно, а затем другое, попытайтесь «сочетать» два внимания так, чтобы они стали единым присутствием звука-горла-дыхания.

Благодаря уравновешенному вниманию и дыханию в горловом центре можно прийти к лучшей интеграции головы и туловища.

Если такое упражнение практиковать по 45 минут четыре раза в день, оно поможет в восприятии (правильном понимании) «времени», что в свою очередь позволит появиться более острой «способности познавания». Эта «способность познавания» сможет остаться свободной от заблуждений, которые несут значения и ссылки, и воспринять сияющую «незахваченную» энергию, доступную во всех звуках и проявлениях. Качество «незахваченности» указывает на то, что эта энергия никогда не была ни затемнена, ни заперта в любых скрытых центрах представлений, но изначально доступна, обеспечивая физическую жизненность и долговечность, так же, как и новую чувствительность ко «времени» и «знанию».

Реализация «близости» и взаимосвязи обычных вещей также может быть осуществлена значительно шире, чем это имело место в горном упражнении и упражнении объект-свечение.

В горном упражнении мы практиковали опознание «внешних наблюдателей» в мыслях и переживаниях. Было обнаружено, что мы могли коснуться их, раскрывая их до вида «пространства». В упражнении объект-свечение мы практиковали видение обычной субъектно-объектной раздельности как, тем не менее, включающей некоторый вид нераздельности.

Теперь попытайтесь заметить (во всех своих мыслях, ощущениях и прямых взаимодействиях) объекты и «внешних наблюдателей», делающих видимость исполненной значения. Для каждого встречаемого или являющегося предметом ссылки объекта заметьте его и охватите его в его непосредственной данности, как часть «вас». Вы можете делать то и другое, говоря себе: «Это тоже' «я», — и расширяя свое чувство локального осознавания, охватить видящийся отдельным и отдаленным объект.

Это упражнение помогает противодействовать тенденции поляризовать опыт, который создает «я», отрезанное от остальной реальности. Вначале может показаться, что оно устанавливает мономаниакальный эгоизм, но в действительности при тщательной практике оно подорвет идею твердого и непрерывного «я».

Может также возникнуть представление, что упражнение порождает смешение между самими вещами и мыслями об этих вещах и мире. Но дело обстоит не так. От первоначального принуждения таким образом соединить вместе объект и субъект мы сможем вскоре продвинуться к восприятию «времени», которое естественным образом преподносит субъект и объект как совместные. Этот процесс показывает также чувствуемое различие между мыслью о вещи и «самой вещью» (между упоминанием и упоминаемым) в новом свете.

Мы можем прогрессировать от искусственной близости к непридуманной и далее к близости, которая просто есть и которая не включает ни «я», ни объекта. Эта близость не простирается ни на вещи где-то, ни ассимилирует их всех в обычном размещении «здесь».

Экстенсивная работа с этим упражнением является важной подготовкой для понимания опытного характера центральной темы следующей главы.

__________

Глава девятая. Видение, бросающее вызов «я» и открывающееся Большому Времени

На зигзагообразной диаграмме мы видели, что причинные и динамические связи между смежными точками времени не являются ненарушимыми. Достаточно серьезное продвижение в этом направлении может показать, что они вовсе не являются и «реальной причиной» серийных событий (допуская даже, что есть «реальная причина»).

Теперь мы можем продолжить рассмотрение, почему возможны разрывы серий (включая как расширение обычного опыта, так и «чудеса» и «видения»). Исследование, касающееся нестандартных чувств «интимности» и вопроса, почему «Большое Время» нельзя окончательно отделить от «малого времени», увеличит наше понимание второй стадии «времени». Эти исследования могут объяснить также, как происходит переход к третьей стадии, и стать тем самым основанием обсуждения «знания» в последующих главах.

Благодаря упражнениям и обсуждениям мы научились правильно понимать в большей мере опытный аспект «времени». Такое понимание показывает, что «время» обычно весьма основательно игнорируется. Действительно, все наши обычные взаимодействия с «вещами», людьми и местами и все наши реакции, интерпретации и коммуникации действительно требуют игнорирования «времени». Мы низводим «время» до статуса стабильного заднего плана, на фоне которого объекты и идентичности остаются незатронутыми, а утверждения и интерпретации что-то означают.

Все идентичности и значения зависят от процесса ссылки (опоры на авторитет), тонкого процесса обоснования чего-то путем помещения этого в более общем контексте. В этих красках мы способны собрать свидетельства и взаимодействовать, что поддерживает наши ссылки и оправдывает нашу веру в существование вещей, на которые они ссылаются.

Если, с другой стороны, мы более правильно поймем «время», тогда все вещи и ситуации будут рассматриваться как «произведенные временем». Рассматриваемые таким образом наши встречи с вещами скорее бросают вызов их общим стабильным идентичностям и лежащим в основании предпосылкам, чем допускают их. «Сравнивание» более не уводит нас в сторону ссылками на внешнее или на что-либо еще. Очевидность «вещей» не является убеждающей очевидностью.

Пример (в нашей общепринятой области) этого вида вызова можно найти, в высказывании о невозможности дважды войти в одну и ту же реку. Стабильная идентичность — «река» — ставится под вопрос воспоминанием о том, что все изменяется со временем. Хотя этот пример основывается на чертах обычного времени, он находит параллель на втором уровне оценивания «времени»: всякая ситуация, если ее рассматривать как данную «временем», является, по крайней мере потенциально бесконечной или всеохватывающей благодаря ее связи с Большим Временем. Но общепринятое содержание ситуации («значения»), данные «временем», в качестве образующих определенную наблюдаемую и экзистенционально заряженную ситуацию) не связано каким-либо сущностным образом с содержанием любой другой ситуации или условия.

Мы можем назвать такие ситуации, рассматриваемые таким образом, «прочтениями» (считываниями) «времени». Термин «считывание» является напоминанием о том, что отдельные являемости — это информирующие коммуникативные результаты, считанные «временем» при определенной фокальной установке на «пространство». То есть используется определенный вид «познавания», а «время» считывает результат имеющего место внимания. Мы можем переформулировать только что упомянутый принцип второго уровня в терминах «считываний».

«Считывание» ни устанавливает что-либо о природе других «считываний», ни извлекает поддержки для своего собственного статуса через такое отношение с другими «считываниями» («внешними наблюдателями»).

Простейшая часть того, что здесь подразумевается, должна иметь дело с направленностью нашего опыта. Предъявления или вещи, видимые или рассматриваемые как пребывающие повсюду, в сторону, впереди, на самом деле не располагаются «повсюду». Скорее, они прямо с нами в «считывании» (которое располагает их как пребывающие повсюду).

В упражнении 25 представлена грубая аппроксимация феномена «считывания» практикой видения всего, что возникает, как бывания «вас». Однако принцип «считывания» более тонок, так как он не оставляет незатронутым даже «я» и его расположение переоценкой того, что они есть и как они возникли.

Пользуясь терминами временной серии (А, В, С, Д зигзаговой диаграммы) и рассматривая каждую точку в качестве «произведенного временем» «считывания», мы имеем:

Ни одна из точек не определяет и не связана с

положением дел, составляющих «временного

внешнего наблюдателя» следующей точки.

Мы можем пойти и дальше: ни одна точка не утверждает, что будет иметь место следующая точка. И еще дальше в отношении «свидетелей»: ни одна точка не устанавливает ни себя как точку, ни как точку, когда-то бывшую.

Это связано с тем, что не существует ни внешних по отношению к отдельному «считыванию» основополагающих допущений касательно природы того, что «считывает» время, ни более фундаментальных предпосылок, чем само «считывание». «Выданное временем» послание о наличии точки определенного вида не требует «точек» (или «точечности») как данных.

Послание полностью интегрально и замкнуто, и оно ни допускает, ни утверждает чего бы то ни было относительно фундаментальных сущностей, структур или допущений любого общего вида. Если мы достаточно тонко отследим «время» и увидим его преподнесения в этом свете, станет возможно получить этот вид инсайта.

К примеру, допустим, что кто-то пьет чай. Он говорит: «О, хорошо». Затем он передает вам чашку. Вы пьете и говорите: «О, хорошо». Но с уровня инсайта считывания питье неодинаково в этих двух, как кажется, прямо связанных случаях. Это можно сказать и в отношении других черт, предполагаемых постоянными в этом чаепитии. Это не означает, что чай окажется (согласно очевидности первого уровня) наделенным другими физическими свойствами, или он стал хуже, «изменившись во времени». Скорее, идея состоит в том, что в видении второго уровня нет «чая». Есть только предъявления в пределах различных считываний (прочтений), несущих убеждение о наличии «чая», и чья похожесть является не внутренне присущим и непрерывным свойствам, а убеждающим посланием (включающим убежденного «вас»).

Даже когда мы очень спокойно сидим и якобы ничего не «делаем», мы все еще заняты мыслительными паттернами, обращенными наружу и опирающимися на основные структуры нашей реальности. Мы «убеждены» этой реальностью; мы пойманы в некоторого рода дневной сон. Наблюдая этот процесс, можно чуточку проснуться и заметить, что мы «делали» и «делаем». Но мы, возможно, заявили бы: «О, это были только мысли, но я оказался настолько захваченным, что думал, что это реальные вещи и переживания». Это видение все еще не сомневается в существовании миропорядка «там вовне», как в первую очередь обеспечивающего основания для наших мыслей. Так что, когда мы рискуем выглянуть наружу и испытываем так сказать, «прямое» переживание вещей, мы достаточно уверены в том, что наши контакты с ними доказывают, что они явно существуют в общем смысле. То есть мы знаем, что, если бы мы подошли к ним по-другому и пережили их неким иным образом, мы получили бы характерные результаты, которые подтвердили бы их «наличие там» как таких-то вещей.

В качестве примера рассмотрим видение стены в комнате. Вы знаете, что если вы шли к ней, то в конце концов ударились бы о нее некоторым характерным для стены образом — а именно, она не дала бы вам двигаться дальше.

Ничто из этого не применимо к «вещам», видимым на уровне считывания (прочтения) на второй стадии «времени». Ясно, что благодаря нашей направленности вперед и за пределы и нашей потребности в непрерывности, то, что представлено в одном «считывании», оказывается тесно связанным с содержанием последующих «считываний». И, конечно же, следующее считывание оказывается ясно установленным как таковое. Это не позволяет здравому смыслу подвергать сомнению нерушимую временную связь и направление.

Но эти факторы могут быть поставлены под вопрос на этом новом уровне инсайта. Нам необязательно идти определенным путем. Мы можем оставить избитый путь. Это не означает, что «мы» можем проходить сквозь стены. Но способность познавания может постичь нехарактерную последовательность времени, которая обычно рассматривалась бы как последовательность «прохождения сквозь стену».

Даже когда мы следуем вдоль обычной последовательности, утверждаемая связность и регулярности не являются бесспорными. Одинаковое не одинаково. Одинаковость есть дело убежденности в пределах считывания.

Нерушимость вне всяких вопросов не является ненарушимой. Она — просто послание о том, что вещи есть или были определенным образом. Даже идентичность «это-сти» или «я-тости» в данный момент (скажем, «в настоящем»), видимая как данная «времени», имеет некоторого рода характер сомнения в себе. Это тонкий способ, которым «пространство» просвечивает сквозь сплетение «вещей» (и наряду с ними).

Тогда считывания совершенно автономны. То есть все факторы, которые провозглашают содержание считывания существенным для опыта в пределах считывания или существенным основанием для такого опыта, равно даются в пределах считывания. Если есть видимость лиц, способность обработки информации, физические и психологические структуры, основополагающий мировой порядок и включающее пространство, семантическое основание для утверждений (для соотнесений и соотносимого), тогда они появляются (или предполагаются) как данные все вместе в пределах отдельного считывания.

Ни один фактор опыта — будь это субъект, объект, органы чувств, исходные данные органов чувств, положение или сам факт происходящего — не является более фундаментальным или первичным, чем считывание, где он принимает значение. Любые метафизические и теологические сущности, полагаемые (в считывании) за рассмотрениями, над ними или первичные всем рассмотрениям, также являются частью этой логики считывания. Если мы внимательно исследуем наше переживание, мы обнаружим, что дело обстоит именно так.

Рассматриваемое таким образом, все существование и опыт подобны призраку, поверхности без субстанционального ядра, без возможности ее измерить, без более широкого, лежащего в основании окружения. Это связано с тем, что серии предъявлений, как и при исследовании все более глубоких слоев «тела», нельзя уже более принимать в качестве предъявлений «той же вещи». Время может читаться, как раскрывающее все виды поведения физических, психологических и других положенных в основание структур, не достигая какого-либо дна явленности или отдельных «вещей». «Вещи» с их поверхностями, глубинами, массивностью и другими качествами — лишь потоки серий прозрачной поверхностной являемости (характерных видов).

Этот фантасмагорический характер и сам, конечно же, является лишь частью необычно острого считывания. Он не имеет ни окончательной ценности, ни общей применимости к тому, «каковы вещи». Однако он проницателен, поскольку является приближением Большого Времени; он — начало процесса, в котором даже сам инсайт считывания можно «увидеть насквозь». Это равносильно утверждению того, что «считывания» являются только переходными инсайтами, переходными в том смысле, когда не гарантируется инсайт более истинный и устойчивый.

Прочтения малого времени целиком подрывают обычное суждение, не устанавливая этим существования реального (или ошибочного) обычного взгляда, реальной переходной точки зрения низшего времени или реального контрастирующего и независимого Большого Времени. Никакое считывание ничего не устанавливает за пределами себя. Но это не служит доказательством того, что индивидуальные считывания изолированы одно от другого или от остальной реальности, поскольку никакое считывание не устанавливает окончательно ни себя, ни своего изолированного положения, ни изолированных границ.

Закон считывания не ловит нас в западню, потому что нет «нас», которых можно поймать, на уровне, где применим закон, и нет миропорядка «там вовне», от которого можно оказаться отрезанным. Закон считывания не запрещает контакты с видимым «внешним наблюдателем», рожденным «временем». Он просто отбивает охоту подходить к ним как к «внешним наблюдателям».

Мы можем иметь непосредственные взаимодействия с тем, что кажется одними и теми же вещами, видимыми на расстоянии или ожидаемыми. Мы можем подойти к «ним» и дотронуться до них. Но закон считывания говорит, что они не те же самые, и что путь, по которому мы их достигаем, не совсем таков, каким кажется. Мы не пересекаем в действительности расстояние, чтобы подойти к ним. Способ открыться (и проконтактировать) другим точкам не зависит от видимого установления посредством считывания некоего «там», связанного со «здесь». Более того, такой контакт в действительности облегчен (как в случаях телепатии, ясновидения, предсказания и т. д.) до такой степени, что мы не до конца обольщаемся такими общепринятыми ожиданиями и такими аспектами содержимого считывания.

Только что представленные темы равносильны вызову тому, что обычно кажется бесспорным. С другой стороны, сам вызов не опирается на что-то еще, провозглашаемое более реальным или истинным. Обычно такая методология представляется невозможной. Даже те, кто рассматривал возможность поставить под вопрос лежащие в основании нашей реальности допущения, пытались делать это, апеллируя к некоторому не вызывающему сомнения пробному камню (критерию). Иногда даже приходили к заключению, что массированная атака на обычные предубеждения в действительности помогает им укорениться (ставя под удар те основания или аксиомы знания, которые просто нельзя состоятельно подвергнуть сомнению). Например, против сомнения в нашем личном существовании выдвигался тот аргумент, что сама наша способность рассматривать такое сомнение должна служить доказательством нашего существования. Но благодаря инсайту считывания мы можем сказать, что являемость (для нас и с нами) нашей сферы не доказывает, что для нее есть обычное пространство или время, где все это происходит, или что она вообще «случается».

«Происходить» или «случаться» часто выражается словами «иметь место», и эта общая уверенность в «занимании места» есть нечто, что мы можем пересмотреть. Если бы мы сказали, что происходящее — это иллюзия, тогда можно было бы заметить, что для иллюзии должно быть время, в котором она происхо дит, кто-то, кто вводится в заблуждение, и что-то, что искажается. Поэтому можно было бы заключить, что должен быть некоторый вид случающегося. Но вызов, бросаемый инсайтом считывания, не равносилен утверждению, что все есть иллюзия. Нет «места» даже для «иллюзии».

Хотя и не просто найти причину для того, чтобы поставить под сомнение фундаментальные характеристики нашей сферы, такая причина может быть вскрыта в инсайте «времени» второго уровня. Когда становится доступным основание для сомнения, ни один из аспектов подвергнутого сомнению порядка (такие, как «я», пространство, проходящее время или существование) не может остаться свободным от вопросов.

Путь к уверенности не проходит ни через «ясные и отчетливые идеи» (которые все еще просто обычное знание), ни через то, чтобы не ставить нашу реальность под вопрос. Скорее, мы должны пройти через вторую стадию, где неожиданно все может оказаться под вопросом, и продолжать движение к раскрытию Большого Знания.

Действительно, Большое Знание снимает всякое сомнение и неопределенность. Но оно не знает «истину», Оно не ограничивает реальность таким способом. Однако оно точно и хорошо информировано относительно того, что происходит.

Во всей игре Пространства и Времени Большое Знание является глубоким пониманием, свободным от замешательств и ошибочных атрибутов ценностей. Оно знает все как открытое, как не-созданное небытие.

Но благодаря такой открытой игре оно может в совершенстве различить — согласно оценкам, лелеемым в пределах отдельной сферы — между иллюзией и «реальностью», между одной вещью и другой, между «существованием» и «только видимостью», ценностью и тривиальностью.

Непоколебимая ясность Большого Знания приходит лишь после того, как мы увидим, что негибкое осознавание и провозглашение реальностью отдельной области переживания является на самом деле «временем», а не абсолютом, Это требование и свойство все повергать сомнению являются естественными процессами, внутренне присущими структуре пути (Времени) к Большому Знанию.

Поэтому важно как для точности в границах нашей сферы, так и для глубокой оценки безграничности Пространства и Времени непрерывно исследовать истины и очевидность, с которой мы встречаемся. И нам следует быть внимательными, чтобы преждевременно не прекратить такое исследование. Это особенно существенно для ищущих на путях религии и медитации.

Иногда неполный опыт инсайта считывания ведет медитирующих к мыслям, что «все — просто иллюзия», только «переживание», «ум» или «субъективное». Но это тоже вскоре кончается. Нет твердой несомненной природы также и у любого из этих оснований, если «время» глубоко понято в отношении к ним. Нет также и того, что «все» есть «просто переживание».

В более общем случае вторая стадия времени включает неограниченный спектр возможных прорывов. Большинство религиозных видений и пробуждений на протяжении истории попадает в эту категорию переживаний. Структура обычного времени вскрывается тем или другим способом, и обнаруживается дальнейшая открытость и полнота Пространства и Времени. Но обычно оно все еще как-то структурировано в терминах особого подхода, обусловливания прошлым и концептуальными категориями. Один может увидеть небеса так, другой испытывает совсем другое переживание в отношении к ним. Спасителей, ангелов и так далее — всех их можно видеть несовместимыми в разных видениях. Итак, чье же видение «истинно»? При переводе этих видений назад в первый уровень возникает изобилие догм, противоречий и споров.

Тем не менее закон считывания помогает разрешить эту проблему на нескольких уровнях. Он объясняет, почему различные религиозные инсайты необязательно противоречат один другому. Он может делать это, не принимая того, что все они «истинны» (подлинность чего?) и даже не отдаваясь идее, что «все относительно», поскольку закон считывания не описывает определенного рода реальность, будь она даже «относительной». Относительность в этом смысле — не слишком глубокое понимание.

Атеист критикует религиозного ищущего за веру в божество, которое, как об этом свидетельствует грубая очевидность, просто является собственной проекцией или верой ищущего. Инсайт считывания говорит о чем-то подобном, а именно, что обычное поведение религии включает в себя необоснованную структуру веры, не имеющую основания, и процесс ссылок, который в действительности ни на что за пределами себя не опирается. Но есть важное различие между этими двумя видами критики. Постижение «действия времени» не сохраняет размышляющее «я» как одинокое изолированное существо, напрасно ищущее и отчаявшееся найти контакт с чем-то высоким. Принцип считывания не исключает и доступности глубоких и безграничных аспектов жизни. Видение реальности атеистом само по себе демонстрируется как произвольная проекция и обобщение.

Есть не только относительная целостность, уверенность и бесконечность. Но это обнаруживается путем проработки тонкого уровня «считывания» второй стадии переживания. Этот процесс необходим, так как он помогает нам трансцендировать смыслы, абстрактное теоретизирование и визуализации, даже те из них, которые «произведены временем». Ибо мы можем научиться видеть даже кажущиеся трансцендентными видения, как очаровывающие послания, которые представляются «трансцендентными», пребывающими «за пределами значений» или «инсайтами в относительность».

Довольно легко найти дорогу к непривычным переживаниям, предлагаемым второй стадией «времени». Однако значительно труднее пройти, миновать эту стадию — со всеми ее видениями и реализациями — и перейти на третью стадию полноты осуществления. На втором уровне, где видения обретают свое значение, они могут стать тонкой ловушкой, повести к страстной увлеченности и застою. В связи с трудностью выйти за их пределы такие видения имеют тенденцию мешать полному разрешению и примирению.

При работе только с содержанием видений, без понимания действующего в этих увлекающих переживаниях времени, открытие к третьей стадии может оказаться случайным, редко достигаемым делом. Видения второй стадии имеют потенциал продолжаться вечно, если не поняты «время» и закон считывания, бросающий вызов самому себе.

Однако тенденция инсайта считывания обращаться на себя и подрывать свой собственный статус не оставляет такой проблемы. В отличие от случая видений, не обращающих внимания на «время», разрушительный характер инсайта считывания не является ловушкой или бесконечным регрессом, но переходит «через бугор» к третьему уровню. Как и в случае зигзагообразного «движения», изображенного на диаграмме в предыдущей главе, процесс все больше и больше разжигает Большое Знание, позволяющее полное переключение на третью стадию, взгляд Большого Времени.

Считывающий процесс, ставящий под сомнение то, что обычно не вызвало бы вопросов, не является ни нигилистической, ни разрушительной тенденцией. Когда мы сможем увидеть это из первых рук, мы обнаружим, что это — празднество чистоты, возвращение к «мудрой невинности», которая не видит ни зла, ни помрачений как действительно установленных.

Вероятно, теперь можно открыться более глубокому постижению упражнения 7. В этом упражнении вы проследили взаимодействие ума-мысли-эмоции-тела. Теперь рассмотрите, если вы (или более исчерпывающая «способность познавания») сможете постичь, новую форму такого взаимодействия, действительно охватывающего способ, которым ментальное и физическое даются как существующие. Это тонкое взаимное указывание (pointing).

Считывание устанавливает ум и тело, которые ссылаются или указывают друг на друга. Вы начинаете с принятия «ума», и он (посредством «времени») говорит: «Я есть ум; это — мысли; это — тело». Тот же процесс применим, если начать с физической стороны человеческого воплощения. Вы можете проследить (путь) туда и обратно, от точки к точке посредством такого указывания. Но в терминах большего понимания «действия времени» это указывание не указывает на что-либо — нет одной вещи, связанной с другой.

Как ум, так и тело можно поставить под вопрос. Фактически сама их видимость или появление (и указывание) является тем, что ставит их под сомнение. Многие предшествовавшие дискуссии (относительно «внешнего наблюдателя» и «свидетеля», открытие фокальной установки путем сбалансированного охвата и т. д.) являются теоретическими и неполными подходами к этому опытному инсайту относительно «указывания».

Даже указывания, использованные в представлении этого нового видения, в действительности вовсе не указывают на что-то. Они не «означают» чего-либо в том смысле, как это обычно делают теории и системы. Многое было сказано лишь затем, чтобы обнаружить, что «ничего» нельзя сказать. Так что это представление действительно подрывает все «высказывания», включая и само себя. Эти идеи и указывания говорят «ничто», потому что они ведут нас от более низкого состояния (первый уровень) к более высокому (третий уровень), которое в определенном отношении оказывается тем же, что и наше начало. Это непосредственно вызвано подрыванием всех смыслов, всякого понятия «быть ведомым» и даже самого понятия подрывания (истины, относительной к нашему подходу и считыванию) и того, что возможно соотнести «высокое» и «низкое» неким здоровым способом. Когда отмирает всякая тенденция быть суггестированным смыслами и целями, тогда может начать просвечивать реальное равновесие.

Такое «ничего не говорение» само по себе является большим делом — глубоко важным, не будучи срочным или о (не будучи) чем-то. Поэтому важно быть осмотрительным в отношении того, что мы можем считать «пониманием», и рассматривать такое понимание в свете «времени» и Времени.

Когда мы открываем себя «времени», оно может более свободно действовать и говорить через нас. Наша речь и жесты становятся полностью раскрепощенными и спонтанными, возникая из «времени», динамического центра нашего бытия. Все, что мы есть и что делаем, становится считыванием «времени» в том особом смысле, что оно суть прямое и явно достоверное выражение внутренней структуры самого «времени».

В начале это может повести к обнаружению не вычисленного заранее действия, в совершенстве отвечающего наличной ситуации. Это может позволить возникнуть острой способности к предсказанию. Хотя может показаться, что делание предсказаний требует видения «будущего», а затем сообщения назад в настоящее, предсказующее познавание на самом деле не идет вперед или куда-то еще, а затем возвращается. Предсказание возможно потому, что оно — и мы — не находится ни «перед», ни «прежде». Именно по этой причине такое познавание и говорение обязаны более глубокому пребыванию в более включающей форме «настоящего».

Существенно настоящая релевантность предсказательных высказываний даже лучше представляется в другой, более продвинутой форме речи оракула. Этот вид речи не ссылается на другие моменты во времени, а также совсем не соотносится с событиями и объектами. Она не использует смыслы в любой обычной ссылочной манере. Вместо этого она, скорее, верна необусловленному Большому Времени, чем указывает на структуру «времени» или вещей во времени. Эта речь может передать присутствие Большого Времени и Пространства в смысле, который отвечает нашим глубочайшим нуждам в полноте осуществления нас как человеческих существ.

Такое предсказание наделено всеобщей и изначальной силой, говорящей с людьми через все времена и культурные барьеры. Ее нельзя «понять» кроме как Большим Знанием. Она говорит прямо такому Знанию, стимулируя его выйти вперед. Когда это Знание становится более доступным, всю являемость, слова, соотношения и действия можно увидеть и понять как совершенное сообщение — как волнующую поэму Времени.