Введение в Мадхьямику

Глава 1 Первое рождение мысли. Ступень «Совершенно Радостная»

После поклонения тем [видам] их сострадания, [которые возникают при] видении [ужасающего положения] существ, понимании [изменчивости] дхарм и [постижении] непредставимости [всего сущего, автор,] желая описать десять видов бодхичитты бодхисаттв [и] приступая [к описанию] первой бодхичитты, говорит:

Когда рассматриваем как целое непорочную[61] мудрость бодхисаттв, дополненную состраданием и т. д., то [она] получает название бхуми – земля[62], так как является опорой достоинств. По характеристике же все большего и большего возрастания числа достоинств, обретения выдающегося могущества, [достижения] высшего [уровня в практике] отдачи и других парамит и [уровня плода] полного созревания [деяний] она рассматривается в виде десяти бхуми (ступеней), [таких, как] «Совершенно Радостная» и т. д., но при этом подразделение производится не с точки зрения [ее] собственной сущности.

Как сказано [в сутре «Десять ступеней» – «Дашабхумике»]:

Итак, ступень бодхисаттвы «Совершенно Радостная»[63] является первым рождением читты – мысли[64] бодхисаттв, а в конце – десятое рождение мысли – «Облако Дхармы». При этом та, обладающая уже описанным особым состраданием, [возникающим при] видении пустоты – отсутствия собственного бытия существ [и всего сущего вообще], читта бодхисаттвы, которая подчиняется состраданию и полностью отдает [заслуги] посредством пожеланий[65] бодхисаттвы Самантабхадры, имеет название «Совершенно Радостная» [и] воплощает [в себе] плод, имеющий [своей] причиной ту недвойственную мудрость, – называется «первой». Здесь те десять великих пожеланий и другие – десять асанкхья[66] сотен тысяч пожеланий, которые произносятся породившим первую мысль бодхисаттвой, собраны в пожеланиях бодхисаттвы Самантабхадры. Пожелания Самантабхадры созданы специально: для того чтобы объединить все пожелания.

Итак, подобно тому как в Колеснице шраваков на основании особенностей вхождения и пребывания на пути плода устанавливаются восемь ступеней шраваки[67], [так и] у бодхисаттв в махаяне тоже есть десять ступеней бодхисаттвы. А также, подобно тому как период, соответствующий части истинного раскрытия [истинного, т. е. период второго пути – соединения[68], у] шраваки не признается периодом вхождения в первый плод [святости], [так и у] бодхисаттвы, [который] станет [собственно бодхисаттвой только при первом рождении мысли], – тоже. Как сказано в сутре «Драгоценное облако» («Ратнамегха»):

«Это пребывание в [самом] начале сразу же по [достижении] той первой ступени, характеризующейся действием с величайшей верой (преданностью)[69], является ступенью, [когда] бодхичитта бодхисаттвы [еще] не рождена».

[Там же] описывается и пребывание в тот момент действия с верой (преданностью):

«Сын Рода[70] например, царь Чакравартин[71] ушел от цвета человека, но не обрел цвет бога. Аналогично и бодхисаттва: [он] тоже совершенно ушел от всех ступеней мирских[72], шраваков и пратьекабудд, но не обрел абсолютной ступени бодхисаттвы».

А также, когда он достигает первой ступени, называющейся «Совершенно Радостная»,

Достигший того [состояния] ума [находится] в положении, во всех отношениях далеком от ступени обычного существа; именно [он] называется словом «бодхисаттва», и никак иначе, поскольку тогда он является святым – арьей[73]. Как сказано в [святой сутре] «Бхагавати» [«Праджняпарамите», состоящей из] 2500 [шлок][74] – в «Сардхадвисахасрике»:

«Бодхисаттва» – название существа (саттва), постигшего (бодхи), [того,] кто постиг и знает все дхармы. Каким же образом [он] понимает [их]? – Не так, как те не возникающие, воистину не возникающие и ложные [дхармы] понимаются обычными, простыми существами, и не так, как [они] обнаруживаются обычными, простыми существами. Поэтому и называется «бодхисаттвой». Почему же?

Сувикранта-викрамин, Татхагата не обнаружил бодхи, так как все дхармы необнаружимы. Поскольку все дхармы не воспринимаются, то называется «бодхи». Подобное называется "бодхи Будды". [Оно] совершенно неописуемо.

Сувикранта-викрамин, бодхисаттвами не называются те, которые гордятся [реализацией мысли] о бодхи: "Породили мысль о бодхи и должны порождать эту мысль о бодхи. То бодхи, в отношении которого мы должны порождать мысль, существует". Они называются джатисаттвами – существами, [думающими] о рождении. Почему же? [Потому что они] признают рождение, признают мысль, признают бодхи», и т. д.

[Там] же говорится: «Бодхи не имеет признаков, лишено бытия, [характеризующегося] признаками. То, что постигается так, называется "бодхи". А также: [оно] неописуемо. Сувикранта- викрамин, поскольку познает те дхармы, то называется бодхисаттвой. Сувикранта-викрамин, тот, кто, не понимая и не постигая эту дхарму, думает о себе: "бодхисаттва", – далек от ступени бодхисаттвы и далек он от качеств бодхисаттвы. Соответственно, именем бодхисаттвы он вводит в заблуждение мир богов, людей и асуров. Сувикранта-викрамин, если будут бодхисаттвами благодаря лишь только слову, тогда и все существа тоже будут бодхисаттвами. Но, Сувикранта-викрамин, это не просто словесное выражение, это – ступень бодхисаттвы», и т. д.

Обретший указанную бодхичитту в том положении не только называется именно [тем] словом - бодхисаттва, но, кроме того,

Поскольку этот бодхисаттва ушел от всех ступеней обычных существ, шраваков и пратьекабудд и поскольку стал на путь, ведущий к ступени Татхагаты Всюду Свет, то [он] родился в Роду[75] Татхагат. Тогда, поскольку Он действительно видит отсутствие индивидуального Я, то лишен и трех уз[76], именуемых «взглядом на совокупность разрушимого», сомнением и принятием нравственности и обетов за высшие[77], так как снова не рождаются[78].

Если видение истинной сущности уничтожает «взгляд на совокупность разрушимого», [который возникает] в результате приписывания – [принятия существования] Я и, соответственно, возможность движения по другому пути, [возникающую] из-за сомнения, то [понимают, что] другой [путь] не является [верным]. Поскольку благодаря проникновению в [понимание] истинного обретают достоинства, имеющие [своей] причиной это, и избавляются от недостатков, несовместимых [с данной] ступенью, то рождается особая, необычная радость, вследствие [чего] многократно [возрастает чувство] радости. Поэтому тот бодхисаттва обладает и высшей радостью. Поскольку же имеется выдающаяся совершенная радость, то эта ступень и получает название «Совершенно Радостная». [На ней он] также [становится] способным посещать сто областей мира[79].

В силу тренированности в [том, как] постигать Учение, и в силу большого желания ступить на вторую и другие ступени он будет продвигаться вверх, ступая со ступени на ступень. Короче, подобно тому, как у святого (срота-апана) [«вошедшего в поток»] и других [святых шраваков] в результате постижения святого Учения, соответствующего самой [данной ступени, происходит] отделение от недостатков и возникновение достоинств, [так и] у этого бодхисаттвы тоже благодаря постижению ступени возникают достоинства, соответствующие самой [этой ступени], и исчезают недостатки. Так объясняется на примере срота-апана.

Этот бодхисаттва,

А это является другой особенностью. Как говорится в священном [тексте] «Полное освобождение Майтреи» – «Майтрея-вимокше»:

«Сын Рода, например, сын царя, [становящийся] вскоре после рождения обладателем [признаков [рода] царя, благодаря великой сущности [своего] рода превосходит даже все собрания сановников – главенствующих старейшин. Аналогично и бодхисаттва-новичок: поскольку вскоре после порождения мысли о Просветлении рождается в Роду Царя Учения – Татхагаты, то благодаря бодхичитте и состраданию превосходит шраваков и пратьекабудд, долго практиковавших праведность.

Сын Рода, например, тех достоинств силы воздушного [потока от] крыльев и совершенно чистых глаз, которые имеются вскоре после рождения [у] ребенка великого Повелителя гаруд[82], нет у всех старших всех собраний других птиц. Аналогично, тех достоинств покорения противников силой крыльев – порождения мысли о всеведении и совершенно чистых глаз – высшего помысла [о спасении всех существ], которые есть [у] породившего nepвyю мысль о Просветлении бодхисаттвы – ребенка великого Повелителя гаруд – Татхагаты, истинно явившегося в Роду великого Повелителя гаруд [Будды], нет у всех шраваков и пратьекабудд, [реализующих] истинный выход [из сансары] сто тысяч кальп», и т. д.

Как говорится в святой [сутре] «Десять ступеней» – «Дашабхумике»:

«О, Сыновья Победителя, например, родившийся в царском роду сын царя, обладающий [признаками [рода] царя, хотя и превосходит, только родившись, все собрания сановников по величию царского [рода], но по силе своего ума, если разобраться, – нет. Когда же он становится взрослым, тогда, породив силу своего ума, полностью уходит от всех деяний сановников.

О, Сыновья Победителя, аналогично и бодхисаттва, хотя сразу же после порождения мысли [о Просветлении] и превосходит всех шраваков и пратьекабудд по величию высшего помысла [о спасении всех существ], но по силе своего ума, если разобраться, – нет, Бодхисаттва, находящийся на этой седьмой ступени бодхисаттвы, [называющейся "Далеко Зашедшая",] благодаря пребыванию в величии познания своего объекта совершенно уходит от всех деяний шраваков и пратьекабудд».

Поэтому, если так, следует признать, что хотя, начиная именно со [ступени] «Далеко Зашедшая», бодхисаттва, породив силу своего ума, и превосходит шраваков и пратьекабудд также [и по уму], но на низших ступенях – нет. Из этих [слов] Писания со всей определенностью явствует: «У шраваков и пратьекабудд тоже имеется понимание отсутствия собственного бытия [у] всех дхарм»[83]. Если не так, то, раз [они] лишены понимания отсутствия собственного бытия вещей, их, как [и] лишенных желаний мирских [существ][84], превзойдет, если разобраться, по своему уму даже бодхисаттва, породивший первую мысль. Подобно внешним – небуддистам, ими не будет также отвергаться всякий рост малого[85] [- клеши], относя его к Трем Мирам, поскольку из-за восприятия [существования] собственной сущности рупы и других [скандх][86] впали бы в ложное. Не постигли бы и отсутствие индивидуального Я, так как воспринимали бы [как действительно существующие] скандхи – причину [того, что мы] признаем [их] за Я [или признаем Я как их господина][87]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:

Если говорят так: «Только бодхисаттвы видят так отсутствие собственного бытия», то этого нет, поскольку так говорится [в Писании] о шраваках и пратьекабуддах. Откуда же это известно? Следует сказать: потому что в самом конце [текста говорится] о бодхисаттвах:

и т. д.

В [шравака-сутрах], объясняющих путь шраваков, ради устранения покрова клеш[93] у шраваков [говорится]:

и т. д.

[Здесь] на примерах лопающейся пены, пузырьков [в] воде, [видимой] в мираже воды, бананового дерева, иллюзии и т. д. истинно исследуются соединители (санскары) [и другие скандхи].

Объяснение этого же самого предмета лично Учителем [Нагарджуной в «Драгоценных четках» – «Ратнавали» таково]:

И, соответственно, [в «Мадхьямика-шастре»] говорится:

У того, кто думает: «Если в Колеснице шраваков тоже объясняется отсутствие сущности у дхарм, тогда проповедование махаяны не будет иметь смысла», эта идея, считаю, тоже, соответственно, противоречит логике и Писанию. Учение махаяны учит не только отсутствию сущности у дхарм. В таком случае чему же [еще]? [В нем] есть также бодхисаттвовские ступени и парамиты, пожелания, великое сострадание и т. д., полная отдача [заслуг], два собрания и неохватная умом дхармата[95]. Как говорится в «Драгоценных четках» – «Ратнавали»:

Учение махаяны тоже [имеет] доказательства для разъяснения [идеи] отсутствия сущности дхарм, так как признается, что [оно] излагает [это] развернуто. В Колеснице же шраваков [тема] отсутствия сущности дхарм исчерпывается лишь кратким объяснением. Как говорит Учитель [Нагарджуна в «Восхвалении Ушедшего от мира»]:

Поскольку [коснуться этой темы] пришлось [только по] случаю, то [сказанного] достаточно. Поэтому, так как [те, у кого] ум не [пребывает в] беспорядке, могут понять суть [изложенного] предмета самостоятельно, то следует излагать вкратце.

Для того бодхисаттвы, [который] достиг ступени «Совершенно Радостная», особую значимость будет иметь именно парамита отдачи – [первая] из десяти: отдачи нравственности, терпения, усердия, дхьяны, праджни, метода, пожеланий, силы и мудрости. [Но] нет и отсутствия других [парамит]. Эта отдача является также первой причиной [обретения] всеведения.

Поскольку тогда достоинства того бодхисаттвы [еще] не могут быть проявлены, то те, которые есть – постижение и т. д., прекрасно оцениваются особым мерилом [понимания] лишенности реальности внешних и внутренних факторов, как, [например,] по дыму и т. д. судят об огне и т. д. Желая указать, что подобно тому, как у бодхисаттв отдача является первой причиной [достижения положения] Будды и верным признаком [еще] не проявленных достоинств, [так и] у обычных существ, шраваков и пратьекабудд [она же] является причиной устранения страдания и обретения прочного блаженства, [автор] говорит:

Поскольку [при изучении причинных] связей [в] течение собственной [жизни] мирские [существа] ложно понимают причину возникновения мирского блаженства, устраняющего страдания, [блаженства, которое является] врагом голода, жажды, болезни, холода и т. д., то очень стремятся к [тому, что] не является подлинным блаженством, устраняющим страдание, У того, [кто] желает подобного блаженства, то блаженство, которое имеет свойство устранять страдание, [приходит в результате] обладания желаемым объектом, являющимся врагом страдания. [Он] не мыслит [себе] возникновения отсутствия обладания [блаженством], имеющим ложную сущность. Те же объекты, являющиеся причиной устранения страдания, не появляются у [тех, кто] не накопил достаточно заслуг, возникающих благодаря отдаче. Размышляя [таким образом], Бхагаван понял природу помыслов всех существ. Поэтому в самом начале – [даже] раньше разговора о нравственности – говорит об отдаче.

Теперь, чтобы указать на великие свойства отдачи, [которые проявляются] в соответствии с собственным действием дающего субъекта, хотя бы [он] и является неправедным, [автор] говорит:

У тех, кто заботится о [собственном] благе даже больше, чем заботящийся о [своем] благе подобно купцу, желающему после того, как вложил очень мало денег, [получить в] результате очень большое количество денег, и [которые,] хотя и уважают желание давать, но не устраивают великого празднества [из] желания просто давать, совершенно не заботясь о результатах давания, как [это происходит] у Сыновей Сугаты[96] из-за подчиненности состраданию, давание тоже будет причиной утихомиривания страдания, поскольку благодаря отворачиванию от восприятия недостатков давания и тому обретению ясности в восприятии только достоинств [совершается отдача, приводящая к возникновению] совершенного, выдающегося достояния, благодаря [которому] уничтожаются телесные страдания, душевные мучения, голод, жажда и прочее.

Этот же, который вследствие отсутствия сострадания почитает желание давать только из-за связи [давания] с устранением соответствующего страдания,

[Так] сказано. Поскольку имеется [утверждение]: «Высшие [святые] идут в сторону дающего, хозяина дара», то очень почитающий давание, повстречавшись в результате факта давания со святым существом, понимает благодаря проповеданному им отсутствие достоинств у сансары и, реализовав непорочный путь святого, утихомиривает страдание. Избавившись при [этом] от неведения, оставит текущий с безначального времени санеарный поток следующих друг за другом рождений и смертей и уйдет в паринирвану по [типу] Колесницы шраваков и[ли] пратьекабудд. Если так, то отдача у не являющихся бодхисаттвами является причиной обретения сансарного и нирванистического блаженства.

Не являющиеся бодхисаттвами не обретают указанный плод одновременно с даванием. Поэтому, если они могут и не предпринимать давание ради не имеющегося [тогда] в наличии плода давания, то бодхисаттвы в результате полного удовлетворения просителя как раз одновременно с даванием обладают сильной радостью как совершенным плодом давания желаемого и именно в ней имеют плод давания. Поэтому будут радоваться даванию всегда.

Итак, согласно сказанному,

[так как] отдача является у всех причиной полностью высокого и истинно хорошего[97],

Почему они будут [все] время постоянно почитать давание? Удовлетворение просителей посредством полного наделения [их желаемым] достоянием рождает у бодхисаттв особую радость. Какова же [она]? Следует сказать:

Если то блаженство, которое снова и снова возникает у бодхисаттв, когда [они] слышат и понимают слово просителей «дай!» и думают: «они просят у меня», является более выдающимся, чем даже нирванистическое блаженстро [шраваков и пратьекабудд], то стоит ли говорить о [блаженстве, возникающем] у удовлетворяющих просящее существо отдачей внешних и внутренних вещей?

А также, если говорят: «Почему же у бодхисаттв, отдающих названные внешние и внутренние вещи, не возникает телесное страдание?», то говорю: у махатм – Великих Существ – появление телесного страдания [так же] невозможно, как [и при] рассекании [у] неодушевленных [предметов]. Как говорится в святой [сутре] «Самадхи небесной сокровищницы» – «Гагана-ганьджа-самадхи»:

«Так, например, имеется роща великих деревьев саала. Когда кто-нибудь, придя туда, срубает одно [дерево] саала, то оставшиеся там деревья саала не думают так: "Это – срубили. Нас – не срубили". И у них нет [возникающей в] результате [этого] симпатии и[ли] антипатии. Нет понимания и мышления. То терпение бодхисаттвы, которое подобно тому, является терпением совершенно чистым, высшим, равным пространству».

В «Драгоценных четках» («Ратнавали») тоже говорится:

А также, у кого, [еще] не достигшего состояния бесстрастности, непривязанности, в результате реального столкновения с объектом, противодействующим существованию тела, неизбежно возникает телесное страдание, у того оно же выступает в качестве причины значительно большего погружения в осуществление блага существ. [Это] выражено [в таких словах]:

Когда бодхисаттва смотрит на нестерпимые страдания существ, [пребывающих] в мучительном аду, состоянии животного, Мире Ямараджи и т. д., непрерывно терзающие невыносимо тело очень жестоким страданием, значительно больше, чем тысячекратно, превышающие страдание, [возникающее при] рассечении его тела, как на переживаемое собственное страдание, то, отнесясь пренебрежительно к страданию [от] рассечения его тела, [со всем] усердием быстро предпринимает [шаги] для того, чтобы прекратить у живых существ страдание ада.

Чтобы указать виды парамиты в отношении отдачи, о которой идет речь, говорится:

Здесь [словом] «пара» [называется то,] что [является] другим берегом, или стороной моря сансары, [это положение] Будды, обладающего природой, лишенной всех покровов клеш и познаваемого. Достигшее, достигающее другой стороны, называется «парамитой» – ушедшей на другую сторону[98].

[Полное название первой парамиты – «даана-сья паарамита-а» сокращаем для удобства до «даана паарамита». Некоторые говорят, что если при этом опускаем «сья» – окончание шестого падежа и «а» – первого падежа, то следует опустить и «м» – окончание второго падежа дополнения. Тогда должно получиться «даана паарета», так как по правилам соединения [сандхи] конечная «а» в слове «паара» и первая «и» в слове «ита» сливаются в «е». Но] поскольку по этому правилу: «если имеется следующее слово [в данном случае «ита»], то [падежное окончание] не должно опускаться» – [окончание второго] падежа дополнения не опускается, то [«м»] будет в наличии, или поскольку [если мы считаем, что слово «паарамита» образовано от «паарама» – высший,] является [соединением типа] «пришодара» – «с пятном на животе», [образованным из двух слов – «приша» и «удара», при соединении которых, окончание первого слова «а» опускается, а первая буква второго слова «у» переходит в «о»,] и т. д., то ставится окончание «м», [так как в «ма» опускается конечная «а»].

В результате овладения праджней [парамита переходит] в [качественно иной] вид [и получает соответствующее] название. Отдача и т. д. являются парамитами, так как подобны ушедшему на другую сторону. Истинно установившись благодаря характеристике полной отдачи [заслуг] в движении на другую сторону, отдача получит название парамиты[99]. Нравственность и другие [парамиты, которые] будут объясняться [позже], следует рассматривать аналогично.

В «Бхагавати Праджняпарамите» сказано: «Если эта отдача, именуемая парамитой, лишена восприятия даваемого, получающего и дающего [т. е. лишена представления о них], то является парамитой ушедшего от мира», так как не воспринимающий [это является святым,] ушедшим от мира, а воспринимающий, раз [эти восприятия и представления] относятся к [относительной] истине [мирских] наименований, является только мирским [существом]. Она не может быть постигнута не достигшими положения бодхисаттвы. А также

Та же самая отдача называется парамитой мирского, если имеется восприятие трех. Теперь, чтобы в заключение указать удивительные достоинства, [являющиеся специфической] особенностью постижения [того, что] называется ступенью, о которой идет речь, говорится:

Слово «соответственно» [употребляется здесь] для того, чтобы указать вид [того,] о чем идет речь. «Радость» – фактически указывает название ступени. «Побеждает» – значит «пребывает, нанеся поражение противной стороне». Поскольку та [радость], раз [она] имеет духовную природу, пребывает в душе Сына Победителя, то находится на высоком [уровне]. Ступень «Совершенно Радостная», как уже было сказано, полностью рассеет и победит также весь густой мрак. Чтобы объяснить смысл того, о чем идет речь, посредством примера, говорится: «подобно драгоценному хрусталю».

[Это была первая глава] из работы «Введение в мадхьямику» – [описание] первого рождения мысли, [ступени] «Совершенно Радостная». Закончено объяснение первого рождения мысли бодхисаттвы.