Языческий календарь. Миф, обряд, образ

КАЛЕНДАРЬ В МИСТЕРИИ И В ЖИЗНИ

Основные сильные точки на Годовом Коло — общие для всех народов Северной Европы, и не только для индоевропейцев. Рассмотрев календарные представления и обычаи четырех северных народов, мы обнаружили глубокое духовное родство разных Традиций в подходах к исчислению времени. Это немудрено — Небо над нами одно, звезды на нем видимы примерно одинаково, ветры с Атлантики приносят одни для всех бури. Сходство природных условий является не последним фактором среди тех, что объединили народы Севера Европы в единую священную семью. И осознание этого единства позволяет нам восстановить утраченные знания с помощью сохраненного нашими ближайшими родичами. Различие же между локальными традициями, вызванное неминуемой разницей в природных условиях и длительным историческим путем, пройденным порознь, еще раз позволяет нам прочувствовать основополагающий принцип традиционной культуры: «Единство в многообразии».

В первую очередь нас объединяет Солнце — наибольшее сходство замечается именно между солнечными праздниками. Для англосаксов и сербов, для литовцев и шотландских горцев Зимнее Солнцестояние является праздником домашнего очага, а Летнее — знаменуется костром возможно большей высоты.

Общей для нас является и Луна. Но в Традиции северных народов знание движения Луны всегда относилось к наиболее сокровенному, тайному. Общение с Луной было и остается сердцевиной женской магии, что не лучшим образом сказалось на сохранности этого знания: мужчины оставляют записи на века, женщина рассказывает детям на ночь. Потому так мало достоверных памятников, которые можно будет привлечь для восстановления подлинной календарной системы древности.

Несмотря на то что сильные точки Годового Коло являются общими для всех народов, в разных традициях несколько по–разному расставлены акценты. Так, для славян — наиболее почитаемыми праздниками в году являются празднования точек Солнцестояния, Коляда и Купала. Для кельтов же — наиболее таинственные, мистические праздники, когда происходит самый тесный контакт с Иным Миром — Бельтан (пик весны) и Самайн (пик осени).

Солнечные точки хотя и были известны кельтским народам не хуже, чем их соседям, но такого почитания, как точки Огненного Креста, у них не получили: о них редко упоминается в рассказах о деяниях богов, в эти дни не рождались и не гибли великие герои, от них не осталось рассказов об обрядах и великих праздниках. Славяне, напротив, имели весьма четкое представление о двух «вершинах» года — светлой и темной, и не столь выраженное — о весеннем и осеннем равноденствиях, с которых, собственно, и отсчитывались соименные им времена года. Еще менее четко выражено в народном календаре представление о точках Огненного Креста.

Создается впечатление, что «точки перехода» воспринимались народным сознанием не как точка, а распространялись на довольно большой период, примерно в две недели, отмеченные последовательностью из нескольких праздников. Впрочем, и солнечные точки не всегда были привязаны к точке как к таковой. Вспомним, что Коляда от русской Сибири до Туманного Альбиона праздновалась две недели.

Даже восточнославянская Традиция внутри себя неоднородна. Слишком велико пространство, которое занимала на лике Матери- Земли хотя бы одна летописная Русь. Да и знание тех народов, на землю которых приходили наши предки, окрашивало местные традиции в свой, локальный, не повторяющийся оттенок. Понимание священного значения той или иной сильной точки разнится, например, для северной и для южной ветви восточного славянства. В южных землях, на Украине и близкому к ней краю, самый волшебный праздник в году, несомненно, Купала. Именно с Купалой связано наибольшее число поверий о празднествах неведомой силы, об открытии земли, пробуждении духов. Для Руси, особенно Северной Руси, Купала не столь выражена, большинство купальских песен и преданий утеряны или перешли на другие, менее значимые в году праздники. Северная Русь — край скромного лета и суровой зимы, здесь основным временем соприкосновения миров почитается двухнедельное празднество Коляды.

И наконец, не будем забывать о главной цели, ради которой мы приступили к этому исследованию, ради которой изучаются традиционные календари, и, по большому счету, Традиция в целом. Наш интерес — не академический. Вопрос: «Как жили наши предки?» — при всей несомненной важности, является промежуточным. Все ответы на него лишь подводят нас к главному вопросу: «Как жить нам здесь и сейчас?»

Как нам поступать, чтобы и Солнце и Луна равно светили нам и нашим детям, чтобы ни Лето, ни Зима не назывались «плохим», «неудачным» временем? Чтобы ветер не только портил прическу, но и наполнял паруса? Мы стремимся видеть мир во всем богатстве красок и многообразии течений, принимать разлитую в нем Силу и отдавать ее на благо своего рода. Стать — и в отношении знания — не беднее, но богаче своих предков, и тогда предки, где бы они ни были, останутся нами довольны.

В любом случае, не будем ограничиваться тем, что известно из достоверных источников. Многие из существующих общин пытаются в своей практике проживания Годового Коло обращаться к наиболее доступным нам на настоящий момент источникам, а именно этнографии, совершенно забывая о том, что не всё, созданное во времена господства натурального хозяйства, будет работать и в наши дни, когда изменилось слишком многое: и границы обитаемого мира, и подвижность людей, спокойно меняющих место обитания, и интенсивность потока информации.

Какие же могут быть способы мистического и обрядового проживания годового круга, пригодные для наших дней?

Как мы видели, Круг Года рассматривается как путь Богов: Рождение, Свадьба, Умирание. Это — единый и непрерывный цикл, который повторяется каждый год вместе с путем рождения, достижения максимальной активности и «умиранием» Солнца на небесном своде. Большие и малые циклы подобны друг другу по структуре: день рождается утром, достигает зрелости в полдень, приносит плоды к вечеру и умирает к ночи, чтобы уступить место новому дню, год проходит свое рождение–утро с приходом весны, переживает зрелость летом, старение осенью и умирание зимой. Таким же образом можно исчислить и жизнь поколений, и целых народов.

Воспринимая движение Годового Коло как развитие родственной нам жизни, мы приходим к тому, что сакральный год начинает обретать многогранность и многоликость, что учитываются не только происходящие в природе изменения и конкретное положение на траектории годового движения Солнца, но и личные пристрастия и специфические привязки конкретного человека (день рождения, памятные дни потерь и обретений, дни максимальной трансформационной свободы и т. д.), а также накапливающаяся специфика традиций и обычаев конкретной общности: дни рождения общности, дни, принятые общиной для венчаний, тризн, поминовений и т. д.

Соответственно этому, распределяя жизнь по потоку силы, выраженному в динамике точек Годового Коло, мы также выделяем периоды зарождения, замысла нового, периоды вызревания, принесения плодов и период покоя, когда новое практически не создается, когда потребляется и творчески перерабатывается произведенное летом. Обитая в городах и участвуя главным образом в создании продукта интеллектуального, мы тем не менее не выключаем себя из того же ритма, в котором создается на полях хлеб насущный. И в этом — наша связь с Предками, что строили свою жизнь по тем же ритмам. Хотя наш хозяйственный цикл и подобный ему цикл во времена былин сильно различаются, но то же, что и прежде, восходит над нами Солнце, и точно так же Зиму сменяет Весна, а на смену Лету приходит Осень.

Искусство сакрального календаря — это искусство найти «свою» точку для каждого дела, для сотворения, сохранения или устранения, распределить свои планы в согласии с ритмом года. Календарный опыт сегодня — это, в первую очередь, личное проживание Годового Коло. Искусство строить жизнь по сильным точкам постигает каждый из нас, и не может быть иначе — чужую жизнь не прожить никому. Каждый из рожденных имеет свое время рождения. Одному близка весна, другому — осень, есть люди, остро чувствующие смену времен года, и те, для кого более значительно движение Луны. К слову, о лунной стороне календаря мы здесь практически не упоминали — слишком тонкая и волшебная материя связана с изменениями Луны, и не так просто выразить ее словами.

Когда же кто‑либо из нас возьмется построить календарь, общий и действенный для большой группы людей, то первое, о чем надлежит помнить при этом — о правильном выборе основания для счета времени. В каждом доме, в каждом народе свое соотношение Солнечного и Лунного, свой Свет и свое Отражение, свое видение Начала года, свои, прочувствованные изнутри моменты для бракосочетаний и закладки домов и капищ, для больших собраний и малых посиделок. Да будет каждому Дому и Общности — свой Путь в единении с нашими общими Богами, кругом нашего общего Солнца!

ЛИТЕРАТУРА

1. Of Gods and Holidays. The Baltic heritage. Edited by Jonas Trinkunas. ISleido leidykla «Tverme». Vilnius, 1999.

2. The encyclopedia of celtic wisdom. Caitlin and John Mattews. Element. 1994

3. Pennik N. Practical Magic in the Northern Tradition.

4. Платов Антон. Дикая охота королей Севера// Мифы и магия индоевропейцев: Альманах. Вып. И. М.: София, Гелиос, 2002. С. 7—29

5. Платов Антон. Магические Искусства Древней Европы. М.: София, Гелиос, 2002.

6. Платов Антон. Тропа Предела: повести и рассказы. М,: София, Гелиос, 2002.

7. Бедненко Г. Б. Праздники и ритуалы. 2002 г.

8. Брэдли М. З. Туманы Авалона.

9. Влх. Богумил Мурин. Основы современного колядования. Обнинск: ОГИЦ Полиграфия, 2005.

10. Грашина М. Н. Календари.

11. Грашина М. Н. Песни Белой Волчицы // Песни Светославия / Ред. Влх. Велеслав. М., 2000

12. Грашина М. Н. Волчья воля. Готовится к печати.

13. Гюйонварх Кристиан–Жак, Леру Франсуаза. Кельтская цивилизация. Культурная инициатива Московский философский фонд. Москва — Санкт Петербург, 2001.

Санкт Петербург, 2001.

14. Ирландские саги / Пер. М.JI.Смирнова // Литературные памятники. М. — Л., 1961.

15. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Т. 1—3. Наука, Москва, 1983.

16. Камила В. Лик победы // Цикл «Отблески Этерны»

17. Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. М.: Флинта: Наука, 2000.

18. Кельтские мифы. Екатеринбург: У–Фактория, 2005.

19. Леру Франсуаза. Друиды. СПб: Евразия, 2000.

20. Кораблев Л. Исландский народный календарь и календари других германских народов.

21. Лики Ирландии. Книга сказаний / Пер., сост., коммент.

22. С. Шабалова. М. —СПб.: Летний сад, 2001. — 286 с.

23. Льюис КС. Хроники Нарнии. М,: CASCADE Publishing, 2006. 864 с.

Полная энциклопедия быта славянского народа. Составление и литературная обработка Ивана Панкеева. Издательство «Олма–пресс», 1998.

24. Предания и мифы средневековой Ирландии/ Под ред. Г. К. Коси- кова. Вст. статья иприм. С. В. Шкунаева. М.: Издательство МГУ, 1991.

25. Грейвс Р. Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии. Екатеринбург: У–Фактория, 2005.

26. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собр. М. Забыл иным. Москва, 1880.

27. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: София, Гелиос, 2002. Изд. 2–е, исправленное.

28. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: София, Гелиос, 2001. Изд. 2–е, исправленное.

29. Старшая Эдда. // Литературные памятники. М. — Л., 1963.

30. Сидоренко И. Космизм календаря и золотое сечение// Мифы и магия индоевропейцев: Альманах. Вып. 5. М.: Менеджер, 1997.

31. Толстой Н. «Пришествие Короля». Эксмо–Пресс, 1999

32. Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884.

33. Фомин Максим. Календарный праздник Belltain в системе фольклорно–мифологических представлений кельтских народов.

34. Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI‑XIX вв. М., 1957.

35. Песни группы «Календарь»:

Бельтан. М. Грашина — М. Грашина // За грань.

Былина. М. Грашина — М. Грашина, И. Черкасов // Навстречу Зимнему Солнцу.

Купала. М. Грашина — И. Черкасов // Навстречу Зимнему Солнцу.

Росным лугом — на закат. М. Грашина — М. Грашина.

Эгле. М. Антипин — М. Антипин.

В книге использованы рисунки Григория Федорова (Бутаковского)

Грашина, М. Н.

Г78 Языческий календарь. Миф, обряд, образ / М. Грашина, М. Васильев. — М.: Вече, 2010. — 352 с.: ил. — (Тайны Земли Русской).

ISBN 978–5-9533–5083–9

УДК 908+930.85 ББК 63.5+82