Йога и здоровье

Нади

Нади — это астральные* трубки, состоящие из астрального вещества и прово-дящие потоки праны. Этот процесс можно увидеть только астральным зрением. Нади — не нервы. Они берут свое начало в канде, имеющей размер и форму птичьего яйца и находящейся между гениталиями и пупком.

Общее количество нади в теле человека равно 72000. Десять наиболее важных из них называются ида, питала, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасви-ни, аламбуша, куху и шанкхини.

Когда практикой пранаямы вы очищаете свои нади, появляется легкость в теле, улучшается цвет лица, пищеварение, тело становится стройным и исчезают суетливость и нетерпение.

Ида и пингала

Ида- и пингала-нади расположены по сторонам спинного хребта. Ида начинается у левого яичка, а питала — у правого. (Некоторые считают, что они приблизительно совпадают с симпатическими канатиками, но на самом деле нади — это трубки из тонкого вещества, переносящие прану.) В иде движется луна, а в пингале — солнце. Ида охлаждает, а пингала согревает. Луна имеет природу тамаса, а солнце — раджаса. Ида течет через левую ноздрю, а пингала через правую. Один час дыхание течет через левую ноздрю, а следующий час — через правую.

Ида и пингала впадают в сушумну в муладхара-чакре и образуют там узел. Это место, где они встречаются, называется брахма-грантхи. Затем они встречаются в анахата- и аджня-чакрах (см. схему).

Ида и пингала отсчитывают время, сушумна поглощает его. Йог знает точно, когда он умрет. Он направляет прану в сушумну, задерживает ее в брахмарандхре и определяет время смерти. Знаменитый йог Шри Чангдэв из Махараштры несколько раз побеждал смерть, направляя прану в сушумну. Он был современником Шри Джнянадэва из Аланди, что рядом с Пуной. Практикой йоги он добыл бхута-сиддхи (власть над дикими зверями). К Шри Джнянадэву он приехал верхом на тигре.

Сушумна

Энергетический нерв, находящийся внутри позвоночника (брахма-данды), является главным из нади. Он называется сушумна-нади. Сушумна — это столп, поддерживающий вселенную, и путь спасения. Начинаясь позади ануса, она вдоль позвоночника тянется до брахмарандхры в голове. Сушумна невидима и состоит из тонкой формы материи. По-настоящему йога начинает действовать, когда начинает работать сушумна-нади. Йог старается всеми силами заставить прану течь по сушумна-нади (она же центральная брахма-нади). Когда прана начинает двигаться в сушумне, сядьте и начните медитировать. Ваша медитация будет глубокой.

В результате занятий пранаямой прана оставляет иду и пингалу и «протискивается» через врата сушумны, проникая внутрь последней. Сушумна — это един-

Астралъные — здесь: относящиеся к астральному плану, не имеющие зримой физической структуры.

ственный путь, проходя которым прана зажигает свет джняны. Когда прана движется по сушумне, сознание становится спокойным и уравновешенным. Такое состояние сознания называется унмани-авастха. При этом сжигаются все семена кармы йога.

Когда свернутая энергия кундалини, распрямляясь, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог испытывает разнообразные ощущения, приобретает различные способности и приходит к блаженству. Соединяясь с чистым сознанием, су-шумна-нади пробуждает человека от сна невежества.

Чакры

Чакры — это центры духовной энергии. Иными словами, это центры прана-шакти, проявленной как прана-вайю в живом человеческом теле. Управляющими божествами чакр являются различные аспекты Вселенского Сознания, проявляющегося в этих центрах. Йоги называют эти центры не только чакрами (кругами или колесами), но и падмами (лотосами). Находящиеся в астральном теле чакры недоступны обычным органам чувств. Только просветленный ясновидящий может видеть их своим астральным зрением. Приблизительно их расположение соответствует некоторым нервным сплетениям.

Чакрам отвечают в физическом теле определенные участки спинного мозга и нервные сплетения. Каждая чакра управляет определенным центром в физическом теле. (Некоторые глупые доктора ищут чакры в физическом теле. И вот, не найдя их во вскрываемых ими трупах, они подвергают сомнению йогические писания!)

Тонкая материя праны движется в нервной системе астрального тела, а общая масса праны движется по нервной системе физического тела. Эти формы тесно связаны и взаимодействуют друг с другом. Чакры остаются в астральном теле даже после смерти и разложения тела физического. Согласно одной из философских школ, чакры формируются только во время медитации и концентрации. Однако это невозможно. Чакры должны всегда существовать в астральном теле, потому что грубая физическая материя является результатом существования тонкого вещества. Без этого не было бы физического тела. (Точнее было бы сказать, что человек может почувствовать и понять чакры во время концентрации и медитации.)

Пересечение нескольких нервов, артерий или вен называется сплетением. (Сплетения грубого физического тела — это солнечное, печеночное, затылочное, брахиальное, копчиковое, поясничное, крестцовое, сердечное, надчревное, пищеводное, гортанное, легочное,язычное, предстательное сплетение и т. д.) Подобным же образом существуют и сплетения, или центры, тонкой праны в сушумна-нади. Все системы тела —нервная, пищеварительная, циркуляторная, дыхательная, мочеполовая и другие — управляются этими центрами сушумны. Они являются центрами тонкой энергии жизни и центрами сознания. Этим тонким центрам сушумны отвечают определенные центры в физическом теле. Например, анахата-чакре, находящейся в сушумна-нади, отвечает сердечное сплетение физического тела.

В каждой чакре преобладает определенный элемент, ею управляет определенное божество. В каждой из чакр представлено то или иное животное, что значит, что этот центр имеет качества того или иного животного.

Существуют шесть важнейших чакр: муладхара, свадхиштхана, манипура, ана-*Ша, вишуддха и аджня, а сахасрара, находящаяся в теменной части головы, является верховной чакрой. Муладхара, свадхиштхана, манипура, анахатанвишуд-дха являются центрами пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, соответственно. Аджня-чакра представляет сознание. Божества, управляющие этими чакрами, символически изображаются с различными видами оружия в руках.

Лепестки чакр

Каждая чакра имеет определенное число лепестков, отмечаемых какой-либо буквой санскритского алфавита. Эти буквы представляют тот тип вибрации, который производит данный лепесток. Буквы скрыто существуют на этих лепестках, но могут быть увидены во время концентрации. Тогда же можно почувствовать вибрацию нади.

Число лепестков этих лотосов различно. Муладхара,, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха и аджня имеют соответственно по 4, б, 10,12,16 и 2 лепестка. Все пятьдесят букв алфавита санскрита размещены на пятидесяти лепестках. Число лепестков в каждой чакре определяется числом и положением нади вокруг чакры. Я поясню. От каждой чакры отходит определенное число нади. Чакра вместе со своими нади напоминает лотос, где нади — это лепестки. Звуки, производимые вибрациями нади, представлены соответствующими буквами санскритского алфавита. Когда кундалини находится в муладхара-чакре, лепестки всех чакр обращены вниз. Когда кундалини просыпается, они поднимаются вверх. Они всегда обращены к той стороне, в которой находится кундалини.

Муладхара-чакра

Муладхара-чакра расположена внизу позвоночника. Она находится между репродуктивным органом и анусом. Эта точка находится как раз под кандой (источником всех нади) и местом, где соединяются ида-, пингала- и сушумна-нади. Место, котор ому примерно соответствует.муладхара-чакра,находитсянадвапальцавыше ануса, на два пальца ниже гениталий и имеет ширину около четырех пальцев. Эта чакра является основанием, поскольку все остальные чакры находятся над ней. Кундалини, которая дает силу и энергию всем чакрам, обычно находится именно в этой чакре. Поэтому она, являясь фундаментом, основанием всех чакр, называется муладхарой (несущей корень). В физическом теле ей соответствует крестцовое сплетение.

Из этой чакры исходят четыре важных нади, которые придают ей вид лотоса с лепестками. Тонкие вибрации, производимые этими лепестками, представлены звуками санскрита: ВАМ, ШАМ, ЩАМ, САМ. Здесь, в этой чакре, дремлет кундалини. Эта чакра представляет стихию земли. Ее символизирует желтый квадрат в центре чакры. Ей соответствует мантра ЛАМ. Животное, соответствующее ей, — слон. Брахма-грантхи, или узел Брахмы, находится в этой чакре.

Опытный йог, который концентрируется на муладхаре и медитирует, познает кундалини и получает средства, которыми ее можно разбудить. Когда кундалини пробуждается, йог становится обладателем силы, позволяющей ему подняться над землей. Он может контролировать свое дыхание, сознание и сперму. Его прана входит в сушумну. Уничтожаются все грехи. Он получает знание о прошлом, настоящем и будущем. Он испытывает вечное блаженство (сахаджа-ананда).

Свадхиштхана-чакра

Свадхиштхана-чакра расположена внутри сушумна-нади у основания детородного органа. Она управляет низом живота, почками и т. д. Эта чакра представляет стихию воды. Животное, которое соответствует ей,

Свадхиштхана-чакра

— крокодил. Внутри этой чакры находится фигура, напоминающая полумесяц. Ей соответствует мантра ВАМ, а цвет этой чакры — ярко-алый цвет крови. Ей соответствует предстательное сплетение. От нее отходят шесть нади, как шесть лепестков лотоса. Вибрации, которые они производят, обозначаются следующими буквами санскритского алфавита: БАМ, БХАМ, МАМ, ЯМ, РАМ, ЛАМ.

Тот, кто концентрируется и медитирует на этой чакре и ее верховном божестве, не боится воды. Он получает полную власть над стихией воды. Он обладает многими способностями, интуитивным знанием и великолепным контролем над органами своих чувств. Он полностью познает астральные сущности. В нем полностью уничтожаются такие качества, как похоть, злоба, жадность и прочие. Йог побеждает смерть.

Манипура-чакра

Манипура является третьей от муладхары чакрой. Она расположена в сушумнег в районе пупка. Ей соответствует свой центр в физическом теле, она управляет печенью, желудком и т. д. Это очень важный центр. Из этой чакры исходят десять нади, как десять лепестков лотоса. Вибрации, которые производят эти нади_г представлены следующими буквами санскритского алфавита: ДАМ, ДХАМ, НАМ (переднеязычные звуки); ТАМ, ТХАМ, ДАМ, ДХАМ, НАМ (зубные звуки); ПАМ, ПХАМ (губные звуки). Эта чакра представляет стихию огня. Она имеет цвет темных дождевых облаков. В нее вписан треугольник. Ей соответствует мантра РАМ. Животное, соответствующее ей,

Манипура-чакра

Анахата-чакра

— баран. В физическом теле этой чакре соответствует солнечное сплетение.

Йог, который концентрируется на этой чакре, может находить спрятанные сокровища и избавляется от всех болезней. Он не имеет ни малейшего страха перед огнем. «Даже брошенный в жаркое пламя, он остается жив и не боится смерти» («Гхеранда-сам-хита»).

Анахата-чакра

Анахата-чакра расположена в сушумна-нади. В физическом теле ей соответствует сердечное сплетение, она управляет сердцем. Цветчакры—глубокий, темно-красный. В нее вписана шестиконечная звезда цвета дыма или черная. Стихия, соответствующая ей, —воздух, животное —черная

антилопа. Звук, который производят ее лепестки при вибрации, обозначается буквами КАЯ КХАМ, ГАМ, ГХАМ, НАМ, ЧАМ, ЧХАМ, ДЖАМ, ДЖХАМ, НАМ, ТАМ, ТХАМ. Ей соответствует мантра ЯМ. Эта чакра похожа на волшебную палочку, способную исполнять желания. Здесь слышен звук анахата. Сконцентрировавшись на этом центре, вы можете очень ясно услышать этот звук. Если вы долго делаете ширииасану, вы можете отчетливо услышать этот звук. Вишну-грантхи находится в этой чакре.

Тот, кто медитирует на этой чакре, получает власть над стихией воздуха. Он может летать, входить в тело другого человека и т. д. Он наделяется космической любовью и всеми прочими божественными качествами.

Вишуддха-чакра

Вишуддха-чакра находится внутри сушумна-нади в основании горла. Она представляет эфир. Ее цвет —чистый, голубой. Из нее исходят шестнадцать нади, как шестнадцать лепестков лотоса.

Вибрации, которые они производят, представлены шестнадцатью гласнымисанскритского алфавита: AM, AM, ИМ, ЙМ,

Вишуддха-чакра

УМ, УМ, РИМ, РИМ, дам, лйм, эм, айм, ом, аум;, am,

АХАМ. Животное, соответствующее этой чакре, — слон. Эта мандала имеет круглую форму, напоминая полную белую луну.

Ей соответствует мантра ХАМ.

Этой чакре в теле соответствует сплетение, находящееся в области гортани.

Тот, кто занимается концентрацией на этой чакре, не погибнет. Медитируя на этой чакре, он получит знание четырех «Вед» и добьется огромного успеха. Он станет трикала-джняни — тем, кому известно прошлое, настоящее и будущее.

Аджня-чакра

Аджня-чакра расположена в сушумна-нади, в физическом теле ей соответствует пространство между бровями, также называемое трикути. Мантра этой чакры — пранава (звук ОМ). Это вместилище сознания.

Здесь есть два лепестка (нади), расположенные по обеим сторонам чакры. Их вибрации обозначаются буквами ХАМ и КШАМ. Это Рудра-грантхи. Эта чакра имеет чистый оттенок белого цвета или цвет полной луны. Ей не соответствуют никакие животные и геометрические фигуры. В физическом теле ей соответствует кавернозное сплетение.

Тот, кто концентрируется на этом сплетении, разрушает кармы всех предыдущих жизней. Невозможно описать все те блага, которые принесет человеку медитация на этой чакре. Такой человек станет дживанмуктой (освобожденным при жизни). Он будет обладать всеми 8 главными и 32 второстепенными сиддхи. Все йоги и джняни концентрируются на этой чакре, повторяя мантру ОМ. Этот процесс называется бхрумадхъя-дришти (созерцание пространства между бровями).

Сахасрара

Седьмая чакра называется сахасрара и содержит тысячу лепестков. Она находится на темени. Родничок, который находится под теменем, называется брахам-рандхра, или дыра Брахмана. У новорожденных младенцев это место прикрыто лишь тонкой мембраной. По мере роста она заменяется костной тканью. Она соответствует сахасраре и является вместилищем человеческой души. Когда йог достигает зенита своего развития, эта чакра раскрывается и через нее прана йога покидает тело, в то время как и он сам выходит из своего физического тела. Йоги называют это сукха-мандалой, пространством счастья. Здесь кундалини объединяется с Богом Шивой.

Как электричество накапливается в динамо-машине, так жизненная сила праны накапливается в чакрах и сушумна-нади. Прана играет важную роль в психофизических процессах. Вступающим на путь кундалини-йоги необходимо иметь детальное знание о нади и чакрах. Только тогда можно созерцать эти чакры. Медитация на чакрах дает человеку т. н. паранормальные способности.

Концентрация на чакрах

Хатха-йог фиксирует свое сознание на сушумна-нади_г проходящей внутри позвоночника, и на определенном центре, например на муладхаре, манипуре или ад-жне. Некоторые йоги игнорируют нижние чакры и концентрируются только на аджне. Они считают, что, когда человек управляет аджня-чакрой, все остальные чакры управляются автоматически.

Когда вы концентрируетесь на чакре, сначала устанавливается нитевидная связь между сознанием и этой чакрой. Вы терпеливо, постепенно поднимаетесь по сушумна-нади от чакры к чакре.

Когда вход в сушумна-нади немного приоткрывается, кундалини-шакти пытается проникнуть в сушумну. Даже само приоткрытие входа в сушумну сулит огромное блаженство. Вы приходите в состояние некоего опьянения. Вы совершенно забываете об окружающем мире. Вы становитесь бесстрастными и бесстрашными. Вы встретитесь с разнообразными видениями, увидите великолепный внутренний свет. Управляя различнымичакрам и, можно обрести различные сиддхи_г различные формы блаженства и разные знания. Например, если вы подчинили севеманипу-ра-чакру_г то тем самым подчинили себе стихию огня. Огонь не будет обжигать вас. Панъчадхарана (пять видов концентрации) позволит вам подчинить себе пять стихий. Практикуйте ее под руководством гуру, опытного и сведущего йога.

Что такое кундалини?

Кундалини-шакти — это источник всех оккультных сил. Это свернувшаяся кольцом спящая божественная шакти, которая есть во всех живых существах. Эта загадочная кундалини лежит у входа в сушумну, обращенная книзу. Она свернулась кольцами, как змея, образуя три с половиной кольца. Когда она пробуждается, то издает шипение, как ударенная палкой змея, и направляется к другим чакрам через брахма-нади (еще называемую читра-нади)_г находящуюся в сушумне. Кундалини также называют бхуджангини. Это слово также означает «змеиная сила». Три ее кольца представляют три гуны пракрити (первоматерии) — саттву, рад-жас и тамас, а остающаяся половина кольца представляет викрити, модифицированную, или искаженную материю.

Если вы чисты и свободны от страстей, кундалини проснется сама.

Необходимость в гуру

Когда-то занимающиеся йогой должны были жить с гуру на протяжении нескольких лет, чтобы гуру мог их тщательно изучить. Диета, рекомендуемая для занятий, подбор упражнений и правильность их выполнения, способность к занятиям йогой, темперамент ученика и многие другие важные вещи должны определяться и предписываться гуру. Именно гуру должен определить, к какому типу относится ученик — слабому, среднему или высшему, и подобрать соответствующие упражнения. Садхана различна для разных типов характера, квалификации и возможностей ученика. После того как вы ознакомитесь с теорией йоги, вам понадобится опытный йог-гуру для практики.

Для практики бхакти и веданты вам не обязательно всегда быть рядом с гуру. После того как гуру объяснит вам древние писания, вам нужно будет уединиться, чтобы размышлять и заниматься медитацией.

Пока существует мир, существуют книги о йоге и учителя йоги. Вы должны искать их, вооружившись верой, любовью и упорством. В начале занятий вы можете учиться у гуру простым вещам и отрабатывать их дома. Когда вы немного продвинетесь и начнете выполнять сложные упражнения, вам лучше делать это под присмотром и руководством вашего гуру. В кундалини-йоге вы должны будете прорвать грантхи (узлы) и провести кундалини от чакры к чакре. Это очень сложный процесс. Вам нужно хорошо понять, где расположены надинчакры, и в деталях узнать технику нескольких крий йоги. Метод объединения апаны и праны и направления их вдоль сушумны через грантхи требует помощи гуру. Вам придется долго «сидеть у его стоп». Личный контакт с гуру имеет множество преимуществ.

Раскройте перед гуру ваши самые сокровенные секреты. Чем более искренни вы будете, тем большую встретите симпатию и помощь. А расположение гуру означает снисхождение на вас его силы, которая поможет вам бороться с грехом и искушениями.

«Познай это сам покорностью, пытливостью и служением. Мудрецы, провидцы сути вещей мудро направят тебя» («Бхагавад-Гита»).

Некоторые в одиночестве занимаются медитацией в течение нескольких лет, а затем чувствуют нужду в наставнике. На пути духовного развития они сталкиваются с различными трудностями, препятствиями, опасностями, ловушками и западнями. Они могут совершать ошибки в садхане. Очень важно иметь гуру, который сам уже прошел путь йоги и достиг цели. Гуру — это тот, к кому снизошло просветление и кто срывает покров невежества с обманутых и заблуждающихся джив (душ). Количество просветленных, возможно, в Кали-юге меньше, чем в Сатья-юге, но их всегда можно найти и они сами всегда рады ученикам.

Гуру — это сам Брахман. Гуру — это сам Ишвара. Гуру — это Бог. Его слово — это слово Божье. Ему не нужно учить. Само его присутствие вдохновляет, бодрит и пробуждает душу. Общаясь с ним, вы просветляетесь, живя рядом с ним, вы духовно учитесь и растете. То, что говорит гуру, неотличимо от Вед. Сама его жизнь

— это воплощение Вед.

Гуру—ваш проводник и духовный наставник, ваш настоящий отец и мать, брат, родственник и ближайший друг. Он—воплощение любви и милосердия. Его мягкая улыбка излучает свет, блаженство, радость, знание и мир. Он — благодать, снисходящая на страдающее человечество. Любые его слова —это учение, это Упани-шады. Он знает путь духовного развития, знает все ловушки и западни на этом пути. Он предупреждает о них учеников и убирает препятствия с этого пути. Он дает ученикам духовное здоровье и проливает на них свой свет. Свою милость. Он даже берет на себя их карму. Он — океан милосердия. Вся боль, страдание, горе, мирская суета и тщета — все это исчезает в его присутствии.

Гуру может разбудить в ученике кундалини_г показав ему ее, рассказав о ней, просто прикоснувшись и даже одной силою мысли. Он может передавать духовность ученику так же просто, как вы даете друг другу апельсин. Когда гуру дает своим ученикам мантру, он дает ее вместе со своей чистотой и силой.

Именно гуру превращает мелкие свойства дживы в великие качества Брахмана. Это он исправляет старые, неправильные, порочные самскары учеников и пробуждает их к познанию своего Высшего «Я». Именно он поднимает дживу из болота физического существования, срывает покрывало невежества, устраняет все сомнения, слепые страсти и страх, пробуждает кундалини и открывает внутренний глаз интуиции.

Только изучение книг не может сделать человека гуру. Только тот, кто изучил Веды и кто непосредственно познал Атмана, может считаться гуру. Если вы находите мир и покой в присутствии махатмы и если само его присутствие устраняет ваши сомнения, вы можете избрать его своим гуру.

Гуру испытывает всех своих учеников различными способами. Некоторые ученики неправильно его понимают и теряют свою веру в него. Пользы они от этого не получают. Только те, кто смело проходят через испытания, добиваются в конечном счете успеха. Однажды Горакхнатх спросил нескольких учеников, могут ли они взобраться на очень высокое дерево и броситься вниз головой на остро отточенный трезубец. Те ученики, которые не были крепки в своей вере, промолчали, но один его верный ученик тут же вскарабкался на дерево и бросился с него вниз головой. Его защитила невидимая рука Горакхнатха. Он тут же просветлел, осознал свое Высшее «Я». Он более не был привязан к своему телу. А неверующие ученики остались привязанными к своему телу и невежеству (авидъе).

Многие ожесточенно спорят о том, нужен ли гуру. Некоторые с пеной у рта доказывают, что для познания своего Высшего «Я» и духовного развития не обязательно иметь наставника и что человек может достичь просветления и духовного роста собственными силами. Они цитируют различные отрывки из священных книг и приводят аргументы в доказательство правильности своих суждений. Другие еще более настойчиво и яростно доказывают, что человек, вне зависимости от своих умственных способностей, настойчивости и старательности, не сможет добиться достаточного развития духовности без милости, доброты и непосредственных указаний духовного наставника.

Откройте глаза и взгляните на этот мир, на все его ипостаси и общественные слои. Даже повару нужен учитель. Он работает на старшего повара и во всем слушается его указаний. Он всячески угождает своему учителю и узнает у него секреты кулинарии. Он получает доступ к этим секретам благодаря милости старшего повара, его учителя. Начинающему юристу нужна помощь опытного адвоката; студенты, изучающие математику или медицину, нуждаются в мудром профессоре, студенты, изучающие музыку или астрономию, жаждут наставничества искусного музыканта или талантливого астронома. Если так обстоят дела с обычной, традиционной наукой, то что говорить о пути внутреннего, духовного развития, разве можно пройтипо нему с закрытыми глазами? Когда вы бредете по густым джунглям и подходите к перекрестку дорог, вы останавливаетесь перед выбором. Вы не знаете, куда они ведут и по какой из них вам следует идти. Вы в замешательстве. Вам нужен проводник, который показал бы вам правильную дорогу. Все признают, что на физическом уровне существования нам всем нужны учителя в любой области знаний и что физическая, духовная и моральная культура может развиваться только с помощью и под руководством талантливого учителя. Таков непререкаемый всеобщий закон природы. Почему же, друзья, вы не признаете справедливости этого закона в духовной сфере?

Гуру передает духовное знание своим ученикам. Прочитайте «Брихадаранъяка-упанишаду». Там все объясняется понятным языком. Гаудападачарья подарил знание о «Я» своему ученику Говиндачарье; Говиндачарья — своему ученику Шанка-рачарье; тот —сво ему ученику Горакхнатху; тот —Нивриттинатху; последний — Джнянадэву. Тотапури дал знание Рамакришне, Рамакришна — Вивекананде. Аш-тавакра направлял жизнь Раджи Джанаки. Духовную жизнь Раджи Бхартрихари направлял Горакхнатх. Господь Кришна помогал Арджуне и Уддхаве утвердиться на пути духовного развития, когда их разум пребывал в беспокойстве.

Ученик и учитель должны жить вместе, как любящий сын и отец, ученики должны быть полностью откровенны и во всем доверяться учителю. Для того чтобы воспринять учение, нужно быть открытым, усердным и страстно желать знания. Только тогда ваша духовность останется в выигрыше, в противном случае вы не имеете ни малейшего шанса на то, чтобы идти по пути духовного развития, чтобы познать себя.

Очень жаль, что современная система образования пренебрегает поиском духовности. Мозг студента переполнен материалистическим ядом. Нынешние ученики не имеют ни малейшего понятия о том, какими должны быть отношения с гуру. Эти отношения не похожи на отношения школьного учителя и учеников или преподавателя и студентов. Духовные отношения совершенно не такие. В них должна быть преданность и доверие. Эти отношения священны. Они божественны.

Время

В «Гхеранда-самхите» утверждается, что занятия йогой нельзя начинать зимой, летом и в сезон дождей. Их можно начинать только весной или осенью. Все зависит от местного климата и физических возможностей человека. Для занятий лучше всего подходят прохладные часы. В жарких районах не нужно заниматься днем. Для этого подойдет раннее утро. В тех местах, где жарко даже зимой, следует избегать занятий йогой в летнее время. Если вы живете в прохладном климате, вы можете заниматься даже днем.

Как говорилось ранее, нельзя заниматься на переполненный желудок. Вообще говоря, упражнения йоги следует делать только после принятия ванны или душа. Сразу после занятий ванна не рекомендуется. Когда ваше сознание беспокойно или вы чем-то озабочены, вам не стоит приступать к занятиям.

Возраст

Юноши, не достигшие 18 лет, чьи тела еще не окрепли, не должны заниматься слишком много. Их хрупкие тела не способны выдержать напряжения при выполнении упражнений йоги. Кроме того, разум юноши не может сосредоточиться, он блуждает, он беспокоен. Поэтому юный ученик не может как следует сконцентрироваться. Упражнения йоги требуют напряженной и глубокой концентрации. В пожилом возрасте, когда жизненная сила исчерпана ненужными волнениями, беспокойством и прочими мирскими заботами, человек не может уже заниматься духовными практиками. В йоге важны энергия, бодрость, мощь и жизненная сила. Поэтому, лучший возраст для занятий йогой — от 20 до 40 лет. Сильные и здоровые люди могут начинать заниматься и после 50 лет.

Пробуждение кундалини

Человек должен полностью освободиться от страстей и желаний и наполниться вайрагъей (бесстрастностью), прежде чем пытаться разбудить кундалини. Ее можно разбудить, только когда человек поднимается над похотью, злобой, жадностью, страстями и другими пороками. Кундалини можно разбудить, поднявшись над чувственными желаниями. Йог с чистым сердцем и свободным от страстей и желаний сознанием извлечет из пробуждения кундалини немалую пользу. Если порочный, нечистый человек разбудит кундалини-шакти насильно, спровоцировав это асанамиг пранаямой и мудрами, он лишь сломает себе ноги и скатится еще ниже. Он не сможет подняться по лестнице йоги. Это главная причина того, что люди перестают заниматься или заболевают. В самой йоге ничего опасного нет. Сначала человек должен очиститься, затем узнать все о садхане, найти компетентного наставника, а затем только приступить к занятиям, которые должны быть постепенными и систематическими. Когда пробуждается кундалини, возникает множество искушений. Ученик, который не чист душой, не сможет им противиться.

Кундалини можно разбудить при помощи пранаямы, асан и мудр — это средства хатха-йоги; раджа-йоги добиваются этого при помощи концентрации и тренировки сознания; полное самоотречение и набожность позволяют это сделать бхактам; джняни добиваются этого аналитическими проявлениями воли; тантрики — чтением мантр; кундалини пробуждается и милостью гуру, благодаря его прикосновению, словам или мыслям. Пробуждение кундалини и ее единение с Шивой в сахасрара-чакре способствует самадхи и освобождению. Самадхи не может быть без пробуждения кундалини.

Для немногих избранных любого из перечисленных методов достаточно для того, чтобы пробудить кундалини. Большинству же необходима комбинация различных методов. Все зависит от духовного роста ученика и его продвижения по дороге духовности. Гуру оценит его положение и предпишет соответствующие методы, которые позволят за короткое время разбудить кундалини. Это похоже на то, как врач выписывает больному лекарство, помогающее именно от его болезни. Одно и то же лекарство не вылечит разные болезни разных пациентов. Так же и садхана может для разных людей быть разной.

Специальные упражнения, такие, какмаха-бхеда, шакти-чалана и т. д., помогут вам поднять кундалини в сахасрару. Просыпаясь, кундалини сразу же пронзает муладхару. Ее нужно направить в сахасрару через другие чакры. Когда кундалини находится в определенной чакре, там ощущается сильное тепло, когда кундалини переходит в следующую чакру, в той чакре, которую она покинула, ощущается леденящий холод, она кажется безжизненной.

Признаками пробуждения кундалини являются исчезновение похоти, злобы, предвзятости суждений, приобретение равновесия в сознании, появление космической любви, астрального зрения, высшей степени бесстрашия, бесстрастности, сиддхи, божественного опьянения и духовного блаженства. Когда кундалини дремлет, человек полностью осознает окружающий его мир, когда она просыпается, он умирает для окружающего мира. Он не ощущает свое тело. Когда кундалини путешествует qt чакры к чакре, сознание открывается слой за слоем и йог приобретает т. н. паранормальные способности. Он получает власть над пятью стихиями. Когда она достигает сахасрары, он попадает в чид-акашу (пространство знания).

Препятствия на пути

Сегодня есть много людей, которые глупо воображают, что достигли чистоты и совершают ошибки в выборе методов и пренебрегают многими важными аспектами садханы. Это несчастные, заблудшие души. Самоуверенные, самонадеянные ученики, бывает, решают делать упражнения по-своему, придумывают новые упражнения и в результате бросают заниматься, так как сталкиваются с серьезными неприятностями.

Пробуждение кундалини-шакти, ее единение с Шивой, наслаждение нектаром и другие особенности кундалини-йоги, описанные в священных книгах йоги, многими воспринимаются слишком буквально. Они думают, что они — это Шива, а женщины — это Шакти и что целью кундалини-йоги являются сексуальные отношения в чистом виде. Неправильно истолковав эти книги, они начинают дарить цветы и страстно поклоняться своим женам, влекомые к ним похотью. Часто также неправильно истолковывается термин «божественное опьянение, получаемое от питья нектара». Люди напиваются вина или чего-либо еще и воображают, что испытали божественный экстаз. Это просто невежество. Они жестоко ошибаются. Вышеописанное не имеет к кундалини-йоге никакого отношения. Они концентрируются на своих половых центрах и разрушают себя.

Некоторые глупые юноши, позанимавшись несколько дней одной-двумя асанами, мудрами и пранаямой, причем выполняя их так, как им взбредет в голову, воображают, что кундалини поднялась в них до самого горла. Они воображают себя великими йогами. На самом деле они — жалкие, заблуждающиеся души.

Кундалини легко разбудить, гораздо труднее поднять ее в сахасрару через все чакры. Это требует большого терпения,настойчивости, чистоты и систематичности занятий. Йог, который поднял кундалини в сахасрару, становится хозяином и повелителем всех сил. Обычно ученики останавливают свою садхану на полпути, из-за ложного чувства удовлетворения. Испытав несколько мистических переживаний, они решают, что достигли главной цели йоги. Они испытывают желание продемонстрировать свои способности в обществе, утвердиться в глазах окружающих, прославиться и заработать денег. Это печальная ошибка. Освобождение, покой и высшее блаженство может дать только осознание Себя.

Перед тем, как разбудить кундалини, вы должны обрести чистоту тела, нади, сознания и интеллекта.

Следующие асаны, мудры и бандхи помогают концентрации, медитации и пробуждению кундалини:

Падмасана

Сиддхасана

Сукхасана

Ширшасана

Сарвангасана

Матсьясана

Пашчимоттанасана

Маюрасана

Ардха-матсьендрасана

Ваджрасана

Урдхва-падмасана

Мупа-бандха

Джаландхара-бандха

Уддияна-бандха

Маха-мудра

Маха-бандха

Маха-ведха

Йога мудра

Випарита-карани-мудра

Кхечари-мудра

Ваджроли-мудра

Шакти-чалана-мудра

Йони-мудра

Кундалини-йога

Первый шаг в кундалини-йоге — это очищение нади. Только когда сушумна чиста, кундалини пройдет по ней. Очищение нади достигается занятиями пранаямой. Нужно заниматься управлением дыханием, не забывая о концентрации сознания. Пранаямой,, бандхами и мудрами йог открывает врата сушумны, и разбуженная кундалини поднимается вверх по сушумна-нади. Затем она последовательно проходит через шесть чакр и, наконец, в сахасраре, или тысячелепестковом лотосе, соединяется с Господом Шивой. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и человек освобождается и приобретает божественную силу.

Разбуженная кундалини, поднявшись до манипуры, может затем снова опуститься в муладхару. Нужно приложить усилия, чтобы снова поднять ее. Человек должен быть абсолютно бесстрастным и свободным от желаний. Тогда он может пробовать разбудить кундалини. Кундалини похожа на блистающую нить. Когда она проходит от чакры к чакре, сознание открывается слой за слоем и йог обретает различные сиддхи.

Пробуждение кундалини-шакти сопровождается ощущением сильного тепла. Голову нужно смазать маслом, поесть сахарных леденцов и масла. Не беспокойтесь из-за тепла и других симптомов. Они быстро проходят. Будьте смелы, отважны и веселы. Вы обретете ясновидение. Откроется ваш внутренний глаз.

Как только проснется кундалини, вы перестанете чувствовать свое тело. Это не означает, что вы упадете в обморок или что-то вроде того. Напротив, ваше сознание останется при вас и поднимется выше, к новым мирам, видениям и радости. (Вообще говоря, пробуждение кундалини не обязательно сопровождается трансом и всеми сопровождающими его ощущениями —потерей ощущения тела, ознобом и т. д.)

Вы также испытаете особое блаженство (ананду) в каждом из центров, в районе ануса и низа позвоночника возникнет ощущение силы, направленной вверх. Вы можете иногда ощущать сильное щекотание внизу позвоночника. У вас появится ощущение, что скоро ваше тело претерпит большие изменения. У вас будут видения, в которых вы будете пытаться покинуть свое тело. Внизу позвоночника вы ощутите сильное давление.

Медитируя с закрытыми глазами, вы увидите в своем теле две светящиеся нити, в которых на некотором расстоянии друг от друга находятся светящиеся лотосы. Нити проходят через образ вашего иштама, находящегося в одном из этих лотосов, в районе сердца. Продолжайте медитацию. Вы почувствуете, что ваш анус и точка на макушке,вашей головы связаны этими нитями. Вы можете почувствовать, что теряете свое физическое сознание. Не бойтесь. Будьте смелы и отважны. Вам представится возможность увидеть редкие духовные картины. У вас появится космическое зрение. Не открывайте глаза. Вы вернетесь к нормальному сознанию.

В ваше сердце нахлынут чистые эмоции. Вы станете любить все сущее, вы ощутите, что весь мир —не что иное, как сознание в чистом виде. Вы увидите, что в столах, стульях, мужчинах, женщинах и во всем остальном содержится сознание, так же как в сосуде содержится жидкость. Вы почувствуете, что все предметы состоят из этого сознания. Это редкое ощущение даст вам великое блаженство. Вы узнаете, что Бог присутствует во всех вещах в виде этого чистого сознания, и потеряете ощущение материальной природы вещей, окружающих вас.

Вы осознаете сакару и бхава-саяадхи, почувствовав их в анахата-чакре. В са-хасраре вы ощутите нирвикалъпа-самадхи.

Обретите возвышенное состояние нирвикалъпа-самадхи путем постоянной медитации. Тот йог, кто разбудил кундалини и поднял ее к caxaqpape, становится Царем всех царей и Императором всех императоров. Он получает все божественное богатство и славу. Все сверхъестественные способности подвластны ему. Он может управлять природой, ее стихиями. Ваше сияние становится неописуемо великолепным.

Необходимость очищения

Все ученики желают внутренних духовных ощущений. Они страстно хотят пробуждения кундалини и обретения самадхи. Когда же что-то необычное действительно начинает происходить, они, дрожа от страха, прекращают садхану. Они недостаточно чисты для того, чтобы принять божественный свет. Подходя к тому моменту, когда вот-вот произойдет переход к более высокой форме сознания, они впадают в панику. Они открывают глаза, чтобы посмотреть, дышат ли они, входит ли воздух в их ноздри, и прерывают медитацию.

Не нужно волноваться. Не бойтесь пробуждения кундалини. Направьте всю свою энергию и внимание на очищение сознания и на то, чтобы исключить из него все пороки — тонкий эгоизм, тонкие привязанности и связи, тонкие желания, амбиции и т. д. Это очень важно. Пробуждение кундалини не принесет вам пользы, если тонкие, подспудные желания и т. д. останутся в вашей читте. Берегитесь скрытых подводных течений своих желаний. Очищайте свое сознание. Разрушайте желания и стремления. Занимайтесь правильной садханой.

Два ученика попросили йога Кака Бхусунду обучить их йоге. Учитель сказал: «0, дорогие мои ученики, поживите в ашраме двенадцать лет. Ограничивайте себя, морально обуздывайте, занимайтесь асанами и пранаямой. После этого я введу вас в самадхи. Я покажу вам секреты пробуждения кундалини_г покажу, как поднять ее в сахасрару». Один из учеников был очень нетерпелив. Он некоторое время позанимался крийями йоги. После этого он каждый день стал приставать к учителю, чтоб тот показал ему путь в самадхи. Учитель хранил молчание. Тогда этот ученик покинул ашрам. Втор ой ученик был очень разумен и терпелив. Он во всем следовал указаниям своего гуру. Он ни разу не заговорил с ним. Прошло двенадцать лет. Гуру подумал: «Теперь ученик готов. Его нади очистились. Он обрел все божественные добродетели. Ему присущи качества саттвы. Теперь он готов к введению в высшие сферы». Он сказал ученику сесть напротив него и усилием одной мысли направил кундалини-шакти ученика в его сушумна-нади. Ученик насладился блаженством состояния нирвикалъпы.

Милость гуру—вот пропуск ученика йога в сферы божественного блаженства. Милость гуру снизойдет лишь на того ученика, который прилагает к учебе все силы. Гуру проливает на него свою милость в обмен на трудную работу и долгий путь, который проходит ученик, достигая добродетели. Если человек хочет достичь высшей цели йоги, ему нужно запастись терпением, верить в своего гуру и постоянно иупорно заниматься. Ученик, о котором я рассказал, ничего не добился из-за своего нетерпения.

0. нетерпеливые ученики, запаситесь терпением. Придет время, и вы все получите. Не думайте о пробуждении кундалини слишком часто. Пусть она проснется сама. Несвоевременное ее пробуждение нежелательно. Систематически и регулярно делайте свою садхану и тапас. Как садовник, ежедневно поливающий деревья, собирает урожай плодов, —когда приходит время, вы насладитесь плодами своей садханы, когда придет время. Делайте правильно садхану. Кундалини сама о себе позаботится.

Пранаяма как средство очищения нади

Вайю не может войти в нади_г если они полны нечистых вкраплений. Поэтому сначала нужно их очистить, а затем заниматься пранаямой. Нади очищаются благодаря двум процессам: нирману и саману. Нирману обеспечивается физическим очищением шат-крий (см. стр. 144). Саману производится при помощи мыслительного процесса, сопровождаемого чтением мантр. Порядок таков:

1. Сядьте в падмасану. Повторяя мантру ЯМ, медитируйте на стихии воздуха. Она имеет серый цвет. Вдыхайте через левую ноздрю. Повторите ЯМ 16 раз. Задержите дыхание, повторив эту биджу 64 раза. Затем очень, очень медленно выдыхайте через обе ноздри, повторяя ЯМ 32 раза.

2. Пупок является вместилищем стихии огня. Медитируйте на ней, затем вдохните через правую ноздрю, за время вдоха повторив биджу РАМ 16 раз. Задерживайте дыхание, пока не повторите РАМ 64 раза. Затем медленно выдыхайте через обе ноздри, пока мысленно не повторите РАМ 32 раза.

3. Остановите взгляд на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторив биджу ТХАМ16 раз. Задержите дыхание, повторяя ТХАМ64 раза. Представьте себе, что нектар, текущий с луны, проходит по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем медленно выдохните через правую ноздрю, повторяя биджу ЛАМ 32 раза.

При выполнении описанных выше упражнений нади хорошо очищаются, когда вы сидите в обычной, удобной для вас позе.

Пранаяма для очищения сушумны

Приобретя умение сохранять устойчивость позы и осуществлять совершенный самоконтроль, йог, который намерен очистить сушумну, должен сесть в падмасану; вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и затем выдохнуть через правую. Затем вдохнуть через правую ноздрю, задержать и выдохнуть через левую. Затем снова вдохнуть через ту ноздрю, через которую он только что выдыхал, задержать дыхание и выдохнуть. У тех, кто занимается следуя этим правилам чередования ноздрей, нади очищаются за три месяца. Задержкой дыхания нужно заниматься на рассвете, в полдень, на закате и в полночь, выполняя 80 упражнений в день в течение 4 недель. Во время кумбхаки, или задержки дыхания, объединяются все виды праны. Йог бросает чувства в жертвенный костер праны. (Чувства, подавленные в состоянии кумбхаки, считаются принесенными в жертву.)

На ранних стадиях занятий вы будете потеть, затем ваше тело будет дрожать, а на последней стадии вам станет подвластна левитация. Эти явления становятся следствием задержки дыхания в позе лотоса.

Когда вы сильно потеете, втирайте пот ладонями в тел о. Ваш е тело станет легким и крепким. На ранних этапах занятий вам отлично подойдет рацион питания, включающий в себя молоко и топленое масло-гхи. Тот, кто придерживается этой диеты, легко продолжает занятия, не испытывая ощущения жжения в теле. Так же как со временем можно приручить львов, слонов и тигров, вы постепенно научитесь управлять своим дыханием.

Пока прана не вошла в сушумну,, пока сознание не освободилось от похоти, злости, жадности и зависти, пока сперма не сублимирована в оджас, движущийся к сахасраре, — слова «Я медитирую по шесть часов. Я вошел в самадхи. Я познал Бога, познал Себя» будут восприниматься как лицемерие и притворство. Слова такого человека ничем не лучше слов круглого дурака! Не верьте ему ни на йоту. Не разговаривайте с ним. Без сожаления избавьтесь от его общества.

Занятия пранаямой ведут к очищению нади, улучшению пищеварения, явному ощущению духовных звуков и общему улучшению здоровья. Когда нервные центры хорошо очищены регулярными занятиями пранаямой, воздух легко входит в сушумну. После этого йог перестает ощущать окружающий мир, входит в состояние самадхи. Поднимая апану вверх и заставляя прану опускаться от горла вниз, йог освобождается от груза лет, становится молод, как шестнадцатилетний юноша.

Звуки анахата (нада)

Звуки анахата — это мистические звуки, которые йог слышит при медитации. Они сопровождают процесс очищения нади. Некоторые явно слышат их одним ухом, другие—обоими ушами. Эти звуки громкие и в то же время тихие. От громких вы должны переходить к тихим, а от них — к еще более тихим. Начинающие могут услышать эти звуки, только заткнув уши. Те, кто далеко продвинулся в своих занятиях, могут слышать их и с открытыми ушами. Звуки анахата исходят из анахата-чакры, расположенной в сушумна-нади.

Техника: Сядьте в свою обычную асану, закройте глаза. Большими пальцами заткните уши. Вслушайтесь в ваш внутренний звук. Этот звук отгородит вас от всех наружных шумов. В начале ваших занятий вы услышите много громких звуков. Позже они станут более мягкими. Сознание, которое прежде распылялось на всевозможные звуки, теперь будет сконцентрировано на вашем внутреннем звуке, будет поглощено им. Сознание, став нечувствительным к внешним образам, объединяется в единое целое со звуком, так же как вода неразделима с молоком. Вскоре оно совершенно поглощается этим внутренним звуком.

Нада, которую можно услышать, бывает десяти видов. Первый — это звук «чини», второй — «чиничини», третий — это звук колокола, четвертый —шум раковины, пятый — звук лютни, шестой — удары кимвал, седьмой — звук флейты, восьмой — стук барабанов (бхери), девятый — звук двойных барабанов (мридан-га), а десятый звук — это раскаты грома.

Вы услышите звук не сразу после того, как заткнете уши. Вы должны будете сконцентрироваться и сфокусировать сознание в одну точку. То, что вы услышите в один день, может отличаться от того, что вы будете слышать в последующие дни. Но вы услышите один из десяти звуков анахата.

Это называетсялайя (поглощение) через наду, звук анахата. Лайи можно также достичь, концентрируясь на кончике носа и пространстве между бровями (бру-мадхья-дришти), медитируя на мантре СОХАМ и махавакъях* и некоторыми другими способами.

Явления при пробуждении кундалини

Во время медитации вы будете видеть божественные картины, слышать божественные ароматы и божественные звуки анахата, ощущать божественный вкус и божественное прикосновение. Вы будете слушать наставления Бога. Все это укажет на то, что кундалини-шакти проснулась. Когда в муладхаре вы ощутите пульсацию, когда тело покроется гусиной кожей, когда вне зависимости от вашего желания придут уддияна, джаландхара к мула-бандха, знайте, что это проснулась кундалини.

Когда дыхание можно остановить безо всяких усилий, когда кевала-кумбхака возникает сама собой и длится без напряжения, знайте, что кундалини-шакти пришла в движение. Когда вы чувствуете потоки праны, поднимающиеся к сахас-раре, когда вы чувствуете блаженство, когда вы автоматически повторяете ОМ, когда ваше сознание свободно от мыслей об этом мире, знайте, что кундалини-шакти пробудилась ото сна.

Когда во время медитации глаза сфокусировались на точке между бровями, когда работает самбхави-мудра, знайте, что кундалини перешла в активное состояние. Когда вы чувствуете вибрации праны в различных частях вашего тела, когда вы чувствуете резкие толчки, как от электрических разрядов, знайте, что это действует кундалини. Когда во время медитации вы начинаете ощущать, что у вас нет тела, когда ваши закрытые веки нельзя открыть, как бы вы ни старались, когда по нервам текут электрические токи, знайте, что кундалини проснулась.

Когда, медитируя, вы озарены вдохновением и ясновидением, когда природа раскрывает вам свои секреты, когда исчезают все сомнения и вы легко понимаете смысл всех ведических текстов, знайте, что кундалини пришла в движение. Когда ваше тело становится легким, как воздух, когда вы в состоянии волнения сохраняете равновесие сознания, когда ваша энергия становится неисчерпаемой, знайте, это кундалини начала свою работу.

Когда вы находитесь в состоянии божественного опьянения, когда вы становитесь великим оратором, знайте, что вы обязаны этим пробуждению кундалини. Когда вы непринужденно, без малейшей усталости или напряжения выполняете трудные асаны йоги, знайте, это действует кундалини. Когда вы подсознательно слагаете красивые стихи и гимны, знайте, что кундалини пришла в движение.

Ученик, имеющий крепкую веру в священные писания йоги, смелый, самоотверженный, смиренный, щедрый, милосердный, чистый и бесстрастный, может легко разбудить кундалини и достичь успеха в самадхи. Он должен также правильно

Махавакъи (санскр. «великие изречения») — афоризмы, гл. обр. из Упанишад, используемые для медитации. Например, Тат твам аси («Ты есть То»), Ахам Брахмасми («Я есмьБог»).

вести себя и уметь ограничивать себя, он должен сознательно посвятить себя служению своему гуру, быть свободным от похоти, злобы, привязанностей, жадности и тщеславия.

Если вы принудили кундалини проснуться, используя силовые методы и специальные упражнения, тогда как сердце ваше нечисто, когда ваше сознание наводнено страстями, то, переходя от уровня к уровню, вы будете встречаться с различными искушениями. И вы оступитесь. У вас не будет сил противостоять этим искушениям.

Кундалини, поддерживающая жизнь сила, является основой, на которой построено все здание науки йоги. Кундалини-шакти бывает космической и индивидуальной. Космическая кундалини называется маха-кундалини, а индивидуальная

— просто кундалини.

Садхана, дхрити, стхирата, дхайръя, лагхава, пратъякша и нирвикалъпа-са-мадхи —таковы семь стадий кундалини-йоги.

Восемь главных сиддхи

Сформировавшийся йог, прошедший путь кундалини-йоги, обладает восемью главными сиддхи, которые называются: анима, махима, лагхияа, гарима, прапти, пракамъя, вашитвам и ишитвам.

1. Анима: йог может стать сколь угодно маленьким.

2. Махима: противоположность анимы. Йог может стать сколь угодно большим. Он может заставить свое тело вырасти до огромных размеров. Он может заполнить всю вселенную.

3. Лагхима: он может сделать свое тело легким, как перышко или пушинка. Плавини-пранаяма дает телу легкость. Йог уменьшает действующую на него силу гравитации, проглатывая потоки воздуха. При помощи этой сиддхи он может летать по небу. Он может лететь со скоростью тысяча миль в минуту.

4. Гарима: это противоположность лагхимы. Йог увеличивает свой вес. Он может сделать свое тело тяжелым, как гора.

5. Прапти: йог, стоящий на земле, может доставать самые высокие объекты. Он может дотронуться до солнца, или луны, или неба. Благодаря этой сиддхи йог может получать то, что он хочет, и обретает сверхъестественные способности. Он может предсказывать будущее, быть ясновидящим, владеть телепатией, читать мысли других людей. Он начинает понимать язык зверей и птиц. Он понимает все неизвестные ему доселе языки. Он может исцелить от любой болезни.

6. Пракамъя: йог может нырять и находиться под водой, сколько захочет. (Покойный Трилинга Свами из Бенареса жил по полгода под водой в реке Ганг.) Благодаря этой сиддхи йог может время от времени делать себя невидимым. Некоторые источники описывают этот процесс как способность входить в тело другого человека. (Шри Шанкара вошел в тело Раджи Амаруки из Бенареса. Тирумулар в Южной Индии входил в тело пастуха. Это делал и Раджа Викрамадитья.) Эта сиддхи также дает возможность всегда выглядеть очень молодо. (Раджа Яяти обладал такой способностью.)

7. Вашитвам: это способность укрощать диких зверей и управлять их поведением. Это способность гипнотизировать людей усилием воли и делать их послушными своей воле. Это обуздание страстей и эмоций. Это способность подчинять себе мужчин, женщин и стихии природы.

8. Ишитвам: это обретение божественной силы. Йог, который обладает такой силой, может возвращать умерших к жизни. (Кабир, Тулсидас, Акалкот Свами и другие умели воскрешать мертвых.)

Второстепенные сиддхи

Йог приобретает также следующие второстепенные сиддхи:

1. Освобождение от чувства голода и жажды.

2. Освобождение от ощущения жары и холода.

3. Освобождение от пристрастий и предубеждений.

4. Ясновидение.

5. Совершенную остроту слуха.

6. Управление сознанием.

7. Йог может принимать любую форму.

8. Он может входить в тело другого человека, оживлять трупы и входить в них, переселяя в них свою душу.

9. Йог может умирать по собственному желанию.

10. Он может видеть богов (дэвов) и играть с ними.

11. Он может получить все, что захочет.

12. Он узнает все о прошлом, настоящем и будущем.

13. Он становится чужд крайностей.

14. Все, что он предсказывает, сбывается.

15. Он может превращать неблагородные металлы в золото.

16. Он может использовать сколько угодно тел, чтобы избавиться от своей кармы в течение одной жизни.

17. Он может прыгать, как лягушка.

18. Он становится повелителем желаний, он уничтожает печаль и болезни.

19. Он узнает о своих прошлых жизнях.

20. Он узнает все о планетах и звездах.

21. Он может видеть все сиддхи.

22. Он получает власть над стихиями (бхута-джайя) и власть над праной (пра-на-джайя).

23. Он может перемещаться в любое место.

24. Он становится всемогущим и всезнающим.

25. Он может отрываться от земли и повисать в воздухе.

26. Он может указывать места, где зарыты клады.

Постепенное совершенствование сознания

Чистота сознания приведет вас к совершенству в йоге. Следите за своим поведением, когда общаетесь с другими людьми. Никому не завидуйте. Будьте сострадательны. Не презирайте грешников. Будьте добры ко всем. Если вы приложите максимум усилий к занятиям йогой, вы быстро добьетесь успеха. Вы должны иметь острое, сильное желание добиться освобождения, при этом вы должны быть бесстрастны. Вы должны быть серьезны и искренни. Для того чтобы войти в самадхи,_г необходима глубокая и постоянная медитация.

Сознание мирянина, отягощенное низменными страстями, находится в мулад-харе и свадхиштхане (находящихся, соответственно, в области ануса и репродуктивных органов).

Если его сознание очищается, оно поднимается к манипура-чакре (в районе пупка) и наполняется силой и радостью.

Если сознание еще очищается, оно поднимается в анахату (на уровне сердца), наполняется блаженством и лицезреет лучезарный образ ишта-дэваты (опекающего его божества).

Когда сознание достигает высокой степени чистоты, когда медитация и самоотверженность в занятиях йогой выходят на первый план, сознание поднимается к вишуддха-чакре (в районе горла) и наполняется все новым и новым блаженством и силой. Даже тогда, когда сознание достигает этого центра, оно может опускаться к нижним центрам.

Когда сознание достигает аджня-чакры (между бровями), человек достигает самадхи и познает свое Высшее «Я», или Брахмана.

Если оно достигает духовного центра в мозгу, сахасрара-чакры, лотоса с тысячей лепестков, йог достигает нирвикалъпа-самадхи,тн сверхсознания. Он становится единым целым с Брахманом. Между ними исчезает всякое расстояние. Это высший уровень сознания, или верховная асампраджнята-самадхи. В этой чакре кундалини соединяется с Шивой.

Такой йог может опускать свое сознание до чакры находящейся в горле, чтобы давать указания ученикам и делать людям добро.

ЧАСТЬ 4

СВАРА-ЙОГА