Йога. Рождение индивидуальности

Глава 2 Истинное и ложное знание

Сутры Ошо

Правильное использование ума становится медитацией, неправильное использование ума ведет к сумасшествию.

Отбросьте все ваши предубеждения, знания, идеи и предположения. Оглянитесь вокруг, посмотрите на все чистым взглядом, по-детски.

Вновь станьте ребенком.

Помните о том, что реально лишь сознание наблюдателя.

Наблюдая, вы разрушаете все ложное, что есть у вас внутри.

Ум может связывать вас по рукам и ногам, а может дарить свободу. Ум — это врата в наш мир, это проход. Но он может стать и выходом. Ум ведет вас в ад, а может вести на небеса. Все зависит от того, как вы его используете. Если вы используете ум правильно, то он становится медитацией, если неправильно, то он превращается в безумие.

У каждого человека есть ум. И в нем заложена возможность как тьмы, так и света. Сам по себе ум — ни враг и ни друг. Вы можете подружиться с ним, а можете стать врагами. Все зависит от вас, от того, кто стоит за умом. Если вы сумеете превратить ум в инструмент, сделать его своим рабом, тогда он станет вратами в запредельное. Если же вы сами окажетесь его рабом, позволите ему властвовать над вами, тогда ум, превратившийся в хозяина, приведет вас к самым ужасным страданиям и темноте.

Все техники, методы, пути йоги на самом деле имеют дело только с одной проблемой: как использовать ум. Правильно используемый ум в какой-то момент останавливается, и вы входите в состояние «не-ума». Неверно используемый ум приводит вас к хаосу, вы слышите огромное множество голосов, постоянно противоречащих друг другу, — вы в замешательстве, смущены, дошли до сумасшествия.

Безумный из сумасшедшего дома и Будда, сидящий под древом Бодхи, — оба использовали ум, оба прошли через ум. Будда дошел до того, что его ум исчез, настал момент, когда работа ума прекратилась. Сумасшедший тоже использовал ум. Но, когда ум используется неверно, он разделяется на части, и число частей преумножается, их становится очень много. И в итоге остается лишь раздробленный ум, а вас нет.

Ум Будды исчез, и существо Будды расцвело во всей своей тотальности. У сумасшедшего же стал тотальным ум, а сам сумасшедший полностью растворился в частях ума.

Будда использует ум, но его ум подобен вашим ногам. Ко мне постоянно приходят люди и спрашивают: «Что случается с умом просветленного? Он попросту исчезает, и просветленный не может им пользоваться?»

Ум-хозяин исчезает, ум-слуга остается. Ум становится пассивным инструментом. Если Будда захочет им воспользоваться, то сможет это сделать. Когда Будда говорит с вами, ему приходится использовать ум, потому что без него речь была бы невозможна. Приходится прибегать к помощи ума. Если вы подойдете к Будде, и он узнает вас, вспомнит, что он вас уже видел, ему снова понадобится ум, потому что без ума нет памяти. Но помните: он использует ум. В отличие от вас. Сейчас ум пользуется вами. Каждый раз, когда Будде нужен ум, он его использует. Когда же ему ум не нужен, он его не использует. Ум — это всего лишь пассивный инструмент. Ум не властвует над Буддой.

Поэтому Будда остается зеркалом. Если вы подойдете к зеркалу, то увидите свое отражение. Отойдите от зеркала, и отражение исчезнет, зеркало станет пустым. Вы же не похожи на зеркало. Вы видите человека, смотрите на него. Затем он уходит, а вы продолжаете о нем думать. Отражение остается. Работа мысли продолжается. И даже если вы захотите остановить мыслительный процесс, у вас это не получится.

Йога учит человека овладевать собственным умом. Когда Патанджали говорит об остановке ума, он говорит о прекращении его господства над вами. Ум-рабовладелец исчезает. Он перестает быть активным и превращается в пассивный инструмент. Вы приказываете — он работает, вы не приказываете — он не работает. Он просто ждет. Теперь он не может сам начать утверждать себя. Способность самоутверждаться утрачена, утрачено и насилие над вами. Ум больше не может вас контролировать.

Медитация помогает вам обрести внутреннее равновесие. Достигнув состояния внутреннего равновесия, перестав испытывать дрожь, все ваше существо, ум-тело, успокаивается. Тогда начинает работать центр восприятия истины. Все, что вы познаете этим центром,— истинно.

Где вы сейчас? Вы — не в центре. Вы находитесь между двумя центрами истинного и ложного знания. Вот почему вы смущены. Иногда у вас бывают проблески. Вы немного ближе подходите к центру истинного знания, тогда к вам приходят озарения. Когда вы оказываетесь ближе к центру неверного знания, тогда вас наполняет нечто ложное. Все перемешивается между собой, и внутри возникает хаос.

Будде задавали тысячи вопросов. Однажды один человек спросил у него:

— У нас возникают новые вопросы. Мы не успеваем тебе их задать, как ты уже отвечаешь. Ты никогда не думаешь, прежде чем ответить. Как это получается'⁵ На что Будда ответил:

— В этом случае мышление не нужно. У тебя возникает вопрос, а я просто смотрю на тебя. И все, что истинно, все раскрывается само собой. Не нужно думать или о чем-то рассуждать. Ответ приходит не в виде логического вывода или силлогизма. Здесь главное — сфокусироваться в правильном центре.

Будда подобен факелу. Факел освещает все, что скрыто. Каким бы ни был вопрос, дело не в вопросе. У Будды есть свет, и каждый раз, когда вопрос попадает в освещенное поле, на него всегда есть ответ. Ответ приходит из света. Это простое явление, это то, что называется «открытием или откровением».

Истинное знание приходит к нам

из трех источников: непосредственное познание,

логика и слова просветленных мастеров.

Первым источником истинного знания является пратъякша или непосредственное познание. Непосредственное познание означает столкновение с источником знания лицом к лицу, без посредников, без помощников или каких-либо связующих элементов. Когда вы познаете что-то прямо в процессе происходящего, вы мгновенно получаете знание. Никто другой не имеет к этому отношения. Между вами и знаниями нет расстояния, нет моста. Тогда вы получаете истинное знание. Однако после возникает много проблем.

Обычно пратъякшу, непосредственное познание, толковали, переводили и комментировали совершенно неверно. Само слово пратъякша означает «перед глазами». Но глаза сами по себе являются посредниками, познающий находится за ними. Глаза — это средство. Вы слышите меня, но не получаете непосредственного знания. Вы слышите меня с помощью органов чувств, посредством слуха. Вы видите меня с помощью глаз.

Глаза могут вас подвести и выдать вам неверную информацию, уши тоже могут исказить сказанное. Никому нельзя верить, ни одному посреднику, потому что вы не можете полагаться на то, что стоит между вами и знанием. Если глаза больны, они не отражают точную картину; находясь под действием наркотиков, они покажут вам нечто совершенно неправильное; если перед глазами стоят воспоминания, то вы увидите уже нечто третье.

Если вы влюблены, то видите что-то помимо того, что видите всегда, если не влюблены, то вы никогда этого не увидите. Благодаря любви обычная женщина превращается в самую красивую женщину на свете. Если ваши глаза полны любви, то вы увидите все в розовом свете. Если же в ваших глазах стоит ненависть, то они покажут вам самого отвратительного человека в мире. Так что полагаться на глаза нельзя.

Слышите вы с помощью ушей. Уши — всего лишь инструмент, который может сломаться, который может слышать то, чего никто не говорил, а может и пропустить то, что было сказано. Органам чувств нельзя доверять, они — всего лишь механические инструменты.

Тогда что же такое пратъякша, что такое непосредственное познание? Непосредственное познание возможно только тогда, когда нет посредников, нет даже органов чувств. Патанджали говорит, что это и есть истинное знание. Вот первый и основной источник истинного знания: когда вы познаете что-то, и при этом вам. не нужно ни от чего зависеть.

За пределы собственных чувств можно выйти только во время глубокой медитации. Тогда у вас появляется возможность познать нечто без посредников, получить непосредственное знание. Органы чувств не задействованы, никто не рассказывает вам об этом, нет никого, кто был бы связующим звеном. Познающий и познаваемое повернуты лицом друг к другу, и между ними ничего нет. Познание происходит непосредственно, и только непосредственность может быть истинной.

Итак, первое истинное знание — это знание себя изнутри. Вы можете знать обо всем на свете, но если вы не познали своей внутренней сути, все ваши знания абсурдны. Они не являются настоящим знанием. Они не могут быть истинными, потому что нет первого и основного истинного познания. Вся стройная система доводов и умозаключений ложна. Вы можете знать очень много... если же вы не познали себя, тогда все ваши знания основаны на том, что вам рассказали, или на том, что донесли до вас ваши чувства. Но разве можно быть уверенным в том, что ваши чувства дали вам верную информацию? Ночью вы спите и видите сны. Во сне вы верите в то, что все происходит на самом деле. Благодаря чувствам вы получаете информацию — глаза видят, уши слышат, руки и ноги ощущают. Чувства сообщают вам о происходящем, и у вас возникает иллюзия реальности сна. И вот вы здесь... может быть, это тоже сон? Разве можно быть уверенным в том, что сейчас я действительно беседую с вами? Возможно, это всего лишь сон. Вы видите меня во сне. Каждый сон кажется правдой, пока снится.

Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он стал бабочкой. Утром он проснулся в печали. Ученики спросили его:

— Отчего тебе так грустно?

— Я расстроен, — ответил Чжуан-цзы. — Никогда еще со мной такого не было. Эта загадка слишком трудна для меня. Никак не найду ответ. Прошлой ночью мне приснилось, что я стал бабочкой.

— Ну и что? — засмеялись ученики. — Это и не загадка вовсе. Сои есть сон.

— Но, послушайте, — воскликнул Чжуан-цзы, — это же ужасно. Если Чжуан-цзы может сниться, что он стал бабочкой, то и бабочке может сниться, что она стала Чжуан-цзы. Может, ей прямо сейчас это снится?! Как отличить сон от реальности? Если Чжуан-цзы может стать бабочкой, то и бабочка может стать Чжуан-цзы?

Вполне возможно. Такое случается. Не стоит полагаться на свои чувства. Во сне они вас подводят. Если вы примите наркотик, ЛСД или какое-то другое средство, ваши чувства начнут обманывать вас, вы увидите то, чего на самом деле нет. Чувства могут настолько сбить вас с толку, что вы начнете верить в происходящее, ни капли не сомневаясь в реальности увиденного и услышанного, а это опасно.

Чувствам нельзя доверять. Тогда что же такое непосредственное познание? Непосредственное познание — это знание, получаемое в обход органов чувств. Поэтому первым истинным знанием может быть лишь знание своей внутренней сути, потому что только в этом пространстве можно обойтись без чувств. В остальных случаях вам понадобятся ваши чувства. Если вы хотите видеть меня, то вам нужны глаза, но если вы хотите видеть себя, то можете сделать это, не прибегая к помощи глаз. Даже слепой способен видеть себя. Если вы хотите увидеть меня, то вам понадобится свет, но себя вы можете видеть и в темноте. Даже в самой темной пещере вы можете познавать себя. Безо всяких посредников: без света, без глаз, без чего бы то ни было. Вы получаете внутренний опыт мгновенно, именно на этом непосредственном опыте и основываются все истинные знания.

Как только вы научитесь полагаться на внутренний опыт, ваша жизнь станет неизмеримо богаче. Сейчас вам этого не понять. Того, кто укоренен в собственном центре, кто научился смотреть внутрь, обнаружил там свою внутреннюю сущность и научился познавать ее напрямую, чувства обмануть не смогут. Подобный человек пробужден. Глаза его не обманут, уши не подведут, ничто не собьет его с толку. В этом случае обмана быть не может.

Вас легко обмануть, потому что вы живете иллюзиями. Вас нельзя будет обмануть тогда, когда вы станете истинным искателем. Обмануть вас будет невозможно! Тогда постепенно, шаг за шагом, все станет приобретать форму истинного знания. Как только вы познаете себя, тогда автоматически все, что вы будете познавать, будет истинным, потому что вы сами стали истинным. Запомните: если вы истинны, то и все остальное становится истинным, если вы фальшивы, то и все, что вас окружает, становится фальшивым и ложным. Поэтому внешнее не имеет никакого значения, важно то, что происходит у вас внутри.

Вы не можете обмануть будду. Разве можно обмануть будду? Никогда. Он укоренен в самом себе. Он видит вас насквозь, вы не можете сбить его с толку. Вы сами себя еще не знаете, а он уже знает. Он ясно видит даже самые смутные ваши мысли. Вы для него прозрачны, он проникает в вашу самую суть.

Вы способны понимать других ровно настолько же, насколько вы понимаете себя. Если вы можете заглянуть внутрь себя, то сможете проникнуть и в суть остальных вещей и явлений, опускаясь на ту же глубину, до какой способны дойти в самом себе. Чем глубже вы становитесь, тем глубже вы воспринимаете других. А вы не продвинулись внутрь себя ни на йоту, поэтому все, что вы делаете снаружи, — лишь сон.

Патанджали говорит, что логические выводы — это второй источник истинного знания. Истинная логика, истинные сомнения, истинные доводы могут дать вам нечто, что поможет получить настоящее знание. Он называет выводы «ануман». Вы сами непосредственно не наблюдали какого-то явления, но все говорит за то, что оно должно быть именно таким и действовать именно так. Существуют ситуации, доказывающие истинность ваших выводов.

Патанджали говорит, что выводы могут привести вас к истинному знанию, но при условии, что они были сделаны верно. Логика опасна, она похожа на обоюдоострый меч. Ваши выводы могут основываться и на ошибочной логике.

Правильный вывод способствует вашему росту, благодаря правильному выводу вы растете. Ошибочный вывод, каким бы точным он ни казался, останавливает ваш рост, мешает развитию. Выводы могут стать источником истинного знания. Даже логику можно использовать для того, чтобы добраться до истины, но вам нужно четко осознавать, что вы делаете. Если вы пользуетесь только логикой, то это может убить вас. Логика может привести к самоубийству — со многими так и было.

Всего несколько дней назад к нам приезжал один искатель из Калифорнии. Он уже давно путешествует... и вот он пришел ко мне и сказал: «Прежде чем начать медитировать, или прежде чем вы отправите меня медитировать, — я слышал, что, кто бы к вам ни приезжал, вы всех отправляете медитировать, — поэтому прежде, чем вы заставите меня медитировать, позвольте мне задать некоторые вопросы. У меня их много». У него был список по меньшей мере из ста вопросов. Там были вопросы обо всем, о чем только можно спросить... о Боге, о душе, об истине, об аде и рае и о многом другом. Лист бумаги был весь исписан. Он сказал, что, пока не получит ответы на все вопросы, медитировать не будет.

В его доводах была определенная логика. Он сказал: «Как я могу медитировать, не получив ответы на свои вопросы? Мне нужно убедиться, что вы правы, что вы способны развеять мои сомнения. А до тех пор, как я могу двигаться в направлении, которое вы указываете? Может, вы ошибаетесь. Вы можете подтвердить свою правоту, только ответив на мои вопросы».

А его сомнения таковы, что они просто не могут рассеяться. Дилемма в том, что его сомнения могли бы исчезнуть благодаря медитации, но он-то хотел медитировать только после того, как у него не останется никаких сомнений. Что делать? Он сказал: «Во-первых, докажите мне, что Бог есть». Никто никогда не мог доказать существования Бога, да никто и не сможет доказать. Это не значит, что Бога нет, но его существование невозможно доказать. Это же не какая-то вещь, которая либо есть в наличие, либо нет. Бог имеет отношение к самой жизни, и, чтобы уловить его присутствие, нужно жить. Никакие доказательства не помогут.

Но с логической точки зрения искатель из Калифорнии был прав. Он сказал: «До тех пор, пока я не получу доказательств, я не могу медитировать. Если души нет, то кто будет медитировать? Поэтому, чтобы медитировать, мне нужно убедиться в том, что „Я“ существует».

Этот человек совершает самоубийство. Никто никогда не сможет ответить ему на все вопросы. Он сам создает преграды для своего роста. Но при этом его доводы абсолютно логичны. Что мне было с ним делать? Если бы я стал отвечать на его вопросы, то человек, способный сомневаться относительно ста вопросов, стал бы сомневаться относительно целого миллиона вопросов, потому что сомнения — это его способ жизни, его стиль мышления. Вы ответили на один вопрос, а у него уже возникло десять новых, потому что сознание остается прежним.

Он ищет то, в чем можно сомневаться, и если я стал бы отвечать на его вопросы с логической точки зрения, то лишь поддержал бы его логическое мышление. Это не принесло бы ему никакой пользы. Ему нужно помочь перестать быть таким логичным.

Поэтому я спросил его:

— Ты когда-нибудь был влюблен?

Он удивился:

— Почему вы спрашиваете меня об этом? Вы уходите от темы.

Тогда я сказал, что мы вскоре дойдем до вопросов, но сейчас мне важно спросить, любил ли он когда-нибудь.

— Да! — ответил искатель и выражение его лица изменилось.

Я продолжал спрашивать:

— А сомневаться в том, что любовь существует, ты начал до того, как полюбил, или уже после?

Искатель из Калифорнии заволновался. Ему явно стало не по себе. Он сказал:

— Нет, я вообще никогда об этом не думал. Я просто влюбился и только затем стал понимать, что влюбился.

Тогда я ответил:

— Теперь ты поступаешь наоборот: сначала думаешь о любви, о том, возможна ли она, существует ли она, может ли она существовать. И для начала тебе нужно получить доказательства. Ты выдвигаешь условие, что до тех пор, пока существование любви не доказано, ты никого не полюбишь.

— О чем ты говоришь? — воскликнул искатель. — Ты хочешь разрушить мою жизнь. Если я сделаю это условием, тогда я вообще не смогу любить.

— Но, — возразил я, — прямо сейчас ты именно так и поступаешь. Медитация подобна любви. Тебе придется сначала познать ее, а потом уже о ней рассуждать. И Бог подобен любви. Вот почему Иисус постоянно говорил о том, что Бог есть любовь. Он похож на любовь. Прежде всего, тебе нужно получить собственный опыт.

Логическое сознание может быть закрытым и таким рассудительным, что человек сам никогда не поймет, что закрыл для себя все возможности роста. Поэтому выводы, анумин, означают такое мышление, которое помогает вашему развитию. В этом случае выводы могут стать источником истинного знания.

Третьим и самым прекрасным источником истинного знания являются слова просветленных, агама. Об этом источнике говорил лишь Патанджали. Было много споров на эту тему. Патанджали говорит: «Вы можете получать знания непосредственно, напрямую, и это хорошо. Вы можете сделать правильные выводы, и в этом случае вы тоже стоите на верном пути и рано или поздно доберетесь до источника».

Однако существуют явления, не поддающиеся логическому объяснению. Вы пока еще на себе их не испытывали. Но вы не первый человек на Земле, вы не самый первый искатель. В течение многих тысячелетий миллионы людей не только на этой планете, но и на других планетах отправлялись на поиски истины. Этот поиск вечен. Многим удалось добраться до цели, они вступили в храм. Их слова также являются истинным знанием.

Агама означает слова того, кто познал. Говорит ли с вами Будда или Иисус — мы не знаем того, о чем он говорит, у нас нет подобного опыта, мы не можем об этом рассуждать. Мы не знаем, как и какие выводы можно извлечь из его слов. Очень часто в своих рассказах он противоречит сам себе, поэтому вы можете сделать любые выводы, какие захотите.

Его слова настолько противоречивы и нелогичны. Любой человек, познавший истину, вынужден противоречить сам себе, говорить парадоксами, потому что истина такова, что может быть выражена только через парадокс. Высказывания просветленных неясны и загадочны. Выводы будут только вашими выводами. Поэтому Патанджали называет слова просветленных третьим источником истинных знаний.

Вы чего-то еще не знаете. Если бы вы познали это непосредственно на собственном опыте, у вас не было бы никаких вопросов. Вам не нужно было бы искать какой-то другой источник знания. Если вы познали то или иное явление без каких-либо посредников, вам не понадобятся ни выводы, ни слова просветленных, вы сами просветлели по этому вопросу. Вы можете отбросить два других источника. Даже если вы и сделаете выводы, то в этом случае они будут лично вашими. Если вы злитесь, то выводом будет то, что вы злитесь. Но если по каким-то причинам вы не получили знание из первых двух источников, тогда обратитесь к тому, что говорят просветленные.

Вы не можете ни подтвердить их слова, ни опровергнуть. Вам остается только верить, предполагать, что их слова истинны. Это глубоко научно. Наука не может существовать без предположений. Но в предположения не нужно верить, это просто способ организации работ. Предположение всего лишь дает направление развития, вам все равно нужно его подтверждать на опыте. И если эксперимент докажет правильность предположения, то оно станет теорией. Если опыт не удастся, то предположение посчитают ложным и затем выдвинут новую гипотезу. Словам просветленных нужно верить настолько же, насколько вы доверяете предположениям. Вы слушаете то, о чем они говорят, и затем проверяете на собственном опыте. Если данная гипотеза оказалась правдой, то вы можете в нее верить, если же нет, то выкиньте ее из головы.

Вы приходите к Будде. Он вам говорит: «Подождите! Проявите терпение, медитируйте и в течение двух лет не задавайте вопросов». Вам придется в это поверить, иного пути нет.

Вы можете подумать: «А вдруг все, что он говорит, окажется ложью? Что же, из-за этого мне терять целых два года? А если по прошествии двух лет окажется, что этот человек был всего лишь ловким фокусником или аферистом, а может, он просто ошибся, впал в иллюзию, что просветлел. Тогда два года будут потрачены зря?» Но другого пути нет. Вам придется рискнуть. И если вы не доверяете Будде, то два года действительно пройдет зря, потому что без доверия вы не сможете работать. Сама работа настолько интенсивна, что вы не сможете погрузиться в нее полностью, тотально, если внутри вас не будет доверия к тому, что происходит. Если вы не доверяете, то будете в чем-то себя сдерживать, а сдерживание не позволит вам получить опыт, о котором говорил Будда. Конечно, здесь есть риск, но в жизни без риска не обойтись. Чтобы подняться на самые вершины, вам нужно и рисковать по-крупному. Вы идете по опасному пути. Но запомните: в жизни вы можете совершить лишь одну ошибку: вообще никуда не идти, сидеть и бояться, что если вы куда-нибудь отправитесь, то можете зайти не туда, поэтому лучше сидеть и ждать. Это единственная ваша ошибка. Не будет никакого риска, но и роста тоже не будет.

Патанджали говорит о том, что существуют вещи, о которых вы ничего не знаете, вещи, относительно которых невозможно сделать какие-либо выводы, вещи, которые вам приходится принимать на веру. Благодаря существованию третьего источника вам нужны гуру, мастера и учителя, вам нужны те, кто знают. И здесь вам приходится рисковать, потому что нет никаких гарантий. Вся затея может оказаться пустой тратой времени, но рисковать все же стоит, потому что, даже если слова мастера не подтвердятся, вы все равно многому научитесь. Вас будет уже не так-то легко обмануть. По крайней мере, в процессе эксперимента вы получите опыт.

А если вы доверяете, если действуете, отдаваясь процессу целиком, следуя за Буддой подобно тени, то у вас может начать что-то получаться, потому что то, о чем говорил Будда, случилось с ним лично. Это случилось непосредственно вот с этим Гаутамой Буддой, с Иисусом, с Махавирой, они уже прошли этот путь. Если вы будете спорить с ними, вы проиграете. Они не могут проиграть, они просто оставят вас в покое.

В наше время подобное произошло с Гурджиевым. К нему приходило очень много людей, но для новых учеников он создавал такие условия, что если ученик ему не доверял полностью, то Гурджиев не принимал его в свои ученики. Люди должны были верить в самые абсурдные вещи. Гурджиев специально придумывал всякие глупости, он врал, противоречил сам себе, утром говорил одно, а вечером с жаром опровергал сказанное им же самим. И никто не имел права задавать вопросы! Он стремился полностью разрушить логическое мышление человека.

Утром он мог сказать:

— Рой яму. Это приказ. К вечеру приказ должен быть выполнен.

Целый день вы рыли яму, вы трудились, устали, вспотели. Вы ничего не ели. А вечером того же дня он мог сказать:

— Теперь закопай яму. Ты не пойдешь спать, пока не закопаешь яму.

Даже обычный человек удивился бы и спросил:

— Вы что? Я копал целый день. Я думал, что это кому-то нужно. Вы же сказали, что к вечеру все должно быть сделано, а теперь вы приказываете закопать яму?!

Если человек говорил примерно так, Гурджиев обычно отвечал:

— Уезжай. Просто уходи. Я не для тебя, а ты не для меня.

Яма или что-то другое было не важно. Таким образом он проверял, сможете ли вы доверять ему, даже если он будет говорить или делать нечто абсурдное. И когда он убеждался, что вы способны верить ему, идти туда, куда он вас ведет, только тогда он начинал делать и говорить нечто действительно важное. Испытание заканчивалось: вы доказали, что сможете стать истинным искателем, который умеет работать и верить. И только тогда с вами могло произойти нечто действительно важное.

Патанджали — учитель, он очень хорошо знает, как благодаря третьему источнику ученики могут получать знания. У него были тысячи последователей. Он работал со многими и многими искателями, встречался с невероятным количеством людей. Иначе он не написал бы такой трактат, как «Сутры Йоги». Эта книга написана не мыслителем, ее автор экспериментировал с сознаниями разных типов, у него был непосредственный опыт проникновения в самые глубинные слои сознания тех, с кем ему доводилось работать. Именно он назвал слова просветленных третьим источником истинных знаний.

Кожное знание — это ошибочная идея, которая представляет предметы и явления не такими, какие они есть.

Мы все несем на себе тяжкий груз ложных знаний, потому что, сталкиваясь с теми или иными фактами или получая определенный опыт, мы рассматриваем происходящее через толстый фильтр наших предубеждений.

Если вы — индуист, и вас познакомят с мусульманином, вы тут же начнете к нему неверно относиться, считая, что этот человек исповедует ложную веру. Если вы — христианин, и в вашем кругу появился еврей, то вы не станете интересоваться этим человеком, не станете «докапываться»⁴ до него, не станете «погружаться» в этого конкретного человека. Называя его «евреем», вы проявляете предубежденность. Вы уже знаете, что он за тип, ведь он еврей, а евреи все одинаковы.

Вы полны предрассудков и предубеждений. Из-за них вы получаете ложные знания. Нет плохих евреев или хороших христиан, нет плохих мусульман и хороших индуистов. На самом деле «плохое» и «хорошее» не принадлежит ни одной расе, эти характеристики применимы лишь к отдельно взятому человеку. На свете живут плохие мусульмане, плохие индусы, хорошие мусульмане и хорошие индусы. Добродетельность и порочность не принадлежат ни одной нации, ни одной расе или культуре, это просто качества отдельных людей. Но очень сложно относиться к человеку без предубеждений вообще. Если у вас это получится, то вы сможете «встретиться» с человеком, узнать его по-настоящему.

Однажды со мной произошла такая история. Я отправился в путешествие. Очень многие пришли проводить меня. Человек, с которым я ехал в одном купе, видел, сколько на перроне собралось народу. Когда я вошел и занял свое место, он наклонился и дотронулся до моих стоп.

— Вы, наверное, великий святой, — произнес он, — так много народу пожелали вам счастливого пути!

А я ответил ему:

— Я мусульманин. Я мог бы быть великим святым, но я мусульманин.

Мой попутчик остолбенел! Он дотронулся до стоп мусульманина! А ведь он был брамином! Он даже вспотел, так разнервничался. Он снова посмотрел на меня и сказал:

— Вы шутите.

Чтобы хоть как-то успокоиться, он решил, что я шучу.

— Я не шучу, — сказал я. — С чего это я должен шутить? Тебе бы следовало сначала спросить, прежде чем падать ниц!

И так мы ехали в этом купе. Снова и снова он смотрел на меня и глубоко вздыхал. Он, наверное, хотел пойти смыть с себя свой позор! Он не интересовался лично мной. Я сидел напротив него, а его волновали только мусульмане. Он был брамином, и, дотронувшись до мусульманина, он стал грязным.

Никто не хочет видеть вещи такими, какие они есть. Есть люди, предметы, явления, но у вас уже есть представления о них. Предубеждения создают випаръю, то есть ложные знания. Что бы вы ни думали о каком-либо факте, если ваш взгляд замутнен предубеждениями, вы никогда не узнаете правду. Не цепляйтесь за прошлое, не опирайтесь на то, что знаете. Отложите все ваши знания в сторону, посмотрите на факт свежим взглядом. Просто увидьте то, что нужно увидеть. Не создавайте проекций.

Мы постоянно создаем проекции. Наш ум заполнен почти до отказа, и все, что там хранится, было положено туда еще в детстве. Нам давали готовые рецепты жизни, и из-за этих «готовых к употреблению» знаний вся наша жизнь превратилась в иллюзию. Вы ни разу не встречались с настоящим человеком, вы ни разу не видели настоящий цветок. Услышав слово «роза», вы по привычке говорите: «Она прекрасна». У вас не было времени ощутить ее красоту, вобрать ее в себя и пережить каждой клеточкой своего существа, вы не встретились с этим. цветком. В вашем уме уже есть слова: «Роза прекрасна», и поэтому, когда вы слышите слово «роза», ваш ум создает проекцию и говорит: «Она прекрасна».

Вы, скорее всего, станете искренне верить в то, что ощутили красоту розы, но это не так. Это ложь. Посмотрите. Именно поэтому дети познают мир глубже, чем взрослые. Они не знают, как называется этот цветок, им все равно. Дети проникают в глубь вещей, их взгляд не замутнен предубеждениями и представлениями. Они видят предметы и явления такими, какие они есть, потому что они не умеют проецировать то, что узнали раньше.

Мы все время спешим, мы хотим, чтобы дети скорее выросли и стали взрослыми. Мы заполняем их ум знаниями, информацией. Недавно ученые-психологи сделали невероятное открытие: исследования показали, что дети при поступлении в школу обладают гораздо большими умственными способностями, чем по окончании университета. Ребенок в первом классе гораздо сообразительнее и понятливее, чем студент. Познавательные способности ребенка развиты гораздо лучше. Но чем больше он получает знаний, тем меньше он способен познавать и воспринимать. И когда он становится бакалавром, магистром или доктором наук, то от его умственных способностей ничего не остается. Он возвращается домой со степенью доктора или кандидата наук, но оказывается, что свои познавательные способности он забыл где-то в стенах университета. Этот человек мертв, он набит знаниями до отказа, но его знания ложны, это всего лишь представления обо всем на свете. Он разучился воспринимать происходящее непосредственно, он разучился чувствовать живых людей, он не умеет ощущать жизнь как таковую. Для него все превратилось в слова, оторванные от реальности. Он лишь размышляет или рассуждает о жизни.

На какое-то время забудьте о том, что знали раньше, о том, как вы относитесь к жизни, о ваших идеях относительно окружающей действительности, о какой-либо предварительной информации и взгляните на мир свежим, чистым взглядом, подобно ребенку. И делать это нужно постоянно, потому что ежеминутно вы узнаете что-то новое.

Один из древнейших афоризмов йоги звучит так: постоянно умирай, чтобы постоянно возрождаться. Пусть ваше прошлое умрет, смахните всю пыль, что успели собрать, и пусть ваш взгляд станет чистым. Однако процесс очищения не должен прерываться, потому что пыль собирается постоянно.

Нан-ин был духовным искателем. Он много лет прожил со своим старым учителем, но однажды учитель сказал ему:

— Все прекрасно. Ты почти всего достиг.

Учитель произнес слово «почти», поэтому Нан-ин спросил:

— Что ты имеешь в виду?

— Мне придется отправить тебя на несколько дней к другому мастеру, — ответил учитель. — Это поможет тебе познать все.

Нан-ин обрадовался и попросил, чтобы его отправили как можно скорее. Учитель дал ему с собой письмо. Нан-ин был очень взволнован, он думал, что его ждет встреча с кем-то более великим, чем его престарелый учитель. Однако, когда он прибыл к новому мастеру, им оказался всего лишь хозяин постоялого двора.

Нан-ин ужасно расстроился и подумал: «Это, должно быть, шутка. Неужели этот человек станет моим последним учителем? Разве он может дать мне последние наставления?» Но Нан-ин уже приехал, его путешествие было долгим, поэтому он решил побыть на постоялом дворе несколько дней и отдохнуть. А вслух Нан-ин сказал:

— Мой учитель написал вам письмо.

Владелец постоялого двора ответил, что не умеет читать, и что письмо не нужно, Нан-ин может остаться и пожить здесь, сколько пожелает.

— Но меня прислали сюда учиться,— воскликнул Нан-ин. — Вы должны меня чему-то научить.

— Я — всего лишь владелец постоялого двора, — возразил хозяин, — я — не мастер и не учитель. Это какая-то ошибка. Ты, наверное, перепутал адрес. Я — всего лишь хозяин этого заведения. Я не могу учить, я ничего не знаю. Но раз уж ты приехал, то можешь просто понаблюдать за мной. Может, хоть от этого будет какой-то толк. Отдохни и понаблюдай.

Но наблюдать было не за чем. Утром хозяин открывал двери постоялого двора. К нему приезжали гости, хозяин убирал за ними, мыл горшки, посуду и другие разные принадлежности, словом — постоянно прислуживал тем, кто к ним приезжал. Вечером, когда народ расходился, а гости отправлялись спать в свои комнаты, хозяин вновь принимался за уборку, чистил горшки, мыл посуду. Утром все повторялось сначала.

На третий день Нан-ину стало скучно. Тогда он сказал:

— За чем тут наблюдать? Ты все время что-нибудь чистишь или моешь. Ты делаешь обычную работу, поэтому я решил уехать.

Хозяин засмеялся, но ничего не сказал.

Через несколько дней Нан-ин вернулся домой. Он был зол на учителя.

— Зачем? Зачем ты отправил меня в это путешествие? Оно было скучным и неприятным, а этот мастер оказался всего лишь хозяином постоялого двора. Он ничему не научил меня. Он велел мне наблюдать, а наблюдать было совершенно не за чем.

Но учитель спросил:

— Ты был там три дня. И даже если там было не за чем наблюдать, ты должен был наблюдать. Что же ты делал?

— Я наблюдал! Вечером он чистил горшки и мыл посуду, расставлял все по местам, а утром чистил горшки снова.

— Вот! — воскликнул учитель. — Это и было твоим уроком. Именно для этого я тебя и посылал! Он чистил горшки вечером, а утром он их снова чистил. Почему? Потому что ночью, даже когда ничего не происходит, они снова становятся грязными: на них оседает пыль, и их нужно чистить. Ты можешь быть чистым — сейчас ты чист — чист и невинен, но очищение должно происходить постоянно. Даже если ты ничего не делаешь, ты все равно теряешь первоначальную чистоту, просто потому что прошло время. От момента к моменту, просто потому что идет время... а ты ничего не делаешь... просто сидишь под деревом, ты уже теряешь чистоту. И ты становишься грязным не от того, что сделал что-то не так, это случается просто потому, что идет время. Ты запылился, и тебе нужно очиститься.

Это и было твоим последним уроком. Я заметил, что ты возгордился тем, что стал чистым и невинным, но ты не понимал, что очищаться нужно все время.

Постоянно умирайте, чтобы постоянно возрождаться. Только тогда вы освободитесь от ложных знаний.

Образ, который возникает благодаря слову, но за которым нет ничего существенного, называется викалпа, фантазия.

Фантазия возникает благодаря словам, каким-то вербальным структурам. Вы создаете то, о чем говорите, — этого нет в реальности, но у вас в голове возникает образ. Вы можете развить свою фантазию до такой степени, что сами начнете верить в то, что возникший образ существует на самом деле. То же самое происходит, когда человек находится под гипнозом. Введите человека в транс и скажите ему что-нибудь. Человек тут же создаст образ, который мгновенно станет реальным. Вы способны на такое. Вы делаете это постоянно разными способами.

Фантазия — это сила, но это выдуманная сила, воображаемая сила. Вы можете использовать ее, а можете стать ее рабом. Если вы научитесь пользоваться воображением, то оно станет вашим помощником, если же ваши фантазии начнут управлять вами, то у вас начнутся проблемы. В любой момент вы можете сойти с ума. Воображение приносит пользу, если с его помощью вы создаете ситуацию для внутреннего роста и дисциплины. Но все это только слова, все это вымышлено.

Для человека слова, язык, вербальные конструкции стали настолько важными, что все остальное практически утратило смысл. Если кто-то вдруг закричит: «Пожар!» — то слово «пожар» мгновенно выведет вас из равновесия. Может быть, и нет никакого пожара... Но вы перестанете меня слушать. Вас будет невозможно остановить, вам будет не до меня, вы станете бегать в панике туда-сюда. Слово «пожар» займет все ваше воображение.

Вот как на вас влияют слова. Люди, работающие в рекламном бизнесе, знают, какие слова нужно использовать, чтобы у людей возникали те или иные образы. Они ловят вас с помощью слов, они уже захватили весь рынок. Таких слов очень много, и они меняются вместе с модой.

Необходимо знать подобные слова и осознавать их влияние. Человек, ищущий истину, должен понимать, каким образом слова воздействуют на людей. Политики и люди рекламы используют слова, вызывающие такие образы, из-за которых вы можете поставить на карту все, что у вас есть, или вовсе отказаться от жизни.

Что такое «нация» и «национальный флаг» — просто слова. «Индуизм»... вы можете сказать: «Индуизм в опасности», и люди уже готовы спасать свою религию, они даже готовы умереть за нее. А всего-то несколько слов! «Наш народ оскорблен». Что такое «наш народ» — просто слова. Флаг — это всего лишь кусок материи, но за нее может погибнуть целая нация, просто потому, что кто-то сказал нечто оскорбительное в его адрес, принизил его значение. Какой ужас творится в мире из-за слов! Слова опасны, они способны очень глубоко вас задеть. Они затрагивают внутри вас те или иные струны — и вы попались.

Патанджали говорит, что нужно очень хорошо понимать, что такое воображение. Во время медитации вы отбрасываете слова, чтобы избежать любого внешнего воздействия. Запомните: словам вас учат другие, вы рождаетесь без слов. Вас научили их произносить. Вместе со словами в вашу жизнь входят и предубеждения. Слова питают религию, слова питают разные мифы. Слово — это посредник, носитель культуры, общественных ценностей, информации.

Помните: только свидетельствующее сознание реально, больше ничего реального нет. С вами может происходить нечто прекрасное, достойное празднования,— наслаждайтесь этим. Танцуйте вместе с Кришной, в этом нет ничего плохого. Танцуйте! Празднуйте! Но всегда помните о том, что это происходит лишь в вашем воображении. Все это лишь прекрасный сон. Не потеряйтесь в этом. Если вы потеряетесь, вы попадете в беду. Многие верующие люди живут в своем выдуманном мире, понапрасну растрачивая драгоценную жизнь.

Вопрос:

Ты сказал, что у человека есть только две возможности: либо сумасшествие, либо медитация, но миллионы людей на земле не достигли ни того, ни другого. Как ты думаешь, что их ждет впереди?

Они уже достигли! Они еще не дошли до медитации, но уже дошли до сумасшествия! Разница между безумцем из сумасшедшего дома и теми, кто живет обычной жизнью, лишь в степени их заболевания. Качественно они ничем не отличаются, все дело только в количестве. Вы безумны чуть меньше, чем они, но человек сам по себе, такой, какой он есть сейчас, безумен.

Почему я говорю, что человек такой, какой есть сейчас, безумен? Безумие означает многие вещи. Первое: вы не центрированы. Если вы не центрированы, то безумны. Центра нет, но есть много голосов внутри вас — вас много, вы раздроблены на множество мелких частей. И в этом доме нет хозяина, зато каждый слуга норовит стать господином. Вы пребываете в хаосе, в конфликте, внутри вас происходит постоянная борьба. Вы находитесь в эпицентре гражданской войны. Когда война прекратится, вы придете к медитации. Но война продолжается день за днем, двадцать четыре часа в сутки. Попробуйте, запишите все, что происходит в вашей голове в течение нескольких минут, будьте честны, пишите только то, что слышите, и вы сами поймете, что это безумие.

Мастера Дзэн говорят: «Пойди, отыщи свое истинное лицо — лицо, которое было у тебя до того, как ты родился, лицо, которое станет твоим после смерти». Между рождением и смертью вы носите фальшивые лица. Вы постоянно обманываете не только других, но и себя: стоя перед зеркалом, вы обманываете себя. Вы не можете видеть в зеркале своего истинного лица. У вас не хватает смелости. Лицо, которое вы видите перед собой, тоже ложно. Вы сами его создали, вам нравится на него смотреть — а это всего лишь раскрашенная маска.

Мы обманываем не только других, но и себя в том числе. На самом деле, мы не можем обманывать других, не обманув при этом себя. Поэтому нам приходится верить в свою собственную ложь, только тогда остальные тоже поверят. Если вы сами не верите, то и другие не станут верить.

И весь этот бред, который вы называете своей жизнью, никуда не ведет. Это сумасшествие. Вы слишком много работаете. Вы работаете больше, чем нужно; куда-то несетесь, сами не знаете куда. Всю свою жизнь вы боретесь, но так ни к чему и не приходите. Вы не знаете, откуда пришли и куда идете. Если на пути вы встретите человека и спросите его: «Откуда вы пришли, сэр?» — а он ответит вам: «Не знаю», и если затем вы спросите его: «Куда вы идете?» — а он ответит вам тем же «не знаю» и при этом попросит вас ему не мешать, потому что он спешит, что вы о нем подумаете? Вы подумаете, что он сумасшедший.

Если вы не знаете, откуда пришли и куда идете, тогда зачем так спешить? Но спешат все, все куда-то бегут. Жизнь — это путь, и вы всегда в середине пути, не зная, откуда пришли и куда идете. Вы не знаете своих истоков, не знаете своей цели, однако вы всегда спешите, прикладываете массу усилий, чтобы никуда не прийти.

Что это за тип здравого смысла такой? И во всей этой борьбе хоть бы один проблеск счастья — ни единого намека. А вы все надеетесь, что когда-нибудь, где-нибудь, может, завтра, а может, послезавтра, а может, вообще после смерти или в другой жизни вы все-таки будете счастливы. Это просто такой трюк — взять и отложить счастье на потом, чтобы сейчас не чувствовать себя слишком несчастным.

В вашей жизни нет и намека на блаженство. Что это за вид душевного равновесия? Постоянные страдания — и более того, все эти страдания придуманы не кем-то другим, вы сами заставляете себя страдать. Разве это разумно? Вы постоянно создаете ситуации, от которых страдаете! Я называю это сумасшествием. Вы обретете душевное здоровье, только когда осознаете, что нецентрированы. Поэтому, прежде всего, вам нужно центрироваться, научиться пребывать в собственном центре, ощутить свой центр и оттуда управлять своей жизнью, дисциплинировать себя. Вам нужно стать хозяином самому себе, уметь определять направление и двигаться, не сходя с пути. Первым делом вам нужно навести порядок в своем внутреннем мире и после этого перестать страдать. Откажитесь от всего, что вас мучает: откажитесь от всех стремлений и желаний, от всяческих ожиданий и надежд.

Но пока вы неосознанны. Вы все продолжаете и продолжаете страдать, не подозревая, что сами делаете свою жизнь несчастной. Вы сеете семена, из которых потом вырастают деревья. И урожай будет достоин семян. Вы пожинаете одни лишь страдания, но при этом не осознаете, что сами посеяли эти семена. Каждый раз, когда с вами приключается очередная беда, вы думаете, что в ней повинен кто-то другой, вы думаете, что так вышло случайно, или какие-то злые силы специально действуют против вас.

Вы изобретаете дьявола. Однако дьявол — всего лишь козел отпущения, злодеем же являетесь вы сами. Каждый раз, когда вы страдаете, вы перекладываете вину на дьявола: это из-за него у вас проблемы. И тогда вам становится легче. Теперь вы можете не замечать собственных ошибочных действий.

Некоторые из вас называют это судьбой или испытанием, которое дает вам бог. Но вы так и не хотите признать одного, самого главного факта: только вы и никто другой являетесь причиной того, что с вами происходит. Ничего случайного не бывает. Все имеет причину и следствие, а причиной являетесь вы сами.

Например, вы влюбляетесь. Любовь дает вам чувство, ощущение, что блаженство уже где-то рядом. Впервые в жизни вы чувствуете, что другой человек рад вас видеть, по крайней мере, один человек рад вашему существованию. Вы расцветаете. Есть тот, кому вы не безразличны, тот, кто вас ждет, кто вас любит, заботится о вас, и вы цветете. Но это происходит только вначале, потому что потом начинают работать ваши ошибочные представления, вступает в действие желание обладать любимым или любимой.

А желание обладать все убивает. Как только вы чувствуете, что обладаете этим человеком, вы убиваете его и себя. И тогда вы страдаете. Вы вздыхаете и плачете, вы думаете, что это с вашим любимым что-то не так, или что судьба свела вас не с тем человеком. Удача не на вашей стороне. Но вы не понимаете, что сами отравили свою любовь в тот момент, когда захотели сделать любимого или любимую своей собственностью.

Все влюбленные поступают именно так, и все влюбленные страдают. Любовь, которая могла бы стать величайшим блаженством, превращается в невыносимые муки. Культуры, история которых уходит в глубь веков, особенно индийская культура в прежние времена, полностью уничтожили любовь. Они придумали брак по расчету ради детей, они запретили влюбляться, потому что любовь приводит к страданиям, — поэтому уж лучше без любви. Пусть женятся дети, пока они еще малы. Прежде чем они смогут влюбиться, давайте их поженим. Они никогда не узнают, что такое любовь, и тогда они не будут страдать.

Любовь не может приносить страдания. Это вы делаете все для того, чтобы страдать, вы отравляете любовь. Любовь — это всегда радость. Любовь — это всегда праздник. Благодаря любви вы испытываете глубочайший экстаз. Но вы разрушаете любовь.

Начните осознавать. Перестаньте думать, что все вокруг сошли с ума. Обратите взгляд внутрь. Увидьте, что безумны вы сами. Ощутите это всем своим существом. Осознайте, что с этим нужно что-то делать. Немедленно! Критический момент настал!

Не откладывайте свои действия на потом, потому что очень скоро вы уже ничего не сможете сделать. Ваше безумство достигнет таких размеров, что его уже невозможно будет исцелить.

Прямо сейчас вы еще можете что-то сделать. У вас еще есть шанс измениться. Нужно что-то делать, прикладывать какие-то усилия, нужно менять ваши стереотипы. Но может настать такой момент, когда уже ничего нельзя будет сделать, когда вы окажетесь раздробленным на такое количество мелких частей, что потеряете даже сознание.

Если вы способны чувствовать свое безумие, то вы еще можете что-то изменить. Это значит, что вы можете проснуться и стать бдительным, у вас есть шанс увидеть свою собственную реальность. Врата существуют, у вас есть возможность обрести истинное душевное равновесие. По крайней мере, если вы еще что-то понимаете, значит, у вас осталось немного здравого смысла.

Вопрос:

Объясни, пожалуйста, каким образом только с помощью наблюдения за тем, как действуют программы, записанные в клетках мозга, можно прекратить процесс мышления.

Мышление никуда не девается. Наблюдая, вы просто перестаете отождествляться с мыслями. Будда прожил еще сорок лет после того, как просветлел, его тело не прекратило своего существования. В течение сорока лет он проводил беседы, объяснял разные явления, помогал людям понять, что с ним произошло, и как то же самое может произойти с другими. Он использовал ум, его мыслительный процесс не прекратился. Когда он вернулся домой после двенадцатилетнего отсутствия, он узнал отца, жену, узнал своего сына. Его ум продолжал работать, с памятью у него было все в порядке, иначе он никого не узнал бы.

В действительности ум никуда не девается. Когда мы говорим, что ум исчезает, мы имеем в виду, что человек перестает отождествляться со своими мыслями. Теперь вы знаете: вот ум, а вот «Я». Нет никакой связи. Ум перестает быть хозяином и превращается в инструмент. Все становится на свои места. И когда ум вам будет нужен, вы сможете им воспользоваться. Это как с феном! Когда нам нужно высушить волосы, мы включаем его, и он начинает работать. Сейчас фен нам не нужен, поэтому он и не работает. Но он есть, он не прекратил своего существования. В любой момент вы можете им воспользоваться. Он никуда не делся.

Когда вы наблюдаете, исчезают разные идентификации, а не ум. Но с исчезновением идентификаций вы становитесь абсолютно новым существом. Впервые в жизни вы можете встретиться с собой настоящим, осознать свою истинную реальность⁵. Наконец, вы узнаете, кто вы. Теперь ум — это всего лишь часть механизма, который окружает ваше существо.

Как будто вы — пилот, управляющий самолетом. Вы используете множество инструментов. Ваши глаза при помощи этих инструментов постоянно воспринимают то, что происходит вокруг. Теперь вы уже больше не инструмент.

Ваш ум, ваше тело и многие функции ума-тела находятся вокруг вас. Они — всего лишь механизмы. И внутри этого механизма вы можете существовать двумя способами. Вы либо забываете себя и сами становитесь механизмом. И тогда жизнь превращается в страдания, вы ощущаете несвободу, самсар. Либо вы становитесь бдительными и всегда помните, что отдельны. Тогда вы и дальше пользуетесь механизмом, но теперь это ощущается совершенно иначе. Теперь механизм — это нечто другое, а не вы. И если с вашей оболочкой что-то случится, вы сможете ее починить, но ваша сущность при этом не пострадает. Даже если весь механизм исчезнет, с вами ничего не случится.

Будда умирает совсем не так, как вы. Умирая, он знает, что исчезнет лишь механизм. Раньше он пользовался им, теперь оболочка ему не нужна. Можно сбросить груз и стать свободным. Дальше он пойдет налегке. Вы же умираете совсем не так. Вы страдаете, плачете, потому что вам кажется, что умираете вы сами, а не механизм. Это ваша смерть, и она приносит вам невероятные страдания.

Когда вы наблюдаете, ваш ум не исчезает, и мозговые клетки никуда не деваются. Более того, они становятся только живее, потому что перестают конфликтовать, и у них появляется больше энергии. Они обновляются. Вы можете использовать их с большей пользой, точнее. Они перестают вас подавлять, тянуть в разные стороны, разрывая на части. Вы становитесь хозяином.

Но как же работает наблюдение? Когда-то вы перестали наблюдать и попали в зависимость. Сейчас вы не свободны потому, что не бдительны. Рабство исчезнет, как только вы снова станете бдительными. Несвобода — это всего лишь неосознанность. Больше ничего не нужно, просто станьте более бдительными.

Сейчас вы сидите и слушаете меня. Вы можете слушать осознанно, внимательно, а можете слушать неосознанно. Если вы неосознанны, вы все равно слушаете, но с другим качеством. Ваши уши слушают, а ум витает где-то в облаках.

Каким-то образом несколько слов все же дойдут до вашего сознания. Внутри они перемешаются, и ум истолкует их по-своему. Он вложит в них свое собственное понимание. Внутри вас возникнут путаница и хаос. Вы слушали, но многое упустили, многое прошло мимо. Вы слушали избирательно и не смогли воспринять всю картину в целом. Возникло недопонимание.

Если вы бдительны, вы перестаете думать. Будучи бдительными, вы просто не можете думать. Вся ваша энергия направлена на восприятие, на мысли уже ничего не остается. Когда вы бдительны, вы просто слушаете. Вам ничто не мешает. В голове нет слов, которые мешали бы и создавали бы хаос. Вам не нужно ничего истолковывать. Вы воспринимаете слова говорящего напрямую.

Если вы умеете быть бдительными во время слушания, тогда то, что я говорю, наполнится для вас смыслом, а возможно, покажется бессмысленным, но само ваше умение слушать внимательно уже важно. Сама бдительность поможет вам оказаться на пике осознанности. Прошлое растворится, будущее исчезнет, и вы окажетесь не где-нибудь, а здесь и сейчас. И в этот момент тишины, когда вы перестанете думать, вы окажетесь в глубоком контакте со своим собственным источником. Этот контакт принесет вам невероятное блаженство, потому что это контакт с источником божественности. Поэтому единственное, что вам нужно, это быть осознанными, бдительными.