Йога самхита

Но рама-нама нельзя использовать ради достижения мирских целей. Рама-нама спасает человека от самой бренности. Он освобождает человека от всех недостатков и возвышает его до статуса неустрашимого правителя над самим собой. Почему вы не хватаетесь за ружье, чтобы убить комара? Рама-нама способен излечить болезнь самой самсары, что же и говорить о меньших нуждах и проблемах. Поэтому используйте рама-наму как мокша-мантру, а не как средство для того, чтобы продолжать обманывать себя блеском осколков стекла в форме объектов этого мира. Рама-нама--это стражник в вашем теле, постоянно защищающий вас от нападений неприятеля, сохраняющий вашу чистоту и добродетель, и прогоняющий враждебные побуждения, желания, страх и гнев.

Повторение мантры должно сопровождаться бхавой, или глубоким чувством. Когда намосмарана совершается с сознанием связи между намосмараной и божеством намы, возникает поразительный эффект. Но это, однако, не означает, что механическое повторение мантры без чувства абсолютно лишено каких бы то ни было благотворных результатов. Имя обладает достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом и физическом существе человека, даже когда оно повторяется механически. Рама-нама--это мантра, а мантру составляют существенные слоги, сам факт произнесения которых вызывает результат, даже если этот результат и не связан напрямую с сознанием повторяющего мантру. Когда повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не производит непосредственного психического изменения, но вызывает биологические изменения через нервную систему, на которую вибрации повторения мантры оказывают немедленное влияние. А эти биологические изменения косвенно вызывают изменения психологические, ибо в человеке эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия так тесно связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии скажется на причине, и наоборот.

Воспевая имя, преданный не должен испытывать Господа. Например, не следует использовать имя как оправдание сознательного совершения дурных действий. Да, имя способно искупить следствия даже таких действий. Но эти действия скажутся на том, что преданный, использующий имя таким образом, не будет иметь подлинного вдохновения и преданности Господу, и его ум будут привлекать вещи, не имеющие отношения к Господу и к Его путям. Условия для повторения мантры хорошо изложены в этом стихе: ((х)) "Тот, кто смиреннее пучка травы, терпеливее дерева, кто не ждет почтения к себе, но почитает других, тот достоин принять имя Хари". Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Должны быть приложены все усилия, на которые только способен человек в соответствии с его интеллектуальными возможностями, данными Богом, и только благодаря этим усилиям он может узреть милость Бога. Праздность--это не самоотдача. Отдача себя Богу становится полной, только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к Божественному. Милость Бога снисходит, когда приложенные усилия оказываются неадекватными для осознания Бога.

Рама-нама оказывает преобразующее воздействие не только на психологию, но и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть побеждены воспеванием Божественного имени. Рама-нама--это также рамабан, точность в действиях, безупречность в поступках. Правильно осознанный рама-нама--это то же самое, что и омкара, символ Абсолюта, Брахман, и для истинного преданного Рама не просто сын Дасаратхи, или царя Айодхи, но сам Абсолют. Шри Рама вездесущ, Он пребывает в сердце всех существ как антарьямин, или внутренний свидетель. Какой силой и славой должно обладать Его имя! Даже обычные имена вещей в мире способны вызывать соответствующее состояние сознания в человеке. Насколько же более могущественным должно быть имя Бога! Святой Тулсидас говорит: "Имя даже превосходит Господа, потому что благодаря силе имени воспринимаются и реализуются аспекты Брахмана агуна и сагуна. Рама спас одну женщину, Ахалью, тогда как Его имя очистило тьмы порочных людей. Рама дал освобождение двум своим верным слугам, Джатайю и Сабари, но нама был спасителем бесчисленных грешников. Благословен тот сын и родители его, который так или иначе вспоминает Шри Раму. Тот, кто повторяет рама-наму даже во сне, достоин носить пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны неприкасаемые и чандалы, повторяющие имя Рамы днем и ночью. Что проку от высокого рождения того, кто не повторяет рама-нама! Высокие горные пики дают укрытие змеям. Благословен сахарный тростник, початок кукурузы и листья бетеля, которые благоухают в равнинах и несут радость всем".

Какая могущественная сила скрыта в рама-наме! Только наделенные преданностью знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая вибрация имеет такую громадную силу, что они могут использовать эту силу на шелковых фабриках и очищать их от пыли более тщательно, чем уборщицы. Но им еще предстоит осознать, что вибрации, вызванные воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.

Некоторые преданные считают, что нама, или имя, даже превосходит Нами, или Существо, названное этим именем. В тот момент, когда произносится нама, нами должен следовать за ним, даже если произнесение чьего-то имени вызывает в сознании человека образ, отвергаемый им. Когда вы произносите слово Рама, образ Господа возникает в вашем сознании. Поэтому продвинутые преданные полагают, что Имя является исключительной поддержкой тем, кто подвержен несчастьям жизни в самсаре. Господь Шива говорит Своей супруге: "Возлюбленная, я наслаждаюсь Рамой, произнося нама Рама, Рама, Рама. Одно имя Рамы соответствует тысяче имен Вишну".

Рамаяна Валмики--это история Шри Рамы. ((х)) "Воистину, сама Веда была открыта Махаришей Валмики в форме Рамаяны, когда Верховная Сущность явилась как сын Дасаратхи, чтобы Его могли познать через Веды". Рамаяна Валмики--это величественное сказание, объясняющее дхарму через описание великой героической жизни идеальной личности, Шри Рамы. Величие Рамаяны Валмики невозможно адекватно передать. Это огромная дидактическая поэма, основное назначение которой--побудить людей следовать пути праведности, и для осуществления этой цели в ней используется известный метод обращения к сердцам людей через повествование в простом стиле истории жизни преданного дхарме. Колоритная жизнь Шри Рамы, описанная Валмики,--это прославление величия Шри Рамы. В этом смысле Рамаяна является расширенной формой имени и славы Шри Рамы. Изучение Рамаяны--это подлинное омовение в нектаре славы Шри Рамы. И поэтому слушание или изучение Рамаяны является созерцанием различных божественных качеств Шри Рамы, которое очищает и одухотворяет ум человека.

Пусть Господь Рамачандра благословит всех духовным просветлением, высшим благополучием и кайвалья мокшей.

Ом тат сат

Пятая мандала

Карма-йога

Карма-йога--это бескорыстное служение человечеству. Карма-йога--это йога действия, очищающая сердце и подготавливающая антахкарану (сердце и ум) к восприятию божественного Света или к обретению знания "Я". Здесь важно то, что вы должны служить человечеству безо всякой привязанности или эгоизма.

Карма-йога--это посвящение всех действий и их плодов Господу. Карма-йога--это такое совершение действий, при котором вы находитесь в единении с Божественным, свободны от привязанностей и сохраняете равновесие как в успехе, так и в неудаче.

Что такое карма?

Согласно Джамини Риши, карма--это совершение агни-хотры или других ведических ритуалов. Согласно Гите, любое действие, совершенное с нишкамья бхавой, есть карма. Господь Кришна говорит: "Трудись непрестанно. Твой долг--трудиться, но не ожидать плодов своего труда". Центральное учение Гиты--непривязанность к действиям. Дышать, есть, видеть, слышать, думать и т.д.--всё это карма. Мышление--это подлинная карма. Рагадвеша составляет подлинную карму.

Разновидности карма-йоги

Служение своему гуру или махатме--высшая форма карма-йоги. Оно быстро очистит ваше сердце. Контакт с великой душой или с гуру приносит огромные преимущества. Если вы служите махатме или своему гуру, вас благословит магнетичная аура великой личности. Вы получите от него вдохновение. Вы постепенно вберете в себя его добродетельные качества.

Адвокат может защищать бедных, не принимая платы. Это для него карма-йога. Врач может обслуживать бедных бесплатно. Он может бесплатно давать им лекарства. Это карма-йога для врача. Врач легко может достичь самосознания, если он служит бедным людям с верной бхавой и верным духом. Учитель или профессор может давать бесплатное обучение для детей бедняков. Он может бесплатно обеспечить их книгами. Это для него карма-йога.

Квалификация карма-йогина

Карма-йог должен иметь широкое сердце. Он должен быть свободным от лжи, подлости, скупости и эгоизма. Даже если и есть следы этих дош (недостатков), он должен стараться устранить их один за другим. Он не должен оставлять лучшие фрукты, хорошее молоко и первоклассный чай для себя, раздавая другим несвежие фрукты, разбавленное молоко и низкосортный чай. Всё, что он ест, в первую очередь он должен дать слугам. Если к его дому подходит больной бедняк, нуждающийся в молоке, он немедленно должен отдать больному свою порцию молока, пусть даже в доме и не останется молока для него самого, и сказать ему: "Вот молоко для тебя, о Нараян! Пожалуйста, выпей его. Ты нуждаешься в нем больше, чем я". Только тогда он может совершать подлинно полезное служение.

Карма-йог должен иметь дружелюбную, любящую, общительную натуру. Он должен уметь контактировать со всеми, независимо от их касты, вероисповедания или цвета кожи. Он должен обладать совершенной адаптацией, терпимостью, симпатией, космической любовью и милосердием. Он должен уметь мириться с привычками и поведением других. Он должен иметь всеобъемлющее и всевключающее сердце. Его ум всегда должен быть трезвым и уравновешенным. Кроме того, он должен иметь ум как таковой. Он должен иметь адекватное видение. Он должен радоваться благополучию других. Человек, который легко раздражается и легко оскорбляется по пустякам, абсолютно не подходит для пути карма-йоги. Все его органы должны находиться под совершенным контролем. Он должен вести очень простую жизнь. Он должен сносить оскорбления, жестокие слова, жару и боль от недомоганий. Он должен обладать совершенной верой в себя, в Бога, в писания и в слова своего гуру. Если он живет в роскоши, если он хочет всего для себя, как он может делиться своим имуществом с другими? Он должен сжечь свою эгоистичность до самых корней. Позвольте мне напомнить вам еще несколько слов из Гиты: ((х)). "Сдерживая и подчиняя чувства, равно относясь ко всему, радуясь благополучию всех, они одни приходят ко Мне" (гл.12:4). Такой человек становится хорошим карма-йогом и быстро достигает цели.

Бхава карма-йога

Карма-йога соединена с бхакти-йогой или гьяна-йогой. Карма-йог, который сочетает бхакти-йогу с карма-йогой обладает нимитха бхавой. Он видит, что совершает всё Бог и что он сам является инструментом в руках Бога. Так он постепенно освобождается из оков кармы. Он обретает свободу через действие. Карма-йог, сочетающий гьяна-йогу с карма-йогой, обладает в своей деятельности сакши бхавой. Он видит, что все совершает Пракрити и что он сам является безмолвным свидетелем (сакши) деятельности ума и чувств в трех состояниях, а именно: в состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна. Он обретает свободу, прибегнув к сакши бхаве.

Карма-йог очищает сердце в непрерывном бескорыстном или незаинтересованном служении. Он работает, не ожидая плодов. Он работает без эгоизма и без идеи обогащения. Он ощущает себя нимиттой, инструментом в руках Господа. Он всегда тщательно исследует свои мотивы. Он видит Бога во всех лицах. Он повсюду ощущает постоянное Присутствие. Он чувствует, что весь мир--это проявление Господа и что весь мир--это Вриндаван. Он учится адаптироваться. Он делится с другими всем, что имеет физически, ментально и духовно. Он оставляет только самое необходимое для поддержания своего тела. Он соблюдает строгую брахмачарью. Во время работы он мысленно повторяет "брахмарпарам". Он предлагает все свои труды Господу и говорит перед сном: "О, Господь! Всё, что я сделал сегодня,--это поклонение Тебе. Смилуйся и прими мои труды". Так он сжигает плоды действия и не попадает в зависимость от него. Он достигает свободы через действие. Он очищает сердце практикой нишкамья-карма-йоги и благодаря чистоте сердца получает знание о Высшем Я. Служение стране, служение обществу, служение бедным, служение больным, служение родителям, служение гуру и махатмам--всё это карма-йога.

Настоящий йог не делает никакого различия между грубой и респектабельной работой. Такое различие проводит только невежественный человек. Некоторые стремящиеся в начале своей духовной карьеры смиренны. Когда же они получают некоторое имя и славу, нескольких последователей, поклонников, преданных и учеников, они становятся жертвами гордости. Они не могут совершать никакого служения. Они ничего не могут носить на своих головах или на своих руках. Йог, который несет на свое голове дорожный сундук по железнодорожной платформе с радостью и достоинством среди множества своих почитателей, учеников и преданных, не выставляя напоказ свое смирение, достоин восхищения. Мудрец Джада Бхарат безропотно носил на своих плечах паланкин раджи. Кришна омыл ноги радже, когда отсутствовал Его преданный цирюльник. Шри Кришна нес кувшин воды для одного из Своих преданных. Шри Кришна принял форму слуги торговца Витху и заплатил деньги Навабу за Свою преданную Дамаджи. Услышав зов Гаджендры, царя слонов, Шри Кришна поспешил ему на помощь. Он бежал со Своей чакрой, чтобы убить асура, принявшего форму крокодила. Шри Кришна принимал форму школьного инспектора и подписывал реестры, когда Рууп Калаги из Айодхи был настолько занят поклонением Господу Раме, что вообще забыл о своей инспекторской работе. Господь Рама принял форму солдата и стоял на страже, когда его бхакта-солдат из Пенджаба оставил свой пост и присоединился к группе санкиртаны. Господь Рама нес паланкин своего преданного, который впоследствии стал известен как бхакта певец, Шри Тхьягараджи из Тируваяра в штате Танджор, Южная Индия. Когда Намадев поставил блюдо с пищей перед мурти Пандарпура Виттоба, Господь Кришна немедленно принял человеческую форму, чтобы съесть пищу. Господь Кришна был опытным колесничим Арджуны на поле битвы. Услышав мольбу Драупади, Он поспешил из Двараки, чтобы спасти ее от позора.

На Западе и в Америке многие богатые люди занимаются благотворительностью. Они строят огромные госпитали и институты. Они делают это просто из симпатии и дружеских чувств. Для них всё это просто общественная работа. Они не приняли идею о том, что весь мир--это проявление Господа, что Бог--это основа общества и что человек--это проявление Бога. Они не совершают служения без эгоизма, без расчета и без ожиданий плодов. Служение для них--это не йога. Служение для них--просто филантропическая деятельность, альтруизм или человеколюбие. В лучшем случае они разовьют в некоторой степени дружелюбность. Они не восприняли идеи о получении знания Высшего Я через очищение сердца, через практику карма-йоги, или йоги действия. У них нет никакой концепции существования Бога. Они тоже достигнут Цели, но они придут к ней извилистым путем. Те же, кто работает со знанием принципов и техники карма-йоги и с твердым убеждением в существовании Бога, достигнут цели быстро.

Практика карма-йоги

Практика карма-йоги не требует, чтобы вы владели огромным богатством. Вы можете служить своим умом и телом. Если вы видите больного бедняка, лежащего у дороги, дайте ему немного воды или молока. Ободрите его добрым словом. Посадите его на повозку и отвезите в ближайшую больницу. Если у вас нет денег, чтобы заплатить за повозку, перенесите больного на спине и позаботьтесь, чтобы его приняли в больнице. Если вы будете совершать подобное служение, ваше сердце очистится. Богу угоднее такое служение бедным беспомощным людям, чем служение богатых людей, совершаемое с помпой и тщеславием.

Если кто-то страдает от резкой боли в какой-либо части тела, сразу же быстро разотрите поврежденное место. Массажируя, ощущайте, что вы растираете тело Господа (вират). Во время растирания повторяйте свою ишта мантру или любое имя Господа. Молитесь из глубины сердца: "О, Господь! Избавь этого человека от боли. Позволь пребывать ему в покое. Даруй ему доброе здоровье". Во время массажа ощущайте энергию из космического источника, Хираньягарбхи, непрерывно изливающуюся через ваши руки. Некоторые неофиты боятся, что от массажирования других их энергия истощится. Это серьезное заблуждение. Чем больше вы даете, тем больше вы получите. Вы будете настроены в унисон с космической энергией, или с Бесконечным. Это божественный закон.

Когда на дороге или где-то еще вы видите человека или животное с сильным кровотечением, не бегайте туда-сюда в поисках куска ткани для перевязки. Немедленно оторвите кусок ткани от своей верхней одежды, от дхоти или от рубашки, какой бы дорогой она ни была, и используйте его для перевязки. Даже если это дорогая шелковая ткань, рвите ее без колебаний. Это настоящая карма-йога. Это лучший тест для оценки вашего сердца. Много ли такого благородного служения вы совершили? Если вы не делали этого до сих пор, начните сегодня.

Когда ваш сосед или любой бедняк страдает от какой-то болезни, принесите для него лекарства из больницы. Заботливо ухаживайте за ним. Стирайте его одежду, мойте тарелки, уборную и т.д. Ощущайте, что вы служите Богу в форме больного человека. Медитируйте так: "Пациент--это Бог. Лекарство--это Бог. Мензурка--это Бог. Врач--это Бог. Болезнь--это Бог. Здоровье--это Бог". К вам придут возвышенные мысли и большое вдохновение. Ободряйте его словом. Сидите у его постели и пойте маха мантру "Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе" или имена Хари в мягком мелодичном тоне. Час или два часа читайте джапу или вашу иштха мантру для его скорейшего выздоровления. Подобные действия помогут вам развить доброту, сострадание и любовь, искоренят гхрину, или отвращение, ненависть и зависть и поднимут вас до божественного статуса.

"Делайте так, как вы хотели, чтобы было сделано", "делайте для других то, что сами хотели бы от других",--всегда помните этот девиз. Это должно быть для вас правилом в повседневной жизни. Это сущность всех дхарм. Вы не будете совершать никаких дурных действий. Вы будете ощущать свободную радость. Мир--это ничто иное, как проявление Бога.

Когда вы идете по дороге или по улице, всегда оставляйте несколько монет у себя в кармане и раздавайте их бедным.

Не ссорьтесь с бедными носильщиками на железнодорожной станции. Будьте великодушны. Заплатите им четыре или восемь анн. Ощущайте лишь то, что вы сами наслаждаетесь, пребывая во всех телах. Ваше сердце будет расширяться. Вы начнете осознавать неразрывность или единство. Вы станете более великодушны.

Вы можете иметь аптечку, в которой будет двенадцать лекарств или гомеопатическую аптечку и лечить больных бедняков. Вы можете достать книгу "Введение в биохимию", написанную отцом Мюллером, округ Канканади, Мангалор. Вы можете найти эту книгу в любой гомеопатической аптеке или в магазине биохимии. Она вам очень поможет. Обращение с двенадцатью наименованиями лекарств совершенно безвредно. Вы можете подобрать лекарства, руководствуясь "Введением". Если вы пообщаетесь с биохимиком, то можете рассеять свои сомнения. Вы можете взять несколько аллопатических лекарств, таких как тинктурный йодид, тенктурный бензолин, ментоловое масло, эвкалиптовое масло, борный порошок, борная мазь, борная корпия, касторовое масло, соль эпсома, соль плодов эно, хлородиновые таблетки для снятия запоров и т.д. Начните уже сегодня. Один высокопоставленный государственный чиновник в Пенджабе бесплатно распространял лекарства из своих рук. Другой, талантливый и известный адвокат из Объединенных Провинций, делал то же самое. Из такого служения вы извлечете огромную радость. Это великое очищение.

Изучите автобиографию Махатмы Ганди. Он никогда не делал никаких различий между простым служением и престижной работой. Уборка и очищение туалетов было для него высшей йогой. Это была для него высшая пуджа. Он сам чистил уборные. Через различные формы служения он уничтожил это иллюзорное, маленькое "я". Многие высокообразованные люди присоединялись к его ашраму, чтобы учиться у него йоге. Они думали, что Гандиджи будет обучать их йоге в какой-то мистической форме в уединенной комнате за ширмой и даст уроки о пранаяме, медитации, абстрагировании, пробуждении Кундалини и т.д. Они были разочарованы, когда для начала их попросили почистить туалеты. Они немедленно покидали ашрам. Гандиджи сам чинил свои туфли. Он сам молол зерно и брал на себя работу других, когда они были не способны сделать положенную часть ежедневной работы в ашраме. Когда какой-то образованный человек, новичок ашрама постыдился работать на обмолоте, Гандиджи сам сделал эту работу на его глазах и уже на следующий день этот человек послушно работал.

Пытайтесь ежедневно совершать как можно больше добродетельных поступков. Добрые дела--это начало духовной жизни.

Даже когда вы работаете в офисе, мысленно или шепотом повторяйте имя Господа--Хари Ом, Шри Рам или свою иштха мантру, или гуру мантру. Вскоре сформируется устойчивая привычка к повторению мантры.

Техника карма-йоги

Даже мусорщик, исполняя свои обязанности в миру, может достичь богосознания, если он служит, не ожидая плодов, если он посвящает все свои действия и их плоды Господу. Для любого человека на любом жизненном пути существует возможность приближения к Богу. В этом красота религии индуизма. Человека, свободного от санкальп и рага-двеш, обладающего знанием Высшего Я, можно назвать достигшим недеяния.

Если кто-то совершает действия ради Господа, он не скован ими. Его сердце очищается действиями ради Господа. Если человек совершает действия без привязанности и ради Ишвары, он достигнет самосознания через очищение сердца.

Знающий истину о том, что "Я" (Атма) полностью свободно от трех гун и действий, не привязан к действиям. Тот, кто знает истину о классификации гун и их соответствующих функциях, понимает, что эти качества в форме органов чувств вращаются среди гун в форме чувственных объектов. Поэтому он не привязан к действиям и знает: "Я акарта--я не действую".

Карма-йога согласно Гите

Гита утверждает, что назначение жизни человека--достичь самосознания. Господь не противопоставлял саньясу и жизнь в миру, в отличие от некоторых писаний, предшествовавших Гите. Посмотрите на состояние варн и ашрамов сегодня--и вы охотно признаете всеведение Господа и Его предсказания о хаосе, который окутает человечество. Поэтому прежде всего Господь предписывает карма-йогу. "Думай обо Мне, будь предан Мне, твори волю Мою, посвяти себя Мне и ты скоро достигнешь Меня",--вот вкратце содержание Его Песни. Карма-йога Бхагавад Гиты--это воистину йога синтеза. Эта йога наиболее подходит для века Кали. Она способствует интегральному развитию индивидуальности человека. Она не оставляет лазеек для сил Майи, поскольку наполняет каждую клетку человека Божественностью.

Для карма-йога превыше всех других добродетелей находятся шанти и самата. Посмотрите на условия, в которых существует нынешнее общество! Как остро сегодня нуждается человечество в лидерах, которые излучали бы мир и спокойствие ума! Гандиджи обладал этими качествами. То, что сделал это человек, хорошо известно, нужно лишь резюмировать. Только тот, кто обрел мир внутри себя, кто способен во всех обстоятельствах сохранять душевное равновесие, сможет излучать мир и спокойствие ума. Разве можно камнем утолить жажду?

Но это не тамасичная бессознательность, в которой тоже присутствует своего рода покой--покой трупа! Господь Кришна ожидает от нас создания динамичного покоя. Он не хочет, чтобы человек бездействовал хотя бы секунду. Он характеризует "дорогих" Себе как тех, кто всегда вовлечен в работу на общее благо. Известно три вида такой деятельности: ягья, даана и тапас (жертвоприношение, благотворительность и самоконтроль). Другими словами, Господь Кришна просит каждого человека включиться в ягью, даану и тапас, ими никогда не нужно пренебрегать. Человек должен практиковать самоконтроль. Он должен совершать благотворительность, должен давать, давать и давать всё, что имеет. И он должен превратить всю свою повседневную деятельность в одно долгое и непрерывное жертвоприношение. Он должен ощущать, что он--Брахман, предлагает ахути-Брахман, различные действия огню-Брахману. Все эти действия он должен совершать в совершенной непривязанности.

Опять же, это не должно быть истолковано как грубое безразличие к действиям. Никоим образом. Бескорыстные действия--это не бездушные и не бессердечные действия! Вы должны вкладывать сердце и душу во все, что делаете. Вы должны действовать как исполняющий обязанности управляющего имением, хозяин которого в отъезде. К своим обязанностям в миру вы должны относиться так, как любящая, добрая и сознательная няня относится к доверенным ей детям. Исполняйте свои обязанности, но внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", Господь, пребывающий в вас,--это вечная шакши. Вот почему Господь описывает йогу как карма-кушалам, мастерство в действиях. Карма-йога сама по себе искусство! С ней не стоит шутить. В любых своих действиях вы должны быть заинтересованы глубже, чем художник в создании дорогих ему картин. Понаблюдайте--каждый его мазок предваряется глубоким размышлением, и сколько однонаправленного внимания вкладывается в короткое прикосновение к холсту--всё существо художника сосредотачивается в этот момент на рисовании! Это точный секрет карма йоги. Сочетание этого глубокого интереса с совершенной непривязанностью составляет карма-йогу. Художника огорчит несовершенный результат или непризнание его работы. Карма-йог, напротив, будет наслаждаться славным завершением каждой стадии и будет доволен исполнением своего долга. На него не повлияет результат. Успех, ожидаемый от работы,--это сама работа, которую он уже завершил!

Если работа исполняется ради работы, если она исполняется ради общего блага в духе жертвенности, вы насладитесь несказанным покоем и неописуемым блаженством. Врата Царства Божьего откроются перед вами. Вот в чем Господь уверяет вас в Гите.

Поэтому чтобы стать совершенным карма-йогом, вы должны жить в Нем и осознавать себя как инструмент Его воли. Всё, что совершено без этого осознания, является деятельностью в неведении, которая еще крепче привяжет вас к колесу самсары.

Философия карма-йоги

Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты есть проявления единого Господа. Он должен думать, что тело--это движущийся храм Бога и что госпиталь--это большой храм--Вриндаван или Айодха. Он должен думать: "Я совершаю все свои действия для удовлетворения Бога, а не своих начальников". Он должен думать, что Бог--это Внутренний Правитель, что только Он манипулирует всеми его органами и что Он является двигателем его тела. Он должен думать, что работает лишь для того, чтобы исполнить божественную волю в грандиозном плане или схеме вещей. Он должен принести все свои действия, хорошие и дурные, к Его стопам и сказать вечером, перед тем, как отправиться ко сну: "ом тат сат кришнарпанамасту" или "ом тат сат брахмарпанамасту". Плоды действия разрушает гьянагни, или огонь мудрости, или огонь преданности. Он приносит читта шудхи, знание о "Я" и конечное освобождение. Он никогда не должен мечтать: "Я совершил такое-то и такое-то похвальное действие. В следующем рождении я буду богатым человеком". Благодаря этой постоянной практике он постепенно обретет ментальную непривязанность к работе. Когда женщина исполняет свои домашние обязанности, она тоже должна строить подобное ментальное отношение. Таким образом все действия могут стать одухотворенными. Все действия станут поклонением Богу. Если человек действует с правильным ментальным отношением, он может осознать Бога в любой жизненной ситуации.

Никогда не говорите: "Я помог человеку". Ощущайте и думайте так: "Этот человек дал мне возможность служить. Это служение поможет мне очистить ум. Я крайне благодарен ему".

Ощущайте, что Бог--ваш Внутренний Правитель, управляющий вашим умом, телом и индриями. Поэтому отбросьте мысль "я делающий". Думайте: "Я нимитта, или инструмент в Его руках. Бог действует через мои руки, ест моим ртом и смотрит моими глазами".

Останавливать дыхание через кумбхак на два часа, перебирать четки двадцать четыре часа, оставаться в самадхи сорок дней в подземелье без пищи, практикуя кешари мудру, стоять на одной ноге под пеклом летнего солнца, совершать тратак на солнце в полдень, воспевать Ом, Ом, Ом в отдаленных безмолвных лесах, проливать океан слез во время санкиртана--всё это будет бесполезным, покуда человек не ощутит жгучую любовь к Нему, пребывающему во всех существах, и огненный дух служения и не начнет служить Ему во всех существах. Досадно, что нынешним стремящимся недостает этих двух необходимых качеств, и именно поэтому они не достигают никакого прогресса в своих уединенных медитациях. Они не подготовили почву, т.е.антах-карану, поскольку в начале своей практики не уделили внимания любви и служению. В своей жизни я видел некоторых бхакт, которые носят полдюжины четок на шее и запястьях и весь день бормочут "харе рам харе кришна" с длинной джапамалой в руках. Эти бхакты никогда не подойдут к больному, даже если он при смерти, не дадут ему и капли воды или молока и не скажут: "Что тебе нужно, брат? Чем я могу служить тебе?" Они просто из любопытства будут смотреть на него издали. Можете ли вы назвать этих людей истинными вайшнавами или бхактами? Будет ли настоящая польза от их медитации или бхаджана? Живой Нараян в форме больного человека находится при смерти. А их сердце не побуждает идти и служить ему или просто сказать несколько добрых и ободряющих слов в критический момент, когда его жизнь висит на волоске? Как они могут ожидать даршана всемилостивого Хари, когда их сердца сделаны из камня? Как они могут надеяться на достижение богосознания, когда они лишены глаз, чтобы видеть Бога во всех существах, и духа служения, чтобы служить Ему во всех этих формах?

Работа--это поклонение, работа--это медитация. Служите каждому с интенсивной любовью, безо всякого ожидания плодов или награды. Вы осознаете Бога. Служение человечеству--это служение Богу. Когда работа исполняется в правильном состоянии духа, без привязанности и эгоизма, она возвышает. Если вы бхакта (преданный), ощущайте себя нимиттой, или инструментом в руках Бога. Если вы следуете пути гьяны, ощущайте себя безмолвным сакши (свидетелем), а деятелем--Пракрити. Любая работа священна. С высшей точки зрения (точки зрения Абсолюта, карма-йоги) не существует грубой работы. Даже уборка мусора, когда она делается с правильным ментальным отношением, как описывалось выше, может стать йогической деятельностью для достижения богосознания.

Человек, введенный в заблуждение эгоизмом, отождествляет Высшее Я с телом, умом, праной, чувствами и приписывает "Я" все атрибуты тела и чувств. Поэтому в неведении он думает: "Я делающий". В реальности же все действия совершают гуны Пракрити.

Служение обществу и карма-йога

Тот, кто служит миру, в действительности служит самому себе. Тот, кто помогает другим, в действительности помогает себе. Это важный момент. Когда вы служите какому-то человеку, когда вы служите своей стране, всегда думайте, что Господь дал вам редкую возможность совершенствовать, исправлять и формировать себя служением. Будьте благодарны человеку, который дал вам шанс служить ему. Служение людям и стране--это служение Богу. Служение--это поклонение. Никогда не жалуйтесь и не ворчите, служа другим. Находите удовольствие в служении. Всегда будьте готовы служить другим. Ищите возможности служения. Не упускайте ни единой возможности. Создавайте эти возможности. Создавайте поле для благой деятельности.

Два часа в день служите обществу с нишакма бхавой так, как пожелаете. Это очистит ваше сердце. Помните, что мир--это проявление Господа. Земля--это Хари, молоко--это Хари. Если вы служите с нараяна или атма бхавой, угол вашего зрения изменится. Вы обретете небеса на земле. Плен и свобода создаются умом.

Ум так ограничен, что он не может работать, не ожидая плодов или вознаграждения за деятельность. Если, встретив друга, вы улыбаетесь ему, то ожидаете от него ответной улыбки. Если вы даете кому-то стакан воды, вы ожидаете в свою очередь что-то получить от него. Если вы приветствуете друга, вы ожидаете от него ответного приветствия. Это врожденная природа людей с мирским мышлением. Вы должны учить ум работать незаинтересованно. Вы должны осторожно приручать ум. Вы должны дисциплинировать его терпеливо и настойчиво. Люди с мирским мышлением не могут понять дух нишкама севы, поскольку их умы заражены нечистотой. Совершайте энергичное служение некоторое время, и тогда вы сможете уловить дух нишкама карма-йоги. Вначале все ваши действия могут быть эгоистичны. Но если вы упорно работаете в поле карма-йоги два года, пять действий из ста будут бескорыстно и девяносто пять корыстны. Исследуйте свои мотивы, очищайте их и упорно сражайтесь. После нескольких лет непрестанных усилий пятьдесят действий из ста станут бескорыстными. Доброе время придет--и все ваши действия мало-помалу станут полностью бескорыстными. Вы станете совершенным карма-йогом, таким, как Раджа Джанака. Достижение идеала не за горами, если вы ежедневно равняетесь на идеал, прилагаете усилия и если вы искренни и серьезны в своем намерении.

Неопытный стремящийся думает: "Мой наставник обращается со мной как со слугой или с батраком. Он использует меня для пустяковой работы". Тот же, кто понимает значение карма-йоги, будет принимать любую работу как йогическую деятельность или как поклонение Господу. В Его глазах нет грубой работы. Каждая работа--это пуджа для Нараяна. В свете карма-йоги все действия священны. Только тот стремящийся, который всегда черпает неизменное удовольствие в грубой, с точки зрения мирского человека, работе и который всегда с желанием исполняет ее, только он станет динамичным йогом. Он будет абсолютно свободен от тщеславия и эгоизма. У него не будет падений. Опухоль гордости не коснется его.

На западе сапожники и крестьяне поднимаются до очень высокого положения в обществе. Для них каждая работа достойна уважения. Мальчик за пенни чистит туфли и ботинки прохожих на улицах Лондона, в полдень продает газеты и журналы и в свободное время вечером работает как ученик журналиста. Он изучает книги, усердно трудится, не тратит зря ни минуты и через несколько лет становится журналистом с высокой репутацией и международной известностью. В Пенджабе некоторые выпускники университета работают парикмахерами. Они осознали достоинство труда.

Блага карма-йоги

Карма-йога подготавливает ум к восприятию света знания. Она расширяет сердце и разрушает все барьеры на пути к единству. Карма-йога--это эффективная садхана для читта шуддхи.

Когда мысль о совершении блага для других становится составной частью самой сущности человека, тогда он не вносит в деятельность ни малейшего корыстного мотива. Он находит неизменное удовольствие в служении другим и в благодеянии для других. В энергичной нишкама севе есть особая радость и ананда. Совершая бескорыстные действия, человек получает внутреннюю духовную силу и энергию.

Совершая бескорыстное служение, вы очищаете свое сердце. Эгоизм, ненависть, зависть, идея превосходства и все подобные негативные качества будут исчезать. Вы будете развивать смирение, чистую любовь, симпатию, терпимость и милосердие. Чувство разделенности будет уничтожено. Корысть будет вырвана с корнем. Вы обретете широкий и великодушный взгляд на жизнь. Вы начнете чувствовать нераздельность и единство. Наконец, вы обретете знание Высшего Я. Вы осознаете Одного во всем и Всё в одном.

Люди, как правило, нетерпеливы, и после небольшого служения они ожидают появления сиддх. Настоящий карма-йог, который служит людям со смирением и атма-бхавой (видением Бога в каждом лице), становится подлинным властителем мира. Его славят и почитают все. Чем больше служения вы совершаете с атма бхавой, тем больше силы, энергии и возможностей вы обретаете. Практикуйте и ощущайте это.

Если вы действительно хотите продвигаться по духовному пути, вы должны ежедневно совершать все виды служения до конца жизни. Только тогда вы в безопасности. Когда вы станете известным йогом, не прекращайте служение. Дух служения должен войти в каждый нерв, клетку, костную ткань вашего тела. Он должен вжиться в вас. Только тогда вы станете настоящим, полноценным ведантистом-практиком. Есть ли более великий ведантист или карма-йог, чем Господь Будда? Он до сих пор живет в наших сердцах, поскольку дух служения впитался в него и всю свою жизнь он посвятил разнообразному служению другим. Он действительно великая душа, и другой такой нет. Вы тоже можете стать Буддой, если посвятите себя прилежному бескорыстному служению с правильным ментальным отношением.

В практике нишкама-карма-йоги не существует напрасных усилий. В ней нет вреда или нарушения закона. Даже малая часть этой практики способна защитить вас от великого страха перерождения, смерти и сопряженных с нею зол. Вы пожнете плоды карма-йоги, то есть гьяну. Здесь нет неопределенности. Путь карма-йоги в конечном счете приведет к достижению блаженства Высшего Я.

Желаю вам достичь чистоты сердца через непрерывное бескорыстное служение. Желаю вам стать динамичными карма-йогами, излучающими повсюду радость, покой и блаженство. Желаю вам радоваться благополучию всех существ. Пусть ваши умы соединятся в Господе, а руки--в служении человечеству. Желаю вам понять принципы и технику карма-йоги. Пусть все ваши действия станут подношением Господу. Пусть все вы достигнете кайвалья мокши через практику карма-йоги уже в этом рождении.

Шестая мандала

Хатха-йога

"Здоровье--это богатство". Хорошее здоровье--это большое благо для вас. Без хорошего здоровья вы едва ли добьетесь успеха в какой-либо сфере жизни. Даже для духовных поисков здоровье необходимо. Без хорошего здоровья вы не сможете проникнуть в скрытые глубины широкого океана внутренней жизни и достичь конечного блаженства бытия. Без хорошего здоровья вы не сможете выиграть войну с беспокойными чувствами и бурным умом.

Хатха-йога--это божественное благословение на обретение хорошего здоровья. Тело и ум--это инструменты, которые благодаря практике хатха-йоги остаются здоровыми, сильными и энергичными. Это уникальная защитная броня для битвы с противостоящими силами в материальных и духовных сферах. Благодаря этой практике вы можете уничтожить адхи-вьядхи и обрести цветущее здоровье и богосознание.

Хатха-йога--это полностью практичная система самосовершенствования. Благодаря практике йоги вы можете добиться гармоничного развития тела, ума, интеллекта и души. Это точная наука. Хатха-йога оперирует системой йогических упражнений древнеиндийских риши и йогинов, основанной на научных принципах. В ней нет туманной доктрины. Она дает каждому ученику определенное практическое знание, прекрасное здоровье, долголетие, силу, энергию и жизненность. Благодаря практике йоги вы можете обрести контроль над всей природой. Она поможет вам достичь этического совершенства, совершенной концентрации ума и владения различными психическими силами. Йога приносит послание надежды несчастным, радость--подавленным, силы--ослабевшим и знания-невежественным. Йога--это потаенный ключ, открывающий обитель небесного блаженства и глубокого покоя.

Компоненты хатха-йоги

Шад-крийи, асаны, пранаямы, мудры, бандхи и упражнения в концентрации и медитации составляют хатха-йогу, которая ведет к пробуждению кундалини-шакти и конечному соединению с Богом в самадхи. Шад-крийи--это начальные очистительные процессы. Асаны относятся к работе с физическим телом и нервными центрами. Они делают тело крепким и устраняют физические недомогания и инертность. Пранаяма нацелена на достижение контроля над жизненным дыханием. Бандхи имеют отношение к пране. Они не позволяют пране двигаться вверх, а апане--вниз. Они связывают прану с апаной и посылают объединенную прана-апану по сушумна-нади. Мудры работают с умом. Они представляют собой печати ("мудра" означает "печать"). Они скрепляют ум печатью души, или атмы. Они не позволяют уму устремляться к внешним объектам. Они направляют конкретный ум к атме, в палаты сердца, и удерживают его там. Важно сочетание этих методов.

Сама хатха-йога является неотрывной частью раджа-йоги. Цель хатха-йоги--это раджа-йога, то есть дхарана, дхьяна и самадхи. Хатха-йога--это великое подспорье в практике раджа-йоги. Она устраняет тамас (инертность) и раджас (беспокойство ума и чувств). Она дает возможность легко управлять буйными чувствами. Тот, кто регулярно практикует асаны и пранаяму, очень скоро утвердится в яме-нияме.

Асаны очень помогают стремящемуся на пути раджа-йоги. Никто не должен пренебрегать практикой хатха-йоги, будь то раджа-йог, ведантист или бхакта.

Что необходимо для занятий йогой

Чтобы оборудовать зал для йоги, вам не потребуются штанга, батут, гири и брусья. Всё, что вам нужно,--это простое легкое одеяло, чтобы выполнять на нем асаны.

Вы практикуете асаны и пранаяму не для того, чтобы развить большие мускулы. Мускулы--это еще не здоровье. Здоровое и гармоничное функционирование эндокринных желез, желез внутренней секреции, а еще более нервной системы и ума--вот что вам необходимо и вот что даст вам регулярная практика йогических асан и пранаямы.

Для этой цели хорошо иметь некоторые внутренние принадлежности для практики этих удивительных упражнений.

Неизменная вера в Бога и большая любовь к повторению Его имени. Медитация на Бога и ментальное повторение Его имени во время исполнения асан, и особенно пранаямы, намного увеличат их ценность и эффективность.

Пунктуальность и регулярность. Непунктуальный и непоследовательный человек ничего не достигнет. То, что он достигает, когда делает садхану, он теряет когда ее не делает, и теряет даже нечто большее--саму склонность к садхане! Занимайтесь пять минут в день, но никогда не пропускайте ежедневной практики. В свое время вы осознаете, насколько эти пять минут обогатили вашу остальную повседневную деятельность. Затем вы захотите увеличить период практики.

Брахмачарья: холостяк не должен даже допускать похотливых мыслей. Домохозяин должен достичь наибольшего возможного контроля в половых отношениях. Тогда вы извлечете максимальную пользу из асан и пранаямы. Сами эти практики помогут вам в поддержании брахмачарьи.

Искренность, серьезность и усердие--вот три великих качества, которые быстро превратят вас в большого йога. Даже если вы обращаетесь к этим практикам ради здоровья и долголетия, вы вскоре начнете стремиться к осознанию Бога через эти практики, если только вы искренни, серьезны и усердны.

Лангот-бандха или купин-мудра

Лангот-бандха и купин-мудра различаются только в незначительных деталях. В сущности это одно и то же. Они означают соблюдение строгого физического целибата. Эта бандха и эта мудра имеют тысячи применений. Но даже самое незатейливое из них--простое физическое соблюдение брахмачарьи--имеет огромную пользу. Оно спасет многие семьи от голода, поможет облегчить от бремени забот о приданном умы отцов девушек и школьный бюджет многих юношей. Более тонкие формы имеют бесконечное множество применений. Когда лангут-бандха применяется также к ментальной сфере, тогда сила мышления практикующего увеличивается, интеллект оттачивается, а также развивается интуитивное восприятие. Когда лангут-бандха войдет в природу человека, тогда царство Бога откроется ему и он вскоре станет великим мудрецом. Даже Упанишады и Гита поют славу этой бандхе и этой мудре!

Питание, работа и отдых

Если вы хотите достичь успеха в йоге, тогда правильная регуляция питания, работы и отдыха имеет для вас первостепенное значение. "Йога становится избавителем от страданий для того, кто хорошо контролирует свое питание, работу и сон",--говорит Господь в Гите.

Не перегружайте пищей свой желудок. Половину желудка наполняйте пищей, четверть--водой, остальную часть оставляйте свободной. Принимайте пищу как Его прасад, вначале предложив ее Господу. Ешьте только для того, чтобы поддержать жизнь, а не для удовольствия. Не ешьте слишком много соли, перца, тамаринда и т.п. Избегайте лука и чеснока. Мясоеды должны немедленно оставить эту наиболее нездоровую и бездуховную привычку. Не прибегайте ни к каким стимуляторам, извлекайте энергию, жизненность и вдохновение из пранаямы. Принимайте больше молока, гхи, масла, меда, пшеницы, риса и овощей.

Работа необходима, но не перетруждайтесь. Питайте живой интерес ко всему, что делаете, исполняйте свою работу как поклонение Господу. Такое служение очистит сердце. Работа изгоняет тамас.

Сон--это естественное тонизирующее средство для здоровой жизни. Чем более здоровый сон у человека, тем здоровее он сам. Шестичасовой сон достаточен для любого человека. Ложитесь в 10 вечера и вставайте в 4. Излишний сон делает человека тупым и вялым. Необходимо качество сна. Перед тем, как отправиться спать, повторите какую-либо молитву или возвышенные шлоки Гиты или Упанишад. Прочтите джапу. Не стройте воздушных замков. Не нужно ничего планировать и замышлять. Если вы питаете к кому-то негативные чувства, простите этого человека. Тогда вы насладитесь здоровым сном и встанете полностью освеженными и готовыми к своей утренней садхане.

Идеальная хижина йога

Лучше всего выбрать место, где садхака не будет беспокоить слишком много людей, животных или насекомых и где природа будет благоволить к нему. Кутир не должен причинять беспокойств стремящемуся, и потому там не должно быть оползней, сырости или огня. Сырая, болотистая почва будет только кормить комаров и других переносчиков болезней, поэтому кутир должен быть удален от таких мест. Превосходно, если в избранном месте будет уравновешенный климат.

Хижина йога должна быть небольшой и уютной. Там должна быть хорошая вентиляция, но немного окон. В комнате не должно быть слишком много вещей, чтобы не отвлекалось внимание. Должна поддерживаться абсолютная чистота.

Жилище может быть окружено садом с благоухающими и красивыми цветами. Колодец возле хижины--хорошее дополнение.

Такое идеальное место для практики йоги можно найти не всегда. Основные принципы должны родиться в уме. Если в вашей комнате создать покойную атмосферу, уединение, отсутствие раздражителей, она может превратиться в идеальный кутир для практики йоги.

Ежедневный распорядок садхака

Здесь мы приводим идеальный распорядок садхака на целый день. Тот, кто следует этому распорядку, легко может обрести сиддхи в течение года.

Вставайте в 4 утра. Медитируйте на своего гуру и молите его об успехе вашей садханы. Умойте лицо, руки, почистите зубы. Перейдите в комнату для садханы. Все время повторения ишта мантры сидите в своей асане. Идеальное место для сидения было описано в Гите как положенные друг на друга трава куша, шкура оленя и ткань. Прочтите несколько гуру стотр. Затем читайте следующую санкальпу: ((х)). Затем медитируйте на Ади-Шешу, верховного гуру йоги. Затем переходите к практике асан. Если чувствуете утомление, всякий раз делайте шавасану в течение нескольких минут. Завершите эту практику випаритакарани. Снова сядьте и сделайте ачамана. Снова медитируйте на своего гуру и практикуйте пранаяму, сидя в сиддхасане или падмасане. Для начала сделайте хотя бы десять пранаям (постепенно увеличьте их число до восьмидесяти). После этого практикуйте ашта-кумбхакасы, начиная с кевала кумбхаки на правую и левую нади. Затем сурьябхеди, удджайи, ситкари, ситали, бхастрика и т.д. За ними должны следовать мудры. После этого--концентрация, в которой вы легко сможете услышать звуки анахаты. В заключение практики предложите свою садхану Господу как ишварарпана.

Таков порядок, и всё это должно делаться четыре раза в день--в брахмамухурту, в середине дня, вечером и перед сном.

После завершения практики в брахмамухурту омойтесь в теплой воде и займитесь своими ежедневными делами. После полуденной практики немного отдохните и затем поешьте. После этого займитесь изучением священных книг или читайте джапу. За полтора часа до заката солнца начинайте вечернюю практику. Випаритакарани не нужно делать ни вечером, ни после еды.

Абхьяса крама

Порядок упражнений

Падмасана и сиддхасана предназначены для джапы и медитации. Может подойти для этого также и ваджрасана, и все эти асаны хорошо практиковать по пятнадцать минут после каждого приема пищи.

продолжительность

минут максимум

сиршасана 10 мин. 15 мин.

сарвангасана 10 мин. 15 мин.

халасана повторить 3 или 4 раза

матсьясана 3 мин. 4 мин.

пашчимоттасана повторить 4 или 5 раз

бхуджангасана повторить 4 или 5 раз

салабхасана повторить 4 или 5 раз

дханурасана повторить 4 или 5 раз

ардхаматсьендрасана повторение асаны как можно дольше

майюрасана повторение асаны как можно дольше

падахастхасана повторить от 3 до 4 раз

триконасана дважды

чакрасана дважды

савасана 5 мин. 10 мин.

капалабхати 4 круга 10 кругов

анулома-вилома пранаяма 20 кругов 40 кругов

удджайи от 10 до 20 кругов

бхастрика от 5 до 10 кругов

ситали от 10 до 20 кругов

махамудра от 6 до 12 раз

махаведха от 6 до 12 раз

Предварительные крийи

нети

дхаути

наули от 6 до 10 раз

мула бандха

джаландхара бандха

уддияна бандха

Йога прашнотхары

Ответы Шри Свами Шивананды на вопросы о йоге

Вопрос: Нужно ли во время сурьябхеда пранаямы делать все три бандхи--джаландхару, уддияну и мула бандху? Если да, то когда должна делаться уддияна бандха--после кумбхаки или после речаки?

Ответ: В сурьябхеда пранаяме нет уддияна бандхи. Мула бандха начинается при вдохе и продолжается до конца кумбхаки. Джаландхара бандха начинается вместе с кумбхакой. Во время задержки нужно практиковать обе бандхи.

В: Объясните, пожалуйста, поподробнее технику концентрации на 18 частях тела, предложенную мудрецом Яджнавалкьей для достижения пратьяхары.

О: Техника концентрации, данная мудрецом Яджнавалкьей, заключается в процессе постепенного и последовательного перенесения мысли и праны с одной части тела на другую, начиная с больших пальцев ног и вверх, через некоторые оккультные центры тела до макушки головы.

18 частей, упомянутые мудрецом Яджнавалкьей, перечислены ниже. Благодаря этому процессу ум и прана всего тела сосредотачиваются на макушке головы и вы погружаетесь в глубокую медитацию.

1. Большие пальцы ног.

2. Лодыжки.

3. Середина голеней.

4. Точка выше голеней и ниже колен.

5. Середина коленей.

6. Середина бедер.

7. Анус.

8. Центр тела (непосредственно под талией).

9. Гениталии.

10. Пупок.

11. Сердце.

12. Кадык.

13. Корень нёба.

14. Носоглотка.

15. Глазные яблоки.

16. Центр бровей.

17. Середина лба.

18. Макушка головы.

Ум начинает блуждать, когда активны чувства, из-за этого сосредоточенность ослабевает. Чувства становятся активными благодаря движению праны. С удалением праны части тела приходят в спокойное состояние, и их деятельность сдерживается. В этой практике эффективный вывод праны достигается благодаря эффективному выводу ума. Вывод праны осуществляется не столько пранаямой, сколько использованием взаимосвязи праны и ума. Когда ум после короткого периода глубокого сосредоточения на конкретной части тела уверенно удаляется, автоматически происходит и вывод праны. Прана следует за умом.

Так прана последовательно поднимается от больших пальцев ног вверх до области макушки головы, и к этому времени медитирующий забывает о теле. На этой стадии медитация проходит беспрепятственно и очень эффективно.

Вот один из процессов вхождения в необеспокоенную и интенсивную дхьяну. Сядьте в свою дхьяна-асану. Создайте должный настрой и бхаву, некоторое время воспевая пранава-мантру (ОМ). Затем забудьте обо всей феноменальной вселенной, включая землю. Когда вы достигнете состояния, в котором будете только осознавать тело, начинайте процесс вывода. Закрыв глаза, направьте всё свое внимание на большие пальцы ног. Сосредоточьтесь на них. Затем постепенно переводите ум с пальцев ног в следующую точку, на лодыжки. Сосредоточьтесь на них. Затем перемещайтесь в третью точку, на середину голеней. Сосредоточьтесь там. Далее переходите в четвертую точку и т.д. После нескольких дней прогресса, который зависит от вашей заинтересованности и желания, вы сможете проходить через все 18 частей и достигать в медитации точки на макушке головы за короткий промежуток времени.

В: Не могли бы вы более детально объяснить практику шуддха мудры?

О: Шуддха мудра. Вы не уточнили, в каком контексте упомянули шуддха мудру. Многие подобные термины йоги используются различными людьми в разных значениях. Иногда крийе или мудре даются разные названия. Поэтому не совсем ясно, имеете ли в виду какое-то особое толкование этой мудры, принятое в той или иной школе йоги.

Независимо от различных приложений этого термина в йоге, шуддха мудра на самом деле обозначает внутреннее состояние садхака в его йогическом восхождении. Она определяет состояние совершенной внутренней чистоты, при котором все нечистые васаны подчинены и никакая мирская мысль, настроение или эмоция не возникает в сознании медитирующего. Это сродни сатвапати. Говорится, что йог проявляет шуддха мудру, когда, преодолев тамагуна и раджагуна пракрити, он утверждается в совершенной чистоте сердца и ума. Это идеальное состояние совершенно читта-шуддхи, в котором кандидат господствует над своей низшей природой. Таким образом, шуддха мудра является предвестником и провожатым к подлинной и эффективной медитации. Можно сказать, что в этом безмятежном, непорочном состоянии, когда йог достигает внутренней погруженности, или дхьяны, и начинается подлинная духовная жизнь.

В: Дайте, пожалуйста, эзотерические характеристики сурья кала, чандра кала и неиссякаемой амриты.

О: Амрита--это бесконечное блаженство, иначе известное как пурнанандам или бхума. Сурья кала--это энергия чит, проявляющаяся одновременно как знание и сила. Йог получает ее, когда находится на четвертой стадии савикальпа самадхи, известной как нирвичар самадхи. Чандра кала--это энергия чит, воспринятая буддхи (разумом), когда он подчинил все три гуны и находится в состоянии, известном как дхарма мегха авастха, то есть наполнен энергией чит, так же как облако наполнено частицами воды. На следующей стадии джива всё еще осознает отделенность от Атмана, хотя и пребывает в блаженстве. Это начальные стадии савикальпа самадхи, также известные как са-ананда-самадхи.

В: Как делать кевала кумбхак? Практика не совсем ясна. Говорится, что нужен кумбхак без пурака и речака. Это непонятно, потому что ведь перед кумбхаком непременно должен быть либо вдох, либо выдох?

О: Ваш вопрос о практике кевала кумбхак не удивителен, потому что кумбхак без пурака или речака кажется невозможным. Но здесь имеется ввиду, что в кевала кумбхак задержка производится непроизвольно в любой момент, когда ум готов к сосредоточению.

Это внезапное перекрытие праны в тот особый, критический, психологический момент очень помогает йогу в остановке ума, уже воспринявшего состояние дхараны. Здесь кевала кумбхак--неоценимое подспорье для дхьяны. Поэтому вы увидите, что этому действию кумбхака не предшествует намеренный вдох (пурак) или выдох (речак). Поэтому лучше всего его можно определить как внезапную остановку дыхания. Перед кевала кумбхак йог не делает намеренно ни пурак, ни речак. Он входит в кевала кумбхак из любого состояния дыхания, которое может быть в тот момент. Это может быть на середине вдоха или на середине выдоха. Или же это может произойти при завершении вдоха или выдоха. Но какими бы ни были условия, в тот момент, когда приходит концентрация, медитирующий немедленно заключает свое дыхание в кевала кумбхак. Я думаю, что это совершенно прояснилось.

Падмасана, ваджрасана, сиддхасана

Сядьте на подстилку и вытяните ноги. Согните правую ногу в колене и положите ее на правое бедро. Так же согните левую ногу и положите ее на правое бедро. Руки положите на колени. Это падмасана (2). Встаньте на колени, ноги от кончиков пальцев до колен на полу. Медленно сядьте. Ягодицы окажутся на ступнях, а голени--на бедрах. Это ваджрасана. Сидите в этой асане по десять минут после еды, и у вас будет хорошее сварение. (3) Вытяните ноги. Согните левую ногу в колене и поместите пятку между анусом и мошонкой. Согните правую ногу и поместите пятку напротив лонной кости. Это сиддхасана, самая лучшая асана для брахмачарий.

Сиршасана

Положите вчетверо сложенное одеяло на землю. Сядьте на колени. Переплетите пальцы обеих рук в замок и положите их на одеяло. Макушку головы поместите между рук рядом с замком. Медленно поднимайте тело, пока не выпрямятся ноги. До нахождения равновесия практикуйте эту асану возле стены. Польза от этого упражнения неизмерима. Укрепляется память. Активизируется зрение и слух. Благодаря внутреннему давлению на брюшную область излечивается также слабая констипация. Асана помогает вам поддерживать брахмачарью. Вырабатывается оджас шакти. Ваше лицо будет сиять.

Сарвангасана

Постелите на пол одеяло. Лягте на спину. Медленно поднимите туловище и ноги до вертикального положения. Локтями упритесь в пол и поддерживайте спину обеими руками. Подбородок касается груди. Дышите спокойно и сосредоточьтесь на щитовидной железе. Эта асана очень хорошо укрепляет тело. Она массирует щитовидную железу. Здоровая щитовидка обеспечит хорошее самочувствие и долголетие, продлит молодость. Спинные позвонки получают обильный приток крови. Асана излечивает расстройства пищеварения, запоры, аппендицит, другие желудочные нарушения и варикозное расширение вен. Цикл сирша-сарванг асан ощутимо омолаживает всю систему.

Халасана

Лягте на спину. Руки положите возле бедер ладонями вниз. Не сгибая коленей, медленно поднимайте ноги и спину, пока пальцы ног не коснутся пола за головой. Подбородок упирается в грудь. Затем медленно вернитесь с исходное положение. Избегайте резких движений. Мускулы спины полностью свободны и расслаблены. Укрепляются мышцы брюшной полости. Весь позвоночник получает хорошую растяжку. Каждый его позвонок и связка получают сильный приток крови и оздоравливаются. Асана тонизирует спинные нервы и всю нервную систему. Излечиваются также болезни печени и селезенки.

Матсьясана

Постелите одеяло и сядьте, вытянув ноги. Примите позу падмасаны. Лягте на спину, не отрывая ног от пола. Выгните туловище. Макушка головы на полу. Обхватите большие пальцы ног. Эта асана устраняет спазмы мышц шеи, которые может вызвать сарвангасана. Укрепляются поясница, спина, шея. Гортань и трахея открываются шире. Легкие получают обильный доступ свежего воздуха. Излечивается астма. Практикующий эту асану никогда не будет страдать от туберкулеза или других легочных болезней.

Пашчимоттасана ???Пашимотасана???

Лягте на спину. Медленно поднимая голову и грудь, примите сидячее положение. Теперь выдохните и подавайте туловище вперед, пока не коснетесь пальцев ног. Можете даже спрятать лицо между колен. Затем медленно поднимайте голову и возвращайтесь в исходное положение; теперь можете вдохнуть. Повторите три или четыре раза. Это превосходная асана. Она направляет поток дыхания через брахма нади (сушумну) и разжигает желудочный огонь. Все брюшные мышцы сильно сокращаются. Асана помогает избавиться от жировых наслоений. Это хорошее средство для лечения от ожирения и увеличения селезенки и печени. Она усиливает кишечную перистальтику и устраняет запоры. Она излечивает геморрой и предотвращает диабет Позвоночник становится гибким и через это приходит неувядаемая молодость.

Бхуджангасана

Лягте на одеяло лицом вниз. Ладони на одеяле под соответствующие плечи. Медленно поднимайте голову и верхнюю часть тела, как кобра поднимает свой капюшон. Хорошо прогните позвоночник. Не поднимайте тело рывками. Поднимайте его постепенно, чтобы позвонки действительно сгибались один за другим. Пусть тело ниже пупка касается пола. Повторите все шесть раз. Хорошо укрепляет все мышцы спины. Эта поза облегчает боль в спине, вызванную переутомлением. Она в частности используется женщинами для укрепления яичников и матки. Это сильное укрепляющее. ???крепящее - так нет, вроде???

Салабхасана

Лягте на одеяло лицом вниз, руки вытяните вдоль тела ладонями вверх. Подбородок на полу. Вдохните. Напрягите все тело и поднимите ноги как можно выше. Медленно опустите ноги и затем медленно выдохните. Повторите три или четыре раза, но не доводите себя до утомления. Бхуджангасана развивает верхнюю половину тела, тогда как салабхасана--нижнюю. Укрепляется поясничный позвонок ???поясничные позвонки??? и сакральные области. Очень хорошо укрепляет все мышцы брюшной области. Асана снимает запоры и укрепляет печень, поджелудочную железу и почки.

Дханурасана

Лягте на одеяло лицом вниз. Расслабьте мышцы. Согните колени так, чтобы лодыжки оказались над бедрами. Поднимайте голову и грудь. Крепко обхватите правую лодыжку правой рукой и левую лодыжку--левой. Поднимайте голову, туловище и колени, растягивая руки и ноги так, чтобы все тело изогнулось и покоилось на брюшной области. Позвоночник сильно выгнут назад, подобно луку. Хорошо растяните ноги и поднимите грудь. Колени близко друг к другу.

Эта асана дополняет бхуджангасану. Хорошо массируются мышцы спины. Помогает избавиться от ожирения, улучшает пищеварение, усиливает аппетит. Асана хороша также для женщин.

Ардхаматсьендрасана

Сядьте на одеяло с вытянутыми ногами. Согните правую ногу в колене и подтяните пятку к промежности. Согните левую ногу, с помощью рук перенесите ее за правое бедро, поставьте стопу на пол. Вытянув правую руку за левым коленом, ухватитесь за левую стопу. Занесите левую руку за спину и обхватите правое бедро. Теперь, скручивая позвоночник, поворачивайтесь влево. Повторите то же самое, скручивая позвоночник вправо. ???поменяв положение рук и ног на противоположное??? Благодаря этой асане позвоночник остается гибким и хорошо массируются органы брюшной полости. Укрепляются все спинные нервы.

Майюрасана

Встаньте на колени. Соедините руки и поставьте их на пол ладонями вниз. Пальцы должны быть направлены к стопам. Выпрямите ноги, пальцами касаясь пола. Вдохните и поднимите сомкнутые ноги на уровень головы, параллельно полу. Это превосходная асана для всех желудочных заболеваний. Благодаря давлению рук на живот ниже пупка, брюшная аорта частично перекрывается и кровь направляется к пищеварительным органам. Укрепляется печень, селезенка, желудок и почки. Развиваются мышцы рук. Эта асана быстро приободрит вас. Она может дать вашему организму максимальную пользу за минимальное время, за несколько секунд в день.

Падахастхасана

Встаньте прямо. Поднимите руки над головой и глубоко вдохните. Затем, медленно выдыхая, медленно наклоняйте тело, пока руками не коснетесь пальцев ног, а носом--коленей. Колени не сгибайте. Можете ухватиться за большие пальцы ног. Через некоторое время тренировки вы сможете спрятать лицо между колен и поставить ладони на пол. Все эффекты пашчимоттасаны можно извлечь также и из этой асаны. Это превосходная асана для увеличения роста. Жировые наслоения в брюшной полости исчезнут и тело станет легким. Эта асана поможет женщинам снять лишний вес и развить стройную фигуру.

Триконасана

Встаньте, раздвинув ноги на ширину двух-трех шагов. Вытяните руки по бокам на одной линии с плечами. Медленно наклоняйтесь в правому бедру и коснитесь пальцев ног. Опускайте левую руку так, чтобы она оставалась параллельной полу. Повторите четыре раза в каждую сторону. Эта асана полезна тем, у кого укороченные ноги. Мышцы туловища растягиваются, расслабляются и укрепляются. Позвоночник имеет огромное значение для йога, поскольку он связан со спинным мозгом и симпатической нервной системой. Эта асана сохраняет позвоночник здоровым и через это укрепляет спинные нервы.

Чакрасана

Лягте на пол, руки и ноги к туловищу, ладони и стопы на полу. Теперь медленно поднимайте туловища, таз и будра. Руки в локтях не сгибать. Повторите 2-3 раза. Опытные практики могут делать эту асану из положения стоя Встаньте на одеяло. Поднимите руки.

Медленно наклоняйтесь назад, прогибаясь в позвоночнике. Когда руки будут на уровне бедер, слегка согните колени. Поставьте ладони на пол. Если это будет для вас затруднительно, выполните асану у стены.

Практикующий эту асану будет обладать совершенным контролем над телом. Он будет живым и подвижным. За короткое время он сможет выполнить много работы. Хорошо развивается грудь. Кисти, предплечья, бедра, лодыжки--все части тела прекрасно укрепляются благодаря этой асане.

Уддияна бандха

Встаньте, слегка раздвинув ноги. Ладони положите на бедра. Втягивайте живот, пока он не поднимется к грудной клетке. Затем наули. Расслабьте центр живота и сжимайте его правую и левую стороны. Все мышцы в центре живота будут на вертикальной линии. Это мадхьяма наули. Напрягите правую сторону--все мышцы будут на левой стороне; это вамана наули. То же самое и с другой стороной (дакшина наули). После некоторой практики вы сможете вращать мышцы по кругу. Это освобождает от запоров и других желудочно-кишечных заболеваний.

Савасана

Лягте на одеяло лицом вниз. Руки и ноги ставьте прямые и расслабленные. Закройте глаза. Расслабьте все мышцы тела. Дышите спокойно и равномерно. Успокойте все эмоции и направьте все мысли внутрь. Расслабьте мышцы, нервы и все органы. Начните процесс релаксации с пальцев ног, затем следуйте к мышцам подошв, стоп, икр, мышцам шеи, лица и т.д. Наблюдайте, как расслабляются органы брюшной полости, сердце, грудь и мозг. Ощущайте, что божественная энергия Господа наполняет каждую клетку вашего вашего существа. Мысленно благодарите Господа за прекрасное человеческое тело и хорошее здоровье. Посвятите энергию ваших членов служению Господу. Мысленно читайте джапу. Забудьте о себе. Встаньте через несколько минут после савасаны. ???наверное, после нескольких минут савасаны??? Вы ощутите покой, легкость, комфорт и радость. Эту асану нужно делать в конце практики. Только тогда цикл будет завершенным.

Индивидуальная пранаяма

Прана--это универсальный принцип энергии или силы. Это жизненная сила. Благодаря энергии праны ухо слышит, глаз видит, кожа ощущает, язык различает вкус, нос различает запах, мозг и интеллект исполняют свои функции. Улыбка юной девушки, мелодия песни, сила патетических слов оратора, обаяние голоса возлюбленного--все это действие праны, жизненной силы. Прана ответственна также за процесс поглощения, усвоения и выведения. Прана расходуется при мышлении, желании, действии, движении, разговоре и т.д. У здорового человека изобилие праны, или нервной силы, или жизненности. Прана поступает из пищи, воды, воздуха, солнечной энергии. Прана поступает через нервную систему. Прана поглощается дыханием. Избыток праны сохраняется в мозге и нервных центрах. Когда половая энергия утончается или трансформируется, организм получает изобильный заряд праны. Он сохраняется в мозге в форме оджаса.

Пранаяма--это контроль праны и жизненной силы тела. Это регуляция дыхания. Это очень важная ступень. Цель пранаямы--контроль праны. Пранаяма начинается с регулирования дыхания для достижения контроля над жизненными потоками через контроль дыхания. Дыхание--это внешнее проявление плотной праны. Благодаря регулярной практике пранаямы устанавливается правильное дыхание. У обычных мирских людей дыхание неровное.

Хотя пранаяма имеет дело только с дыханием, она также хорошо укрепляет разные внутренние органы и все тело. Пранаяма устраняет всякого рода болезни, улучшает самочувствие, пищеварение, укрепляет нервы, удаляет страсти и пробуждает кундалини шакти (духовную божественную энергию). Она обеспечивает хорошее здоровье и устойчивость ума. У практикующего пранаяму будет легкое тело, хорошая комплекция и мелодичный голос.

Тот, кто практикует пранаяму, будет иметь хороший аппетит, жизнерадостное настроение, красивую фигуру, силу, мужество, энтузиазм, отличное здоровье, бодрость, энергичность и хорошую сосредоточенность ума. Эта система йоги хорошо подходит людям и запада, и востока, мужчинам, женщинам и детям.

Существует тесная взаимосвязь между умом и телом, праной и семенем. Если человек контролирует половую энергию, ум и прана также находятся под контролем. Если контролируется ум и прана, человек освобождается от колеса рождения и смерти, обретает божественное Знание, бессмертие, мир и блаженство.

Пранаяма устраняет всякого рода болезни, укрепляет нервы, улучшает пищеварение и пробуждает скрытые в человеке силы. В науке йоги существует много замечательных упражнений, предназначенных для людей различных типов. Практикуя дыхательные упражнения пранаямы, многие люди за короткий срок получили неоценимое благо. Некоторые понапрасну тревожатся об опасности, якобы скрытой в пранаяме. Она совершенно безопасна. Ее практика должна проводиться систематично после получения подробного знания о ее науке и технике.

Капалабхати

Капалабхати--это упражнение для очищения черепа. Капала означает "череп", а бхати означает "сиять".

Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Делайте быстрые и энергичные вдохи и выдохи. Появится испарина. Это хорошее упражнения для легких. Тот, кто опытен в капалабхати, может легко делать бхастрику. Речак нужно делать с усилием, сжимая мышцы брюшной полости. Делайте по 20+циклов и постепенно увеличьте их число до 120. В Капалабхати нет кумбхаки. ???м.б. все-таки слова "задержка", "вдох", "выдох" и пр. в середине текста давать по-русски??? Капалабхати очищает дыхательную систему и носоглотку. Она избавляет от спазм в бронхах. Зачастую облегчается астма, а с течением времени излечивается. Верхние части легких получают надлежащий доступ кислорода. Излечивается туберкулез. Очищается кровь. Заметно укрепляется кровеносная и дыхательная системы.

Капалабхати рассматривается как одна из шат-крий, или предварительных очистительных практик, необходимых тем, кто намеревается серьезно заняться практикой пранаямы. Другие шат-крийи--это нети, дхаути, наули, бхасти и тратак. Стремящемуся, который хочет практиковать несколько кругов пранаямы как часть своей ежедневной практики, рекомендуется начинать пранаяму после нескольких кругов капалабхати.

Сукха пурвак пранаяма

Сядьте в падмасану. Закройте глаза. Зажмите правую ноздрю большим пальцем. Очень медленно вдыхайте воздух через левую ноздрю. Теперь зажмите и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем и задержите дыхание. Теперь, отпустив большой палец, очень медленно выдыхайте через правую ноздрю. Снова вдохните воздух через правую ноздрю, задержите его как можно дольше, зажав обе ноздри, и выдохните через левую ноздрю, отпустив мизинец и безымянный палец. Это одна пранаяма. Во время задержки повторяйте пранаяму или вашу ишта мантру.

Вначале несколько дней делайте только пурак (вдох) и речак (выдох). После некоторой практики можете дополнить их кумбхакой (задержкой). Вначале делайте кумбхаку только 10+сек., и затем постепенно увеличивайте продолжительность. Для начала вы можете делать по пять пранаям утро ми вечером. После некоторой практики можете делать десять пранаям. Постепенно увеличьте их число до 20 утром и вечером. Соотношение пурак, кумбхаки и речак таково: 2:4:2. Не фиксируйтесь на этом вначале, после некоторой практики это соотношение выстроится автоматически.

Благодаря практике этой пранаямы тело становится сильным и здоровым. Практикующий становится весьма привлекательным, а его голос мягким и мелодичным. Он избавляется ото всех болезней. Он полностью утверждается в брахмачарье. Улучшается аппетит. Очищаются нади. Ум становится однонаправленным. Раджас и тамас разрушаются. Ум подготовлен к интенсивной дхаране и дхьяне. Продвинутый йогин ??? или в йоге??? обретает сиддхи и риддхи.

Удджайи

Сядьте в падма или сиддхасану. Сомкните губы. Медленно вдыхайте через обе ноздри в спокойном и равномерном темпе, пока не заполнятся легкие. Во время вдоха производится мягкий и равномерный звук. Закройте обе ноздри и, упершись подбородком в грудь, сделайте джаландхара бандха. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдыхайте через левую ноздрю.

Эта пранаяма может выполняться также из положения стоя. Она избавляет от жара в голове. Практикующий ее становится очень красивым. Усиливается огонь пищеварения. Излечиваются астма, туберкулез и разные легочные заболевания. Делайте удджайи, чтобы предотвратить разрушение и смерть.

Бхастрика

Быстрые и энергичные выдохи--характерная черта бхастрики.

Сядьте в падмасану или сиддхасану. Туловище, шея и голова на одной линии. Ладони положите на колени. Губы сомкнуты. Теперь быстро вдыхайте и выдыхайте, как бы имитируя кузнечные меха, двадцать раз. постоянно расширяйте и вжимайте грудную клетку. Циклы дыхания должны быть быстрыми и последовательными. Вы можете частично закрыть голосовую щель. После двадцати вдохов и выдохов сделайте глубокий вдох. Задержите дыхание как можно дольше и затем очень медленно выдохните через обе ноздри. Двадцать циклов составляют один круг. Вы можете делать три-четыре круга утром и вечером. Начните с 10+циклов за один круг и постепенно увеличьте их число до 20.

Эта пранаяма может также делаться из положения стоя руки на бедрах.

Если вы ощущаете легкое головокружение, остановите практику и подышите в обычном ритме. После каждого круга можете отдохнуть пару минут.

Бхастрика помогает избавиться от воспаления горла, усиливает огонь пищеварения, устраняет вялость, заболевания носоглотки и грудной полости, излечивает астму, туберкулез и т.д. Она обеспечивает хороший аппетит. Она дает возможность пробудить кундалини. Проходят все болезни, вызванные избытком желчи, флегмы и воздуха. Она придает телу необходимую теплоту. Она очищает нади. Это самая благотворная из кумбхак. Особенно следует практиковать бхастрику потому, что она помогает пране пробиться через три грантхи, расположенные в сушумне. Практикующий ее всегда будет здоров.

Ситали

Сверните язык в длину трубочкой. Немного высуньте его. Вдохните воздух через рот со свистящим звуком "си". Задержите дыхание. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Это упражнение можно делать 10 или 15+минут, когда вы сидите, стоите или ходите.

Эта пранаяма очищает кровь. Она успокаивает жажду и голод. Она охлаждает организм и вылечивает хроническую диспепсию, воспаление селезенки, различные хронические заболевания, лихорадку, туберкулез, несварение, желчные нарушения и другие болезни. Она выводит из крови все яды. После длительной регулярной практики этой пранаямы кровь становится настолько чистой, что даже змеиный яд не может повредить телу. Когда вы почувствуете жажду, практикуйте ситали. Жажда немедленно утихнет.

Говорится, что сурьябхеди пранаяма выводит избыток воздуха из организма, удджайи выводит флегму, ситали выводит желчь, а бхастрика выводит избытки всех трех.

Маха мудра

Закройте анус левой пяткой и вытяните правую ногу. Медленно наклонитесь вперед и ухватитесь руками за пальцы правой ноги. Вдохните и задержите дыхание. Прижмите подбородок к груди и сделайте джаландхара бандху. Зафиксируйте взгляд на трикуте. Затем медленно поднимайте голову и очень медленно выдыхайте. Выдох никогда не должен быть поспешным. Вы можете повторить упражнение 4 или 6+раз. Сделайте то же самое в другую сторону, закрыв анус правой пяткой и вытянув левую ногу.

Это излечивает туберкулез, геморрой, увеличение селезенки, несварение, хронический гастрит, запоры, лихорадку и т.п. Увеличивается продолжительность жизни. Практикующий обретает великие сиддхи.

Это действительно маха мудра, великая мудра. Практикующий ее может переварить любую пищу и даже яд обратить в нектар.

Маха бандха.

Закройте анус левой лодыжкой. Правую стопу положите на левое бедро. Вдохните. Подбородок прижмите у груди--джаландхара бандха. Сожмите анус--мула бандха. Теперь сосредоточьтесь на сушумна нади. Задержите дыхание по возможности дольше. Затем медленно выдыхайте. После этого повторите, повернувшись сторону. Закройте анус правой лодыжкой и положите левую стопу на правое бедро.

В этой маха бандхе прана, поток тонкой жизненной энергии, хорошо контролируется и направляется по сушумне. Благодаря этому практик получает большие сиддхи и риддхи. Благодаря практике этой бандхи йогин ??? странное слово йоги (ед. ч.) - имеется в виду или йог, или йогин, скорее йог ??? развивает удивительной силы сосредоточенность. Смерть сторонится его.

Маха ведха

От маха бандхи следует естественно переходить к практике маха ведхи. Вдохните. Задержите дыхание, руки устойчиво поставьте на пол, ладонями вниз. Напрягите руки, оторвите тело от земли и мягко обопритесь ягодицами об пол. Благодаря этому упражнению прана войдет в сушумна нади и кундалини шакти пробудится. Медленно выдохните.

Это отвратит от вас старость. У вас не будет морщин на лице и седых волос. Вы всегда будете моложавы.

Тратак.

Это устойчивое немигающее сосредоточение взгляда на конкретной точке или объекте. В основном упражнение направлено на развитие энергии концентрации и ментальной фокусировки. Оно очень полезно для всех последователей хатха йоги, бхакти йоги, раджа йоги и гьяна йоги.

Сядьте в падма или сиддхасану. Вы можете даже сидеть на стуле, главное не сгибать спину. Возьмите изображение вашего ишта деваты, изображение ОМ или лист бумаги с нарисованной черной точкой. Очень пристально смотрите на эту точку или изображение. Вы можете смотреть на яркую звезду или на огонь лампы с гхи. Смотреть на кончик носа или в пространство между бровей--это тоже тратак.

Практикуйте это сначала две минуты и постепенно увеличивайте время.

Тратак улучшает зрение. Излечиваются болезни глаз. Многие люди после некоторой практики тратак расстались со своими очками. Он в высокой степени развивает силу сосредоточения.

Нети

Загрязнение ноздрей становится причиной неравномерного дыхания. Неравномерное дыхание вызывает болезнь. Нети крийя предназначена для очищения ноздрей.

Возьмите кусок крепкой нити. На ней не должно быть узлов. Вставьте концы нити в левую ноздрю, свободный конец держите в руке. Глубоко вдохнув, введите нить внутрь. Затем вытащите ее. Проделайте это и с правой ноздрей. Вы можете протащить нить через рот. Когда внутренний конец нити достигнет глотки, вложите в рот указательный и средний пальцы правой руки, поймайте конец нити и вытащите его через рот, постепенно отпуская свободный конец.

Нети очищает носоглотку, оказывает благотворное влияние на черепные нервные окончания и укрепляет все органы, расположенные в голове. Мозг становится ясным. Обостряется зрение. Здоровое дыхание приносит силу, бодрость и жизнерадостность.

Другие крийи: дхаути, очищающая пищеварительный тракт от глотки до желудка; басти, очищающая толстую кишку/ наули, массирующая всю брюшную полость; тратак, или сосредоточенный взгляд; и капалабхати--дыхательное упражнение.

Наули, капалабхати и тратак мы уже описали. Басти--это всасывание воды через ректум и помощью уддияна бандхи и наули, и вывод ее из организма.

Эти крийи следует изучать только непосредственно у адепта йогической практики, и они необходимы только тем, кто серьезно и полноценно занимается пранаямой.

Мула бандха.

Под физической оболочкой (аннамайя коша), составляющей сущность пищи, находится пранаяма коша, или жизненная оболочка, сформированная из праны, или жизненного воздуха. Эта прана манипулирует физическим телом. Когда прана уходит из физического тела, происходит то, что мы называем смертью. Прана наполняет всю физическую оболочку.

Праной живут боги, люди и звери. Прана--это воистину жизнь существ. Поэтому ее называют всеобщей универсальной жизнью. Те, кто поклоняется пране как Брахману, проживают жизнь сполна, весь отпущенный срок. Прана всегда пребывает в движении и делает ум неустойчивым. Вибрация праны--причина этого смертного существования.

Йога учит методам контроля праны и достижению через этот контроль блаженного единения с Господом. Благодаря практике пранаямы и бандх, прана попадает под контроль.

Мула бандха--этой йогическая крийя, которая помогает ученику направлять апана и половую энергию вверх. Ученик садится в сиддхасану и направляет апана и половую энергию вверх, сжимая анус и практикуя кумбхаку, или задержку дыхания. После длительной практики нижний семенной поток останавливается и семя сублимируется в оджас шакти, или духовную энергию, способствующую созерцанию. Эта бандха останавливает нежелательные мысли и помогает поддерживать брахмачарью.

Джаландхара бандха.

Джаландхара бандха практикуется в конце пурака, т.е. во время кумбхаки или задержки дыхания. Сожмите горловые мышцы. Прижмите подбородок к груди. Огонь пищеварения, находящийся в области набхи, потребляет нектар, который поступает из сахасрара чакры через отверстие в небе. Джаландхара бандха препятствует этому расходу. Эта бандха не позволяет пране ускользать. Когда период кумбхаки заканчивается, верните голову в первоначальное положение на одну линию с шеей и туловищем, и выдохните.

Уддияна бандха

Она практикуется в конце кумбхаки и а начале речаки. Во время выдоха живот постепенно втягивается. При этом кишки, находящиеся выше и ниже уровня пупка, растягиваются. Желудок смещается назад и вверх, к грудной клетке. Делайте это из положения видя во время пранаямы или из положения стоя в качестве упражнения для брюшной полости. Повторите эту бандху 6--8+раз. Уддияна--это первая стадия наули крийи. Она очень помогает поддерживать брахмачарью, приносит прекрасное здоровье, силу, бодрость и жизнерадостность. Наули и уддияна--два мощных орудия йога для предотвращения запоров, ослабления кишечной перистальтики ???усиления, наверное, а не ослабления??? и других нарушений в пищеварительном тракте. При хронических желудочно-кишечных заболеваниях, когда не помогают никакие лекарства, уддияна и наули приносят быстрое и полное излечение.

Медитация

_Сагуна медитация:_ Сядьте в падма или сиддхасану в уединенной комнате. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на образе Господа Вишну в своем сердце. Представляйте Господа Вишну сидящим в центре пылающего огня и держащим в Своих четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Мысленно визуализируйте образ. Созерцайте Его стопы, прекрасные желтые орнаменты на Его шее, уши, руки и ладони, макушку головы, раковину, диск, булаву и лотос, а затем снова вернитесь к Его стопам. Повторите. Мысленно произносите ом намо нараяная. Совершайте также ментальную пуджу. предлагайте цветы, сандаловую пасту, благовония, лампаду и т.д. Таким же образом вы можете медитировать на Господа Вишну, Господа Кришну, Деви или Господа Иисуса, Господа Будду, Ахура Мазду и т.д.

_Ниргуна (абстрактная) медитация:_ Вы можете совершать ее сидя, стоя или во время ходьбы. Однако, для начинающих необходимо сидячее положение. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой. Осознайте и утверждайте "ахам брахмасми" (я есть Брахман), отрицая физическое тело, ум, буддхи, ахамкар и т.д. через обращение к доктрине нети-нети. Отвергните мир. Соедините с повторением ОМ идеи чистоты, совершенства, безграничности, вечности, бессмертия, вьяпак, сатчитананда, акханда, экараса. Это ниргуна дхьян.

В конечном итоге дхьяна приводит к самадхи, или сверхсознательному состоянию, в котором йоги обретают божественное знание своей подлинной природы. Когда он пребывает в самадхи, он освобожден. Он сияет как дживанмукта, маяк мира. Слава дживанмуктам, воссияйте же все как дживанмукты здесь и сейчас.

_Мистический опыт_

Видение света

Во время медитации вследствие глубокого сосредоточения проявляется свет различного рода. Сначала яркий белый источник света размером с булавочную головку появится в точке посередине лба между бровями, соответствующей аджна чакре.

Иногда вы будете видеть некоторые сияющие формы Деват и другие физические формы. Вы увидите своего ишта девата или своего гуру. Сиддхи, риши и другие существа дадут вам даршан, чтобы воодушевить вас. Вы можете увидеть прекрасные сады, величественные здания, реки, горы, золотые храмы, пейзажи столь красивые и живописные, что невозможно передать.

Эти переживания для разных людей различны. Опыт одного человека может не совпадать с опытом другого. Некоторые люди, получив такой опыт, обманываются, полагая, что осознали Высшее Я, прекращают следовать садхане и пытаются идти к людям, чтобы проповедовать и делать лока санграху. Это серьезная ошибка. Это вовсе не реализация. Все это лишь знаки ободрения со стороны вашего ишта деваты с целью убедить вас в существовании высшей духовной жизни и подвигнуть на систематичную и непрестанную практику, исполненную усердия и энтузиазма. Вам нужно игнорировать подобные вещи и отвергать их, как вы поступали с мирскими объектами.

Самадхи

Самадхи бывает двух видов--джапа самадхи и чайтанья самадхи. Хатха йог благодаря практике кечари мудр может оставаться в ящике под землей в течение нескольких месяцев и лет. В такого рода самадхи нет никакого сверхъестественного знания. Это джапа самадхи. В чайтанья самадхи присутствует совершенное "осознавание". Йог встречается с новой для него сверхчувственной мудростью.

Нирвикальпа--это состояние сверхсознания. В нем нет никаких викальп. Это Цель жизни. Вся ментальная деятельность прекращается. Функции интеллекта и десяти индрий полностью исчерпываются. Стремящийся пребывает в атмане. Не существует различий между субъектом и объектом. Мир и пары противоположностей растворяются. Это состояние за пределами всякой относительности. Стремящийся обретает знание "Я", высшего покоя и безграничного неописуемого блаженства. Это также называется состоянием йогарудха.

Седьмая мандала

ЙОГА СИНТЕЗА

Четыре духовных пути к богосознанию--это карма йога, бхакти йога, раджа йога и гьяна йога. Карма Йога подходит человеку с активным темпераментом; Бхакти йога--человеку, склонному к преданности; раджа йога--человеку, предрасположенному к мистицизму; гьяна йога--человеку, ориентированному на рациональное и философское исследование.

кроме того, существует мантра йога, лайя йога, ламбхика йога, хатха йога и др. Йога означает единение с Богом. Практика йоги ведет к общению с Господом. Какой бы ни была отправная точка, цель достижения--одна и та же.

Карма йога--это путь бескорыстного служения. Того, кто трудится бескорыстно, называют карма йогом. Бхакти йога--это путь безраздельной преданности Господу. Того, кто ищет соединения через любовь или преданность, называют бхакти йогом. Раджа йога--это путь самообуздания. Того, кто ищет соединения с Господом через мистицизм, называют раджа йогом. Гьяна йога--это путь мудрости. Того, кто стремится к соединению с Высшим Я через философию и исследование, называют гьяна йогом.

Человек--это необычное и сложное соединение воли, чувства и интеллектуальной мысли. Он стремится обладать объектами своих желаний. Он наделен эмоциями, и потому он чувствует. Он наделен рассудком, и потому он мыслит и рассчитывает. В одних людях может преобладать эмоциональный элемент, в других может доминировать рациональный элемент. Так же как воля, чувство и мысль неотделимы друг от друга, так и работа, преданность и знание не исключают одно другое.

Некоторые утверждают, что практика карма йоги--это единственный путь к спасению. Другие считают, что единственный путь к богосознанию--преданность Господу. Третьи убеждены, что только путь мудрости ведет к достижению окончательного блаженства. Есть и такие, кто полагают, что все три пути равно эффективны для достижения совершенства и свободы.

Йога синтеза--наиболее подходящая и эффективная форма садханы. В уме есть три недостатка: мала, или нечистота, викшепа, или волнение, и аварана, или завеса. Волнение устраняется поклонением или упасаной. Завеса срывается благодаря практике гьяна йоги. Только тогда возможна самореализация. Если вы хотите отчетливо увидеть себя в зеркале, вы должны стереть с него пыль, установить его и снять чехол. Вы можете увидеть себя в отражении озерной воды, только если вода немутна, ветер не гонит волн и ничего не плавает на поверхности. Так же и с самореализацией.

Только йога синтеза ведет к интегральному развитию. Только йога синтеза развивает ум, сердце, руки и приводит к совершенству. Достижение во всем гармоничного равновесия--идеал религии. Этого можно достичь благодаря практике йоги синтеза.

Видеть единое "Я" во всех существах--это гьяна, мудрость; любить это "Я"--бхакти, преданность; служить этому "Я"--карма, действие. Когда гьяна йог обретает мудрость, его характеризуют преданность и бескорыстное деятельность. Карма йога для него--спонтанное выражение его духовной природы, ибо он видит Единое "Я" во всем. Преданный, достигший совершенства, мудр и деятелен. Для него карма йога тоже является спонтанным выражением его духовной природы, поскольку он повсюду видит одного Господа. Когда действия карма йога становятся полностью бескорыстными, он обретает мудрость и преданность. Три пути фактически являются одним, на котором люди трех различных темпераментов акцентируют ту или иную неотъемлемую составляющую этого пути. Йога предоставляет метод, благодаря которому Высшее "Я" можно распознать, возлюбить и служить ему.

Йога гиты

Господь сам говорит в Гите, что есть два пути к Богу и тут же добавляет, что Сам Он ставит один путь выше другого. ???других??? Это путь карма йоги. Карма йога не отлична от йоги мудрости, ибо мудрость ей присуща. Следовательно, выбор делается мужде ??? отказом от действий и надлежащим их выполнением в соответствии с принципами, изложенными самим Господом, т.е. без эгоизма.

Деятельность--сама душа творения. Проявление феномена является результатом изначальной деятельности Непроявленного. Поэтому обратный процесс эволюции в непроявленное Божество тоже должен осуществляться через деятельность, ибо деятельность может исчерпать себя, только когда трансцендировано Творение! Искусственное сдерживание внешних органов восприятия и действия приведет в результате только к лицемерному подавлению естественных склонностей человека, но не к преобразованию их в божественные. Именно эта мудрость побудила Джанаку и других гьяни следовать к Цели путем действия.

Существенное и необходимое условие для самореализации и бесконечной экспансии индивидуального сознания--это разрушение разделяющего эго, которое заключает дживу в пять оболочек и ограничивает ее. Каким бы ни был снаряд, цель--это. Полное разрушение эго возможно только благодаря упражнению в различении. Это принимается за основу йоги.

Когда крепкие основы эго сбиты, йог осознает атман, на который не воздействует внешняя деятельность, вечного свидетеля (сакши), который не действует, не наслаждается. Действия относятся к области пракрити, или принципа постоянной изменчивости в природе, а не к Высшему Я, вечному Пуруше. Шесть состояний имеют отношение к гунам и их сочетаниям, а не к трансцендентному атману, который всегда спокоен и невозмутим.

Динамичные действия исходят от йога, но внутри он всегда остается бездействующим! Геркулесовы труды, которые он может исполнить для общего блага, ни на волосок не удалят его из обители Покоя! Гигантские усилия не оставят цветов своих результатов в петлицах желаний его души, ибо он сорвал их! Эго-причина разрушена, плоды действий, создающие ловушки самсары, не осмелятся приблизиться к нему.

Ы этот синтез кармы и гьяны внесена также и преданность. Эмоции формируют очень важную часть в натуре человека и по меньшей мере приравниваются к его голове и рукам. Эмоции, пребывающие в сердце человека,--это семена для быстрой экспансии сознания. Согласно Гите, в уникальном процессе эволюции имеет свое место как пара, так и апара бхакти. Апара бхакти ведет к пара бхакти, идентичной с гьяной. Истинный бхакт видит господа, пребывающего в его сердце, в каждой частице творения. Когда сердце расширяется до безграничности сознания, покров эго постепенно утончается и в конечном счете исчезает. Цель достигнута.

Человек--все его существо--таким образом однородно развивается в Бога. красота и великолепие его божественного развития не нарушается прерыванием роста каких-то его частей. Он больше не боится стать добычей смертоносной львицы (эго), ибо в его существе нет уязвимых частей. Он не опасается открывать неизменную частицу самого себя голодному взору смертного мира, ибо для расширенного сознания такового не существует.

Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость, которую йог утром и вечером возводит вокруг себя, и которая в состоянии защитить его от внешних сил и внутренних врагов. Это главный рубильник, включением которого приводится в движение динамомашина, генерирующая в течение дня высокое напряжение мудрости и убивающая током эго, когда то осмеливается подойти к цепи.

Это йога синтеза, йога Бхагавад Гиты.

Йогатрайя или тройственная йога

Йогатрайя или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Ни одна из них не противоречит другим. Напротив, они способствуют росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Для человека, стоящего на пути к цели жизни, просто глупо отказываться от любой из них. Каждая йога дополняет и развивает другие. Бхагавад Гита гласит: "Дети, неразумен тот, кто говорит, что йога и знание разделены".

Хотя Шри Шанкара был чистым адвайта ведантистом, он сложил много стихов и гимнов во славу Дэви, Господа Кришны, Господа Хари, Шивы и др. Он совершал локасанграха или бескорыстное служение человечеству. На земле не было силы, которая могла бы заставить его работать. Он был совершенно свободен и все же трудился неустанно. Он основал четыре матха. Он поднял знамя Веданты и утвердил ее превосходство над всеми прочими философиями. Он склонил мятежные головы различных культов и школ, вводивших человечество в заблуждение. Он наставлял людей на истинный путь. Его философия и сегодня остается бесподобной. Он написал несколько вдохновляющих и возвышающих книг. Он воодушевляет нас и по сей день. Его комментарий на Прастхана Трайю просто превосходен. Есть ли более великие йоги, бхакты, философы и карма йоги, чем Шри Шанкара?

В одном из своих гимнов Шри Шанкара говорит Хари: "О Господь! Хоть Тв и я едины, я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан--волнам".

Свами Мадхусудан Сарасвати был одним из почтенных святых XIII+в.+н.э. Он был пурна гьяни, а также бхакта. Даже осознав Верховный Брахман, он поклонялся Господу Кришне в Его персональной форме. Он говорил: "Хотя я и вижу единый Атман во всех существах и все существа--едиными, все же жажда поклонения стопам Кришны никогда не оставит меня. Для меня Кришна--высшая реальность. Я не знаю реальности выше,ч ем Кришна".

Хотя святой Тукарам был великим бхактой, он обладал космической и недвойственной реализацией. Некоторые люди придерживаются мнения, что бхакта не имеет реализации единства и не достигает брахма саюджья. Это не так. Бхакта тоже достигает того же состояния, что и гьяни. Это можно проследить на примере жизни южноиндийских шиваитских святых, таких как Тирумала Нараян, Аппар, Сундарамути и других. Хотя они любили Господа Шиву всем своим сердцем, они в то же время обладали высшей реализацией Брахмана.

Практика карма йоги и бхакти йоги намного сложнее гьяна йоги. поддерживать атма бхаву, практикуя в миру карма йогу, намного сложнее, чем практиковать гьяна йогу, оставаясь в пещера.

Работа должна выполняться ради Божественного, в союзе с ним, с правильным духом и отношением. Совершая постоянное бескорыстное служение с ишварапрана буддхи, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, исполненное с правильным духом и ментальным отношением так же могущественно и эффективно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Интегральное развитие и достижение совершенства возможно только благодаря практике этой тройственной йоги (йога трайя). Карма йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни обо Мне и сражайся, т.е. исполняй свой долг. Прими прибежище во Мне и посвяти Мне плоды всех твоих действий". Памятование о Господе, посвящение Ему плодов всех действий, и самопожертвование (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами кармы, в действительности составляют сущность преданности. Непрерывный и неустанный бескорыстный труд ведет вас от преданности к знанию и осуществлению цели жизни.

Желаю вам постичь философию тройственной йоги, и практиковать ее в своей повседневной жизни и достичь совершенства уже в этом рождении. Будьте благословенны!

Логические ярлыки, прилизанные аргументы, интеллектуальная гимнастика и жонглирование словами не поможет вам достичь самореализации. Вы должны гармонично развивать голову, сердце и руки через практику йоги синтеза. Только тогда вы достигнете совершенства и интегрального развития.

Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень трудно ощутить это и распознать единство всех существ. Самадхи невозможно до тех пор, пока ум не очистится неустанным бескорыстным служением, джапой, киртаном и упасаной. Волнение ума можно успокоить джапой и упасаной. Как вы можете ждать брахма бхавану, когда ваш ум колеблется и скачет?

Только люди, подобные Даттатрейе и Яджнавалкье, действительно головы к ведантической садхане и повторению "шивохам". Только преодолевшие телесное сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует. Этот мир подобен миражу или сну". Вы живете в аннамайе коше все двадцать четыре часа. Если в чае мало сахара или его нет, если дал не досолили или не посолили, вы расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и бессмыслица, если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми" или "сохам".

Вы думаете, что находитесь в состоянии тирийя, высшей гьяна бхумики, или в мудрости. Вы воображаете, что поднялись над телесным сознанием, но беспомощно падаете, столкнувшись с практическим тестом, когда горящий уголек коснется вашего тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и искушал его. Аппара и других святых испытывали. Они вышли из испытаний победителями.

Здание Веданты может быть построено только когда заложен прочный фундамент практикой яма-ниямы, когда сердце полностью очищено неустанным бескорыстным служением и упасаной, или поклонением сагуна Брахману. Тонкие дурные вритти, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа. Вы не можете искоренить их индивидуальными усилиями даже за миллионы жизней. Это подчеркнуто также в Катхопанишад.

Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то может интерпретировать какой-нибудь стих тысячью и одним способом. Кто-то может беседовать об одном стихе Гиты в течение недели и однако эти люди могут не обладать ни йотой преданности или практической реализации ведантического единства. Все это лишь упражнения в сухом интеллектуализме, и не более того. Веданта--это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет исходить от него. Все будут чувствовать это.

Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он чувствует, что его адвайте испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных тамильских святых--Аппара, Сундарара, Самбандхара и др. Они обладали высшей реализацией адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду и все же они посещали все храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели гимны, которые ныне записаны. Шестьдесят три святых Наянара практиковали чариайи и Крийайи, и достигли богосознания. Они мыли пол в храме, собирали цветы, делали гирлянды для Господа и зажигали светильники в храме. Они были неграмотны, но достигли высшей реализации. Они были практичными йогами, и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями карма йоги. Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них чайтаньей или сознанием. Оно не было просто камнем.

Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы приобрели всего за несколько лет. если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько труднее будет искоренить дурной ??? вритти, которые врастали в ум и набирали силу с незапамятных времен.

Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года вы сможете давать хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает эту трудность.

Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько действительно добродетельных бескорыстных действий вы совершили в своей жизни, которые на самом деле можно считать подношением Господу, и которые действительно удовлетворяют Господа. Бескорыстных, достойных хвалы действий может не оказаться вообще. Практика карма йоги не требует владения большим богатством. Она требует сердечного желания служить человечеству. Если вы страдающего бедняка на обочине дороги, перенесите его на спине в больницу; служите и помогайте бедным больным людям, живущим с вами по соседству. Идите в больницы и служите больным с любящим сердцем. Молитесь об их скорейшем выздоровлении. Изучайте Гиту в их присутствии. Такие действия очистят ваши сердца и позволят вам ощутить и распознать единство всех существ.

Тогда вы будете улыбаться розе, беседовать с деревьями, ручьями и горами. Даже если вы совершите одно благородное действие без оттенка корысти как подношение Господу, оно очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Господу и подготовит вас к восприятию божественного Света и божественной Милости.

Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с закрытыми глазами, не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или самореализации. Вы можете строить воздушные замки, манораджья. Вы можете находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете проходить через нейтральное состояние ума, тушнимбхута авастха. Невежественные стремящиеся ошибочно принимают все эти состояния за самадхи или реализацию. Это большое заблуждение. Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.

Настоящий ведантист, ощущающий единство со всеми, не может утаить для себя даже чашки молока. Он всем будет делиться с другими. Сначала он посмотрит, нет ли поблизости больного, действительно нуждающегося в молоке. Он подбежит к нему, запыхавшись, даст ему пить и ощутит радость от такого служения. В наше время отреченные люди живут на берегах Ганги, изучают несколько книг по Веданте и думают, что достигли состояния дживанмукти. Они все расходуют на самих себя и посылают основную часть пенсий своим детям. Они не развили свои сердца. Они не чувствуют других. Они ни на дюйм не продвинулись по духовному пути, потому что не обладают читтависалата или ударавритти (экспансией сердца). Они остаются в том же состоянии, что и пятнадцать лет назад. Это действительно печальное состояние! Пусть бы они жили на бхикше один год и служили бедным всей своей пенсией. За этот год они бы достигли самореализации. Они должны покидать свои дома на пару зимних месяцев без денег и бродить в незнакомых местах, живя на подаяние. Они станут смиренными, сострадательными и более великодушными. Они разовьют силу воли и выносливость. Во время своих блужданий они поймут и осознают таинственные пути Господни. Они возымеют больше веры в Господа. Они ощутят муки голода и холода. Они хорошо поймут, как в действительности страдают бедные люди. Они будут раздавать одеяла бедным и кормить голодных, потому что осознают тяжесть их страданий.

Вы впустую тратите время. Вы не занимаетесь самоанализом. Вы встаете утром, пьете чай, надеваете костюмы и шляпы, идете на работу в офис. Вы ходите в клуб, по вечерам сплетничаете, играете в карты, посещаете кино и храпите до 8+утра. Вся ваша жизнь расходуется таким образом. Вы не занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы не знаете, какая вритти беспокоит вас, какая гуна проявляется в определенное время. Вы ничего не знаете о контроле ума. Вы не знаете, что такое брахма-вичара, атма-чинтан, брахма-ништа. Вы не прибегали к помощи сат-санга с махатмами, йогами и бхагаватами. У вас нет жизненной программы. Даже после отставки вы пытаетесь устроиться на другую государственную службу, поскольку не умеете использовать время на духовные поиски, не ведете внутреннюю жизнь в размышлениях и исследованиях, и поскольку в свои молодые годы не следовали духовной дисциплине, ???я собрал предложение сам??? жизнь ваша прошла в напрасных заботах о том, как набить карманы и желудок.

Санкиртан--великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации. Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к лакшье, или к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.

можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Не допускайте того, чтобы под предлогом медитации вы становились совершенно тамасичным. Когда ум начинает блуждать, когда вам невозможно сосредоточить его, выйдите из комнаты и сделайте какое-нибудь полезное служение. Во время служения также поддерживайте медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу. Медитация должна сделать вас жизнерадостными, самоуглубленными, мыслящими, сильными, умиротворенными, энергичными и динамичными. Если вам недостает этих качеств, значит в вашей медитации несомненно есть какая-то ошибка. Возможно, вы не готовы к длительной дхьяна йоге. Вам следует сочетать работу с медитацией. Только тогда ваше восхождение будет быстрым.

Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост помогает птице сохранять равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот хвост--бхакти, которая уравновешивает кармы и гьяну. Два крыла представлены кармой и гьяной. Карма, бхакти и гьяна необходимы для того, чтобы сделать вас совершенными, чтобы развить ваш ум, руки и сердце и чтобы помочь вам в достижении цели.

Вы когда-нибудь видели изображение семьи Господа Шивы? В центре--мать Парвати. По сторонам от нее--Ганеша и Субраманья. Ганеша--это Господь Мудрости, Субраманья--Господь Действия. Он полководец армии дэв. Мать Парвати--это бхакти. Вы должны извлечь из этой картинки духовный урок. Она говорит о том, что вы можете достичь совершенства только благодаря практике йоги синтеза.

Господь Кришна--адепт йоги синтеза. Он колесничий. Он правитель. Он музыкант. Он искусный танцор раса-лила. Он говорит: "Нет ничего в трех мирах, что Я должен был бы сделать, и ничего, что Я должен бы достичь, и все же я пребываю в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда--все они были мастерами йоги синтеза.

Желаю всем вам идти путем Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного развития через практику йоги синтеза!

Восьмая мандала

АДХЬЯТМА ЙОГА

Жизнь на Земле

Приветствуем и приносим почтительные поклоны Йогешваре Господу Шри Кришне, Йогешваре господу Шиве, Патанджали Махариши, Вьясе, и другим риши и йогам, подобным сияющим светилам знания йоги, рассеивающего плотную тьму неведения.

Жизнь человека в этой вселенной является по своей природе беспокойным и рискованным поиском. Вовлеченный в игру таинственных сил и столкнувшийся лицом к лицу с поразительными феноменами, человек пытается понять и одолеть их. В этой непрерывной драме жизни очевиден один факт, а именно, что все усилия и стремления человека преследуют определенную цель. Человек желает обрести счастье и освободиться от ограничений. Он стремится избежать всего, что является болезненным, неприятным и обуславливающим. Йога шастра предлагает наиболее эффективное и в то же время рациональное решение этой двойственной проблемы поиска и борьбы. Она безошибочно приводит к быстрому завершению поиска идеала, помогая человеку подчинить все силы, препятствующие ему в этом поиске.

За двумя вечно непостоянными и изменчивыми факторами человека и природы стоит неизменная и постоянная сущность Бога, представляющего их вечное основание и источник. Он--высшая Истина, окончательная трансцендентальная Реальность, единое неделимое абсолютное Существование, Знание, Блаженство.

Все творение--это процесс, в котором Единый становится многим, трансцендентальное становится проявленным и имманентным. Все феномены возникают из неделимого бесконечного океана чистого Сознания, существуют и растворяются в нем. Все это--вдох и выдох Высшей Сущности. Подобно тому, как бесчисленные миллионы волн танцуют на поверхности океана и растворяются в нем, так и бесчисленные существа в начале проявления возникают из Единого и принимают бесчисленные формы жизни, которые мы наблюдаем в этой вселенной. Отсюда начинается неуклонный путь эволюции, который приводит индивидуальные души к новому слиянию с изначальным Источником. Этот цикл эманации, инволюции и эволюции, представляет собой космический план, развивающийся согласно божественной Воле.