Йога самхита

Постоянно повторяйте формулу Веданты: акханда, сатчитанада, экараса, парипурна, ахаматма, ниракаран, сарвавьяпи, свабхаватах. Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность. Наряду с этим вы должны практиковать в своей повседневной жизни равенство и единство. Отвергните комплекс превосходства. Если вы ощущаете, что ваше "Я" пребывает во всех, разве вы будете смотреть на своих слуг, как на нижестоящих? нет. Все едины. Царь и нищий, пандит и безграмотный, святой и грешник--во всех них пребывает одно и то же "Я". Не презирайте грешника. Грешник никогда не бывает вечным грешником. Поместите его в общество святого. Он скоро преобразится и воссияет как величайший святой. Изучайте десятую главу Гиты. Господь говорит, что Он--лучшее во всем, и даже "Я азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник тоже Бог. Это Сознание единства есть оплот ведической садханы, или гьяна йога садханы.

Гьяна йога объявляет вайрагью необходимым условием. Вайрагья обязательна для любого избранного вами пути. Домохозяева боятся даже слышать слово "вайрагья". Но вайрагья или йога не подразумевает бегство в гималайские леса! Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами--и это будет вайрагья. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу. Женщины должны воспитывать в себе качество Майтрейи. "О Господин, даже если достанутся мне богатства всего мира, стану ли я бессмертной?"--спросила Майтрейи, ???Майтрейя??? когда ее муж Яджнавалкья предложил всю свою огромную собственность поделить между ней и Катьяяни. Обладаете ли вы таким стремлением? Вы гоняетесь за украшениями и шелковыми сари, ваше величайшее стремление--прихорошиться с помощью пудр, помад и духов. Эти вещи только скрывают подлинную красоту--Красоту ???красоту??? красот--внутреннее "Я". Они заставляют вас и остальных забыть Атман.

Это работа майи. Майя скрывает реальное и выставляет нереальное за реальное. Вся эта вселенная не что иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Майя заставляет вас думать, что реальны только эти чайные сервизы и ладду, ??? эти дачи и автомобили. Майя заставляет вас думать, что подлинная сила заключается в обладании крупным счетом в банке, что величайшее счастье заключается во владении несколькими дачами--одной в Миссури, другой в Бомбее, третьей в Дарджилинге, а также в питье чая, кофе и борневита. Я же говорю, что если в этих вещах есть подлинное наслаждение, то они должны вызывать однородное удовлетворение--всегда, во всех людях и при любых обстоятельствах. Третья чашка молока вызывает отвращение. Многие люди не усваивают молоко. Почему это так? Потому что в подобных объектах нет подлинного счастья.

Землетрясение в Кветте, голод в Бенгалии и конфликт в Пакистане разбудили вас и принесли вам некоторую житейскую мудрость. Что происходит, когда лопается банк или вы теряете свой банковский счет? Ваше сердце тоже лопается. Если же вы не все свое время потратили на зарабатывание денег и некоторую его часть посвятили накоплению богатства божественного имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.

Молодость проходит впустую. Молодость--наиболее ценный период жизни. Помните: в старости вы не сможете следовать никакой садхане. Когда вы всю свою энергию выжмете из себя в офисе и дома, в старости вас не хватит даже на то, чтобы посидеть немного в падмасане и практиковать пранаяму. Пробудитесь сейчас. Предложите чистый, свежий, благоуханный распустившийся цветок здесь и сейчас. Вам не нужно убегать из дома. Но, оставаясь дома, одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа.

Но у вас нет времени заглянуть внутрь себя и подумать о цели жизни! Проснувшись утром, вы одеваете костюм и ботинки и бежите в оффис. Вы тратите свое свободное время на чтение романов и газет. Гуп-чуп! Вы должны отбросить эту бесплодную болтовню сейчас же! Вы можете почитать газету пять минут, если находите это необходимым для своей работы. Но люди как правило живут газетами. Каждое мгновение они хотят испытать какое-то волнение. Все, что они хотят--это получить некоторое впечатление, немного пощекотать нервы. Помните: если вы принимаете слишком много протеина, у вас будет albuminuria. ??? Если вы принимаете слишком много сахара, у вас начнется диабет. Если вы чрезмерно отдаетесь чувственным удовольствиям, в старости вас разобьет паралич. Те вещи не могут принести вам вечное удовлетворение, вечное блаженство и непреходящий мир. Перестаньте гнаться за теми чувственными удовольствиями. Это и есть вайрагья, а не бегство в пещеру Гималаев. Каупена вантах кхалу бхагьявантахс: самый благословенный и счастливый в мире человек--это санньясин, или мудрец в одной набедренной повязке. Он обрел подлинное богатство, неистощимое богатство атма-гьяны, которое ни один разбойник не может похитить. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как дживанмукта, йог, мудрец или бхагавата.

Позвольте напомнить вам последнее слово Упанишад: тат твам аси, ты есть То. Даже если вы одеты в лохмотья, даже если вы безработный, даже если вам нечего есть, даже если ваша семья прогоняет вас, потому что вы не зарабатываете больших денег, утверждайте и ощущайте: "читананда рупах шивохам шивохам". Такова подлинная сила, рожденная мудростью, эта гьяна--величайшее богатство, неиссякаемое сокровище.

Это цель и бхакта, и карма йога, и ведантина. ??? Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самоотдачу, карма йог--через самопожертвование, ведантист--через самоотречение. но все они достигают одного и того же--уничтожение эго. Садхана очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем через исследование, раскрытие и восстановление достигни знания Высшего "Я".

Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как дживанмукты, йогины, бхагаваты и мудрецы.

Семнадцатая мандала

АДХЬЯТМА ЙОГА

Атма ва аре драштавьо шротавьо мантавьо нидхидхьяситавьях! только атму, "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма йоги, йоги внутреннего "Я". Все чувства обращены внутрь. постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".

Это высшее состояние кайвальи, или мокши. Йог навечно утверждается в высшем недвойственном состоянии. Он становится великим муни и мауни. Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных душ. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".

После того, как йог достиг этого возвышенного состояния, его тело некоторое время кажется живым и действующим. Причина этого в прежнем импульсе, это инерция. Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Когда завершается и эта инерция, тело йога угасает. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Он апта-кама. Он обладает сатья-кама, сатья-санкальпа. Через него изобильно изливается божественная милость. Пыль с его лотосных стоп очистит ваше сердце и привлечет к вам все благословения.

Земля под ногами такого йога становится святой кшетрой. Река, в которой ему случилось омыться, становится святой тиртхой. Место, в котором живет такой йог--это пунья-бхуми. Век, в котором живет такой йог--золотой век. Он Бог на земле. Безжалостно отвергните все, что является анатмой. Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне сварупа-гьяны. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единой санкальпе появиться в вашей читте. Не допускайте, чтобы какое-либо желание отвлекало вас от вашей великой лакшьи. Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней лакшье, атмане, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма йоге.

Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрия ???Кшатрий??? должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.

Восемнадцатая мандала

АДВАЙТА БРАХМА ЙОГА

Экамева адвайтиям брахма,утверждают Упанишады. Брахман един без второго. Это единство представляется как множественность. Множественность--иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.

В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также а нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Также и продолжаются трюки этого мирового шоу благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.

Взгляните--над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая земля--капля в море. голубой свод порожден оптической иллюзией.

Возьмите маленькую круглую пилюлю. Положите ее на ладонь левой руки. Представьте, что указательный и средний пальцы правой руки--это ножницы. Ощутите пилюлю у основания пальцев. Сожмите пилюлю этими ножницами. сколько станет пилюль? Вы определенно ощутите, что две. Даже если вы действительно посмотрите и увидите, что она только одна, пальцами вы будете ощущать, что их две. Это иллюзия, порожденная осязанием. Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов.

Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.

Девятнадцатая мандала

АНАШАКТИ ЙОГА ***

Тат акшайя сукхам--неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты,--лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман--значит стать Атманом, реализовать Атман.

Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения васан. Васаны порождают беспокойство. Вивеки знает, что чувство удовольствия--это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я".

Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством. Тот, кто разрушил влечения, тришны и васаны,--великий дхира. Он сможет контролировать чувства, контролировать ум, изжить эгоизм и пребывать в своей сварупе. Он не хвалится своими интеллектуальными способностями.

Влияние окружения велико. Те, кто ощутили подъем, посетив места, такие как Хришикеш, кто дышали покоем святого воздуха, часто теряют это прекрасное расположение духа как только входят в поезд на Харидвар. Человеку нужно чаще удаляться от бессмысленной мирской суеты в такие места, чтобы подкрепить дух и воспитать силу воли. Уединение и духовное общение--великие целители души.

Если какие-то люди планируют социальные или политические реформы, пусть они осуществляют эти планы для подлинного блага человеческих существ. Но если они стремятся достичь неизменной трансформации, они должны обладать духовной верой и подготовить себя садханой и служением. В противном случае они останутся незрелыми лидерами. Чтобы преобразования не становились лишь пузырями в историческом потоке, люди, их готовящие, должны взращивать свою саттвик бхаву.

Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки.

Для гьяни душа бездеятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознание не разделяет жизнь дживы. Оно не испорчено действием. Оно наблюдает, оно свидетельствует и исследует, но не мотивирует действия. Вечная драма пракрити ???практики - в тексте практити??? продолжается, но высшая Атма вне ее. Поэтому печаль и радость, богатство и бедность, мир качеств, проявленная вселенная имеют для гьяни сущностную подлинность.

Двадцатая мандала

АШТАНГА БАУДДХА ЙОГА (БУДДИЗМ) ???М.Б. БУДДХА???

_Благородный восьмеричный путь_

Преодоление влечения (танха), или жажды чувственного удовольствия (тришна) может быть достигнуто благородным восьмеричным путем, а именно-

1. Правильным представлением, т.е. правильным пониманием правильных взглядов;

2. правильным стремлением;

3. Правильной речью;

4. Правильным поведением или правильным действием;

5. Правильным образом жизни;

6. Правильным исключением;

7. Правильным вниманием или бдительностью;

8. Правильным сосредоточением или медитацией.

Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.

Будда указывает на шилу, или нравственное поведение, как на отправную точку подъема к высшим стадиям медитации и мудрости.

Будда особое внимание уделяет образу жизни. Он предостерегает от двух крайностей--потворства себе и самоуничижения--и предписывает Срединный путь.

Господь Будда сказал: "О затворники, существует Срединный путь меж двух крайностей, найденный Татхагатой, путь, на котором открываются глаза и приходит понимание, который ведет к умиротворению ума, к высшей мудрости, к полному просветлению, к нирване".

Что такое Срединный путь? Это благородный восьмеричный путь, который заключает в себе весь этический кодекс Будды.

(1) Правильные взгляды или правильные представления (сама-дришти)

Правильный взгляд--это правильное понимание. Отвержение всех некритических убеждений, предрассудков и искаженных представлений является правильным взглядом, правильным представлением или правильным пониманием. Интеллект обучается видеть вещи в их надлежащей перспективе. Правильное понимание приводит к правильным стремлениям, то есть к высоким и чистым стремлениям к отречению, милосердию и доброте. Правильное знание о существовании страданий, об их источнике, прекращении и пути к освобождению от страданий составляют правильное понимание.

Правильные взгляды существенно необходимы для успеха в любых усилиях. От ложных взглядов следует очиститься. Если фундамент заложен как следует, все здание будет надежным и устойчивым. Вы можете обрести правильные взгляды только если освободитесь от предубеждений. Недостаток правильных представлений был причиной религиозных гонений, непонимания и ссор в мире.

(2) Правильное стремление (сама-самкальпа) ???я знаю санкальпа???

Правильное стремление ведет к достижению summum bonum нирваны. Правильное стремление состоит в удержании цели перед мысленным взором и попытки достичь нирваны, или состояния совершенства, в котором будет положен конец всем страданиям, печали и боли. Правильное стремление должно быть усилено отречением ото всех чувственных удовольствий и развитием бесстрастия. Правильное стремление--это правильное ментальное отношение, участие и бескорыстие.

(3) Правильная речь (сама-вача)

Правильная речь заключается в правдивости, в произнесении добрых, любящих слов и в отказе от сплетней, брани, злословия и пустой болтовни. Будда сказал: "Пусть никто не провоцирует лжи и не одобряет произносящих ложь". Слова, сказанные в надлежащий момент, сопровождаемые аргументами, выдержанные и осмысленные--это правильная речь. Ее противоположность порождает в этом мире ссоры и несчастья. Учиться правильной речи важно для каждого. Дисциплина речи--это вак тапас.

(4) Правильное действие (сама-камманта)

Правильное действие состоит в удержании от покушения на жизнь, воровства, прелюбодеяния или незаконных половых связей и употребления алкоголя. Будда ставил акцент на половой чистоте. Монахам рекомендовалось воздерживаться от мыслей, разговоров или действий, связанных с сексом. Служение бедным и больным, все положительные благие дела и доброта вообще составляют правильное действие.

(5) Правильный образ жизни (сама-аджива)

Правильный образ жизни состоит в том, чтобы зарабатывать себе на существование честными и порядочными средствами. Нечестного существования следует всячески избегать. Зарабатывать на жизнь нужно в поте лица. Будда просил своих последователей избегать четырех видов торговли--торговли оружием, живыми существами, мясом и опьяняющими напитками. Следует отказаться и от охоты.

(6) Правильное исключение (сама-вьяяма) ???вьяма???

Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. Отвергать зло и развивать добродетель--это есть правильное усилие. Правильное исключение--это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.

(7) Правильное внимание (сама-сати)

Правильное внимание служит развитию качества осознания. Оно заключается в сохранении постоянного самообладания, в неподверженности влечениям, отступничеству или забвению. Сознание сосредоточено на нирване и все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание--это бдительность. Ваши глаза должны быть широко открыты, чтобы вы сумели получить правильное впечатление и сопутствующее ему благо, а также отвергнуть то, что пагубно или вредно.

(8) Правильное сосредоточение (сама-самадхи)

Правильное сосредоточение, правильная медитация, или правильное самадхи--это верная ориентация ума в четырех медитациях. Благодаря правильному самадхи осуществляются четыре просветления и достигается нирвана в совершенном сознании. Для достижения нирваны эта ступень абсолютно необходима. Это высшая стадия развития буддийского пути жизни, на котором человек осознает вечный покой нирваны. Это некая форма культуры мышления, дающая возможность развить скрытые духовные силы с тем, чтобы реализовать совершенное знание.

Существует восемь ступеней на жизненном пути, представленных Господом Буддой, которые уничтожают всякого рода страдания и ведут к достижению нирваны, или освобождения. Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет архатство, буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь разрушает вожделение, гнев, жадность, злобность, другие недостатки и очищает сердце. Затем нисходит бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный покой, вечное блаженство и бессмертие.

Двадцать первая мандала

АСПАРША ЙОГА

Спарша означает прикосновение. Аспарша--это неприкасание, или не-контакт.

Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша йога отделяет ум от чувств и их объектов.

Аспарша йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи. Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша йога.

Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость вивеки.

Также не существует вначале и тела. Все это сварупа. В конце, когда вы становитесь видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это бхранти (иллюзия). Таким образом, через юкти вы сможете доказать абхаву (несуществование) мира.

Шрути также подтверждает это заявление: "Все есть Брахман. Множественности не существует".

Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое--ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.

Также и студент веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность--это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.

Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только нирвикальпа Брахман. Мир--это всего лишь умственное порождение.

Состояние джаграт (бодрствования)--это всего лишь долгий сон. Лакшасы (характеристики) сна проявляются также и в пробужденном состоянии. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что джаграт--это долгий сон. Все объекты в джаграте постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Вода постоянно течет. Вы не можете ни мгновения умываться той же водой. каждый миг на поверхности лампы появляется новая часть фитиля. Ребенок растет каждый день. атомы вращаются с огромной скоростью. атомы м-ра А переходят к м-ру Б. Атомы м-ра С переходят к м-ру А. Все это научные факты. Для обычного мирского человека вчерашний мир тот же самый, что и сегодняшний. Но это не так. Ваш отец жив. Вам снится, что он мертв. Вы видите множество других противоречивых вещей. Это указывает на то, что ум фабрикует множество ложных картин и образов.

Дальтоник видит красный цвет в зеленом предмете. Человек с никтолопией (ночной слепотой) не может видеть ночью. Человек с парализованными руками, касаясь камня, не ощущает никакой твердости. Если у вас сильно искаженные ощущения, вы почувствуете крепость в масле и мягкость в камне. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир--игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять индрий обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.

Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Когда вы сосредоточены, три часа кажутся получасом. Когда ум блуждает, полчаса кажутся тремя часами. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает кальпу одной минутой, и одну минуту одной кальпой. Когда вы устали, даже один фарлонг кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом.

Земля на самом деле--круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство индрий, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Вивеки, способный различать, обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу (читрапат), разыгрываемое генеральным фокусником--майей--с помощью ума.

Из вышеприведенных фактов и примеров, из юкти и цитат шрути совершенно ясно, что в реальности мира не существует, что он--простая видимость, появившаяся вследствие неведения, или бхранти. Единственная реальность--это Брахман, или Абсолют.

Эфир не контактирует ни с одним из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.

О мокшаприйя! Также растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша йоги--бессмертное

Двадцать вторая мандала

АТМА ЙОГА

Атма видья, или знание "Я", снизойдет на вас через атма йогу. Великие мудрецы придавали особое значение самоотдаче Господу и уверяли в том, что Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимает ???поднимет??? вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма йога.

Атман нельзя реализовать ни развитием острого интеллекта, способного вращаться в запутанных аргументах и жонглировать логикой, атман нельзя реализовать ни обращением к сотням текстов, ни всякого рода аскезами; вы можете реализовать его только через самоотдачу. Упанишады утверждают, что Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.

В вас действуют две силы. Одна--это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают дайви сампат, или божественные качества, такие как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и пр. Другая сила--это низшее "я", загрязненный ум, в котором вы находите элементы дурных склонностей--вожделения, жадности, гнева, зависти и других пороков. Высшее "Я"--ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. Низший ум--это ваш враг, он привязывает вас к колесу самсары. С помощью вашего друга--Высшего "Я"--вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Простое подавление дурных склонностей ни к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки, вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лоточным стопам Господа. Снова и снова ужасающие враги чистого Источника--вожделение, гнев и жадность--будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и отвергать их.

Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать пратьяхару. Вы должны уметь сознательно отвлекать органы чувств от объектов и направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.

Помните: ваш долг--очищать сердце и делать его достойным для восприятия божественного света. Для этого необходимо бескорыстное служение. Необходимы джапа, киртан, свадхьяйя и практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет терпеливо ожидать, покуда Он не явится вам. Вы должны молиться Ему, как молился Арджуна: "О, Господи! Если ты считаешь, что я могу видеть Твою преславную Форму, ???форму??? тогда милостиво открой мне Себя". Только самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.

Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда здравствует ваша индивидуальность, вы не можете осознать Его. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел, вас сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я не в них!" В этом великая истина. Вы должны глубоко размышлять над этими словами Господа. Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он--"Я". Это Он акцентирует снова и снова... "ахаматма гудакеша сарвабхуташайястхитах". Поэтому пока не уничтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.

Как действует тот, кому Господь открыл Себя? Он видит свое "Я" во всех существах, и все существа в своем "Я". Он занимает себя служением всем, он всегда ориентирован на благополучие всех. Ему нечего больше достигать. Он не имеет своей индивидуальности. Он становится истинным инструментом в руках Господа. Воля Господа действует через него. Он не связан своими действиями.

Атма йога--это Само-откровение. Атма вибхути--это проявления Господа. Эти атма-вибхути Господа есть плоды Его атма йоги. Вы должны читать 10+главу Гиты каждый день, и должны ясно понять ее. Для определения Себя Он выбрал только наилучшие из вещей. У Него не было времени перечислять все. В конце Он сказал: "Я--азарт мошенника". Здесь есть намек Господа. Под этим вы должны понимать, что и добро и зло есть проявления самого Господа. Зло--это лишь ваш собственный образ мыслей. Вы должны устранить вритти зла из своего ума, и тогда вы повсюду будете видеть только добро. Тогда вы всюду увидите Бога и только Бога. Тогда вы погрузитесь в любовь Бога. Вы станете иллюстрацией великого изречения Господа: *** Вы воссияете как великий дживанмукта или стхитапраджна.

Двадцать третья мандала

АТМА-САМЬЯМА ЙОГА

Для того, чтобы жить истинно духовной жизнью, неизбежно необходим самоконтроль. У вас могут быть возвышенные сантименты и благородные намерения, но если вы не обладаете самоконтролем, то станете рабом низших страстей. Вы будете уступать каждому искушению и совершать бесчисленные неправильные действия. Вы хотите вести духовную жизнь, но из-за слабоволия и отсутствия самоконтроля терпите неудачу.

самоконтроль приводит к высшим заслугам. Самоконтроль--это вечный долг человека. Самоконтроль превосходит благотворительность, жертвенность и изучение Вед.

Самоконтроль укрепляет вашу энергию. Самоконтроль священ. Благодаря самоконтролю вы очиститесь ото всех грехов и получите высшее благословение. Благодаря самоконтролю вы можете наслаждаться высшим счастьем и в этом мире, и в следующем.

Контролирующий себя человек засыпает счастливым, просыпается счастливым и живет счастливо. он всегда жизнерадостен.

Неконтролирующий себя человек всегда страдает в несчастьях. Своими собственными ошибками он навлекает на себя многие бедствия.

прощение, терпение, воздержание от оскорблений, беспристрастие, правдивость, искренность, контроль чувств, одаренность, мягкость, скромность, постоянство, терпимость, свобода от гнева, удовлетворенность, мягкость речи, доброта, свобода от злобы--сочетание всех этих качеств составляет самоконтроль.

В него входят также уважение к наставнику и милосердие ко всем. Контролирующий себя человек избегает как лести, так и злословия. Безнравственность, бесчестие, ложь, вожделение, алчность, гордость, гневливость, самоуверенность, страх, зависть и непочтительность--всего этого остерегается человек, контролирующий себя.

Вечная сфера Брахмана, цель ведического подвижничества может быть достигнута только с помощью самоконтроля.

Контролирующего себя никогда не поработят привязанности, создающиеся мирскими связями и сантиментами.

В самоконтроле есть только один недостаток. Человек, овладевающий самоконтролем, кажется другим слабым. Но благодаря прощению и незлопамятности контролирующего себя человека, легко достижим суверенитет трех миров.

Вот лес, в котором живет такой человек. Это всегда священное место. Но какая польза от леса тому, кто себя контролирует? И какая польза от леса тому, кто не контролирует себя?

Любое возбуждение совершенно успокаивается самоконтролем. Контролирующий себя видит своих бесчисленных врагов, таких как вожделение, желание, гнев и т.п., как бы пребывающими в другом теле.

Контролирующий себя человек должен вооружиться благородством, спокойствием, удовлетворенностью, верой, прощением, простотой, неболтливостью, смирением, почтением к старшим, милосердием ко всем тварям, доброжелательностью, искренностью, воздержанием от бесед о царях и влиятельных людях, ото всей лжи, от бесполезного одобрения или порицания других.

Он преисполнен вселенской доброты. Он никогда ни к кому не ощущает враждебности. Он безмятежен как спокойный океан. Он мудр и всегда жизнерадостен. Он наделен разумом. Он никогда никого не пугает и не боится.

Преодолевая вожделение и гнев, практикуя брахмачарью и полостью подчиняя себе чувства, смиренно выполняя сложнейшие аскезы и соблюдая самое строгое воздержание, брахман должен спокойно ожидать своего времени как тот, кто хотя внешне имеет тело, но полностью осознает, что не подвержен разложению.

Контролируй гнев практикой кшамы (любви), дхайрьи (смирения) и нирабхиманаты (отсутствия эгоизма). Когда гнев контролируется, он может быть обращен в энергию, с помощью которой вы можете влиять на весь мир. Гнев--это модификация страсти. Если вы можете контролировать вожделение, вы уже можете контролировать гнев.

Когда вы сердитесь, выпейте немного воды. она охладит мозг и успокоит возбужденные, взвинченные нервы. Повторите десять раз Ом шанти. Сосчитайте до двенадцати. Когда вы закончите счет, гнев утихнет.

Пресекайте гнев, когда он только попытается выйти из подсознательного ума на поверхность сознательного ума. Внимательно наблюдайте за малейшим импульсом или волной раздражения. Тогда это будет легче. Примите все предосторожности. Не позволяйте ему развернуться и принять дикие формы.

Если где-то вы находите крайне трудным контролировать гнев, немедленно покиньте это место и походите быстрым шагом в течение получаса.

Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.

Будьте осторожны в выборе общения. Общайтесь с близкими по духу. Встречайтесь с санньясинами, бхактами и махатмами. Читайте Гиту и Йога васиштху. ???Васиштху??? Соблюдайте брахмачарью. Принимайте саттвичную пищу, молоко, фрукты и т.д. Откажитесь от острых карри и чатни, от мяса, алкоголя и табака. Курение действует раздражающе на сердце. Оно приводит к отравлению никотином.

Меньше говорите. В пустой болтовне и сплетнях расходуется много энергии. Вся энергия должна сохраняться и преображаться в оджас шакти, или духовную энергию. Это поможет медитации.

Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу санкальпы и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы не будете лгать. Вы будете контролировать речь. Ваша энергия сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.

Подлинная мауна приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные вритти, или видоизменения. Это маха мауна (великое безмолвие). Маха мауна--это парабрахман. Маха мауна--это существование.

Когда вы говорите только на духовные темы, когда вы говорите ободряющие слова для воодушевления подавленных, это тоже рассматривается как мауна.

Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали и никогда чрезмерно не радуется и не печалится. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

Мир славит его. Он дает всем сотворенным то, что они не могут получить без его помощи; он рад и счастлив этим.

Двадцать четвертая мандала

БЕД ПАН ЙОГА

Это жизненная часть сева йоги, в свою очередь являющейся центром, вокруг которого вращается йога синтеза. Сева йога--это сердце йоги синтеза, а бед пан йога--сама ее душа.

Служение очищает сердце и делает его достойным вместилищем для нисхождения божественной милости. Служение больным--величайшее очищение сердца. Это ключ к обителям бесконечного блаженства. Мокша подобна плоду амалака на ладони того, кто бескорыстно и непрерывно служит человечеству. В этом нет никакого сомнения.

Служение больным--высшая форма мананы и нидидхьясаны. Это динамичная дхьяна йога. Это критерий бхакти. Когда перед вами больной человек, чувствуете ли вы, что "Здесь мой Господь, дарующий великую возможность поклоняться Ему, оказывая небольшое служение. Позвольте мне омыть Его лотосные стопы". Служили вы хоть однажды больному человеку? Тогда вы достигните Само-реализации здесь и сейчас.

Ощутите, что человек, которому вы служите--это Господь. Тогда у вас никогда не будет и тени гхрины (отвращения и неприязни) к тому служению, на которое вы призваны. Вы очистите бед-пан пациента с великой радостью и готовностью. В ваших глазах никакое служение не будет презренным. Вы готовы перенести больного холерой на своих плечах. Никакая болезнь или нечистота не отпугнет вас, потому что вы видите в пациенте Господа. Когда вы достигнете этого состояния радостного, бескорыстного, неэгоистичного служения, знайте, что атма-гьяна рядом. Вы будете быстро продвигаться в медитации, очень скоро войдете в самадхи и достигнете самореализации в одно мгновение.

Двадцать пятая мандала

БХАГАВАД ГИТА ЙОГА

Бхагавад Гита--это евангелие духовной жизни. Она не затрагивает отвлеченные вопросы о жизни в ином мире, несвязанной с практической деятельностью здесь, но рассматривает весь диапазон опыта и устанавливает правила дисциплинирования жизни на земле. Ни один из аспектов и сфер жизни не упущен из внимания Бхагавад Гиты, все они учтены в пути преобразования, предложенным ею. Жизнь--это процесс смены переживаний, таинственно и неизбежно связанный со всей вселенной на всех ее планах существования. Поэтому предлагая решение проблем жизни и предписывая методы регуляции и гармонизации жизненных модусов, Гита вынуждена принимать во внимание всю вселенную, где протекает эта жизнь. Величие Гиты заключается в цельности ее кругозора, в универсальности ее учения и во всестороннем подходе ее доктрины. Совершенный Человек преподносит совершенную науку совершенной жизни. Эта совершенная наука Бхагавад Гиты направлена на раскрытие глубочайшей тайны и передачу ее на языке, который одновременно прост и величественен, преисполнен обаяния и достоинства, который открывает славу Духа, великолепие Божественности. Этой тайной является связь между человеком и Богом, между человеком и его окружением. Когда однажды познается эта тайна существования, это искусство жить, тогда человек поднимается из ограниченности к блаженной законченности.

Бхагавад Гита раскрывает тот факт, что первопричиной несчастий, в которых пребывает человек, является его ошибочное мнение о его отношениях с телом и миром, а фактически и с Богом. О преходящей природе тела и мира, и о бессмертной природе сознательной души забыто, и человек привязан к противоположности этой истины, думая, что тело и объекты, среди которых оно находится, имеют неизменную ценность, и что "я"--это зависимая сущность, вовлеченная во взаимоотношения с вещами, по-видимому поддерживающими ее. Шри Кришна открыто провозглашает бессмертие души и недолговечность всех ее посторонних придатков. "Несуществующее никогда не становится несуществующим",+(II--16). ???странные знаки препинания??? Душа существует, а все объективные феномены не существуют. Несуществующее нужно понимать как то, что не продолжается, то, что не сохраняется в изменяющихся процессах времени. Влечение к несуществующему и ложное представление о том, что объекты доставляют удовольствие "я", в корне поражают покой души, ибо эти пристрастия и ложные идеи происходят из неведения. "Удовольствия, рожденные контактом--это колыбели страданий; мудрец не радуется им"+(V-22). Это неведение и ложное представление являются основой жизненных страданий.

Для того, чтобы различить истину и ложь жизни, необходимо воспользоваться буддхи, или высшим разумом. Различить реальное и нереальное можно лишь когда на факты и события, становящиеся содержимым сознания, проливается свет понимания. Но чаще всего происходит так, что разум человека работает в сотрудничестве с чувствами и становится лишь орудием последних, выполняя функции передачи индивидууму характеристик объектов, воспринимаемых чувствами. он интерпретирует жизнь в терминах пространства, времени и объектов, и низводит опыт до телесного сознания. Радости и страдания жизни, даже добро и зло рассматриваются с точки зрения чувственного опыта, и кажется, что разум играет партию второй скрипки под завывание чувств. но известно, что истинное счастье невозможно обрести, обращаясь к телу и его физическим компаньонам. Знание этого факта может войти в разум человека только когда он очищен и освобожден из когтей чувств. Разум, отражающий характеристики чувственного опыта, отличен от a+priori разума, который черпает жизненные силы из внутреннего "Я" и управляет энергиями чувств, не будучи связан пространственными и временными отношениями. Но чувства будут продолжать работать даже когда разовьется независимый очищенный разум. Человек не может прекратить действовать. Действие--это закон индивидуальной жизни. Действовать, позволяя разуму привязываться к действиям--вот сущность карма йоги. "Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже разрушая эти миры (людей), не разрушает и не связывается."+(XVIII-17).

Прекращение физических действий не является недеянием. Человек может быть физически неактивным, и все же совершающим действия. Витальное, эмоциональное, ментальное и интеллектуальные действия--вот настоящие действия. Прекращение этих действий будет настоящим недеянием. Но человек несвободен сделать это. Он вынужден действовать по самой природе своего существа. Все действия, как правило, вносят беспокойство в феноменальные оболочки личности человека. Из-за этого беспокойства он переживает ненормальное состояние своего существа. И чтобы поддерживать уравновешенное состояние даже во время беспокойной деятельности, он должен действовать в духе самопожертвования, самоотдачи, самообуздания или самопознания. Вселенная--это живой организм, каждый элемент которого волей-неволей вынужден и склонен исполнять единый закон организма. Поэтому долгом каждого является осознание этого великого организма и действие в согласии с ним. Карма-йога, которой учит Шри Кришна,--это действие, основанное на сознании абсолютности Бога, преданности себя Богу, или устойчивой сосредоточенности на Боге. Девизом жизни человека должны стать любовь и служение. Человек не может совершенно отказаться от действия, но он может нейтрализовать последствия действий, обращая их в йогическую деятельность.

Никакой человек не может действительно жить счастливо, будучи совершенно корыстным. Эта вселенная действует на основе сотрудничества. Одна вещь зависима и связана с другой. Индивидуальный опыт относится к частичному, и абсолютную ценность любого опыта можно узнать, и реализовать только во вселенском Сознании, частями которого мы все являемся. Блага, которыми наслаждается человек в своей жизни, являются продуктами совместного действия части всех индивидуумов вселенной, и тот, кто пытается присвоить себе вещи для своего удовлетворения, тот поистине вор+(III--12). Кастовая система общества установлена для блага всех, для создания почвы совместного действия в соответствии с индивидуальными знаниями и способностями. Социальное благо не может быть изолированным от индивидуального блага. Человек неотделим от своего окружения. Индивидуум, семья, общество, нация и мир--это прогрессирующие поля для проявления и деятельности сознания, на которых оно становится все шире и шире, пока не объемлет всю вселенную и погружается в реальность своего Высшего "Я". Каждая из этих стадий должна стать полем для динамичной практики йоги на различных уровнях и каждое действие должно стать созерцанием божественной сущности.

Господь обещает позаботиться о нуждах того, кто непрерывно Его таким образом созерцает. Беспокоиться о пище, одежде, крове и т.п. бесполезно и даже глупо. Ибо, когда человек научится жить в согласии с волей Бога, ему будет дано все необходимое. А когда он не в согласии с Ним, никакое усилие человека не сможет принести ему желаемое завершение и удовлетворение. Оставив все прочие обязанности, ищущий должен смиренно и преданно предстать перед высшим Владыкой всех существ+(XVIII--66). Когда сделано это, сделано все.

Чувство обладания--величайший иллюзорный фактор в жизни человека. Здесь воистину никому ничего не принадлежит. Вещи есть то, чем они являются в отношении ко Вселенскому Существу, ???выше во Вселенском Сознании только вселенское было с маленькой??? а не то, чем они кажутся в отношении конкретных индивидуумов. ???так все-таки, индивидуум или индивидуум, а то через раз!!!??? Господь распоряжается всеми вещами справедливо, независимо от того, что хочет от Него невежественный человек. Корысти нет места в схеме вселенной, и где бы ни ощущалось ее призрачное присутствие, там всходят ростки мучительных зол желания, страха, гнева и последующих страданий. Отвержение низшего "я" ради Высшего "Я", непривязанность в условиях богосознания, деятельность в непосредственной связи с Абсолютом--вот суть евангелия от Гиты. Все вещи принадлежат Богу; Он нить, связующая отдельные формы во вселенной+(VII--7). И также все вещи принадлежат тому, кто распознал превосходство Бога. Те, кто заняты удовлетворением чувств, отрицают Его превосходство и признают раздробленность существующего. из-за того, что их сознание удалено от сознания Бога, они опускаются до низших рождений+(XVI--19). Кто исполняет свой долг (свадхарма) в послушании высшему закону, поднимается до статуса истинного йога, а также помогает достичь этого состояния другим (лока-санграха).

Шри Кришна дает мудрому человеку (пандиту или видвану) важное указание--он не должен беспокоить умы невежественных+(III--26). Он должен искусно направлять сознание невежды к высшим стадиям понимания. При формировании интеллекта невежественных всегда должны должны использоваться разумные методы. Никогда не нужно делать утверждений, которые могут возмущать чувства людей, ничего не должно приниматься догматично. Искусство проникновения в сердца других и подъема их в более высокие состояния сознания рациональными методами могут усвоить очень немногие. "Слепое" обращение с людьми является следствием недостаточного проникновения в истину вещей. Шри Кришна--гений искусства "разумного наставления", и Он желает, чтобы каждый мудрый человек умело применял бы его. Учитель не должен быть просто человеком теории, он должен уметь взволновать сердца всех, чтобы поднять их на высшие уровни своим собственным примером.

Бхагавад Гита йогу можно назвать анашакти йогой, йогой непривязанности. Шри Кришна снова и снова говорит о зле контакта с внешним и сопутствующим, о необходимости срубить дерево мирской жизни топором непривязанности. Мир держится желанием и непривязанностью к преходящим вещам. Саттва, раджас и тамас, три первичные качества пракрити, составляют основу мира чувств. Шри Кришна--это Высшее Я, и каждый должен искать у Него прибежища; это путь к совершенству и бессмертию. Поскольку Господь всюду, преданность Ему означает отречение от частностей, ибо сознание частностей отлично от сознания универсальности сущего, которое есть Бог. Ашакти к Богу означает анашакти к вещам внешнего мира.

В дополнение к научной методике йоги удаление личного сознания и фиксации внимания на вечном, являющейся крайне сложным методом самопреодоления, Шри Кришна указывает более легкий и простой путь к Высшему. "Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне, о Пандава".+(XI--55). Как колючка, занозившая ногу, удаляется с помощью другой колючки, так и оковы действия разрушаются посредством "преобразованного" действия, обожествленного магнетическим прикосновением сознания единства с Богом. Когда индивидуум берет в руки лук действия и за ним стоит Вечная Сущность, безупречный наставник всех во Вселенной, когда действие основано на универсальности сознания,тогда приходит благополучие, победа, счастье и прочная государственность!+(XVIII--78).

Учение Бхагавад Гиты проникнуто духом непрерывного служения Абсолюту в исполнении повседневных обязанностей, с охотой и радостью от знания факта, что вся деятельность вселенной есть излияние божественного сознания. Шри Кришна Своим личным примером утверждает систему совершенной жизни. Быть в мире и в то же время вне мира, видеть вселенную множественности в свете единства, существовать на земле как человек и все же постоянно осознавать высший Дух, работать как мастер, жить, подобно Богу, действовать как смиренный слуга человечества, манипулировать с относительным, пребывая в Абсолютном--это урок, который Шри Кришна дает миру.

Сам Шри Кришна есть животворящий Дух Бхагавад Гиты. Жизнь Шри Кришны иллюстрирует идеальную возвышенную жизнь. Лучший комментарий к Бхагавад Гите--жизнь ее автора. Шри Кришна жил так, как учил, а учил тому, что обладает величайшей ценностью. Шри Кришна был интегральной личностью, ведущей интегральную жизнь сознания интегральной Реальности. Он был одним из самых занятых живых существ, непревзойденный гражданин, опытный в науках и искусствах, живущий в огромном скоплении разнородных элементов, приносящий мир земле, уничтожая противостоящие силы и восстанавливая растоптанную дхарму. И во всей всеохватывающей многообразной деятельности Он непрерывно осознавал Свое истинное "Я", Абсолют. Изучать жизнь Шри Кришны--это изучать Бхагавад Гиту в действии. Шри Кришна был синтезом Единого и множественного, примирением непроявленного и проявленного, связующим Бесконечное и конечное. Кришне нечего достигать и не от чего отрешаться, ибо Он--истина между двумя противоположностями. Он "космический Человек", действующий в мире с широко открытыми глазами, его действия основаны не на личностных интересах, но на сознании истины, не на отдельном, но на всеобщем Существе. Ни одного более великого человека, и одновременно более великого Божества не появлялось перед взором людей, чем Шри Кришна. Посмотрите на Его многогранную индивидуальность! Тот самый Кришна, который был другом простых пастухов, тот смиренный слуга, омывающий ноги гостям на царском жертвоприношении Юдхиштхиры, был всепоглощающим Виратом, Вселенским Существом, ослепившим представителя людей, Арджуну, вселившим в него благоговейный трепет и возгласившим Бхагавад Гиту на поле битвы Курукшетра. Бхагавад Гита вдохновляет каждого человека стать Кришной, образцом мудрого человека, Йогешварой, человеком универсального действия и центром всей любви. Шри Кришна--это идеальный сверхчеловек Востока и Гита представляет науку возвышения человека до этого состояния.

Кришна представляет Бога, Арджуна представляет человека. Кришна--это знание, Арджуна--действие. Кришна--это благодать, Арджуна--усилие. Кришна--это цель, Арджуна--средство. Кришна--это абсолют, Арджуна--относительность. Назначение Гиты--осуществить в человеке соединение этих двух, а достигается это йогой осознавания Брахмана в действии. Цель действия--Брахман. Инструмент действия--Брахман. Процесс действия--Брахман. Исполнитель действия--Брахман. Для того, кто действует в этом духе, постоянно сосредоточась на Брахмане, видя Брахмана в действии, не существует ни обусловленности, ни страданий, ни смерти. Только он достигает Брахмана+(IV--24). Для таких познавших истину абсолютная свобода повсюду. Они пребывают в блаженстве (V--26).

Назначение жизни человека--распознать божественный закон и практиковать йогу в повседневной жизни, как описано в Бхагавад Гите. Человек! Оставь свое пустое тщеславие и сосредоточься на то имманентном Духе, который освещает твою жизнь и без которого твои инициативы не имеют никакой цены. Это не значит, что каждый должен оставить свой дом, хозяйство и пожитки, и жить в нужде и бедности. Доктрина Гиты очень либеральна. Она оставляет возможность для каждого человека осознать Божественность. Каждый шаг к бескорыстию--это шаг по пути йоги. Каждая жертва--это ступень в Бхагавад Гите. Этой вечной йоге можно научить детей, женщин, людей всех типов, в соответствии с их ступенью эволюции, если только есть опытный учитель, знающий истинный дух Гиты, ведущий жизнь, гармоничную с жизнью Шри Кришны. Пусть ваши руки работают, а ум будет посвящен Богу. Пусть ваша жизнь будет процессом развития духовного сознания. Пытайтесь соревноваться с Господом Шри Кришной. Желаю всем вам постичь йогу, поведанную Им в Гите, и стать наследниками царства Бесконечности.

Двадцать шестая мандала

ЙОГА ПРЕДАННОСТИ

Бхакти--это тонкая шелковая нить премы, или любви, связывающая сердце преданного с лотосными стопами Господа. Бхакти--это интенсивная преданность и высшее влечение к Господу. Бхакти--это высшая любовь к Богу. Это спонтанное излияние премы к Возлюбленному. Это чистая, бескорыстная, божественная любовь, или шуддха прем. Это любовь ради самой любви. В ней нет ни малейшего расчета или ожидания. Это высшее чувство не выразить словами. Оно должно быть искренне пережито преданным. Бхакти--это священное, возвышенное чувство, которое соединяет преданного с Господом.

В бхакти существует шесть классификаций:

1. Апана (низшая) и пара (высшая) бхакти.

2. Рагатмика и видхи бхакти.

3. Сакама и нишкама бхакти.

4. Вьябхичарини и авьябхичарини бхакти.

5. Мукхья (первичная) и гауна (вторичная) бхакти.

6. Саттвика, раджасика и тамасика бхакти.

Рагатмика бхакти иначе известна как мукхья, или высшая бхакти. Пара бхакти также высшая преданность. Сакама бхакти--это гауна, или вторичная бхакти. Нишкама бхакти, авьябхичарини бхакти или пара бхакти иначе известна как ананья бхакти.

В апара бхакти преданный является неофитом. Он соблюдает ритуалы и церемонии. Он звонит в колокольчики, предлагает мурти сандаловую пасту, цветы, аргьхя, ??? найведья и т.д. Он как бы сектант.

Пара бхакти--этот ниргуна бхакти, которая свободна от трех гун. Это спонтанный непрерывный поток чистой любви к Богу. Такой преданный не озабочен даже божественными айшварьями, даже если их предлагают ему. Он желает только лотосных стоп Господа. Он не желает даже кайвалья мукти, или абсолютной независимости. Он хочет служить Богу. Он хочет всегда видеть Его лик. Он хочет чистой божественной любви. Бог для преданного с пара бхакти--это начало и конец всего.

Преданный пара бхакти объемлет все. Он наделен космической любовью, или вишва прем. Для него весь мир--Вриндаван. Он не посещает храмы для поклонения. Он видит свой Иштам повсюду. Он равно смотрит на все. Он ни к чему не испытывает неприязни. Он приветствует боль, недомогания и страдания как посланцев Бога. Его ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа. Его према течет, словно масло, единым непрерывным потоком. Пара бхакти--это только гьяна. Это высшая кульминационная точка преданности. Нам Дэв, Тукарам, Рам Дас, Тулсидас и Хафиз обладали пара бхакти.

В саттвик бхакти у бхакты доминирует качество саттвы. Он поклоняется Богу, чтобы удовлетворить Его, чтобы разрушить васаны и т.д.

В раджасика бхакти у бхакты доминирует качество раджаса. Он поклоняется Богу, чтобы получить власть, богатство, имя и славу.

В тамасика бхакти у бхакты доминирует качество тамаса. Когда он выказывает свою преданность Богу, им движет гнев высокомерие и злоба. Поклоняться Богу ради одоления врагов и достижения успеха в предприятиях незаконными путями--это тамасика бхакти. Вор молит Бога: "О Господь Ганеш! Позволь мне унести что-нибудь сегодня ночью, и я поднесу тебе 100+кокосов". Это тамасика бхакти.

Как вы видите одно и то же дерево в стульях, досках, дверях, рамах, кроватях, одну и ту же глину в горшках, кувшинах и блюдах, также вы видите одного Господа кришну во всех именах и формах. Это ананья бхакти.

Существует девять модусов бхакти--шраван, киртан, смаран, падасеван, арчан, вандан, дасья, сакхья и атма-ниведан.

Шраван--это слушание о Его лилах, киртан--это воспевание Его имени, смаран--памятование о Нем, падасеван--это служение Его стопам. Падасеван--это служение стране, служение человечеству, служение больным, служение бедным и служение родителям. Арчан--это предложение цветов в поклонении. Вандан--это принесение поклонов. Дасьям--это бхава слуги, сакхья--это дружба. Атманиведан--это саранагатхи, самоотдача. Атманиведан--это высшая бхакти.

Девять модусов бхакти--это последовательные ступени божественной любви. Атманиведан--это высшая любовь. Это мадхурья бхава, это пара бхакти. В ней сердце воистину становится цветком, который предлагается Господу. Двое становятся одним, Единство--Реальностью.

Нужно помнить, что в обители бхакти нет кастовых, национальных или половых различий. Даже величайший грешник и головорез может развить бхакти. Ни у кого нет повода для отчаяния.

Даже чандала может общаться с Господом, если в сердце его есть преданность. Нандан из самой низкой касты париев был великим бхактой. Сегодня его катху в округе Тамил совершают ученые брахманы и бхагаваты. Тируваллувар, автор известной "Тиррукуралы" также принадлежал к низкой касте. Мистик Даду был ткачом, так же как и Кабир. Великая преданная Авьявар родилась в бедной семье. Гуха-Нишад также был низкорожденным. Он обладал великой преданностью Шри Раме. Известный бхакта Рай дас был сапожником. Сабари была великой преданной Шри Рамы, который доедал плоды, которые она попробовала. Мясник Садхана был хорошим преданным. Женщины тоже могут приблизиться к Богу. Они могут очень скоро и легко осознать Бога, поскольку изначально обладают любящим сердцем. Они более преданны, чем мужчины. Снеха вритти (привязанность) доминирует в них. Сундариджи, великая преданная, однажды пошла со своим свекром в леса Вриндавана. Она находилась в самадхи (в соединении с Господом Кришной). Какой-то мусульманин начал досаждать ей. Господь Кришна принял форму тигра и растерзал его. Если человек обладает подлинной преданностью Господу и постоянно помнит Его, он всегда будет защищен. В этом нет сомнения.

В бхакти марга обязательными являются четыре вещи. Бхакти должна быть по природе нишкама. ???нишкама??? Она должна быть также авьябхичарини. Она должны быть непрерывной, как таладхара (струя масла). Стремящийся должен соблюдать правильное поведение (садачара). В своей практике преданности он должен быть очень серьезным и устремленным. Только тогда осознание Бога придет очень скоро.

Если вытащить рыбу из воды и положить ее на берег, она станет биться в сильной агонии. Она будет жаждать снова попасть в воду. если вы окунете ребенка в холодную воду Ганги на короткое время, он будет сильно волноваться. Он захочет выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, хозяин немедленно побежит к властям за пожарной машиной, чтобы тушить огонь. Он немедленно предпримет шаги. Если стремящийся испытывает ту же жажду, то же чувство, ту же серьезную устремленность к осознанию Бога, он осознает Его в ту же секунду. В этом нет сомнения.

Ведите духовный дневник. Фиксируйте в нем те состояния, когда вы сердились на других, или задевали чувства других. Это очень, очень важно. Если вы разгневались, или причинили кому-то боль, наложите на себя наказание. Откажитесь от вечернего приема пищи. прочтите на 50+мал джапы больше обычного. Запишите в дневник: "Сегодня я дважды забыл увидеть в человеке Бога". Придерживаясь этого правила год или два, вы разовьете преданность. Вы будете быстро расти. Вы станете другим человеком. Воистину, вы будете Богом на земле.

Не сидите, праздно взывая к Богу о помощи. но вставайте и действуйте, ибо Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Учитесь на примере жизни Прахлады тому, как любить Бога и только Бога. Любите Бога, как любил Его Прахлада. Делайте лучшее, на что только способны, а остальное предоставьте Богу. Это высшая форма поклонения. Следуйте по стопам прахлады. По милости Господа вы обретете радость, мир, блаженство, совершенство и бессмертие.

Двадцать седьмая мандала

БРУШ ЙОГА

Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда как бруш йог достигает ее легко и свободно. Созерцание пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновление, пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие вритти и остается только вритти совершенной Красоты. Совершенная красота--это максимальное приближение к Богу, или к Абсолюту. Ощущая и внимательно исследуя объекты, художник или артист находит в них что-то особое и необычное. Он ясно различает обычную природу объектов. Благодаря длительному и интенсивному созерцанию он обнаруживает, что в каждом объекте есть какой-то недостаток, и что того же недостатка нет нет во всех прочих объектах. Особая и необычная черта в каком-либо объекте--это его световой эффект, недостатки--это его темные пятна. Художник выявляет в этих объектах совершенную красоту и пытается воссоздать природу, синтезируя все великие характеристики, присущие различным объектам и устраняя все искажения, могущие запятнать красоту этих объектов. Так он приближается к идеальной красоте, используя тот же самый метод, к которому обращается гьяна йог для приближения к Абсолюту (т.е. метод отрицания всех несовершенств, существующих в объектах чувственного восприятия, и утверждая совершенство, стоящее за этими несовершенствами, и в конечном итоге, (глубоко погруженное в это совершенство для открытия Абсолюта, который безупречен, бесконечен и бессмертен). ???скобки так нарисованы переводчиком, хотя это и странновато??? Мастерская для художника--то же самое, что пещера для гьяна йога.

Эта идеальная красота не является продуктом ограниченного интеллекта художника. Никакой художник, как бы он ни старался, не сможет с помощью своего маленького интеллекта приблизиться к идеальной красоте. идеальная красота--это свет, который нисходит в его сознание, когда интеллект прекращает функционировать. Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознаваемая истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна йогом или раджа йогом.

Этот метод приближения к идеальной красоте исключает привязанность художника к какому-либо конкретному объекту или концепции. Настоящий художник должен быть вооружен мечом различения, которым он безжалостно отсекает несовершенство и ограниченность, скрывающие искру того совершенства, которое является Реальностью каждого объекта. Он воспринимает объект, сразу же отделяет реальное от видимого, сердцевину от скорлупы, истину от ограничений. Вдохновлял его объект, в этом нет сомнения, но его внутреннее сознание воспринимает не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В запасники знания, собранного прежде, попадает одна искра знания, и внутренний идеал видится яснее. Вскоре достигается стадия, на которой художник ощущает, что само искусство--это ступень лестницы, вершина которой является его целью. Он осознает, что искусство обратило его внимание внутрь в поисках истины. И теперь этот поиск принимает совершенно иной характер. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красе красот. ???ниже Красота красот??? Поэтому он стремится реализовать "Я", пусть даже отказавшись от искусства, служившего лишь ступенью в восхождении к порогу Само-реализации.

Это действительно цель славной бруш йоги. Бруш йога включает в себя не только живопись, но все пластические искусства, скульптуру, архитектуру, даже фотографию.

Если вы внимательно проанализируете стадии, предшествующие рождению великого произведения искусства, то легко обнаружите, что искусство--это некоторая форма упасаны или практики преданности. Сначала художник входит в соответствующее расположение духа, его ум становится спокойным и безмятежным. Это соответствует стадии, на которой стремящийся готов к медитации. С этим безмятежным умом художник начинает созерцать конкретный объект или вещь, которую он желает отразить в своем творчестве. Это начало медитации. Третья стадия наступает, когда в сознании художника объект трансформируется в символ. Имя и форма утратили свою ценность и за ними встает символ, идеал. Этот идеал, проявляющийся во внутреннем сознании художника, подобно кристаллу привлекает к себе некоторые другие идеальные концепции. Это медитация. Следующая стадия, если она может быть названа таковой, это стадия за пределами мысли. Это сфера интуиции. Творческая активность интуитивно рождается в сознании художника. Это подобно самадхи. Затем художник возвращается во внешнее сознание и думает о передаче этого видения в художественной форме. Он выбирает материал и метод для воплощения этой цели. Это сродни лока санграха карме мудреца, или служению человечеству. конечная стадия--это, разумеется, подлинное воспроизведение на холсте или в камне того символа, который был интуитивно рожден в сознании художника. Это подлинная локасамграха ???то сан..., то сам...??? карма дживанмукты. По самой своей природе все художественные работы разделяют несовершенство феномена, ибо интуитивная реализация художника происходит за пределами сферы, и никакая кисть неспособна изобразить ее, никакой резец не может передать ее. Этот фактор каждый раз побуждает неудовлетворенного художника превосходить себя, и в конечном итоге обнаружить внутри себя Красоту красот своего "Я". ???выше было Краса красот???

Художник--это также великий карма йог. В скольких сердцах произведения искусства пробудили преданность Богу. Как замечательны изображения Бога, исполненные Рави Вармой! Как чарует картина Мурали Манохар, написанная Шри Нату Рамой! Эта картина столь привлекательна, что садхака очень легко сосредотачивается и медитирует на Господа, через это достигая Его. Картина говорит ему, что она не картина, что Господь присутствует в ней. Создание таких вдохновляющих форм--это великое служение миру. Эти художники оказали величайшее служение миру. Они великие йоги. Слава бруш йогам! Да благословит их Господь!

Двадцать восьмая мандала

БУДДХИ ЙОГА

После обсуждения вопросов о бессмертии и атмане, Господь учил в Гите Арджуну буддхи йоге. Упадеш о бессмертии души был прелюдией к великой буддхи йоге.

"Я рассказал об интеллектуальном анализе и различении, теперь же слушай, что Я поведаю тебе о йоге различения, или о йоге воспитания буддхи, о соединении буддхи с "Я",--говорит Господь.

Зачем? Потому что практикуя эту буддхи йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе--это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи--вот что является либо рабством, либо освобождением. Чувства и ум сами по себе, без света буддхи, неспособны на беспристрастное проявление. Обычно буддхи беспомощно мечется в рассаднике васан и тришны, активно соединяясь с чувствами. Его побуждающая сила заражена желанием. Когда буддхи обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным Я, тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с буддхи, соединенным с "Я", не привязывают дживу к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что буддхи, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение дживы; перерождения не происходит--в нем нет необходимости.

Для достижения полной отделенности буддхи от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре буддхи, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой садхане нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи йоге.

Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать буддхи. Здесь Господь сравнивает садхака с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели--Само-реализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.

Желание--это злой вор, похищающий у вас буддхи. Остерегайтесь его. Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению буддхи во внутреннее "Я", и привязывает его к уму и чувствам. Так человек попадает в рабство чувств и их объектов. Это великое препятствие для буддхи йога самадхи.

Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они миражи, которые сбивают вас с пути буддхи йоги, с вашего пути. Но не допускайте, чтобы боязнь привязанности к карма пхале заставляла вас воздерживаться ото всех действий. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи йоги, отвращения буддхи от ума и чувств. Боязнь действия означает лишь то, что покуда буддхи связан с умом и чувствами (отвлечен на внешнее васанами и тришнами, скрытыми в уме) и разделяет их влечения, до тех пор он желает избежать последствий действий! Это совершенно очевидное препятствие для буддхи йоги. Буддхи йога--это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика сакши-бхавы.

Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство--покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства. Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас, а бескорыстное служение--за бездушное служение.

Не забывайте о том, что буддхи йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.

Теперь мы подошли к описанию того, кто достиг совершенства в буддхи йоге. Бхагаван утверждал, что буддхи йог не должен уклоняться от действий, отказываться от своих обязанностей, бежать от мира, искать легкий способ избавления от того, что обычно называют бременем жизни. Напротив, он берет его на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете буддхи, всегда соединенным с Господом, пребывающим в сердце. Затем буддхи наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся саттвичны, действия чисты, благородны и духовны.

Буддхи йога--это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт и в начале и в заключение описания стхитапраджны.

Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое дукха, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое сукха, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни сукхи, ни дукхи. Буддхи йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки дукхи и сукхи.

С прекращением этого обозначения полностью прекращается рага двеша. Тогда ничто не может причинить страдания, и также ничто не приносит наслаждения. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Рага-двеша и сукха-дукха--это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг буддхи йог резко обрывает благодаря технике буддхи йоги. Но буддхи йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Индрии изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа авидьи, в которой рождается человек. Сила авидьи так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда садхака прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения буддхи с Господом внутри, он зачастую находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы индрии отвлекли ум и буддхи вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят садхака на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи йоги.

Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной абхьясой буддхи йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянная вичара наделяют садхака определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. В это время еще остается потенциал, способность наслаждаться объектами. вкус остается даже тогда, когда разрушено влечение. Когда объект отсутствует, к нему нет влечения, но когда он присутствует, остается возможность насладиться им. Эта возможность зачастую может принимать форму тонкого желания. Если ему позволить расти, однажды оно снова может принять большие пропорции. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение буддхи в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда садхака полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая негативная стадия--это самообуздание, вторая позитивная--Само-реализация.

Бхагаван дает нам ясный анализ процесса падения для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Здесь опять же ясно характеризуется роль буддхи в достижении полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Буддхи, который садхака должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Буддхи, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, т.е. он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию буддхи. Благодаря буддхи йоге человек поднимается к Богу, из-за буддхи-нааши (разрушения буддхи) он приходит к гибели.

Чтобы садхак не пришел к такому печальному завершению своей садханы, Господь дает наглядное описание его обязанностей. Как черепаха втягивает конечности пол панцирь, так и садхака должен удалить внутрь свои чувства и предложить свой буддхи Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.

В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Садхака должен соблюдать постоянство в буддхи йоге и постоянной вичарой убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком покойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.

Двадцать девятая мандала

ДХЬЯНА ЙОГА

Какой бы путь ни выбрал садхака--карма йоги, раджа йоги или гьяна йоги--дхьяна, или медитация является наиболее важной фундаментальной садханой, которую он не может игнорировать. Именно дхьяна дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.

Четыре вида медитации

1.+Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.

2.+Медитируйте на такие формулы, как: я асанга (непривязанный), сатчидананда (жизнь--знание--блаженство), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.

3.+Медитируйте на отделение всех имен и форм от сат-васту (Брахмана) в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.

4.+Медитируйте на то, что сатчинанда васту (Реальность жизни-знания-блаженства) является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.

МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога ньятасакара-сварупа (ограниченную форму). Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и совершает ананья-чинтана (нераздельное созерцание) Бога.

Высшая бхакти (пара-бхакти)--это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшая гьяна--это абсолютное ощущение одного только бога.

Двенадцать положений о медитации ???на самом деле их 20 ???

1.+Отведите для медитации отдельную комнату, запирающуюся на ключ. Не позволяйте никому входить в нее. Зажигайте в ней благовония. Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги.

2.+Удалитесь в спокойное место или в комнату, где вас никто не мог бы прервать, чтобы ваш ум ощущал безопасность и покой. Конечно, идеальные условия могут быть не всегда, и вы должны довольствоваться лучшим из того, что есть. Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.

3.+Вставайте в 4+утра (брахмамухурта) и медитируйте с+4 до+6. Еще раз садитесь в медитацию с+7 до+8 вечера.

4.+Поместите в комнате изображение вашего Ишты, некоторые религиозные книги--Гиту, Упанишады, йога-Васиштху, Бхагавату и т.д., расположите свою асану перед изображением вашего Ишты.

5.+Сидите в падма, сиддха, сукха или свастика асане. Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.

6.+Закройте глаза и сосредоточьтесь на трикути, пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.

7.+Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. повторяйте гуру мантру осмысленно и с бхавой. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.

8.+Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.

9.+Сагуна и ниргуна дхьяна. Медитация на имя и форму Господа--это сагуна-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна. Или же мысленно повторяйте ОМ и медитируйте на абстрактные идеи, такие как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.

10.+Когда ум отвлекается от лакшьи, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на лакшье. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.

11.+Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса. Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.

12.+После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.

13.+Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.

14.+Если в ваш ум проникают дурные мысли, не используйте для из вывода волю. Вы только потеряете энергию. Вы только обремените волю. Вы измотаете себя. Чем больше усилий вы будете прилагать, тем больше дурных мыслей будут возвращаться с удвоенной силой. К тому же они вернутся очень скоро, и будут более могущественными. станьте безразличны. сохраняйте спокойствие. Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.

15.+Не проводите ни дня без медитации. Будьте регулярны и систематичны. Принимайте саттвичную пищу. Фрукты и молоко способствуют ментальной сосредоточенности. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкоголя и т.п.

16.+Спрыскивайте лицо холодной водой, чтобы снять сонливость. постойте 15+минут. или быстро походите. Вы можете проделать несколько циклов физических упражнений. Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму. Сделайте 10 или 20+мягких кумбхак (пранаяма). Делайте сиршасану и маюрасану. Принимайте вечером только молоко и фрукты. Так вы сможете победить сонливость.

17.+Будьте внимательны в выборе общения. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте мауну в течение двух часов. Не взаимодействуйте с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение, если вы его не имеете. Прибегайте к сатсангу. Все это способствует медитации.

18.+Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно. Не почесывайтесь. Установите правильное ментальное отношение, как учил ваш гуру.

19.+Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.

20.+когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

Тридцатая мандала

ДИНАМИЧНАЯ ЙОГА

Яма-нияма является основанием йоги и веданты. Мы говорим о яме и нияме каждый день, но крайне трудно ввести их в практику. "Говорите правду",--это мы слышали и произносили тысячи раз, но есть ли перед вами идеал правдивости? Воспитание каждой добродетели очень трудно. Даже отказаться от дурной привычки, даже перестать пить чай для вас трудно.

И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Ведите духовный дневник. Это предотвратит ваше падение. Очень немногие ведут духовный дневник! Каждый поддерживает идею о дневнике и каждый готов наставлять других! Разве можете вы ожидать духовного прогресса?

Практикуйте ахимсу, сатьям и брахмачарью. Если вы верны праведности, или ненасилию, все остальные добродетели придут сами собой.

Простое изучение Прастханатрайи ничего не даст! Некоторые сбитые с толку стремящиеся ищут повсюду, где бы научиться йоге. Карма йога для них ничто! Карма йога более сложна, чем веданта. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Бхакти также ничто для таких людей! Они хотят только ведической нидидхьясаны! У них нет ни вивеки, ни вайрагьи, ни садхана-сатуштайи, ни сампат, и все же они хотят изучать Брахма сутры.

"Сарвам брахмамайям" запросто срывается у них с уст. Один человек изучал Брахма сутры. Он зашел в молочный магазин. Молочника не было, касса была открыта. Он сказал: "Весь мир--мой", и забрал деньги. Тем временем вернулся молочник и схватил ведантиста. Он привел его к судье. Ведантист сказал: "Я не сделал ничего плохого. Все есть мое "Я". Все принадлежит мне. Этому учила меня веданта". Судья был разумным человеком. Он велел полицейскому хорошенько поколотить его и заметил: "о ведантист! Это ведь только твое. Полицейский тоже твое "Я". Теперь получи взбучку!" Тогда ведантист пришел в чувство.

Те, кто уходят в пещеры для уединения и медитации, становятся тамасичны. Они ошибочно принимают тамас за саттву. Они воображают, что ожидают только видехамукти. Это не подлинная садхана. Будьте искренни. Читайте джапу. Постоянно помните Бога. Совершайте неустанное бескорыстное служение. Бог дал вам очень хорошее тело и силу. Вы должны постараться облегчить страдания каждого. Служите с бхавой. Ощущайте себя омывающим стопы Господа. Так и придете к осознанию Бога.

Брахман пребывает не в литературе. Вы должны служить больным. Медитация--это интенсивная динамика, это всесилие. когда есть нечистота в уме, говорить "я медитирую" просто лицемерно. Когда ум чист, вы можете сказать: "Я пытаюсь медитировать". Сосредоточенность ума возможна только когда вы обладаете всеми добродетелями. А иначе вы только растрачиваете свое время м энергию. Идите в больницы и служите больным. Тогда вы станете величайшими йогами.

Десятиминутное служение махатме приравнивается десятичасовой медитации. Вы должны быть энергичны в своей садхане. читайте джапу. Учитесь. Выстраивайте хорошее поведение и хороший характер. Эгоизм--великое препятствие для самоотдачи. Взращивайте человечность. Видя человека, страдающего от боли в ноге, вы должны сами ощутить эту боль, как если бы нога была вашей. Вы должны видеть Бога во всем. Вы должны быть сострадательны и милосердны. Только тогда вы сможете реализовать Бога. Божественность--это не есть что-то скрытое в какой-то пещере. когда вы проявляете все божественные добродетели, тогда вы становитесь динамичным йогом.

Являть чудо сотворения духовной силы, способной преобразить человечество, может каждый мужчина и женщина, проявляя при этом зажигательный энтузиазм, дух самопожертвования и самоотдачи.

Принесли вы сегодня хоть одному живому существу мир, счастье, утешение и духовное просвещение? Если да, тогда вы оправдали величайший дар господа--человеческое рождение. Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: препояшьтесь ??? и с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь. ???ясно о чем речь, но одну жизнь надо заменить???

Жизнь дана не для того, чтобы растрачивать ее впустую. Не позволяйте выбрасывать жизнь, как выбрасывают масляные семена; мудрый человек хорошенько их подавит и выжмет из них масло. Мудрый стремящийся тоже из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни.

Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Господь сотворил его только ради вас--чтобы вы могли служить Ему во всех, любить Его во всех, и таким образом осознать его, великую вездесущую, всесильную, всеведающую ???всеведущую или всеведующую??? Сущность, который есть душа вашей души, жизнь вашей жизни, великолепный Свет, разлитый во внутренних обителях вашего сердца. Господь может исцелить Всех больных в мире в мгновение ока, но Он позволил существовать страданию в мире, чтобы дать вам возможность служить всем и через это осознать свое единство с Ним, пребывающим во всем. Господь менее чем за секунду может сделать любого богатым и свободным от нужды, но Он допустил, чтобы некоторые были бедны и ваше сердце могло устремляться к ним в милосердии и любви, и находить в тех очень бедных людях верховного Господа, пребывающего во всех. Вас ожидает раскрытие Его величия. Это высшая причина творения. Откройте глаза. Не упускайте ни единой возможности служить, любить, давать.

Только если вы служите, любите и дарите, вы поистине поймете методику и славу медитации. Человек, пытающийся медитировать не служив ближним, не научившись любить всех и жертвовать собой в милосердии, дремлет или спит. Величайший опыт медитации--это соединение с Богом. Как может человек, душа которого плотно облечена корыстью, жадностью, вожделением и гневом, соединиться с Богом? Этот покров не что иное, как зло (и наоборот). Избавьтесь от зла, и покров будет устранен. Тогда во время своей медитации вы воспримите Его во всем Его великолепии. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

Тридцать первая мандала

ГУРУ ЧАРАНА ЙОГА

Господь милостив. Он дал вам бесчисленные возможности развиться и достичь Его. В Гите он уверяет нас, что где бы ни происходил упадок праведности, Он проявляет Себя. Он приходит к нам в различных формах. Он приходит к вам, как ваш духовный наставник. Осознавший его разделяет Его могущество и милость. Гуру для садхака--это сам Бог. Гуру может излить милость на всех вас, и он может просветить вас. Он проявленный представитель господа. Вы должны служить гуру, простираться пред ним, посвятить себя ему и, вопрошая его, вы должны получить знание "Я". Гуру бхакти абсолютно необходима. Гуру немедленно приведет вас к Богу. Люди обычно жалуются: "В наши дни на мне найти хорошего гуру". Это неубедительный довод. Вы можете сделать своим гуру даже обычного духовного стремящегося. Вас необходимо изменить угол зрения. Когда вы видите кокос, сделанный из сахара, ваше сознание двойственно. Вы отлично знаете, что это не кокос. В вашем сердце бхава, которая есть сахар и только сахар. Хотя вы и видите мир, на самом деле он не существует. Это нишчайя студента веданты. Таково его определение. Но даже несмотря на это, в стремящемся-гуру нет недостатков для ученика, принявшего его как гуру с бхакти. Необходимо все качества Господа переносить на гуру. Гуру, Ишвар, Брахман, Ом, истина--все это едино. Вы должны строго подчиняться и выполнять его указания. Вы должны думать, что за именем и формой гуру пребывает вездесущее чистое сознание. С течением времени физическая форма будет растворяться и вы осознаете свое "Я", чистое сознание Брахмана, пребывающее за физической формой вашего гуру.

Если вы однажды приняли кого-то как своего гуру, вы не должны менять его, даже если встретите человека более развитого или обладающего большими сиддхами. Только тогда у вас будет вера. Благодаря сильной вере, вы осознаете в том гуру Брахмана, Бога. Вы должны уподобиться известному бхакте Пипе из знаменитой Бхактамалы, который, увидев мошенника Нату танцующим на бамбуке в открытой лавке, принял его как своего гуру, воплощенного Брахмана, пал ниц перед ним и в конечном итоге достиг Само-реализации через форму мошенника-гуру, Наты.

Гуру и ученик должны хорошо знать природу друг друга. Студент должен отлично представлять идеалы и принципы своего гуру, и ученик должен исповедоваться своему наставнику во всех своих слабостях и заблуждениях. Он должен позволить, чтобы гуру проверил его в горниле страданий, чтобы быть полностью уверенным в ученике. Во время учебы ученик также должен войти в близкий контакт с гуру и впитать все его благие качества. Он должен открыть учителю все свои трудности, и только тогда тот сможет устранить ловушки и препятствия эффективными и сильными средствами.

Гуру--это Брахма, Вишну и Махешвара в человеческой форме. Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он обычный человек. Если вы служите своему гуру с полной преданностью и верой, реализация придет в мгновение ока, или за время, необходимое чтобы сжать в руке цветок.

Пока вы не имеете веры в Господа и преданности гуру, вы не сможете вместить подлинные плоды веданты, вы не сможете взрастить брахмакара вритти. Только когда подчинены все вишайякара вритти, брахмакара вритти проявятся в саттвичном уме, оснащенном четырьмя средствами и наставлениями гуру. Вишайякара вритти снова и снова проявляются в озере ума. Все они могут быть подчинены, если вы медитируете на ОМ. Проявится единая брахмакара вритти. Эта брахмакара вритти разрушает неведение, его следствия и приносит просветление. наряду с повседневными обязанностями, ваша первейшая обязанность--проявлять эту брахмакару вритти, повторяя джапу Ом, медитируя на Ом и изучая Упанишады. Тогда вы станете едины с Брахманом. Знанием Брахмана вы одолеете страдания и иллюзии, вы достигните Высшего.

Тридцать вторая мандала

ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА

Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со", выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я есть Он".

Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием Брахмана, тот истинный парахамса. Он достоин всеобщего поклонения; тот, кто желает обрести высшее мирское благополучие и духовную мудрость, должны поклоняться такому йогу, хамса йогу, или парамахамсе.

Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой махамантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания. Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.

Тридцать третья мандала

ВЫСШАЯ ЙОГА

Ежедневно изучайте историю брамина Аванти из Шримад Бхагаваты. Это вас очень вдохновит. Эта история дает вам представление о великом идеале неэгоистичности. Брамин Аванти был всячески гоним своими знакомыми, родственниками и другими людьми. Он переносил все с улыбкой на лице и всегда был погружен в Само-познание.

Также и любого другого человека одни восхваляют, а другие критикуют. Если вы стремитесь достичь чего-то великого, вам необходимо терпение и упорство. Станьте воплощением того варианта махамантры, который я всегда пою: "Сноси оскорбления, сноси несправедливость--это высочайшая садхана". Духовный рост не должен измеряться протяженностью времени, которое вы способны высидеть в падмасане, количеством сиддхи, которыми вы обладаете, светом, который вы видите в медитации или звуками, которые слышите; все это второстепенные вещи. Духовный рост воистину измеряется той степенью, на которую вы освободитесь от эгоцентричной раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами, можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают вашего великолепного Атмана? Если да, то тогда вы воистину прогрессировали в своей садхане, вы чего-то достигли.

Поэтому, какими бы ни были остальные формы вашей садханы, я всегда говорю, что вы должны развить великое качество адаптивности, которая включает в себя все элементы смирения, простоты, терпения, терпимости, упорства и искренности. Цель садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я", пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в действительности являетесь. Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас, что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы защитить себя от этого зла, необходима неусыпная бдительность. Если вы хотите добиться совершенного контроля ума, если вы хотите искоренить эгоизм (абхиман)--величайшего и закоренелого врага истинного садхака, вы неизбежно должны будете служить человечеству. когда вы увидите некий свет в медитации, не воображайте, что достигли Само-реализации. Это не так легко; только через несколько рождений вы можете надеяться достичь ее. Но если вы практикуете эту высшую добродетель адаптивности, если вы смиренны, умете давать и любить, то достигнете цели очень скоро.

В этом мире существуют различные типы людей, и, вращаясь среди них, все вы должны постоянно адаптироваться, приспосабливаться и примиряться. Это относительный мир добра и зла, потому вы должны быть терпимыми, незлопамятными, любящими. Это путь к вечному блаженству, это путь к восстановлению вашей изначальной божественной природы. Это цель жизни; достигните ее бескорыстным служением, космической любовью, медитацией, простой жизнью, саттвичным питанием и взращиванием возвышенных мыслей.

Тридцать четвертая мандала

ДЖАПА ЙОГА

Джапа--это повторение любой мантры или имени Господа. В эту Кали югу, или железный век, когда психика большинства людей не очень-то хороша, строгая практика йоги весьма затруднительна. Джапа--это легкий путь к осознанию Бога. Тукарам, Намдев, Дхрува, Прахлада, Валмики риши, Рамакришна Парамахамса--все они обрели спасение, произнося имя Бога.

Джапа--это важная анга йоги. В гите вы найдете: яджна-нам джапа ваджносми--среди ягьей Я джапа ягья. В Кали югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться саттвичной, или божественной бхавой, чистотой, премой и шраддхой. Нет более великой йоги, чем джапа йога. Она может дать вам все ишта сиддха (какие вы пожелаете), бхукти и мукти.

Джапа--это повторение мантры. Дхьяна--это медитация на форму Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и дхьяной. Существует медитация или дхьяна с джапой (джапа-сахита), существует джапа без медитации (джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация. Это продвинутая стадия.

Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему Ишта Девате, что ваш Ишта Девата действительно слушает вас, что Он смотрит на вас милосердным взглядом, что Он в изобилии дает вам абхья-дану (освобождая вас ото всех страхов и опасений) с тем, чтобы привести вас к желанной цели (мокше). Вместите эту бхаву.

К джапе или нама смаране (памятование имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой. воспевание имени--это не что иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности, который тек, когда вы действительно видели Его. вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

Правила для джапы

1.+Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней данное вашим гуру), и повторяйте ее от 108 до 1080+раз ежедневно (от одного до десяти мал).

2.+Используйте рудракшу или туласи малу из 108+бусин.

3.+Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах правой руки. Указательный палец запрещен.

4.+Не допускайте, чтобы мала висела ниже пупка, держите руку на уровне сердца или носа.

5.+На малу не должны смотреть ни вы, ни кто-то другой. Покрывайте ее полотенцем или чистым носовым платком; ежедневно стирайте его.

6.+Не пересекайте Меру (макушку) малы, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.

7.+Некоторое время читайте джапу мысленно. если ум отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.

8.+Прежде чем читать джапу утром, примите омовение, или вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков" дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.

9.+Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего божества. Помещайте перед собой изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте о ее значении.

10.+Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо. Не повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно. Увеличивайте скорость только когда начинает блуждать ум.

11.+Соблюдайте мауну, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.

12.+Сидите лицом на восток или на север в отдельной медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.

13.+Читая джапу, не просите у Бога мирских вещей. Ощущайте, как очищается ваше сердце и укрепляется ум благодаря силе мантры и по милости Бога.

14.+Держите в тайне свою гуру мантру. Не раскрывайте ее никому.

15.+Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

Три разновидности джапы

Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия. его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Его называют манасика джапа. Повторение вслух называется вайкхари джапа. Повторение шепотом называется упамшу джапа. Даже механичное ???механическое??? повторение джапы безо всякой бхавы оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.

Громкая джапа перекрывает доступ всем мирским мыслям. Здесь она неуязвима. Это одно из преимуществ громкой джапы. Манасика джапа сложна для обычного человека и может прерываться в уме на какое-то время. Всякий раз, когда во время вечернего чтения джапы вас одолевает сон, возьмите в руки малу и перебирайте бусины. Это поможет отогнать сон. Вот еще одно преимущество громкой джапы. Повторяйте мантру вслух. На это время откажитесь от манасика мантры. Мала будет напоминать вам об остановке мантры. Когда придет сон, встаньте и читайте мантру стоя.

Вайкхари джапа (громкое произношение) вознаграждается как указано в Ведах, но упамшу джапа (повторение шепотом), которую не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели вайкхари, а манасика джапа (ментальная джапа) вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее вайкхари джапы.

Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа. Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот вид джапы связан с дыханием.

Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять сантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в преме, или в любви к господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы ананды. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и парама-ананду. Вы сложите вдохновенные стихи. Вы получите различные сиддхи, божественные айшварьи, сокровища небес.

Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной шраддхой (верой). Делайте это с антарика-премой (любовью из глубин сердца) и с анурагой (интенсивной привязанностью). Вы должны сильно чувствовать долгое болезненное разлучение с Ним. Слезы должны в изобилии течь из ваших глаз. Это вираха-агни. Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках, в сияющем свете, одетый в желтые шелковые одежды, со шри-валсой и жемчужиной каустубха на груди.

Тридцать пятая мандала

ГЬЯНА ЙОГА

Еще она известна как ниргун дхьяна, медитация на Ом, пранава упасана или брахма упасана. Очищайте читту, выполняя нишкама карму в течение двенадцати лет. В результате читта шуддхи обретается вивека и вайрагья. Приобретайте четыре квалификации (садхана чатуштайя)--вивеку, вайрагью, шад сампат и мумукшуттву. Затем приблизьтесь к гуру. Практикуйте шраван, манан и нидидхьясан. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и Йога Васиштху. Достигните всеохватывающего и глубокого понимания лакшьяртхи, или подлинного значения маха-вакьи "тат твам аси". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это брахма-чинтан или брахма-вичара. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. Ведическая реализация достигается не рассудительностью, но непрерывным нидидхьясаном. Вы обретаете тадакар, тадруп, танмайю, тадияту, талинату (единство, тождество).

Для ведической садханы не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.

Вызывайте брахмакара вритти из вашей саттвичной антахкараны через размышление о подлинном значении маха вакий "ахам ьрахмасми" или "тат твам аси". Эта брахмакара вритти возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта вритти разрушает авидью, вызывает брахма гьяну и в конечном итоге отмирает сама по себе, подобно семени нирмал, которое удаляет осадок из воды и пускает ростки в грязи и других нечистотах.

Удалитесь в медитационную комнату. Для начала сядьте в падма, сиддха, свастика или сукха асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на трикути, межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом с брахма-бхаваной. Эта бхавана sine que non, очень-очень важная. успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:

###

Я есмь вездесущий океан света ОМ ОМ ОМ

Я есмь бесконечность ОМ ОМ ОМ

Я есмь вездесущий бесконечный свет ОМ ОМ ОМ

Я есмь вьяпака парипурна джьотирмайя брахман ОМ ОМ ОМ

Я есмь всесильный ОМ ОМ ОМ

Я есмь всеведущий ОМ ОМ ОМ

Я есмь всеблаженный ОМ ОМ ОМ

Я есмь сатчидананда ОМ ОМ ОМ

Я есмь вся чистота ОМ ОМ ОМ

Я есмь вся слава ОМ ОМ ОМ

###

Все упадхи будут подчинены. Все грантхи (узы неведения) будут разорваны. Плотный покров аварана будет сорван. Панча коша адхьяса будет устранена. Вы будете покоиться в состоянии сатчидананда. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высшую цель жизни. "Брахма вит брахмдева бхавати". Вы станете шуддха сатчитананда вьяпак парипурна брахман. "Насти атра самсаях", в этом нет сомнения.

Для атма-даршана нет никаких трудностей. Вы можете получить его в мгновение ока, как раджа Джанака, раньше, чем сожмете цветок в руке, раньше чем зернышко упадет на дно горшка. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены на успех в течение двух или трех лет. ???достигнуть успеха за два или три года???

В наши дни существует множество "болтающих брахманов". Никакое красноречие и многословие не может сделать человека брахманом. Только постоянная, интенсивная, целеустремленная садхана может принести человеку непосредственную апарокша брахмик реализацию (сванубхаву или сатшаткар), в которой он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана также, как ощущает под собой этот стул.

Тридцать шестая мандала

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Теоретическая религия для меня неприемлема. Вот почему я так акцентирую садхану. Годами занимаясь созерцанием в запертой комнате, вы можете продвинуться лишь на несколько шагов. Ибо последствия предыдущих действий могут быть нейтрализованы только новыми благочестивыми действиями в настоящем, то есть севой. Не существует иного метода для очищения себя, для разрушения нечистых самскар и васан.

Никто не может достичь идеалов карма йоги, не разрушив ахамкару, и вы не можете рассеять созданные слои ахамкары без магического растворителя севы. Если человек желает ЗНАТЬ, он должен ДАВАТЬ и СЛУЖИТЬ. Для тех, кто центрирован на себе, гьяна будет пустой и бессмысленной. Для Бога бесполезны те так называемые пандиты, которые механически воспевают шлоки, но при виде больного человека на дороге закрывают глаза. Маленькое раджасичное и тамасичное "я" человека всегда толкает его к самовозвеличиванию. Оно желает наслаждаться--иметь бхогу. Но бхога всех трех миров не даст и десятой или сотой доли блаженства божественного знания.

Не задумывайтесь слишком о методе нишкама кармы. Начните откуда-нибудь с правильным духом, и путь откроется перед вами. Правильная бхава в служении необходима. Даже с мельчайшим насекомым нельзя обходиться бессердечно. Однажды увидев намокшую осу, я вытащил ее из воды, немного отогрел и молился за нее, ибо я знал, что в осе пребывает Господь. Работайте на благо других, потому что они божественны, а не потому что вы хотите личной славы. Даже крохотная частичка севы такого духа будет сразу же признана, тогда как множество других деяний с примесью саморекламы не будет благоприятно для вас.