Как уже было сказано выше, источником всех добрых дел и корнем духовной жизни является благодать Святого Духа. Эта несотворенная сила подается христианам посредством особых обрядов, называемых Таинствами. Эти священнодействия, преображающие человека, не являются изобретением людей, а установлены Самим Творцом. Именно в Таинствах заключается самая сердцевина христианства. Можно иметь Православную веру, делать добрые дела, молиться, но без участия в таинственной жизни Церкви человек никогда не станет христианином и не сможет достигнуть спасения. Ведь если вера дает правильное представление о Боге и Его Промысле, добрые дела делают похожим на Него, молитва дает возможность общаться с Ним, то лишь в Таинствах происходит реальное соединение с Господом, изменяющее всего человека.
Начиная с XV века православное богословие выделяет семь главных Таинств, соединяющих нас с Богом. Первое из них – Крещение, в котором происходит духовное рождение. Второе – Миропомазание, дающее силу к духовному росту и к творению добрых дел. Третье – Святое Причастие, соединяющее человека с Богом телесно. Четвертое – Покаяние, лечащее душу от грехов. Пятое – Елеосвящение, врачующее телесные болезни, происходящие от греха. Шестое – Таинство Брака, освящающее семью и телесное рождение, дающее силы к воспитанию детей. Седьмое – Священство, порождающее духовных отцов, которые сами возрождают и воспитывают христиан словом Божиим и совершением Таинств.
Первым Таинством, с которого начинается духовная жизнь человека, является Святое Крещение. Без него невозможно спасение человека. По словам Катехизиса, «Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую».
Крещение, по глубокой мысли святителя Григория Богослова, «есть пособие в нашей немощи, отложение плоти, последование Духу, общение со Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Просвещение есть колесница, возносящая к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры, совершение ума, ключ Царства Небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Просвещение есть лучший и величественнейший из даров Божиих» (Слово 40). Принявший его человек получает новые органы чувств души, и у него все становится на свои места. Ум получает силу к целостному мышлению. Сердце очищается от груза прошлого. Душа получает силу к неземному покою и вечной радости, человек впервые слышит не осуждение, а одобрение совести. Если до Крещения в сердце человека пребывала злая сила диавола, то после принятия Таинства Дух Святой поселяется внутри человека. Конечно, злой дух не прекращает нападать на человека, действуя через тело и пытаясь посредством его помрачить наш разум, но внутри любого крещеного поселяется несмываемая Божия благодать. Поэтому если человек согрешил или даже отпал от Церкви, то, возвратившись назад, он не крестится заново, а присоединяется через Покаяние. Крещение – новое рождение, которое никогда не повторяется, если было правильно совершено.
Этот великий дар коренится в священном Искуплении. В Крещении мы символически умираем вместе со Христом, погружаясь в воду, и совоскресаем с Ним – выходя из воды. Хотя участие в смерти происходит символически, но спасение совершается самим делом.
Не случайно само это великое Таинство просвещения установлено Христом Спасителем после Его Воскресения. Предуказано оно было и древними чудесами спасения, такими как спасение семейства Ноя от потопа, переход евреев через Красное море, ритуальные омовения Моисеева Закона. Подготовило Его Крещение покаяния, которое совершал Иоанн Креститель. Но реальностью оно стало после Жертвы Христа. Явившись ученикам после Воскресения в Галилее, Он сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 18-19). По церковному преданию, Сам Воскресший Христос крестил апостолов, а те передали это Таинство всем христианам.
Если взрослый человек захочет принять Святое Крещение, то одного желания для этого недостаточно. Как для полноценного лечения недостаточно одного желания больного, но необходимо исполнять распорядок дня, делать процедуры, принимать лекарства и, главное, необходимо доверие к врачу, так и для начала жизни в Боге надо иметь истинную веру, раскаяние в своих злых делах и желание жить по заповедям, при условии выполнения которых Таинство сможет полноценно действовать.
Понятно, почему необходима вера. Ведь, по словам Писания, «без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6). Есть мера веры, необходимая для Крещения. Эта мера – Символ Веры, который читается наизусть крещаемым перед самим Таинством и хранится в нашем сердце до самой смерти и Судного Дня. Нельзя креститься тому, кто верит только в то, что «кто-то там есть», и если человек хочет принять Святое Крещение, то должен всем сердцем принять истинную веру и получить прощение своих грехов.
Перед Крещением хорошо прочитать книги о Православной вере, чтобы само Таинство прошло осознанно, с максимальным участием крещаемого. Духовную литературу может рекомендовать священник, с которым надо встретиться предварительно.
Желающий покреститься должен читать Священное Писание. Церковь рекомендует оглашенным оглашенному (так называется тот, кто готовится ко Крещению) прочитать из Нового Завета четыре Евангелия, а из Ветхого – Книгу Бытия, Исход, Притчи Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, и Премудрость Соломона.
Во время подготовки ко Крещению надо усердно молиться, чтобы Бог очистил сердце и освятил жизнь. Особенно необходимо как можно чаще посещать храм Божий. Если человек собрался креститься, то он уже отчасти свой для Церкви. Она молится за него как за оглашенного, и не надо пренебрегать ее материнской заботой. Некрещеный молится за вечерним богослужением и утром, на Литургии, до слов, возглашаемых диаконом или священником: «Елицы оглашенные, изыдите, оглашенные, изыдите, да никто из оглашенных». Если нет экстраординарных обстоятельств, тогда подготовка ко Крещению длится сорок дней. Столько длилось оглашение и в Древней Церкви, и в России до революции. В этот период необходимо поменять свою жизнь – прекратить творить беззакония, уйти с работы, несовместимой с христианством (работа в абортарии, проституция и т.п.), и начать выполнять заповеди. Не стоит затягивать время до Крещения, иначе можно умереть и навсегда погибнуть.
Надо помнить, что если человек собрался креститься, то он будет подвергаться атакам диавола, не желающего, чтобы человек освободился из его рабства. Врага не надо бояться и слушать, молитва и крестное знамение прогонят его. Любимая ловушка диавола – это суета. Он говорит: «Сегодня тебе некогда, лучше завтра, через неделю, в отпуске». Так некоторых сатана удерживает от Крещения годами, тем, кто попался на эту удочку, потом будет тяжелее вести христианскую жизнь. По слову Христа, «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62).
В Древней Церкви перед Крещением постились сорок дней, сейчас считается желательным хотя бы трехдневный пост. Он помогает победить диавола, усиливает молитву и дает возможность контролировать свое сердце.
Во время подготовки к Таинству надо постараться вспомнить все свои грехи, чтобы раскаяться в них перед Крещением, и постараться их больше не повторять, как и сказал апостол Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу́чите дар Святаго Духа» (Деян. 2, 38).
Хорошо найти благочестивого православного христианина, который стал бы крестным и помогал идти ко Христу. Но он не должен быть супругом нынешним или предполагаемым, иначе такой брак будет незаконным. Впрочем, наличие крестного обязательно только для детей до 14 лет. Взрослый может поручиться за себя сам.
Крещение совершается в любой день, кроме будних дней Великого поста. В Древней Церкви и в России до революции особыми днями Крещения взрослых были Великая Суббота, Рождественский и Крещенский сочельники, Лазарева суббота и Пятидесятница.
В ночь перед Крещением обязательно надо воздержаться от плотского сожительства. С полуночи надо ничего не пить и не есть, а курильщикам не курить, чтобы сразу после Крещения причаститься Святого Тела и Крови Христа. Женщины во время месячных и в течение сорока дней после родов не крестятся, кроме случаев угрозы для жизни.
Иноверцу (мусульманину, иудею, язычнику или сектанту) перед Таинством Крещения необходимо пройти чин присоединения.
В Православной Церкви удостаиваются Святого Крещения не только взрослые, но и дети. Так мы исполняем слова Христа: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И, возложив на них руки, пошел оттуда» (Мф. 19, 14-15).
Прямое повеление апостола Петра в день Пятидесятницы говорит о том, что дар Крещения принадлежит всем: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 38-39).
Конечно, у младенца нет личной веры, но этот недостаток восполняет вера родителей и восприемников (крестных). Пример этого есть и в Писании, где Христос исцелил расслабленного и простил ему грехи по вере его друзей (Мф. 9, 1-8). Обязанность поручителей заключается в том, чтобы они научили младенца вере и жизни христианской, чтобы благодать Божия действовала в нем. Для этого они заботятся не только о своевременном обучении ребенка Закону Божию, но и следят за тем, чтобы дитя регулярно приобщалось Святых Таин.
Крещению ребенка предшествует ряд священных чинов, подготавливающих его к Таинству и защищающих от нашествия злых сил. Еще до рождения служится специальный молебен, в котором испрашивается Божия помощь матери в родах. В первый же день после родов священник просит защитить мать и младенца от нападения духов зла и очистить всех, причастных к родам, от скверны первородного греха. На восьмой день священник нарекает имя новорожденному – подобно тому, как Господу дали священное имя Иисус на восьмой день после Рождества (Лк. 2, 21). В сороковой день младенец приносится в храм, чтобы быть представленным Творцу (Лк. 2, 22-38). Над матерью читаются очистительные молитвы, исцеляющие ее от прикосновения диавола (в момент передачи первородной смерти) и допускающие ко Причастию. Ведь, кроме смертной угрозы, женщина не может вкушать Причастие сорок дней после родов.
В случае если младенец слаб или болен, недопустимо откладывание Таинства Крещения на сколько-нибудь долгий срок. Крестить тогда нужно сразу после родов, иначе, если ребенок умрет, он не может попасть в Царство Божие (Ин. 3, 5). По правилам Церкви, родители (или священник), по нерадению допустившие, чтобы младенец умер некрещеным, подвергаются строгому наказанию.
Порядок Таинства Крещения восходит к древнейшим временам, в своих основах он установлен еще апостолами. Сняв с себя верхнюю одежду, крещаемый показывает готовность отречься от прежней греховной жизни. Священник знаменует его крестом, отделяя для Бога, дует в лицо, восстанавливая то дуновение, которым был создан человек (Быт. 2, 7), и читает молитву, нарекающую христианское имя (при Крещении иногда меняют имя – как знак изменения жизни. При Таинстве оно пишется в Книге Жизни). У новокрещеного также появится небесный тезка, который станет его покровителем. День памяти небесного покровителя является главным личным праздником христианина.
После этого читаются заклинательные молитвы, обращенные против диавола, которому принадлежат все некрещеные. Бывает, что враг пытается удержать человека в своих лапах, и поэтому нападает на него во время Крещения. Однажды крестили наркоманку, и ее стало мутить во время заклинательных молитв, когда надо было читать Символ Веры, она стала задыхаться, а в купели чуть не упала в обморок, но, как только ее погрузили в третий раз, все мгновенно прошло. Так происходило потому, что через эту страсть диавол владел ею особенно сильно, но сила Божия оказалась несравненно могущественнее. Бояться диавола незачем, надо гнать его именем Иисуса Христа, и он убежит прочь. Ведь нам дана власть наступать на всю силу диавола (Лк. 10, 19), и она не может повредить нам, если мы с Богом. Так что не надо бояться ни сглаза, ни порчи, ни колдунов, но следует ревностно соблюдать заповеди – и никакое духовное зло не подойдет к христианину. Поэтому и священник совершенно не заискивает перед сатаной, а властно прогоняет его прочь силой Бога.
Наступает время освобожденному от власти врага отречься от него. Священник трижды спрашивает: «Желаешь ли отречься от сатаны, всех его дел, всех его ангелов (бесов, являющихся под видом языческих богов, космических энергий и т.д.), всего служения его (магии, иных религий, астрологии и т.п.) и всей гордыни его (массовых зрелищ, лишающих человека разума)?»
Крещаемый отвечает: «Отрицаюся» – и затем дует и плюет на запад, в область тьмы, извергая из себя всю нечистоту.
После этого священник спрашивает, готов ли он сочетаться со Христом (вступить с Ним в вечный союз), и, после изъявления согласия, спрашивает: «Веришь ли ты в Него?»
Крещаемый отвечает: «Верую яко Царю и Богу» – и приносит Ему присягу – читает Символ Веры.
После этого священник освящает воду, предварительно покадив ее. Так она вернется в то самое состояние, в каком была в первый день творения, когда была тьма над бездной и Дух Божий носился над водами (Быт. 1, 2). Мы вспоминаем, как евреи перешли через Красное море, руководимые облачным и огненным столпом, а фараон со всеми своими армиями погиб в волнах. Так и оглашенный, руководимый Христом, получит спасение в воде, а диавол утонет в ней.
После освящения воды священник помазывает воду и крещаемого благословленным маслом. Это елей радости, помазание которым дает силу выскользнуть из лап врага, как древние борцы намазывались маслом, чтобы выскользнуть из рук противника. Надо растереть это масло по всему своему телу.
Затем наступает самый важный момент. Человек спускается в купель, рука священника (а через эту руку – Сам Христос) трижды погружает его в воду со словами: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».
По Уставу Церкви, Крещение должно совершаться через троекратное полное погружение в воду – или в купели, или в открытом водоеме. Это апостольская практика. Но если ситуация такова, что полное погружение невозможно (например, в армии, в тюрьме, в больнице, в пустыне, при острой нехватке воды), тогда допустимо, и вполне действительно, обливательное крещение – с тем, чтобы было облито все тело, а совсем в крайнем случае – голова.
Спускаясь в воду, не надо забывать молиться Богу, чтобы Он Сам очистил и научил жить по-христиански. Ведь вода Крещения вся пронизана силой Святого Духа.
Когда новокрещеный (по-гречески «неофит») выходит из воды заново родившимся, безгрешным и святым, на него надевают крест (символ терпения скорбей ради Христа) и белую рубашку – знак чистоты и невинности, и вручают горящую свечу, напоминая слова Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16).
После этого, помолившись, священник преподаст новое Таинство – Миропомазание, когда при помазании лба, глаз, носа, рта, ушей, груди, рук и ног священным миром в новокрещеного входит дар Святого Духа. Он дает силу к творению добрых дел и формирует человеческую личность в вечном обращении к Богу.
По словам святителя Симеона Солунского, «миропомазание возлагает печать и восстановляет образ Божий, чрез преслушание в нас поврежденный; равно как и благодать, которую в душе через Божие дохновение мы получили. Оно заключает в себе силу Духа, есть сокровище Его благоухания и составляет знамение и печать Христову».
Таинство это было предуказано в Крещении Господа. Когда Он выходил из воды, то Дух Божий почивал на Нем, чтобы перейти на тех, кто крестился вместе с Ним. Полнота благодати Святого Духа дана апостолам (а через них – и нам) в день Пятидесятницы (Деян. 2); именно тогда в виде огненных языков Дух Святой сошел на них, наполнил их и влил в них силу искупления Христова.
Священное миро варится из нескольких десятков благовонных масел Великим постом при чтении Святого Евангелия. Оно освящается епископом (обычно Патриархом) на Литургии Великого Четверга, и в него вливается часть мира, сохраяняемого с апостольских времен. В Древней Церкви сам чин освящения мира также считался особым Таинством. Кроме Таинства Миропомазания, святое миро используется для освящения храмов и для чинопоследования коронации императора.
Благодаря Миропомазанию человек может справедливо носить имя христианина, ибо он участвует в помазании Христа Спасителя – в Духе Святом. Каждый миропомазанный становится царем и священником Богу.
После Таинства Святого Духа, в знак того, что новокрещеный вступил в вечный союз со Христом, он трижды обходит вокруг купели при пении слов апостола Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27), с добавлением восклицания «Аллилуиа!» («Хвалите Сущего!»).
Читаются отрывки из Нового Завета (Рим. 6, 3-11; Мф. 28, 16-20), говорящие о значении Крещения. После этого смывают с крещеного печать Миропомазания и постригают крестообразно голову, напоминая, что в ней должны находиться отныне только угодные Богу мысли.
Раньше этот чин совершали на восьмой день после Крещения, а в течение всего этого времени человек ходил в белых ризах и ежедневно причащался (отсюда проистекает ряд богослужебных особенностей Светлой седмицы – первой пасхальной недели). Но в сегодняшней практике все это обычно совершается в один день.
Затем идет чин воцерковления, когда Отцу Небесному представляют Его новых детей: крещеного вводят в храм, он становится перед иконостасом, а если он мужчина – то входит и в алтарь. Так является всем, что у Церкви есть новые члены, цари и священники, владычествующие над своим сердцем и в нем приносящие в жертву Богу всю свою жизнь.
Величайшим Таинством Церкви является Святое Причастие, когда под видом хлеба и вина причащаются христиане истинных Тела и Крови Христа Спасителя. Таинство это, предуказанное в Капернаумской беседе Спасителя (Ин. 6), было установлено Им накануне страданий, на Тайной Вечере. Благодаря этой великой Тайне православные соединяются с Самим Богом. Мы верим, что Тело Господа, приносимое Им Самим (через епископа или, по его поручению, через пресвитера) в Жертву Животворящей Троице, есть по сущности, по природе, в реальности то же самое, которое Он взял от Пречистой Девы Марии, пригвожденное ко Кресту, воскресшее и вознесшееся, одушевленное разумной душой и неотделимое от Его Божества. Через это «делаемся мы сотелесниками и единокровными Христу. Так делаемся мы Христоносцами, потому что Тело и Кровь Христовы сообщены нашим членам». Безгрешная Плоть и Кровь Господня очищает от греха нашу природу, меняет нас, и мы становимся членами истинного Тела Христа, созидая таким образом Церковь: «Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1, 7).
До воспоминания святейших и творческих слов Христовых и призывания Утешителя Духа это хлеб и вино, а потому и называется в Литургии святителя Василия Великого (а также и у святого Ипполита Римского) «вместообразом». «Хлеб не был Телом Христовым прежде освящения, но после освящения, говорю тебе, это уже Тело Христово. Он сказал, и стал; Он повелел, и создалось». Но после чудесного и непостижимого для сотворенного ума действия Бога вещество хлеба прелагается, претворяется, переменяется, пресуществляется, делается истинным Телом Христа. Вино же изменяется, становится тем, чем прежде не было – Кровью, излитой на Голгофе. При этом, чтобы человек мог без страха вкусить Святейших Таин, сохраняются виды (или образы) хлеба и вина, хотя по сущности это уже Тело и Кровь Бога Слова. Как точно выразил это учение свт.ятитель Кирилл Иерусалимский: «Видимый хлеб не хлеб, хотя и ощутителен по вкусу, но Тело Христово; и видимое вино есть не вино, хотя и подтверждает то вкус, но Кровь Христова». «Если же и органы чувств говорят нам одно, то должно слушать больше не их, а Слово Божие, ибо в этом подвиг веры». Ведь, вкусив Святых Таин, мы получаем силы к творению добрых дел, в нас начинают действовать силы будущего века, преображающие нас и исцеляющие от болезни духовной смерти. По слову Господа, невозможно спастись тому, кто не вкушает Плоти и Крови Его (Ин. 6, 53).
Участие в святейшем Таинстве Причастия прекрасно и спасительно, оно дает нам силы к воссозданию своей души. По словам святителя Василия Великого, «хорошо и полезно приобщаться ежедневно», как это было и в Апостольской Церкви. Однако необходимо страшиться привыкания к Святыне, от которого причащение может совершаться во осуждение, поэтому Церковь не допускает причащаться чаще, чем раз в день, показывая этим неповторимость Голгофской Жертвы. С другой стороны, святые каноны (9-е правило Святых апостолов и 2-е правило Антиохийского Собора) требуют причастия за каждой Литургией. А 80-е правило Трулльского Собора подвергает наказанию тех, кто без нужды три недели подряд уклонялся от участия в Литургии. Исходя из этого, нормальным будет еженедельное причащение, крайним является причащение раз в три недели. В связи с тем, что многие стали уклоняться от Причастия надолго, Церковь в XVIII–XIX веках требовала Причастия не реже раза в год, под угрозой отлучения.
Многие считают, будто редкое причащение способствует более достойному участию в Святых Таинах. Но это заблуждение. По словам святителя Иоанна Златоуста, «достойным делает не редкость причащения, а чистота сердца». Он приводит такой пример: царь призвал человека на пир. Тот пришел, но отказывается сесть за стол, объясняя, что он недостоин. Разве не навлечет он царский гнев за непослушание? Так что очищать свою душу следует до Литургии, а не отказываться от очищения, ссылаясь на недостоинство.
Очищение это заключается в особой подготовке своей души. В церковной практике она называется говением. Продолжается такая подготовка несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека. Телу предписывается воздержание, то есть телесная чистота и ограничение в пище (пост). Ум не должен рассеиваться по мелочам житейским и развлекаться. В дни говения, если позволяют обстоятельства, надлежит чаще посещать богослужения в храме и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило.
Накануне Причащения надо быть на вечернем богослужении и прочитать дома, кроме обычных молитв на сон грядущимгрядущий, каноны: покаянный ко Господу, молебный ко Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю и по усердию – акафист Иисусу Сладчайшему. Прочитывается также «Последование ко Святому Причащению» – канон вечером, а остальное последование – вслед за утренними молитвами. После полуночи уже не едят и не пьют, ибо священные каноны требуют приступать к Святой Чаше натощак. Накануне вечером или утром, перед Литургией, необходимо исповедаться, чтобы были очищены совершенные грехи.
Совершение сСвященногое Таинства Таинство Евхаристии составляет основу главного христианского богослужения, называемого Литургией (в пер. с греч. – «общественное дело»), совершается в храме, который является и литургическим образом мира, «подражанием вселенной», и образом горницы Тайной вечери. В Восточной Православной Церкви повсеместно употребляются два чина Литургии – святителей Иоанна Златоуста (ежедневно) и Василия Великого (десять раз в году). Первая – более краткая, а вторая – длиннее и торжественнее. Но сама структура службы восходит к той первой Литургии, которую служил Господь накануне страданий.
Само чинопоследование Таинства пронизано небесным смыслом. Оно возводит нас от земли к созерцанию тайных путей Божия Промысла. По слову Господа, во время Литургии мы вспоминаем все Его спасительное служение, начиная с Рождества и оканчивая Вознесением. Но кроме того, сама Евхаристия вводит нас в состояние будущей радости, когда множество спасенных вознесут песнь благодарения Творцу и Искупителю.
В чинопоследовании Литургии различают три части – проскомидию, Литургию оглашенных и Литургию верных. Проскомидия (в пер. с греч. – «приношение») совершается без участия народа. Перед началом службы священник и диакон читают молитвы входа в алтарь, облачаются в священные одежды и умывают руки. Подойдя к жертвеннику, диакон подготавливает для службы священные сосуды. Это Чаша для Крови Господней, дискос (блюдо на подставке) для Тела Христова, звездица (крестообразно соединенные дуги, означающие вифлеемскую звезду), копие (нож в форме копья) и лжица (ложечка для причастия, символизирующая клещи, которыми Серафим взял уголь для очищения уст пророка Исаии; Ис. 6, 6). Приносится также пять просфор (священных дрожжевых хлебов) и вино. Начинается сама проскомидия, которая символизирует Рождество Христово и Его Распятие.
Священник вырезает копием кубическую часть из просфоры, ставит ее на дискос, надрезает ее и прокалывает, читая пророчество Исаии об искупительной Жертве Христа (Ис. 53). Этот хлеб называется Агнцем. Он силой Святого Духа претворяется в Тело Господа. Оставшиеся части просфоры называются антидором (в пер. с греч. – «вместо дара»), которые вкушают те, кто не мог причаститься на этой Литургии. В Чашу наливается смесь вина и воды при чтении слов Евангелия о пронзенных ребрах Спасителя, из которых вытекли кровь и вода.
После этого священник вынимает частицы из остальных просфор и ставит их вокруг Агнца. Вторая просфора приносится в честь Богородицы, третья – в честь девяти чинов святых, четвертая – за живых христиан, а пятая – за умерших. Таким образом, на дискосе появляется образ Церкви, собранной вокруг Христа. После поминовения всех людей (а именно в это время вынимаются частицы за тех, за кого подавали поминальные записки) священник покрывает Дары звездицей и покровами, обозначающими пелены Новорожденного Христа и Его надгробные покрывала. Святой Дух окутывает принесенные дары через каждение ладана. После молитвы диакон кадит алтарь и весь храм. По объяснению святого Дионисия Ареопагита, это означает выхождение Бога из своей запредельной славы в этот мир для его освящения и спасения.
После каждения начинается Литургия оглашенных. Она называется так потому, что на ней имеют право присутствовать и некрещеные. Священник благословляет Царство Святой Троицы, в которое мы вступаем в Таинстве. Диакон призывает христиан к молитве за весь мир (великая, или мирная, ектенья), и хор поет три антифона (псалмы и другие библейские отрывки, исполняющиеся двумя хорами попеременно в подражание ангельским хорам). Эти песнопения напоминают об исполненных Христом пророчествах и ожиданиях древнего человечества. После третьего антифона совершается малый вход. Диакон выносит из алтаря Евангелие (оно символизирует Христа, вышедшего на проповедь). Перед ним несут светильник – образ Иоанна Крестителя. Священник просит Бога, чтобы вместе с нами вошли в храм и Небесные Силы. Евангелие вносится в алтарь. И от лица всех христиан хор поет песнь поклонения Господу. Преподобный Серафим Саровский во время малого входа видел Христа, Который, окруженный бесчисленным множеством блаженных духов, входил в этот момент в алтарь.
Прославляя тех, кто исполнил евангельские заповеди, хор поет гимны в честь святых. И затем священник, помолившись, благословляет участие всех христиан в прославлении триединого Божества. Торжественно поется Трисвятое. Вот как пишет об этом святитель Иоанн Златоуст: «Удивительно – на Небесах Серафимы поют трисвятую песнь, и на земле люди подпевают этой песни. Так образуется стройный хор небесных и земных существ. Задумал его Отец, совершил Сын, а регентом является Дух Святой».
Прославив Троицу, Церковь слушает учение апостолов Христа, которых Он послал перед Собой на проповедь. При пении другой ангельской песни, «Аллилуиа», диакон кадит алтарь, воздавая честь Евангелию и напоминая нам слова Писания: «Мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор. 2, 15-16).
Вершиной Литургии оглашенных является чтение Евангелия, символизирующее благовествование Господа. Один подвижник видел, что во время чтения Слова Божия из уст диакона выходили языки пламени, восходящие к Небесам. Поэтому все православные с благоговением слушают Божие повеление. После чтения Евангелия священник, на основании толкований святых отцов, объясняет прочитанное, чтобы христиане и те, которые желают стать христианами, могли точно исполнить все, что они услышали. Диакон приглашает всех молиться о частных нуждах христиан (сугубая и иногда заупокойная ектеньи) и об обращении некрещеных (оглашаемых) ко Христу. После этого оглашенные должны покинуть храм, и тогда начинается важнейшая часть Евхаристии – Литургия верных, на которой могут присутствовать только крещеные.
Хор начинает петь Херувимскую песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
По-русски: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо носят и прославляют ангельские силы. Хвалите Сущего».
Во время пения этого гимна совершается Великий вход, символизирующий шествие Христа на страдания. Священник и диакон переносят с жертвенника на престол Святые Дары, перед которыми несут светильники. Остальные священники несут крест и копие – орудия страданий Христа. По толкованию святителя Симеона, священнослужители символизируют собой Иосифа Аримафейского и Никодима, похоронивших Господа. Врата закрываются, и завеса задергивается, напоминая о камне, которым был затворен Гроб Христов.
После просительной ектеньи, в которой диакон приглашает христиан помолиться о принятии Богом Даров, в алтаре священники совершают лобзание любви. Этим указывается на заповедь Господа, запрещающего приносить Дары тем, кто ненавидит друг друга.
Вся Церковь торжественно исповедует Символ Веры, ибо без веры причастие послужит в суд и осуждение. Во время пения Символа священник колышет покровом (возду́хом) над Дарами, вспоминая о землетрясении, которое было при смерти и воскресении Господа.
После Символа Веры начинается самая важная часть Литургии – Евхаристический канон, или анафора («возношение»), – особая молитва, во время которой Дары претворяются в Тело и Кровь Христа. Благословив всех именем Троицы и призвав вознести сердца к Небесам, священник начинает благодарить Бога Отца. Он славит Его за величие и непостижимость Его природы, благодарит за творение мира и наше спасение, славословит за то, что принял и нашу молитву. В ответ хор воспевает песнь Серафимов: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господин Небесных Сил), исполнь небо и земля славы Твоея. Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Осанна в вышних».
А священник продолжает вспоминать спасительное дело Бога Сына, Который, воплотившись, дал нам спасение и накануне страданий соделал хлеб Своим Телом, а вино – своею Кровью. Священник громко возглашает слова Христа, показывая, что тот же Христос совершает и эту нынешнюю службу. В этот момент алтарь – горница Тайной Вечери. После этого священник вспоминает само дело Искупления – Смерть и Воскресение Христа и, подняв к Небесам Дары, возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».
Наступает вершина всех молитв, и священник молит Бога Отца послать с небесных высот Святого Духа, чтобы Он преложил Святые Дары. Мы верим, что именно в этот момент хлеб становится Телом, а вино – Кровью Христа. Поклонившись явившемуся на престоле Христу, священник просит, чтобы Причастие освятило людей и умилостивило Бога о наших грехах. Он вспоминает всех святых, которые уже освятились, и особенно выделяется из них Пречистая Богородица, в честь Которой тотчас воспевается Церковью гимн «Достойно есть» или подобный ему. Диакон кадит Тело и Кровь, воздавая этим боголепную честь Господу Иисусу. А священник просит принять эту Жертву за вселенную, власти, православных епископов, прихожан и всех нуждающихся в помощи Творца.
После окончания молитвы возношения диакон вновь призывает к молитве (просительная ектенья), и все церковное собрание дерзает назвать Небесного Бога Отцом – поется молитва Господня.
После нее священник поднимает Тело Христа и возглашает, призывая причастников к святости: «Святая святым». Хор же поет от лица всех христиан: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца». В закрытом алтаре причащаются священнослужители, а потом Врата отверзаются, и диакон выносит Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите», символизируя первое явление воскресшего Христа ученикам. Хор отвечает: «Благословен Грядый во имя Господне. Бог Господь и явися нам». И священник причащает мирян.
Подходят к Чаше с верой, страхом Божиим и любовью, вспоминая смерть, воскресение и второе Пришествие Христово. Руки складывают на груди крестом – как знак нашего спасения. Правая – на левой, как напоминание о том, что злые дела должны быть побеждены в нас добрыми, которые и поставят нас по правую сторону Христа Судьи. Громко и четко называют свое крещальное имя, потому что Бог вступает с нами в личное общение. После принятия Святых Таин причастник пьет специальную «запивку», чтобы никакая часть Тела Христова случайно не упала, а также съедает кусочек просфоры.
Закончив Причащение, диакон всыпает в Чашу частицы, вынутые за живых и умерших, чтобы их грехи были омыты Кровью Христа. После этого Дары переносятся с престола на жертвенник, где их потребляет (вкушает) диакон. Это последнее появление Святых Таин верующим символизирует Вознесение Христа на Небо. Священник читает завершающую молитву, выносит крест для целования, а затем отпускает христиан на делание добрых дел.
Причастник должен обязательно или прослушать в храме, или прочитать дома благодарственные молитвы после Святого Причащения.
Если бы Господь очищал грехи только в Крещении, то мало было бы спасенных. Но по милости Он дал нам второе очищение, называемое также вторым Крещением, крещением слезами. Еще до Распятия Христос обещал апостолам дать власть «вязать и решить» грехи (Мф. 18, 18), а после Воскресения, в пасхальный вечер, Он сделал это – дунул на апостолов и сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23). На основании этого дара в Церкви существует Таинство Покаяния, в котором преемник апостолов – епископ или священник – прощает исповеданные грехи кающемуся.
Как пишет святитель Симеон, «покаянием совершается исправление наше от грехов, вновь нами соделанных. И так как после Крещения нет другого способа быть воззванным ко спасению, по благодати и дару, кроме подвигов и трудов, кроме обращения и слез, кроме исповедания прегрешений и удаления от зла, то и дарован этот великий дар». Совершается покаяние в храмах в любое время. После чтения ряда молитв исповедующийся возглашает Символ Веры и затем кается в своих грехах, называя каждый из них. Когда все беззакония будут названы и человек пообещает их больше не повторять, то священник может прочитать молитву прощения. Если грех был тяжел, то в качестве меры врачевания иерей накладывает на грешника духовное лекарство – епитимию, которой излечиваются последствия греховной болезни.
Исповедавшись, человек получает не только прощение, но и силу больше не повторять греха, но, конечно, необходимо прикладывать всю свою волю к борьбе со грехом.
Монашество – особое безбрачное служение Богу, тесно связанное с Таинством Покаяния. Установил его Господь Иисус, Сам бывший Девственником, и родившийся от Девы. Он сказал: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 12). Скопцами Христос назвал не тех, кто изуродовал свое тело, а тех, кто решил сохранить чистоту ради Бога. Монахами были апостолы Иоанн Богослов, Павел, Андрей и Варнава. Апостол Павел говорит, что оставшийся девственником блаженней вступившего в брак. Он поступает лучше, чем тот, кто женился, ибо заботится лишь о том, чтобы угодить Господу, чтобы быть святым и телом, и духом. Но из этого не следует, что брак плох, просто монашество – выше (1 Кор. 7, 25-40).
Принимают монашество только добровольно. Основой этого подвига являются три обета – целомудрия, нестяжательства и послушания, запечатанные постригом. Тот, кто желает принять их, должен предварительно пройти искус послушания, а уже затем принимает постриг. При пострижении волос человеку меняется имя – в знак начала им новой, покаянной жизни. Он облачается в особые одежды, означающие полную покорность его воле Бога. В Русской Церкви монашество разделяется на мантийное монашество и великую схиму, отличающиеся между собой степенью строгости обетов.
Недопустимо уходить в монахи по каким-либо причинам, кроме трех: по желанию очистить свои грехи, желанию заслужить большие награды в Царстве Небесном или по стремлению по-сыновнему угодить Богу Отцу.
По учению Церкви, служение монашеское уподобляет человека Ангелу, и потому выше брачного сожительства. Ведь уже на земле монахи призваны жить как граждане Неба.
Брак для православных – это не просто некая форма общественного договора, а Таинство, дело не только человека, но и Бога. По определению Катехизиса, «при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».
Учрежден Брак еще в Раю Самим Творцом (Быт. 2, 24). Придя на землю, Христос благословил брак в Кане Галилейской, совершив на свадьбе первое чудо – претворение воды в вино (Ин. 2, 1-11). Господь учил о том, что Бог сочетает брачующихся и потому повелевает не расторгать этого союза (Мф. 19, 5-6).
В православной семье нет ни демократии, ни тирании. Муж – образ Христа, глава семьи, защитник и руководитель жены и главный воспитатель детей. Он подотчетен Христу и должен стать религиозным лидером в семье, он один несет за все ответственность. Но жене муж должен оказывать честь как сонаследнице в благодатной жизни. Жена – образ Церкви, помощница мужа. Она должна воздавать честь своему мужу и быть послушной ему во всем, что не противоречит заповеди. Все вопросы должны решаться исходя из принципа Христовой любви.
Детей воспитывают оба супруга, с одной стороны, не давая развиваться их эгоизму, а с другой – не ломая их созданную Богом личность. С самого раннего детства им надо прививать любовь к Закону Божию.
Само Таинство совершается в храме, вне постов, в воскресенье, понедельник, среду и пятницу. В России венчают только тех, кто уже зарегистрировал свой брак в ЗАГСе. Происходит это потому, что человек, не желающий взять на себя минимальную ответственность перед государством, и перед Богом не может быть признан ответственным. С другой же стороны, по правилам Церкви и закону Бога, недопустимо вступление в брак близких родственников, а государственная регистрация помогает избежать кровосмешения.
Тем, кто желает венчаться, необходимо предварительно исповедаться и причаститься Святых Таин. Книга церковных законов «Кормчая» требует от венчающихся знания Символа Веры, десяти Заповедей и Заповедей блаженств.
Венчание совершается днем. С собой надо принести белое полотенце, кольца, иконы Христа и Богоматери, большие свечи. Начинается Таинство с обручения, совершающегося в задней части храма. Священник благословляет новобрачных, дает им горящие свечи – как знак целомудрия вступающих в брак – и кадит, охраняя от всякого зла. Затем начинается сам чин обручения. После молитв новобрачные при помощи священника обмениваются кольцами в знак вечности их союза. Мужу достается кольцо жены, а жене – мужа.
После окончания обручения священник вводит новобрачных в центр храма, а хор поет 127-й псалом. Иерей спрашивает, есть ли взаимное согласие брачующихся. Если оно будет получено, то с прославления Царства Святой Троицы начинается само Таинство Венчания (другое название – Таинство Брака). После мирной ектеньи три молитвы низводят благословение Божие на венчающихся.
Затем наступает кульминация священнодействия: на жениха и невесту надеваются венцы –– как награда за целомудрие и указание на венцы царей и мучеников. Благословляя их, священник совершает само Таинство. Жених становиться образом Христа, а невеста – Церкви.
Читаются отрывки из Библии (Еф. 5, 20-33; Ин. 2, 1-11), объясняющие значение брака. Возглашается молитва, просящая сохранить непорочность брака.
После пения молитвы Господней муж и жена выпивают общую чашу – в образ будущей совместной жизни. А потом они трижды обходят аналой, на котором лежит Евангелие, – это образ вечности брачных обетов, которые должны укореняться в Евангелии.
Мужу и жене повелевается радоваться и исполнять волю Господа, как это делали древние патриархи и их жены, а завершает Таинство торжественное благословение новобрачных великим именем Святой Троицы.
Одним из главных дел Господа на земле было восстановление искаженного грехом тела человека: Он исцелял болезни, изгонял злых духов, воскрешал мертвых. И для того, чтобы это действие продолжалось в истории, Иисус Христос установил Таинство Елеосвящения. Еще при Его земном служении апостолы мазали больных оливковым маслом, и они исцелялись (Мк. 6, 13), и после вознесения Христа ученики Его продолжали дело освобождения людей от заразы греха и смерти, проявляющейся в болезнях. Во исполнение этой воли Бога апостолы, руководимые Духом Святым, установили чинопоследование Таинства исцеления. Апостол Иаков пишет так: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).
И сейчас в церквах преподается это священное Таинство «в очищение и освящение обращающихся от грехов; почему елей и оставление грехов дарует, и от болезней восстановляет, и исполняет освящения. Все это передал Иисус Христос, Бог наш, и по воле Его Божественные ученики Его» (святитель Симеон Солунский). Называется оно не только Елеосвящением, но и Соборованием, потому что должно оно совершаться (в нормальном случае) семью священниками, то есть собором священников.
Священный порядок этого Таинства таков: на столике ставится особый сосуд с оливковым маслом, в которое позже вливается вино (как символ Крови Христовой) или вода (знак Крещения). Насыпается пшеничное зерно – как знак жизни, рождающейся из смерти (Ин. 2, 24), и зажигается семь свечей во образ седмеричного света Святого Духа. Семь священников читают канон за больного, а затем освящают масло для помазания. Люди при этом поют тропари святым угодникам, чтобы Бог исцелил страдающего по их молитвам. Затем совершается само помазание: читаются семь отрывков из апостольских посланий и Евангелий, семь молитв – и семь раз помазываются лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки с обеих сторон святым елеем. В конце Таинства на голову больного возлагается Евангелие, и священник просит Бога простить все его грехи.
Седьмым Таинством, без которого, однако, невозможны другие, является Таинство Священства. Оно также называется рукоположением, или хиротонией. При возложении рук епископа на рукополагаемого Дух Святой нисходит на него, как на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. 2, 1-4), и ставит его на служение Церкви. Установил Таинство Священства Христос Спаситель. Еще в начале Своей проповеди Он избрал сначала двенадцать и потом семьдесят апостолов, которым дал власть исцелять болезни, изгонять бесов и проповедовать Царствие Божие (Мф. 10, 1-5; Мк. 6, 7-13; Лк. 9, 1-6; 10, 1-24). После Воскресения Он явился двенадцати апостолам и дуновением дал им власть Святого Духа, чтобы вязать и решить грехи (Ин. 20, 22-23). Так было установлено Таинство Священства.
Кандидат на рукоположение должен соответствовать некоторым нравственным нормам. Он не должен был после Крещения совершать смертных грехов, не должен был вступать во второй брак или жениться на второбрачной. С VII века в Православной Церкви епископы избираются только из монахов, а священники и диаконы могут быть как монахами, так и женатыми.
Таинство Священства совершается всегда на Литургии. Диакон рукополагается после Евхаристического канона, ибо он не совершитель, а слуга Таинства. Священник рукополагается после Херувимской песни, чтобы он смог совершить свою первую Литургию. Епископ же рукополагается перед чтением Апостольских посланий, чтобы он мог истолковать Писание и сам совершить рукоположение.
Диакона и священника рукополагает один епископ, а епископа – собор епископов (не менее двух или трех). При рукоположении ставленник вводится в алтарь, и церковное собрание высказывает свое согласие с его избранием возгласом «Аксиос!», то есть «достоин». Он трижды обводится вокруг престола и становится перед ним на колени, епископ возлагает на него руки и призывает Святого Духа, чтобы Он совершил Таинство. После дарования небесной благодати на рукоположенного возлагаются священные одежды, подобающие его сану.
Рукоположение епископа совершается более торжественно. Кандидат избирается собором епископов. Накануне рукоположения он подробно исповедует Православную веру и обещает хранить церковные законы. В сам день рукоположения он вводится в алтарь, собор епископов возлагает на голову ставленника Евангелие, и все епископы возлагают на него руки и призывают Святого Духа. Новорукоположенный епископ облачается в подобающее облачение, и сам рукополагает нового священника, и произносит первую проповедь.