Золотая цепь старчества. Русское старчество XX века

Саров и Оптина пустынь

В дореволюционной России было около тысячи монастырей, все они молитвенно служили делу спасения народа, но были среди них такие, при одном упоминании которых сердце каждого православного христианина исполняется чувством благоговения и тихой радости. И в первую очередь это относится к Сарову и Оптиной — может быть, потому, что с ними связаны предсказания о духовном возрождении России, которые во многом сбылись.

Саров и Оптина были центрами, откуда мы черпаем опыт духовной жизни, их наименования накрепко связаны в наших сердцах, но, пожалуй, еще никем не было замечено, что существовала между ними не только связь в духе, но и связь реально-историческая. Об этом мы коротко расскажем в данной главке.

В 1805 году в Саровскую обитель приходят из Москвы два родных брата — Тимофей и Иона Путиловы. В монастыре они проходят различные послушания: в поварне, в трапезной, в храме. Старший из них — Тимофей — становится келейником и духовным сыном больного игумена, старца Исайи. Келья строителя Исайи стала для послушника Тимофея местом незабываемых встреч с преподобным Серафимом, который тоже был духовным сыном старца. За шесть лет послушничества в Сарове были положены основы монашеской науки жизни, устроителем которой отец Моисей (Путилов) станет потом в Оптиной пустыни, игуменствуя в ней 43 года.

Немногое сохранилось из бесед преподобного Серафима с будущим игуменом Оптиной, но и того, что мы знаем, достаточно, чтобы свидетельствовать, что речь между ними шла прежде всего о «внутреннем христианстве», о стяжании благодати Духа Святого (недаром одним из постоянных пожеланий отца Моисея в письмах будет: «Возмогай о благодати Христовой!»). Преподобный Серафим учил новоначального послушника творить непрестанно молитву Иисусову и во время службы — для того чтобы собрать внимание на богослужебных молитвах и войти в их смысл. Вероятно, именно тогда преподобный заповедал Тимофею молиться мытаревой молитвой, которой тысячу дней и ночей он взывал ко Господу. Это было в 1805 году, когда после нападения разбойников, прожив пять месяцев в монастыре, преподобный вернулся в пустыньку, или же в 1807 году, когда преподобный вернулся в обитель на похороны духовного отца — игумена Исайи, а потом принял подвиг молчальничества и затвора. Отец Моисей, уже перейдя из Сарова в рославлевские леса, в 1814 году советовал своему младшему брату Александру, будущему скитоначальнику оптинскому — игумену Антонию, молиться мытаревой молитвой, а в конце жизни говаривал, что много у него было молитвенных правил, а теперь он опять вернулся к одному: «Боже, милостив буди мне, грешному...»

Тимофею Путилову суждено было покинуть Саров в 1811 году, еще задолго до преставления преподобного Серафима, но младший его брат Иона не только остался в Сарове до конца своих дней, но и стал в 1822 году казначеем монастыря, а в 1842 году — игуменом. Известно, что у преподобного были нелегкие отношения с братией: не все понимали его подвиг старчества и окормления Дивеевских сестер. Иона (Путилов) был одним из немногих, кто держал сторону преподобного Серафима во всех спорах, и это, несомненно, было результатом духов- ной близости через общего духовного отца — строителя Исайю. Иона (Путилов) из любви к нему принял его имя, подражал его жизни и завещал похоронить себя рядом с ним, что впоследствии и было исполнено.

Отец Иона (Путилов), без сомнения, писал своему старшему брату архимандриту Моисею в Оптину о подвигах и поучениях преподобного (например, об особых поучениях настоятелю монастыря, о которых сказано в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря»). Письма эти не сохранились, но о том, что в Оптиной знали и почитали преподобного Серафима, свидетельствует такой факт: сразу после его кончины в одном из храмов Оптиной был устроен уголок с его личными вещами (мантия, епитрахиль, книги — все это видно на сохранившейся в Оптиной фотографии этого памятного серафимовского уголка). На каждой панихиде поминалось имя «отца нашего приснопамятного иеромонаха Серафима».

Так именно в Оптиной было положено начало прославлению преподобного.

Таким образом, и старчество оптинское, которое возникло и процвело в обители в лице старцев Льва, Макария, Амвросия, Иосифа, Анатолия при настоятельстве архимандрита Моисея (Путилова), незримыми нитями связано с Саровом. Именно отец Моисей защитил оптинское старчество от непонимания, клеветы, подозрения и гонений, потому что еще в ранней юности получил уроки благодатного общения и хранил память об этом всю жизнь.

В современной Оптиной, воскресающей сейчас во исполнение пророчеств о ней, зримо явлена духовная связь великих православных обителей. Одним из первых даров, который приняла Оптина в еще недостроенный после разорения Введенский храм, была икона преподобного Серафима, написанная отцом Зиноном псково-печерским. Другой дар в Оптину — Казанская икона Божьей Матери, явившая в 1988 году чудо мироточения, знаменует единое покровительство: именно Казанский собор строился в Дивееве по благословению преподобного Серафима. И, наконец, уже совсем в недавнее время, к столетию со дня преставления преподобного Амвросия (23 октября 1991 года), на святых вратах Иоанно-Предтеченского скита Оптиной пустыни рядом появились изображения преподобных Сергия, Серафима и Амвросия — как знамение неразрывности единой «золотой цепи» русской святости, освящающей путь и нам в наше мятущееся время.

Собор оптинских старцев

«В Оптину за опытом», — говорили раньше в народе о паломничествах в эту обитель Калужской губернии. Советы, исходящие из благодатного опыта духовной, да и практической жизни оптинских старцев, получали люди разных званий, в том числе и великие русские писатели, общественные деятели. Монастырь в XIX-XX веках возрастил лествицу старчества, которая возводила целые поколения русских людей в Царство Небесное. Отличительной чертой старчества Оптиной пустыни было то, что оно составляло жизненный нерв общего строя обители. Старец здесь стоял не одиноко, не изолированно от внутреннего строя обители, но во главе его; без его совета в обители не предпринималось ничего сколь-нибудь важного; пользуясь общим уважением, он духовно объединял все лучшие силы обители.

Оптинские старцы, связанные союзом любви, были разные, каждого из них можно просить о чем-то особом.

Старец Лев — богатырь духовный, нелицеприятный, иногда даже резкий в слове и юродствующий.

Старец Макарий — сохранивший и в старческом служении особую деликатность, скромность характера, привлекшие в Оптину писателей.

Старец Амвросий — под шутливостью скрывавший великие духовные дарования, «столп старчества» Оптиной.

Старец Иосиф — в смирении и немногословии таивший Божии посещения и явления Божией Матери.

Старец Иларион — совмещавший одаренность в практической хозяйственной деятельности с духовной мудростью.

Старец Анатолий I — делатель Иисусовой молитвы («один из тысячи такой» — говорили о нем) и страстотерпец.

Старец Варсонофий — умудренный долгой жизнью в миру, умевший видеть «знамения времени» и наставлять своих духовных чад в готовности «пострадать за веру даже до смерти».

Старец Анатолий II — любвеобильный батюшка, успокоивший тысячи душ в неустанном общении и утешении в годы революционного лихолетья.

Старец Нектарий — в юродство облекавший свою прозорливость и рассуждения.

Старец Никон — исповедник веры, выросший в меру старца в тридцатилетием возрасте.

Старец Исаакий — последний настоятель, новомученик.

В Собор входят еще два настоятеля и скитоначальник, на которых зиждилось древо старчества в течение столетия: старец Моисей, старец Антоний, старец Исаакий I.

Православный народ всегда чувствовал соборность оптинского благочестия, недаром одна из любимых молитв, которая долго переписывалась верующими от руки, а теперь уже неоднократно издана, названа «Молитвой оптинских старцев», без определения авторства. И в этой молитве отразился особый «оптинский дух», который и сейчас жив в стенах обители. Прежде всего это отсутствие какого-либо показного благочестия, жизнерадостность в отношениях с людьми при спрятанности внутренних борений; это святая простота, нелюбовь к «высокому штилю», житейская опытность и всепокрывающая любовь, но при строгости к разрушителям Православия.

И еще одна черта, очень важная для нашего времени — «историческая жизнерадостность». Все старцы оптинские говорили и писали о грядущих бедствиях, их пророчества были очень конкретные, и многие из них уже сбылись, но тон пророчеств, общее настроение при разговорах об испытаниях и даже о конце времен непременно проникнуты упованием на милость Божию к верующим. Старцы верили в будущее духовное возрождение России и повторяли, что при любых скорбях надо помнить: «Любящим Господа все содействует ко благу» и «вообще всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное», потому что «зло уже побеждено Самим Спасителем нашим Сыном Божиим Иисусом Христом».

Старцы на личном опыте и от знания многих судеб людских видели, как трудно стяжать упование на Бога в скорбях, поэтому в первую очередь просили у Спасителя именно этого дара: «Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей святой. Господи, на всякий час этого дня во всем наставь и поддержи меня».

И сегодня Оптина по-прежнему созидает духовную судьбу России. Не случайно именно оптинские иноки стали одними из первых новомучеников уже в наши дни. Пасха 1993 года стала последней земной Пасхой для трех братий монастыря, убитых фанатиком-сатанистом.

Собор преподобных отцов Оптиной пустыни, прославленных Церковью летом 1996 года, — это особенное явление милости и благодати Божией. Оптинское старчество, подобно могучему дереву, дало много плодоносных ветвей. Оно стало училищем благочестия и веры для всех искренне ищущих спасения души.

И как завет звучат для каждого из нас слова преподобного старца Иосифа: «Не отбивайся от Оптиной. Верую в то, что каждый приходящий в Оптину пустынь в крайней своей потребности найдет удовлетворение милостию Божией и за молитвы великих отец наших... Они весьма многих и многих воспитали духовно для Небесного Отечества. Не перестают и теперь духовно воспитывать и призирать, особенно на тех, которые приходят в Оптину на поклонение их святым останкам».

Псково-печерское старчество

Общепризнанной исторической датой основания Псково-Печерского монастыря считается 1473 год, когда освящена была выкопанная в песчаном холме у ручья Каменца преподобным Ионой Успенская церковь. Летопись повествует и о многих чудесных событиях, в которых была явлена особая милость Божия к обители. Во все время существования обители в ней не гас огонь старческого служения. Все, кто приходил за духовным утешением и советом, находили таковые в беседах с великими молитвенниками.

Одним из таких светильников веры православной был преподобный иеросхимонах Лазарь, подвизавшийся затворником в конце XVIII — начале XIX веков.

При посещении Печерской обители семьей Государя Николая II последний имел духовную беседу с подвизавшимся тогда в монастыре старцем Феодосием.

Более 60 лет служил Богу и людям иеросхимонах Симеон (Желнин), духовно окормлявший не только монастырскую братию, но и многочисленных мирян, паломников, приходивших к нему за духовным советом. О его жизни выпущена отдельная книга, в которой читатель найдет множество свидетельств о чудесной молитвенной помощи старца. 1 апреля 2003 иеросхимонах Симеон был прославлен в лике святых. Схиархимандриты Агапий (Агапов), Пимен (Гавриленко) продолжили подвиг старческого служения в 60-е, 70-е годы.

После Великой Отечественной войны в Псково-Печерскую обитель приехали старцы с Валаама, перед войной перевезенные со святого острова в Финляндию, они были как бы духовным мостом, соединяющим старый Валаам и святую Печерскую обитель.

Мы не будем в этой книге писать подробно о каждом старце Псково-Печерского монастыря. Это уже сделано авторами- составителями прекрасной книги «У пещер Богом зданных» (М., 2000). Здесь же мы приведем только изречения боговдохновенных старцев, собранные в вышеназванной книге.

Изречения эти были записаны благодарными духовными чадами, для которых псково-печерские старцы в советское время были хранителями тысячелетней традиции русской святости.13

Некоторые из старцев вели свои «келейные записки» или дневники. Дневник схимонаха Николая-слепца (11 лет он прожил в Печерской обители, дольше, чем другие «валаамцы») среди этих записок занимает особое место, он посвящен таинственным явлениям из Горнего мира и свидетельствует о сокровенной духовной жизни старцев.

Приведем один рассказ — назидательный для каждого христианина. «Я шел по мытарствам, прошел их и вступил на первое небо. Народу было много, полнехонько: стоят веселые, все равные, не отличить мужчин от женщин. Одежда у всех кожаная, босые (тела в земле, а здесь только души). Первая партия шла, низко опустив головы и толкая ими передних на мытарства, а вторая шла через второе небо, чрез мытарства — терновые, то есть колючие камни, и надо было пройти через длинный и узкий мост. Я спрашиваю: “Отчего они так толкаются?” А мне отвечают: “Тут никто не говорит, нами руководит Архистратиг Михаил. Он посмотрит — и взгляд его проникает в душу, и мы сразу понимаем, что он нам говорит”. И вижу я, что все спокойно прошли в ту строну. Я спросил: “Чего они ждут?” Они ответили: “Распоряжения Архангела Михаила”. Я увидел, что впереди очередь большая, долго ждать: “Встану в средину, поближе к мосту, если выгонят — уйду”. Но мне дали место. Все пошли, и я был уже близ моста. Вдруг вижу, летит Архангел Михаил, высокий, плотный, с большими голубыми глазами. Посмотрел на меня. Я спрашиваю: “Это Архангел Михаил?” “Да, — говорят. — Он ведает до Второго Пришествия умершими душами и передает повеления Господа”. Архангел Михаил посмотрел на меня второй раз, и мне сказали: “Это он тебя зовет: у нас здесь не говорят, но взгляд входит в душу и ты все понимаешь”. “Как, — говорю, — я пойду босиком? Острые камни, больно ногам”. Говорят: “Господь помогает, отдохни немного и опять иди”. Так я дошел до длинного и узкого моста, по бокам которого — глубокая черная пропасть. “Как, — говорю, — перейду? Упаду, и вы меня не найдете”. “Ничего, — говорят, — иди, Господь поможет”. Я пошел. Архангел Михаил тихо летел рядом, и я перешел через мост на второе небо. Там народу, душ — видимо-невидимо, и все равные. Приказано идти дальше на третье небо. Когда мы перешли второе небо, Архангел Михаил остановился, встретил меня и сказал: “Здравствуй, батюшка”. Я ответил: “Здравствуй, голубчик”. Архангел Михаил посмотрел на меня, и я понял, что здесь все равны, и всех надо звать “голубчиком”. Затем Архангел Михаил завернул по мосту в другую сторону, и я пошел за ним. Проходит мост на третье небо. Дойдя до половины, Архангел скрылся, и я проснулся.

Понял я, что этот сон дан мне для утверждения и крепости стойко стоять за правильную веру. Так я после этого укрепился, что ничего мне не надо, кроме молитвы и слез. Душа рвется на небо, но Господь еще не берет, а я должен всем говорить, чтобы поднялись и молились Божией Матери, а Она всех спасет».14

Особо почитался среди «выходцев с Валаама» старец Михаил. Его поучения мы тоже приведем в этой главке.

О посте и чистоте. «А я смотрю так на пост — это воздержание, а не изнурение себя. Главное в посте — это сердце сокрушенное, с искренним покаянием и смирением: “Сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит” (Пс. 50, 19). Надо тебе работать, живешь ты в миру, нужны силы — не лакомься, не услаждайся, не позволяй себе излишеств, а если по необходимости придется тебе съесть в посту и яйцо или молоко, Господь не взыщет, не вменит в грех... Какой бы ни соблюдала пост, даже самый строгий, если без истинного покаяния, то Господь не приемлет его. Такой пост не приведет ни к спасению, ни к утешению. Главное — внутри очищай сердце».15

«Буквари» или фарисейство. «Ты спрашиваешь об уставе, а знаешь ли, что устав родился от молитвы? И сам устав весь должен быть молитвой. А если не так и будете только “букварями”, хоть все правила (молитвенные) вычитывай, сколько их ни есть, и сколько ни хвались ими, они будут не на пользу душе, а даже на осуждение, если нет в них сердца сокрушенного и смиренного». «А вот вам устав — заповеди блаженства знаете? Возьмите первую заповедь (о любви к Богу и ближнему. — Авт.), начинайте ее исполнять, трудитесь над ней — вот вам и устав! Все добродетели и уставы — ничто без этой заповеди. Это у Лествичника читали ведь? А если и все службы выстаивать будете, а внутри не будете очищаться, то будете мнимо праведны, как фарисеи. И устав, и чтение — сами должны быть молитвою. От молитвы родился устав и чин, и должен он быть внутренним, а не внешним. Готовиться надо к нему постепенно, со ступени на ступень восходить, а не сразу браться за высокое, труд и труд нужен повседневный».16

О дарах и грузах. «Жизнь наша — это море, по которому надо плыть в своей лодке. Одни плывут ровно, благополучно — не перегруженные. Другие — с волнением и опасностью, сильно перегруженные.

Если ты принимаешь дары, ты обязываешься принять на себя и часть долгов человека. Какие это долги? Не вещественные, нет, а это — грехи. Должна молиться о прощении грехов, как о своих — все с тебя взыщется. Принимать можно только в случае крайней необходимости — не иначе, никакого лишнего груза не прибавляй к своим грехам. Едва ли кто сможет одолеть и снести тяжесть груза своего и чужих еще грехов в житейскую бурю. Безопаснее переплывать в своей лодке — не взяв чужих грехов со своими».17

Завершим наши выписки безымянными старческими наставлениями из «Печерской тетради»:

«Три подвига особенно приятны Богу: 1. когда человек, впадая в скорбь и подвергаясь другим искушениям, принимает их с благодарением; 2. когда кто старается, чтобы все дела его были сокровенны от людей и чисты перед Богом и не имели суетных побуждений; 3. когда кто пребывает в послушании духовному отцу и отказывается от всех своих желаний.

Третий получает один лишний венец (награду. — Ред.) против прочих».

Почитать священников нужно больше, чем родителей. «“Знаете ли вы, — спрашивает Иоанн Златоуст, — кто есть священник?” И отвечает: “Ангел Господень, а посему и почитать пастырей должно больше, чем родителей, ибо они — служители Христа на земле, и кто почитает их, тот почитает Христа».

Почитай Церковь — и Бог почтит тебя.

Все человечество имеет нужду в наставлении Церкви. Люби Священное Писание — и тебя полюбит мудрость.

Слово Божие — хлеб ангельский.

Новый Завет важнее всех наук и знаний: он учит нас важнейшему из всех искусств — благочестию».

О чтении Божественных книг. «Хорошо читать и слушать Божественное, лучше — взаимное собеседование, а еще лучше — слова опытнейшего. Плодоноснее — слово Божие, а за ним — святоотческие писания и жития святых. Жития святых лучше для начинающих, писания отеческие — для средних, Божие слово — для совершенных. Пред чтением упразднить душу от всего — обратиться молитвенно к Богу. Читаемое следить со вниманием и складывать в сердце. Что не дошло до сердца, на том стой, пока не дойдет. Читать должно весьма медленно. Прекратить чтение, когда не хочет душа уже чтением питаться — сыта значит. Если поразит душу какое-то место, стой на нем и читай более. Лучшее время для чтения слова Божия — утро, житий святых — после обеда, творений святых отцов — незадолго перед сном. Есть такие тексты Священного Писания, которые возгревают дух, действуют на сердце и вызывают умиление и слезы. Посему такие места надо выписывать и хранить — на случай нужды — для возбуждения духа.

Что сам знаешь, передай другим; чего сам не знаешь, от других возьми».

«Нужно заставлять себя (хотя и не хочется) к молитве и ко всему доброму. Для принятия Святого Духа необходимо изнурять тело (через пост, молитву, земные поклоны и другие подвиги): дай плоть и прими Дух.

Большая награда от Господа, когда человек молится, преодолевая лень или сон.

Пресвятую Богородицу с каждым своим дыханием призывайте: на каждый свой вздох, что вздохнули, то в уме и вообразите молитву к Ней. Кто с Пресвятой Богородицей беседует — токмо и за то великое воздаяние будет.

Молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились за тебя.

Ежедневно утром, встав от сна, прежде нежели приняться за работу, займись молитвою и словом Божиим.

Утренняя молитва для человека то же, что роса для растений. Молитва ночная, как солнце, освещает все дневные дела. Сколько раз тебе проснуться и случится ночью, каждый раз обращайся к Богу с молитвою.

Зло пристает к нам, как заразная болезнь. Если будешь часто общаться с болтуном, с клеветником, с миролюбцем, то и сам незаметно впадешь в те же пороки, и наоборот.

Если вспомнишь о ком-нибудь, сделавшем тебе зло, то встань и помолись от всего сердца Богу, чтобы Бог простил сделавшему зло, и помысл мести отступит от тебя».18

В этой главе я сделала ссылки на публикации поучений старцев, но хочу тут вспомнить тех, кто передал мне их еще до того момента, как они были напечатаны. Мои названные бабушки все ездили в Печоры, духовно окормлялись у старцев, переписывали их поучения, и по наследству их тетрадочки достались мне. И чем больше времени проходит, тем драгоценнее для меня становятся простые «общие тетради» с желтеющими страничками. И часто слова старцев, написанные (или переписанные) «старинным благородным почерком», трогают больше, чем те же самые слова, напечатанные в книге.

Низким вам поклон, мои дорогие бабушки — почитательницы и настоящие ученицы старцев!

Старчество Зосимовой пустыни

Божиим Промыслом было предуготовано некоторым монастырям быть «цветниками и рассадниками старчества». Почти тысяча монастырей насчитывалась по всей стране до революционной катастрофы, а тс, которые были известны всему православному люду как обители «мужей совета», можно перечислить по пальцам. Были и другие обители, прославленные подвижниками, но старчество не было в них преемственной традицией, а процветало изредка. Свято-Смоленско-Зосимову пустынь издавна называли «северной Оптиной» по тем дарам благодати, которыми обладали ее старцы. Наиболее известен основатель монастыря — преподобный Зосима, который поселился в здешних местах в конце XVII века и обладал даром прозорливости, чудотворения. За советами и наставлениями шли к старцу не только простолюдины, но и царственные особы, в том числе и Императрица Елизавета Петровна.

Зосимова пустынь прославлена прежде всего двумя старцами: прп. Германом и прп. Алексием, учителем и учеником. Я расскажу о последнем, потому что именно он был избран из всех подвизавшихся в то время на Руси старцев вынимать жребий патриаршества в 1918 году.

Святые отцы учат нас, что самый верный и самый короткий путь, ведущий нас к Богу, — это путь страдания. Об этом же говорил старец Алексий своим духовным чадам. «Нет ничего удивительного, что ты страдаешь, это нужно, чтобы понять страдания других. Терпи; Христос, будучи безгрешным, терпел поношения от твари, а ты кто, чтобы не страдать? Знаешь ли, что душа очищается страданием? Знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями? Избрать путь жизни самой труднее всего. При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Господь наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье, в смысле земного благополучия. Они были счастливы лишь духовным общением со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить Своих последователей в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать Своего страдания, однако Он Сам добровольно пошел на Крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради».19

Вся жизнь старца Алексия была страданием — страданием за людей, добровольно на себя взятым.

Внешне в его жизни не было никаких особенных событий — с детства Федор Соловьев был благочестив, воспитывался в многодетной священнической семье, принадлежал к не прерывавшемуся священническому роду. Рано потерял мать. Окончил духовное училище. Потом семинарию, стал диаконом в церкви Николы-на-Толмачах в Москве. Рано овдовел, но не ушел сразу же после этого в монастырь, пока не вырастил сына. Как только сын закончил учебу, в 1898 году был пострижен игуменом Зосимовой Смоленской пустыни Германом во иеромонаха с именем Алексий.20

В монастыре проходил разные послушания — на клиросе, в проповедничестве, учительстве в монастырской школе.

Вот так — внешне ничего особенного. Но уже в первые годы в монастыре потянулся народ к отцу Алексию на исповедь и за советом — и признал в нем старца. После того как отошел в 1906 году ко Господу прп. Варнава Гефсиманский, многие из его духовных чад перешли к отцу Алексию. И теперь у его хибарки, как некогда у хибарки «старца-утешителя» Варнавы, целыми днями стояли народные толпы: государственные деятели, митрополиты, епископы, архимандриты, священники, студенты Академии и семинарии, военные, врачи, чиновники, учителя, рабочие, крестьяне — все тянулись к батюшке, как к свету. Представители всех сословий, всех возрастов, семейные и одинокие, больные и здоровые, ближние и дальние, грешные и благочестивые, верующие и сомневающиеся искали беседы и исповеди у старца. Отчего это происходило? Ответ на этот вопрос мы находим в поучениях батюшки.

«Всех, всех Христос пришел спасти, — повторял не раз старец, когда я выражала ему скорбь за знакомых, не верующих в Бога людей. — Так и помни, что ты сама только потому веруешь в Бога, что вера тебе Им дана, ведь вера — дар Божий. Нельзя никого судить за то, что он не может верить в Бога, так как это зачастую бывает промыслительно. Христос может сделать чудо мгновенно. Он может в один миг сделать из гонителя ревнителя. Апостол Павел из величайшего из гонителей сделался ревностнейшим проповедником Христовой истины. Но велико дело исповедничества Христовой истины, кому это, конечно, дано. Всяк убо иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех (Мф. 10, 32). Есть два вида мученичества. Мученичество явное, открытое — это когда физически мучают человека, распинают, четвертуют, вообще подвергают каким-либо физическим истязаниям за имя Христово; это наши первые мученики. А сегодня мученики те, которые добровольно распинают свою плоть со всеми ее страсть- ми и похотьми».21

Отец Алексий физически был очень больным человеком, у него было больное сердце, больные ноги — и он безвыходно по многу часов принимал народ. Это было настоящее самораспинание. При этом он, по воспоминаниям знавших его, страшно переживал. Волновался, сострадал каждому горю и немощи человеческой.

«Знаешь ли ты, — поучал старец, — что люди оттого только и страдают, что не понимают истинного самоотречения во имя Распятого нас ради. Помни, где горе, беда, ты должна быть первой. Много слез сокрушенного сердца проливает человек, чтобы сделаться способным утешать других о Господе. Нужно идти туда, где туга душевная так мучает человека, что он склоняется на самоубийство. Это нелегкий подвиг, граничащий с истинным распятием собственной греховности, ибо только тот может уврачевать отчаявшегося, кто сам, силой своего духа, сможет взять на себя его душевное страдание».22

Здоровье старца, берущего на себя страдания сотен людей, все ухудшалось, но он не переставал принимать народ. В 1914 году, в ночь на первый день Пасхи, когда старец готовился служить литургию, у него случился сильный сердечный приступ. Такое бывало и раньше, но с тех пор приступы стали повторяться чаще. Старец заметно сдал, осунулся, сгорбился. Почти постоянно он чувствовал головокружение и головные боли. Достаточно было ему немного поволноваться, чтобы появились перебои в сердцебиении. Летом 1915 года он был на грани смерти. Тогда было принято решение об уходе в затвор.

Отныне его будут называть «старец Алексий — зосимовский затворник».

В 1917 году он впервые вышел из затвора — прибыл в Успенский храм Кремля, чтобы вынуть жребий Патриарха. 30 октября (12 ноября) 1917 года на Поместном Соборе были избраны три кандидата в Патриархи: архиепископ Харьковский Антоний, архиепископ Новгородский Арсений и митрополит Московский Тихон. Избрание Патриарха должно было решиться жребием. Вынуть жребий от Владимирской иконы Божией Матери поручили иеромонаху Алексию.

Старец по возращении из Москвы пережил личное горе — был убит митрополит Киевский Владимир, который был его духовным другом. Надвигалась на страну ночь богоборчества. 28 февраля 1919 года иеромонах Алексий был пострижен в схиму и умножил молитву за погибающий в междоусобии народ.

В последние годы он вышел из затвора и стал опять принимать народ до закрытия Зосимовой пустыни в 1923 году.

О том, что он значил для материально и духовно обездоленных революцией людей, мы узнаем на примере В. Д. Пришвиной. Приведем отрывок из ее недавно опубликованных воспоминаний:

«В одном из коридоров встретил меня монах-гостинник. Его равнодушно-зоркий глаз, казалось, ничем нельзя было удивить. В то же время по обязанности своей он был обходителен и, ни о чем не спрашивая, определил меня в комнату с двумя кроватями, одна из которых уже была кем-то занята.

— Отдохни, отдохни, матушка, — ласково приговаривал он, глядя поверх моей головы и думая о чем-то своем. Я не сразу добилась, чтобы он услыхал мой вопрос, как попасть к старцу Алексию.

— Не попадешь, и не надейся, — недовольно замотал он головой, когда мои слова дошли наконец до его сознания. — Недугует он, того и гляди преставится. Сама увидишь, какая толпища к нему домогается. Послушник хорошо одного-двух пропустит. Недугует отец Алексий, и не надейся.

Я не огорчилась — таким равнодушием было сковано сердце.

... Внизу же у двери стоял могучий средних лет монах с широким и добродушным лицом, очень похожий на кучера. Он как бы держал в руках невидимые вожжи и управлял большой толпой женщин и мужчин простого народа, в которой тонула и я с таким же платочком на голове, завязанным под подбородком.

Все стояли в полном молчании и чего- то ожидали. Молчанье толпы было необычно и поражало. Монах осмотрел всех, остановился глазами на мне и поманил меня пальцем. Я не отнесла его жест к себе и не двигалась. Между тем все глаза обратились на меня, толпа послушно раздвинулась и без ропота вынесла меня вперед, слегка даже подталкивая. Монах молча указал мне на лестницу; взбежав по половичку наверх, я уже стояла перед входом в келью, робея: я готовилась встретить сурового и необычного человека — затворника.

— Но, но, — негромко, но ободрительно крикнул мне снизу послушник, — не стой — толкни дверь-то!

Я отворила дверь в довольно просторную комнату, убранную истертой мягкой мебелью и картинами духовного содержания, со множеством цветочных горшков у окон. Видно, хозяин любил цветы. В комнате было много солнца. Веселый деревенский половичок перебрался, как ни в чем не бывало, с лестницы через порог и продолжал свой путь по комнате. Я тоже сделала было по нему два шага и остановилась: из соседней комнаты навстречу мне шел старик в простом подряснике, с маленькой шапочкой-скуфьей на голове, из-под которой выбивались седые пряди. Он был высок, но сильно сгорблен, с невзрачным русским лицом, какие во множестве видала я у добродушных стариков из народа. Я, как было принято, поцеловала его благословляющую руку. Он спросил, не помню о чем — все это уже исчезло из памяти. Дело было не в словах. Было же что-то за этими забывшимися словами и в этом человеке, если от его прикосновения сразу все повернулось, как от легкого толчка поворачивается глобус на оси и открывается обратное полушарие. Так во мне совершился поворот, я увидала обратную сторону своей души и в горьких рыданиях бросилась на грудь к этому незнакомому человеку, как если бы передо мною был давно мне известный, родной, может быть, сам мой покойный отец!

Отец Алексий обнял меня за плечи крепким движеньем, посадил на диван, сел рядом и, так же крепко держа меня одною рукой, другой стал гладить по наклоненной голове. Когда я наконец подняла к нему свое мокрое лицо, я увидала, что он плачет вместе со мной крупными детскими обильными слезами. И я стала ему рассказывать обо всем, что лежало на сердце, что вязало совесть, что было пережито, что я любила и к чему стремилась. Я говорила, а он слушал серьезно, доверчиво, и только иногда вытирал рукой слезы, мешавшие глядеть на меня, этот старик, который за минуту до того не знал о моем существовании и с которым я сейчас расстанусь навсегда. Он слушал, а я говорила, пряча лицо на его груди, ощущая сладковатый запах его подрясника, старческого тела и еще чего-то священного, чем пахнут старинные вещи, книги, комнаты.

— Ну что же, деточка, — сказал он мне, когда я кончила свой рассказ. — Выйдешь замуж, встанете вы утром, самоварчик поставите, — продолжал он медленно, сам вглядываясь в меня. — Сядете вы за чаек рядом — вот-то славно будет? — закончил он с поразившей меня вопросительной интонацией.

— Нет, нет, только не это! — вырвалось у меня.

— Так что же, Церкви послужить хочешь? — строго спросил он у меня.

Но я молчала, я не могла еще тогда понять его “Церкви”, мне слова эти показались умалением моей жажды. Самое христианство, тем более “местное”, Православие, казалось мне тогда этапом мировой истории. Эта история раскрывалась перед моим наивным сознанием простым арифметическим рядом событий: одно, другое, третье. Противоречивость явлений земной жизни, их невместимость в обычное сознание еще не были мною тогда пережиты до конца. Я не доросла еще тогда до понимания, что такое единичное явление, как христианство, может перекрыть всю историю, что одна Личность может перекрыть всю массу людей, называемых человечеством. Я молчала, до пришвинского понимания мира мне было еще далеко.

Отец Алексий встал и начал передвигаться в соседнюю комнату, не выпуская моей руки, второй же рукой придерживаясь за мебель и стены. “Недугует батюшка, — вспомнила я гостинника, — преставится скоро”. Вторая комнатка была спальней, маленькая и почти пустая. Я заметила кровать, образ с лампадой и аналой перед ним с раскрытой книгой. “Стоя читает”, — подумала я. В углу громоздился нелепый комод. Отец Алексий с трудом выдвинул ящик, наклонился, долго что-то искал. Наконец поднялся. В руке он держал маленький деревянный образок св. Иоанна Предтечи.

— Вот тебе мое благословение на аскетическую жизнь, — сказал он и благословил меня этой иконой первого новозаветного пророка и подвижника (она у меня сохранилась).

Когда я спустилась во двор, толпа там не уменьшилась. Она снова молча меня пропустила, и я пошла, ничего вокруг не узнавая: и постройки, и поля, расстилавшиеся за воротами, и самое небо надо мной — все было новое, словно я перед тем спала, а теперь проснулась. Я с любопытством оглядывалась, но не этот внешний мир был главным в моем новом состоянии: главным была моя душевная легкость и свобода. Как жить дальше, было неясно, одно я сознавала: что жизнь моя только начинается, что слова отца Алексия — это был заброс удилища, а рыбы самой не видать — она плавает еще в далеких водах. Но одно было несомненно: от тягостного плена я была освобождена; и не надо было даже писать, я могла теперь сказать правду. Внутри меня стало теперь мягко и округло, исчезли углы, на которые с болью натыкалось прежде сердце. Я старательно обходила мыслью этот новый дивный мир моей души — только бы его ничем не нарушить».23

После разгона монастыря старец Алексий с верным келейником отцом Макарием переехал в домик одной из духовных дочерей в Сергиев Посад. И здесь он жил в неосуждении всех и во всепрощении. «Не бойся той грязи, что видима в человеке. Значит, он спасен, когда вся грязь наружу, то есть когда духовная грязь в нем уже заметна. Этим он вполне искупает свое недостоинство. Нужно бояться той грязи, до которой трудно докопаться, — грязи, которая гнездится в тайниках нашего сердца, где никакая человеческая помощь не может заставить ее обнаружиться во всей ее закоснелости, где может помочь лишь десница Божия».24

19 сентября 1928 года отец Алексий тихо скончался. Великая тишина проникает в душу у его могилки, и по смерти старец дарит нам свое утешение и мир душевный.

«Скорби — это ладья, на которой мы плывем в Небесное наше Отечество», — такое завещание оставил старец своим чадам духовным.

Глинская пустынь

Глинская и Оптина пустыни происходят непосредственно от единого корня — учеников и традиции прп. Паисия (Величковского), и особо выделены в определении Поместного Собора Русской Православной Церкви 1988 года при его канонизации, где сказано, что русская школа старчества, возрожденная прп. Паисием, «на протяжении всего XIX века и позднее приносила свои благодатные плоды на ниве спасения чад церковных в Глинской, Оптиной и в других монастырях и пустынях Русской Церкви».

Истоки глинского старчества восходят к преподобному Паисию (Величковскому), а также к святоотеческой вообще и афонской в частности традиции старчества.

В XX веке, в середине его, Глинская пустынь приобретает значение почти единственного духовного оазиса для всех верующих огромной страны. В этот период (1942-1961) глинское старчество, как и веком раньше оптинское, становится «народным», сохраняя подлинный монашеский дух.

Старцы глинские помогали людям в самое трудное — военное и послевоенное время. Старец Серафим (Амелин), старец Андроник (Лукаш), старец Серафим (Романцев) вырастили целое поколение духовников, от них традиция старчества протянулась в наше время. Даже после закрытия обители в 1961 году ее старцы продолжали нести свой подвиг окормления народа — большинство в Грузии и Абхазии, но также и в иных краях СССР, как, например, схиархимандрит Иоанн (Маслов) — преподаватель московских Духовных школ. Таким образом, глинская духовная традиция на протяжении всего XX века, столь сложного для Церкви, оставалась непрерывной.

Эту главку я хочу украсить рассказом одного из духовных чад глинских старцев, которого и самого некоторые почитатели справедливо называли мирским старцем — писателя Валерия Николаевича Лялина († 2010): «Глинская пустынь — какое прекрасное, отдающее чистым, тонким фарфоровым звоном словосочетание. Глинская — живое сердце православной монашеской жизни. В свое время она славилась не меньше Оптиной своими знаменитыми на всю Россию старцами. А когда враги Православия закрыли и разорили Оптину пустынь, Глинская пустынь еще девятнадцать лет несла миру свет Христовой правды.

Глинская стояла на рубеже России и Украины и числилась за Курской губернией, но рачением Никиты Хрущева с частью русских земель отошла в Сумскую губернию Украины.

Она возникла в XVI веке по милости Божией Матери, через чудотворный образ Ее Рождества, явленный в лесу на сосне. Вокруг этого образа и стала расти Глинская пустынь, в которой к концу XIX века было 5 храмов, 2 скита, 4 домовых церкви, 15 корпусов для насельников монастыря, 8 корпусов гостиницы для богомольцев, трапезная, прачечная, больница с аптекой и многочисленные хозяйственные постройки, в том числе 4 водяных мельницы и дом трудолюбия для сирот-мальчиков. Насельников в обители — более четырехсот. Это был мощный оплот Православия на южных рубежах России. После революции, сатанинской злобой безбожных властей, Глинская пустынь была буквально сметена с лица земли. Даже монастырское кладбище было уничтожено, кресты с могил повыдерганы. <...>

В 1942 году монастырь открылся вновь, немцы-оккупанты не препятствовали этому.

Опять собрались старцы во главе с игуменом, отцом Нектарием, который, живя вблизи, в надежде будущего открытия монастыря собирал иконы, книги, облачения. Надо было начинать все сызнова, создавать Глинскую пустынь — сиречь школу Христову, которая придерживалась строгого афонского устава. Вновь открытая обитель продержалась 19 лет — до 1961 года, когда новая волна государственной антицерковной политики опять захлестнула и смела этот славный оазис Православия.

Все 19 лет об обители ни разу не обмолвились в печати, и люди узнавали о ней друг от друга. И ехали, и шли туда за словом Божиим, за старческим наставлением, со всей России, и особенно из Москвы и Ленинграда. После первого закрытия обители мантийный монах отец Зиновий уехал в Абхазию, где прошел все степени духовного послушания в монастырях и приходах Сухумской епархии, вплоть до высокого сана митрополита Грузинской Патриархии. Вот к нему-то, под его митрополичий омофор, и стали собираться монахи-изгнанники Глинской пустыни. Их было немало, одни ушли в горные скиты Абхазии, другие рассеялись по приходам, но старцы держались около митрополита Зиновия в Тбилиси, дневали и ночевали при русском соборе во имя св. блгв. кн. Александра Невского. Они были очень почитаемы не только русскими, но и грузинами, люди нескончаемым потоком шли к ним за советом и утешением. Я знал некоторых из них, и особенно схиархимандрита Андроника (Лукаша)».25

16 августа 2008 года Священный Синод Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины, постановил причислить подвижников благочестия XIX-XX вв., которые подвизались в Рождества Пресвятой Богородицы Глинской пустыни, к лику местночтимых святых:

— игумена Филарета (Данилевского),

— схиархимандрита Илиодора (Голованицкого),

— схиархимандрита Иоанникия (Гомолко),

— схиархимандрита Серафима (Амелина),

— архимандрита Иннокентия (Степанова),

— иеросхимонаха Василия (Кишкина),

— иеросхимонаха Макария (Шарова),

— схимонаха Луки (Швеца),

— схимонаха Архипа (Шестакова),

— схимонаха Евфимия (Любимченко),

— монаха Феодота (Левченко),

— монаха Мартирия (Кириченко),

— монаха Досифея (Колченкова).

Таким образом, как и в Оптиной пустыни, мы можем молитвенно обращаться не только к отдельным подвижникам, но и ко всему Собору старцев. Определен и день почитания преподобных отцов Глинских — 22 сентября (или 9 сентября по старому стилю).

21 августа 2010 года к лику святых были причислены еще три подвижника: схимитрополит Серафим (митрополит Зиновий; Мажуга), схиархимандрит Серафим (Романцов), схиархимандрит Андроник (Лукаш).