Философия образования

Наиболее фундаментальным и неизбежным фактом, с которым сталкивается каждый человек, является действительность и тайна человеческого существования во вселенной. Жан-Поль Сартр, экзистенциалист с атеистическими убеждениями, поднял этот вопрос, отметив, что главнейшая философская проблема состоит скорее в том, что существует нечто, нежели в том, что существует ничто. Фрэнсис Шеффер, отвечая на эту мысль, писал о том, что «ничто, которое достойно называться философией, может уклониться от вопроса относительно того факта, что вещи действительно существуют и что они существуют в своей настоящей форме и комплексности».[167] Люди постоянно сталкиваются с фактом своего бытия и существования. Даже попытка отрицать это существование является, по существу, подтверждением этому, поскольку люди постоянно о чем-то размышляют, что-то постулируют, что-то предполагают.

Действительность имеет интеллигибельный, дружественный, целеполагательный, личный и бесконечный аспекты

По мере исследования вселенной, в которой живут люди, они могут сделать некоторые замечания. Одним из свойств окружающего их мира является интеллигибельность. Они живут не в «сошедшей с ума» вселенной или ведущей себя чудным образом. Напротив, вселенная явно существует в соответствии с неизменными законами, которые могут быть открыты, сообщены и используемы в осуществлении точных предсказаний. Современная наука предсказана этой способностью предсказывать.

Другим моментом, который заметили люди, является то, что вселенная по большей части своей природы дружественная по отношению к людям и другим формам жизни. Если бы она не была в своем большинстве дружественной, жизнь не могла бы продолжаться. Жизнь наверняка бы угасла под воздействием непрестанной воинственности недружелюбного окружения в силу слабости своего существования. Люди обнаружили, что природный мир как будто бы создан для того, чтобы удовлетворять их потребности в пище, воде, подходящей температуре, свете и еще очень многом другом, без чего жизнь не могла бы существовать. Параметры условий, необходимых для поддержания жизни, очень узки, и даже очень небольшое изменение этих необходимых компонентов жизни, как мы знаем, ставит под угрозу существование жизни на земле. Следовательно, продолжение существования жизни указывает на дружелюбный характер вселенной.

Близко к замечанию о космической интеллигибельности и дружелюбности стоит целеустремленность существования. Целеустремленность нашего окружающего мира проявляется в том, что почти все в нашей повседневной жизни стремится к своей цели. Осмысленное человеческое существование прекратилось бы, если бы исчезла его цель.[168] Ни внутренним, ни внешним образом мы не можем существовать в состоянии случайности.

Другим аспектом существования, который заметили люди, является личный характер человеческого существования. Каждый из нас осознает, что он совсем не похож на другого. Я — это совсем не то, что ты; мои мысли совершенно не похожи на твои мысли и моя реакция в той или иной ситуации также существенно отличается от твоей. Люди не являются взаимозаменяемыми частями универсальной машины. Индивидуальность построена на человеческом существовании. Когда же индивидуальность отделена от человеческого существования, так, как в рабстве или в проституции, люди становятся неполноценными человеческими существами. Люди не только отличаются друг от друга; они также отличаются и от других форм жизни. Человеческие существа способны общаться на уровне абстрактных символов. Это дает им возможность скорее отражать всевозможные сюрпризы жизни, нежели просто отвечать на них в духе собак Павлова или крыс и пингвинов Скиннера. Бесспорно, что люди, как это отмечают некоторые психологические школы, часто (возможно даже очень часто) живут не на полноценном человеческом уровне. Большая часть рекламной индустрии построена именно на этом подходе. Однако люди, живущие полноценной человеческой жизнью, не связаны тем или иным видом устойчивого подкрепляющего результата стимула-ответа. Обладая своей собственной индивидуальностью, люди способны делать самостоятельный выбор, совершать те или иные действия и ощущать результаты своих решений и действий. Мой выбор и опыт являются уникальными; именно они делают из меня ту личность и индивидуальность, которыми я являюсь.

Люди отдают себе отчет также в том, что они живут в явно бесконечной вселенной. Их собственное солнце является одним из примерно 100 миллиардов горящих звезд, которые составляют Галактику Млечного Пути. Они осознают, что для того, чтобы пересечь это пространство от края до края, двигаясь со скоростью света — 186 тысяч миль в секунду (300 тысяч километров в секунду — прим. перев.), им потребуется ни много, ни мало — 100 тысяч лет. Более того, их собственное созвездие (галактика) является лишь одним из по крайней мере миллиарда известных галактик. Люди столкнулись с проблемой, которая привела их сознание в замешательство — с проблемой явной бесконечности как времени, так и пространства. По мере же развития софистических научных инструментов они видят, что вселенское пространство представляет само по себе уходящий горизонт. Перед нами стоит все тот же вопрос, что еще может лежать за пределами космического пространства — кроме всего того же безграничного космоса.

Размышления человечества ведут к поиску смысла жизни

Столкнувшись с неизбежностью своего собственного личного существования, явной безграничностью космоса, времени, цельностью своей вселенной, подчинением законам всего «того, что существует» или «того, что представляется существующим», люди встали также переде проблемой смысла как их личной жизни, так и существования вселенной. На протяжении всего своего существования человечество не могло избегать этих вопросов. Разные люди подходили к этой проблеме разными путями. Экзистенциалисты, в противовес тотальному рационализму современной науки, провозгласили, что во вселенной не существует никакого внешнего смысла, помимо абсурдности или такого смысла, который человек может произвольно приписать ей; сам же по себе космос не несет никакого значения. Постмодернисты утверждают, что знание является социальным построением. Прагматики заявляют, что высший смысл существования лежит вне нас, и что, следовательно, философам не следует делать фактических утверждений, которые не могут быть подтверждены опытом их органов чувств. Между тем, философы-аналитики полагают, что метафизические заявлений бессмысленны и что людям следует стремиться к более ясному и определенному определению слов и концепций из непосредственного окружения.

Другие исследователи не удовлетворены подобными уклончивыми и бессодержательными ответами на вопрос о смысле существования. Их рассудок восстает против системы мышления, которая рассматривает интеллект как следствие невежества, порядок — хаоса, личность — обезличенности и сущее — не-сущего. Они не могут принять иррационального объяснения того, что существование является результатом безграничного времени плюс неопределенный шанс плюс ничто.[169] Для них бесконечная вселенная задана бесконечным Творцом; разумность и упорядоченность вселенной указывают на существование высшего Разума; дружественность вселенной указывает на добросердечное Бытие, а личное начало человека ведет к концепции Личности, по образу которой и созданы люди. Они выражают этого бесконечного Создателя, высший Разум, милосердное Бытие и уникальную Личность словом «бог», осознавая при этом, что ни одно слово не является более бессмысленным, чем «бог», если не дать ему точного определения.

В этом месте необходимо отметить, что эти положения не «доказывают» существования Бога. С другой стороны, они представляют устную веру в Его существование. Существование Бога-Творца не может быть доказано в той же мере, в какой не может быть и опровергнуто. Однако, заключение о Его существовании является более разумным, нежели противоположный вывод, который предает нас в руки случайности, необходимости, приспособленческих ответов и пустоты. «Таким образом, — заявляет Герман Горн, — мы принимаем это на веру, веру в наш разум и веру без доказательств».[170]

В первой части этой книги, когда мы обсуждали метафизико-гносеологическую дилемму, отмечалось, что все люди (признают ли они это или осознают ли они это или нет) живут с верой. Каждый человек верит в разное: в цель или в случай, в план или в шанс, в разум или в невежество, в целеустремленность или в бессмысленность, в бесцельность или в случайность. «Мы хотим верить», — этот принцип, который провозгласил Уильям Джеймс, в отсутствие положительного доказательства является лучшим обоснованием веры.[171] И если уж выбирать из всех этих «вер» наиболее вероятную и логически обоснованную, то вера в Бога-Творца будет лучшим вариантом, нежели вера во время плюс в шанс плюс в ничто.[172]

Проблема боли, мешающая пониманию смысла существования [173]

Достоверность существования милосердного Бога-Творца для некоторых людей уменьшается тем фактом, что в окружающем их мире далеко не все в порядке. Это кажется им некоторым напряжением в природе. Перед ними прекрасное творение, которое, как им кажется, было создано для жизни и счастья, но в то же время оно наполнено враждебностью, вырождением и убийствами. Человечество стоит перед на первый взгляд нереальной проблемой боли и смерти, существующих наряду с упорядоченностью и жизнью. Между силами добра и зла существует великое противостояние, отражающееся в каждом мгновении нашей жизни. Вселенная может быть дружественна для жизни; но в то же время все мы знаем, что она может и противостоять миру, порядку и жизни. Население Земли далеко не нейтрально. Часто оно является ареной мощного конфликта. Такое положение дел указывает на то, что внутри дружественной вселенной существуют силы зла.

Этот парадокс влечет за собой важные вопросы: Если Бог является всемогущим (то есть обладающим бесконечной властью) и любящим (милосердным), то почему же тогда существует зло? Если Бог является совершенным любящим существом, Он должен желать уничтожить зло; и если Он является всемогущим, тогда Он должен быть способен это зло уничтожить. Следовательно, почему же тогда, если существует такой Бог, зло все-таки продолжает существовать? Любой жизнеспособный теистический ответ на волнующий человечество вопрос о смысле существования должен принимать в расчет эту проблему достойным образом.

Человеческие ограниченности и необходимость самораскрытия Бога

Думающие люди быстро осознают как свои, так и общечеловеческие интеллектуальные ограниченности. Они не толь осознают невозможность разрешения проблем своего непосредственного окружения, но и также свою неспособность даже приступить к отражению своим рассудком явной бесконечности времени, пространства и всей вселенной в целом. Находясь в таком положении, они начинают также осознавать тот факт, что беспомощное ограниченное сознание неспособно понять совершенство творения, оно в той же мере неспособно понять и бесконечного Создателя, поскольку необходимость творца должна быть более сложной, нежели необходимость творения.

Даже после осознания своей интеллектуальной ограниченности люди, тем не менее, горят желанием открыть завесу над смыслом жизни. В своем поиске смысла существования человечество смущается, натыкаясь на непонятные ответы, либо, если ответы о вселенной наполнены тотальным, абсолютным и нестерпимым молчанием. Является ли Бог-Творец «создателем сущего, который ушел на отдых» после сотворения, как говорили деисты восемнадцатого столетия, или же он является тем, кто имеет желание явить людям откровение в Самом Себе на том уровне, на котором они могут его воспринять?

Многие полагают совершенно неестественным тот факт, что Бог-Создатель, который вложил так много разумной мысли в творение вселенной, так много целеустремленной заботы в развитие человеческой личности и в продолжение жизни, оставил бы разумную жизнь на вращающемся шарике посреди вселенной в молчании относительно смысла существования. Исходя из здравого рассудка, тотальное молчание можно понимать скорее как возможность, нежели как неизбежную вероятность. В условиях окружающих нас целеустремленности, дружелюбия, личного начала и интеллигибельности наиболее вероятным представляется таким образом, что Бог-Творец достучался бы до ограниченного и беспомощного человечества посредством откровения в Себе Самом и универсальной цели путем непосредственного общения и на уровне, доступном для людей. Люди увидели это самооткровение в виде Священного Писания, которое утверждает, что исходит от божественного источника.

Почему христианское откровение — это самораскрытие Бога?

Почему мы ставим христианское откровение выше индуизма, буддизма, ислама или какой-либо другой мировой религии?[174] Генрих Крамер утверждает, что «либеральное» отношение к этому вопросу состоит в том, что абсолютно все религии рассматриваются как откровение от Бога. Крамер признает позитивный вклад всех мировых религий, но отмечает, что либералы по большому счету смешивают понятие истины с «великодушием». Для него реальная проблема в этом либеральном ответе состоит в том, что сущностная значимость этого вопроса — вопрос истины — пропущена.[175] Отвечая на этот вопрос, отмечает Крамер, мы должны видеть, что «абсолютно отличительный, специфический и уникальный элемент христианства заключен в факте существования Иисуса Христа», а не в наборе доктрин.[176] Но если это так, таким образом ведь можно задаться вопросом: а разве не является таким же фактом существование в буддизме Будды, а в исламе Магомета? Вопрос, пишет он, звучит правдоподобно, но вот ответ на него не ясен.

Буддизм представляет собой «путь» освобождения от жизни, которая состоит, главным образом, из страдания, изменения и непостоянства. Этот путь открыл и проповедовал Будда. Он, таким образом, был первым, кто обнаружил и встал на этот путь. Его последователи могут научиться этому пути у него, но идти к цели они должны своими собственными силами.[177]

Ислам призывает людей к покаянию, обращению и безусловному подчинению Аллаху, Единому и Всемогущему. Магомет является посланником Аллаха и в силу этого он занимает выдающееся положение в исламе. Согласно Корану Магомет является «"Посланником" или "Носителем" откровения, 'ниспосланного ему', а не частью Откровения, не говоря уже о самом Откровении». С другой стороны, продолжает Крамер, исключительность Иисуса Христа состоит в том, что Он Сам есть Откровение Бога в Своей собственной Личности. Он Сам — субстанция этого Откровения. Его положение довольно сильно отличается от положения Будды, Магомета или Конфуция. Он ставит Сам Себя перед человеком как Истина, Путь и Жизнь.[178]

В свете Христа все остальные религии, в своих глубочайших и существеннейших аспектах являются ошибочными, даже несмотря на то, что они предпринимают блестящие, но беспомощные попытки ответить на вопрос о смысле существования своими словами. Нехристианские религии стремятся быть само-искупительными и само-опрадательными. Они проигрывают в том самом, на что указывает христианство. Они проигрывают в том, что целиком полагаются на человеческую природу — «на [её] величие и [её] презренность, на [её] стремление к высокому и [её] сатанинское начало, на [её] положение между ангелом и высокоразвитой обезьяной».[179]

Отклоняя неспособность человечества спасти самого себя, нехристианские религии не внесли существенного вклада в проблему греха, проявляющийся в том напряжении, которое мы находим в природе. Нехристианские религии не имеют всецелого видения греха; они представляют ее «второстепенной, несущественной и никогда не рассматривают ее центральной тайной, требующей своего разрешения». В том, что они называют своей высшей и фундаментальной целью, нехристианские религии не видят проблемы, имеющей жизненно важное значение для человечества. В силу того, что они не желают принять всерьез проблему греха и неспособности людей самостоятельно преодолеть его, они «так или иначе вынуждены быть бульварными писателями, закрывающими людям глаза на истину»[180]

Почему же христианское Откровение является само-откровением Бога-Творца? Потому что только христианство выстраивает таким образом каркас, в котором видно затруднительное положение человеческого существования. Восточные религии не дают удобоваримого ответа, потому что они является неличностными и не принимают личностного начала нашей жизни. Они видят высшую цель человека в растворении самого себя и своей личности в нирване или каких-либо других формах мистической имперсональности. Их боги имперсональны, а мы уже отмечали, что персональность не может произойти из имперсональных источников. С другой стороны, такие концепции бога, которые были созданы древними греками и римлянами, также является неистинными, поскольку их собственная ограниченность вступает в конфликт с ограниченной природой вселенной.

Христианское Откровение утверждается не как истина, а как Истина. С. С. Льюис, комментируя этот момент, сказал, что Иисус Христос либо тот, кем Он Себя объявил, либо душевнобольной, величайший в мире мошенник и «Дьявол Ада». Либо Он Бог и Спаситель, либо Он первый враг истинности. Он никогда не был бы признан «великим человеческим учителем» нравственности вне того, что Он проповедовал. Он сделал наиболее поразительные заявления. Иисус, отмечает Льюис, не оставляет нам иного выбора, кроме того, чтобы либо принять, либо отвергнуть Его бесподобные утверждения.[181]

Библейская структура реальности

Христиане принимают Библию как самооткровение Бога-Творца через Иисуса Христа. Это откровение позволяет делать им дальнейшие выводы относительно природы реальности и обеспечивает метафизическую структуру, в которой имеет место христианское образование. Державные столпы библейского мировоззрения суть следующие:

1. Существование живого Бога, Бога-Творца.

2. Создание Богом совершенного мира и вселенной.

3. Создание человечества по образу и подобию Бога.

4. «Изобретение» греха Люцифером, который забыл, что он сам создан Богом, и стремился поставить себя на место Бога.

5. Распространение Люцифером греха по всей земле; грехопадение человечества, которое повлекло за собой частичную утрату образа Божьего.

6. Неспособность человечества без божественной помощи изменить свою собственную природу, преодолеть свою внутреннюю греховность или восстановить утраченный образ Божий.

7. Инициатива Бога спасти человечество и вернуть его к исходному состоянию через воплощение, жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа.

8. Деятельность Святого Духа в плане восстановления Божьего образа в падшем человечестве и Его работа по созданию общества верующих, церкви.

9. Возвращение Христа в конце земной истории.

10. Окончательное возвращение нашего мира (и его верующего населения) к райскому состоянию.

Христианская метафизика и образование

Христианское образование должно быть построено на христианском видении действительности. Христианство является сверхъестественной религией и по всем параметрам противостоит всем видам натурализма; всем теистическим схемам мышления, которые не помещают Бога в центр человеческой педагогической практики; а также гуманизму, который утверждает, что человечество может спасти само себя посредством своей мудрости и доброты. Христианское образование, которое является христианским образованием на деле, а не только на словах, должно быть сознательно построено на библейской метафизической основе.

Христианский взгляд на метафизику лежит в основании христианского образования. Христианская система образования основана по той причине, что Бог существует. Его существование обусловливает такую систему образования, в которой Он является центральной реальностью, которая придает смысл всему остальному. Иные системы образования имеют альтернативные основания и не могут быть заменены на христианское образование. Вера в христианское видение действительности подвигает людей жертвовать как свое время, так и свои средства на основание христианских школ.

Христианская метафизика определяет также то, что будет изучаться и контекстуальную структуру, в которой будет изучаться каждый предмет. Христианское видение действительности предлагает критерий для отбора содержания и акцентов учебного плана. Христианский учебный план имеет уникальную выразительность в силу уникальности христианского метафизического мировоззрения. Далее, христианское образование преподносит все предметы с позиций христианского мировоззрения. Все предметы рассматриваются в их взаимоотношении с существованием и целями Бога-Творца.

Каждый аспект христианского образования определяется христианским видением действительности. Христианские метафизические предпосылки не только подтверждают и определяют существование, учебный план и социальную роль христианского образования; они также объясняют природу и потенциал учащегося, предлагают наиболее благоприятные типы взаимоотношений между учителями и учащимися и вырабатывают критерии отбора типов педагогической методологии. Эти вопросы будут подробнее исследованы в десятой главе.

Гносеология изучает то, как человек познает окружающий мир. Поэтому она так или иначе имеет дело с одной из важнейших проблем человеческого существования. Если наша гносеология неверна, отсюда следует то, что и все остальное в нашей системе знаний будет ошибочным или, по крайней мере, искаженным. В поисках истины и знания каждая философская система выстраивает иерархию гносеологических методов, в которой какой-либо один метод, как правило, служит основанием и является критерием для суждения об истинности выводов, полученных другими методами. В течение последних ста пятидесяти лет западной цивилизации наиболее широко принятым критерием истины являются эмпирические открытия науки. Научные открытия имеют огромный вес. Некоторые люди даже заявляют, что ничто не может быть истинным до тех пор, пока не будет подтверждено «фактами» науки.

Библия как первый источник христианской гносеологии

Библия для христиан является важнейшим источником знаний и наиболее существенным гносеологическим авторитетом. Все остальные источники знания должны быть исследованы и выверены в соответствии со Священным Писанием. В основе авторитетной роли Библии лежит ряд исходных посылок:

1. Люди существуют в сверхъестественной вселенной, в которой бесконечный Бог-Творец открыл Себя ограниченному человеческому сознанию на том уровне, на котором они могут воспринять Его хотя бы в ограниченных масштабах.

2. Люди созданы по образу и подобия Божьему, и даже несмотря на свое грехопадение они способны рационально мыслить.

3. Общение с другими разумными существами (людьми и Богом) возможно в рамках присущих человечеству ограниченности, несовершенства и неточности человеческого языка.

4. Бог, который достаточно заботится о том, чтобы раскрыть Самого Себя людям, также достаточно заботится о том, чтобы сохранить сущность этого откровения по мере передачи его от одного поколения к другому.

5. Люди способны к довольно правильному толкованию Библии под руководством Святого Духа и тем самым к достижению Истины.

Библия является авторитетным источником Истины, которую невозможно постичь иначе, как только через откровение. Этот источник знания призван давать ответы главным образом на «большие вопросы»: смысла жизни и смерти, как возник мировоззрение и каково его будущее, откуда появилась проблема греха и как следует к ней относиться и т.п. Цель Священного Писание заключается в том, чтобы дать людям «мудрость ко спасению через веру в Иисуса Христа» и выработать научение, обличение, исправление и «наставление в праведности: Да будет совершен Божий человек, который всякому добру приготовлен». (2 Тимофею, 3:15-17). Следовательно, мы видим, что Библия не является исчерпывающим источником знания и никогда не стремилась быть «божественной энциклопедией». Она оставляет без ответа многие вопросы. С другой стороны, отвечая на самые важные вопросы, волнующие ограниченное человечество, она вырабатывает определенное мировоззрение и метафизический каркас, которые создают контекст, в рамках которого эти вопросы можно исследовать и давать на них единые ответы.

Библия не пытается оправдывать свои утверждения. Она также не может быть «доказаны» посредством других гносеологических методов, чтобы стать тем, чем она претендуют быть. Она начинается с утверждения о том, что «в начале Бог создал» (Бытие, 1:1) и книга «К Евреям» также заявляет о том, что мы должны принимать на веру факт сотворения Богом вселенной ex nihilo (из ничего) (Евреям, 11:3). Бог не стремится открыто объяснять нам Свои действия, потому что наши способности к их постижению предельно ограничены. Он не дал нам того, чего желает наша любознательность. Он дал нам скорее то, что мы можем понять и то, что нам необходимо знать в связи с нашим грехопадением и путем ко спасению. Даже несмотря на то, что Библия не может быть «доказана», все же существуют «свидетельства», которые побуждают нас иметь веру в ее надежность. Некоторые из этих свидетельств открыты археологией, иные подтверждены исполнившимися пророчествами, а также тем удовлетворением, которое библейский образ жизни[182] приносит в человеческое сердце и жизнь.

Откровение Бога в природном мире

Следующим по значению источником знания для христианина является природа, поскольку люди вступают с ней в контакт критический анализ в повседневной жизни, так и через научное познание. Мир вокруг нас является откровением Бога-Творца. (Псалом 19:1-4; Римлянам, 1:20). Теологи разделили божественное откровение на две части: то, которое дано в Священном писании, они назвали «специальным откровением», а то, которое явлено через природу — «общим откровением». Однако такое искусственное разделение не должно нас смущать: и специальное, и общее откровение несут одно и то же сообщение, потому что имеют одного и того же Автора — Бога.

Однако даже поверхностного взгляда достаточно для того, чтобы вскоре столкнуться с проблемами в толковании книги природы. Мы встречаем здесь не только жизнь и любовь, но также ненависть и смерть. Природный мир, такой, каким видит его склонное к ошибкам человечество, дает искаженное и на внешний вид противоречивое представление относительно высшей реальности. Апостол Павел заметил, что грехопадение отразилось на всем творении (Римлянам, 8:22). Действие противостояния между добром и злом сделало общее откровение, взятое отдельно, неадекватным источником знание о Боге и высшей реальности. Открытия науки и повседневный жизненный опыт должны интерпретироваться в свете откровения Священного Писания, которое предлагает определенную структуру гносеологического толкования.

Изучение природы безусловно обогащает понимание человечеством своей окружающей среды. Оно дает также ответы на многие вопросы, которые не затрагиваются в Библии. С другой стороны, познавательную мощь человеческой науки не следует переоценивать. Как отметил Фрэнк Габелейн, ученые не создали научной истины. Они просто открыли ее и нашли то, что уже существовало. Те «доли» терпеливого научного исследования, продолжает Габелейн, которые приводят к дальнейшему постижению истины, — не просто удача. Это часть божественного раскрытия истины по Его благодати.[183]

Люди является открывателями, а не создателями истины; и все здание научных изысканий построено на априорных принципах. «Уверенность в том, что природа упорядочена, разумна и открыта для человеческого исследования звучит сегодня как довольно странное заявление, когда кругом ученые мужи провозглашают абсолютную бессмысленность существования».[184]

Роль разума

Третьим гносеологическим источником для христианина является разум. Люди, будучи созданы по образу и подобию Божьему, являются разумными по природе. Человеческие существа могут абстрактно думать, размышлять и устанавливать причинно-следственные связи. После грехопадения способность человека к мышлению была уменьшена, но не уничтожена. Обращение Бога к греховным людям является показателем того, что они могли «задуматься вместе» с Ним о тяжелом положении человечества и о путях его разрешения (Исайя,1:18).

Роль рационализма в христианской гносеологии следует рассмотреть подробнее. Христианская вера не является продуктом рационализма. Люди достигают христианской истины не посредством самостоятельного развития системы мышления, которая ведет к верному видению Бога, человечества, природы греха и спасения. Христианство — это религия откровения. Беспомощный человеческий разум может обманывать и уводить от истины. Человеческий разум является неподходящим фактором истины. Следовательно, христиане не являются рационалистами в самом полном смысле этого слова; но все же они разумны. Бернард Рэмм справедливо заметил, что разум не является источником религиозного авторитета; он скорее представляет собой вид предчувствия истины. Поэтому «истина постигается скорее через авторитет, чем через разум».[185]

Рациональный аспект гносеологии довольно существенный, но не единственный элемент в познании. Его функция заключается в том, чтобы помогать нам понимать истину, получаемую через специальное и общее откровение, а также в том, чтобы распространять это знание в среде незнакомых людей. Открытия разума всегда проверяются в христианской гносеологии истиной Священного Писания. Этот же самый принцип следует применять К знанию, получаемому через интуицию, а также через изучение авторитетных источников. Всеобъемлющая гносеологическая проверка состоит в том, чтобы сравнивать любую истину со структурой Священного Писания.

Некоторые дополнительные соображения относительно гносеологии

В заключении нашей оценки христианского подхода Крем гносеологии выскажем ряд итоговых положений. Во-первых, библейский взгляд на этот вопрос состоит в том, что вся истина является истиной Бога. Поэтому различие между светской и церковной истиной является ложным разделением. Вся истина находит свой источник в Боге как Творце и Создателе.[186]

Во-вторых, христианская истина применима ко всему, что реально существует во Вселенной. Именно на этих двух положениях основывается христианская концепция теоретической свободы. Если вся истина является истиной Бога, а христианство является истинным по отношению ко всему существующему, то христианин может неотступно следовать за истиной, не страшась зайти когда-либо в тупик.

В-третьих, в сфере гносеологии существует великое противостояние, которое так же неизбежно, как и напряжение в природе. Силы зла по-прежнему стремятся подорвать Библию, исказить человеческий рассудок и подвести людей к тому, чтобы в стремлении к истине полагаться только на свою собственную немощную и падшую личность.

Кроме этого, в основе любой теории и любой школьной системы лежит гносеологическая система, которая придает форму и соответствующее значение всему целому. Эти гносеологические системы могут быть истинными или ложными, но они всегда существуют, даже когда они и не признаны.[187] Подобная наступательная позиция гносеологии имеет огромное значение, поскольку если человечество собьется с пути в области гносеологии, оно может заблудиться также и в любой другой области.

В-четвертых, во вселенной существует абсолютная Истина, но люди в своем падшем состоянии имеют только относительное представление об этих абсолютных истинах. Другими словами, в то время, как Бог может знать абсолютно, христиане могут знать абсолютно лишь только в относительном смысле. Поэтому и в сфере гносеологии есть место для христианского смирения.[188]

В-пятых, Библия не имеет дело с абстрактной истиной. Она всегда рассматривает истину в той мере, в какой она соотносится с жизнью. В самом полном библейском смысле познание состоит в применении приобретенного знания в повседневной жизни каждого человека. Поэтому христианское познание является скорее активным, динамичным действием, нежели чем-то просто пассивным.[189] Таким образом, мы обнаруживаем, что в Священном Писании существует определенное различие между познанием истины, находящейся во Христе, и познанием Христа как личного Спасителя. То есть, существует знание и спасающее знание. Если первое представляет собой просто постижение истины, то второе является приложением Божественной истины к нашим знаниям.

В-шестых, различные источники знания являются второстепенными для христианина. Все эти источники могут и должны использоваться христианином и рассматриваться в свете библейского эталона.

В-седьмых, принятие христианской гносеологии нельзя отделить от принятия христианской метафизики, и наоборот, как было отмечено во второй главе, это принятие той или иной метафизико-гносеологической формы является выбором веры, а это определяет весь образ жизни.

Христианская гносеология и образование

Христианское видение истины, наряду с христианской метафизикой, лежит в основании самого существа христианского образования. Принятие откровения как основного авторитетного источника помещает Библию в самую сердцевину христианского образования и создает структуру знания, в которой оцениваются все предметы. Это имеет особенное значение по отношению к учебному плану. В десятой главе мы увидим, что библейское откровение лежит как в основании всех предметов в учебном плане христианского образования, так и создает определенную окружающую их атмосферу. Христианская гносеология, поскольку она имеет дело с тем способом, которым люди приходят к познанию чего-либо, влияет непосредственно также на отбор и использование типов педагогической методологии.

Христианские принципы в сфере ценностей целиком построены на христианском взгляде в отношении метафизики и гносеологии. Другими словами, взгляды на действительность и истину определяют концепцию ценностей. Принципы христианской аксиологии вырастают из Библии, которая в своем самом высшем смысле является откровением характера и ценностей Бога.

Важным соображением, которое оказывает влияние на все формы ценностей, является то, что христианская метафизика провозглашает позицию радикального разрыва преемственности с большинством других типов мировоззрений в отношении разумности нашего мирового порядка.. В то время, как большинство нехристиан придерживаются того мнения, что нынешнее состояние человечества и положение дел на Земле является вполне нормальным состоянием вещей, Библия учит тому, что люди отпали от своих нормальных взаимоотношений с Богом, другими людьми, самим собой и миром вокруг них. С библейской точки зрения грех и его последствия изменили человеческую природу и повлияли на человеческие идеалы и оценочные процессы.

В результате этой ненормальности нашего мира и того факта, что многие люди даже не осознают этой ненормальности, они часто дают вещам неверную оценку. Они могут называть зло «добром» и добро «злом», потому что их критерий оценки ложен. Христианин, который пережил второе рождение, имеет радикальную систему ценностей по отношению к окружающему миру в силу совершенно отличного понимания человеческого положения.

Наверное, самым радикальным из всех когда-либо написанных аксиологических утверждений является Нагорная проповедь. Ее рационализм основывается на том факте, что Христос верил в то, что истинным домом человечества является не земля, а небо. Он не имел в виду, что наша нынешняя жизнь не имеет ценности. Он, скорее, говорил о том, что есть нечто более ценное, и что именно те наиболее важные вещи должны лежать в основании человеческой деятельности.

Смысл учения Христа состоит в том, что христианская жизнь будет основана на системе ценностей, отличной от той, которая присуща людям, живущим в патологическом греховном мире. Следовательно, быть нормальным, в понимании Божественных идеалов, — это значит стать ненормальным с позиций нынешнего социального существующего социального порядка. Христианские ценности должны быть построены на христианских принципах. Они не являются простой надстройкой над нехристианскими ценностями, даже несмотря на то, что они, безусловно, имеют точки соприкосновения.

Этика

Сущность и антитеза греха. Христианин может задаться вопросом: «В чем состоит величайший грех? Какой грех можно рассматривать как наиболее серьезный в глазах святого Бога? Что это: убийство, разврат, гнев, жадность или пьянство?» Библия однозначно утверждает: нет! Это — гордость. Гордость обязательно выливается в эгоцентричность, самодовольство и нездоровое самолюбование — пороки сознания, которые побуждают нас верить в нашу собственную доброту, силу и мудрость, нежели полагаться на Бога-Творца.

Именно из-за гордости и самодовольства Люцифер стал дьяволом, Ева стала матерью греховного человечества, а двенадцать апостолов Христа не смогли получить Его благословений, поскольку они без конца спорили о том, кто же из них самый великий (Исайя, 14:12-15; Иезекиля, 28:13-17; Бытие, 3; Матфея, 18:1). К. С. Льюис отмечает, что «гордость ведет ко всем остальным порокам: это совершенно антибожественное состояние сознания».[190] Это отношение, которое помещает универсальный центр смысла жизни скорее на саму личность, нежели на Бога. Именно в гордости и самодовольстве мы видим сущность греха. Одним из первых плодов такого отношения является мятеж против власти Бога.

Поскольку корень зла лежит в эгоцентризме, логично предположить, что его антитеза, добро, проистекает из альтруизма. Именно на этом основывается ответ Христа на вопрос о подлинности «великой» заповеди.

«Возлюби Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего своего как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матфея, 22:37-40).

Сущность христианства и христианской этики — это смерть — распятие — самого себя, гордости, эгоцентризма, самодовольства и новое рождение, в котором мы действуем с новой системой ценностей, основываясь на наших новых взаимоотношениях с Иисусом Христом (Римлянам, 6:1-6; Матфея, 16:24; Галатам, 2:20: Иоанна, 3:3,5). Библейская картина изображает природную личность безнадежной в силу фиксации ее на самой себе.[191]

Необходимы трансформация, изменение нашего сознания, распятие самих себя и духовное возрождение. Тогда мы сможем стать новыми творениями с Богом и качествами Бога в центре нашего существования (Римлянам, 12:2; Филиппийцам, 2:5-8; 2 Коринфянам, 5:17). В этом процессе наше желание восставать против Бога превратится в жизнь, подчиненную Его воле. Павел заметил, что это обновление происходит ежедневно, а Иисус отметил, что эта трансформация завершена действием силы Святого Духа (1 Коринфянам, 15:31; Иоанна, 3:5).

Необходимо отметить, что этический идеал христианства далек от идеи самосовершенствования посредством светской модели самосовершенствования. Скорее, это нравственное взаимодействие с превращающим фактором Святого Духа. Нравственный идеал христианства не может быть моделью, основанной на самосовершенствовании в силу того, что самосовершенствование своими собственными силами неизбежно еще глубже приводит человека к центральной проблеме гордости и самодовольства. (Двайт Муди однажды заметил, что если кто-нибудь когда-либо и попадет в Царствие Небесное посредством своих собственных усилий, то мы никогда не услышим об итогах этого).

Необходимо также осознать, что христианская этика является, в конце концов, положительной силой. Она направляет от смерти самопоклонения к любви к Богу и нашим ближним, которая выражается в альтруизме и служении людям.

Характер Бога: основа христианской этики. Самой важной основой христианской этики является Бог. Без Бога не существует ни одного стандарта или закона. Закон, как это следует из Священного Писания, основывается на характере Бога. Важнейшими качествами Бога, изображенными в Ветхом и Новом Заветах, являются любовь и справедливость (Исход, 34:6-7; Иоанна, 4:8; Откровение, 16:7; 19:2). Любовь можно понимать как сущность закона, в то время как справедливость определяет его содержание.[192] Библейская история дает некоторое представление о божественной любви и справедливости в действии, поскольку Бог обращается к миру, лежащему в самой глубине греха.

Концепция «любви», так же, как и понятие «бога», бессмысленна до тех пор, пока не дать ей определение. Для того, чтобы определить, что же такое любовь, христианин, исследователь Библии, обращается к этой святой книге, потому что именно здесь Бог, который Сам есть любовь, открыл Себя конкретным образом, доступным для человеческого понимания. Христианскую любовь можно исследовать по тринадцатой главе 1 Послания к Коринфянам по действиям и отношению, выраженным Иисусом (пятнадцатая глава Луки дает огромное количество материала по этому вопросу), а также по тому важному значению, которое имеют Десять Заповедей. Даже короткое изучение откроет то, что между тем, что называют любовью люди, и божественной концепцией любви, которое направлено на достижение самого высшего блага других людей, даже если это враги, лежит огромное качественное различие. Джон Пауэлл определил сущность божественной любви следующим образом: он сказал, что эта любовь сосредоточена скорее на том, чтобы отдавать, нежели на том, чтобы получать.[193]

Подобно этому, Эндрю Нигрен в своем интересном исследовании человеческой и божественной любви заключил, что «между двумя такими противоположными друг другу силами, как Эрос (человеческая любовь, которая стремится к получению вознаграждения от объекта своего внимания) и Агапе (божественная любовь, которая находит свою радость в том, чтобы отдавать объекту своего внимания). Эрос начинается с чувства нищеты и пустоты и ищет Бога и других людей для того, чтобы найти удовлетворение своим желаниям, в то время как Агапе, «исполненная божественной благодати, выливается в любовь» к другим людям.[194] Потому-то христианская любовь и не имеет ничего общего со всем тем, что чаще всего называется человеческой любовью.

Карл Генри очень кстати написал о том, что «христианская этика есть этика служения».[195] Наиболее фундаментальным объяснением этой этики являются две величайшие заповеди Христа — любовь к Богу и любовь к человечеству (Матфея, 22:37-40). Некоторые христиане приняли десять Заповедей как основной утверждение христианской этики. В этом они ошибаются. Из Нового Завета становится очевидным, что любовь является исполнением закона (Римлянам, 13:9; Галатам, 5:14). Десять Заповедей можно рассматривать как вырисовывание и конкретное разъяснение Закона Любви. Первые четыре заповеди разъясняют обязанности человека в отношении любви к Богу, в то время как последние шесть из них является объяснением аспектов любви человека к своим ближним. В этом смысле Десять Заповедей можно рассматривать как негативное объяснение Закона Любви и как попытку дать людям ряд конкретных инструкций, которые они могут использовать конкретным образом.

Одной из сторон этой проблемы негативного выражения как основы этики является то, что люди всегда стремятся узнать, когда им можно прекратить любить своего ближнего, когда в этом отношении можно достичь предела. Показательным моментом в этой связи является вопрос Петра о пределах в прощении. Петр, как и все «нормальные» люди, больше интересовался тем, когда он может прекратить любить своего ближнего, нежели тем, как ему продолжать любить его (Матфея, 18:21-35). Христос ответил на это, что в христианской любви предела нет. Никогда не наступит время, когда мы сможем прекратить любить, освободиться и стать «по-настоящему самим собой». В этом и состоит смысл двух величайших заповедей.

Положительная христианская любовь является отношением разума и сердца, которое никогда не может исчезнуть из жизни христианина. Это вечно-возрастающие взаимоотношения человека как с Богом, так и со своими ближними. Раз Бог стремится вернуть своих заблудших овец, раз Иисус умер за нас, когда мы были Его врагами, тем более мы должны стремиться относиться к своим ближним с бескорыстной любовью.

В этой связи необходимо отметить, что библейское предписание — «итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» — было дано в смысле любви также и к своему врагу (Матфея, 5:43-48). Совершенная любовь, та, которая исходит от Бога, является этическим идеалом. Таким же образом Иисус в своей притче об овцах и козах подразумевал, что христианская любовь в действии является единственной основой Его высшей справедливости (Матфея, 25:31-46; см. Также Иакова, 1:27). Это не следует рассматривать как спасение через дела. Христианскую помощь ближним следует рассматривать скорее как бескорыстную, а заботу о человеке — как следствие личного принятия любви Бога. Именно в активном ответе конкретной любовью к нашим ближним проявляется осознание, принятие и утверждение Божьей любви в нашей жизни. Это ответ человека, который оправдан верой через благодать. Исходя из этого, мы осознаем, что любовь к Богу никак не может быть отделена от любви к людям.

Антитеза законничества и антизаконничества. Наиболее сложным разделом в этической сфере для многих христиан является жизнь без уступки двум полярным ловушкам христианской этики — легализму (законничеству) и антиномианизму (антизаконничеству). Легализм рассматривает Библию и закон по большому счету таким же образом, что и фарисеи во дни Христа. Легалисты смтотрят на Библию как на книгу этических правил, которая предлагает правила поведения на каждый жизненный случай. С точка зрения легализма правила являются предельно важными, и люди должны действовать в соответствии с их предписаниями неизменным образом. («Что правильно — то правильно; не пытайся объяснить свои поступки на основе смягчающих вину обстоятельств».) Противоположной крайностью является антиномианизм, который отвергает весь моральный закон и не оставляет места для универсальных принципов.

Артур Холмс отметил, что легализм следует определить как неограниченный абсолютизм, в то время как антиномианизм — это неограниченный релятивизм.[196] Иисус отвергал неограниченный абсолютизм, а его жизнь вся исполнена непрестанным осуждением фарисеев, которые следовали тысячам законов, но не любили ни Бога, ни людей. Примером этого отвержения может служить отношение Христа к субботе. Во второй и третьей главах Марка Христос провозгласил принцип, согласно которому «суббота была создана для человека», а «не человек для субботы». Поэтому закон позволяет работать в субботу, если человек своими действиями несет добро своим ближним (Марка, 2:23-3:6). Фактически, Иисус говорит, что люди гораздо важнее всяческих правил и что определенные ситуации позволяют разрушить букву закона. Таким образом, Иисуса нельзя рассматривать как неограниченного абсолютиста, или легалиста.

С другой стороны, Иисуса нельзя отнести и к неограниченным релятивистам, или антиномианистам. В Нагорной проповеди Он отметил, что Он пришел не разрушить закон, а на закате своей земной истории Он завещал хранить закон Своего Отца и поступать своим последователям именно таким образом (Мф, 5:17; Иоанна, 15:10).

Холмс предпринял попытку компромисса между предельно крайними позициями неограниченного абсолютизма и неограниченного релятивизма и назвал эту позицию ограниченным релятивизмом.[197] Современное выражение этой позиции проявилось в философской школе, поддерживающей положение этики. Сущность положения этики, заявляет Джозеф Флетчер, одно из ее главных проявлений состоит в том, что каждая вещь является истинной или ложной в зависимости от ситуации». Хороший поступок, продолжает он, был бы наиболее желаемым и нужным поступком.[198]

Позиция этики является верной в своем отвержении легализма и в своем допущении ограниченного этического релятивизма. Ее главная проблема состоит в том, что она отвергает моральные принципы и правила и, следовательно, распространяет релятивизм на каждый конкретный нравственный вопрос.[199] Поэтому позиция этики неверно истолковывает христианскую любовь. Как было отмечено выше, Библия никогда не отделяет любовь от нравственного закона. Напротив, она настойчиво объединяет их. Любовь, с христианской точки зрения, была наполнением и суммированием заповедей. Библейская позиция отклоняет ограниченный релятивизм, или этическую ситуацию, с их неспособностью установить моральные границы.

Если не все ценности и правила поведения являются абсолютными, это приводит к тому, что людям нужны скорее ограниченные абсолютные истины, нежели неограниченный абсолютизм законника. Четвертое положение этики, которое больше других соответствует библейской точки зрения, можно назвать ограниченным абсолютизмом. Эта позиция позволяет любви сохранять свое познавательное содержание, которое выражено в поступках и отношении Бога и Десяти Заповедях. Она сохраняет вечные универсальные принципы для применения закона к различным ситуациям, обеспечивая, тем не менее, для христианина свободу там, где молчит закон. Ограниченный абсолютизм, следовательно, позволяет лавировать между опасностями легализма и релятивизма и указывает на решение, «в котором релятивизм ограничен законами».

Согласно Холмсу, ограниченный абсолютизм допускает различные типы относительности:

1) относительность в применении универсальных принципов к конкретным ситуациям (например, Христос показывает, что иногда можно и даже следует работать в субботу);

2) относительность в нашем понимании этических принципов и того, как эти принципы различными способами применялись в различные исторические периоды (например, библейский взгляд на рабство и полигамию);

3) относительность в моральных установках, которые ведут к различиям скорее в культуре, нежели в принципах (например, библейская судебная практика и брачный обряд в сравнении с современными).

В то же самое время, продолжает Холмс, библейская этика ограниченного абсолютизма подтверждает также абсолютные элементы:

1) неизменный характер Бога, который формулирует закон не как жесткий свод законов, а как мудрое руководство для человеческой жизни;

2) моральный закон, как данный в Законе Любви и Десяти Заповедях, истолкован в Нагорной Проповеди и применен к исторической ситуации в посланиях пророков и апостолов.[200]

Некоторые дополнительные этические замечания. Прежде чем закрыть наше обсуждение христианской этики, необходимо сжато сформулировать еще ряд моментов. Во-первых, библейская этика является скорее внутренней, нежели внешней. Иисус заметил, что мысли о мести или об измене аморальны в такой же степени, как и сами поступки. Он также заявил, что от избытка сердца говорят уста (Матфей, 5:21-28; 12:34). Внешние поступки, с библейской точки зрения, являются результатом мысленных отношений личности. «В отношении моральных норм мысль является вещью. Ненависть не обязательно ведет к убийству; но морально она является убийством».[201] Поэтому библейская этика гораздо глубже, нежели модель, предложенная бихевиористами в психологии. Христианская этика указывает на явные действия и их последствия в сфере мыслей и мотивов. В этом смысле это очень требовательная этика.

Во-вторых, христианская этика основана на личных взаимоотношениях с Богом и с людьми. Она подразумевает постоянную заботу о них и не может быть удовлетворена простыми законными и/или механическими взаимоотношениями. Наши взаимоотношения с людьми так или иначе должны быть еще и личными.

В-третьих, библейская этика основана на том факте, что каждый человек создан по образу и подобию Божию, способен осознавать причинно-следственные связи и принимать нравственные решения. Следовательно, люди могут жить нравственно в рамках ограниченного абсолютизма. Нравственное поведение представляет из нечто большее, чем следование правилам и законам в смысле возможностей воздаяния и возмездия (например, рай и ад). Это — рациональный процесс. Необдуманная нравственность является противоречивым понятием.

В-четвертых, христианская мораль связана не только с благом для людей. Она желает самого лучшего. К. С. Льюис приводит историю школьника, которого спросили о том, что он думает по поводу того, как выглядит Бог. «Он ответил, так, как мог, что Бог был «такой личностью, который всегда высматривает, как бы кто не начал доставлять себе радость, и тогда старается прекратить это». Христианская этика, напротив, вовсе не ограничивает хорощую жизнь. «В реальности моральные правила являются указателями для мчащейся человеческой машины. Каждое моральное правило существует для того, чтобы предупредить аварию, перегрузку или трение в ходе этой машины».[202] Христианскую этику следует рассматривать скорее с положительной, нежели с отрицательной позиции. Следствием этой позиции является то, что главная вещь в нашей христианской жизни — не то, что мы умерли для старой жизни, а то, что мы возродились к жизни новой. Слишком часто христиане смотрят на нравственность с негативной точки зрения. Христианский рост измеряется не тем, что мы не делаем; это скорее продукт того, что мы реально делаем в нашей повседневной жизни. Христианская этика — это позитивная этика, и христианская жизнь, как выражение этой этики, является позитивным, активным существованием.

Наконец, функция христианской этики заключается в искуплении и восстановлении. В падших людях растет вражда к Богу, другим людям, самим себе и природному миру. Роль нравственной жизни состоит в том, чтобы позволить людям жить так, чтобы восстановить эти отношения и привести их к состоянию целостности, для которого они и были созданы.

Христианская этика и образование. Христианская этика обладает богатым смысловым содержанием для христианского образования. Например, этические принципы определяют тип педагогической методологии. Вера в то, что педагог (или учитель) придерживается той или иной позиции в отношении противостояния легализма и антиномианизма, поможет определить, будет ли основываться классная дисциплина на авторитарном контроле, неограниченной свободе или личной ответственности учащегося в контексте моральных принципов.

Подобно этому, ориентация христианина на служение людям имеет важное значение для таких педагогических вопросов, как социальная функция христианского образования и предпочтительные типы взаимоотношений между учащимися, между преподавателями, между учащимися и преподавателями. Более того, возможно, наиболее важным эстетическим моментом является то, что любящий характер Бога напрямую связан с формирующей характер ролью христианского образования. Это является центральным пунктом христианского образования, поскольку одна из важнейших его задач заключается в том, чтобы помогать студентам формировать Христоподобную жизнь. В заключение, христианский взгляд на этику создает еще одну важную опору в философском основании христианского образования. Таким образом, он пронизывает каждый аспект этого образования.

ЭСТЕТИКА

Люди как эстетические существа. Люди не только оценивают прекрасное, но и являются также его непосредственными создателями. Люди в любом возрасте стремятся украсить свое окружение посредством искусства. С библейской точки зрения, это является результатом того, что человечество было создано по образу и подобию Бога-Творца. Бог не просто создал мировоззрение — Он создал его прекрасным. Он мог бы сотворить землю в пасмурных тонах, лишенную пения птиц и ароматных запахов цветов. Люди и другие формы жизни могли бы существовать и без этих замечательных изяществ. Существование в природе красоты говорит о Боге и о тех, кто был создан по его подобию. Люди обожают красоту; они стремятся создать ее в силу своих уникальных взаимоотношений с Богом. Однако, одним существенным отличием между творчеством людей и творчеством Бога является то, что Бог творит из ничего (Евреям, 11:3), в то время как люди в силу своей ограниченности создают по уже готовым образцам и шаблонам.

Прекрасное и безобразное в христианском искусстве. Творение само по себе прекрасно. Это заявление, однако, не подразумевает того, что все, что ни создают люди, хорошо, прекрасно или назидательно. Это так, потому что даже несмотря на то, что люди были созданы по образу и подобию Божьему, они пали и сейчас враждебны Богу и имеют искаженное видение действительности, истины и ценностей. Ныне люди находятся в различных состояниях разделения, вражды и духовной смерти или духовной жизни. Следовательно, искусство показывает не только истину, прекрасное и добро; оно также представляет неестественное, ошибочное и извращенное. Планета Земля находится в самом центре великого противостояния, и это воздействует на каждый аспект человеческой жизни. Это великое противостояние особенно ярко и мощно просматривается в сфере искусств, в силу их эмоционального воздействия и глубинного проникновения в лабиринты человеческого существования. Ведущим вопросом в сфере христианской эстетики является следующее: должны ли учебные предметы в области искусств иметь дело только с хорошей жизнью, или же они также включать безобразное и гротеск? Если мы принимаем за образец Библию, мы можем твердо сказать, что она касается только хорошего и прекрасного. Она имеет дело как с добром, так и со злом, и это помещает каждый из двух этих категорий в соответствующую нишу. Акцентирование внимание только на хорошем и прекрасном является не вполне библейским подходом. Подобная практика была бы вполне романтической эстетикой, но она не отражала бы правду жизни в том смысле, что Библия является именно правдой жизни. Фрэнсис Шеффер отметил, что христианское мировоззрение можно подразделить на мажорную и минорную темы.[203] Минорная тема имеет дело с патологией нашего мятежного мира, с тем фактом, что человечество восстало, отделилось от Бога и пришло к осознанию бессмысленности своего существования. Минорная тема — это тема поражения человечества во грехе. Мажорная тема противоположна минорной. Метафизически она провозглашает существование Бога, говорит о том, что не все потеряно и что жизнь не является абсурдом. Люди имеют осознание того, что они созданы по образу и подобию Бога.

Если искусство подчеркивает исключительно мажорную тему, оно является антибиблейским и нереалистичным.[204] Это — не полноценное христианское искусство. Это был бы романтизм, и в силу такой ограниченности и недостатка проникновения в «реальные жизненные проблемы» он был бы справедливо отвергнут как подлинное искусство в библейском смысле. С другой стороны, в той же мере небиблейским было бы акцентирование внимания только на минорной теме человеческой потерянности, деградации и патологии.

В Библии в равной степени отражены как мажорная, так и минорная темы. Это в высшей степени реалистичная, правдоподобная книга, которая не колеблется в том, чтобы показать человечество во всей полноте его дегенерации. Однако, это не представляет человеческую грязь как цель саму по себе. Скорее, грех, зло и безобразие выставлены на показ для того, чтобы показать острую нужду человечества в Спасителе и действенность Божьей благодати в жизни грешника. Взаимоотношения прекрасного и безобразного исследуются в Библии довольно реалистично, так что христианин может с верой в душе возненавидеть безобразное, потому что он пришел к познанию Бога, который есть прекрасное, истина и доброта.

Проблема взаимоотношения между прекрасным и безобразным в видах искусства является жизненной для христианской эстетики, потому что существует принцип, провозглашенный Павлом, согласно которому мы «преображаемся, глядя на славу Господню» (2 Коринфянам, 3:18). Эстетика имеет значение и для этики. Таким образом, что мы читаем, видим, слышим и чего касаемся, определяет нашу повседневную жизнь. Следовательно, эстетика лежит в самом основании христианской жизни. Эстетическое воздействие является центральным, потому что конечная деятельность и цель христианского искусства состоит в наиболее полном развитии христианской жизни во всей ее красоте и симметрии.

Искусство и христианская ответственность. Ганс Рукмакер писал о том, что искусство имеет свое собственное значение как творение Божие и не требует оправдания. Его оправданием является Богом данная возможность. Тем не менее, оно может выполнять множество функций. Это является доказательством богатства и единства Божьего творения. Оно может использоваться для общения, для утверждения высших ценностей, для украшения нашего окружения или просто для того, чтобы быть предметом красоты. Оно может использоваться в церкви. Мы изготовляем прекрасную купель для крещения; мы используем хорошее столовое серебро для нашего общего служения и т.д. Но использование искусства гораздо шире, чем это. Использование его многогранно. Но даже все эти возможности в совокупности не «оправдывают» искусства.[205]

Рукмакер, безусловно, прав в том, что искусство не нуждается в высшем оправдании вне эстетического измерения. Большая часть Божьего творения в отношении красоты не имеет назначения вне сферы эстетики, и мы находим в Его взаимоотношениях с иудеями, что Он предписывал им развивать определенные виды искусства в Его святилище только «для красоты» (2 Паралипоменон, 3:6; Исход, 28:2).

С другой стороны, Рукмакер также вполне справедливо отмечает тот факт, что искусство может служить функциональным целям. Одной из этих потенциальных целей является общение. Он отмечает также, что «деятели искусства, почти все без исключения, стремятся что-нибудь выразить в искусстве и крайне редко они бывают счастливы, довольствуясь лишь только одним эстетическим элементом».

Искусство, заявляет он, не обязательно является копией действительности, но оно «всегда дает объяснение действительности».[206] Как содержание предметов, так и методики, используемые художниками, поэтами, музыкантами и другими артистами, являются отражением их мировоззрения — о чем они думают как о важном, выразительном, существенном и т.д. Некоторые подходы к искусству отражают враждебность, бессмысленность, абсурдность и потерянность, в то время как другие проявления искусства могут звучать иными мотивами.

Несомненно, что некоторые творения искусства имеют большую ясность как выражение мироззрения своих авторов, нежели другие. Однако ни одно творение искусства, ни отбор публичной литературы, музыки или изобразительного искусства никогда не бывает нейтральным.[207] Люди отбирают и творят в культурном, философском и воспринимающей аспектах. Кальвин Сивелд пишет:

Коротко говоря, искусство рассказывает о том, что лежит в сердце человека тем языком, который присущ ему как художнику. Искусство всегда говорит иносказательным языком и теми категориями, которые свойственны автору, потому что искусство само по себе всегда является освященным антидогматическим приношением, до сих пор предпринимающее попытку привнести в мировоззрение честь, славу и силу.[208]

Осознание этого факта является решающим условием в христианском образовании, если люди будут стремиться усвоить то важное послание, которое несет искусство современной культуре и личной жизни.

Николай Уолтершторф рассматривает христианского деятеля искусств с библейской точки зрения как «ответственного служителя» Богу и людям.[209] Эта характеристика, безусловно, соответствует христианскому учению о дарах и других библейских показателях, которые имеет каждый из нас, для того, чтобы заботиться о здоровье и счастье других людей.

С этой точки зрения можно сказать, что христианская любовь является основой эстетики и искусства в той же мере, в какой она является основанием этического поведения. Если любовь означает помощь нашим ближним в том, чтобы сделать их мировоззрение более красивым, гармоничным и пригодным для жизни, тогда деятель искусств, отмечает Рукмакер, имеет специфический дар и удивительное призвание. Призвание и ответственность христианского подвижника в искусстве заключено в том, чтобы «делать жизнь лучше, более ценной, создавать звук, форму, литературу, декорации и окружающую среду, которые приносят человечеству смысл, любовь и радость.[210] Осуществляя это, творческий человек является свидетелем любви Бога-Творца, который ушел от необходимости простого существования, когда Он создал сенсорные (эстетические рецепторы) человечества. Одна из ролей эстетики и искусства в нашей жизни состоит в том, чтобы помочь нам стать более совершенными людьми посредством возросшего чувства восприятия, повышения чувствительности и способности постижения новых знаний. Люди являются эстетическими существами, и эта сторона их жизни и образования не может быть игнорирована без нежелательных последствий.

Дополнительные эстетические соображения. Христианская эстетика не подразумевает того, что христианское искусство должно сосредоточить свое внимание исключительно на религиозных предметах в узком смысле «религиозности», которое означает то, что некоторые вещи являются религиозными, в то время как другие являются светскими. Напротив, все существующее было создано Богом и уже поэтому содержит религиозный смысл. Однако, безусловно, каждый христианский создатель и потребитель эстетических объектов имеют систему убеждений, которая приведет их к тому, что определенные предметы и методики лучше, чем другие свидетельствуют о любви Бога и о красоте Его мира. В частности, создание и потребление искусства является делом вкуса. Однако, помимо вкуса необходимо осознание того, что эстетические ценности не являются изолированной сферой, а прямо связаны с убеждениями человека в отношении метафизики, гносеологии и этики. Эти и другие аспекты философии формируют их вкусы и помогают им выработать эстетические критерии.

Библейский взгляд на эстетику не рассматривает каждый конкретный стиль искусства как «христианский». Библейские формы искусства были продолжены в виде более широкой современной культуры. Формы искусства меняются, искусство может быть выражено в различных культурных и методических формах и до сих пор нести неизменное послание Божьей любви. Библейский взгляд на искусство не предполагает также разделения между «высоким искусством» (например, поэзия или классическая музыка) и объектами повседневной жизни. Напротив, библейская точка зрения показывает, что Бог интересуется эстетическим опытом людей в каждом аспекте их жизни.

С христианской точки зрения, возможно, наиболее прекрасным является то, что имеет больший вклад в дело возвращения людей к правильным взаимоотношениям с их Создателем, другими людьми и самими собой. Злое и безобразное, с этой позиции, — то, что мешает этому восстановительному процессу. Высшей целью христианской эстетики является прекрасный характер. Призвание христиан в целом и христианских подвижников в искусстве в частности состоит в том, чтобы развивать формы искусства и эстетическое окружение, которые способствуют этим миссионерам в процессе возвращения человечества к его утраченному состоянию.

Христианская эстетика и образование. Эстетические ценности связаны с христианством в большей степени, нежели это может показаться людям с первого взгляда. Например, убеждения, которых придерживается личность в таких вопросах, как взаимоотношения прекрасного и безобразного в видах искусства, отношение эстетики к этике как оценочного критерия для включения (или исключения) в учебный план тех или иных типов изобразительного искусства, музыки и литературы. Эти убеждения помогают также определить, как эти произведения искусства будут изучаться и оцениваться в процессе обучения. Вне школьных рамок эти убеждения вырабатывают критерии отбора и понимания таких видов досуга, как просмотр телевидения и домашнее чтение.

Тот факт, что Бог создал мировоззрение прекрасного, предполагает, что вся педагогическая окружающая среда имеет эстетическое значение. Следовательно, такие вопросы, как архитектура школьного оборудования, одежда учащихся и даже аккуратность домашней работы являются составляющими компонентами школьного эстетического воспитания. Христианское образование должно помогать учащимся осознавать роль эстетики как в своей повседневной жизни, так и в сфере «высшей культуры». Кроме осознания этого, христианская этика подразумевает также и то, что христианское образование будет помогать людям понять свою ответственность за вклад в эстетическое качество своей окружающей среды. Для христианских педагогов пренебрегать или игнорировать важное значение эстетики означает отрицать решающий аспект образования, поскольку это отрицание означает позицию в отношении как Бога, так и человечества, которая не вполне соответствует библейскому мировоззрению.

«Сегодня, — пишет Г. С. Берковер, — больше, чем когда-либо, вопрос «Что такое человек?» является центром теологического и философского рассмотрения».[211] Этот вопрос является также центром педагогической мысли. Учащиеся являются наиболее важными компонентами школы. Кто же эти учащиеся? Какова их сущностная природа, причина их бытия, их позитивные аспекты и негативные характеристики? Добры ли они, злы ли, или же нейтральны? Каковы их потребности и как следует школе относиться к ним? Ответы на эти вопросы формируют центральные пункты различных социальных и педагогических теорий. Как заметил Д. Элтон Трублад, «пока мы не уясним, что такое человек, не сможем ясно осознать все остальное».[212]

Человеческая природа и образ Божий

Рейнгольд Нибур отмечал, что основной характеристикой «христианского видения человека является то, что он понимается прежде всего скорее с точки зрения Бога, чем с точки зрения уникальности своих рациональных способностей или своего отношения к природе».[213] Важным фактом относительно человеческого бытия с библейской позиции является то, что «Бог создал человека по своему образу и подобию» (Бытие, 1:27). Человечество состоит в исключительном взаимоотношении с Богом — Творцом. Именно в силу того, что человек был создан по подобию Господа, между людьми и животным миром лежит пропасть. Люди — не просто высокоразвитые двуногие существа. Они — личности, созданные по образу и подобию Бога, и, в результате, они являются участниками божественной природы. Любовь и рассудок есть вечные человеческие свойства, поскольку они являются частью характеристики Бога.

Человеческая уникальность вращается вокруг того факта, что Бог выделил человечество в процессе творения как единственное создание среди всех обитателей Земли, которые являются ответственными и подотчетными (Бытие,1:28). Человечество имело возложенное на него священное призвание распоряжаться Божьим творением. Только человечество действует как Божественный представитель, пророк и священник на земле. Людям была также предоставлена широкая возможность общаться как на мысленном, так и на вербальном уровнях, а также дана способность выходить за границы своего мира и своего собственного бытия как через сознание, так и через самосознание. Человеческие существа, говорит Библия, были созданы со способностью общаться и развивать личные взаимоотношения со своим создателем. Этот образ присутствует в каждой части личности. Человеческие существа были созданы по подобию Божьему ментально, духовно и физически. «Священное писание, — отмечает Берковер, — не дает оснований для того, чтобы думать, что только та или иная часть человека является отражением образа Божьего».[214]

В момент создания люди задумывались как существа любви, доброты, доверия, разума и праведности. Не нужно быть очень проницательным, чтобы увидеть, что люди не являются больше ни любящими, ни добрыми, ни ответственными, ни разумными, ни праведными. Как человеческое общество в целом, так и взаимоотношения между конкретными людьми насквозь изрешечены агрессией, враждой, жестокостью и эгоизмом.

Человечество изменилось, и это изменение является следствием грехопадения, описанного в третьей главе Бытия. Человечество отвергло Бога и избрало свой собственный путь. Как следствие этого, люди стали враждебны Богу и были отделены от Него (Бытие, 3:8-10), своих ближних (Бытие, 3:11,12), самих себя (Бытие, 3:13) и природного мира (Бытие, 3:17-19). Образ Божий был искажен во всех своих аспектах. Человечество избрало путь отделения от источника жизни; и, как следствие этого, стало смертным (Бытие, 2:17; 3:19).

В то же время необходимо отметить, что даже несмотря на то, что образ Божий был надломлен и существенно искажен, он все же не был разрушен (Бытие, 9;6; 1 Коринфянам, 11:7; Иакова, 3:9). Как отметил Джон Кальвин, «наследство» того образа, который продолжал существовать в человечестве после грехопадения, «все еще мерцает» в «дегенерирующей природе».[215] Следовательно, несмотря на то, что люди покороблены и блуждают в потемках в результате грехопадения, они все еще остаются людьми. Они все еще имеют богоподобный потенциал и характеристики. Шеффер отметил, что «человеческие достижения демонстрируют то, что он совершенно не чурбан, хотя цели, к которым он часто стремится, показывают, насколько он далек от истины».[216]

Начиная со времени грехопадения внутри человеческой природы, как и в целом в мире, происходит великое противостояние между силами добра и зла. Люди разрываются между своим желанием добра и склонностью к злу, и они часто тянутся к добру, несмотря на то, что их природные склонности ведут их к выбору зла. Эту дилемму человечества невозможно понять в отрыве от проблемы грехопадения.

Человеческий потенциал добра и зла объясняется библейским откровением об исключительности положения человечества по отношению к Богу и утраты им этого положения. Люди живут сейчас в аномальном мире, в котором они отделены друг от друга и от Бога. Падшее человечество восстало против Творца. Человеческая природа влечет его занять место самого Бога и восстать против законов вселенной (Римлянам, 8:7). Его цель — стать независимым. К сожалению, восстание человечества и его желание быть своим собственным богом является источником его разрушения.

Сами по себе падшие люди не могут разрешить своего собственного безвыходного положения по причине обманчивости человеческой природы (Иеремия, 17:9). Наиболее иллюзорная часть нынешнего человеческого положения состоит в том, что оно не осознает своего невежества относительно своего истинного положения и своих безнадежных возможностей совершенствования. Библия представляет падших людей как мятежников, которые не в состоянии найти Бога — Творца в самих себе.

Восстановление образа Бога, искупление и примиряющая роль образования

К счастью, заблудшее человечество не оставлено на произвол судьбы. Бог взял на себя инициативу помочь людям выйти из своей тьмы и возобновить и восстановить в них Его образ во всей его полноте (Колоссянам, 3:10). Это и есть та причина, по которой Христос пришел в этот мир. Первое обетование этого восстановления и примирения намеком дано уже в Бытии, 3:15, где Адаму и Еве было даровано первоначальное видение Спасителя. В более полном виде это обетование раскрывается в священных служениях Ветхого Завета. Во всей же своей полноте оно проявилось в воплощении Иисуса Христа, который пришел спасти падшее человечество от последствий греха (Иоанна, 3:16,17).

Деятельность Христа легче всего рассмотреть в категориях расплаты и искупления. Его работа состояла в том, чтобы обратить вспять последствия грехопадения, сделав возможным для людей гармоничные отношения с Богом, с другими людьми, с самими собой и с природным творением.[217]

В свете этого две великие заповеди любви можно рассматривать как подчеркивание восстановления сломанных взаимоотношений между людьми и Богом с одной стороны, и людьми и их ближними с другой. Помимо этого, учение Христа о необходимости самопроверки, исповедания греха и уверенность в Его праведности можно рассматривать как средства возвращения людей к правильному видению самих себя. Эти восстановленные взаимоотношения сделают возможным в конце времен возвращение земли к ее райскому состоянию. Библия построена вокруг телеологического послания, которое указывает на время, когда человечество будет возвращено к гармонии со сферой природы (Исайя, 11:6-9). Если вход греха принес вражду и ухудшение в отношениях, то сущность Евангелия состоит в восстановлении этих взаимоотношений. Этот непрерывный процесс влечет за собой восстановление образа Бога в людях через содействие Священного Писания. Образование является одним из способов восстановляющих и примиряющих усилий Бога. Следовательно, это можно рассматривать как искупительную деятельность.

Природа, состояние и потребности учащегося составляют центральный пункт христианской философии образования и направляют педагогов к целям христианского образования. Всех учащихся можно рассматривать как личностей, которые имеют неограниченный потенциал, поскольку все они являются Божьими детьми. В то же время они являются людьми, чья величайшая потребность состоит в том, чтобы узнать Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Искупительная, восстановительная и примиряющая цель христианского образования создает критерий для оценки всех других аспектов христианского образования, включая роль учителя, структуру учебного плана, надлежащие инструкторские методологии, а также причину обоснования христианской альтернативы публичному образованию.

Джим Вильгойт отмечает, что библейский «взгляд на человеческую природу не имеет параллелей в светских теориях образования и, следовательно, является главным препятствием тому, чтобы какая-либо из подобных теорий была принята им полностью».[218] Элементы христианского подхода к образованию всегда должны разумно развиваться в свете человеческих потребностей и человеческого состояния. Мы вернемся к целям христианского образования в нашем исследовании работы учителя.

Некоторые педагогические соображения относительно природы учащегося

Помимо центрального положения образа Божьего в человечестве есть и некоторые другие моменты относительно учащегося, которые следует знать христианскому педагогу. Во-первых, Библия рассматривает людей как целостных личностей. Библия не изображает человеческих существ в дуалистическом или аморальном образе. Поэтому там отсутствует идеалистическая концепция раздельного существования тела и души, подобная той, что мы находим у Платона. Адам стал душою живою, когда Бог соединил вместе все части его тела с жизненной силой в момент создания (Бытие, 2:7). Библия говорит скорее о «бестелесных духах» (Иоанна, 5:28; 27; 1 Фессалоникийцам, 4:16,17; 1 Коринфянам, 15:51-54).

Целостная личность очень важна для Бога. Тело не важнее духа, или наоборот. В то же время, каждая из этих частей оказывает большое влияние на человеческую личность. Баланс меду духовными, социальными, физическими и ментальными аспектами личности — та цель, к которой стремится Библия: это хорошо показано в развитии Иисуса (Иакова, 2:52). Часть настоящей дилеммы человечества состоит в том, что со времени грехопадения люди страдают от недостатка здоровья как в каждом из указанных аспектов, так и в своих межличностных отношениях. В результате, одна из педагогических функций искупления состоит как раз в возвращении людям здоровья во всех отношениях. Следовательно, восстановление образа Божьего имеет социальное, духовное, ментальное и физическое направление в образовании.

Во-вторых, если личность является человеком в полном смысле этого слова, она должна контролировать себя скорее своим разумом, нежели своими животными страстями и склонностями. Имея в себе образ Божий, люди могут сделать вывод от причин к следствию и сделать ответственный выбор и принять духовные решения. Согласно Библии, люди обладают уникальной свободой выбора и, следовательно, могут принимать нравственные решения, используя свой разум, которому помогают откровение и руководство Святого Духа. Эта свобода выбора не является абсолютной в том смысле, что люди могут быть независимыми и жить без Бога. Нет, эта свобода уникальна в том смысле, что люди могут избрать Иисуса Христа как Господа и жить по Его принципам, или же избрать Сатану как хозяина и подчиниться закону греха и смерти (Римлянам, 6:12-23).

К. С. Льюис отмечает, что Бог сделал возможной свободную волю не для того, чтобы не страшиться опасности, а потому, что даже несмотря на то, что существует зло, существует также одна вещь, которая «делает возможной любовь, добро или радость».[219] Поэтому люди, подвластные своим страстям или сексуальным желаниям, с библейской точки зрения, не являются людьми в полном смысле этого слова, поскольку в них не хватает Божественного начала. Люди — это гораздо больше, чем животные или машины, чья деятельность и чей выбор заранее предопределены. Однако, к сожалению, люди часто сами выбирают жизнь на уровне животного или машины.

В-третьих, христианский педагог должен ценить и уважать индивидуальность, уникальность и личное достоинство каждого человека. Жизнь Иисуса была постоянным уроком в отношении к индивидуальности и достоинства личности в Его взаимоотношениях как с Его учениками, так и со всем народом в целом. С другой стороны, менталитет фарисеев, саддукеев и даже учеников Иисуса был похож на «стадное чувство». Одна из проблем идеализма и романтизма состоит в том, что они затемняют личностную уникальность и индивидуальность.[220] Настоящая христианская философия никогда не может утратить понимание важности человеческой индивидуальности, поскольку она стремится соотносить педагогический процесс именно с учеником.

Это определение отнюдь не означает того, что уважение к индивидуальности отрицает важность группы. В Послании к Коринфянам Павел, говоря о духовных дарах, поднимает ценность всего общества на ту же высоту, что и ценность каждой конкретной личности (1 Коринфянам, 12:12-31). Одним из пунктов его Послания было то, что лишь тогда тело (социальная группа) будет здорово, когда будут уважаться значение и уникальность членов всего общества. В этом содержится истина как для образовательных институтов, так и для церквей. С этой точки зрения классная комната является не вместилищем безграничного индивидуализма, а скорее таким местом, где уважение к индивидуальности рассматриваются в контексте уважения к группе.

В-четвертых, со времени грехопадения проблемы человеческой расы не изменились. С тех пор человечество является субъектом борьбы сил добра и зла. С момента вовлечения людей самих себя в грех на земле существуют как бы две расы: — те, кто все еще состоит в противоборстве с Богом и те, кто приняли Христа как Спасителя. Частные детали этого незавидного положения человечества время от времени меняются, но основные принципы великого противостояния между добром и злом остаются неизменными. Следовательно, и сегодня люди сталкиваются с теми же основными искушениями и сомнениями, которые вставали перед Моисеем и Павлом. Причина этого состоит в неизменной природе человеческих проблем: они не подвержены влиянию времени и пространства; тем самым подтверждается вечность священного писания. Ценность Библии в области образования определяется тем, что она обращается к сердцевине проблемы греха и ее разрешения — к тем вопросам, с которыми должны столкнуться все люди.

Учащихся, с христианской точки зрения, можно рассматривать как детей Божьих. Каждый из них является вместилищем образа Божьего и тем, за кого умер Христос. Следовательно, каждый имеет неопределенные и вечные способности. Достоинство каждого конкретного учащегося может быть определено только в свете той цены, которая была заплачена за его или ее возвращение на Голгофском кресте.

Христианский учитель, осознающий конфликт, имеющий место внутри каждого человеческого существа, понимает, что каждый учащийся является кандидатом в Царство Божие и, следовательно, заслуживает самого лучшего образования, какое только может быть предложено. Христианский педагог осознает также видимость внешнего поведения и способен проникнуть в самое сердце человеческих проблем — греха и отделенности от жизни и характера Бога. В самом полном смысле слова, христианское образование есть искупление и примирение. В результате, христианское образование во всех пунктах своей программы стремится к сбалансированному развитию социальных, духовных, ментальных и физических аспектов учащегося во всех видах его деятельности. Цель и задача христианского образования состоит в восстановлении образа Божия

в каждом учащемся и примирении учащихся с Богом, их товарищами, с самим собой и с природным миром.

Обучение — форма служения

Поскольку функцией христианского образования является примирение и восстановление первоначального образа Божия в учащихся, образование должно рассматриваться прежде всего как акт искупления. Если рассматривать образование в такой плоскости, то тогда роль учителя является духовной и пасторской в том смысле, что учитель является фактором этого примирения.

Новый Завет ясно определяет обучение как Божественное призвание (Ефесянам, 4:11; 1 Коринфянам, 12:28; Римлянам, 12:6-8).[221] Далее, Священное писание не стремится разделить функции обучения и пасторства. Напротив, Апостол Павел писал Тимофею о том, что священник (пастор) должен быть «способным учителем» (1 Тимофею, 3:2). В Послании к Ефесянам Павел использовал греческие обороты, что свидетельствует образование том, что один и тот же человек может сочетать в себе как статус учителя, так и положение пастора. Он пишет: «и Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Ефесянам, 4:11). Ф. Ф. Брюс, комментируя эти строки, отметил, что «два различные термина «пасторы (пастыри) и учителя» обозначают один и тот же класс людей».[222] С другой стороны, другие дары перечисляются отдельно. Значение этого момента состоит в том, что оба этих дара не следует отделять друг от друга, если они полноценно проявляют себя. Пасторы должны не только заботиться о душах своих овец; они должны наставлением и своим примером учить членов церкви как каждого в отдельности, так и всех вместе. Учителя, таким же образом, — не просто толкователи истины, но и люди, которые непрестанно заботятся о учениках, находящихся под их опекой. Таким образом, христианский учитель выполняет роль пастора.

Различие между ролями пасторов и учителей сегодня — следствие нынешнего разделения труда. В обществе двадцатого века христианского учителя можно рассматривать как пастора в условиях «школы», в то время, как пастор — это тот же учитель, но только в рамках более широкой религиозной общности». Следует, и даже необходимо осознать, что их функции, по сути, одни и те же, даже несмотря на то, что говоря современным языком, они отвечают за различные отделения «Божьего виноградника».

Наиболее ясное и полное взаимодействие дара учителя — пастора мы находим в служении Иисуса Христа. Один из терминов, которым Его чаще всего называли — «учитель». В греческом языке это слово звучит didaskalos, что точнее всего переводится как «учитель».[223] Христа можно рассматривать как лучший пример обучения в смысле методологии и важности межличностных отношений.[224] Изучение Евангелия с точки зрения Христа как учителя внесет огромный вклад в наши знания о том, как работать в классе. Более того, такое изучение приведет нас в прямое соприкосновение с целями и задачами христианского образования.

Христианский учитель как фактор примирения

Первая цель христианского учителя. Особенно ярко важнейшая цель христианского образования показана в Евангелии от Луки. Пятнадцатая глава Луки, где записаны притчи о заблудших овцах, потерянной монете и блудном сыне, особенно хорошо подходит к роли христианского учителя. Учитель — это тот, кто стремится и пытается помочь тем, кто упал и опутан паутиной греха, как (1) овцы (те, кто знает, что они сбились с истинного пути, но не знают, как вернуться домой), (2) монета и старший сын (те, кто не имеет достаточно духовного чувства для того, чтобы осознать свою потерянность) или (3) как младший сын (те, кто знают, что они заблудились, знают, как вернуться домой, но не желают возвращаться домой до тех пор, пока они не преодолеют своей гордыни). Задача учителя — искать и находить заблудших «овец». В отношении опыта Закхея, Иисус провозгласил центральный принцип, подчеркивающий Его учительское служение: «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Луки, 19:10).

К этому можно добавить опыт Иисуса с неблагодарными и неприветливыми самаритянами, отказавшими ему в ночлеге, когда они узнали, что он идет в Иерусалим. Видя это, Иаков и Иоанн пришли в ярость из-за такой неблагодарности самаритян и просили разрешения Христа на разрушение селения виновников, вызвав огонь с неба. Ответ Иисуса был таким, что «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Луки, 9:51-56).

Первую цель жизни Христа и христианского образования можно также найти в ключевом стихе Евангелии от Матфея, который провозглашает, что Мария родит Сына, который «спасет людей своих от грехов их» (Матфея, 1:21). Ту же мысль преподносит Иоанн, когда он говорит, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен чрез Него» (Иоанна, 3:16;17).

Христианские учителя являются также факторами примирения. Они именно те люди, которые «взыскивают и спасают погибшее». Они стремятся работать в духе Христа, так что их ученики могут восстановить гармоничные отношения с Богом через жертву Иисуса, а также восстановить образ Божий.

Обучение — это намного больше, чем просто передача информации и наполнение студенческих голов определенными знаниями.[225] Это больше, чем просто помощь им подготовиться который миру работы. Первая функция учителя состоит в том, чтобы относиться к Верховному Учителю таким образом, чтобы он или она стали проводниками Божьего плана искупления.

Эдвин Райн справедливо отметил, что большинство авторов в области философии образования, независимо от своей философской и религиозной направленности, «согласны в том, что проблема «греха и смерти», которая является проблемой человека, следуя паулинистической и реформистской протестантской теологии, не имеет отношения к вопросу о целях и процессе образования». Такая позиция, — отмечает он, — не может помочь произвести «неправильное воспитание и крах для личности и общества». Приняв во внимание положение падшего человечества, Райн называет «образование обращением». Герберт Уэлс, президент Охайо-Веслеанского университета в начале ХХ века, выдвинул похожий тезис, когда говорил о том, что «обращение своих студентов от греха к праведности является… высшим достижением христианского колледжа».[226] Это было сказано, конечно, по отношению к начальному и среднему образованию. Короче говоря, именно искупительная и примиряющая цель христианского образования делает это образование христианским.

Некоторые второстепенные задачи христианского обучения. Исцеление отчуждения людей от Бога создает основу для исцеления и от других форм отчуждения и тем самым определяет второстепенные цели христианского образования. Мы неоднократно отмечали, что образование является частью Божьего плана примирения или искупления. Роль христианского образования состоит в том, чтобы помочь людям снова прийти к примирению с Богом, другими людьми, самими собой и природным миром.

Исходя из этого, центральным пунктом христианского обучения является исцеление сломанных взаимоотношений. Восстановление разорванных взаимоотношений между человеком и Богом, между человеком и другими людьми. Каждый человек сам готовит путь для успешного достижения второстепенных целей образования, таких как характер развития, приобретение знаний, подготовка к работе и развитие учащихся, которые нездоровы социально и физически.

Развитие христианского характера в учащихся является важнейшей задачей христианского педагога. С. Б. Иви сравнивал развитие характера с первой целью образования, когда он говорил, что «фундаментальная цель христианского образования состоит в том, чтобы привести человека ко Христу для спасения. Прежде, чем человек в Боге сможет стать совершенным, он должен совершенствоваться в Боге; без нового рождения человек в Боге состояться не может».[227] Другими словами, истинный характер может развиться только в заново рожденном христианине. Характер, развивающийся вне этого опыта, может быть хорошим гуманизмом или хорошим фарисейством, но он не соответствует христианской модели.

Бог хочет использовать христианских педагогов через динамичную силу Святого Духа в воспроизводстве плодов Святого Духа — любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, красоты, воздержания (Галатам, 5:22-24) — в жизни каждого учащегося. Бог желает учителям помогать учащимся быть больше похожим на Него и претворить важнейшие черты Его характера в своих жизнях. Учитель как ролевая модель является решающим фактором в сфере формирования характера.[228]

Другой второстепенной целью христианского образования, касающейся деятельности учителя, является развитие христианского сознания. Христианские педагоги обладают отнюдь не случайной информацией по поводу того, как помочь учащимся развивать христианский образ видения действительности и организовывать знания в рамках христианского мировоззрения. Джин Гаррик, отмечая второстепенную природу приобретения знания, писал о том, что «без нового рождения не может быть истинно христианского сознания, поскольку духовная истина постигается и применяется духовно» (1 Коринфянам, 2:1-16).[229]

Мы вернемся к обсуждению развития христианского сознания для более подробного исследования в том параграфе данной главы, который посвящен вопросам учебного плана; но прежде, чем оставить этот вопрос, нам нужно уяснить, что христианин никогда не рассматривает приобретение знания — даже христианского знания — как цель саму по себе. В приобретении знания и развитии христианского сознания христианские педагоги никогда не упускают из вида тот факт, что их высшей целью является как можно лучшее служение как Богу, так и своим ближним.

Другая второстепенная педагогическая цель включает помощь учащимся в изучении того, как развивать и поддерживать физическое здоровье и как сохранить здоровыми взаимоотношения с другими людьми. Цель здоровых взаимоотношений особенно тесно связана с концепцией образования как примирения. Библия довольно недвусмысленно подчеркивает тот факт, что человек не может по-настоящему любить Бога, не любя своего ближнего и не заботясь о нем. Оба эти вида любви не существуют один без другого. (Матфея, 22:36-40)

Наконец, последней второстепенной целью христианского образования является подготовка студентов к миру труда. Однако, профессиональная подготовка, подобно всем другим аспектам христианской жизни не может быть отделена от вопросов нового рождения, развития характера, развития христианского сознания, достижения физического благополучия и развития чувства социальной ответственности. Христианская жизнь — это единое целое, и каждый ее аспект взаимодействует с другим, а также со всей личностью в целом. Христианские учителя будут стараться создать своим ученикам возможность увидеть так называемые мирские профессии глазами личности, имеющей более широкое призвание — призвание служителя Божьего. Эта идея ведет нас к тому, что мы можем, наконец, поговорить о высшей и конечной цели христианского образования.

Высшая цель христианского обучения. Жизнь Иисуса была одной из форм служения человечеству. Он пришел на нашу планету, чтобы отдать Самого Себя ради совершенствования других. Его последователи имели ту же функцию, и конечной целью (то есть, итоговым результатом) образования является подготовка учеников к этой задаче. Развивая эту мысль, Герберт Уэлс пришел к выводу, что «образование ради самого образования так же бессмысленно, как и искусство ради самого себя», истинная культура же состоит в как можно лучшем служении своим ближним, мудрый для невежественного и сильный для слабого»; это и есть высшая цель образования. «Христианский характер, — говорит он, — который не находит выражения в служении, едва ли соответствует этому имени».[230]

Рисунок 5 показывает, что обращение, развитие характера, приобретение зрелого христианского сознания и хорошего здоровья и профессиональная подготовка не являются целями сами по себе. Каждый из этих компонентов является скорее важным составляющим звеном в подготовке личности к служению ближним, поскольку Бог стремится исцелить вражду между людьми, возникшую в результате грехопадения. Сущность христианской любви и христоподобного характера состоит именно в служении людям.

Высшая цель или итоговый результат

Первичные цели,

Вторичные цели,

Служение Богу и другим людям,

иные и в будущем,

Приведшие молодых людей к спасительным взаимо-отношениям с Иисусом Христом,

Формирование характера

Развитие христианского сознания

Развитие социальной ответственности

Развитие физического здоровья

Развитие (подготовка) к взрослой жизни

Учителям следует помогать своим ученикам осознавать то, что люди в целом уже имеют те или иные педагогические преимущества. Как часто слышим мы подобные заявления? «Общество должно обеспечить мне хорошую жизнь, потому что все свои годы я потратил на получение образования». «Я заслуживаю больше, чем просто хорошую жизнь, поскольку я получил хорошее воспитание». Даже те, кто называют себя христианами, часто делают — или по крайней мере подразумевают — такие высказывания. К сожалению, они выражают совершенно противоположное тому, что представляет из себя высшая цель христианства.

Использовать педагогические дары общества для самовозвеличивания совершенно аморально. Известный гуманист Джордж С. Каунтс писал о том,

Если даже светский писатель Каунс так говорит образование этом, то преданный своей идее христианин должен видеть эту проблему даже более отчетливо.

Послание о притчи о дарах является величайшими природными дарованиями личности и величайшими возможностями для личностного развития, а также огромной ответственностью, которую несет человек, когда стремится отразить образ Христа, для того, чтобы преданно служить тем, кто имеет интеллект, дух, социальную, эмоциональную и физическую нужду. (Матфея, 25:14-26).

Христианский учитель несет ответственность не только за то, что учит социальному служению, но и за то, как конкретно его осуществить. В этом отношении очень полезным является вклад Глории Стронис, Дауга Блойберга и их коллег. Они предположили, что основной задачей христианских школ является «помощь учащимся в «развертывании» своих даров, данных Богом». Именно на этом пути они смогут найти свое место в служении людям.[232]

В заключение следует заострить наше внимание на том, что христианское служение является скорее ответом на любовь Бога, нежели альтруистическим гуманизмом, который все еще позволяет людям поздравлять самих себя со своей личной добротой. Христианская признательность Богу за спасение внушает нам мысль о том, чтобы стать проводником Божьей любви к другим людям в Его служении примирения.

В том смысле, в котором мы отметили на рисунке 5, развитие характера лежит в основании служения. В то же время и служение развивает характер (это показано двумя стрелками между развитием характера и служением). С этой точки зрения, мы можем представить себе оба этих компонента, работающими в тандеме и дополняющими друг друга. Уже стало трюизмом, что развитие характера не может происходить без служения.

Учителям следует стремиться внушить своим учащимся мысль о том, что христианское служение не является чем-то таким, что начинается только после получения образования. Наоборот, это скорее неотъемлемая часть христианской жизни со времени обращения. Обучение в церкви, семье и школе должно знакомить учащихся с возможностями служения людям как внутри, так и вне их круга общения.

Главенство обучения

Обучение молодых людей является не только вспомогательным действием, но и одной из наиболее эффективных форм служения. Оно воздействует на все молодое поколение в его наиболее впечатлительном возрасте.[233]

Необходимо отметить, что все функции обучения и родительского воспитания являются наиболее важными и наиболее влиятельными.[234] В этой связи Франк Габелейн писал, что ни одна из педагогических сил в обществе не может быть более влиятельной, чем семья. «Наиболее влиятельными учителями являются родители, осознают они это или нет». Он продолжает указывать на парадокс современной семьи, в которой досуга больше, чем когда-либо, но зато качество семейной жизни уступает всем предшествующим эпохам. Подобную мысль выразил Карл Циммерман, когда сказал, что «даже если бы не было атомной и водородной бомб, мы вынуждены признать тот факт, что ни одна цивилизация не выжила бы при условии дезинтеграции своей семьи».[235]

Наше общество, как христианское, так и нехристианское, должно осознать тот факт, что семья является важнейшим педагогическим институтом и что родители являются наиболее важными учителями. Следовательно, школа и церковь должны рассматриваться как вспомогательные педагогические факторы, чья роль состоит в том, чтобы всячески поддерживать работу семьи. Семья, церковь и школа, работающие вместе, могут разительным способом увеличить свое благотворное влияние на ребенка.

В рамках формальной школьной системы учитель является наиболее влиятельным педагогическим работником в смысле своего влияния на созревание молодых людей. Это именно учитель — а не надзиратель, начальник, специалист по учебному плану и советник — который находится именно в том месте, где встречаются мир взрослых и мир детей. Непедагогическая позиция, идеальный учебный план, новейшие педагогические инструменты и безупречная организационная пирамида — все это ничего не стоит по сравнению с нормальными человеческими взаимоотношениями в том месте, где учащиеся встречаются со школьными учителями.

К сожалению, решающая роль учителя не оценена западным обществом. Есть ли какая-либо другая группа взрослых, которая играет такую же весомую роль, общаясь с молодежью в течение тридцати часов в неделю на протяжении 180 дней в году? Причем любая другая позиция вне школы как правило рассматривается как поддержка. Действительно, в дальнейшем, исследуя сферу школьного образования, мы увидим, что оно занимает ведущее положение в обществе как в социальном, так и в финансовом отношении. В результате, огромная доля талантов созревает именно в школьных классах. И Петр Принцип[236] здесь не первый.

Вся эта ситуация должна быть полностью изменена, и самые лучшие человеческие качества, которые только могут обеспечить общество и система образования, должны формироваться именно в том месте, где встречаются впечатлительное молодое поколение и представители взрослого мира. С этой точки зрения либо ответственный за учебный план чиновник, либо управляющий финансовыми делами могут «помогать» школе, где на учеников возлагается ответственность заботиться о Божьих детях. Следствием этой пересмотренной роли профессиональных ценностей является то, что наиболее значимой роль обучения является на первых ступенях школы, когда учащиеся наиболее впечатлительны и когда они развивают свое первоначальное (и часто продлевающееся потом) отношение к школе и обучению. Наиболее яркие (блестящие) таланты и наиболее подходящие педагогические условия должны быть созданы именно на начальном уровне.

Если мы реально задумаемся над сущностью процесса обучения, вероятно, можно будет избежать многих нынешних педагогических проблем. Центральное положение роли учителя в образовании не создает необходимости в администрировании. Роль руководителя должен играть учитель среди учителей, старший учитель, тот, кто действительно понимает и имеет успех в сфере педагогики. Такая личность должна встать высшее образование главе учителей и не касаться трудностей и проблем школьной жизни. Другие педагогические функции, которые мы часто относим в сферу педагогического администрирования, должны быть переданы в руки специалистов и профессионалов на периферии мира образования.[237]

Возможно, наилучшим способом разрушить эту потенциальную систему образования как фактор примирения и восстановления образа Божьего в учащихся является, во-первых, подрыв и нивелирование роли родителей, а затем, превращение обучения — особенно начального обучения — во второсортную профессиональную деятельность. Двумя этими приемами истинная функция образования может быть поставлена в безвыходное положение. Задача христианского образования состоит в том, чтобы оценить истинный потенциал обучения как мощную и решающую форму служения.

Оценка христианского учителя

Если учитель стоит в центре педагогического процесса, то верно также и то, что христианский учитель занимает центральную позицию в христианской школе. Имея это в виду, Габелейн писал о том, что «без христианских учителей не может быть христианского образования».[238]

Кто же такой христианский учитель? Какова оценка такого учителя? На эти вопросы не так легко ответить, как это может показаться, поскольку только Бог может читать самые сокровенные мысли людей, и поэтому забота о внутренних убеждениях и обязательствах является важным делом христианской веры. Однако, как было отмечено выше, внешний образ жизни еще не дает представления о том, во что на самом деле верят люди и каковы их высшие ценности.

Оценка христианского учителя может быть дана в тех категориях, которые мы использовали прежде в отношении сбалансированной природы каждого человека. С этой точки зрения важными критериями оценки христианского учителя являются его духовные, ментальные, социальные и физические характеристики.

Первой по степени важности оценкой христианского учителя является его духовность. Это верно, потому что сутью любой человеческой проблемы (точнее сказать, греха) является его духовная природа. Более того, «природный человек» страдает от формы духовной смерти (Бытие, 3) и его величайшей потребностью является духовное возрождение (Иоанна, 3:3,5). С. Б. Иви писал, что «только тот, кто стал новой тварью во Христе, может быть посредником в том, чтобы являть людям Божье милосердие или воспитывать людей в духе этого милосердия». В результате те, кто исполняют служение в христианском образовании,

должны сами вести жизнь во Христе, и Дух Божий должен пребывать в них. Христианское образование — это не просто человеческая деятельность, а одна из встреч людей с Богом во Христе. Те люди, которые родились заново и вырастают подобными той личности, которую они встретили, начинают новую жизнь во Христе.[239]

Таким образом, оценкой номер один для христианских учителей являются их личные спасительные взаимоотношения с Иисусом. Если их духовная жизнь находится в гармонии с открывшейся Божьей волей, они будут иметь глубокое уважение к Священному Писанию, и их повседневная жизнь будет лучшим примером, из которого учащиеся смогут извлечь неплохую пользу.

Христианские учителя также будут и учащимися, продолжающими свое интеллектуальное развитие. Их литературная оценка не меньше важна, чем другие их дубликаты общественного сектора. Напротив, поскольку их вдохновляют более глобальные цели и более возвышенные мотивы, они могут даже оставить свою профессию, и они будут, несомненно, стремиться подняться выше того минимума, который предписан аккредитованными агентствами. Христианские учителя будут способны как рассматривать, так и обсуждать содержание предмета своей специальности в рамках христианского мировоззрения. Они поведут своих учащихся сквозь узкую тропу своего исследовательского поля для того, чтобы стимулировать рождение и развитие творческой мысли в сфере их академической специальности к высшему значению человеческого существования. Литература и рассудок очень важны, даже несмотря на то, что они не являются самыми важными оценками христианского учителя.

Третья область развития, на которую следует посмотреть в отношении христианских педагогов, — это их социальная оценка. Социальные взаимоотношения Христа с Его «учениками» в Евангелиях интересны и полезны для изучения. Христос не стремился изолировать Себя от тех, кого он учил. Он соединился с ними и вместе переживал все общественные события.

Такое социальное смешение не менее существенно сегодня. Одним из наиболее полезных подарков, который учитель может предложить своим ученикам, является дар компаньонства в работе и отдыхе. Очень важно суметь построить взаимоотношения вне класса, если учителя имеют успех внутри него. Личные взаимоотношения с учащимися приведут к взаимопониманию обеих сторон.

Некоторые социальные характеристики мы находим в жизни самого Христа, что особенно важно для учителей всех уровней. Среди них: тактичность, долготерпение, симпатия, эмпатия (участие в проблемах других людей), способность выражать чувство личной заботы о них, способность приобретать их уважение и доверие, стойкость, когда она нужна, гибкость, беспристрастность. В сфере социальных оценок учителя должны быть учащимися человеческой природы — как сами с собой, так и для других людей.

Четвертой сферой оценки учителя является его физическое состояние. Хорошее здоровье приносит христианским педагогам огромную пользу, поскольку их задача является очень утомительной. Без хорошего физического состояния почти невозможно поддерживать жизнерадостное настроение и удачно сочетать в себе отражение образа Христа. Следовательно, христианским педагогам следует стремиться сохранять физическое здоровье и жизненный баланс через следующие законы здоровья, которые Бог поставил в природном мире и открыл через Свое Слово.

Поэтому христианские учителя стремятся к постоянному совершенствованию своей личной оценки. Эту же цель они ставят и перед своими учениками — восстановление образа Божьего физически, ментально, духовно и социально. Этот баланс, который мы находим в жизни Христа, сформирует основу для их профессиональной деятельности.

Задача Учителя, в семье ли, в школе или в церкви, будет услышана, востребована и вознаграждена. Это очень специфическая работа, которая требует экстраординарного посвящения для своего завершения. С христианской точки зрения обучение можно рассматривать как искусство любить детей Божьих.

Какое знание наиболее важно?

Одним из наиболее ярких и связных сочинений, когда-либо опубликованных на тему взаимоотношения философских убеждений с содержанием учебный план, было выпущено Г. Спенсером в 1854 году. «Какое знание наиболее важно?»[240] было одновременно заголовком и центральным вопросом его исследования. Для Спенсера это был «вопрос вопросов» в сфере образования. «Прежде чем возникнет разумный учебный план, мы должны установить, какие предметы, необходимые для нас, следует включить в него,… мы должны определить относительную ценность знаний».[241]

Стремясь ответить на этот вопрос, Спенсер классифицировал ведущие формы человеческой деятельности в иерархическом порядке, основанном на степени их важности. Он расположил их в порядке нисходящей последовательности:

1) формы деятельности, непосредственно направленные на самосохранение;

2) формы деятельности, опосредованно служащие самосохранению;

3) формы деятельности, необходимые для воспитания потомства;

4) формы деятельности, относящиеся к политическим и социальным отношениям;

5) формы деятельности, которые составляют досуг и посвящены вкусам и страстям.[242]

Его труд продолжает исследовать человеческую деятельность с позиций естественно-эволюционной теории и, в конечном итоге, дает недвусмысленный ответ на вопрос: «Какое знание наиболее важно? — единственный ответ следующий — Наука. Это — решение всех вопросов». Объясняя свой ответ, Спенсер соотносит Науку (а в его широком толковании этого термина сюда входят как естественные и жизненные, так и социальные и практические науки) со своей пятичленной иерархией наиболее важных для жизни форм деятельности.[243] Его ответ построен на принципе, согласно которому те формы деятельности, которые занимают периферийные слои нашей жизни, должны в соответствии с этим занимать крайние места и в учебном плане; в то время как те формы деятельности, которые являются наиболее важными в жизни, должны иметь наиболее важное положение в курсе обучения.[244]

Христиане, основывающие свои взгляды по Библии, будут вынуждены отклонить выводы Спенсера, которые построены на естественной метафизике и гносеологии, но они не должны упускать из виду саму постановку вопроса, раскрывающую метод его аргументации. Важно отметить то, что христиане осознают логическое обоснование учебного плана в своих учебных заведениях. Марк Ван Дорен отмечал, что «колледж ничего не значит без учебного плана, но еще хуже, когда он имеет бессмысленный учебный план».[245]

По Спенсеру, христианский педагог должен поставить следующий вопрос: «Какие предметы нам более всего необходимо знать?» Ответ на этот вопрос, как заметил Спенсер, непосредственно ведет нас к осознанию относительности ценности знания в учебном плане. Христианские педагоги могут изучать работу Спенсера и содержащуюся в ней методологию и тем самым внести существенный вклад в решение важной задачи развития учебного плана в свете этого своеобразного мировоззрения.

Подлинные и жизнеспособные учебные планы должны развиваться вне этих позиций и должны быть совместимы со своей собственной метафизической и гносеологической основой. Следовательно, различные философские подходы, несомненно, будут формировать различные учебные планы. Глубинное значение учебного плана в христианских школах состоит в том, что он не будет перестаиваться или адаптироваться под светский учебный план, функционирующий в обществе. Библейское христианство уникально. Следовательно, основа учебного плана в христианском образовании тоже будет исключительной.

Другой важный вопрос в отношении развития учебного плана состоит в нахождении такого образа, который содержал бы весь учебный план целиком. Альфред Норт Уайтхэд отметил, что программы учебного плана обычно страдают недостатком объединяющего принципа.

Вместо этого единства мы предлагаем детям алгебру, из которой ничего не следует; геометрию, из которой ничего не следует; науку, из которой ничего не следует; историю, из которой ничего не следует; пару языков, которые никогда не изучаются; и на последнем месте литература, самая скучная из всех предметов, представленная пьесами Шекспира, с филологическими заметками и кратким анализом сюжета и характера, которые необходимо заучить. Можно ли сказать о таком списке то, что он отражает жизнь и то, что эти предметы в сердцевине жизненного процесса? Лучшее, что можно сказать о нем, что это наспех составленная таблица определяет содержание. Здесь практически нет места таким вещам как размышление о сознании мира: Образ божества едва ли только промелькнет в сознании учащегося.[246]

Загадка этой проблемы состоит в том, что до сих пор не реализована потребность в некотором всеобщем образе, в котором различные предметы учебного плана были бы собраны вместе таким образом, что все они приобрели бы определенный смысл. Мы живем в мире, в котором цельное знание разделено на отдельные фрагменты до такой степени, что порой очень трудно увидеть, как наши сферы специальных знаний соотносятся с целым. Работа С. П. Сноу «Две культуры» имеет в этой связи огромное значение.[247]

Наш мир таков, что учителя-предметники потеряли способность общаться друг с другом в следствии того, что они утратили понимание того, как относится содержание их предмета с единой истинной. Дело осложняется еще и тем, что, например, экзистенциалисты и постмодернисты отрицают внешний смысл, а философы аналитики полагают, что поскольку мы не можем раскрыть значения терминов, нам следует продолжать работать над выработкой определений наших слов и очищении нашего синтаксиса.

Поиск смысла в учебном плане и в целом в педагогической практике является основным вопросом двадцатого века. Одни видят объединяющим центром классиков, в то время как другие — потребности общества, профессионализм или науку. Однако, ни один из этих подходов не является достаточно полным и их цели обычно скорее разделительные, нежели объединительные. Кажется, мы живем в шизофреничном мире, где многие говорят то, что не имеет никакого смысла, в то время как другие основывают свои научные исследования на общеизвестных постулатах. Современные светские люди отбросили христианство как объединяющую силу и имеют тенденцию концентрироваться споря на конкретных частях своих знаний, нежели на общем знании. В результате интеллектуальная фрагментация остается огромной проблемой в поиске того, какое же знание является наиболее важным.

Для христианских педагогов эта проблема состоит несколько в ином. Они знают, какое знание является наиболее важным, потому что они стоят на службе величайших потребностей человечества. Они знают, что Библия является космическим откровением, которое переходит пределы ограниченной человеческой сферы и что она не только показывает человеческое положение, но также является лекарством для этого положения. Кроме этого, они осознают, что любое предметное содержание обретает смысл только тогда, когда оно рассматривается в свете Библии. Проблема для христианских учителей состоит не в том, что бы найти образец знания в отношении к своему центру; их проблемой является использование того, что они знают.

Очень часто учебный план христианской школы представляет собой «смесь натуралистических идей с библейской истиной». Это приводит, заявляет Габелейн, к «схоластической шизофрении, в которой строго ортодоксальная теология причудливо уживается с преподаванием нерелигиозных предметов, что почти не отличается от светских учреждений».[248] Этот вызов, противостоящий развитию учебного плана в христианской школе, требует смещения акцента внимания с частных деталей на такое положение, которое ясно и целеустремленно объединяет различные части знания в библейские рамки.

Единство истины

Основным постулатом, лежащим в основе христианского учебного плана, является тезис: «вся истина исходит от Бога».[249] С библейской точки зрения Бог является Творцом всего. Следовательно, истина во всех сферах происходит от Него. Невозможность ясного понимания этого ведет многих к ложному разделению религиозных и светских людей. Эта дихотомия предполагает, что люди религиозные непременно будут жить с Богом, в то время, как светские люди будут отделены от Него. С этой точки зрения, изучение науки, истории и математики рассматривается, главным образом как светское знание, в то время как изучение религии, истории церкви и этики рассматривается как занятие религиозное.

Это не библейский взгляд. В Библии Бог рассматривается как Создатель всех объектов и образов науки и математики и как Руководитель исторических событий. В сущности, нет такой вещи, как «светские» аспекты учебного плана. Джон Генри Ньюман отмечал этот момент, когда писал о том, что «довольно легко» на уровне сознания «разделить Знание на человеческое и божественное, на светское и религиозное и допустить, что мы будем обращаться к одному, не интересуясь другим; но на практике это не возможно».[250]

Вся суть христианского учебного плана в отношении ли к природе, человечеству, обществу или искусству должна рассматриваться в рамках соответствия взаимоотношений с Иисусом Христом как Творцом и Спасителем. Конечно, далеко не вся истина раскрыта в Священном Писании. Например, в Библии не объясняется ядерная физика. Однако, это не означает того, что ядерная физика не связанна с природными законами Бога[251] и что она не имеет того морального и этического влияния, какое имеет ее использование в жизнях людей. Христос был Создателем всех вещей-а не только тех, которые избрали люди для того, чтобы называться верующими (Иоанна, 1:1-3; Колоссянам 1:16).

Вся истина, если она действительно истина, является Божьей истиной, независимо от того, где она находится. В результате учебный план христианской школы следует рассматривать скорее как единое целое, нежели как фрагментарно и свободно связанный «набор» предметов.

Определив этот момент, образование сделает большой шаг по направлению к своей цели. Цель эта-создание такой атмосферы, в которой сможет развиваться «христианское сознание»-педагогическая ситуация, в которой молодых людей научат «по христиански» размышлять о любом аспекте действительности.[252]

Стратегическая роль Библии в учебном плане

Второй постулат, вытекающий из упомянутой единой истины состоит в следующем: Библия является основательным и контекстуальным документом во всех пунктах учебного плана христианской школы. Этот постулат непосредственно вытекает из библиоцентрической гносеологии откровения. В той мере, в какой специфические формы откровения являются основой христианской гносеологии, в такой же мере они должны быть также и основанием христианского учебного плана. Говоря о гносеологии, мы отмечали, что Библия не является исчерпывающим источником истины. Ясно, что большая часть истины лежит за пределами Библии, но необходимо отметить, что ни одна толика истины не может существовать за рамками библейской метафизической доктрины. «Педагогический авторитет Священного Писания, — пишет Артур Холмс, — помещает верующего в центральную точку изучения и тем самым объясняет то, как каждая вещь соотносится с Богом».[253]

Специфическое откровение не является цельным знанием, но оно создает образец для всей истины. Истина не рождается в споре, как это может показаться с точки зрения современного несовершенного состояния человеческого разума. Библия дает свод определенных рекомендаций, в рамках которого человек может корректировать и изменять свои суждения. С этой точки зрения откровение не является правилом, лежащим вне разума и человеческого понимания. Его функция состоит в том, что бы руководить и определять цель, смысл и направление человеческой деятельности и мысли.

Для христианства Библия в равной степени и основополагающа и контекстуальна. Это формирует определенную модель для размышления во всех областях. Этот ход мысли приводит многих христианских педагогов к тому, чтобы

рассматривать Библию в качестве объединяющего момента, в котором для контекстуальной интерпретации собирается вместе все знание. Библия является центром взаимодействия всего знания, потому что она обеспечивает единую позицию, исходящую от Бога, источника всякой истины.

Для людей, не чужих в области христианского образования, не секрет, что Библия часто не используется во всем своем потенциале в христианском учебном плане. Библия часто рассматривается как источник для определения состава учебного плана, который мы находим в «Департаменте религии» как учебное пособие по некоторым аспектам управления учащимися. Модель учебного плана, составленного на основании такого подхода, изображена на рисунке 6.

В этой модели библейское изучение или религия, как видно является одним из многих предметов — причем, конечно, важным предметом, но все же одним среди прочих. Более того, эта модель построена на широко принятом разделении между религиозными и светскими областями знаний. В лучшем случае, Библию можно рассматривать в этой модели как «первую среди равных». В худшем случае мы можем иметь то, что Гордон Кларк назвал «языческим образованием с шоколадным слоем христианства».[254] Про такую утвердившуюся в сознании модель Габелейн писал, что существует

огромная разница между образованием, в котором имеют место религиозные упражнения и изучение Священного Писания, и образованием, в котором библейское христианство является матрицей всей программы или, говоря другими словами, устьем, куда втекает река преподавания и учения.[255]

В своей попытке откорректировать описанную выше проблему, некоторые христианские педагоги впали в другую крайность и сконструировали модель изображенную на рисунке 7. Эта модель стремится превратить Библию в целое, и, в результате опять проходят мимо цели, поскольку Библия никогда не претендует быть исчерпывающим источником истины. Она устанавливает ориентиры для изучения истории и науки и касается этих вопросов, но это не «учебник» для всех областей, которые необходимо понимать учащимся. Это «учебник» в науке спасения и просвещения, касающийся нашего аномального мира, но он никогда не объявляет себя компетентным авторитетом во всех сферах возможной истины.

Рис.6 Учебный план-модель: самозаполняемые области знаний.

Библия и религия

Рис.7 Модель учебного плана: Библия как целое.

Третья модель может быть построена так, как это показано на рисунке 8. Эта модель предполагает то, что Библия и ее мировоззрение обеспечивает основу и контекст для всего человеческого знания, и что ее всеобщее значение входит в каждую область учебного плана и добавляет значимости каждому предмету. Такую модель Ричард Эдлин удачно назвал «проникающей функцией Библии». «Библия, — пишет он, — не глазированный неизменный гуманистический пирог. Это скорее растущий на дрожжах каравай, формирующий весь учебный план от его основы до проникновения его во всю школьную программу».[256] Рисунок 8 показывает интегративную модель, в которой каждый предмет должен восприниматься в свете библейской точки зрения, если мы понимаем ее в самом полном ее значении.

Прерывистые линии на рисунке 8 символизируют то, что между различными предметами нет жесткого и строгого разделения. Деление предметов на светские и религиозные — не более, чем выдумка. Двунаправленные стрелки показывают не только то, что Библия помогает нам понять каждый предмет в учебном плане, но также и то, что изучение истории, науки и т.д. также проливает свет на Священное Писание. Бог открывает себя через Библию в специальном откровении и через природный мир в общем откровении. Мы можем осознать значение последнего только в свете первого, но в то же время оба они проливают свет друг на друга, поскольку вся истина имеет свой источник в Боге. Каждый предмет в учебном плане оказывает воздействие на все остальные, и все они приобретают свое истинное значение только в рамках библейского контекста.

Библейская точка зрения

И М Л Н Р

С А И А А

Т Т Т У З

О Е Е К Н

Р М Р А О

И А А Е

Я Т. Т.

Библейская точка зрения

Рис.8 Модель учебного плана: Библия как основа и контекст.

Изображении роли Библии в учебном плане

Теперь нам предстоит рассмотреть взаимодействие так называемого «светского» аспекта учебного плана с библейской точки зрения. Легче всего такой анализ осуществить на примере литературы. Изучение литературы занимает важное положение во всех школьных системах, потому что литература сталкивается и стремится найти ответы на самые существенные вопросы, озадачивающие людей. Она раскрывает основные человеческие желания, страсти и проблемы и является весомым вкладом в человеческий опыт. Помимо эстетического восприятия изучение литературы ведет к побуждающему развитию таких областей, как психология, философия, история и социология, а также дает изобилие фактов по таким вопросам, как человеческая природа, грех, смысл и цель человеческого существования.

Влияние изучения литературы все больше возрастает, поскольку она доставляет нам массу эмоциональных переживаний-то есть она проникает на наши аффективный и когнитивный (рассудочный) уровни одновременно. В самом полном смысле этого слова, литературное содержание является и философским и религиозным, потому что она имеет дело с философскими и религиозными вопросами, проблемами и ответами. Следовательно, изучение литературы занимает центральное место в учебном плане и, возможно, оно является одним из наиболее мощных педагогических средств для обучения религиозным ценностям.

В силу этого совпадения литературы и религии изучение литературы представляется хорошим примером для объединения христианской мысли и традиционного предмета в учебном плане. Главным вопросом изучения литературы в христианских школах является вопрос «Какой тип литературы следует изучать?» Основная задача в этом вопросе состоит не в том, чтобы выяснить, истинным или ложным является сам отбор материала, а в том, занимает ли конкретный материал реальное место в пространственно-временном существовании личности. Есть много реальных событий, которые описаны таким образом, что их изучение ведет к деградации; но, с другой стороны, Иисус иногда использовал вымышленные события с тем, чтобы преподать духовный урок (например, Луки,16:19-31). Критерий автора, видимо, вращается больше всего вокруг того каркаса, в котором изучается литературный раздел. Как критерий для изучения литературы в этом отношении очень показательны строки из Послания к Филиппийцам, 4:8.

Наконец, братия (мои), что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.

Естественным вопросом при первом прочтении этого текста будет: «Что Библия подразумевает под «истинным», «честным» и т.д.? Например, как расценивать определенные части Ветхого Завета, содержащие до предела отвратительные истории и добавляющие такие детали о грехе, в которых, как кажется, совершенно нет необходимости для понимания самой истории?

Такой случай описан в Книге Судей, 19-21, содержание которой наполнено ужасной историей о сильнейших человеческих страстях, приводящих к сексуальной аморальности и массовому убийству. Или что можно сказать об истории Давида и Вирсавии, или о генеалогии в первой главе Евангелия от Матфея, которая перечисляет четырех женщин — причем трех из них с очень греховным прошлым о только одну, которая случайно оказалась язычницей? Почему выбраны именно Фамарь, Равва или Вирсавия вместо многих других добродетельных предков Господа? Интересно далее заметить, что Вирсавия даже не называется в первой главе Евангелия от Матфея. Она упоминается скорее как супруга Урия Хеттиянина. Этим приемом, в котором на первый взгляд совершенно нет необходимости, Матфей не только поднимает всю историю супружеской измены, но также описывает и историю убийства.

Можно задаться вопросом: если Библия является нашим литературным образцом, почему такие полные греха истории были включены в нее и даже порой превозносятся? Видимо, ответ на этот вопрос лежит в той плоскости, что Библия всегда помещает такие истории в контекст повествования и комментирования тех или иных событий для того, чтобы дать представление о человеческой природе, о последствиях греха и о борьбе между силами добра и зла. Подобные истории часто используются с целью показать, во-первых, деградацию, которая следует за греховной жизнью и, во-вторых, желание и способность Бога спасти человека. После прочтения генеалогии в первой главе Евангелия от Матфея в сознании человека должна возникнуть мысль именно о том, что Иисус пришел спасти людей Своих от грехов их (Матфея, 1:21). Этот текст является ключевым в Евангелии от Матфея. Он говорит о способности Бога спасать. Он показывает, кто является «Его людьми» — Равва, Фамарь, жена Урия Хеттеянина и Руфь Моавитянка. Через Христа Бог может спасти убийц, прелюдодеев, проституток и язычников — Он может спасти даже самого последнего негодяя.

Подобным образом Библия предлагает историю тяжкого греха Давида и Вирсавии не для того, чтобы пленить греховное сознание. Нет, скорее она излагает эту историю с трагическим исходом для того, чтобы показать, какое влияние имеет грех в жизни и смерти детей Давида. Помимо этого, все эти события в конечном итоге привели Давида к раскаянию (2 Царств, 11:1-18:33), исступленной молитве (Псалом, 51) и спасительной власти Бога.

В том же духе история Судей 19-21 дает описание греховной природы человечества, оставленной им самим. Важнейший урок книги Судей состоит в том, что люди по свой сути являются недобрыми, и что без руководства божественно утвержденных правительственных учреждений жизнь вскоре превратится в хаотичное существование (Судей, 21:25).

Ответственность учителя литературы в христианской школе заключается в помощи молодым учащимся читать критически, так, чтобы они могли осознавать то, что они читают, находящимся в контексте великого противостояния между силами добра и зла.[257] Изучение литературы — это не просто свободное отклонение в сферу искусства. Т. С. Элиот отмечал, что те книги, которые мы читаем, формируют «всю нашу сущность… И даже если мы читаем литературу просто для удовольствия, "развлечения" или "эстетического наслаждения", это чтение никогда не является просто разновидностью какого-то из этих чувств: оно всегда формирует и определяет наше моральное и религиозное существование».[258]

Не существует такого понятия, как артистическая нейтральность. Те предметы в жизни, которые могут показаться нейтральными, в действительности вредны в том смысле, что их воздействие ложно, и они уводят нас от важных аксиологических вопросов жизни к конфликту между Христом и Сатаной. Все, что уводит нас в сторону от проблемы нашего состояния перед Богом и от поротивостояния с самими собой в свете Христа как Спасителя — все это является тактической победой сил зла. Функция изучения литературы в христианской школе состоит не в том, чтобы помочь нам заучить всех великих писателей прошлого и настоящего, а в том, чтобы помочь нам увидеть в их сочинениях принципиальнейшие вопросы великого противостояния с большей ясностью и чувствительностью.

Для христианских педагогов основной вопрос состоит не в том, насколько близко мы можем подойти к тому, что можно назвать предосудительным, а скорее в том, как отобрать самую лучшую литературу для того, чтобы достичь цели наших школ (восстановление Божьего образа в учащихся) в свете нашего метафизического, гносеологического и аксиологического основания.

Подводя итоги, отметим по крайней мере два основных момента относительно изложения и изучения литературы в христианской школе — отбор и интерпретация. Оба они крайне необходимы в нашем стремлении соединить религиозную позицию с частными аспектами учебного плана.

Интерпретационная функция изучения литературы традиционно имеет два варианта, изображенные схемами А и В на рисунке 9. Схема А представляет школьный подход, в котором основной акцент делается на литературное качество материала и в котором Библия или библейские идеи могут использоваться время от времени как второстепенные. С этой точки зрения литературу можно изучать так же, как и в нехристианских учреждениях, добавив при этом библейские украшения.

Рисунок В, с другой стороны, представляет изучение литературы в контексте библейского взгляда, а также общемировой и личной дилеммы человечества, о которой говорит Священное Писание. Таким образом, здесь литература рассматривается преимуществено с конкретных христианских позиций, включая состояние аномальности современного мира и деятельность Бога в этом мире. С этой позиции изучение литературы в христианском заведении может быть богаче, чем аналогичное изучение в нехристианских учебных заведениях, поскольку нехристианам мешает недостаток всеобъемлющего (в смысле понимания и интерпретации) библейского взгляда на грех и спасение. Это не означает того, что такие литературные элементы, как сюжет и стиль, совершенно не важны. Скорее наоборот: в рамках христианского контекста они являются наиболее существенными аспектами литературного изучения.

Рисунок 9. Контекстуальная роль библейской точки зрения

Вернувшись немного назад, вспомним, что в Филиппийцах, 4:8 имеется в виду под такими прилагательными, как «добродетельный», «истинный» и «честный» — в контексте Библии как литературного произведения. Не те ли это самые проблемы человечества, лежащие в основе великого противостояния, показанного Богом. Рассказывая о христианской эстетике, мы отмечали, что те крайности, которые, с одной стороны, игнорируют зло, а с другой, прославляют его, не являются истинными и честными. В них нет места истинной концепции справедливости. Призванием христианского педагога является такой подход к изучению литературы, который ведет молодежь к тому, чтобы видеть человеческую действительность и мир такими, какие они есть на самом деле — греховными и страдающими, но не без надежды на избавительную благодать заботливого Бога.

Христианское образование должно помогать учащимся осознавать значение прочитанного для повседневной жизни. Функция изучения литературы в христианском заведении, — пишет Вирджиния Грэйбил, — состоит в том, чтобы помогать учащимся «думать» о тех или иных жизненных вопросах — их личности и цели, наличия добра и зла, справедливости и прощении, прекрасном и безобразном, сексуальности и духовности, амбициозности и смиренности, радости и страдании, чистоты и вины и т.д.[259]

К. С. Льюис в этой связи писал, что «одной из незначительных наград обращения является способность наконец увидеть реальный смысл всей литературы, на которой мы воспитывались».[260] Важнейшее значение изучения литературы состоит не в том, чтобы набирать массу знаний, а в том, чтобы развивать искусство — способность критически размышлять и интерпретировать литературные произведения в рамках библейского мировоззрения.

Христианство и радикальная переориентация учебного плана

Важнейшим определяющим фактором преподавания и изучения методологии любой философской позиции являются цели этого философского направления и гносеолого-метафизический каркас, в рамках которого излагаются эти цели. В первая части настоящей работы было отмечено, что некоторые из направлений современной философии образования помещали в центр своей системы чтение, лекции и другие формы символического манипулирования, поскольку их целью была передача когнитивного знания. С другой стороны, все больше современных направлений философии образования делают акцент на экспериментальных формах методологии, которые позволяют учащимся через свой личный опыт получать информацию «из первых рук» как в отношении самих себя, так и в отношении своего окружения.

Цели христианского образования лежат вне области аккумулирования когнитивного знания, самопознания и успешного копирования окружения. Христианское образование, безусловно, включает эти аспекты обучения, но кроме этого оно имеет далеко идущие цели примирения падших людей с Богом и друг с другом, а также восстановление в них образа Божия. Методологические формы, используемые христианским педагогом, должны иметь своей основой именно эти важнейшие цели.

Совершенно не обязательно, что раз христианство является уникальной религией и Иисус Христос — уникальной личностью, христианские педагоги будут использовать какие-то свои, уникальные и оригинальные способы обучения. Христианские педагоги, вне сомнения, будут использовать многие, если не все, из тех методов, что и другие педагоги. Однако, они будут отбирать и превозносить только те методологические формы, которые наилучшим способом помогут им сформировать в своих учениках христианский характер.

Образование, размышление и самоконтроль

Центральным пунктом в развитии христианского характера является осознание того, что человеческие существа являются не просто высокоразвитыми животными, которые действуют только на рефлексивном уровне и поведение которых определяется стимулирующим воздействием окружающей среды.[274] Библейская картина состоит в том, что люди были созданы по образу и подобию Божьему и имеют, даже в своем падшем состоянии, способность размышлять рефлективно.

В силу того, что люди наделены редфективным мышлением, они могут принимать важные решения в отношении источников своих собственных поступков и судеб. Учащихся в христианской школе нужно учить не просто отвечать на сигналы окружающей среды, но прежде всего думать самостоятельно. Как отмечалось в первом разделе этой книги, люди тем отличаются от животных, что последние подвержены тренировке, в то время как первые — обучению. Конечно, в процессе обучения человека существует ряд аспектов тренировки. Однако, эти фазы тренировки имеют место главным образом тогда, когда человек еще очень молод или интеллектуально неполноценен. Идеалом же педагогики является насколько можно быстрое продвижение от процесса тренировки к более рефлективному педагогическому процессу по отношению к каждому конкретному учащемуся.

Сущность христианского образования состоит в том, чтобы научить учащихся думать самостоятельно, а не просто отвечать на слово или желание той или иной авторитетной личности. Это необходимо в отношении как интеллектуального, так и нравственного развития. Самоконтроль, а не контроль, навязанный извне, является центральным пунктом христианского образования и христианской дисциплины. Людей следует воспитывать так, чтобы они умели принимать свои собственные решения и были ответственны за них без постоянного уговаривания, направления или давления со стороны сильной власти. Когда же эта цель достигнута и способность думать и действовать в соответствии с этой установкой реализована, люди достигают моральной зрелости. Они перестают находиться под контролем других людей и теперь начинают принимать свои собственные нравственные решения по отношению как к Богу, так и к другим людям.

Если цель христианского образования состоит в восстановлении образа Божьего в падшем человечестве, то целью христианской дисциплины является — и в сознании, и в поведении — скорее самоконтроль, нежели контроль со стороны других людей. Богу не нужно развитие автоматов в большей степени, чем автоматов является Он Сам. Ему нужны скорее развитые человеческие существа, которые преданы Ему, поскольку они видят красоту Его пути и, следовательно, сознательно избрали подчинение своей воли Его воле. Они познали этот мир, сделали выводы о своих жизненных путях и осознанно избрали ответ на его любовь.

Единственно возможная модель для иллюстрации отношений внешнего управления к внутреннему контролю показана на рисунке 10. Эта модель[275] отражает в общем виде взаимоотношения между внутренним и внешним контролем, а также процесс разрушения родственных отношений, который является целью христианского образования. Самоконтроль — вот та цель, к которой нужно стремиться. Молодые люди, оставив посредническое руководство родителей и педагогов, будут способны жить христианской жизнью, поскольку они воспримут принципы, взаимоотношения и ценности христианства.

Внешний контроль и аспекты тренировки

Точка моральной зрелости (самоконтроль)

Линия нравственного развития

Точка, в которой человек начинает думать

Внутренний контроль и аспекты образования

Физиологический возраст

Рисунок 10. Модель развития дисциплины

Данная дискуссия о самоконтроле и о том, как он соотносится с восстановлением образа Божьего, имеет серьезное значение для отбора соответствующих методологических основ для христианской школы. Эта концепция должна действовать для христианских педагогов как схема отбора ученической и преподавательской стратегии для их классных комнат. Они, очевидно, желают использовать эти методологические основы, которые будут способствовать целям христианского образования, поскольку они стремятся развивать тех, кого Харро Ван Бруммелен назвал «ответственными учениками».[276]

От сознания к ответственному действию

От имевшего место выше обсуждения недалеко отстоит тот факт, что христианское сознание не является просто пассивным. Мы уже отмечали в нашем исследовании гносеологии, что христианское сознание является активным и динамичным действием. Поэтому инструкциональная методология в контексте христианства должна лежать вне рамок стратегии случайной информации. Николс Уолтерсторф аргументировано доказывает, что христианское образование «должно акцентировать свое внимание на том, что учащиеся стремятся (расположены или склонны) делать. Оно должно быть нацелено на идею обучения». Он отмечает, что христианские школы должны избегать методик простой передачи знания и способностей, требующихся для той или иной деятельности, поскольку учащиеся могут усваивать все это без развития «тенденции быть занятыми в таком действии». Поэтому «программа христианского образования предпримет следующий шаг в культивировании соответствующих тенденций в ребенке. И тенденция научения будет одной из его фундаментальных целей».[277]

Дональд Оппиоул установил обучающую методологию, недвусмысленно основанную на динамической гносеологии Священного Писания. Отмечая, что реальная практика является самым лучшим вариантом, Оппиоул предложил трехступенчатую обучающую методологию, имеющую целью динамический опыт обучения. На стадии предположения учащийся знакомится с новым материалом. На протяжении второй стадии — стадии отбора — «проясняются предметы отбора для изучения и осознается их смысл… Если первая фаза подчеркивает то, с чем сталкивается учащийся, то вторая фаза высвечивает то, что следует изучать». На третьей стадии — стадии совершения — учащиеся двигаются «от интеллектуального понимания, от нравственных и других соображений к воплощению в действии как того, что имеется в теории, так и того, что следует знать». Облачение в форму действия, — заявляет Оппиоул, — это самый необходимый минимум, который существует в контексте библейского познания и обучения.[278] Реальная возможность действовать в согласии с этими обязательствами там, где это возможно, также является фундаментальной основой христианского подхода к обучению.

Библия и методология обучения

Кроме этих соображений центральный гносеологический источник для христиан, Библия, обеспечивает достоверность информации как в Ветхом, так и в Новом Заветах в отношении методологии, используемой Господом в процессе обучения. Даже поверхностное прочтение Ветхого Завета показывает, что древний Израиль был целиком погружен в педагогическое окружение, которое было сознательно создано с целью помочь духовному, интеллектуальному, социальному и физическому развитию его граждан. Это педагогическое окружение было построено таким образом, чтобы обеспечить длящийся всю жизнь процесс приобретения педагогического опыта от рождения до смерти через праздники, отмечание каждого седьмого год, культ, исторические даты, искусство, семейное воспитание, публичное и индивидуальное чтение Торы и множество других приемов.

Библия объясняет, что это педагогическое окружение использовалось таким образом для того, чтобы разбудить и развить любопытство в сознании молодежи. Этот интерес непременно следует за разумным обучением. Отметим, например, те формы обучения, которые были даны для высокосимволического выражения иудейской Пасхи. Моисей писал о том, что это служение должно подвести молодежь к вопросу «Что вы имеете в виду под этим служением?» и что родовые старейшины должны иметь в этом случае естественную возможность вовлекать сознание молодежи в важный опыт обучения (Исход, 12: 25-27; Исход, 13: 3-16; Второзаконие, 6: 20-25).

Важным принципом ветхозаветной педагогики было то, что обучение не должно воздействовать на неподготовленное сознание. Напротив, Ветхий Завет являет нам педагогические методы, посредством которых естественный интерес к предмету был усилен и сознание их было вовлечено в динамичный процесс перемен. Центральным звеном во всем этом педагогическом комплексе древнего Израиля была система жертвоприношений, которая указывала на жизнь, смерть и деятельность Иисуса Христа. Эта система, с ее пышными зрелищами, красотой и захватывающим дух благоговением являлась, по сути, важным педагогическим компонентом античного мира. Она была, несомненно, таким педагогическим приемом, который был направлен как на чувства, так и на любознательность, которую она вырабатывала.

Методы, используемые Иисусом

В центре исследовательской и обучающей методологии Нового Завета лежит педагогическая деятельность Иисуса Христа. Мы сталкиваемся с огромным количеством соответствующих методов передачи христианского послания как внутри, так и вне школы. Нам открываются специфические приемы обучения, используемые Иисусом Христом, а также способы Его общения с людьми. Это короткое размышление, в лучшем случае, является просто введением в систему методов Иисуса Христа. Христианский педагог может очень много вынести для себя через индуктивное и аналитическое изучение Его методов в евангелиях.

Рой Зак заметил, что «Иисус имел успех как великий Учитель» главным образом в силу того, что имел «замечательную способность пленять аудиторию своим умением вызвать интерес». Он пробуждал «желание изучать то, что он преподавал».[279] Это было особенно справедливо в отношении использования Им притч, тематических уроков и провокационных вопросов.

Наверное, самым наглядным педагогическим методом Иисуса было использование им образных иллюстраций. Двумя из наиболее часто используемых им иллюстративных приемов были притчи и тематические уроки. Притчи составляют огромную долю педагогического метода Иисуса, используемого в Новом Завете — около 25% слов, записанных Марком, и 50% слов, переданных Лукой, облачены в форму притч. Притча имеет то преимущество, что она очень конкретна, взывает к воображению и имеет подлинный интерес. Джон Прайс писал, что «люди, которые отворачиваются от фактов и аргументов, с готовностью будут слушать истории. Кроме этого, они надолго их запомнят и будут находиться под их влиянием».[280]

Один из секретов силы притч Христа состоит в том, что все они имеют в своей основе опыт повседневной жизни Его слушателей. В историях с заблудшей овцой, посеянными зернами и добрым Самарянином (Луки, 10:25-37). Он учил людей тому, как им действовать в каждой конкретной ситуации. Это поднимало их интерес, пробуждало их сознание и помогало им помнить эту историю и этот урок, поскольку они в своей повседневной жизни сталкивались с персонажами этих притч.

Иисус Христос был одним из величайших в мире сочинителей и рассказчиков различных историй. Его притчи имели не только дидактическую направленность, но были также и примерами, которые позволяли Его слушателям делать индуктивно свои собственные выводы. Например, притча о милосердном Самарянине (Луки, 10: 25-37) была дана в ответ на вопрос относительно выяснения личности соседа одного человека. Христос рассказал эту историю и позволил своему «ученику» продлить этот урок. Притчи, используемые Иисусом, стимулировали процесс активного размышления среди Его слушателей.

Вторым иллюстративным методом, используемом Иисусом, был тематический урок. Каждый может представить Его стоящим на холме и говорящего со страстным рвением. Читая проповедь, Он спустился, сорвал лилию, отметив ее красоту, и преподал урок о том, что Бог так одевает «траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь…, кольми паче вас, маловеры!» (Матфея, 6:30). В другом месте, отвечая на вопрос фарисеев о необходимости платить налоги кесарю, Иисус использовал реальную монету, что придало Его словам больший эффект (Матфея, 22:15-22).

Другим педагогическим методом, часто используемом Иисусом, были проблемные вопросы. Изучение евангелий показывает, что Иисус использовал сто тринадцать различных вопросов, повторяя и объясняя каждый их них.[281] Важное значение этого метода осознается тогда, когда мы понимаем, как мало из Его слов сохранилось до нашего времени. Он использовал вопросы для того, чтобы раскрыть людям духовную истину, найти отклик в их сердцах и бороться против клеветы на него. Следовательно, школьный учитель может рассматривать использование Иисусом этих вопросов как педагогические приемы, рекомендательные методики и инструменты, помогающие поддерживать контроль в классе.

Что касается последнего пункта, то учителям часто встречаются такие ученики, которые хотят поставить их «на место». Иисус чувствовал это и часто отвечал на провокационные вопросы своими вопросами. Используя такую стратегию, Он мог вернуть атакующих на то место, откуда они начали задавать свои вопросы. Его успех в точном использовании вопросов можно рассматривать с той точки зрения, с которой были написаны евангелия. Ответив на серию тех вопросов, которые задавались с целью заманить Его в ловушку, мы видим, что «после того никто уже не смел спрашивать Его» (Марка, 12:34).

В отношении использования вопросов в качестве педагогического совета Джон А. Маркус писал, что «обучение не является повествованием, потому что большая доля нашей разговорной речи не находит отклика в разуме. Поэтому наш Господь имел обыкновение разделять вопрос на две части: сейчас и потом. Это вносило ясность в сознание его учеников и заставляло их сесть и подумать».[282] Цель христианского педагога состоит не в том, чтобы контролировать сознание учащихся, а в том, чтобы развивать его. Использование вопросов может быть главным инструментом в этом развивающем процессе.

Педагогическая методология Иисуса имела теоретическую и практическую части. Например, периоды обучения учеников прерывались такими периодами, когда они использовали полученные знания на практике (Матфея, 10: 5-15; Луки, 10: 1-20). Это, несомненно, помогало реализовывать их потребность в дальнейшем обучении, закреплять успешные уроки в своем сознании и сохранять единство теоретического и практического компонентов знаний. Практическая сторона образования обычно очень полезна для защиты от интеллектуальной самоуверенности и гордости. Кроме этого, это наиболее эффективный педагогический прием. Иисус был больше заинтересован в передачи такого знания, которое помогало бы мужчинам и женщинам в их повседневной жизни, нежели в сообщении каких-то абстрактных истин. В этом процессе он соединял теоретическое знание как с повседневной жизнью, так и с вечной реальностью Царства Божьего и великого противостояния добра и зла.

Стратегическим фактором, лежащим в основе всех методов исследования и обучения, является отношение учителей к своим ученикам. В этом мы многому можем научиться у Христа. Его отношение было положительным даже к тем, кто явно был совершенно безнадежен. Следовательно, Он мог достучаться до женщины, взятой в прелюбодеянии, мытарей, грешников и даже порой до фарисеев.

Люди чувствовали, что Иисус уважает их как личностей и что Он дает надежду каждому из них. Осознание этого, в свою очередь, стимулировало их посвящать свою жизнь более высоким целям. Его надежда и вера в них вдохновляли их к новой и более достойной жизни. Он использовал положительную силу самоисполняющего пророчества.[283]

Это не означает того, что Он не замечал греха. Напротив, грех Он встречал в штыки. Однако, Он делал это таким образом, который показывал, что Он был против греха, но в то же время — за грешников. Его слушатели чувствовали любовь, которая исходила от Него к ним и, поскольку Он заботился о них, они сами начинали больше заботиться о самих себе. Это делало их ответственными за Его учение и Его педагогические методы. Способ, которым Иисус общался со своими «учениками», является наглядным уроком, из которого могут извлечь пользу все современные педагоги и который поможет им выявить и развить в своих учениках самые лучшие задатки.

Здоровые взаимоотношения, таким образом, стоят в самом центре как христианского педагогического служения, так и христианской педагогической методологии. В итоге, если одной из основных целей образования является примирение, то помощь учащимся в построении взаимоотношений, основанных на христианских принципах через моделирование и обучение, является центральной задачей педагогики. Как Иисус был нашим эталоном, также и мы являемся эталоном для наших учеников в педагогическом процессе.

В заключение, можно еще раз отметить, что методология христианских педагогов не отличается от методологии, используемой другими учителями. В процессе выбора своей педагогической стратегии христианскому педагогу необходимо иметь в виду следующие условия:

1. Искупительно — примирительная природа их задачи.

2. Потребности их учащихся.

3. Сильные и слабые стороны их личности как учителя.

Исходя из этого, непрерывное изучение методов, используемых Верховным Учителем, является обязательным для каждого педагога, если христианское образование претендует на всемирную роль.

Центральная роль образования в системе культуры

Центральным пунктом как Ветхого, так и нового Заветов является важное значение образования. Авраам был избран Богом потому, что имел большое рвение к обучению своего дома (Бытие, 18:19). Бог через Моисея дал Израилю систему образования, которая касалась каждого аспекта его жизни. Кроме этого, прощальными словами Иисуса были: «Научите все народы» (Матфея, 28:19,20).

Образование является важной функцией любого общества, потому что вся молодежь должна пройти через определенный тип педагогического опыта, прежде чем будет готова занять ответственное положение в обществе. Следовательно, будущее любого общества определяется его современной молодежью. Более того, та линия, которую эта молодежь будет проводить в обществе, определяется ее образованием. Следовательно, контроль над педагогическими заведениями и тем содержанием учебного материала, которое преподается в этих заведениях, является постоянной социальной проблемой. Джордж С. Каунтс писал по этому поводу, что

сформировать политику образования — это значит указать дорогу, которая ведет из настоящего в будущее… На протяжении веков, со времени основания первых педагогических заведений стратегическое положение школы высоко ценилось королями, императорами и папами, мятежниками, реформаторами и пророками. С тех пор между различными силами общества идет постоянная борьба за контроль над образованием. Каждая группа или слой стремится передать своим детям и детям других групп свою культуру и вызвать уважение к ней. Каждый привилегированный класс стремится увековечить свои господствующие позиции в обществе посредством образования.[284]

Таким же образом Каунтс в своем рассуждении бросает вызов советскому образованию и пишет о том, что неудача революционеров состояла в том, что они не смогли поставить образование на службу своим целям. Революционные убеждения обладали не большим постоянством, чем небольшие группировки идеалистов, которые поняли бы их, если бы дети последующего поколения не были бы убеждены оставить идеалы своих родителей. Следовательно, история как Советов, так и национал-социалистов продемонстрировала, что одна из первейших задач нового революционного правительства состоит в том, чтобы поставить под свой прямой контроль все педагогические учреждения и дать системе образования зеленый свет на пути построения нового общества.[285]

Консервативная и революционная роль христианского образования

Христианскую церковь в ее библейском виде можно рассматривать в равной степени и как консервативную социальную силу, и как фактор социальных перемен. Консервативной силой она является в том смысле, что она стремится передать вечную и неизменную истину христианства от одного поколения к другому. Реформистской же силой она является в том смысле, что она рассматривает себя как фактор праведности Божьей в мире греха.

Вторая грань христианской церкви состоит в том, что она стремится изменить статус кво через обращение мужчин и женщин от их старого образа жизни к христианскому образу жизни. В этом смысле христианство является революционной силой, которая имеет нечто лучшее, что предложить как конкретному человеку, так и обществу в целом. Трансформация, метаморфозы, изменения, смерть и возрождение — вот некоторые из тех слов, которые можно использовать с целью изобразить динамичную природу христианства и его воздействия на жизнь людей и, через них, на весь социальный порядок, в котором они живут. Следовательно, христианское образование и христианскую школу нужно рассматривать одновременно и как консервативную, и как революционную силу в христианстве.

Консервативная функция христианства состоит из двух частей:

1. Передавать наследие христианской истины.

2. Обеспечивать для молодежи защитную атмосферу, в которой может иметь место эта передача и в которой христианские ценности могут быть переданы молодежи, восприимчивой ко всему новому. Передача эта может происходить как в рамках формального учебного плана, так и в рамках более неформальных аспектов педагогического процесса, таких, как группы сверстников и внеучебные виды деятельности.

Христианская церковь и христианские верующие играют уникальную роль в мире, хотя и являются «людьми не от мира сего» (Иоанна, 17:14-18). Как относиться к этой, на первый взгляд, противоречивой позиции, которая сохраняет вызов христианской церкви со времени Христа. Встав на одну крайнюю позицию, мы находим в истории отшельников и аскетов, которые оставили современное им общество. С другой стороны, мы видим тех, кто воспринял нормы нехристианской культуры и которые стали неотличимы от этой культуры. Ни одна из этих крайностей не объясняет скрытого смысла парадоксального утверждения Иисуса. Однако, обе стороны этого парадокса находят подтверждение в Священном Писании.

На стороне ухода из мира стоит ветхозаветный призыв к иудеям созранять дистанцию с аморальными народами своего времени, а также предписание Апостола Павла «не преклоняться под чужое ярмо с неверными» (2 Коринфянам, 6:14) и призыв Откровения к отделению от суеты этого мира (Откровение, 18:4). С другой стороны, мы видим, как Иисус общается с людьми на тех или иных публичных мероприятиях (Иоанна, 2:1-12; Марка, 14:3-9) и мы рады не прятать нашего света или не становиться бесполезной солью (Матфея, 5:13-16). Слишком часто христианские группы стремятся следовать той или иной установке вышеупомянутых утверждений, в то время, как реальный библейский эталон должен вести нас к принятию обоих установок, а также противоречия между ними в нашей жизни.

Разделительная часть этого парадокса привела церковь к созданию защитной атмосферы для своей молодежи в течение ее восприимчивого возраста. Эта атмосфера состоит в развитии церковью религиозных школ и христианских молодежных групп. Эти учреждения действуют подобно убежищам, в которых молодежь из христианских семей может изучать искусства, те или иные позиции, ценности и получать таким образом знания, не находясь под давлением мировоззрения широкой массовой культуры. Эта атмосфера, в которой имеют место эти виды деятельности, способствует передачи христианской культуры подрастающему поколению. Родители и члены церкви стремятся оказать финансовую поддержку таким программам, поскольку они философски осознают, что такие программы отличаются от культурного окружения всего общества, и они верят, что христианское мировоззрение является единственно верным в метафизическом, гносеологическом и аксиологическом отношениях.

С этой точки зрения, функция христианской школы состоит не в том, чтобы быть евангелическим агентством по обращению неверующих (даже если это будет только сопутствующим результатом), а в том, чтобы быть тем фактором, который поможет молодым людям из христианских семей встретить Иисуса Христа и подчинить Ему свою жизнь. Эта функция подразумевает ясное осознание того, что если большинство групп учащихся-сверстников данной школы не поддержит христианских ценностей, то эффект этой школы в отношении христианства будет в большей степени притуплен. Следовательно, консервативная функция христианского образования состоит в том, чтобы обеспечить защитную атмосферу, в которой смогут преподаваться с позиции христианской философии все ценности, виды искусства и другие аспекты знания.

Помимо консервативной функции, христианское образование играет и революционную роль. Великим евангельским поручением Христа своим последователям было наставление обойти весь мир, превратить в своих сторонников все народы, «уча их соблюдать все то, что Он повелел…» (Матфея, 28:19,20). Проповедь Евангелия меняет жизнь людей, а это, в свою очередь, подрывает социальные и личные взаимоотношения (Матфея, 10:34-39), поскольку люди стремятся жить в согласии с евангельскими нормами и христианской философской позицией.

Христианские церкви слишком часто рассматриваются как консервативные бастионы общества, тогда как в действительности их следует понимать в смысле факторов воссоздания людей и общества в рамках духовных ценностей христианства. Как церковь, так и ее школы, согласно духу пророчеств, будут стоять за социальную справедливость и соответствующие формы деятельности, которые воплотили бы эту мечту в реальность.

Жизнь Иисуса лучше всего можно понять, обратившись скорее к реформистской, нежели к консервативной стороне его деятельности. Он был Реформатором из реформаторов, и средством Его реформ было откровение Божьего плана, который мы находим в Библии, человечеству. Эта книга описана как меч (Евреям, 4:12; Ефесянам, 6:17) и вполне очевидно, что христиане готовы использовать свое философское «оружие» довольно энергичным способом. Христианство, как оно показано жизнью Иисуса, есть вера, которая всегда имеет наступательный характер, поскольку она стремится привести людей к лучшему образу жизни. Короче говоря, христианство является революционной верой, которая стремится не только изменить мир, но и в то же время подвести наш мировой порядок к его концу, ожидаемому при втором пришествии Христа (Матфея, 24:14; Иоанна, 14:1-3).

Христианская школа играет большую роль в революционной задаче христианства. Она состоит в том, чтобы подготовить молодежь к евангельской работе. Это не означает, надо заметить, что все молодые люди получат образование с тем, чтобы работать в церкви. Однако, все они стремятся получить образование для того, чтобы быть свидетелями Божьей любви, независимо от того, в какой отрасли они будут трудиться.

Христианская школа, таким образом, может рассматриваться как основа христианского активизма и миссионерской работы. Она дает не только знание, лежащее в основе евангельского авторитета церкви, но объясняет также практические формы деятельности в обществе, которые позволяют учащимся развивать виды искусства, необходимые для того, чтобы встречать людей с посланием Иисуса и представить свои индивидуальные роли в положении Божьей церкви на земле (1 Коринфянам, 12:14-31). Эдвард Сутерлэнд пишет, что в Божьем плане христианская школа должна быть питомником, в котором рождаются и взращиваются реформаторы — реформаторы, которые выходили бы из школы, горя рвением и энтузиазмом занять лидирующие места в этих реформах.[286]

В заключение необходимо отметить, что социальная функция христианской школы имеет как консервативный, так и революционный аспект. Совмещение двух этих ролей помогает христианину стать тем, кто живет в мире, но не является частью этого мира. В сущности, функция христианской школы состоит в том, чтобы подготовить церковную молодежь скорее к служению Богу и своим ближним, нежели самим себе через приобретение «хорошего положения» и солидного дохода. Все это, поистине, может быть побочным продуктом христианского образования, но не является его главной целью.

Служение ближним было сущностью жизни Христа и, следовательно, это является высшей целью христианского образования. Рассматривая роль верующего с библейской позиции, христианское образование будет воспитывать христиан, которые будут хорошо относиться к своим ближним. Но еще более важно то, что христианские школы будут готовить учащихся к тому, чтобы всем им стать гражданами Царства Небесного.