Философский словарь

С

САБУНДЕ (Раймундо): испанский философ и врач (Барселона? — Тулуза, 1436). Его имя стало известно благодаря Монтеню («Апология Раймона де Сабрнде», XII глава II книги «Опытов»). Автор апологии христианства — книги «Естественная теология, или Книга творения» (1484), включенной впоследствии в список запрещенных книг.

САКРАЛЬНОЕ: чувство религиозного. Как правило, понятие сакрального связывается с тем, что превосходит собой человека, вызывая у него не только уважение и восхищение, но и особенное рвение, которое Отто в сочинении «Сакральное» (1917) определяет как «чувство творческого состояния», или чувство «нуминозного» (от лат. numen, подразумевающего божественное величие). Для определения чувства сакрального Отто использует метод негативной теологии, восходящий к Богу, исключая прежде всего то, что, не являясь сакральным, его напоминает. «Посмотрим, что же в насыщенной религиозной эмоции, не всегда совпадающей с верой в спасение, доверием или любовью, будет самым интимным и самым глубоким, что, если абстрагироваться от этих растущих чувств, в некоторые моменты наполняет нашу душу, трогает ее, создавая впечатление потрясающей силы. Затем попытаемся подойти к нему через симпатию, присоединившись к чувствам тех окружающих нас людей, что испытывают ее и живут ею. Затем попробуем поискать в сфере благочестия и сопровождающих его сильных эмоций, в торжественной тональности обрядов и культов, во всем том, что живет и дышит вокруг религиозных памятников, зданий, храмов и церквей. Все это можно выразить одним–единственным выражением: это чувство misterium tremendum — тайны, приводящей в трепет. Вызванное ею чувство может распространяться в душе, как тихая волна, и тогда это безмятежный покой отрешенности. Оно может также внезапно возникнуть в душе, приняв форму шока или конвульсий. Может вызвать странное возбуждение, вплоть до опьянения, исступления, экстаза. У него бывают дикие и демонические формы. Оно может деградировать и смешаться с дрожью и ужасом человека перед привидениями. У него бывают низшие ступени, животные и варварские проявления, и в то же время оно обладает способностью к развитию, когда оно утончается, очищается, становится возвышенным. Оно может превратиться в тихое и смиренное дрожание твари, чувствующей себя недостойной… в присутствии того, что, погруженное в несказанную тайну, превосходит всякую тварь». Итак, сакральное включает в себя элемент «страха» перед абсолютным могуществом, причем это не страх перед опасностью, не тоска от неопределенности будущего; а также — элемент «тайны» непознаваемого; оно чем–то напоминает чувство «громадного», в то время как его объект обладает вполне определенной «чарующей» силой. В целом, страх, тайна и очарование будут тремя составляющими чувства сакрального. Любое религиозное чувство (греха, искупления и т. д.) разрастается вокруг этого центра. Сакральное противоположно профанному в той мере, в какой оно обладает «могуществом», которого профанное лишено (см. Дюркгейм, «Элементарные формы религиозной жизни», 1912). См. Религия.

САМОВНУШЕНИЕ: автоматическое влияние какой–то идеи на наше поведение. Самовнушение — внушение самим себе. Наша собственная установка беспрестанно извлекает из памяти какую–нибудь идею, в результате чего она начинает автоматически определять наше поведение.

САМОЗАРОЖДЕНИЕ: гипотеза (долгое время принимавшаяся без возражений), согласно которой неживая материя может порождать живые существа, такие как паразиты, скорпионы, а также мыши и земноводные. Возникшее во времена Аристотеля, взятое под сомнение в XVII в. и еще более — в XVIII в., понятие самозарождения было окончательно исключено из области науки Пасте–ром, установившим, что «только жизнь может порождать жизнь»; но такое утверждение не затрагивает случай «партеногенеза», имеющего место у тлей и некоторых растений и обозначающего рождение из яйцеклетки неоплодотворенной оосферы (именно в этом смысле оно является «самозарождением»). Некоторые ученые, как, например, И. В. Мичурин, утверждали, что могут породить жизнь из материи; подобные открытия и эксперименты, однако, не получили никакого подтверждения, способного установить их универсальность и объективность; их успех был, по всей видимости, тесно связан с политическими и идеологическими целями, нацелен на доказательство ценности марксизма или диалектического материализма.

САНГВИНИК: тип характера, отличающийся отсутствием эмоциональности, склонностью к действию и отсутствием глубокого личностного отклика на происходящие с нами события («первичный» характер) (Бэкон, Талейран): часто отличается полным отсутствием щепетильности.

САРТР (Жан–Поль): французский философ и писатель (Париж, 1905–1980), первый представитель экзистенциализма во Франции. Особенно ярко это учение выражено в книгах: «Тошнота» (1938) и «Стена» (1939). В книгах «Воображение» (1936) и «Воображаемое» (1940) развивает гуссерлианское понятие интенциональности, показывая, что сознание — это не только сознание чего–то, но еще и утверждение мира. Понятие позиции определяется не как позиция в отношении мира, а как творческое открытие мира. Показав интенциональный характер образа, Сартр определяет воображающее сознание как негативность (сознание, носящее в себе неявное знание, что оно представляет отсутствующий объект). Сначала в сочинении «Бытие и Ничто» (1943), и затем в книге «Критика диалектического разума» он излагает принципы своей экзистенциальной философии. «Тошнота» отражает определенное миров оззрение, нашедшее себе выражение также в работе «Пути свободы» (1945–1949): индивид здесь сталкивается с абсурдностью событий, а основным чувством является «отвращение» к существованию. «Бытие и Ничто» представляет собой уже своеобразное философское оправдание: его знаменитый принцип, по которому «существование предшествует сущности», означает лишь то, что личность индивида (его сущность) никоим образом не таит в себе его предназначение, что жизнь — это череда ситуаций свободного выбора. Принципы своей морали Сартр основывает на онтологии «для–себя» как абсолютной свободы; «Человек, — говорит он, — обречен быть свободным», выбирать, без причины и до всякой причины, и произвольно управлять своей жизнью. Экзистенциализм Сартра выливается в мораль, считающую себя гуманистической («Экзистенциализм и гуманизм», 1949), основные ценности которой — «жизненная позиция» (ангажированность) и «ответственность», и в философию истории, довольно близкую к марксизму, но подчеркивающую несводимость свободной инициативы человека к исторической необходимости: хотя человек и находится «в истории» (см. «Критика диалектического разума», где Сартр приближается к некоторым тезисам марксизма), он не сводится к своей исторической роли, потому что измерение «индивидуальности» часто остается в тени и на обочине истории. В конечном счете Сартр предлагает синтез марксизма и индивидуализма.

«СВЕРХ-Я»: социальное сознание индивида. По Фрейду, «Сверх-Я» образуется с помощью интериоризации отцовской власти в сознании. Поскольку отец — тот, кто санкционирует плохие поступки, то в случае отсутствия отца индивид наказывает себя сам (упреки совести, чувство вины, обязанности, которые индивид сам на себя налагает). Эта фиктивная власть отождествляется в конечном итоге с социальными требованиями: «Сверх-Я» противостоит нашим инстинктивным склонностям (тому, что Фрейд называет «Оно»), и такое противостояние образует равновесие, определяющее «Я» или психологическую личность. «Сверх-Я» — источник «цензуры», которая в свою очередь сама вызывает «вытеснение» в бессознательное инстинктивных желаний, а тем самым и тоску, и так называемые «комплексы». См. Психоанализ.

СВОБОДА: отрицательное определение — отсутствие противодействия; положительное — состояние субъекта, действующего по собственной воле.

Философская проблема. Проблема определения и оправдания свободы как «живого и внутреннего чувства» (Декарт), делающего нас свободными. Чтобы определить свободу, достаточно дать ей адекватное описание. 1) На самом низком и сугубо биологическом уровне свобода совпадает со здоровьем организма, которое Лериш определил как «жизнь в тишине органов». Больной человек чувствует себя в подчинении у своего тела: он не свободен действовать по своей воле. 2) На следующей стадии свобода совпадает с непосредственностью наклонностей. Человек свободен, если он может реализовать свои желания (эпикурейство). Однако есть такие желания, с которыми мы боремся по той простой причине, что их последствия губительны для организма, или потому, что они противоречат разуму. Свобода, следовательно, не в том, чтобы идти на поводу у своих наклонностей (Платон говорит, что, когда мы подчиняемся страстям, мы уже не сознаем себя свободными), но в том, чтобы «выбрать» между склонностями. 3) На уровне сознания свобода определяется возможностью выбора. Чтобы был выбор, нужны многочисленные мотивы и возможности действия. Выбор может оказаться невозможным, если все мотивы равноценны: Буриданов осел умирает с голоду между двумя одинаковыми охапками сена. В подобном случае решение может выразить так называемую «свободу безразличия»; но такая свобода едва ли несет в себе самовыражение личности. 4) В более широком смысле свобода определяется как «реализация» воли, оправданная большинством мотивов; ведь наше действие всегда не только проявление личностного выбора, но выбора, способного рационально оправдать себя в глазах всех людей. После Платона и Спинозы («свободное действие — это действие, руководствующееся разумным желанием»), Кант значительно расширил «рационализм» свободы: действие будет свободным, если сознание выступает «против» чувственных желаний и руководствуется рациональными принципами (например, подать милостыню «из жалости» — значит поддаться слабости, но дать ее «из принципа» — значит действовать свободно, в соответствии с рациональными принципами). 5) При ближайшем рассмотрении можно заметить, что свобода состоит не в том, что мы делаем, а в том, как мы это делаем. Свобода — это позиция человека, признающего себя в своей жизни, согласного с ходом мировой истории и ее событиями. Именно поэтому свобода часто состоит в том, чтобы «изменить скорее собственные желания, чем мировой порядок», приспособиться к эволюции и к порядку вещей. Именно к такой концепции (восходящей к стоикам) пришли современные философы (Ясперс, Сартр): человек становится свободным тогда, когда «подчиненную ситуацию» он заменяет «активной позицией», когда он принимает участие в событиях своего времени, определив свое отношение к существующему режиму и другим людям: одним словом, свобода учреждает себя, самореализуясь, когда человек реализует свою личность через мировые события, вместо того чтобы просто подчиняться им, как слепой судьбе.

Социальная проблема. Обычно связывается с благополучием человека. Страна не может быть свободной, если в ней царит нищета: внешне она зависит от более богатых стран, но, что еще более важно, внутри население, находящееся в нищенском состоянии, не может иметь чувства свободы. В социальном плане свобода требует, чтобы все люди, принадлежащие одному социуму, могли найти работу, а в человеческом плане — воля граждан работать эффективно и строить свою экономику. В более частном плане социальная проблема свободы состоит в том, чтобы примирить индивидуальную свободу и общественный закон: а) точка зрения, согласно которой у индивидуальной свободы должна быть возможность для полного самовыражения, которое бы ничто не ограничивало — то, что Платон называл непосредственной демократией или анархией. Когда существуют только индивиды, существование общества становится невозможным; б) в «Государстве» Платон показал, что подобное состояние беспорядка приводит к тирании. Поскольку индивидуальная воля каждого не способна организовать с другими единство, наступает момент, когда сильная внешняя власть организовывает их и навязывает им закон. Именно это сделал Македонский с разрозненными греческими городами; в) наконец, когда индивиды осознают, что их свобода кончается хам, где она начинает мешать свободе другого, возникает ситуация ответственности, характерная для демократии. Этот принцип положен в основу статьи 4 «Декларации прав человека и гражданина» (август 1789 г.): «Свобода состоит в возможности делать все, что не ущемляет прав другого». Что касается экономики, то здесь либерализмом мы называем положение, согласно которому расцвет благосостояния допустим: лишь при условии простого поощрения частной инициативы (Смит, 1723–1790; Дж. Ст. Милль, 1773–1836). Оно противоположно дирижизму, или этатизму, когда государство навязывает индивидам закон или план экономического развития: этот закон может выражать интересы господствующего класса (Маркс, 1818–1883) или бюрократии, претендующей на то, чтобы распоряжаться национальными производительными силами (что критиковалось Марксом в 1843 г. в «Критике гегелевской философии права»). Развитие средств массовой информации привело к тому, что сегодня, чтобы преуспеть, индивидуальная свобода и частная инициатива должны учитывать общее положение рынка, общую экономическую ситуацию, точно так же как государство, желая достигнуть большей экономической результативности, обязано максимально стимулировать частную инициативу и индивидуальную свободу. Идеологический спор (либерализм–этатизм) в целом решен в пользу экономического прагматизма, цель которого — совместить максимально возможную экономическую эффективность с максимальной солидарностью общества.

Свобода в истории. В классической философии (XVII в.) мы видим два противоположных подхода к этой проблеме: теория предназначения (Лейбниц, 1646–1716), по которой Богом уже запрограммированы все события в жизни человечества, и волюнтаристский гуманизм этики Декарта (1596–1650), постоянно возвращающийся к «живому и внутреннему чувству», что мы свободны. Что такое свобода? Свобода — возможность действия, а не мысли: «Я говорил вам, что свобода [человека] состоит в его возможности действовать, а не в химерической возможности хотеть чего–нибудь захотеть» (Вольтер, «Невежественный философ»). «Свобода состоит в самоограничении» (Лейбниц, «Теодицея»); или в том, чтобы быть «автономным» (Кант). Где есть свобода? Она во власти нашего разума, нашей воли над нашей жизнью: «Только разумное существо в качестве такового абсолютно автономно и является абсолютной основой себя самого» (Фихте, «Samtliche Werke», T. IV). «Быть свободным — значит идеальное делать реальным» (Шеллинг, S. W., Т. VI). «Я хочу быть свободным… означает: я сам хочу сделать себя тем, кем я буду» (Фихте, S. W., Т. II). Ценность свободы. Только свободная жизнь может нести в себе моральную ценность. «Поступки по природе своей представляют нечто временное, преходящее. Если они не укоренены в характере или темпераменте совершающей их личности, тогда они не пристали этой личности, и, если это хорошие поступки, они не являются ее заслугой, а если плохие, ей не может быть за них стыдно» (Юм, «Трактат», III). «Быть свободным — благо, стать свободным — блаженство!» (Фихте).

СВЯТОЙ (от лат. sanctus — сакральный): абсолютно чистый, совершенный. Образец святости дан жизнью Христа. В более широком смысле мы называем святыми тех усопших, кому уже уготовано небесное блаженство. Различают святого (приносящего свою телесную жизнь в жертву жизни духовной), мудреца (считающего добродетелью «равновесие» между физическими желаниями и духовными устремлениями: Платон) и героя (чье предназначение — физическая самореализация, например, древнегреческий герой, прославившийся своими подвигами во время войны или на Олимпиаде, или историческая самореализация: великий политический деятель, ученый или философ, чье творчество знаменательно для той или иной эпохи). Иными словами, судьба героя — сугубо земная; мудрец приводит в равновесие физические потребности и духовные устремления; святой же хочет жить лишь жизнью духа. Понятие святости — сугубо христианское понятие, причем духовная отрешенность здесь связывается с идеей физического страдания: в святости есть что–то «драматическое», и этот драматизм совершенно чужд индийской «аскетике»: аскет не преодолевает свою физическую жизнь, а просто не чувствует ее; именно поэтому у святого нет ничего общего, например, с «факиром».

СЕКРЕТАН (Шарль): швейцарский философ (Лозанна, 1815 — там же, 1895), автор сочинения «Философия свободы» (1848–49), где он пытается примирить христианство и рациональную философию («Разум и христианство», 1863).

СЕКСТ ЭМПИРИК: древнегреческий философ, астроном и врач (II-III вв.), род., вероятно, в Митилини. Жил в Александрии и Афинах, возглавлял школу скептиков с 180 по 210 г. Вместе с Пирроном и Энесидемом один из главных представителей скептицизма. Сочинения: «Пирроновы положения», «Против математиков».

СЕМИОЛОГИЯ, ИЛИ СЕМИОТИКА: наука о развитии и роли культурных знаков в жизни групп; общая теория знаков. Семиологическая рефлексия расширяет философию языка и символа вплоть до любых форм коммуникации. Разрабатывалась Кассирером в Германии, позднее, во Франции, Рикером и Бартом.

СЕМЬЯ: отец, мать и дети. Первые теоретики семьи — стоики — представляют ее в качестве естественной ячейки общества. Связи здесь будут тем сильнее, чем более близки они биологически; и соответственно, чем более они многочисленны, тем сильнее тенденция к их ослаблению. Современная психология подтверждает это теоретическое положение: было даже замечено, что, когда в семье более шести детей, мать уже не может с одинаковой теплотой относиться к каждому ребенку, и что дети при этом чувствуют себя «обделенными» материнской любовью. Затем семья обозначает совокупность людей одной крови, одной расы: по принципу такой семьи управляется «клановое» общество, например, имевшее место во времена романской патриархальной семьи, или то, что еще и сегодня существует во многих странах — в частности, в Африке и на Балканах. Клан, или большая семья, включает в себя совокупность людей, объединенных кровным родством и совместно проживающих на ограниченном пространстве под руководством главы рода. Но каковы бы ни были ее размеры, семья всегда составляет ядро общества.

СЕНЕКА (Луций Анней): римский философ (Кордова, ок. 4 до Р. Х. — Рим, 65 после Р. Х.). Сначала изучает ораторское искусство, затем посещает лекции трех философов: Аттала (стоика), Фабиана и Сотиона (пифагорейцев). По возвращении из изгнания на Корсику (с 41 по 49 г.) был наставником Нерона. Последний, став императором, обвинил Сенеку в заговоре и дал ему приказ умереть. Не дрогнув, Сенека вскрыл себе вены. Из множества написанных им произведений до нас дошла его близкая к стоицизму этика, изложенная в трактате «Естественные вопросы». Он противопоставляет себя Цицерону, для которого первостепенной важностью обладают общественная жизнь и долг гражданина. По Сенеке, задача мудреца —- так направлять свою волю, чтобы видеть свое счастье в добродетели, а не превратностях фортуны. Оригинальность Сенеки — в той детальности и проникновенности, с которыми он описывает грехи и злодеяния своих современников, в той значимости, которую он придает чувствам долга и жалости, человечности (выступая против рабства, гладиаторских боев и т. д.). К его трудам обращались не только философы, но и Святые отцы и христианские моралисты.

СЕН-МАРТЕН (Луи Клод де): французский философ (Амбуаз, 1743 — Оне, близ Парижа, 1803). В мистической форме развивал мысли, предвосхищающие некоторые достижения эпохи романтизма. Сочинение: «Человек желания» (1790).

СЕН-СИМОН (Клод Анри де Рувруа, граф де): французский философ и экономист (Париж, 1760 — там же, 1825). Дальний родственник герцога де Сен–Симона. Он участвует в американской войне за независимость (1777–1783), посвящает свою жизнь путешествиям, и, наконец, последние годы жизни проводит в нищете. Его сочинения: «Очерк новой энциклопедии», «История человека» (1809–1811), «Доклад о гуманитарных науках» (1813). В 1814 г. в сотрудничестве с Тьерри он пишет и издает труд «Реорганизация европейского общества», где отстаивает идею федерации народов Европы. Его собственная теория появляется в 1817 г. в сочинении «Индустрия, или Политические, моральные и философские споры, в интересах всех людей, занятых полезным и независимым трудом», и затем в «О промышленной системе» (1820–1823). Его творчество лежит у истоков развития позитивной социалистической мысли. Он склоняется к тому, что нужно доверить власть промышленникам, которые являются «истинными вождями народа, управляющими им в их ежедневном труде». В целом речь идет о сведении политической власти (управления людьми) к власти экономической (управлению вещами). Именно эта мысль о превращении государства в «ателье» будет близка Марксу и Энгельсу.

СЕН-СИМОНИЗМ: учение графа Сен–Симона и его учеников. Сен–симонизм — это теория равенства, нацеленная на управление обществом по принципу: «От каждого по способностям, каждому по труду». Представляет собой одновременно и что–то вроде религии (проповедниками которой были Анфантен и Базар), и социалистическую теорию, осуждающую частную собственность — источник эксплуатации трудящихся. Цель сен–симонизма — прекращение эксплуатации человека человеком. Он считает, что нужно отменить частное наследование, распределяя его в зависимости от потребностей и способностей. Он уже предусматривает программу технического образования, пригодную для индустриального общества. Учение Сен–Симона о равенстве было подхвачено его учениками: Байи, ЛеОном Алеви, Дювержье, позднее Анфантеном, Базаром, Леру, Бланки и Гарнье. Его разделял Конт. Это движение знаменует собой целую эпоху, закончившуюся к 1839 г.

СЕНСУАЛИЗМ: учение (представителем которого был Кондильяк), по которому источником нашего познания являются чувства. Сенсуализм — одна из форм эмпиризма.

СЕНТИМЕНТАЛЬНЫЙ: тип характера, для которого характерны эмоциональность, неактивность и наличие глубокого личностного отклика на происходящие с нами события («вторичный» характер) [например, Руссо]. См. Характер.

СЕРР (Мишель): французский философ (р. Ажен, 1930). Историк науки, мысль которого направлена на структуры и формы коммуникации («Гермес», 1969–1977). Он показал, что иерархия и классификация Конта сегодня уже не имеет смысла и что, говоря словами Баитяра, нужно выработать «новый научный дух»: логика, теория чисел, теория вероятности, астрофизика уже не умещаются ни в какую классификацию. Современная наука стремится объяснить «сложное и видимое с помощью невидимого и простого». («Огюст Конт. Курс позитивной философии», 1975; «Рождение физики в тексте Лукреция», 1977). В сочинении «Общественный договор» (1990) он утверждает, что сегодня человек способен влиять на историю Земли; «глобальная история входит в природу, так же как глобальная природа входит в историю». Он призывает к переосмыслению отношений между человеком и планетой, науками и правом. Выступает за охрану природы, за ограничение нашего воздействия на нее.

СЁРЛ (Джон Роджерс): американский философ (р. Денвер, Колорадо, 1932). Ученик Остина. Единицей основы языкового общения считал речевой акт. Его главное произведение — «Языковые акты» (1969) — акцентирует внимание на различных видах интенции, характерных для языкового общения. Автор «Смысла и выражения» (1979).

СИЛЛОГИЗМ: См. Дедукция.

СИМВОЛ: образ или объект, представляющий абстрактную вещь. Статуя Свободы — это символ. Понятие символа — частный случай понятия знака: знак может быть абстрактным (простая черта, крест, след) и не обязательно обладает символическим значением. Символическое выражение, как правило, противоположно рациональному выражению, излагающему идею прямо, не прибегая к чувственным образам. По всей видимости, по природе своей человеческая мысль — это, прежде всего, мысль символическая, в той мере, в какой ее естественное стремление состоит в том, чтобы, как говорил Декарт, «в образной форме выражать абстрактные вещи и выражать абстрактно вещи конкретные». Если быть абсолютно точным, то чувство не может быть выражено рационально (с помощью понятийного дискурса); непосредственно оно может быть выражено лишь с помощью символов и мифов (таково, например, религиозное чувство). См. «Философия символических форм» Кассирера.

СИМПАТИЯ (от гр. sun — с, и pathein — чувствовать): склонность, обеспечивающая взаимопонимание людей. Шелер проанализировал симпатию и показал, что ее сущность не в том, что мы «испытываем» то же состояние, что и другой (например, женщина плачет, потому что она потеряла своего ребенка; другая, видя это, тоже плачет; все это — не симпатия, но «миметизм»), но в том, что мы «понимаем» состояние другого: мы понимаем боль другого, даже если не испытываем ее сами. В целом симпатия — это понимание, умное чувство, а не участие. Симпатия предполагает благожелательность и равенство, а не жалость. Симпатия лежит в основе этики Шелера.

СИНТЕЗ: объединение различных элементов целого. Подобное объединение (в краткой формуле, синтетической картине) требует умственной активности, сравнивающей, объединяющей и сплавляющей идеи в одну новую идею, более простую и более ясную. В логике синтетические суждения (в которых предикат добавляет что–то новое к понятию субъекта: например, «любое тело имеет вес») противопоставляют аналитическим суждениям («любое тело протяженно»: понятие протяженности уже включено в понятие материального тела). Анализ акта синтеза, свойственного человеческому познанию, провел Кант в «Критике чистого разума»: это акт, с помощью которого воображение связывает умственное понятие с чувственной интуицией — актуализацией понятия в пространстве и времени. У Гегеля диалектический синтез — это слияние тезиса и антитезиса в высшей реальности.

СИСТЕМА: организованная совокупность идей. Усилие философской рефлексии по созданию системы пытается изложить всеобщую мысль, насколько это возможно: несвязная мысль, отдельное утверждение всегда останется произвольным и индивидуальным; оправдание себе оно находит в своем контексте. Если же и сам контекст связан с более крупным комплексом, то тогда все сказанное приобретает строгий, объективный и всеобщий смысл. Система является целью любой философской рефлексии: системы были у всех великих философов (Спинозы, Фихте, Гегеля). Часто используется термин «архитектоника», означающий искусство по составлению систем. Архитектоническое единство произведения — это его внутреннее единство: но в отличие от системы (представляющей собой единство понятия), архитектоническое единство романа, например, может опираться на характер персонажа или на определенное чувство, интуицию. Философия Бергсона — это не система в собственном смысле слова, но интуиция жизни образует ее архитектоническое единство. Именно в таком расширенном смысле мы и можем говорить о «системе Бергсона». См. Философия.

СИТУАЦИЯ: общее отношение живого существа к его природному окружению, в частности человека, к его общественной и исторической среде. Ситуация — фундаментальное понятие экзистенциалистской философии, для которой любая мысль может быть понята лишь исходя из определенной ангажированности человека в мире и истории. Ситуация, в которой мы оказываемся, противоположна позиции, выражающей собой сознательную реакцию индивида на ситуацию (Ясперс); представим, например, ситуацию страдания: позиция человека может здесь принять форму вызова, безразличия, покорности судьбе, мужественного терпения и т. д.

СКЕПТИЦИЗМ (от гр. skepis — видение): состояние сомнения; учение, отказывающееся утверждать или отрицать, т. е. проявлять свое мнение, особенно в сфере метафизики. В повседневной речи мы называем скептиком того, кто отказывается соглашаться с общепринятыми верованиями, удовлетворяется наблюдением и отказывается «судить», то есть утверждать или отрицать существование объектов, соответствующих нашим представлениям. Гегель четко различал: 1) античный скептицизм (Пиррон, Энесидем), сомневающийся в реальности внешнего мира, веря при этом в реальность духовного мира, в существование Бога; 2) современный скептицизм (позитивизм, сциентизм), верящий лишь собственным органам чувств, утверждающий единственную реальность материального мира и сомневающийся в существовании Бога. Философ Беркли относится к первой категории, Конт — ко второй.

СКЛОННОСТЬ: спонтанность, направленная к определенной цели. Мы говорим о склонностях тогда, когда мы не можем объяснить поведение внешними событиями, ситуацией: когда кто–то действует из внутренних побуждений. Склонность — это выражение жизни организма (способность к росту; подсолнух, поворачивающийся к солнцу, «тропизмы»). У человека психологи различают двигательные склонности, относящиеся к действию, аффективные склонности (симпатия, любовь) и умственные склонности (внимание, уделяемое нами тому или иному объекту, изысканию). П. Жане составил таблицу склонностей, классифицированных по степени сложности.

животное или ребенок до шести месяцев

низшие склонности

человек

средние склонности

высшие склонности

См. Деятельность, Инстинкт.

СКОТ ЭРИУГЕНА (Иоанн): философ и теолог (Ирландия,

ок. 810–877). Его учение — разновидность своеобразного пантеизма и агностицизма. Король Франции и император Запада Шарль Лысый призвал его к себе и доверил управление своей дворцовой школой. Сочинения: «О предназначении» (851), «О разделении природы» (865).

СЛАБОВОЛИЕ: несовершенная воля. Слабовольный — это тот, кто постоянно и с энтузиазмом берется за новые дела, но у кого не хватает постоянства довести до конца хотя бы малейшее из начатых дел. Слабоволие соответствует первому моменту воли: склонности или желанию. Но воля предполагает большую «реализацию».

СЛУЧАЙ (фр. слово происходит от арабск. az–zahr — игральная кость и игра в кости): характер события, факта, протекание которого нельзя предвидеть. Вопрос: можно ли определить причину случая (встречи, удачи) — долго был темой для дискуссий: с одной стороны, случай не имеет причины, поскольку он чистая «случайность» (типичный пример, приводимый Курно, — черепица, которая падает с крыши вне зависимости от того, «прохожу я по улице или нет»); однако наука (теория вероятности) расширила свои границы вплоть до области неопределенного: по Курно, случай представляет собой в действительности не что иное, как «комбинацию событий, принадлежащих к независимым друг от друга сериям (причин)». Именно таким образом можно на практике, в соответствии с законом больших величин, определить точное количество пушечных выстрелов, которые при одинаковом прицеле артиллерийского орудия попадут в «различные зоны распространения стрельбы», при условии, что число выстрелов будет достаточно велико (100, например). Следовательно, для науки не существует чистой неопределенности, случая в широком смысле этого слова: случай сводится к статистическому прогнозу (к тому, что современная физика называет глобальным детерминизмом).

СЛУЧАЙНОЕ: то, что может не быть. Случайное противопоставляется необходимому. Поступки свободного человека всегда случайны.

СЛУЧАЙНОСТЬ: непредвиденное событие. Философское понятие, противоположное субстанции: случай — это то, что может появляться или исчезать, не разрушая субстанцию. Так, например, к жизненному случаю можно отнести–событие, не способное изменить нашу личность: индивид рассматривает его как второстепенный и сугубо материальный факт, не связанный с глубинным смыслом его жизни.

СЛУЧАЙНОСТЬ: характер, того, что существует как случайный факт, т. е. того, что могло бы не быть. Термин создан Фихте для обозначения вообще всего, что дано без причины. (Например, реальность мира — это «случайная данность», поскольку мы не выводим ее из рационального умозаключения; случайность противостоит генезису или рациональной дедукции; источник случайности — человеческая свобода.) Термин был подхвачен экзистенциальной философией (Хайдеггер, Сартр): случайность экзистенции выражает тот факт, что наша экзистенция недоказуема, непонятна в самой себе. Случайность существования сводится к двум основным характеристикам: 1) Мы даны самим себе, т. е. мы рождаемся до того, как себя осознаем, и открываем для себя свое существование как факт, который можно лишь констатировать, а не объяснить (то, что Хайдеггер называет Geworfenheit); 2) Мы свободны в ориентировании нашего существования в том или ином направлении; нет закона, нет предназначения, данных нам заранее и необходимо регулирующих течение нашей жизни. Все, что. мы делаем, остается «случайным». См. Абсурд.

СМЕРТЬ: окончательная остановка жизни. Похоже, что вся философия — это не что иное, как, говоря словами Бориса Пастернака, огромное усилие по преодолению проблемы смерти и судьбы. Что представляет собой идея смерти?

Чувство смерти. Если природа не наделила человека инстинктом, предупреждающим его о точной дате и часе смерти, то это потому, говорит Бергсон в работе «Два источника морали и религии», что он повлек бы за собой чувство полной подавленности, способное уничтожить волю к действию и даже элементарное желание жить. Итак, природа не наделила нас инстинктом, позволяющим точно угадать момент наступления смерти. Из этого следует, что идея смерти не предстает перед человеком как точная идея, но как неопределенное чувство «тоски»: нельзя даже сказать, чтобы это был «страх» смерти, поскольку страх относится к определенному объекту (мы боимся чего–то: льва, например, и т. д.); тоска, же, наоборот, не вызывает в памяти какой–либо определенный объект, но скорее неопределенное и тайное присутствие, постоянную возможность, признаками которой будут болезни, внешние опасности, усталость и общее расстройство организма. В действительности, с психологической точки зрения, наличие у нас идеи смерти является лишь знаком и доказательством умственной работы. Как правило, она неразрывно связана со скукой бездействия, но, поскольку сама эта скука является отправной точкой рефлексии, все мыслители естественным образом приходят к тому, что связывают идею (или тоску) смерти с работой рефлексии. Современные мыслители (Ясперс, Хайдеггер, вслед за Гегелем) ввели различие между органической жизнью и человеческим существованием и определили существование как жизнь плюс сознание смерти. Только человеку — в отличие от животных — знаком страх смерти. В развитии личности страх смерти появляется (к 15 годам у мальчиков) вместе с возникновением самосознания. Обычно человек лихорадочно погружается в деятельность, чтобы избежать преследующих его мыслей о смерти, но зато эти мысли неотделимы от философской рефлексии (Платон, Гегель, Хайдеггер). Что мы можем думать о смерти? Почти все мировые религии представляют нам смерть как момент Страшного Суда. Некоторые страницы Апокалипсиса уточняют, что этот суд сможет иметь место лишь в конце времен, в тот момент, когда уже можно будет определить последние результаты человеческих действий в мире, которые обычно ускользают из нашего поля зрения и всегда меняются. В христианской религии смерть тела истолковывается как момент возрождения духа в Боге. Различают два типа бессмертия: бессмертие индивидуальной души (Платон, христианское учение) и бессмертие, при котором индивидуальная душа превращается в универсальную всеобщность (безличное бессмертие, на котором настаивал Спиноза). Но в действительности нам стоит вслед за Сократом признать, что мы не можем помыслить о смерти ничего конкретного. «Пока мы есть, ее нет, а когда она приходит, то нас уже нет». Реакция на чувство смерти. Чувство конечности нашей индивидуальной жизни вызывает естественную реакцию: индивид хочет продолжить себя за ее пределами. Потребность иметь детей отвечает этой «жажде вечности» (заголовок произведения Алкье. Индивид умирает, но его род продолжается (именно в этом смысле, по Марксу, «смерть появляется как жестокая победа рода над индивидом»). Жажда вечности может проявиться в историческом творчестве: культурном, художественном, политическом. Творчество обеспечивает посмертную жизнь индивида, а история — страшный суд, который позволяет вечно жить героям и погребает в забвении тех, кто ничего не сделал в своей жизни. (Подобная религия истории лежит в основе философии истории Гегеля: Weltgeschichte ist Weltgerichte, «история мира — это суд мира».)

Однако при здравом размышлении мы увидим, что человечество, появившееся на свет несколько тысяч лет назад, смертно: это определение жизни. Человеческий род и его история также конечны; существует предыстория, будет и постисторическое время. Смерть, как и жизнь индивида, принимают тогда абсолютное значение: для человека не существует жизненной реальности за пределами настоящей жизни. Именно поэтому философы, мыслившие радикальным образом (Платон, Спиноза, Лейбниц, Фихте, Гегель), считали, что предназначение человека может заключаться лишь в полном присутствии его «Я» в жизни, в максимальной активности. Эта воля жить полноценно, которая является реакцией на чувство смерти, может выражаться, как это показал Камю, в неумеренном желании «наслаждаться» жизнью. Но чувственные наслаждения не удовлетворяют всего человека в его целостности. Большинство философов признает, что такое полное присутствие человека -— не только физическое, но и умственное — в себе самом может совершиться лишь в интеллектуальном труде, духовном творчестве, в самой философской рефлексии (Спиноза, Фихте, Гегель).

Нам остается, следовательно, полноценно прожить свою жизнь, максимально действовать на том пути, куда нас поместили наша воля и обстоятельства, заниматься собственным творчеством и трудом, потому что по ту сторону индивидуального существования, сиюминутных решений, эффективного действия или момента духовного творчества существует лишь проблематичная история и в том, что касается смерти, непостижимое небытие.

СМИТ (Адам): шотландский философ и экономист (Кьерколди, 1723 — Эдинбург, 1790). Слушал философа Хатчесона, дружил с Юмом, в Женеве встречался с Вольтером, в Париже — с Тюрго и Кенэ. Профессор моральной философии в Глазго (1751–1764). Определенную известность принесла ему уже первая его работа — «Теория моральных чувств» (1759). Главное его сочинение, после которого он считается основателем экономической науки, — «Очерк о природе и причинах богатства народов», начатое в 1765 г. в Тулузе, дорабатываемое в его родном городе с 1767 по 1773 г. и опубликованное в 1776 г. в Лондоне. Философская мысль Адама Смита движется вокруг нескольких ключевых для него идей. 1) Источником богатства является человеческий труд, представляющий собой «реальную меру меновой стоимости всех благ». На рост этой стоимости могут оказывать влияние разделение труда и накопление капитала, позволяющее повысить производительность труда. 2) В обществах, где человек может руководствоваться в своих действиях личными интересами, экономика организуется спонтанно и должным образом. Это естественный порядок вещей, управляемый «невидимой рукой». 3) Смит размышляет об участи не отдельных людей, но национальных сообществ — объектов экономической политики. Это философ свободного обмена, выступающий против вмешательства государства в организацию национального производства и международной торговли. Человек, «преследующий свой собственный интерес, часто тем самым реализует и интересы общества, причем в большей степени, чем когда он сознательно хочет помочь обществу».

СНОВИДЕНИЕ: ряд образов и психических феноменов, возникающих в состоянии сна. Имеют ли сновидения смысл? И в чем он состоит? Ведь смыслом обладает только сознание; понятие значения уже предполагает усилие понимания. Когда это усилие применяется методически, оно называется рефлексией, которую можно определить как акт внимания и которая соответствует высшей ступени в иерархии состояний бодрствования. Сон же, наоборот, определяется как приостановка сознания. Как же в таком случае допустить, что та часть сна, которую составляют сновидения, будет иметь какой–то смысл? Уже сам вопрос о смысле сновидения, о значении сна кажется парадоксальным.

Описание сновидений. Современная психология учит, что сон — не чистая бездеятельность, что следует различать «глубокий сон» и «парадоксальный сон», описанный доктором М. Жуве (род. в 1925 г.) и названный так потому, что для него характерны зрительные и нервные импульсы, столь же активные, как и в период бодрствования. Этот период длится около четверти часа, а циклы «глубокий сон–парадоксальный сон» возобновляются 5–6 раз за одну ночь, при этом каждый цикл длится в среднем 90–120 минут. В эти периоды сновидения появляются как зрительное действо, которое будет драматическим (вовлекающим субъекта в действие), абсурдным, бессвязным, образуемым устойчивыми образами и чувственными восприятиями, хаотически перемешанными. События здесь лишены логики: я могу летать, могу находиться у себя дома и сразу вслед за этим где–то в дальних краях и т. д. Психологи заметили, что через 8 минут после окончания зрительных импульсов лишь 5 процентов сновидцев вспоминали то, что им снилось. Сновидения появляются у нас как «страсть» в Декартовском смысле этого слова (что–то, чему мы подчиняемся), у которой не стоит слишком идти на поводу, чтобы не потерять рассудок («Трактат о страстях души», 1649). Тогда как акт понимания, наоборот, предполагает бодрствование и самообладание. Но стоит ли из этого заключить, что сновидения бессмысленны и не играют в нашей сознательной жизни никакой роли?

Анализ сновидений. Отметим сперва, что сны часто зависят от чувственных возбудителей, ощущаемых нами сквозь сон: например, если я засыпаю с судорожно сжатой рукой, то снятие напряжения с руки в тот момент, когда я теряю самоконтроль, может дать мне ощущение (сновидение), что я падаю в пропасть; точно так же телефонный звонок может быть принят за звон колоколов. Фрейд в «Толковании сновидений» (1900) показывает, что образный язык снов (явное содержание) всегда имеет еще и глубинный смысл (скрытое содержание). Раскрытие этого глубинного смысла-—задача психоанализа — осуществляется с помощью процесса свободных ассоциаций идей и позволяет выявить скрытое желание. Совершенно естественным образом это желание проявляется в детских снах. Фрейд приводит в пример случай маленького, двадцатидвухмесячного Германа, которого накануне вечером лишили десерта (вишен) и который при пробуждении рассказал свой сон, каковым он остался очень доволен: «Герман съел всю вишню». Сон взрослого уже более сложен; желание играет с сознанием в прятки и отказывается открыто заявить о своем существовании. Визуальные образы принимают символический смысл, скрывая под ним объект желания. Следующий пример, позаимствованный у Фринка, показывает все богатство образа сновидения: молодой женщине снится, что она покупает себе черную шляпу, очень элегантную и очень дорогую. Анализ этого сна показывает, что ей на самом деле хотелось купить себе шляпу, но что она вынуждена была отказаться от этой затеи из–за безденежья мужа, к тому же тяжело больного. Далее, в ходе анализа и при применении метода свободных ассоциаций она рассказала о некоем очень богатом человеке, которого она знала и в которого даже была влюблена. Значение сна, следовательно, предстает здесь как реализация трех вытесненных желаний этой женщины: смерти мужа (траурная шляпа), замужества с любимым человеком (элегантная шляпа) и богатства (высокая цена шляпы).

Сновидение как функция равновесия. Идея о том, что сон — это реализация нашего желания, возникла задолго до Фрейда. Мы находим ее уже в тибетских и буддистских текстах и в сочинениях Отцов церкви. Но за сновидением признают также и другую функцию. Адлер (1870–1937) анализирует онейроидную мысль как способ формирования будущего поведения. Для ума сон — это способ уменьшить давление, связать меж собой все те соблазны и проблемы, о которых мы думали накануне, и предложить вариант ответа. Эта функция сна соответствует следующей максиме: утро вечера мудренее. Следовательно, сон — это что–то вроде предвосхищения или генеральной репетиции ответа на ситуацию. Сновидение тогда оказывается необходимым фактором психической уравновешенности. Опыты показали, что если мы мешаем спящему видеть сны (будя его, как только появятся признаки визуальных импульсов), то после двух таких ночей без сновидений можно наблюдать у него появление беспокойства и раздражительности. Следовательно, сновидение — это не только хранитель сна, но и психический процесс, благодаря которому человек может сохранять. свое психо–аффективное равновесие. Следовательно, смысл сна — это не просто некое рациональное знание, это также и смысл необходимой для здоровья психо–физиологической функции. Он предстает как своеобразная подпорка для сознания или разума, необходимая человеку, который, как существо из плоти и крови, в течение дня испытывает миллионы ощущений и постоянно нуждается в регулятивных механизмах для восстановления равновесия. См. Психологический словарь Ларус.

СОЗЕРЦАНИЕ: внимательное наблюдение. Любое созерцание предполагает определенную долю радости, связанную, прежде всего, с глубоким опытом покоя: первой формой созерцания было у древних созерцание звездного неба. Греческие философы и вслед за ними мистики считают его выше дискурсивной мысли (т. е. умственного рассуждения). В Индии бытует верование, что созерцание может творить чудеса, и прежде всего, с самими нами, делая нас нечувствительными к боли и увлекая нас посредством йоги к спасению и к миру небытия (нирване). Созерцание противопоставляется «действию»; его часто отождествляют с незаинтересованным поиском, со спекуляцией.

СОЗНАНИЕ (от лат. cum scientia — со знанием): ощущение каждым человеком своего существования и своих поступков. Быть сознательным — значит действовать со знанием того, что мы действуем, жить со знанием того, что существуем. Именно это удвоение отличает человека от вещей природы: «Вещи природы существуют лишь непосредственно и единичным образом, тогда как человек, поскольку он дух, имеет двойное существование; с одной стороны, он существует так же, как вещи природы, но с другой стороны, он существует еще и для себя, он себя созерцает, представляет себе самого себя, думает о себе и является духом лишь в силу этой деятельности, образующей бытие для себя» (Гегель, «Эстетика», 1835). С точки зрения психологии сознание появляется одновременно и как свет (мы говорим, что наши идеи более или менее ясные, в зависимости от степени их осознанности), и как акт напряжения или внимания. В действительности, осознание предполагает и усилие внимания, и озарение. Сознание разворачивается при участии памяти и при повторном обращении к самому себе. В этом смысле, чтобы вспыхнуло рефлективное сознание, нужна остановка действия. Так же как специфичность человеческого существования состоит в сознании о существовании («существовать и сознавать существование — одно и то же» — Сартр, «Воображаемое», 1940), точно так же и сознание предполагает существование («заметив, что эта истина: Я мыслю, следовательно, я существую, — настолько прочна и верна, что все самые экстравагантные предположения скептицизма не способны ее опровергнуть, я решил, что могу без зазрения совести принять ее в качестве первого принципа искомой философии» — Декарт, «Рассуждение о методе», IV часть, 1637).

Моральное сознание — это способность направлять суждение о ценности на человеческие поступки; или еще непосредственное ощущение добра и зла. Выражение «моральное сознание» предполагает, что мы имеем дело с ценностями, с существами, обладающими моральной ценностью (в частности, с человеком). Не существует морального сознания в отношении вещей. Моральное сознание включает в себя три элемента (Гурвич, «Моральная теория и наука о нравах», 1937): 1) Опыт правил, или чувство долга, которое может быть проиллюстрировано моралью Канта: «Совесть — это практический разум, представляющий человеку его долг» («Доктрина добродетели», Введение, 1797); 2) Опыт ценностей, который может быть позитивным или негативным: когда Сократ рассказывает, что он чувствовал в себе присутствие «доброго гения», останавливавшего некоторые поступки именно в тот момент, когда он собирался их совершить, простым словом: «воздержись», — речь идет о негативном опыте ценностей; ведь никогда он не показывал ему ясно, что же нужно делать. Позитивное восприятие соответствует прямому ощущению хорошего, или добра: Гурвич приводит в пример национальный, профессиональный или социальный идеал, который может восприниматься как непосредственная надежда нации, профессии или общества, 3) Сознание свободы: свобода понимается, прежде всего, в формальном смысле свободы выбора: если нет возможности выбора между двумя типами действий, то не может быть и ответственности, и действие не будет обладать моральным смыслом. Затем, свобода понимается как творческая свобода; личность совершает действие, обладающее универсальным смыслом, и она реализует себя в нем, достигая более высокого образа жизни в качестве моральной личности. Можно вспомнить две цитаты: «Совесть, совесть! [во французском «сознание» и «совесть» обозначаются одним и тем же словом. — Прим. пер.] Божественный инстинкт, бессмертный и небесный голос; верный гид для существа незнающего и ограниченного, но наделенного разумом и свободного, непогрешимый судья добра и зла, делающий человека подобным Богу» (Руссо, «Эмиль», IV, 1762). «Психологическое сознание отвечает на вопрос: «кто я?». Моральное сознание, наоборот, целиком направлено на действие при помощи вопроса: «что делать?» (Сенн, «Трактат о морали», 1943).

СОКРАТ: греческий философ (Алопек, Аттика, 470 — Афины, 399 до Р. Х.), сын скульптора, мать — образованная женщина. Сократ ничего не писал, его учение дошло до нас прежде всего через «Диалоги» Платона, написанные в качестве протеста против осуждения на смерть его учителя («Апология Сократа», «Критон»), а также из более поздних его «Диалогов» («Федон», «Пир» и «Теэтет»). Сократа всегда описывают как рьяного спорщика, одетого в грубую одежду, босиком бродящего по улицам в любое время года. Твердый характером, с обычной внешностью и приплюснутым носом, он ничем не походил на богато одетых софистов, привлекавших внимание афинян, ни на древних мудрецов, некогда занимавших важные посты в этом городе–государстве. Безжалостный критик общего мнения и тирании, смелый воин, образцовый гражданин, он представлял собой совершенно новый тип, который в будущем должен был стать неизменным образцом мудрости личности, не зависящей от обстоятельств. Философа можно было встретить везде, где собиралась толпа (народные собрания, народные гуляния, гимназии). Он говорил о себе, что знает лишь то, что ничего не знает. Он беспрестанно вопрошал афинян, особенно молодых, чтобы разрушить знания, лишь полученные, но не осмысленные, и стимулировать личную мысль. Так, например, герою Лахету он доказывал, что тот не знает, что же такое мужество, политическим деятелям — что им неведома сущность политики. Такова сократическая ирония (означающая не «насмешку», но «вопрошание» — от гр. eironeia). Его целью было пробуждать души или — как он это называл — «принимать духовные роды», помогать выйти на свет тому знанию, которое уже заложено в нас: такова сократическая «майевтика» (от гр. maieutike — повивальное искусство). Он был приговорен к смерти зато, что якобы «развращал молодежь и почитал чужеземных богов». В действительности Сократ нанес удар по традиции и подготовил античное сознание к уже другому свидетельству — христианству. Он выпил цикуту, не прерывая непринужденный разговор с учениками, и умер, не теряя трезвости мысли. Его смерть сделала из него, по словам Гегеля, «героя человечества». Сократ предстает перед нами как апостол свободы (как общественной, так и индивидуальной: свободы «суждения») и человеческой дружбы. Единственная дошедшая до нас молитва Сократа гласит: «Боже, дай мне внутреннюю чистоту»; В его речи, которую ему приписывает Платон в диалоге «Пир», Сократ в качестве основы познания выдвигает любовь и причастность к божеству. Все это, а также его частое упоминание религиозных «тайн» (Элевсинских мистерий, пифийских пророчеств и т. д.), его склонность к пифагорейскому спиритуализму и чуткость к поэзии приоткрывают за его грубоватой внешностью и моральным рационализмом душу, глубоко проникнутую мистицизмом.

СОЛИДАРНОСТЬ: взаимозависимость людей. В этом смысле солидарность — это «естественный факт», связанный с жизнью в обществе: например, солидарность при конвейерной системе работы. Именно поэтому работа на производстве в условиях предполагаемой ею взаимозависимости рабочих предполагает большую солидарность, чем работа в сельском хозяйстве или между членами так называемых «свободных» профессий. Солидарность может также представлять собой вид добродетели, чувство, побуждающее людей к взаимному сотрудничеству; именно при такой «активной» солидарности одни люди могут быть счастливы лишь при условии, что счастливы и другие, что один человек может чувствовать себя свободным лишь тогда, когда свободны другие. Тогда солидарность оказывается уже не столько социальным фактом, сколько моральной ценностью.

СОЛИПСИЗМ: позиция или учение человека, отвернувшегося от мира и сводящего всю действительность к действительности своего индивидуального «Я». Солипсизм — состояние того, кто во всем сомневается. Первый момент «Размышлений» Декарта, когда философ ставит под вопрос все общепринятые истины, — — это момент солипсизма. Термин равнозначен скептицизму.

СОЛОВЬЕВ (Владимир Сергеевич): русский философ и поэт (Москва, 1853— там же, 1900). Его собрание сочинений включает 10 томов (1911–1913). Крупнейшая фигура русского философского идеализма. Его метафизика индивида, «софиология» (или учение о мудрости — Софии) и его эсхатология заложили основы дальнейшего бурного развития русской религиозной мысли.

СОМАТИЧЕСКИЙ (от гр. soma — тело): имеющий отношение к телу. Соматическое противопоставляют психическому. В действительности, в человеке трудно отделить соматическое от психического. Между двумя этими сферами мы можем наблюдать взаимодействие, особенно явно ощутимое при психогенных заболеваниях (заболеваниях, в основе которых лежит психологическое расстройство). Например, у эскимосов ребенок становится мужчиной тогда, когда у него уже достаточно силы, чтобы убить гарпуном тюленя; а старый эскимос, у которого на это уже нет сил, умирает без какой бы то ни было видимой причины: это соматическая смерть, но причина ее — психического порядка. Или возьмем для примера обычные головные боли или расстройства желудка, которые почти всегда связаны с психологическими трудностями, с психическим перенапряжением. Одним словом, человек — это «психосоматическая» реальность.

СОМНЕНИЕ: неуверенность духа, отказ от утверждения или отрицания. Различают две формы сомнения: 1) естественное сомнение, сопровождающее отсутствие определенных знаний; 2) методическое, или философское сомнение, предполагающее сомнение во всех наших знаниях, даже в нашем восприятии вещей и мира, поскольку принцип знания нам не известен. Такая установка была характерна для Платона, Декарта, Фихте. Это точка отправления любой радикальной философии. Различают два фундаментальных объекта сомнения: 1) внешний мир: скептицизм в отношении мира античных философов (Пиррон), не исключавший определенной веры в Бога; 2) Бог: скептицизм в отношении Бога соответствует современному позитивизму, который верит лишь в то, что он видит (позитивизм Конта, материализм).

СООТНОШЕНИЯ (коэффициент): статистический показатель, выражающий степень связи между двумя изменчивыми данными (например, рост и вес индивида); умственный возраст (отношение ума и реального возраста индивида) определяет коэффициент соотношения.

СОРЕЛЬ (Жорж): французский философ и социолог (Шербур, 1847 — Булонь, 1922). Его работа «От Аристотеля до Маркса» (1935 — сборник статей 1894 года) показывает, что историю можно мыслить лишь исходя из технических и экономических условий. Его брошюра «Социалистическое будущее профсоюзов» сделала из него теоретика революционного профсоюзного движения. «Размышление о насилии» (1908) защищает автономность рабочего движения в пику парламентской демократии. Остальные сочинения: «Развалины античного мира» (1908), «Иллюзии прогресса» (1908), «Материалы к теории пролетариата» (1919), «Речь в защиту Ленина» (1920).

СОСТОЯНИЕ ТОРМОЖЕНИЯ: неспособность действовать. Состояние «психического» торможения — это навязчивая невозможность реализовать те или иные склонности (например, сексуальные); оно называется «двигательным», если налицо противостояние физическому движению (заики). Люди с таким отклонением отличаются слабостью, их мысли расплывчаты, внимание понижено. Мы можем наблюдать такое состояние в случае меланхолии, ранней деменции. Психоанализ считает, что состояние психического торможения наступает в результате «вытеснения», мешающего индивиду приспособиться к данной ситуации (например, сексуальной), присутствовать в ней всецело, во всей полноте сознания.

СОФИЗМ: ложное умозаключение, ложность которого носит преднамеренный характер (в отличие от паралогизма — непреднамеренного заблуждения). Софистика или школа софистов в Древней Греции была представлена Протагором и Горгием: в ней обучали искусству спора. В более узком смысле сегодня термин означает искусство ложного умозаключения. См. Ахилла (аргумент), Парадокс.

СОЦИАЛИЗМ: комплекс учений, призванных реформировать человеческое общество с помощью обобществления средств производства и обмена под контролем государства. Впервые термин «социализм» употребил в 1822 г. англичанин Э. Каупер. Через 10 лет термин становится общепринятым. В 1833 г. мы находим его в сочинении Фурье «Индустриальная реформа». С августа 1836 г. по апрель 1838 г. Луи Рейбо опубликовал в «Журнале двух миров» серию статей, посвященных «современным социалистам», в которых анализируется мысль Сен–Симона, Фурье, Оуэна и их учеников. Go временем концепция социализма претерпевала значительные изменения: Бабёф развивает учение, близкое к коммунизму. Сен–Симон ориентируется на социализм, который сегодня мы бы назвали технократическим. Фурье мечтает о замене государства общиной. Во время Июльской монархии Э. Кабе (1788–1856) создает подлинно коммунистическую философию, тогда как Ф. Бюше (1796–1865) в то же время ограничивает социализм производственным объединением рабочих. О. Бланки (1805–1881) считает, что преобразование общества предполагает период диктатуры. Блан (1811–1882) вводит тезис о смешанной экономике, при которой государственный сектор будет сосуществовать с частным сектором, а независимые мастерские примут закон конкуренции. Теория Пру дона, стоящего у истоков анархистской мысли, по всей видимости, не слишком повлияла на общую теорию социализма. Маркс упомянет подобные теории как «социалистические утопии». В марксистской теории социализм — стадия развития общества, следующая за капитализмом и предваряющая собой коммунизм. От последнего она отличается сохранением государства (тогда как при коммунизме на смену государству придет содружество народов), диктатурой пролетариата, когда меньшинство (члены партии) управляет большинством (тогда как в коммунистической фазе правит весь народ, организованный в свои сообщества)[2]. Помимо сугубо марксистского смысла, термин «социализм» в более широком смысле, распространенном в Западной Европе, означает также так называемый «демократический социализм» — левое политическое движение, главная задача которого — улучшение социального положения трудящихся (при этом, разумеется, и речи нет о «диктатуре пролетариата»). С самого начала социалистическая мысль колеблется между определенным гуманизмом и строгим этатизмом, между стремлением к высшей справедливости и временным подавлением индивидуальной свободы граждан, необходимым для реализации идеала равноправия. Социалистические идеи оказываются плодотворными в теориях, касающихся распределения богатства в обществе, и гораздо менее плодотворными, когда речь заходит о средствах производства, необходимых для получения упомянутого богатства. Если их призвание — более справедливое распределение, то в сфере производства эффективнее всего, на наш взгляд, действует либерализм, основанный на личной инициативе, и свободное предпринимательство. В развитых западных странах подобное теоретическое противопоставление вот уже 20 лет как перестало быть актуальным, если, конечно, правительство не претендует на действия во имя конкретного философского учения, а общественный прогресс измеряется не столько организацией общества, сколько «покупательной способностью» его граждан. Если у правительства и есть выбор, то это выбор между сосредоточением внимания на свободе или же на безопасности. Избыток свободы ведет к созданию беспрецедентного экономического рычага, но именно это привело к несправедливостям экономического либерализма конца XIX в. Чрезмерное внимание к безопасности ведет, в конечном счете, к пренебрежению человеческим фактором и к использованию индивидов в целях государства. Подобное противопоставление само оказывается ограниченным в условиях национальной жизни современных стран: в сфере экономики нации постоянно конкурируют между собой, и каждая должна стараться сохранить высокий уровень производства (обеспечивающий ее сохранность) в сочетании с максимумом свободы, досуга и процветания индивидов (оправдывающим ее существование в человеческом и политическом плане).

СОЦИАЛИСТИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ: эстетическая теория, согласно которой искусство — это одна из «форм общественного сознания», средство воспитания, пролетарское по содержанию[3] и национальное по форме (Сталин). Социалистический реализм, возникший в СССР и развивавшийся также в других странах народной демократии, противостоит теориям искусства для искусства, формализму, абстрактному искусству, сюрреализму и импрессионизму.

СОЦИОЛОГИЯ: наука, изучающая человеческие отношения в социальных группах и отношения между группами. Социология не только описывает и изучает общество и различные его виды, она опирается на тот факт, что в группе человек уже не тот, чем когда он один, это уже совсем другая личность. Отсюда — феномены коллективного энтузиазма или групповой истерии (сцены линчевания на Юге США). Существует общественное сознание, возвышающееся над индивидуальным сознанием и проявляющееся в нас в виде осознания общественных обязанностей: — так, например, для Джеймса психологическое проявление общественного сознания — это необходимость каждое утро вставать и идти на работу («The Principle of Psychology», 1890). Человеческая группа несводима к математической сумме составляющих — ее людей; ее существование и функционирование — плод сложных взаимодействий, выявление которых — одна из главных задач социологии. Социология Как один из способов осмысления общества глубоко укоренена в философской традиции. Среди ее предшественников прежде всего стоит отметить: Платона, Аристотеля, Святого Августина, Святого Фому, Ибн–Хальдуна и, позднее, Макиавелли, Гоббса, Локка, Боссюэ, Руссо, Кондорсе, Монтескье. Политические или философские писатели, теологи или придворные советники — все они размышляли о природе и судьбах общества, что оно собой представляет и чем должно быть, о механизмах его преобразования или его сохранности. Термин «социология» и социологию как науку создал в 1836 г. Конт. Он определял ее как «позитивное изучение комплекса основополагающих законов, присущих социальным феноменам». Конт хотел основать науку комплексного изучения социальной реальности. Ту же задачу преследовал Маркс (1818–1883), который позднее показал первостепенную роль экономического базиса, являющегося ключом для объяснения идеологических надстроек. Считая классовую борьбу движущей силой общественной эволюции, он выдвигает постулат, что «социальное целое не совпадает с суммой составляющих его частей». Но основоположником действительно научного изучения различных социальных фактов стал Дюркгепм (1858–1917). Его «Правила социологического метода» (1894) выдвигают два базовых принципа; «первое и самое главное правило — рассматривать социальные факты как вещи…», то есть независимо от наблюдателя и исключая антропоцентрическую точку зрения. Второе правило; вытекающее из первого, — «рассматривать социальные феномены сами по себе, вне связи с воспринимающими их сознательными субъектами». Так, например, «никогда не стоит переоценивать условный характер той или иной практики или института». Его очерк о самоубийстве («Самоубийство», 1897) является ярким примером научных устремлений Дюркгейма в социологии. Здесь даже чаще, чем в другой своей работе — «О разделении общественного труда» (1893) социолог применяет понятие закона к исследованию социальных фактов. Он пытается объяснить, опираясь при этом на статистику, колебания в численности самоубийств, их временных и пространственных характеристик, и их зависимость от определенного числа факторов, колебания которых он также определяет. Вокруг Дюркгейма сформировалась целая школа исследователей. Первенство здесь принадлежит французской школе, влияние которой связано с деятельностью журнала «Л'Анне Социоложик», образованного в 1898 г. при участии Мосса (1872–1950) (его основная работа — «Эссе о даре, форме и причинах обмена в архаических обществах», 1925). В Германии Георг Зиммель («Фундаментальные вопросы социологии», 1917), Леопольд фон Визе («Система общей социологии», 1932) и Макс Вебер («Экономика и общество», 1922) ориентировали социологию на изучение идеальных типов общественного поведения, чтобы вывести из этого типологию обществ. Сегодня социология, модернизированная введением социологических опросов и математических моделей, используя одновременно общегуманитарное понимание и аналитическое объяснение, пытается выявить различные виды взаимодействий, управляющие сохранностью или изменчивостью обществ. Постоянное стремление к эмпирическому наблюдению породило разделение на многообразное множество секторов социологического исследования, в зависимости от того, идет ли речь об изучении частных групп экономического плана (социология труда или обмена), социального (социология города или сельского мира), религиозного, морального, а также в зависимости от того, идет ли речь об искусстве, языке, образовании, этнологии и т. д. Исследование социальных фактов различается на: 1)статистический, или институциональный анализ. — описание структур общества или группы в зависимости от их законов. Это своего рода анатомия общества; она получила название «культурной антропологии»; 2) функциональный, или динамический анализ — своеобразную психологию общества, изучающую способ функционирования и восприятия законов. Например, хотя статистика и показывает, что процент католиков во Франции и в Бразилии один и тот же, тем не менее очевидно, что восприятие католицизма в двух этих странах неодинаково; так, в Бразилии, в отличие от Франции, религиозность накладывает глубокий отпечаток на нравы и обычаи населения (поведение и социально обусловленные привычки). Выявление подобных различий и составляет задачу социологии. Социологические исследования могут преследовать и коммерческие задачи (изучение спроса на товары и мотиваций клиентуры), и политические (опрос общественного мнения, изучение степени известности той или иной личности и производимого ею впечатления); но если говорить о социологии как о научном подходе, то главной задачей здесь будет понимание образа жизни общества, в той мере, в какой социальная группа представляет одновременно и религиозную установку, и форму экономики, общую концепцию искусства, человеческих взаимоотношений и т. д. Дильтей во «Введении в науки о духе» (1883) говорит об общем чувстве или интуиции мира, а Леви–Строс — о восприятии «общей социальной структуры», не совпадающей с эмпирической реальностью общественных отношений («Понятие структуры в социологии», 1958). Именно человеческое понимание обеспечивает стыковку теории и эмпирических исследований и позволяет воссоздать единство человеческой позиции («типа» общественной жизни), скрывающееся за многообразием ее проявлений (форм поведения). Хотя социология и является единой наукой по своему объекту или главной задаче — понять человека, живущего в обществе, в действительности она распадается на разнообразное множество частных исследований. Это происходит потому, что побудительные мотивы человеческих действий бесконечно сложны, причем здесь могут наличествовать несколько мотивов одновременно, виды социального творчества — бесконечно разнообразны, что наблюдение за человеком или группой могут их изменить или вызвать обратную реакцию и что, наконец, единым комплексом наше общество бывает лишь в редкие моменты мобилизации и сплоченности вокруг идеала.

СПАСЕНИЕ: факт спасения, избавления человека. Термин может означать вполне конкретное избавление от опасности или беды. В более общем смысле означает вечное блаженство, уготованное нам в том случае, если мы спасемся от состояния греха и страданий, связанных с нашим телесным существованием. В философии спасение — это индивидуальное познание истины и связанное с таким знанием счастье (Спиноза).

СПЕНСЕР (Герберт): английский философ (Дерби, 1820 -— Брайтон, 1903), основатель эволюционистской философии. Его работы посвящены, прежде всего, процессу дифференциации, или переходу от гомогенного к гетерогенному, представляющему собой закон развития организма. Так, например, трансформация оплодотворенной яйцеклетки в живой организм — это переход от элемента к крайне сложной целостности. Спенсер выводит из этого принципы эволюционистской психологии и социологии. Сочинения: «Начала психологии» (1855), «Основные начала» (1862), «Начала биологии» (1864), «Начала социологии» (1877–1896).

СПИНОЗА (Барух де): голландский философ (Амстердам, 1632 — Гаага, 1677). Сын еврейского торговца, он получил блестящее образование. Его достаточно свободное отношение к религиозной традиции послужило причиной его отлучения от синагоги. Учителей и научных наставников он нашел себе в христианских кругах: медик Энден преподавал ему физику, геометрию и картезианскую философию, произведшую на Спинозу огромное впечатление. Он поселяется сначала в окрестностях Гааги, затем в самой Гааге. Посвящает свою жизнь философии, зарабатывая шлифовкой стекол для микроскопа. Его главное сочинение «Этика, изложенная геометрическим способом» (закончена в 1675 г. и опубликована в 1677 г., посмертно) представляет собой учение о спасении, путь к которому — познание Бога. Этот «трактат о блаженстве» представляет собой абсолютный рационализм, философию без тайны. Спасение возможно, потому что изначально наша душа причастна божественному уму. «Этика» — не только трактат о Боге, но и трактат о человеке. Предмет анализа здесь — человеческая душа, ее аффекты и страсти, все элементы индивидуального существования. Все это должно сделать возможным конкретное воспитание индивида, заставить его увидеть в себе, в глуби–нахсвоей мысли присутствие Бога. Трудность понимания такого рода философии связана с тем, что Спиноза все время стоит на точке зрения Бога или мудрости. Фихте и Гегель упрекали его в том, что он «излагает» истину, но не «понимает» ее. Однако пантеизм Спинозы на протяжении многих веков оказывал влияние на крупнейших философов, на основе его учения возникли философские системы Фихте, Шеллинга, Гегеля. О нем подробно пишут почти все историки философии (Ланьо, Брюнсвик, Геру). Кроме того, он написал «Богословско–политический трактат» (1670), где соединяет свой религиозный рационализм с политическим либерализмом. Остальные сочинения: «Краткий трактат о Боге и блаженстве, о человеке и здоровье его души», обычно называемый просто «Кратким трактатом» (опубликован посмертно в 1677 г.), «Трактат о совершенствовании разума» (также посмертный), где Спиноза излагает основы своего рефлективного метода; наконец, «Принципы философии Декарта», дополнением к которому будут его «Метафизические мысли» (посмертно).

СПИРИТИЗМ: оккультная наука, провозглашающая общение с духами мертвых с помощью «медиума» (личности, способной вызывать эти духи или напомнить нам нашу прошлую жизнь). См. Оккультные (науки).

СПИРИТУАЛИЗМ: доктрина, согласно которой всеобщей субстанцией является дух (противоположно материализму). Не следует путать с противопоставлением идеализма и реализма —- учений об источнике познания, а не о природе бытия. Лейбниц, например, спиритуалист, поскольку сводит материю к энергии, а энергию к невидимой и неощутимой силе, природа которой духовна. Спиритуализм противостоит материализму не только подобно тому, как дух противостоит природе, но и как жизнь противостоит механизму: философия Бергсона, провозглашающая несводимость жизни к какой бы то ни было форме физико–химического механизма, представляет собой разновидность спиритуализма (в «Двух источниках морали и религии»), отождествляющую спонтанность жизни с творческой активностью духа. В более узком смысле спиритуалистическая психология —- это психология, изучающая психологические феномены как продукты способностей души. См. Кузен, Лашелье.

СПОСОБНОСТЬ: физическая или моральная возможность. Классическая психология считала правомерным различение трех способностей души: чувствительность — способность чувствовать, интеллект — способность понимать, активность — способность действовать (намерения, воля, свобода). В «философском» классе все уроки психологии были сгруппированы вокруг этих трех рубрик, к которым добавлялась аффективность, способность к чувствам (любовь, ненависть), отличающаяся от чувствительности — способности к ощущениям (элементам восприятия).

СПРАВЕДЛИВОСТЬ: строгое уважение прав вообще. Различают коммутативную справедливость («всем одинаково», по формуле Бабёфа) и дистрибутивную справедливость («каждому по заслугам» — принцип, который отстаивал Маркс). Часто разводят справедливость и милосердие, идущее дальше строгого уважения прав другого и предполагающее личное понимание потребностей другого. Ценность справедливости в том, чтобы установить между людьми истинное и анонимное равенство, не зависящее ни от общественной ситуации, ни от личности индивидов.

СРЕДА: физическое, интеллектуальное, моральное и социальное окружение, в котором мы живем. В прошлом веке проблема отношений индивида со средой знаменовала собой проблему эволюционизма, т. е. адаптации организма к физическому окружению: вопрос стоял о том, в какой степени среда может вызывать наследственные изменения в организме. Теория Ламарка настаивала на воздействии среды, способном трансформировать организм. (Он показывает, например, что когда по причине засухи в Африке листья на деревьях стали расти все выше и выше, жирафы смогли выжить лишь благодаря параллельному развитию их шеи и передних лап, что позволило им поедать листья даже на высоте 6 метров.) Все «генетические» теории в психологии настаивают на роли среды (нищета, развод родителей и т. д.), без которой невозможно объяснить особенности характера индивида и его жизненную позицию (здесь они противостоят теориям наследственности). Главная забота педагогики напрямую связана с раскрытием и устройством такой среды, где бы каждый смог развивать и реализовывать свои способности: что должно стать даже более насущной проблемой, чем профессиональная ориентация или реформа системы образования.

СТОИЦИЗМ: пантеистическое и материалистическое учение, возникшее в конце IV в. до Р. Х. и связанное, прежде всего, с именем Зенона из Китиона. Развивалось вплоть до конца 111 в. до Р. Х. Различают: 1) Древнюю Стою (Зенон, Клеанф, Хрисипп), делавшую упор на теорию универсума и логику: мудрость здесь считалась «знанием дел божественных и человеческих» (Эмпирик), т. е. знанием законов, управляющих всем универсумом, а не только человеческим поведением; 2) Среднюю Стою (Панеций, Посидоний); 3) Позднюю Стою (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий), акцентирующую внимание на морали, основанной на усилии и стремлений к благу. Мудрость определяется здесь как «обладание необходимым искусством — добродетелью». Как мы видим, эволюция стоицизма протекала в направлении от пантеистической «физики» (отождествлявшейся с теологией) к строгой «морали». Логика Древней Стой представляет собой первую глубокую теорию человеческого языка: теорию «бесплотных» знаков (об этом см. Гамелен «Стоическая логика»; о стоицизме вообще см. соответствующие статьи в «Истории философии» Уэбервегса).

СТРАСТНЫЙ: тип характера, основными чертами которого являются эмоциональность, склонность к действию и наличие глубокого эмоционального отклика личности на происходящие с ней события: «вторичный» характер (например, Наполеон). См. Характер.

СТРАСТЬ (от лат. patior, pad — терпеть, претерпевать): состояние того, кто подвергается испытанию, терпит; пассивность. В работе «Трактат о страстях души» (1649) Декарт отнес к таковым и описал все аффективные состояния (удовольствие, горе, эмоции), которые испытывает душа постольку, поскольку она соединена с телом. В Древней Греции — как у стоиков, для которых страсть синонимична безрассудству, так и у Платона («Апология Сократа») — желания рассматриваются как страсти, источником которых является тело и которые мудрец, если он хочет достигнуть безмятежности, ведущей к счастью и расцвету души, должен укрощать и преодолевать. Для Декарта тем не менее страсти (в смысле чувств, аффектов) должны играть и позитивную роль, они выполняют естественную функцию, а именно: «располагать душу к желанию тех вещей, которые природа считает полезными для нас, и не отступать от этого волевого решения» (там же). Например, чувство боли предупреждает нас о наличии опасности для организма, чувство жажды — о потребности тела.

Природа страсти. В современном значении слова страсть — это наклонность, которая полностью захватывает личность. Каждый человек обычно обладает множеством наклонностей и предпочтений и свободно выбирает между своими желаниями; судьей здесь выступает разум, и его выбор превращается в акт воли; человек живет в режиме демократического правления наклонностей. Но при наличии страсти все наоборот, и он живет уже в режиме тиранического правления одной–единственной наклонности. В страстном поступке ответственность субъекта может показаться сниженной, в том смысле, что разум вмешивается уже не в выбор индивидом своей цели, а только в процесс оправдания этой цели и поиска любых возможных средств для ее реализации. Существует аффективная логика, с помощью которой одержимый страстью субъект все возводит к своей страсти: если мы ее не одобряем, то мы не понимаем и субъекта, и наоборот, если одобряем, то понимаем. «У сердца свои резоны, неизвестные разуму» (Паскаль, «Мысли», 1670). Существует своеобразная паралогика одержимого страстью человека, когда он оценивает идеи или людей лишь в зависимости от того, как они соотносятся с объектом его страсти. Гегель описал форму страсти: «Эта форма выражает лишь то, что субъект вложил весь живой интерес своего духа, своего таланта, своего характера, своей радости в одно единственное содержание» («Энциклопедия философских наук», 1817); все умственное напряжение сознания целиком поглощено его целью. Страсть не только направляет все силы духа к одной–единственной цели («не существует бессознательной страсти», именно поэтому животные ее лишены) (Кант, «Антропология с прагматической точки зрения», 1797). Она предполагает также широкую активность воображения. Стендаль показывает, как любовная страсть преображает и украшает свой объект, образуя ряд образов — так называемый феномен «кристаллизации» («О любви», 1822). Стендаль так описывает его первую фазу: «Позвольте голове влюбленного работать 24 часа и вот что вы тогда обнаружите: в соляных шахтах Зальцбурга в глубь шахты бросают ветку дерева с оборванными зимой листьями; два или три месяца спустя ее достают покрытую сверкающими кристаллами: самые маленькие веточки — те, которые не больше лапки синицы — окаймлены бесконечным множеством подвижных и сверкающих бриллиантов; уже нельзя узнать прежнюю ветку. То, что я называю кристаллизацией, это операция ума, выводящего из всего, что перед ним предстает, открытие, гласящее, что объект любви наделен новыми достоинствами». Наконец, страсть -— это состояние, основательно модифицирующее личность, в отличие от эмоции, которая представляет собой лишь мимолетное состояние. Кант (там же) даже противопоставлял эмоции и страсти: «Там, где много эмоций, мало страстей», — понимая под этим, что эмоции рассредоточивают личность на множество направлений, тогда как страсть замыкает ее в одном–единственном.

Страсть как способ познания. Платон в диалоге «Пир» (385 до Р. Х.), отнюдь не противопоставляя страсть разуму, показывает, что страсть лежит у истоков познавательного процесса. Платон развивает теорию любви, по которой каждое живое существо ищет другое — единственное в своем роде — существо, свою вторую половину, с которой в мифическом прошлом они были единым существом. Любовь как поиск другого поднимает дух от красивых тел к красивым душам, от красивых человеческих произведений к наукам и далее к вечной красоте — объекту философии. Юм («Трактат о человеческой природе», 1737) покажет, что разум в качестве познавательной способности не может обосновать ценностные суждения. Милосердие, щедрость и братские чувства могут «привести меня к тому, что я выберу разорение и гибель, чтобы предотвратить малейшее несчастье какого–нибудь индейца или незнакомой мне личности». Разум совершенно чужд такому выбору, как, впрочем, и всякому выбору. Только страстями измеряются ценности, оживляющие наши поступки. Если страсть очень сильна, верность индивида той или иной ценности может идти даже до принесения себя в жертву. Разум — это свет, но не побуждение к действию: «Любовь к истине — весьма возвышенное вдохновение, но очень слабая мотивация» (Конт, «Система позитивной политики», 1851–1854). Романтическая литература превозносила страсть как единственную форму истинной жизни. Средневековая история Тристана и Изольды — самая знаменитая на Западе история легендарной страсти: яркий пример непреодолимой силы любовной страсти, символизируемой любовным напитком, заставившим их пренебречь общественным порядком (и прежде всего, супружеством), и совершившейся с силой судьбы, вплоть до гибели героев драмы. Романтики увидят здесь пример несоответствия между истинной жизнью и прозаическими условиями ее здешнего протекания; романтические драмы как правило завершаются смертью героев. Философы–романтики, как Шеллинг («О возможности формы философии вообще», 1796), описали страсть как желание слиться с универсумом и сделать из своей личности нечто другое, отличное от «Я» («абсолютное тождество»): страсть раскрывает глубину индивида, его бесконечную реальность, единственно способную воспринять бесконечность мира. Но эта тождественность нас с миром в чувстве природы может эффективно осуществляться лишь в границах мгновения, за пределами которого она гаснет; согласно все той же романтической философии, основу человеческой души составляют «ностальгия» и «желание».

Индивидуальные страсти как движущие силы и инструменты истории. Моралисты различают страсти, которые скорее можно назвать хорошими, и страсти, которые можно отнести к плохим (скупость, ненависть), в зависимости от их объекта: вдохновенные страсти, порождающие энтузиазм (от греч. en–theos — быть в Боге) и творчество, и слепые страсти, приносящие с собой фанатизм. Психологи здесь различают тех одержимых страстью, что не воспринимают ничего за пределами своей страсти, от фанатика, который хочет заставить другого разделить его страсть любым путем, будь то даже насилие. Социолог заметит здесь, что всякая страсть, стесняющая жизнь в обществе, будет считаться плохой либо даже безумной, тогда как тот одержимый страстью человек, что служит обществу или его изменению, будет квалифицирован как «человек, служащий идеалу». Всегда оказывается так, что «ничего великого в мире не совершается без страсти» (Гегель, «Разум в истории», 1830) и что страсти являются движущими силами истории: «Итак мы утверждаем, что ничто не совершается, не будучи поддержанным интересом тех, кто в этом участвует. Этот интерес мы называем страстью, когда, вытесняя все прочие интересы или цели, вся индивидуальность целиком проецирует себя на определенную цель всеми внутренними фибрами своей воли и концентрирует на этой цели свои силы и все свои потребности» (там же). Все индивиды обладают своими частными страстями, самые распространенные из которых — деньги, почести и власть (примеры Канта в «Идее всеобщей истории с космополитической точки зрения», 1784), но за «этой сумятицей, царящей на поверхности… совершается молчаливая и тайная работа, в которой сохранится вся сила феноменов» (Гегель, там же). Во всеобщей истории «страсти составляют активный элемент», но за ними и с их помощью реализует себя идея, т. е. общая эволюция мира в направлении лучшего общественного устройства. Частные страсти будут в таком случае бессознательными инструментами осуществления разума в истории.

СТРОСОН (Питер Фредерик): британский философ и логик (р. Лондон, 1919). Один из главных представителей философии разговорного языка. Изучал отношения между формальной логикой и логикой разговорного языка («Введение в логическую теорию», 1950). Сочинения: «Индивиды» (1959), «Субъект и предикат в логике и в грамматике» (1974), очерк, посвященный «Критике чистого разума» Канта: «The bounds of Sense» (1966).

СТРУКТУРА (по–нем. Gestali): целостная совокупность частей. Теория структур возникла прежде всего в биологии вместе с К. Голдштейном (в «Структуре организма»): она признает невозможность изолировать ту или иную функцию, не изменив при этом весь организм. В психологии она вылилась в теорию восприятия, известную как теория формы. См. Формы (теория).

СТРУКТУРАЛИЗМ: метод, используемый рядом наук и позволяющий воспринять человека как практику (а не объект или понятие), как целостность — или структуру — с внутренне присущим ей смыслом. Элементы такой структуры обладают смыслом лишь в отношении друг к другу или к целому. Структурализм — это, прежде всего, аналитический и объективный метод, описывающий не просто элементы некоего целого сами по себе, но их связь и порядок их функционирования (их «серию»). Структурализм берет начало в лингвистике (вместе с работами Соссюра). Позднее понятие структуры проникло также и в психологию с гештальттеорией, и в антропологию с функционализмом, внеся в них новое восприятие человеческих феноменов. Развитие структурализма в философии связано с именем Фуко, в антропологии — Леви–Строса, в психоанализе — Лакана. Обычно структура определяется как символическая реальность, предваряющая собой разделение на действительное и воображаемое, объект и понятие. Это «глубинный пласт», открытие которого обеспечивает нам «археологию мысли». По М. Фуко, структурная философия представляет собой новую трансцендентальную (определяющую условия возможности) философию, описывающую равновесие или общую атмосферу человеческого присутствия среди вещей, людей и культурной реальности; она определяет также условия зарождения идей, развиваемых нами впоследствии, творческого воображения (у каждой социальной структуры — свои грезы) и человеческих взаимоотношений. В антропологии Леви–Строс сделал структурализм методом таким же строгим, как методы точных наук. С его помощью он изучал систему родства, обряды и мифы экзотических обществ. Например, «структура родства» — это совсем не одно и то же, что отношение индивида к его отцу. Структурное исследование не интересуют индивидуальные проблемы. Оно обращает внимание на значимость роли отца по отношению к матери, детям, дядям и тетям и т. д. Комплекс таких отношений определяет жизненную «серию», в которой каждый играет свою собственную роль. Именно в рамках такого общезначимого и бессознательного жизненного опыта (структуры) и развиваются поведенческие особенности индивидов. Однако следует заметить, что в социологии подобный структурный метод объективного анализа коллективного бессознательного не нашел себе применения при исследовании нашего современного общества. Структурализм оказал глубокое влияние на французскую мысль второй половины XX в.

СТЮАРТ (Дагалд): шотландский философ и физиолог (Эдинбург, 1753 —там же, 1828), ученик Рейда. Сочинение: «Элементы философии человеческого духа» (3 тома, 1792–1814—1827).

СУБЛИМАЦИЯ: термин психоанализа. Означает трансформацию склонностей и низших инстинктов в возвышенные чувства: так, например, сексуальные устремления могут «сублимироваться» в эстетические или религиозные устремления.

СУБЪЕКТ: познающий ум, в отличие от познаваемого объекта. В практическом смысле субъект действия это его автор, тот, кто несет за него ответственность. Различие субъекта и объекта, автора действия и содержания действия, уже предполагает рефлексию: потому что в природном знании субъект и объект теснейшим образом связаны в некое единство (я вижу объект и в то же самое время я осознаю, что я его вижу). Философия субъекта (Кант, Фихте, Ланьо, Гуссерль) — это рефлективная философия, задача которой — углубить познавательный «акт» (активность мысли) или акт действия (активность воли). Она естественным образом приводит к идеализму, т. е. к спиритуализму, сводящему реальность к «основополагающей» активности, духовной природе. Философия субъекта противостоит философии марксистского образца, определяющей субъект исходя из его участия в мире и истории. Одним словом, философия субъекта остается теорией познания; она противоположна реализму теории действия.

СУБЪЕКТИВИЗМ: склонность сводить любое суждение к индивидуальному мнению. Субъективизм может согласиться с тем, что красивое — некрасиво, истинное — ложно, хорошее — плохо — все зависит от точки зрения каждого. Именно в этом смысле его еще называют релятивизмом. Пример — философия Протагора, считавшего, что «человек — мера всех вещей». Пиранделло, считавший, что то, что хорошо для одного человека, может оказаться плохим для другого, и что, желая другому добра, мы чаще всего приносим ему зло, написал пьесу «Каждый по–своему». В своем пределе субъективизм сводит любое существование к существованию субъекта, внешний мир — к его образу в сознании субъекта: именно так (ошибочно) часто интерпретируют философию «Я» Фихте (который, наоборот, обосновывает реальность восприятия). Субъективизм противоположен естественному реализму и объективизму (которые, наоборот, сводят все внутренние состояния к внешней причине).

СУДЬБА: совокупность событий, которые «уготованы» человеку. В соответствии с тем, согласуются эти события или нет с человеческой волей, различают: 1) предназначение, которое является сущностью индивида, законом его личности, его призванием, короче говоря, внутренней необходимостью; 2) рок, который является тем, что приходит к человеку извне. Античные трагедии (в частности, трагедии Эсхила и «Царь Эдип» Софокла) выражают основополагающую веру в «фатум», управляющий всеми человеческими действиями, и можно сказать, что вся проблема человеческой жизни состоит в том, чтобы примирить его с роком (amor fati), сделать рок его собственным предназначением: слепой Эдип обретает душевное спокойствие, когда узнает, что все хорошо и что порядок вещей свершился. Потому что истинное счастье человека состоит в способности «реализовать себя» в условиях уготованных ему событий; использовать все события в соответствии со своей волей и признать в том, что с ним происходит, знак своей судьбы.

СУЖДЕНИЕ: деятельность мысли, выражающаяся в утверждении или отрицании. Речь здесь может идти об утверждении или отрицании существования (я вижу дерево) или посылки (треугольник — это многоугольник с тремя сторонами). Суждение — это мысль о связи между двумя терминами. Оно предполагает активность субъекта; противостоит образу, ощущению, идее, считающимся данностью пассивного субъекта; отличается от умозаключения, представляющего собой связь между двумя суждениями. Монтень («Опыты: формирование суждения», 1580) различает также энциклопедические знания — багаж, позаимствованный у других и пассивно уложенный в «хорошо наполненной голове», и суждение, которое представляет собой способность «хорошо сделанной головы» принять или же отбросить предлагаемые ей идеи.

Анализ акта суждения. Аристотель (384–322 до Р. Х.) выработал логический анализ суждения; он несет в себе отношение и утверждение. «Посылка есть речь, утверждающая или отрицающая что–то относительно чего–то» («Аналитика», 1, 1, 4). Она представляет собой промежуточное звено между понятием и умозаключением. В суждении термин, служащий предикатом (= атрибут), и термин с функцией субъекта объединены связкой «есть», предполагающей утверждение или отрицание. Посредством связки суждение эксплицирует импликации субъекта (в соответствии с категориями рода, качества…). Декарт (1596–1650) подчёркивает автономию суждения как операции мысли, противопоставляя его простому восприятию или незаконченному суждению: «Если бы случайно я не видел в окно проходящих по улице людей, при виде которых я могу с уверенностью сказать что я вижу людей, вместо того, чтобы сказать, что я вижу воск; и однако, что же я вижу сквозь это окно, если не шляпы и пальто, которые с таким же успехом могут носить призраки или искусственные люди, передвигающиеся на пружинках? Но я выношу суждение, что это настоящие люди, и именно таким образом, только благодаря присущей моему уму способности суждения, я понимаю то, что как мне кажется, я вижу собственными глазами» («Метафизические размышления», 2, 1641). Кант (1724–1804) анализирует внутреннюю динамику суждения как деятельности мыслящего субъекта. Он различает логические суждения, или так называемые аналитические суждения (когда предикат уже содержится в субъекте: например, все тела протяженны) и суждения о реальности, или синтетические суждения (когда предикат привносит в субъект что–то из опыта: например, это тело металлическое). Понятие тела вообще уже предполагает идею протяженности, но качество металлического мы можем открыть лишь опытным путем. То же самое и с понятием веса: все тела имеют вес («Критика чистого> разума», 1,1, 1, 1781). Кант анализирует синтетическое суждение как акт, связующий понятие с опытом. Априорные синтетические суждения — не что иное, как приложение общих категорий ума (понятий) к интуиции (пространство и время); связь понятия с интуицией осуществляется с помощью воображения (схематизм). Для Канта научное познание мира представляет собой комплекс суждений, с помощью которых мы передаем воспринятые интуицией частные факты общим отношениям, выработанным умом (понятия причинности, элемента.., т. е. речь идет о том, что поиск причины события или элемента объекта — естественная предрасположенность ума). Интуиция всегда будет частной, а понятие — общим. «Вообще суждение — это способность мыслить частное как содержащееся в общем. Пример: Сократ — человек». Философия Гуссерля (1859‑1938), вплоть до последнего его произведения — «Опыт и суждение», пытается вычленить и описать активность сознания во всех формах восприятия. «Всякий раз, когда сознание направляет свое внимание на реальность и на объективное, даже «антипредикативным» образом, мы должны назвать это суждением». (Антипредикативное суждение — это просто естественное восприятие объекта, без четкого осознания осуществления умственного акта). Воспринимать, по Гуссерлю, — это уже судить, умственно конструировать объект. См. Идея, Заблуждение, Воображение.

СУЩЕСТВОВАНИЕ [экзистенция] (от лат. ех — снаружи, и sistere — ставить): факт появления и проявления себя вовне. Сказать о вещи, что она существует, — значит просто сказать, что она есть, утвердить ее реальность. Сказать же, чем она является, — - это значит назвать ее сущность. Вопрос существования был сформулирован Лейбницем («Принципы природы и благодати», 1714) так: «Почему скорее существует нечто, чем ничто?». Высказывание о вещи, что она есть, не даст нам ничего для понимания этой вещи; и наоборот, когда я определяю сущность треугольника как трехсторонний многоугольник, то тот факт, что он будет нарисован куском мела или вычерчен на песке, или даже вообще стерт, ничего не изменит в его определении. Тот факт, что он существует или не. существует, — это акциденция, которая не затрагивает его сущность. Но дать определение треугольника — значит определить все возможные треугольники и ни один из них не реализовать. Различие между сущностью и существованием — это различие, отделяющее возможное от реального. Существование не доказывается, оно испытывается. Мысль заходит в тупик, пытаясь обосновать его необходимость. «Экзистенциальная» философия (термин создан Хайдеггером в 1927 г.) делает существование, т. е. случайный факт бытия, центральной темой своей рефлексии. Случайным будет все, что может либо быть либо не быть. Сказать, что все, что существует, — случайно, значит сказать, что все, что существует, могло бы и не быть, по крайней мере, могло не быть до сих пор и может перестать быть в дальнейшем: это ставит темпоралъность и конечность (смерть) в центр размышлений о человеке и мире (это тема «Бытия и времени», 1927). Этимологически существовать (ex–sistere) — —значит выходить из себя: когда дух проецирует себя на прошлое, он наталкивается на случайность рождения (на «фактичность», или факт бытия–здесь, совершенно произвольный и необъяснимый); когда же он проецирует себя на будущее, он наталкивается на неизбежность смерти. От этого двойного столкновения рождается, по Хайдеггеру, сознание истинного существования, нашей абсолютной конечности. Сартр дает более гуманистическое толкование понятия экзистенции: экзистенция не является ни реализацией божественного проекта, ни устремленностью к спасению, ожидающему нас после жизни, но исключительно самореализацией свободы. Существовать — значит «проецировать» себя вовне, делать проекты, беспрестанно вырываться из своего состояния в новое действие. Представляя собой темпоральность, человек может соотносить себя с тем, чем он не является, так же как и с тем, чем он уже не является (прошлое) или еще не является (будущее). Он существо, через которое небытие проникает в мир: человек трансцендирует, т. е. беспрестанно превышает простую данность, чтобы за пределами самого себя устремиться к тому, чем он еще не является. Существовать — означает в конечном счете вступать во что–то, и для человека это вступление определяет «его точку зрения на мир» (Мерло–Понти, «Смысл и бессмыслица», 1965). Следует заметить, что Гегель в «Феноменологии духа» (1806) уже разграничил два понятия: существование и жизнь: существование — это «сознание жизни», т. е. жизнь + сознание смерти. Жизнь — это органическая жизнь; и только существование — характерное свойство человека.

СУЩНОСТЬ: природа, внутренне присущая вещи; комплекс основных характеристик. Понятие сущности, во–первых, противостоит понятию «акциденции»: она (сущность) составляет основу реальности, существенный характер вещи. Говорят, например, что правосудие непреклонно по самой своей сущности, т. е. «по дефиниции». Если бы оно было милосердным, то оно не было бы уже просто правосудием. Во–вторых, сущность (природа или характеристики существа) противостоит существованию (факту бытия). Последнее противопоставление, восходящее к св. Фоме Аквинскому, установив различие между метафизикой, изучающей характеристики или природу мира и Бога, и онтологией, изучающей факт существования, стало крайне распространенным в современной экзистенциальной философии: ведь эта философия противопоставляет сущность человека, идею, которую мы можем составить о самих себе, его существованию, сводящемуся к свободной инициативе свободы. Когда Сартр пишет, что человеческое существование предшествует сущности, он подчеркивает, что человеческая жизнь заранее не предопределена, но что она вечно создается, в зависимости от решений нашей свободной воли.

СХЕМАТИЗМ: теория схем, т. е. зарождающейся духовной активности. Например, момент, когда мы что–то понимаем или сводим многообразие фактов к общему принципу, — это и есть момент схемы. Впоследствии мы можем сохранять понятие, представляющее собой результат нашей умственной деятельности, но сам акт формирования идеи (схематизм) — это что–то несводимое к такому результату. Первым над этим видом умственной активности размышлял Кант в «Критике чистого разума». Но более глубоко и строго проанализировал отличающую любое духовное открытие встречу свободы и бытия (т. е. схематизм в собственном смысле слова) Фихте в «Наукоучении» (1794 г. и особенно 1804 г.).

СХОЛАСТИКА: школъная философия; возникла в средневековых школах; ее основные черты — уважение к традиции (Аристотель), отказ поставить под сомнение религиозную веру. Главным спором схоластики был так называемый спор об «универсалиях», т. е. о реальности или нереальности общих идей. В этом отношении номиналисты выступали против рационалистов. См. Абеляр, Арабская (философия), Аверроэс, Авиценна, Номинализм, Фома Аквинский (святой).

СЦИЕНТИЗМ: позитивистское движение конца XIX в., считающее научное познание абсолютным познанием. Его лозунг — наука, удовлетворяющая все запросы человеческого разума. Его теория — прогресс науки устранит все то, что еще не познано в мире и человеке; следовательно ему чужда идея «непознаваемого» абсолюта, лежащего у истоков идеи Бога: понятие Бога, по сциентизму, охватывает собой все то, что наука еще не познала, но что она обязательно познает. Ярким примером сциентизма является первый вариант учения Конта (до 1845 г. и религия человечества, или позитивизм). См. Скептицизм.

СЧАСТЬЕ: состояние полного удовлетворения. Различают мораль античности, где счастье — конечная цель человека (гедонизм), и современную мораль, созданную в русле христианской традиции, где конечная цель человека — добродетель; добродетель предполагает стремление заслужить счастье, однако обладание им само уже не имеет никакой моральной ценности (ригоризм Канта). В современной философии (опирающейся на Фихте, Гелена) счастье обладает позитивной ценностью как форма мудрости, которая принадлежит лишь тому, кто знает себя в совершенстве и в совершенстве умеет удовлетворять фундаментальные склонности своего существа. Потому что, если верно, что идеальное счастье — «это удовлетворение всех наших склонностей» (Кант), то для того, чтобы быть действительно счастливым, нужно уметь ограничиваться своими наиболее глубокими склонностями. Именно в этом смысле счастье несводимо к удовольствию; те, кто говорят о счастье, не ошибутся, презирая удовольствие, которое в действительности быстро вызывает пресыщение и отвращение (Ален). Счастье никогда не дано, оно всегда следствие человеческой деятельности; чаще всего его идентифицируют со свободным трудом: именно в этом смысле различают удовольствие, или радость, которые могут быть нам принесены теми или иными событиями, и счастье, или блаженство, которого мы добиваемся сами и которое в нашей власти. Однако есть мнение, что наиболее сильное и наиболее чистое счастье — часто и наиболее примитивное, то, которое отождествляется с ощущением. жизни и действия: «Счастье — это сам вкус жизни… Действовать — это радость… Вся жизнь — поле для веселья» (Ален). Прочтите «Завоевание счастья» Рассела.