Глава третья
КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Числовое, изобразительное и мифологическое шифрование информации

В Приложении 3 описаны области знаний, зашифрованных древними цивилизациями, и указаны причины, по которым они пожелали это сделать, но это не объясняет способа шифрования.

Для того чтобы понять, как первый император Китая зашифровал свои тайны в армии терракотовых воинов, нам нужно изучить, как майя, перуанцы и египтяне шифровали свои сакральные знания и какими методами они пользовались при этом.

Необходимым условием любой системы кодирования является то, что она дает сведущим людям знать о наличии скрытой информации, не раскрывая самой информации. В Приложении 4 показано, какими признаками снабжались различные артефакты для будущего опознания и идентификации. Древние предпочитали пользоваться числами, изображениями и мифологическими историями для защиты, суммирования и сохранения своих знаний, так как числа и рисунки преодолевают языковые барьеры, которые могут появиться в будущем.

Для мифологических историй необходимы сюжет и список действующих лиц; так появился пантеон богов, которые в отдаленном будущем могли возродиться к жизни после столетий забвения в живописи, резьбе, ювелирных украшениях и архитектуре. Этот умопомрачительный финал демонстрирует их великолепие и интеллектуальное превосходство над современным человеком.

Китайцы тоже имели свои мифологические верования, которые любопытным образом имеют много общего с другими древними цивилизациями. Они почитали оперенного змея как высочайшее божество, были искусными астрономами и астрологами и с уважением относились к обезьяне.

Дракон

В образе дракона из китайской мифологии сочетаются черты птицы, змеи и оленя (см. вкладку 2). Правитель Пакаль, король-жрец майя, живший в Мексике около 750 г. н. э., был известен его народу как Кецалькоатль, «Оперенный Змей», а также фигурировал в образе оленя. На расшифрованных изображениях мозаичной маски из Паленке и фресок из Бонампака (Приложение 4 и вкладка 3) он показан в обеих формах. В самом упрощенном смысле перья символизировали дух, парящий в небе, а змея символизировала земное тело, сбрасывавшее кожу (т. е. испытывавшее перевоплощение). Тутанхамон из Древнего Египта тоже был известен в образе оперенного змея и носил эмблему с изображениями змей и раскинутых крыльев (рис. А58).

В эзотерическом смысле термин «оперенный змей» обозначает солнце (рис. А57). Виракоча, легендарный белокожий бог индейцев мочика, совершавший чудеса в Перу более 1500 лет назад, был известен под таким же названием (рис. А59). Он создал огромные рисунки в пустыне на плато Наска в Перу для того, чтобы передать свои знания будущим поколениям (рис. А60). На рисунках можно ясно видеть оперенного змея рядом с птенцом, символизирующим духовное возрождение.

Внимательное изучение рисунка А60а показывает, что у птицы пять когтей на одной лапе и лишь четыре на другой. В Китае обычно драконы изображались с четырьмя когтями на лапах, что отличало их от более величественных имперских драконов с пятью когтями (по одному на каждый угол небосвода и еще один для императорских чертогов в центре вселенной). Китайский дракон, изображенный на вкладке 2, имеет одну лапу с пятью когтями, а другую — с четырьмя когтями. Один коготь отсутствует, что связывает этого дракона (оперенного змея) с оперенным змеем из Перу.

На барельефе Виракочи с Врат Солнца в Тиауанако (Боливия) он также изображен с одним отсутствующим пальцем (рис. А59).

Как объясняется в Приложении 4, короли-жрецы, отождествлявшиеся с оперенными змеями, имели много общего. Все они были рождены в результате непорочного зачатия; в момент их рождения в небе сияла яркая звезда; в течение своей жизни все они совершали чудеса, а когда умирали, то возносились на небо. Венера, с древних времен известная как двойная звезда (рис. А23), является ярчайшим источником света в ночном небе после Луны и похожа на звезду. Иногда эта планета появляется в утреннем небе на востоке (в аспекте утренней звезды) до восхода Солнца, а в другое время (через 292 дня) в вечернем небе на западе (в аспекте Вечерней звезды). В целом, когда в древних текстах упоминается о близнецах или встречается изображение близнецов, мы можем быть уверены, что речь идет о Венере.

В главе 2 мы познакомились с Хуан-ди, легендарным первым императором, укротившим буйство Желтой реки дамбами и каналами. Вот как в «Бамбуковых книгах» описана его жизнь:

«Его мать звали Фу-по. Она увидела яркую вспышку молнии, окружившую звезду Шу в созвездии Большой Медведицы, которая осветила всю местность вокруг нее, и забеременела от этого. Через 25 месяцев она родила Хуан-ди. Когда он родился, то мог говорить. Обликом он был похож на дракона и обладал умом мудреца. Ему повиновались полчища духов, приходившие к его двору и получавшие распоряжения… С помощью небесной леди Ба он остановил проливные дожди, насланные его врагами… Когда Поднебесная успокоилась, его добродетель ярко воссияла, и появились всевозможные благоприятные знамения.

В первый год своего правления Хуан-ди жил в Ю-Ху-не. При нем появились головной убор с подвесками и мантия, какую носят высокопоставленные чиновники. На двадцатый год его правления в небе появились сияющие облака, и он присвоил чиновным ведомствам названия по цвету облаков» (…).

Во многих преданиях утверждается, что Хуан-ди не умер, а вознесся на небеса в обличье дракона. Хань Цин-фан приводит следующий отрывок, цитируемый некоторыми авторами по «Бамбуковым книгам»: «Хуан-ди ушел из жизни как один из бессмертных. Один из его министров… вырезал его облик из дерева и привел князей оказать почтение этому символу»

(Джеймс Легг, «Памятники литературы Древнего Китая», т. VIII, 1860).

В «Бамбуковых книгах» приводится родословная первых китайских императоров. Преемниками Хуан-ди были Чжуан Сюй, Ку, Яо и Шуй, а затем другие императоры, перечисленные в Приложении 2.

Как нам известно, после восхождения на трон император Чжень, правитель государства Цинь около 220 г. до н. э., изменил имя на Цинь (правитель Цинь) Ши (великий) Хуан (желтый) ди (сын Неба).

Дракон был эмблемой всех китайских императоров. На рис. 25 изображена терракотовая фигура Цинь Ши Хуан-ди, первого императора объединенного Китая, облаченная в парадную мантию, украшенную двумя драконами, каждый из которых держит жемчужину, символ мудрости, озарявший небеса. Благодаря двум жемчужинам император ассоциировался с Венерой.

В резных узорах крышки саркофага правителя Пака-ля из Паленке (расшифровку см. в Приложении 4) тоже есть два дракона (рис. 26) с соединенными туловищами, обвивающимися вокруг креста, покрытого схематическими изображениями магнитных петель и солнечных пятен. Центральный персонаж, правитель Пакаль (в этой сцене выступающий в роли женщины), лежит между двумя драконьими головами под крестом. В расшифрованных историях фресок из Бонампака (см. Приложение 4) проводится ассоциация между Пакалем и Шипетогеком, богом плодородия и возрождения.


В книге «Сверхбоги» я изучил жизнь и времена других духовных лидеров, имевших много общего с правителем Пакалем из Мексики, и показал, что многие зашифрованные истории из его сокровищ (Приложение 4) поразительным образом указывают на то, что он и Иисус из Назарета имели общих предков.

Часть крышки, обведенная рамкой на рис. 26 и показанная на рис. 27а, представляет тау-крест. Античные греки назвали 19-ю букву своего алфавита «t» (тау) в честь Таурт, египетской богини Древнего Царства в образе гиппопотама, покровителя женщин при деторождении. По-видимому, после распятия Христа крест рассматривался как «t», или «тау», что объясняет, почему талисманы в форме тау-крестов (рис. 27b и 27с) изображали смерть Христа на кресте. На рис. 27b изображена ручка греческого посоха из слоновой кости, датируемого XVIII веком, в гербовой рамке (солнечный символ) на животе двух соединенных драконов. На рис. 27с изображен экземпляр английской резьбы по дереву XII века с круглым солнечным диском в центре. Внутри солнечного диска Мадонна кормит грудью младенца Христа. Ангелы по обе стороны от Солнца отворачивают головы двух соединенных драконов. Христос здесь отождествляется с Солнцем, как и на рис. 27b.



Рис. 26. История о «космогоническом уничтожении» — одна из многих, изображенных на крышке саркофага из Паленке, увенчивавшей гробницу майянского правителя Пакаля. Область, обведенная курсивом, представляет собой тау-крест (см. рис. 27). Центральный крест, украшенный петлями, представляет четыре квадранта магнитных полей Солнца с магнитными петлями и колышками-маркерами, обозначающими циклы солнечных пятен. Под ними, откинувшись назад, полулежит женщина, отдыхающая после рождения двух «солнечных младенцев* (изображены перевернутыми, с символами солнца на животах). Их печально изогнутые рта и перевернутое положение означают, что они мертворожденные. Солнечный бог Тонатиу (изображен в перевернутом виде между младенцами) лижет женщину своим языком в попытке восстановить ее плодовитость. Первый император Китая, как и майянский правитель Пакаль, ассоциировался с солнцем и двумя драконами. 



Рис. 27 (а) Тау-крест с крышки саркофага из Паленке (ок. 750 г. н. э.), украшенный магнитыми петлями и расположенный между двумя соединенными драконами. (Ь) Тау-крест (крест св. Антония), изображающий сцену распятия с Христом на кресте в окружении Девы Марии и св. Иоанна. Изображение находится в гербовой рамке, расположенной на животе двух соединенных драконов (с греческого посоха из слоновой кости. Тараскон). (с) Тау-крест с изображением Христа и Девы Марии внутри солнечного Диска, обрамленного по окружности магнитными петлями и расположенного на животе двух соединенных драконов (Англия, моржовая кость, середина XII в.). 

Участки резьбы, выделенные на рис. 27 а, повествуют о том, как солнечное излучение (солнечный крест, покрытый магнитными петлями) пагубно влияет на плодовитость у женщин (центральный персонаж), что приводит к появлению мертворожденных детей (два перевернутых младенца со скорбно изогнутыми ртами под фигурой женщины). Между младенцами солнечный бог (изображен вверх ногами) лижет женщину в попытке восстановить ее детородную функцию, но, очевидно, без успеха. Эта история, одна из многих, содержащихся в резьбе крышки саркофага из Паленке, повествует о космогоническом уничтожении — о том, как солнечное излучение циклически приводит к спадам репродуктивной способности у людей (см. рис. А8), что привело к упадку цивилизации майя около 750 г. н. э.

Таким образом, драконы ассоциировались с Солнцем, плодородием, жертвоприношением, распятием Христа и возрождением. Драконы на крышке саркофага из Паленке связывают правителя Пакаля с теми же понятиями, как и драконы на мантии первого китайского императора.

Венерианская символика двух жемчужин в регалиях императора придает ему черты сходства с Иисусом (см. рис. А70), который тоже ассоциировался с Венерой. В Откровении св. Иоанна Иисус недвусмысленно объявляет: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откровение, 22, 16). Черты сходства прослеживаются также с расшифрованным изображением Па-каля с крышки саркофага из Паленке (рис. А71), где показано возрождение Пакаля в образе близнецов (Венеры), и с Тутанхамоном. На большой фреске в гробнице Тутанхамона в Долине царей он изображен обнимающим Нут, богиню звезд и ночного неба; в следующей сцене Тутанхамон превращается в близнецов и обнимает Осириса, бога воскрешения и вечной жизни (рис. А72). Последним в этом ряду является Виракоча Пачака-мак, верховный бог индейцев мочика. Группа статуй в Тиауанако показывает, что он был возрожден в образе своих детей-близнецов (рис. А73).

Астрология и астрономия

Китайские императоры серьезно относились к астрологии. Сыма Цянь отмечает:

«С начала человеческого существования на протяжении бессчетных поколений было ли время, когда правители не наблюдали за Солнцем, Луной и планетами… не следили за их движением и не толковали его смысл? Подними голову и окинь взором необъятность небес; оглянись вокруг и подивись их проявлениям на Земле. Это первородная сила, как о том было сказано мудрецами древности».

(«Книги Сыма Цяня», 200 г. н. э.)

В другом отрывке приведен разговор, произошедший во дворце императора Юань-ди:

«Император Юань-ди, желая выбрать благоприятный день для своего вступления на престол, призвал к себе мудреца Тай Яна и главного астролога Чень Хо. Тай Ян выбрал 24-й день 3-го месяца — день третьего Небесного Ствола и седьмой Земной Ветви [по таблицам двадцатиричных циклов]. Чень Хо выбрал день первого Небесного Ствола и пятой Земной Ветви. Объясняя свой выбор, он сказал: «Царь Юэ выбрал этот день по совету астролога Фан Ли для возвращения на свою землю». В ответ Тай Юань заявил: «Это так, но царь Юэ был пленником императора У и имел мятежные мысли. Фан Ли выбрал такой день, поскольку благоприятное воздействие было направлено вовне, а разрушительное воздействие направлено в центр, и таким образом атаковал дворец императора У-ди. Наш правитель не питает мятежных мыслей, и его трон по праву получен от Неба». Император внимательно выслушал аргументы двух мудрецов и принял совет Тай Яна»

(из «Истории династии Цинь», около 300 г. н. э. по кн. Кеннета Дж. Девоскина «Знахари, прорицатели и маги Древнего Китая», 1983).

Когда Будда понял, что пришло его время умереть, он собрал всех животных, чтобы обратиться к ним с прощальной речью, но пришло лишь 12 животных. Сначала появилась крыса, за которой последовал буйвол, потом пришли тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, петух, собака и, наконец, свинья. Каждое из этих животных имело соответствующий зодиакальный знак, используемый астрологами на Западе (рис. 4а) и свою часовую пару в каждом 24-часовом цикле.

«Небесные Стволы» в системе китайской астрологии соотносятся с пятью главными элементами: металлом, водой, деревом, огнем и землей. Эти элементы взаимодействуют друг с другом, образуя два цикла: восстановления и разрушения. В цикле восстановления каждый элемент создает следующий: дерево сгорает и дает огонь, огонь горит и дает пепел, который превращается в землю; земля содержит руду, из которой выплавляют металл, расплавленный металл ассоциируется с водой по аналогии с растаявшим льдом, в свою очередь вода дает жизнь растениям и деревьям. В цикле разрушения каждый элемент уничтожает следующий: дерево разрушает землю, истощая ее, огонь плавит металл, земля загрязняет воду, металл рубит дерево, а вода гасит огонь.



Рис. 28. По мере вращения Земли рукоять «ковша» («хвост» созвездия Большой Медведицы) совершает один оборот в год. Квадрат, символизирующий четыре угла небосвода, разделен на двенадцать равных частей. Когда «хвост» указывает на восток, наступает весна, а когда он указывает на запад (как на рисунке), наступает осень. 

Китайская система астрологии является аллегорическим способом объяснения комплексного циклического воздействия частиц солнечного ветра на поверхность Земли. 12-летний цикл (рис. А24) наряду с позитивной и негативной полярностью пяти элементов образует более долгий, 60-летний цикл.

Нет сомнения, что китайцы понимали причинно-следственную связь между циклом солнечных пятен продолжительностью 11,5 года и 12-летним китайским астрологическим циклом (объяснение см. в Приложении 3).

Попытки составления хронологической истории страны начались еще во времена династии Хань, когда ученые связывали конкретные даты с 60-летними циклами. Считается, что эти циклы впервые были установлены при императоре Хуан-ди, но не использовались в хронологических целях до периода династии Хань.

В книге «Шу Цзин» утверждается, что «первые китайские календари были основаны на наблюдении за восходом и заходом небесных феноменов, таких, как созвездие Ориона, звездное скопление Плеяд и звезда Арктур».

Впоследствии другие даты рассчитывались по отношению к солнечным затмениям. «Хроника Весен и Осеней» Конфуция начинается с 721 г. до н. э. Первое из 36 затмений, упомянутых в книге, произошло три года спустя, 14 февраля 719 г. до н. э.

Другой древний метод, используемый для сезонных расчетов, соотносился с циклом вращения созвездия Большой Медведицы, семь звезд которого образуют «ковш». Рукоять «ковша» также называли хвостом Большой Медведицы. Ученый Хо Гуан-цзе отмечает:

«Когда хвост Медведицы указывает на восток (в ночном небе) во всем мире наступает весна, когда хвост Медведицы указывает на юг, во всем мире наступает лето, когда хвост Медведицы указывает на запад, во всем мире наступает осень, когда хвост Медведицы указывает на север, во всем мире наступает зима»

(Джеймс Легг, «Классические литературные произведения Древнего Китая», т. III, 1960).

Первое упоминание об одном из дней в 60-летнем цикле появляется в книге «Шу Цзин» при описании 12-го месяца 1-го года правления императора Тай-каня (1957 г. до н. э.). Первая попытка упорядочить календарь в циклах по 60 лет встречается в «Исторических записях» Сыма Цяня в таблице, предназначенной для расчета високосных лет начиная со 103 г. до н. э. и охватывающей период в 75 лет.

Согласно китайской мифологической традиции император Хуан-ди ввел 20-летний и 60-летний календарные циклы около 2697 г. до н. э.

Обезьяна

Обезьяна, девятое животное в 12-летнем цикле, играет важную роль в китайской мифологии. По преданию, богу-творцу Пань-гу понадобилось 18 тысяч лет для создания вселенной. С каждым следующим днем он вырастал на 6 футов; впоследствии его тело стало физической вселенной, его голова превратилась в горы, а дыхание — в ветер. Солнце и Луна были созданы из его глаз, а звезды — из его бороды. Его конечности стали четырьмя четвертями небосвода, его кровь — реками, кожа — землей, волосы — деревьями и растениями, зубы и кости — скалами и минералами, а его пот стал дождем. На изображениях Пань-гу он обычно держит молот и резец, с помощью которых он создал вселенную, в окружении четырех существ, известных как «четыре небесных животных»: черепаха, символ долголетия (север), феникс, символ императрицы (юг), дракон, символ императорской власти (восток), и единорог, или цилинъ (запад). Сожжение рога цилиня якобы давало свет, наделявший способностью заглядывать в будущее, глядя в чашу с водой. Четыре «небесных животных» наделяли долголетием (черепаха), красотой (феникс), властью (дракон) и ясновидением (единорог).

Обезьяна, по преданию, родилась с помощью магии из каменного яйца на склоне горы Аолай в Восточном море после того, как Пань-гу создал мир. Впоследствии она стала Царем обезьян, который правил в течение 300 лет.

История о путешествии Царя обезьян рассказана в книге «Путешествие на Запад», написанной У Чэньэнем в XVI веке.

Однажды Царь обезьян вернулся на гору Аолай и обнаружил, что его дом грабит демон. Он сразился с демоном голыми руками и одержал победу, но, опасаясь, что подобные инциденты могут случиться и в будущем, решил найти себе оружие. Царь драконов из Восточного моря сделал ему подарок: железный посох, обладавший волшебными свойствами. Этот посох позволял Царю обезьян путешествовать в отдаленные места и всегда находить дорогу домой.

В VII веке н. э. буддистский монах Сюань Цзан (который впоследствии стал известен под именем Трипитака) решил совершить путешествие в Индию в поисках священных буддистских текстов (Трипитак), но опасался, что может заблудиться по пути. Он попросил Царя обезьян, вооруженного магическим посохом, указать ему путь в Индию и обратно. Узнав о буддизме, обещавшем бессмертие, Царь обезьян решил присоединиться к миру людей и сопровождать Трипитаку в его путешествии. По пути Царь обезьян приобрел высшую мудрость и получил имя Сунь, или «Просвещенный».



Рис. 29. Гравюра XVIII в., изображающая сцену из путешествия Царя обезьян (вверху в центре) с монахом Трипитакой (справа). 

По пути они нашли себе спутника, и после 14 лет странствий, преодолев восемьдесят опасностей и испытаний, пришли к чертогам Будды на Горе Души. Однако Будда решил, что они должны пройти еще одно испытание, прежде чем получить священные тексты. Таким образом, общее количество испытаний для достижения вечной жизни составляло 81 (9x9).

После шестнадцатилетнего отсутствия Трипитака вернулся домой и перевел 520 священных книг на китайский язык. Затем эти книги были доставлены к императорскому двору в Чанъань и вручены в дар со всеми подобающими церемониями.


Трипитака и Царь обезьян удостоились высочайших почестей. Трипитаке разрешили занять место рядом с Буддой, а Царь обезьян получил титул «божества победоносных битв».

Когда Царю обезьян пришло время умирать, его посетили два посланца из нижнего мира. Он объяснил им, что ему было даровано бессмертие, но они не стали слушать его и препроводили в подземные чертоги. По прибытии в нижний мир Царь обезьян изучил список умерших и нашел собственное имя: «Сунь У-кун, Просветленный, душа № 1735; отмерено жизни 342 года». Царь обезьян стер надпись и смог вернуться домой.

Вести о проделках Царя обезьян в нижнем мире достигли великого Нефритового императора, Царя драконов и Ямы, божества нижнего мира, которые пожаловались на его поведение. В результате было решено поместить Царя обезьян на небеса под строгим надзором.

Так Царь обезьян занял должность «хранителя небесной конюшни», но, осознав, что его положение в небесной иерархии на самом деле довольно низкое, потребовал большего признания. Тогда он получил титул «великий мудрец, равный Небу» и принял должность «хранителя сада небесных персиков», принадлежавшего царице Запада Сиванму, которая каждые 6000 лет, когда созревали фрукты, устраивала великий пир для бессмертных, чья вечная жизнь поддерживалась волшебными плодами.

Однажды Царь обезьян объелся персиками и выпил из тыквы-горлянки эликсир бессмертия, принадлежавший философу Лао-цзы. Его схватили и доставили к Нефритовому императору, который хотел приговорить его к смерти — не вполне реалистичное решение с учетом огромного количества поглощенных яств, дарующих бессмертие.

Царя обезьян попытались сжечь, но он выжил после 49 дней пребывания в раскаленной печи. Тогда Нефритовый император призвал Будду для смирения бунтовщика. Будда посадил Царя обезьян на ладонь и дал ему возможность улизнуть, сказав, что если тот сможет спрыгнуть с его ладони, то будет править небесами. Если же нет, то ему предстоит вернуться на землю и добиться бессмертия упорным трудом.

Царь обезьян спрыгнул с ладони Будды и оказался у подножия холма. Тогда он вырвал волосок из своей руки и написал свое имя на ближайшей скале в доказательство своего успеха. Затем он вернулся к Будде и потребовал награду за свой побег, но Будда указал на имя Царя обезьян, написанное на кончике его мизинца, и тот осознал, что на самом деле не покидал его ладони.

Мифологическое и нумерологическое шифрование знаний при династиях Мин и Цин

Запретный Город в Пекине, построенный в период с 1406 по 1420 год, был всего лишь императорским дворцом при династиях Мин и Цин. Утверждалось, что первоначально он состоял из 9999 помещений. Дворец разделен на две части, называемые Внутренним Двором и Внешним Двором. Три главных чертога расположены симметрично вдоль центральной оси.

Три главных чертога во Внешнем Дворе называются Чертогом Великой Гармонии, Чертогом Срединной Гармонии и Чертогом Сохранения Гармонии, где проводились торжественные церемонии, а три чертога во Внутреннем Дворе — Чертогом Небесной Чистоты, Чертогом Гармоничного Соединения и Чертогом Земной Безмятежности. По обе стороны от них располагались шесть Восточных Чертогов и шесть Западных Чертогов, где жили императорские слуги. Таким образом, планировка города соответствовала числу 666 (по 6 чертогов в центре и 6 чертогов с каждой стороны).

На вкладке 4 изображены массивные двери Чертога Срединной Гармонии. На каждой створке дверей содержится 9 рядов бронзовых заклепок (теперь выкрашенных в черный цвет), а в каждом ряду насчитывается 9 заклепок, что напоминает историю об обезьяне, девятом животном зодиака, которая выполнила 81 задачу (9 × 9) для того, чтобы попасть на небеса и достигнуть бессмертия. Таким образом, числом Царя обезьян было 999—число великих наставников человечества.

На вкладке 4а изображен Чертог Великой Гармонии.

Пандус, ведущий к близлежащему Чертогу Сохранения Гармонии, украшен самой большой резьбой в Пекине, длиной 16,75 м, шириной 3,07 м и толщиной 1,07 м.

250-тонная плита желтовато-белого нефрита искусно украшена резными изображениями облаков и девяти драконов. Лестницы по обе стороны от пандуса украшены резными изображениями птиц, змей, оленей и солнечных символов (оперенные змеи, олени и Солнце).

Для майя и перуанцев обезьяна символизировала письменное слово. На одном из огромных рисунков на плато Наска в Перу изображена обезьяна, обнимающая большую пирамидальную форму (рис. Аб7) — одну из трех фигур, которые, как считается, являются статуями Виракочи и его детей (близнецов) в Тиауанако (рис. Аб8). Один из пальцев обезьяны отсутствует, что сближает ее с Виракочей (рис. А59 и АбО), который принес человечеству знания, мудрость и письменность.


Теперь можно подвести некоторые итоги.

• В образе дракона сочетаются черты оперенного змея и оленя.

• Дракон был эмблемой первого китайского императора.

• Когда родился Желтый император и его преемники, в небе была видна яркая звезда. Каждый раз, когда рождались великие наставники человечества, в небе тоже сияла яркая звезда.

• Желтый император и его преемники были рождены в результате непорочного зачатия, как и другие великие наставники человечества.

• Первый император Китая со своей терракотовой армией и Великой стеной совершал чудеса.

• После смерти Желтого императора и его преемников они стали небесными звездами, как и другие великие наставники человечества.

• Оперенный змей был эмблемой правителя Пакаля из Мексики, Тутанхамона из Древнего Египта и Виракочи Пачакамака из Перу.

• Олень был эмблемой правителя Пакаля и первого императора Китая.

• У дракона, изображенного на нефритовой броши, отсутствует один коготь, что является символом полубогов (великих наставников человечества).

• На церемониальной мантии императора вышиты два дракона, как на крышке саркофага из Паленке и тау-крестах, что позволяет провести ассоциации между первым императором Китая и Солнцем, жертвоприношениями, распятием Христа и возрождением.

• Драконы-близнецы держат две жемчужины, что связывает первого императора с «двойной звездой» Венерой. Эту ассоциацию разделяют все великие наставники человечества.

• Формы лиц терракотовых воинов подчеркивают важность истории о Царе обезьян, чьим числом является 9 и который совершил 81 дело (9 × 9), прежде чем попасть на небеса. Таким образом, обезьяна ассоциируется с числом 999 — числом великих наставников человечества и наибольшим числом, которого можно достичь перед объединением с богом (1000).



Рис. 30. Вырезанная из бумаги фигурка обезьяны, поедающей персик, символ бессмертия (по рисунку туристской организации Китая). На теле обезьяны можно видеть несколько солнечных символов: солнце как цветок с лепестками, свастика (символизирующая солнечный ветер, см .рис, 58(d), крест (символизирующий квадранты солнечного ветра, см. рис. А6а) и «солнечный крест» (см. рис. А6а).

На вырезанной из бумаги китайской фигурке обезьяны (рис. 30) она поедает персик, символ бессмертия. Ее туловище украшено солнечными символами: свастикой, символизирующей солнечный ветер (рис. 58d), крестом, символизирующим поперечный разрез схемы солнечного ветра (рис. Аб а), и цветком с лепестками, символизирующим солнечное сияние. Как уже упоминалось, все великие наставники человечества ассоциировались с Солнцем (светом).


Итак, все указывает на то, что Желтый император и его преемники были великими наставниками человечества, истинными «сынами Неба», понимавшими тайную науку Солнца и высшие принципы духовности. В этом качестве они посещали Землю, чтобы учить человечество небесным знаниям. В Приложении 3 объясняется, как Солнце влияет на жизнь на Земле, почему мы по своей природе являемся духовными существами и зачем древние зашифровывали эти знания в свои сокровища. В Приложении 4 объясняются методы шифрования и то, как великие наставники человечества пользовались конкретными числами для передачи своих знаний. Солнечные числа 26 и 37 обозначают скорость вращения магнитных полей Солнца (см. Приложение 3); число 1 366 560 обозначает продолжительность одного периода инверсии нейтрального магнитного поля Солнца на его поверхности, а числа 666 и 144 000 взяты из евангельской книги Откровение, где повествуется о видении св. Иоанна. Смысл этого откровения неизвестен, а его аллегории приводили в замешательство исследователей в течение многих веков.

«…И увидел я выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами… И дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть… Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть»

(Откровение, 13, 1 — 18).

В другом месте сказано:

«И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах Земли, держащих четыре ветра Земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока Солнца и имеющего печать Бога живого. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря:

Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. И я слышал число запечатленных: запечатленных было 144 000 из всех колен Сынов Израилевых»

(Откровение, 7, 1–4).

Храм Неба в Пекине был построен примерно в то же время, что и Запретный Город. Он сгорел в 1889 году, но был восстановлен в своем прежнем величии. Именно здесь при династиях Мин и Цин императору поклонялись как воплощенному Сыну Неба. Ритуальный комплекс храма расположен в пределах прямоугольного внутреннего двора. Круглый большой Южный алтарь занимает один конец двора на помосте из трех концентрических кругов белого мрамора, внешний из которых имеет 64 м, а внутренний — 27,43 м в диаметре. 12 белых мраморных лестниц одного типа и 12 лестниц другого типа пересекают три уровня (12x12 = 144). Верхняя терраса вымощена мраморными плитами, образующими 9 концентрических кругов; внутренний круг состоит из 9 камней. Когда император чтил Небо в канун зимнего солнцестояния, он опускался на колени на центральном камне круга. Разложенные на нижнем уровне таблички изображали духов Солнца, Луны и звезд, а также бога-покровителя года.

Храм Неба, расположенный в центре, состоит из трех ярусов наподобие пагоды, уменьшающихся в диаметре и заканчивающихся коническим шпилем, увенчанным бронзовым крутом. Общий план храма напоминает схематическое изображение Солнца с магнитными полями и полярной шапкой. Другое огороженное святилище, примерно 3 км в окружности, содержит четыре алтаря, посвященных божеству Неба, божеству Земли, планете Юпитеру и праотцу Шэнь-нуну, изобретателю сельского хозяйства. На алтаре Неба лежат четыре мраморные таблички с именами богов дождя, облаков, ветра и грома и пять табличек с именами гор, озер и морей Китая.

Купол внутреннего храма покрыт искусной отделкой и поддерживается четырьмя массивными столбами, отстоящими друг от друга на равные расстояния. Верхние концы столбов соединены восемью короткими балками, что в сумме дает 12; еще двенадцать балок, расположенных по окружности на уровне потолка, дают дополнительную опору (12 × 12 = 144).

Ясно, что древние обряды и ритуалы, исполняемые сыном Неба, продолжались с древнейших времен и (по меньшей мере) до династий Мин и Цин, так как и в Запретном городе и в Храме Неба зашифрованы эзотерические числа 666, 999 и 144.

Мы должны помнить об этих и других числах, связанных с астрономическими константами тайной науки Солнца, при изучении терракотовых воинов Ши Хуан-ди.

Загрузка...