Календарные обряды и обычаи в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. XIX - начало XX в.

БОЛГАРЫ

Т. А. Колева

По народным понятиям болгар весна и лето объединяются в один сезон, что, вероятно, связано с древней скотоводческой традицией Балканского полуострова. Поэтому в Болгарии повсеместно распространено представление, что лето начинается с георгиева дня (23 апреля/6 мая).

В весеннем цикле календарных праздников, как и в зимнем, ясно просматривается производственно-магическая основа. Они связаны, с одной стороны, с пробуждением и развитием природы, с другой — с определенными сторонами личной жизни человека. Отсюда — тесная связь и взаимозависимость одной и другой функции. Одни и те же обрядовые действия повторяются в разных обычаях этого цикла. Магические действа, которые являются частью различных по смыслу обрядов, можно подразделить на две основные группы: предохранительные и продуцирующие.

Имея в виду относительность границ весеннего цикла праздников и обычаев, рассмотрим их в трех последовательных группах: 1) обычаи и обряды переходного периода от зимы к весне, а именно: от начала февраля до великого поста; 2) типичные весенние обычаи — от великопостных заговен до дня св. Константина и Елены; 3) обычаи и обряды переходного периода от весны к лету — от вознесения до дня летнего солнцестояния. Такое деление обусловлено и некоторыми другими компонентами весеннего цикла — обрядовыми песнями, обрядовыми танцами, которые народ делит на зимние и летние. Переломным моментом здесь служит великий пост, перед началом которого танцуют последние зимние хороводы и поют последние зимние песни.^{839}

Первый период весеннего цикла начинался с праздника, посвященного виноградникам, покровителем которых считался святой Трифон (1 февраля по юлианскому календарю). В некоторых местах южной Болгарии он отмечался и как день садоводов и корчмарей. Народные наименования этого праздника неодинаковы в разных областях Болгарии: Трифун Зарезан Трифоновден, св. Трифон, Трифун Зарезой, Трифон пияница, Трифон чипият (курносый).

Подрезание виноградной лозы — исключительно мужской обычай. Подготовка к празднику начиналась еще с вечера. Рано утром все хозяева шли на виноградники, чтобы совершить символическое подрезание. Первое подрезание производили на каком-либо краю виноградника и в его середине. Обыкновенно срезались одна или три лозы от одного корня или же по одной лозе от трех корней. После совершения обрядового действия хозяин поливал корень вином или «святой» водой, а в некоторых районах посыпал и золой. В юго-западной Болгарии подрезание совершали два человека, сопровождая действие словесной магической формулой в форме диалога, чтобы получить хороший урожай на винограднике.

Второй важный момент праздника — веселье и избрание «царя виноградника» (северо-восточная, южная и юго-западная Болгария). Избрание совершалось на каком-нибудь винограднике или же на определенном месте у общего праздничного стола. По традиции «царем» избирался самый лучший в селе виноградарь, на голову ему надевали «корону», сделанную из виноградных лоз. Из части отрезанных прутьев плели венки, которые потом хозяева вешали на амбары, чтобы «оставить плодородие в доме». В северо-восточной Болгарии новоизбранного «царя» везли на передке телеги, в который впрягались мужчины, или же несли его на плечах до села. Группа мужчин с «царем» во главе обходили каждый дом в селе, где их угощали вином. При этом «царя» обязательно поливали вином, что, по народным верованиям, приносит много винограда и вина. Вечером «царь» устраивал угощение для мужчин в своем доме. Празднество завершалось хороводом на сельской площади.^{840}

Специфический характер праздника Трифон Зарезан дает право считать, что в его основе лежат пережитки культа фригийско-фракийского бога плодородия и природы Сабазия (Диониса), распространенного по всему Балканскому полуострову.^{841} Этот праздник вошел составной частью в систему обычаев пришедших сюда южных славян, познакомившихся здесь с виноградарством.

В настоящее время праздник приобрел национальное значение и называется «днем виноградаря». Устраиваются большие народные торжества, общие трапезы. В кооперативных хозяйствах награждаются лучшие виноградари. Во многих районах происходят народные гулянья, выступают участники художественной самодеятельности, исполняющие народные песни и показывающие сцены из традиционной обрядности праздника.

Празднование дня сретения (2 февраля) сопровождалось также народными обрядами. Кое-где в южной Болгарии в этот день делали прогнозы погоды на целый год, а также старались предугадать урожай.^{842}

Для западной Болгарии характерно празднование первых трех дней февраля, называемых трифунцами. По народным верованиям, в эти дни бесятся волки, и поэтому их называют еще «волчьими праздниками». В народе возникло много запретов: волк табуирован, имя его не произносится, чтобы он не наделал вреда. Женщины 1 февраля пекли колач (вид хлеба), часть которого разносили по соседям, а другую крошили в корм домашним животным, «чтобы на них не напал волк».

«Волчьи праздники» праздновались и осенью, в начале рождественского поста. Запреты здесь такие же, как и в переходный весенний период.

Можно предполагать, что эти праздники связаны с определенной скотоводческой традицией и с почитанием некоторых диких животных, опасных как для человека, так и для домашнего скота. Мнение некоторых авторов, что у праболгар был культ этих животных, кажется маловероятным.^{843}

Другим праздником с предохранительно-магической функцией был день св. Харалампия (10 февраля), известный в народе как Харалан-бей, Аралан-бей, Харалампов ден. Когда-то он связывался с опасностью чумы, поэтому встречается его название чумин ден. Праздник этот более распространен в восточных пределах страны, на западе отмечается реже, а местами и вовсе неизвестен. Самым характерным в нем было приготовление обрядовых хлебов (питы), обычно трех. Старшая в доме женщина раздавала их во здравие людей и животных. Хлеб подавали также и «во здравие чумы», чтобы тем самым ее умилостивить, олицетворенной в народных представлениях в виде женщины. Чума тоже табуирована, ее называли леля (тетя), благата и медената (благая и медовая). В народных верованиях св. Харалампий предстает сторожем этой болезни, выпускающим ее, когда люди много грешат. Женщины в этот день не работали, «чтобы не рассердить болезнь».^{844}

Волам, работавшим в упряжи, посвящен следующий по порядку праздник — день св. Власия (11 февраля), называемый власов ден, свети Влас, власин ден. Народная этимология связывает название праздника с болезнью волов — влас.

В восточной Болгарии хозяйка рано утром, перед выводом волов на водопой, украшала их рога караваем хлеба. В западной Болгарии принято часть обрядового колача накрошить в корм волам — «для здоровья». В юго-восточной Болгарии обрядовые питы приготовляли молодухи. Каждая стремилась первой выйти на улицу и раздать хлеб «во здравие волов». Старшая женщина перед этим окуривала хлеб ладаном.

Масленичные огни

В центральной части страны в этот день не работали, чтобы «влас не схватил нивы», т. е., чтобы хлеба не выпускали стебли без колосьев. Празднование Власова дня имело явную связь с трудовой деятельностью крестьянина. Есть предположение, что св. Влас унаследовал функции древнеславянского бога Волоса, покровителя домашних животных.^{845}

Второй период весенних праздников начинается с заговен, датировка которых меняется в зависимости от датировки пасхи и приходится на февраль или март. Различаются мясные и сырные заговены. Первый праздник не сопровождался какими-либо особенными обычаями и обрядами. По церковным правилам лишь не едят мяса.

Другой же праздник, известный как сирни поклади, ората (западная Болгария), орадие (Родопская область), сирна запошка, запостяване (юго-западная Болгария), сирни заговелки, сирни загозни, сирница (северо-восточная и юго-восточная Болгария), был богато насыщен обычаями и обрядами. В западной Болгарии этот день именуется еще и прошчани поклади, прочка, потому что, по обычаю, полагалось в этот день навещать старших родственников, кума и куму (посаженых или крестных отца и мать) и просить у них прощения, целуя руки и преподнося подарки — чаще всего баницу (пресный слоеный пирог), вино и водку.^{846}

Наиболее существенными элементами праздника были огни, возжигаемые в различной форме, метание огненных стрел, обрядовая трапеза с сопровождающими ее обычаями и обрядовый хоровод.

Вечером в субботу, накануне сырных заговен в каждом доме готовили традиционные обрядовые блюда: баницу, рыбу, рыбник, вареные яйца. Ужин связан с обычаем хамкане, ламкане. Над столом на белой нитке подвешивали крутое яйцо, или кусок белой халвы, или уголь, придавали им вращательное движение, а сидящие старались откусить их без помощи рук. Яйцо и уголь после этого сохраняли как лекарство. Затем поджигали нитку, отгадывая по ее горению, каков будет урожай и приплод скота, женитьба молодых и здоровье.

Самый существенный элемент праздника — возжигание огней. В научной литературе высказывались различные предположения относительно происхождения этих огней, о перемещении их датировки с лета на весну.^{847} Но сама сущность огней, зажигаемых на заговены, раскрывает их очистительное и предохранительное значение, отличное от функции летних огней, и поэтому едва ли верно, что эти огни перенесены с лета на весну.

Различаются два вида огней: костры и факелы. Костры — копны соломы, хвои, сучьев — разжигали вне села на высоких местах — это оратници, олелии, самодивски огън, лампадия, курник, сирница, гаро (гаре), курковник. Первые два названия встречаются в западной Болгарии, остальные — в восточной, южной и юго-западной. Около них собирались дети, девушки и парни, позднее приходили и люди, старшие по возрасту. Каждый перепрыгивал через пламя. Верили, что это предохранит летом от блох и других насекомых. Согласно примете парень, выше всех подпрыгнувший над огнем, женится в этом году. По этим огням еще предсказывали плодородие: куда шел дым, в той стороне летом не упадет град.

Другой вид огней — различной формы факелы, с которыми дети и парни бегали по селу или обегали с ними вокруг больших костров. В отдельных областях Болгарии факелы носили разные наименования: катралник, оруглица, лапърди, рукли пълелия, ойлалия, оврътник, оратник.

Первый вид огней связан и еще с одним обычаем, характерным для южной и юго-восточной Болгарии — обрядовым хороводом вокруг костра. Это буйные хороводы, сопровождающиеся притоптыванием, подниманием высоко ног, — «чтобы высокими росли конопля и хлеба». В юго-восточной Болгарии они назывались кавале — (кавал род свирели, под которую танцевали), слово это означает и само веселье около огня. Кавале плясали всю неделю; это были последние зимние хороводы — на пасху начинались уже летние хороводы.^{848}

Для юго-западной, восточной и юго-восточной Болгарии характерно сочетание этих огней с метанием парнями огненных стрел (чилкане, туйкане) после того, как они перепрыгнут большой костер. Стрелы также носили различные названия: чавга, перница, лугачка. В юго-западной Болгарии ими стреляли из лука. Верили, что чем дальше залетит стрела, тем больше будет плодородия в этом году.

В западных землях Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что, по поверью, приносило здоровье. В юго-западной Болгарии во время качания девушки пели песни любовного содержания. В восточной Болгарии качались чаще всего на пасху или в Георгиев день.

На этой неделе девушки, подросшие для замужества (подевки), играли в «свадьбу». Разделялись на две группы, одна из которых изображала дом парня, а другая — дом девушки. Между двумя группами разыгрывался диалог, повторяющий некоторые эпизоды народного свадебного обряда.^{849}

Один из интересных обычаев в западной и в особенности в юго-восточной Болгарии — зора (заря) или гора (лес). В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили незамкнутый хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — «для плодородия и здоровья».^{850} По всей вероятности, эти обычаи связаны по значению с девичьими весенними обычаями.

Одним из наиболее колоритных обычаев сырной недели, содержащих драматическое действие, являются кукери. Этот обычай распространен в восточной Болгарии, а наиболее богат и разнообразен по обрядности он в пределах исторической области Фракии. Чаще всего обычай совершался в сырный, чистый, песий понедельник — после сырных заговен. Участники его — молодые мужчины и парни, переодетые в кукеров. Во Фракии и северо-восточных пределах страны участники карнавала носили чаще всего название кукери, иногда арапи, джамали, а в области Средна гора — кукери, старци, маскари, бабурци. Обрядовый персонаж представлен «царем», «старцем», «бабой», куками, главным кукером, местами встречались «жених», «невеста», «молодуха», «телохранители». В юго-восточной Болгарии еще участвовали «кукерска бабка», «цыганка», «стрелец», «дракуси», «монахи», «молодуха-обманщица».^{851}

В различных районах восточной и южной Болгарии одежда кукеров различна. Без сомнения, этот костюм, имеющий обрядово-магический смысл, претерпел с течением времени много изменений; наиболее старой является видимо, одежда из шкур шерстью наружу и меховые маски, представляющие козу, барана или другое животное. «Царь» во Фракии привязывал себе длинную белую бороду и обыкновенно оставался в местной мужской одежде. Мужчины, исполняющие женские роли, не закрывали лицо маской, но одеты были в местную женскую одежду. Кукеры вооружены деревянными саблями, деревянными молотами (топуз). В Средногории — пометами на длинной палке (в быту приспособление для выметания золы в хлебной печи), в северо-восточной Болгарии носили клюнки (искривленные палки). Во Фракии атрибутом одного из кукеров бывает кросно (часть ткацкого стана), имитирующее ружье, которым символически убивали «царя». В качестве обрядового реквизита во Фракии встречалось и яйцо: это символ плодородия, которое приносили кукеры. Особенно характерен для кукерских игр во Фракии деревянный фаллос — обыкновенно атрибут главного кукера. Важным элементом обрядового костюма кукеров являлись различной величины медные бубенцы, привязанные вокруг талии.

Кукерский праздник состоял из двух основных моментов: а) обход села — кукеры совершают ритуальные действия, желают благополучия и плодородия, собирают подарки; б) ритуальная пахота и посев на сельской площади.

Праздник начинался сбором кукеров на сельской площади. Переодетые мужчины высоко подпрыгивали, далеко разносился звон их бубенцов. С пометами они гонялись за собравшимися на площади людьми, стараясь осыпать их золой. Изображали сцены умыкания «молодухи», «ребенка». Совершали символическое убийство главного кукера, которого воскрешала кукерская молодуха. После этого обходили село и собирали подарки — обычно пшеницу, масло, мясо. По народным понятиям, кукеры «приносили плодородие и прогоняли злые силы». Во многих местах Фракии при обходе домов или на сельской площади главный кукер дотрагивался деревянным фаллосом до бездетных женщин; совершались и другие эротические обряды с целью «оплодотворить» женщин. В некоторых местах восточной Болгарии (в Бургасской, Варненской, Казанлыкской околии) во время обхода кукерами села женщины тайком отрывали кусочки от их одежды и привязывали их к плодовым деревьям — для плодородия. В этих же районах после завершения кукерских игр кукеры купались в реке.^{852}

Вторая часть праздника состояла в ритуальных запашке и посеве на сельской площади. Главным действующим лицом в этой части обрядов был «царь», которого привозили кукеры на передке телеги. Проведение борозды деревянным ралом совершали главный кукер и несколько других кукеров, а посев — дело «царя». Когда «царь» замахивался, чтобы бросить семена, кукеры высоко подпрыгивали и звонили бубенцами. Верили, что чем выше они подпрыгнут, тем больше будет урожай в текущем году. Во время посева «царь» произносил магические формулы, которые должны были дать желанное плодородие полям, животным. В конце сева кукеры внезапно нападали на «царя» и «убивали» его или же три раза валили его на землю. Реже вместо «царя» кукеры валили на землю «молодуху». Затем «царь» воскресал и начиналось бурное веселье среди кукеров и зрителей.

Кукер из Сливенского округа

В Родопах обход села старцами сопровождался пожеланиями плодородия и приплода.^{853}

Местами исполнялась также игра камила (верблюд), чисто развлекательного характера: верблюда изображали два человека, несущие деревянный остов, покрытый одеялом (туловище верблюда) с приделанной головой; камила смешила публику, кривляясь и подпрыгивая, она «умирала» и «воскресала»; камилу вел «поводырь».

В отличие от многих других народных праздников кукерские игры и в настоящее время имеют большую популярность. Они приобретают все более выраженный характер народного театра. В драматическом действии появляются новые персонажи, как, например, «доктор», «фотограф», «офицер» и т. д., и новые сцены, как «сбор налогов». Современное развитие кукерских игр характерно и тем, что они распространяются также в районах, где прежде кукеров не было. Устраиваются фестивали кукерских игр. Их участники соревнуются в создании различных масок и в развитии нового драматического действия. Современные кукерские игры сохраняют главные моменты традиционного обряда, но вера в магическое воздействие отпала. Массовое их распространение — пример современного преобразования народной традиции.

Группа кукеров из с. Маламир Ямбольского округа

Вопросом о происхождении кукерских обрядовых игр в Болгарии занимались многие ученые; одни считают их древнегреческим обычаем,^{854} другие — фракийским.^{855} Несомненно, в основе кукерских игр лежит культ фракийского бога Диониса, олицетворения сил природы и связанных с ним представлений о плодородии земли. Возможно, что, например, «царь» идентичен руководителю фракийского праздника в честь Диониса. Представление об умирающей и воскресающей природе, характерное для культа Диониса, в обряде выражается в «убийстве» и «воскресении» царя кукеров. Этот момент повторяется два раза: в начале обряда и после завершения сева. Элементы фаллического культа в кукерской обрядности занимали важное место в древнегреческих дионисиях, а также были известны фракийцам.

Однако сложная структура кукерских обрядовых игр и некоторые их элементы раскрывают пережитки еще более древних верований, лежащих в основе культа божеств, которые перевоплощаются (позднее — умирают и рождаются снова). Очень вероятно, что в основе обрядности кукерских игр лежит эта древнейшая идея о перевоплощении.

Некоторые особенности кукерских игр, костюмы участников напоминают новогодних сурвакаров.

Богата обычаями и обрядами и неделя после сырных заговен, называемая тодоровой, черной. Несколько ее дней — понедельник, вторник, среда, четверг и суббота отмечены рядом запретов. Понедельник известен чаще всего как песий (пъси, песи), чистый (чист), рогач, в восточной Фракии — кукеров день. Наиболее характерным для него обычаем, особенно во Фракии, было качание собак на веревке. Местами в северной Болгарии вместо этого собак гоняли по селу с привязанной к хвосту тыквочкой, наполненной золой, или жестянкой. Эти обычаи предохраняли по народному верованию собак от заболеваний.

Профилактическую функцию имел и ряд других обычаев, приуроченных к этому дню. Например, выкидывали на улицу скорлупу яиц, сваренных к сырным заговенам, чтобы «изгнать из дому блох». Водой, в которой варились эти яйца, женщины рано утром умывались, так как есть поверье, что это предохраняет от ранений об ость во время жатвы. В юго-восточной Болгарии рано утром в чистый понедельник старшая в доме женщина пекла специальный обрядовый хлеб, чаще называемый змиурка, так как он похож на змею. Каждому давали по кусочку, «чтобы змеи не напали летом во время полевых работ».^{856}

Вторник тодоровой недели открывал ряд «дурных вторников»: в эти дни остерегались начинать какое-либо дело; верили, что родившийся в этот день будет неудачником. Вторник тодоровой недели имеет различные наименования: черен, църн, сух (считается, что он наводит засуху), усувски (встречается лишь в средней части северной Болгарии — в Плевенской околии). Согласно местному поверью, домашним животным в этот день грозила болезнь — сухотка ног, «усов». Следующий день — «безумная среда» отмечен запретом работать из-за опасности сойти с ума. В юго-восточной Болгарии среда эта называлась тримиро. Это конец трехдневного строгого поста, во время которого пожилые люди ничего не ели (тримирили). Четверг тодоровой недели в народе прозван въртоглав, въртолома, и особые запреты в этот день исполнялись для того, чтобы люди и мелкий домашний скот не «заболели бы головокружением». Запреты более всего затрагивали работы, связанные с овцами. Женщины пекли обрядовый хлеб, часть которого раздавали людям, а другую клали в корм овцам. Этот четверг — первый из двенадцати праздничных четвергов, канонизированных церковью.^{857}

Последний день тодоровой недели — суббота — один из самых больших весенних праздников в Болгарии. Различные его названия — тодоров ден, тодорица, тодорова събота; название конски великден (лошадиная пасха) говорят о его торжественности и о почитании коней, отраженном в легенде о св. Тодоре, считающемся покровителем этих животных.

Наиболее существенными моментами праздника были: раздача обрядовых хлебов «на здоровье» коням и другому скоту и конные состязания, в западной Болгарии называемые тудорица, тодорица, а в восточной — кушия, домле.

Хлебы выпекали перед восходом солнца (названия их — копито, конче — лошадка; кукла, колак, свети Тодор); они имели часто подковообразную форму и украшались фигурками лошадок из теста, кукурузными зернами, орехами, дольками чеснока. Во время раздачи хлеба обыкновенно подскакивали три раза, приговаривая: «Чтобы кобылы жеребились все самочками». Куски этих хлебов клали в корм коням «для здоровья», а фигурки сохраняли, чтобы «лечить ими лошадей». В восточной половине Болгарии эти хлебы относили на церковный двор, где накрывалась длинная общая трапеза, которую благословлял священник.

За раздачей хлебов следовал второй момент праздника — конные состязания. Все молодые мужчины, празднично одетые, выводили коней на сельскую площадь, откуда начинались скачки. Победитель награждался подарком — чаще всего рубахой или поясом, а на его коня надевали венок. Затем отличившийся ездок обходил село, и в каждом доме девушка или молодая женщина подносила его коню ведро с «неначатой» (не питой никем) водой или вином. В доме победителя устраивался хоровод.

Тодоров день также считался праздником молодух, вышедших замуж в истекшем году. Обычай больше распространен в восточной части страны. Молодые жены получали в подарок от кумы и от родственников караваи. Дарение происходило на церковном дворе после службы, где собирались все молодухи села, одетые в свадебные наряды. Под конец молодухи становились в круг и брыкались — «для здоровья лошадей».^{858}

Обычаи тодорова дня, посвященные более всего лошадям, известны на Балканах у болгар, сербов и румын. Происхождение их пытались выяснить многие ученые; некоторые из них связывают их с культом «фракийского всадника» (Хероса), особенно распространенным некогда на территории Болгарии.^{859} Специфика этого праздника и его относительная географическая ограниченность дают повод предположить, что в его основу легли некоторые обрядовые действия, составлявшие часть праздничной системы дославянского населения — фракийцев и даков. Исторические свидетельства говорят, что они были лучшими коневодами на Балканском полуострове и создали, вероятно, культ этого животного.^{860}

В некоторых местах в Болгарии женщины шли на кладбище, зажигали на могилах свечи. Изредка в южных районах страны и конные скачки происходили около кладбища. Эта связь с поминовением мертвых очень интересна.

Начало марта во многих местах Болгарии, по народным представлениям, считается началом лета. Совершались разнообразные обряды, которые имели прежде всего предохранительное значение. В западной Болгарии первая неделя марта называется мартина неделя.

Первого марта женщины вытряхивали все домашние вещи, «чтобы блохи убежали», чистили трубы. На дворе зажигали мусор, и все перепрыгивали через огонь, веря, что летом не укусят змеи. Дети перед восходом солнца три раза обегали дом и двор, ударяя о жестянки и выкрикивая: «Убегайте, змеи и ящерицы, бабушка Марта идет!»

Рано утром женщины выносили красную одежду и красные платки и развешивали их на стрехах крыши, «чтобы бабушка Марта рассмеялась». Красное висело до праздника сорока мучеников.

Повсюду в Болгарии 1 марта принято делать мартеницы (марта, мартичка, кичилка).^{861} Это ссученные из двух ниток шнурочки (чаще из красных, реже из красного и белого), обычно шерстяных, иногда из конопляных или хлопчатобумажных. Приготовление мартениц сопровождалось известными обрядовыми действиями. Их ссучивала в доме старшая женщина, которая должна быть «чистой» (без месячных). Она не прикасалась к огню: иначе мартеница потеряет свою магическую силу. Приготовив мартеницы, женщина перепрыгивала через костер, разложенный во дворе, и затем привязывала мартеницы «на здоровье» домочадцам. Детям их завязывали на правую руку или на шею, на правый палец ноги, девушкам и молодухам — на шею или же вплетали в косы. Мартеницы завязывали также и молодым животным, и на фруктовые деревья — для плодородия. Их полагалось носить, пока не увидишь первую ласточку или аиста, и после этого — снять и положить под камень. Через несколько дней смотрели, что под камнем: если муравьи, — народится много ягнят, если черви, — удачен будет приплод у лошадей, если же божья коровка, — размножатся коровы. А девушки по тому, что найдут под камнем, гадали о замужестве. Например, когда под камнем муравьи, — это означало, что девушка выйдет замуж за пастуха. Кроме того, мартеницы сохраняли как «средство против сглаза», в этом случае привязывали их чаще всего малым детям.

Праздник, приуроченный ко дню сорока мучеников (9 марта), в восточной Болгарии известен, как свето четиресе, сто четиресе, свето четиредесте, а в западной — как младенцы. Младенцы праздновались «в честь» ветряной оспы. Выпекали сорок обрядовых продолговатых хлебцев, называемых младенцами, и раздавали их родным и соседям. В первый год после замужества молодые женщины носили младенцы куме, деверю (род шафера) и матери. Этот обычай известен и в северной Болгарии (Плевенский округ). В западной Болгарии этот день праздновался также и во здравие волов. По народным представлениям волы опоясаны сорока поясами, придающими им силу, а в этот день волы их сбрасывали, поэтому нельзя было их впрягать — иначе они умрут.^{862}

С днем сорока мучеников связаны еще два обычая. Первый из них посвящен змеям, которые якобы в этот день выползали из своих зимних нор. Змею в день сорока мучеников (как и в некоторые другие, посвященные ей дни), не следовало, по поверью, называть «змеей» (т. е. она была табуирована), но как-то иначе, — например, «гадиной». Различные обрядовые запреты в эти дни направлены к одной цели — охранить человека от встречи со змеей.

Второй интересный обычай — это выход девушек, достигших брачного возраста, перед восходом солнца в лес или в поле. Этот обычай распространен в Болгарии повсеместно и связан, с одной стороны, с сырными заговенами и молодежными забавами, а с другой — с лазарованием (см. ниже). В северо-западной Болгарии к девушкам присоединялись и парни. В наиболее развернутой форме обычай засвидетельствован в юго-восточной Болгарии (Хасковский округ). В нем участвовали только девушки, достигшие уже брачного возраста, которым предстоит лазаровать. Одеты они празднично. С ними и девушка-воевода, избранная главой лазарок в минувшем году. Разделившись на группы соответственно возрасту, они начинали петь. Обойдя поле, направлялись к сельской мельнице, где мельничиха уже приготовила для них обрядовой хлеб (питу) с запеченной в него серебряной монетой. Она разламывала хлеб девушкам, и та, которой попадалась монета, становилась воеводой на следующем лазаровании. Затем направлялись к реке, где встречались с парнями и с ними плясали в хороводе, и, наконец, возвращались в село.^{863}

Праздник благовещения (25 марта) известен по всей Болгарии. В западных ее пределах встречается его название благовец, в южных — благовец, благощене, а в восточных — благовещение. Обрядовые действия, исполняемые в этот день, имели прежде всего очистительную и предохранительную функцию. Главный обряд — изгнание змей — по форме идентичен с аналогичными действиями, выполняемыми 1 марта и в день сорока мучеников. Зажигали также костры с очистительно-предохранительной целью. Верили, что в этот день змеи не кусаются. Голова убитой в благовещение змеи считалась целебной.

Во многих местах в этот день метили ягнят и козлят.

Есть поверье, что самодивы приходили на этот праздник и заводили свои хороводы на своих привычных местах. Верили также, что на благовещение прилетают кукушки и другие птицы, которые приносят весну.^{864}

Пожалуй, из всех весенних праздников наиболее богаты обрядовыми действиями и наиболее сложны по структуре и функциям девичьи обычаи, исполнявшиеся на великий пост, в Лазареву субботу, вербное воскресенье (цветницу) и на пасху. Обычаи эти известны по всей стране. В северо-восточной Болгарии они засвидетельствованы в трех разновидностях: лазарки, боенец и данец, но специфичны для этой области буенек и данец. Эти обрядовые игры исполнялись в разные дни в период от дня сорока мучеников или же от воскресенья крестопоклонной недели и до цветницы. Участницами были девушки трех возрастных групп. Они танцевали обрядовый танец — буенек, а самые старшие из них, которым предстояло выйти замуж, плясали данец. Девушки носили одежду молодухи или некоторые его элементы — рубаху, платок, украшения. Самая старшая из девушек, которая уже «играла» в прошлом году, избиралась женихом или буенеком. Она одета в мужскую рубаху, мужскую меховую шапку, волосы распущены, в правой руке — деревянная сабля или топорик (секира), а в левой — белый платок. Шапка украшена венком и монетами. На талии — пояс с приколотыми к нему белыми и пестрыми платками. Избиралась еще маленькая — не старше 10 лет — девочка, которая играла роль молодухи (булка). На ней — девичья одежда, а лицо закрыто красным свадебным платком (було).

Девушки собирались в доме буенека, оттуда шли за булкой с песнями на сельскую площадь, где перед деревенскими жителями начиналась обрядовая игра. Двумя рядами, взявшись за руки, девушки становились друг против друга, а между ними танцевал буенек и булка, сходясь и расходясь. В конце буенек набрасывал белый платок на правое плечо нескольких зрителей, которые завязывали в него мелкие деньги.

В данеце девушки образовывали незамкнутую хороводную цепь, выстраиваясь по росту.^{865} По народным представлениям, буенок и данец исполнялись для здоровья и плодородия.

Другая разновидность весенних девичьих обычаев — лазарование (лазаруване) или лазарица была характерна для западной Болгарии, Фракии и области Родопских гор. «Хождение на Лазаря» происходило в лазарову субботу. За несколько дней до праздника все девушки собирались в доме какой-нибудь пожилой женщины и разучивали там песни и обрядовые хороводы. В некоторых местах западной Болгарии девушки перед лазарованием ночевали в этом же доме. Женщина утром выводила их в село. Среди лазарок были девушки, переодетые молодухами, с красным свадебным покрывалом, которых звали лазаровы булки. Красочны обрядовые украшения их костюма; в Софийской околии, например, на головах лазарок венки из ковыля.

Лазарки обходили все дома и пели подходящую для каждого члена семьи песню (как это делали в рождественско-новогодние праздники коледары). Затем шли на поля, исполняя песни, где говорилось о большом урожае; считалось, что слова песни могут вызвать плодородие.^{866}

В юго-восточной Болгарии одновременно бытовали и буенек и лазарки. Характерным обрядовым персонажем в них являлась «воевода» (войвода). Изображавшая его девушка была одета, как молодуха, тогда как в костюме лазарок имелись элементы наряда невесты.^{867}

Лазарские игры завершались в вербное воскресенье обычаем кумления (кумичене). Интересно развитие кумления в западной Болгарии. Накануне девушки, которые лазаровали, ночевали в доме старой кумицы (избранной в минувшем году), а если она вышла замуж, то у новой. Кумица должна непременно в течение года выйти замуж. Пекли хлеб, от которого каждая лазарка брала по куску и метила его. Рано утром пожилая женщина выводила девушек к реке, и они пускали по воде на дощечках ломти хлеба. Девушка, чей кусок плыл впереди, выбиралась кумицей. В других местах западной Болгарии лазарки приготовляли обрядовые хлебцы, называемые куклами, с которыми кумились описанным способом на реке. С подобными же куклами совершалось кумление и в некоторых местах Фракии. По возвращении с реки девушки делали в доме кумицы обрядовое кушанье из хлеба. После еды танцевали в круговом хороводе и пели песни эротического содержания, напоминающие песни буенека.

Танец лазарок (с. Бусманцы Софийского округа)

В восточной Болгарии во время кумления чаще всего пускали по воде веночки из вербы. Для юго-восточной Болгарии характерно, что девичий хоровод после кумления вытягивал с речки парень, обычно возлюбленный кумицы. В знак почтения девушки «говели» (молчали) перед кумицей до пасхи, т. е. первыми не заговаривали с нею (такой запрет соблюдался после свадьбы по отношению к куме — посаженой матери). А на пасху шли к кумице в гости, целовали ей руку, подавали каравай, крашеные яйца и тогда уже начинали с ней разговаривать. Кумица угощала девушек и подносила им маленькие подарки.

Вечером на сельской площади в последний раз танцевали лазарский танец, к лазаркам впервые присоединялись все девушки и парни, и хоровод замыкался в круг. Кумление связано с очень древним поверьем, что девушек, которые лазаровались и кумились, не сможет похитить змей.^{868}

В весенних девичьих обычаях имеются и элементы погребального культа и культа предков. Например, лазерки шли на кладбище и раздавали там обрядовый хлеб и яйца; в некоторых местах они надевали траурные одежды; появлялась мифическая фигура «умершего и воскресшего Лазаря»; пелись песни об умерших девушках и парнях.

В науке установилось мнение, что лазарские обычаи по происхождению — любовно-брачные.^{869} Такое понимание представляется слишком узким и не раскрывает генезиса обычая.

Изучение элементов этих обычаев показывает, что они возникли в глубокой древности и отражают определенные общественные отношения и нормы поведения в человеческом коллективе. Лазарование, буенец и кумление — последовательные этапы весенних девичьих обычаев. В основе их лежат обряды посвящения, восходящие к эпохе первобытнообщинного строя, с характерным для него половозрастным делением членов коллектива. Женские инициации освящали переход девочек, достигнувших половой зрелости, в группу девушек, которые получали после обряда право на вступление в брак.^{870}

Весенние девичьи обычаи и обряды находят аналогию в зимних мужских обычаях колядования. Основной смысл обеих групп обрядов состоял, очевидно, в переводе подростков в возрастную группу, имеющую право на брачную жизнь.

Вербное воскресенье (връбница, цветница), — сравнительно бедно обычаями. Люди посещали церковь, освящали там ветки вербы и украшали ими дома и хозяйственные постройки для здоровья и плодовитости.

На страстной неделе (страстна неделя) особенно соблюдали среду, четверг и пятницу. В страстной четверг перед восходом солнца начинали красить пасхальные яйца. Первым окрашенным и еще не высохшим яйцом женщины мазали лбы и щеки детям, «чтобы были здоровы и красны». Первое пасхальное яйцо якобы обладало магической силой, и потому его сохраняли в доме, чтобы «помогать при болезнях и отгонять град». Начинала красить яйца обыкновенно старшая женщина в доме, в пятницу к ней присоединялись молодухи и девушки.

Яйца красили и расписывали различными способами. Особенно красивы они в западной Болгарии (перашки, писани яйца, шарени яйца).

Мотивы узоров — растительные, зооморфные, геометрические — женщины заимствовали из окружающей природы.

В страстной четверг исполнялся обычай обновления («омоложения») хлебной закваски, которой затем пользовались весь год. При этом нередко клали в тесто целебные травы и часть его оставляли как лекарство или как средство от колдовства.

Обрядовые хлебы выпекали в четверг и пятницу. Подобно рождественским, они богато украшены. Иногда они и назывались как рождественские, но чаще по-своему: великденски кравай, великденски колак, великденска кукла, кукленици. Эти хлебы ставили на праздничный стол, носили в качестве пасхальных подарков крестным, кумам и родственникам.^{871} Страстной Четверг — первый в ряду четвергов до спасова дня, которые отмечали из опасения градобития.

Пасха (великден) праздновалась три дня. Это большой весенний праздник, насыщенный множеством обычаев и обрядов. Он осознавался как религиозный праздник воскресения Христа, но содержание обычаев и обрядов, которые его сопровождали, показывает, что в его основе лежат древние языческие религиозные верования. Христианская сторона праздника отразилась в посещении церкви. Свечу, которую зажигали в церкви, приносили домой и клали за икону. В некоторых районах Болгарии ее зажигали на правом рожке жертвенного ягненка в день св. Георгия. После службы каждый стукал своим яйцом о яйцо другого человека, и тот, у кого яйцо не разбилось, радовался, что будет здоров. Во многих районах Болгарии пасхальная трапеза не убиралась со стола три дня, и всякого, кто входил в дом, угощали.

Женщины, вышедшие замуж в текущем году, надевали свадебные наряды, посещали своих кумовьев с пасхальными караваями и красными яйцами — это называется «носить поклон». Кума, со своей стороны, возвращала поклон молодухе.^{872}

Аналогичный обряд, как уже говорилось, исполняли девушки — участницы кумления, по отношению к своей кумице. Девушки одевались в новые платья, сшитые специально для пасхи. Это наряд «законченной девушки» (свършена мома), т. е. такой, которая могла выходить замуж. Угостив девушек, кумица выводила их за село, где они качались на качелях. По народным верованиям, это предотвращало от похищения девушек змеем и вилами (самодивы). Змей в болгарских верованиях — мифическое существо, получеловек, полузмей, который может превращаться и в парня и похищать девушек. Качание также якобы предохраняло от тяжелых заболеваний, и потому вслед за девушками на качели садились молодые женщины и дети. Во время качания пели особые «пасхальные» песни, среди которых преобладают мифологические и баллады.^{873}

Другой важный элемент пасхальной обрядности — это хороводы, продолжавшиеся три дня. Для этих хороводов девушки, которые играли буенец и лазаровали, еще с зимы шили и вышивали новую одежду. Пасхальные хороводы относились к роду летних, в которых танцующие первые после сырных заговен образовывали замкнутый круг. Функция хоровода и песенные мотивы взаимосвязаны, они имеют предохранительно-магическое значение. В песнях поется о мифических существах — юдах, самодивах, змеях, которые похищают девушек и молодых женщин. Вообще пасхальные качели, хороводы и песни не имеют связи с христианской стороной праздника. Генетически и функционально они относятся к группе весенних девичьих обычаев, являясь их завершением.

Понедельник фоминой недели (томина неделя), наступающей непосредственно после пасхи, называется разтурни понеделник (букв. рассыпанный, разоренный). В этот день девушки и парни выходили за село и играли в разные игры. В западной Болгарии устраивали обрядовый хоровод — ладино хоро. Вероятно, это название связано с припевом каждой хороводной песни «Ладола».^{874} Односельчане собирались на площади, чтобы полюбоваться на пляски девушек и юношей. В хороводе девушки становились по возрасту, во главе с теми, которые могли выйти замуж в этом году (доодни моми). К ним присоединялись и парни. Танцоры образовывали круг, называемый здесь коло. Две замужние женщины становились внутри и снаружи круга, держа платок, под которым должны пройти все танцующие. Затем женщины опускали платок, рассекая круг и начиналось незамкнутое водено хоро. Так повторяли три раза, после чего образовывалось три замкнутых хоровода.

В Болгарии хорошо известен общеевропейский шуточный обычай 1 апреля, когда каждый старается обмануть другого. Он распространен и в городах, и в селах.

Самый большой весенний праздник — это Георгиев день (23 апреля). По народным представлениям, он важнее пасхи, что нашло выражение в песнях: «Хороша пасха, но еще краше Георгиев день».

В обычаях георгиева дня, приуроченных к поздней весне, яснее, чем во многих других, выявляется связь с трудовой практикой людей, с возрождением природы и жизни.

Георгиевские обычаи можно подразделить на несколько групп, которые раскрывают многослойный характер праздника. Ядро праздника — скотоводческие обычаи, связанные с летним выпасом овечьих стад, с первым доением и приготовлением молочных продуктов, с увеличением приплода. В обрядности прослеживаются корни древней скотоводческой культуры, распространенной в Балкано-Карпатской области и генетически связанной с дославянским населением. Важнейшие элементы этого первичного ядра следующие: обрядовый выгон стада на пастбище; украшение кошар и других хозяйственных построек зеленью (различной в разных районах); приготовление венка для овцы, которую первой будут доить; обрядовое украшение сосудов для молока и молочных продуктов с целью магического воздействия на увеличение удоя; обрядовое начало доения сквозь предметы, которым приписывается магическая предохранительная сила (кольцо, браслет, каравай, бердо ткацкого стана); закапывание красного пасхального яйца под сосуд с молоком; заклание первого в стаде ягненка в качестве жертвы св. Георгию, который считается покровителем пастухов и овечьих стад. К первичному ядру относятся и следующие элементы, имеющие распространение не по всей Болгарии: похлопывание куском брынзы молодух; обрядовая трапеза, поверья о снятии с неба месяца, превращении его в корову и доение этой «коровы» женщинами-колдуньями (магъосницы, вражалици, знахарки).^{875}

Для жертвоприношения (курбан) почти повсюду выбирали среди родившихся первыми белого ягненка (очень редко черного). Подготовка к жертвоприношению и само заклание сопровождалось обрядовыми действиями. На голову барашка надевали венок, на правый рожок ставили зажженную свечу (часто пасхальную), давали ему поесть отрубей, зеленой травы, соли и поили водой. Старший в доме мужчина окуривал барашка ладаном и закалывал.

Место, на котором совершался обряд, в разных местах Болгарии выбирали различное. Во Фракии это делали под фруктовым деревом, при этом кровь закапывали под ним или же выбрасывали в реку. В северо-западной Болгарии и в средней области северной Болгарии ягненка кололи у очага или у восточной стены дома. В западной Болгарии встречались обе обрядовые практики.

Кровью мазали лбы детям, «чтобы были красны и здоровы». В западной Болгарии существовала практика колоть ягнят на особом месте церковного двора. Кровь их, якобы обладающая магической силой, собиралась и употреблялась как лекарство. Барашков съедали на общесельской трапезе, кости их закапывали в муравейник, «чтобы овцы плодились, как муравьи». Закапывание костей — очень древняя практика, связанная с верованием, что животное после этого возрождается и размножается. Это нашло отражение и в народных сказках. Древняя практика коллективного съедания первого убитого на охоте животного впоследствии перешла на домашнее, чтобы обеспечить ему размножение, позднее она видоизменилась в преподнесение жертвы божеству-покровителю;^{876} наконец, она же нашла отражение в христианской легенде об авраамовой жертве. Этот мотив содержится и в песнях, связанных с георгиевым днем.

Следующая группа обычаев и обрядов выражает аграрную функцию праздника. Это прежде всего обычаи, сопровождающие замешивание обрядовых хлебов. В северо-восточной и юго-восточной Болгарии хлеб замешивали на «немой воде» (мълчана вода), которую молча набирали в одном, трех или в девяти источниках или колодцах и молча же приносили. Такая вода, по поверью, обладала магической силой, передающейся и хлебу. В других районах страны хлеб замешивали на «цветочной воде», настоенной на разных целебных травах и цветах. Хлеб замешивала старшая в доме женщина или же молодуха. Самые распространенные названия георгиевских хлебов — кошара, овчарник, свети Георги; встречались также и названия, повторяющие наименования рождественских хлебов: боговица, кравай, колак.

К той же группе обычаев относится валяние по росе. В западной Болгарии при этом обнажали нижнюю часть тела; чаще всего это делали бесплодные женщины. Обычай отражает древнее верование в оплодотворяющую силу земли, действующую при непосредственном с ней соприкосновении.

Практиковалось купание и умывание в реках и источниках. Оно постепенно также трансформируется в идею о здоровье, но в некоторых районах страны сохранились при этом и реликты древних верований.^{877}

Третья группа обычаев исполнялась во имя счастливого брака. К ним принадлежит прежде всего «напевание колец», аналогичное новогоднему ладованию. Гадали также по луку, нарекая подрезанные его перья именами возможных женихов, и затем смотрели, какое перо вырастет выше. Бытовал обычай гуляния девушек и парней за селом, где они жгли костры, танцевали. Имеются сведения о свободном поведении молодежи, выходящем за рамки принятых норм. По-видимому, в этом можно усмотреть пережиток некогда широко распространенного поверья о магическом влиянии оплодотворения людей на приплод скота и плодородие полей.^{878}

Зажигание свечи на рожке барашка перед закланием на георгиев день (г. Копривштица)

Помимо перечисленных обычаев, в праздник георгиева дня включены и другие, как, например, качание на качелях, взвешивание на весах, обрядовый хоровод, повязывание по-женски платка молодухам, поиски зарытых кладов.

Христианская легенда о воине и мученике Георгии нашла своеобразное отражение в фольклоре: например св. Георгий убивает дракона, стерегущего плодородие, освобождает рабов, царскую дочь.

В своей основе праздник св. Георгия связан со скотоводческим бытом предков болгар, и прежде всего с овцеводством. Не случайно и у других народов Балкано-Карпатской культурно-исторической области (у сербов, румын, албанцев) встречаются обычаи, аналогичные основному ядру болгарских обычаев георгиева дня: первый надой молока, начало летнего выпаса овец, принесение в жертву молодого животного и др. Связь праздника со св. Георгием — вторичная, так как его культ распространился здесь позднее, с принятием христианства.

В настоящее время Георгиев день — официальный профессиональный праздник животноводства, который широко отмечается в сельских кооперативах. Запеченный барашек стал теперь и характерным праздничным блюдом к 1 мая.

За георгиевым днем следует праздник ранополия (24 апреля), известный под таким названием в западной Болгарии, в средней он называется храни-поле, поле-рани, напус, в восточной — распус. В этот день расторгались договоры между хозяевами, пастухами и батраками, что отражено в двух последних названиях праздника (букв. «уход», «роспуск»). В народных представлениях праздник ранополия персонифицировался в сестру св. Георгия.

День св. Еремия (1 мая) называется в народе еще ирима, иримия (западная Болгария), ерма, ирмин ден (восточная), еремия, зъмски ден (змеиный день) — в некоторых частях центральной Болгарии. Отмечался он «в честь» змей и ящериц; накануне вечером происходило изгнание змей так же, как и на благовещение, в день сорока мучеников и первого марта; только гремели также и около очага. По погоде этого дня делали прогнозы на весь год.

В западной и в некоторых местах восточной Болгарии (Хасковская околия) в этот день пожилые женщины изготавливали глиняные блюда для печения хлеба (подници, чирепни).^{879} Другие женщины и девушки старались потоптать глину, «чтобы змея их не укусила».

Типично весенним праздником является день св. Константина и Елены (21 мая). В некоторых районах в этот день молодежь качалась на качелях, а в Родопах выгоняли стада на летние пастбища.

В юго-восточной Болгарии — между горами Странджа и Черным морем ко дню Константина и Елены был приурочен интересный обычай — нестинарство или игра поогън — бегание босиком по раскаленным углям. В этом районе до недавнего времени жили болгары и греки, и обычай известен тем и другим. Впервые он был описан в XIX в., но основательно его изучением занимались болгарские ученые XX в., более всего Михаил Арнаудов и Росица Ангелова.^{880} Считается, что хождение по горячим углям связано с огнепоклонством, распространенным в Азии. Нестинарство было, вероятно, принесено на Балканы сирийцами и армянами-манихеями, переселенными из малоазийских владений Византии в район между Странджей и Черным морем. От этих переселенцев обычай постепенно восприняли сначала греки, а от последних — живущие по соседству болгары. В других районах страны день св. Константина и св. Елены был только церковным праздником.

Праздник вознесения открывает переходный от весны к лету период. У болгар он называется спасовден, или свети спас. Один из наиболее интересных обычаев, исполняемых в этот день, — хождение по росен, распространенный в северной и центральной Болгарии. Росен — это цветок, которым, по преданиям, любят украшать себя самодивы. Накануне праздника больные «самодивской» болезнью шли «на росен», проводили ночь в лесу или в лугу, где растет этот цветок, совершая магические манипуляции в надежде на выздоровление.

В юго-восточной Болгарии на спас рано утром женщины приносили в церковь листья грецкого ореха, которые там освящали. Эти листья потом употребляли против моли.^{881}

Дни между спасовым днем и пятидесятницей (троицей) назывались у болгар русальской неделей, русаля. В эти дни строго соблюдали ряд запретов, предохраняющих от «самодивской болезни».

Из обычаев русальской недели наиболее интересно — это хождение русальцев, или калушаров (последний термин — румынский). Он известен только в северной Болгарии, притом не у болгар, а у румын (влахов), которые живут по побережью Дуная. Члены русальских дружин соблюдали определенные запреты и правила изоляции. Во главе стоял ватаф, ватафин, должность которого передавалась от отца к сыну. Обрядовые русальские танцы и действа, исполняемые в состоянии экстаза под особую мелодию, якобы исцеляли больных «самодивской» болезнью.

Русальская неделя у всех балканских народов считалась временем, наиболее подходящим для лечения. Генезис этого обычая нужно искать в древних культах, связанных с местными божествами. Эту гипотезу подтверждает сходство основных элементов русальских обычаев и обрядов у балканских народов, таких, как купанье в освященных источниках, поливание отваром целебных трав, почитание самодивских ключей.^{882}

Последний день русальской недели — воскресенье — совпадает с церковным праздником пятидесятницы (троицы) — 50-й день после пасхи. В церковь люди шли с листьями грецкого ореха. Устраивались общесельские и монастырские «соборы», на которых приготовляли «курбан» ради здоровья и плодородия. В понедельник — день святого духа или духов день, по народным поверьям, души умерших, которых выпустили на свободу в страстной четверг, снова возвращались в потусторонний мир. С этим верованием связана и троицкая задушница (день поминовения мертвых), когда на кладбище совершалось обрядовое кормление мертвых.^{883}

В весенних обычаях и обрядах болгар объединены разнородные элементы, часть которых повторяется в нескольких праздниках.

Как показывает изложенный материал, в период пробуждения и развития природы сосредоточено много обычаев, в основе которых лежит производственно-магическая практика, зародившаяся в самые древние времена. Эта практика, приуроченная к началу хозяйственного года, призвана принести изобилие и исполнить желания, загаданные еще в зимних обрядах. Во многих весенних обрядах просматриваются следы древних культов природы и плодородия. Раскрываются также элементы культа предков, тесно связанные с культом плодородия. Отсюда и присутствие идеи умирания и возрождения природы, которая особенно ярко проявляется в таких обрядах, как кукерские игры и пасха.

Обычаи переходного периода от зимы к весне имеют прежде всего предохранительно-магическую функцию по отношению к домашним животным и людям. В некоторых праздниках открываются также следы продуцирующей магии, как, например, в Трифоне Зарезане. Праздники, приуроченные к переходному сезону года, не отличаются богатой обрядностью, так как в это время происходят еще незначительные изменения в природе, не имеющие существенного значения для хозяйства.

Наибольшее число обычаев и обрядов падает на период оживления и расцвета природы и начало хозяйственного года. В обычаях и обрядах преобладают магические элементы, в основе которых лежит апотропейная и предохранительная магия с примесью очистительной. В истинно весенних обычаях присутствуют элементы продуцирующей магии, связанные с заботой о плодородии полей и приплоде животных. Элементы эти сосредоточены главным образом в обрядовых хороводах, исполняемых на сырные заговены, на пасху, и в Георгиев день, т. е. кульминационные моменты весенней обрядности.

Очень существенными элементами обычаев этой части праздничного цикла являются обряды, направленные на изгнание змей, которые однотипны и повторяются в нескольких последовательных праздниках: 1 марта, в день сорока мучеников, благовещение, на Еремию.

Важное место в весенней обрядности занимают действия, совершаемые с целью отогнать зло: привязывание красных мартениц, увешивание домов красными платками, фартуками, тканями и шерстяной пряжей.

К этому же периоду приурочены обычаи и обряды, которые, по всей вероятности, восходят к древнеславянским молодежным забавам и развлечениям, начинавшимся с наступлением весны. Это обычаи гора (лес), зора (заря), выход девушек и парней за село накануне дня сорока мучеников, на Георгиев день, на спасов день. Здесь ясно выражена брачная магия, по поверьям, влияющая на плодородие и плодовитость животных. Недаром именно в период весенних праздников исполнялись обычаи и обряды, имевшие смысл инициаций.

К группе весенних праздников переходного от весны к лету периода относятся обычаи и обряды, направленные на охрану посевов от града и других природных бедствий. Существенны в них различные запреты типа табу.

Интересны обычаи русальской недели. Верования и легенды о самодивах носят следы взаимопроникновения древнеславянских и античных представлений о женских мифических существах.

Описанные традиционные весенние праздники болгар с течением времени претерпели глубокие изменения, что привело к их трансформации и наконец к исчезновению многих из них. Лишенные своей естественной социально-бытовой среды, они постепенно распадаются и исчезают, но часть их, насыщенная новым содержанием, продолжает существовать в качестве народных праздников. Как уже было сказано, кукерские игры переживают новую фазу развития, обогащаясь новыми по содержанию элементами и превращаясь в истинно народный театр. В этом отношении очень помогают фестивали кукерских игр. Праздники Трифон Зарезан и Георгиев день также переосмыслены: первый стал праздником виноградарей, а второй — официальным праздником пастухов-овцеводов. От традиционной их обрядности остались только подрезание виноградной лозы и торжественная трапеза овцеводов. Новые элементы в них — это награждение лучших работников сельскохозяйственных кооперативов (ТКЗХ) и устройство общесельских народных гуляний.

1 марта — один из любимых весенних праздников, когда во всех селах и городах продаются мартеницы и люди с удовольствием покупают их, чтобы поздравить друзей и близких с наступлением весны и пожелать им здоровья. Устраиваемые во многих местах Болгарии соревнования на изготовление лучших мартениц, в котором участвуют и дети, способствуют развитию этого чудесного народного обычая.

Многие из весенних праздников изменяют свою традиционную функцию и превращаются в семейные торжества, на которые собираются родные и близкие на общую трапезу. Таковы, например, пасха, Георгиев день и пр.

Обычаи, превратившиеся ныне в народные праздники с новым содержанием, продолжают выполнять очень важную роль, характерную и для традиционного быта, а именно: объединять людей в рамках семейного и общественного коллектива. Различные верования, связанные с народными обычаями, теперь забыты, обычаи продолжают существовать как развлечение, как народное веселье, игры и танцы.