«Бой абсолютно неизбежен»: Историко-философские очерки о книге В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм»

В работе «Детская болезнь „левизны“ в коммунизме», характеризуя главные этапы истории большевизма, Ленин так писал об одном из них: «Годы реакции (1907 – 1910). Царизм победил. Все революционные и оппозиционные партии разбиты. Упадок, деморализация, расколы, разброд, ренегатство, порнография на место политики. Усиление тяги к философскому идеализму; мистицизм, как облачение контрреволюционных настроений» (41, 10). Здесь зафиксированы значительные сдвиги в идейно-политической жизни России, происшедшие в обстановке разгула реакции после поражения революции 1905 – 1907 годов. К этому времени выявился ряд новых обстоятельств, определивших необходимость для Ленина выступить с открытой защитой и глубокой разработкой философско-теоретических основ марксизма.

В этот тяжелый для российской социал-демократии период борьба с философским ревизионизмом, публичная демонстрация идейной реакционности махизма, его несовместимости с философским учением Маркса и Энгельса, выступила уже не просто как один из многочисленных аспектов деятельности партии, а как важнейшая, первостепенная задача.

1. Необходимость «философской разборки»

Обращение Ленина в 1907 – 1908 годах к систематическим занятиям философией явилось закономерным ответом на насущнейшие потребности социально-революционного развития – и внутрироссийского, и международного.

Выступая против тех деятелей (вроде меньшевика А. Потресова), которые не видели целесообразности в обращении кадров партии к проблемам философии, к спорам по общетеоретическим вопросам, Ленин в ноябре 1908 года писал: «…новая разборка среди всколыхнутых революцией новых слоев, новых групп, новых революционеров совершенно неизбежна… В интересах этой новой разборки усиленная теоретическая работа необходима. „Текущий момент“ в России именно таков, что теоретическая работа марксизма, ее углубление и расширение предписывается не настроением тех или иных лиц, не увлечением отдельных групп и даже не только внешними полицейскими условиями, которые осудили многих на отстранение от „практики“, – а всем объективным положением вещей в стране. Когда массы переваривают новый и невиданно богатый опыт непосредственно-революционной борьбы, тогда теоретическая борьба за революционное миросозерцание, т.е. за революционный марксизм, становится лозунгом дня» (17, 294).

Необходимость теоретической работы диктовалась, в частности, и тем немаловажным обстоятельством, что «на смену профессиональному революционеру из интеллигентов или вернее в подмогу ему» в ходе революции шел «профессиональный революционер с.-д. рабочий» (17, 306), который, как правило, был в теоретическом отношении менее подготовленным и потому гораздо больше нуждался в разъяснении самых коренных, фундаментальных мировоззренческих принципов марксизма.

Кроме того, Ленин отчетливо сознавал, что в определенных условиях не только в революционном движении участвуют лица различных убеждений, но даже и в партию вступают люди, значительно отличающиеся между собой по характеру мировоззрения. По этому поводу в статье «Партийная организация и партийная литература» он отмечал, что в связи с превращением партии в массовую организацию в нее «войдут неминуемо многие непоследовательные (с марксистской точки зрения) люди, может быть, даже некоторые христиане, может быть, даже некоторые мистики» (12, 103). Такой разношерстный в идейном отношении состав партии не может, конечно, долго сохраняться: основное ядро партии «переваривает» этих непоследовательных функционеров, добиваясь их перехода на позиции последовательно марксистского, материалистического мировоззрения.

Ленин неоднократно писал о закономерном характере выдвижения в условиях послереволюционной реакции общетеоретических вопросов на первый план. «Не случайно, – отмечал он в частности, – а неизбежно было то, что после неудачи революции во всех классах общества, среди самых широких народных масс пробудился интерес к глубоким основам всего миросозерцания вплоть до вопросов религии и философии, вплоть до принципов нашего, марксистского учения в целом» (20, 58; см. также 20, 87).

Подобным образом и в статье «Наши упразднители» (1911), подводившей итоги философской полемики внутри русской социал-демократии в период после революции 1905 – 1907 годов, Ленин говорил об объективной обусловленности того факта, что эта полемика выдвинулась на авансцену борьбы именно в годы политической реакции. «При богатстве и разносторонности идейного содержания марксизма ничего нет удивительного в том, что в России, как и в других странах, различные исторические периоды выдвигают особенно вперед то одну, то другую сторону марксизма… В России до революции особенно выдвинулось применение экономического учения Маркса к нашей действительности, во время революции – марксистская политика, после революции – марксистская философия… Время общественной и политической реакции, время „перевариванья“ богатых уроков революции является не случайно тем временем, когда основные теоретические, и в том числе философские, вопросы для всякого живого направления выдвигаются на одно из первых мест» (20, 128). Отметив, что «в передовых течениях русской мысли нет такой великой философской традиции, какая связана у французов с энциклопедистами XVIII века, у немцев с эпохой классической философии от Канта до Гегеля и Фейербаха», Ленин заключал: «Поэтому философская „разборка“ именно для передового класса России была необходима, и нет ничего странного в том, что эта запоздавшая „разборка“ наступила после того, как этот передовой класс вполне созрел во время недавних великих событий для своей самостоятельной исторической роли» (20, 128). Ленин указывал и на то обстоятельство, что философская «разборка» в русской социал-демократии была подготовлена открытиями в новейшей физике, постановкой в ней ряда «новых вопросов, с которыми должен был „сладить“ диалектический материализм» (20, 128). Кроме того, он отмечал необходимую связь и хронологическое совпадение философской «разборки» с поворотом политической реакции к реакции идеологической. В этих условиях «махизм, как разновидность идеализма, объективно, – подчеркивал Ленин, – является орудием реакции, проводником реакции» (20, 129).

Поражение революции, свертывание массового движения сопровождались определенными кризисными явлениями внутри пролетарской партии России. Ленин писал: «Именно потому, что марксизм не мертвая догма, не какое-либо законченное, готовое, неизменное учение, а живое руководство к действию, именно поэтому он не мог не отразить на себе поразительно-резкой смены условий общественной жизни. Отражением смены явился глубокий распад, разброд, всякого рода шатания, одним словом, – серьезнейший внутренний кризис марксизма» (20, 88). Важнейшей составной частью этого кризиса и была проповедь махизма как не только новейшей, но и самой научной философии, которой якобы следует дополнить марксизм, лишенный будто бы пока своего гносеологического основания. Эта проповедь, исходившая главным образом со стороны группы русских социал-демократов интеллигентов, в которую среди прочих входили и некоторые большевики, в частности такие авторитетные, как Богданов и Луначарский, становилась все более сильной.

До тех пор, пока идеи Маха и Авенариуса были предметом увлечения лишь сравнительно малочисленной группы литераторов, рекламировавших их в своих книгах и статьях, особой опасности для партии в том не было. С закономерным расширением в годы реакции сферы философского сознания, по мере втягивания значительного числа членов партии в общетеоретические занятия и дискуссии эта опасность серьезно возросла.

2. «Чего искать русскому читателю у Эрнста Маха?»

И вот еще что необходимо принять во внимание: сами махисты из среды социал-демократов преподносили свою философию как подлинно пролетарскую, как наиболее соответствующую целям партии, ее революционной политике и тактике.

Особенно отличался в этом отношении Богданов. Во вступительной статье к книге Э. Маха «Анализ ощущений и отношение физического к психическому» он писал: «Роль философии заключается, вообще говоря, не в том, чтобы давать непосредственные директивы для жизни и борьбы, а в том, чтобы вырабатывать деятеля жизни и борьбы – человека – в существо, могучее своей внутренней цельностью и определенностью, широтой и ясностью взгляда, неуклонностью своей логики… И в этом смысле строгая и стройная, богатая научным содержанием философия естествознания (т.е. махизм. – А.В.) имеет громадное значение»[100].

Далее Богданов утверждал, что у Маха можно встретить «выводы, не только тесно соприкасающиеся, но прямо совпадающие с идеями исторического материализма», а в заключение заявлял: «У Маха многому можно научиться. А в наше бурное время, в нашей залитой кровью стране особенно дорого то, чему он учит всего больше: спокойная неуклонность мысли, строгий объективизм метода, беспощадный анализ всего принятого на веру, беспощадное истребление всех идолов мысли. Все это нужно нам не только для цельности и научности мировоззрений»[101].

Такого рода фразеология могла обмануть и обманывала многих, в том числе и представителей научной и художественной интеллигенции. Однако никакого злого умысла здесь, конечно, не было: в утверждениях своих Богданов был совершенно искренен, так же как и Луначарский, полагавший, что его философские работы, настоянные на эмпириокритицизме и все больше оформлявшиеся в концепцию богостроительства (а это представляло еще бóльшую опасность), могут способствовать привлечению к революционному марксизму новых сторонников. В статье «Будущее религии», призывая не бояться слова «религия» и утверждая, что, развивая фейербаховскую концепцию религии, Маркс «окончательно помог человеческому самосознанию стать человеческой религией», Луначарский заявлял: религия жива и будет жить; «в идеях социал-демократии содержится новая религия…»; «…что же значит иметь религию? Это значит – уметь мыслить и чувствовать мир таким образом, чтобы противоречия законов жизни и законов природы разрешались для нас. Научный социализм разрешает эти противоречия, выставляя идею победы жизни, покорения стихий разуму путем познания и труда, науки и техники»[102].

Когда кадет А.С. Изгоев (будущий веховец) бросил Луначарскому по поводу этой статьи упрек в том, что раньше он всегда отрицал религию, а теперь, когда на нее появился спрос, вынул ее словно из кармана[103], Луначарский так ответил ему: «Та религиозно-философская точка зрения, которую я старался развить в последних статьях, установилась у меня в общих чертах более десяти лет тому назад. Лет 11 тому назад я изложил ее в Киеве в реферате „Социализм и идеализм“. В числе оппонентов были, между прочим, Н. Бердяев и В.В. Водовозов. Я всегда отвергал, отвергаю и буду отвергать всякую мистику, метафизику, веру в потусторонний мир и вмешательство потусторонних сил. Подобные верования я считаю ядом, разлагающим творческую и революционную энергию человечества.

Но я во всех статьях, где говорил на эти темы, указывал на то, что мы тем более смеем отвергать „небо“, чем более уверены в силе и красоте реальной, земной религии, религии жизни, вида. Я настаивал неоднократно на том, что психологической сущностью этой религии не может быть „уверенность“, а только надежда… Я мыслю так, как мыслил всегда».

И далее с пафосом проповедника Луначарский продолжал: «Утверждаю, что в России и на Западе фактически вырабатывается новая религия… Не претендую ни на минуту на роль руководителя, тем менее – изобретателя религий, но хочу формулировать то, что накипает в коллективной душе передовой демократии, членом которой являюсь. Давно зреет во мне новая религия, как зреет в сотнях моих товарищей, знакомых мне и неизвестных. Время пришло. От избытка сердца глаголят уста…»[104]

В 1931 году Луначарский вспоминал: «Не разделяя эмпириомонистической философии Богданова, я тем не менее был близок к ней и во всяком случае не стоял ближе к партии, чем Богданов, в философском отношении, поскольку старался внести в марксизм совершенно чуждые ему элементы махизма, эмпириокритицизма. Рядом с этим (и, конечно, в глубокой связи с этим) я примкнул к Богданову и в политическом отношении, разделяя ложную политику ультиматизма»[105].

В рецензии на роман-утопию Богданова «Красная звезда» Луначарский восторженно писал о его творчестве: «А. Богданов широко известен читающей публике как философ, как автор самой серьезной в русской философской литературе попытки построения научно-философской системы. Готовящийся перевод „Эмпириомонизма“ на немецкий язык, без сомнения, покажет, что это одновременно и самая серьезная попытка этого рода в марксистской литературе после работ Энгельса и рядом с работами Дицгена и Антонио Лабриолы. Известна также и разносторонность Богданова. Естественник, одинаково широко знакомый с науками физическими и биологическими, экономист, социолог, зоолог, психолог, психиатр по специальности». Роман Богданова Луначарский характеризовал как необходимую и важную иллюстрацию к его теориям, которые «надо серьезно изучать, ибо в них, вообще, пророчески мерцает готовая родиться пролетарская философия»[106].

Что касается политического отступничества Богданова и Луначарского от линии революционного марксизма, то оно сделалось очевидным не сразу (поэтому и мы скажем о нем позже), а вот популярность их как философов становилась все зримее.

В августе 1907 года Луначарский вместе с Лениным (а также Базаровым) находился на социалистическом конгрессе в Штутгарте в составе большевистской фракции. 18 августа он писал оттуда жене, Анне Александровне: «Очень приятную вещь сообщил мне Котляр, которого я здесь встретил. Издательство „Зерно“ предлагает мне редактировать его перевод двух томов Петцольда с моим предисловием… Это чудесно. Если Петцольд пойдет хорошо, то под моей же редакцией пойдет и сам Авенариус. Ильич страшно хорошо ко мне относится… хотя о синдикализме говорит сердито»[107].

(Заметим в скобках: уже и теперь Ленин «сердито» отзывается о стремлении истолковать политическую концепцию большевиков в духе революционного синдикализма, что нашло свое выражение в послесловии Луначарского к переводу книги Артуро Лабриолы «Реформизм и синдикализм» (Спб., 1907). И критики большевизма не преминули заметить указанное расхождение между Лениным и Луначарским. Противопоставляя это послесловие Луначарского брошюре Ленина «Что делать?», которая определялась как сданная в архив «революционная романтика», как «полубеллетристическое произведение», но отнюдь не руководство к политической деятельности, некий Д. Зайцев писал: «Теперь даже лидеры „большевиков“ узнали, что рабочий класс даже из глубины своих заблуждений придет неизбежно к своей классовой идеологии»[108].)

19 августа 1907 года Луначарский сообщал жене: «Роза Люксембург предложила мне сотрудничать в „Neue Zeit“, помещая от времени до времени статьи по философии… Я обещал написать о русском марксистском эмпириокритицизме»[109].

Итак, «русский марксистский эмпириокритицизм» приглашался уже и на страницы главного теоретического органа германской социал-демократии.

Позже Луначарский писал: «…самым ложным шагом, который я тогда сделал, было создание своеобразной философской теории, так называемого „богостроительства“.

В период поражения революционного движения 1905 г. я, как и все другие, был свидетелем религиозных настроений и исканий. Под словом „богоискательство“ в то время скрывалась всевозможная мистика, не желавшая компрометировать себя связью с уже найденным богом той или другой официальной религии, но искавшая в природе и истории этого несомненно мироправящего бога.

Я напал на такую мысль: конечно, мы, марксисты, отрицаем существование какого бы то ни было бога и искать его нечего, потому что нельзя найти несуществующее.

Но все же мы окружены огромным количеством людей, находящихся под известным обаянием религиозных запросов. Среди них есть такие круги (в особенности, как я думал, крестьянские), которым легче подойти к истинам социализма через свое религиозно-философское мышление, чем каким-либо другим путем.

Между тем, рассуждал я, в научном социализме таится колоссальная этическая ценность; его внешность несколько холодна и сурова, но он таит в себе гигантские сокровища практического идеализма. Так вот надо только суметь в своеобразной полупоэтической публицистике вскрыть внутреннее содержание учения Маркса и Энгельса, чтобы оно приобрело новую притягательную силу для таких элементов.

Руководствуясь этим фальшивым настроением, я написал ряд сочинений (среди них большой двухтомный труд „Религия и социализм“), в которых раскрывал научный социализм как шествие человека через социальную борьбу, науку и технику по направлению к все более неизмеримой власти над природой. Бога нужно не искать, толковал я, его надо дать миру. В мире его нет, но он может быть. Путь борьбы за социализм, т.е. за триумф человека в природе, это и есть богостроительство.

Правда, я в своих книгах тщательно указывал на то, что социализм, который я трактовал как наивысшую форму религии, есть религия без бога, без мистики, но на самом деле вся концепция представляет собой что-то вроде упрощенного фихтеанства, приспособленного к полуматериалистическому способу выражения»[110].

Все это было более чем серьезно: богостроительство Луначарского оказалось чем-то вроде неудачной попытки, если воспользоваться словами Ленина, «согнуться до точки зрения общедемократической вместо точки зрения пролетарской», стремлением – «для популярного изложения» – «посюсюкать», допуская заигрывание с обывательскими предрассудками (см. 48, 228)[111]. «В самых свободных странах, – писал Ленин Горькому в ноябре 1913 года, – в таких странах, где совсем неуместен призыв „к демократии, к народу, к общественности и науке“, – в таких странах (Америка, Швейцария и т.п.) народ и рабочих отупляют особенно усердно именно идеей чистенького, духовного, построяемого боженьки. Именно потому, что всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке, всякое кокетничанье даже с боженькой есть невыразимейшая мерзость, особенно терпимо (а часто даже доброжелательно) встречаемая демократической буржуазией, – именно поэтому это – самая опасная мерзость, самая гнусная „зараза“. Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических гораздо легче раскрываются толпой и потому гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные „идейные“ костюмы идея боженьки» (48, 226 – 227).

3. А что же Горький?

Философские идеи Богданова и Луначарского фактически компрометировали марксизм в России. Это касается, в частности, и идей чисто «пролетарской» культуры, которые благодаря многочисленным печатным выступлениям Богданова становились достоянием широкого круга лиц, считавших себя марксистами, а на самом деле проповедовавших своего рода нигилизм по отношению к духовной культуре человечества, что отпугивало кое-кого из интеллигентов.

Вот характерное свидетельство. В июне 1907 года В.Я. Брюсов писал З.Н. Гиппиус из Москвы: «Недавно спорил я с одним „твердокаменным“ социал-демократом. Говорил с ним и „от Канта“, и „от Риккерта“, и „от Ницше“. Он все стоял на своем и твердил одно: когда осуществится их социальный строй, все станет иное: и Канты, и Ницше, и теория познания, и мечты о сверхчеловеке. А главное – искусство будет совершенно иное, а все наше пойдет насмарку. Я, наконец, спросил его, а будет ли новой, иной таблица умножения. И, подумав, совершенно серьезно, безо всякой иронии, он ответил: может быть! – Это даже прекрасно, но говорить дальше бесплодно!»[112]

Распространение махистских идей очень сильно беспокоило Ленина, видевшего в борьбе за интеллигенцию, в привлечении ее к марксистскому мировоззрению, к освободительному движению, к деятельности партии важную задачу революционной социал-демократии. В особенности тревожило Ленина то обстоятельство, что эмпириомонизмом Богданова и богостроительством в духе идей Луначарского серьезно увлекся в это время А.М. Горький.

Во второй половине ноября 1906 года Горький писал о Богданове И.П. Ладыжникову: «А.А. (Богданов. – А.В.) очень меня обрадовал своим приездом. Знаете – это чрезвычайно крупная фигура, от него можно ждать оглушительных работ в области философии, я уверен в этом! Если ему удастся то, что он задумал, – он совершит в философской науке такую же революцию, как Маркс в политической экономии. Поверьте – тут нет преувеличения. Мысль его огромна, она – социалистична, значит – революционна, как только может быть революционна чистая мысль, взращенная опытом, опирающаяся на него. Удастся ему – и мы увидим полный разгром всех остатков буржуазной метафизики, распад буржуазной „души“, рождение души социалистической. Монизм еще не имел столь яркого и глубокого представителя, как Богданов. Он меня – просто с ума сводит! И – страшно радостно»[113].

В ноябре 1907 года в письме Р.П. Аврамову (Абрамову) Горький так отзывался о Богданове и Луначарском: «…красота и сила нашей партии, люди, возбуждающие огромные надежды, люди, голос которых со временем будет слушать весь социалистический пролетариат Европы… Они оба – в пути, но я уверен, я чувствую, что они способны взобраться на высоты мысли, с которой будут видимы всему миру…»[114]

Тогда же Горький писал К.П. Пятницкому: «Виделся с Луначарским, он печатает книгу о религии и принимается работать над другой. Эта другая страшно интересна по теме, она будет иметь сильный успех, в чем я уверен. Очень сильный, да. Дело идет о приближении большевизма к синдикализму, т.е. о возможности слияния социализма с анархо-социализмом»[115]. В другом письме к Пятницкому Горький сообщал: «Вижу много интересных людей, особенно же интересен для меня Луначарский. Это человек духовно богатый, и, несомненно, он способен сильно толкнуть вперед русскую революционную мысль»[116]. Еще в одном письме к Пятницкому Горький заявлял: «Каждый день вижу Луначарского – и все более убеждаюсь, какой это умник и живой человек. Мне, право, жалко, что он не знаком с вами, ибо это было бы – уверен – приятно вам, полезно ему»[117].

В ноябре 1907 года в письме к Р. Аврамову Горький так отзывался о книге Луначарского «Религия и социализм»: «…это глубоко интересная и страшно нужная вещь»[118]. А самому Луначарскому он писал: «Прочитал вторую часть вашей статьи о религии – очень понравилась она мне…»[119] И немного позже ему же: «…250 лет люди думали о религии, – настало время творить ее, и они – творят… И как великолепно вовремя идете вы встречу этому движению, – если бы вы знали!»[120]

В декабре 1907 года Горький писал И.П. Ладыжникову: «Луначарский все более и более нравится мне, – удивительная умница!.. Вести из России – одна другой хуже, но есть и хорошие, как, например, о распространении социализма в Поволжье и о религиозном отношении к нему, – т.е. об отношении как к религиозной доктрине»[121]. В январе 1908 года в письме к Пятницкому Горький отмечал: «Луначарский – человек очень талантливый, и, на мой взгляд, у него, как у публициста-философа, блестящее будущее»[122].

В 1908 году Горький усердно рекомендовал читать работы Богданова Н.Е. Буренину: «Начни с книги „Познание с исторической точки зрения“, затем читай в книге „Из современной психологии“ статью „Авторитарное мышление“ и далее внимательно читай все три книжки „Эмпириомонизма“. Это не трудно и прекрасно»[123].

Тесное общение Горького в период 1906 – 1909 годов с Богдановым и Луначарским, увлечение их идеями серьезно сказалось на его творчестве этого времени, и прежде всего на повести «Исповедь», написанной в духе богостроительства[124].

Что привлекало Горького в философии Богданова? В первую очередь сам принцип эмпириомонизма как «философии коллективизма», нерасторжимого единства человека и среды. А в произведениях Луначарского ему импонировало обожествление способности человека к творчеству. И не случайно в повести «Исповедь» носителем «новой» религии оказывался народ-богостроитель.

Позднее, в 1927 году, Горький вспоминал: «Когда-то, в эпоху мрачной реакции 1907 – 1910 годов, я назвал его (героя своего творчества. – А.В.) „богостроителем“, вложив в это слово тот смысл, что человек сам в себе и на земле создает и воплощает способность творить чудеса справедливости, красоты и все прочие чудеса, которыми идеалисты наделяют силу, якобы существующую вне человека. Трудом своим человек убеждается, что вне его разума и воли нет никаких чудесных сил, кроме стихийных сил природы, которыми он должен овладеть для того, чтобы они, служа его разуму и воле, облегчили его труд и жизнь»[125].

Горький закончил работу над «Исповедью» в начале апреля 1908 года и рукопись направил для издания К.П. Пятницкому. В письме к нему от 17 апреля Горький писал: «Я имею основание думать, что… моей „Исповедью“ реализм, которому служило „Знание“, становится на новый путь, оживляется и приобретает новые силы, новое освещение»[126].

Вскоре «Исповедь» Горького была издана в XXIII сборнике «Знания». И вовсе не реализм выиграл от ее опубликования, а напротив, она способствовала развитию религиозных настроений. В. Брюсов, журнал которого «Весы» в начале века не раз выступал с острой критикой «знаньевцев», в августе 1908 года писал из Неаполя Горькому: «…последнее ваше произведение, „Исповедь“, доставило мне много счастливых минут. Благодарю вас за него»[127].

Ленин с большим огорчением встретил появление из-под пера любимого им писателя богостроительской повести, но открыто ему об этом до поры до времени не говорил, о чем свидетельствует письмо Горькому от 22 ноября 1910 года: «…совсем было написал Вам огорченное письмо об „Исповеди“, но не послал его из-за начавшегося… раскола с махистами…» (48, 4).

Находясь под сильным влиянием Богданова и Луначарского, Горький в письме Пятницкому в мае 1908 года писал: «Мне кажется, что на „Знании“ лежит задача неуклонного служения тем принципам, коим оно служило до сей поры. Эти принципы я понимаю как демократизм, позитивизм. Чем более вижу и думаю, читаю и вижу, тем более укрепляюсь в мысли, что победит мерзость жизни, облагородит человека не греза, не мечта, а – опыт; накопление опыта, его стройная организация. Меня одолевают, может быть, наивные и смешные мысли, но – я все более увлекаюсь ими. Мне кажется, например, что мысль – вид материи или, вернее, один из видов эманации материи. Что мысль и воля – едино суть. Я делаю отсюда выводы – удивительные, не забывая о том, что они, опять-таки, могут показаться смешными»[128].

Насколько Горький был увлечен «новой философией» Богданова, говорит и то, что, послав Пятницкому рукопись работы Богданова «Приключения одной философской школы», он просил печатать ее в «Знании» возможно скорее: «Очень прошу, ибо придаю весьма серьезное значение этой книжке»[129].

Благосклонно отнесся Горький и к переводу доклада близкого к махизму позитивиста Макса Ферворна «К вопросу о познании» и рекомендовал Пятницкому издать его в виде брошюры после того, как он будет отредактирован Богдановым[130].

4. «…Вы находитесь именно вне пределов марксизма»

К 1908 году влияние эмпириокритических идей зашло уже далеко. Представление о махизме как якобы философии большевизма стало приобретать прочность предрассудка. Известно, к примеру, что влияние махизма сказалось в это время на взглядах даже видных социал-демократов. Так, И.В. Сталин «недооценивал значение борьбы Ленина против махистов, не видел всей глубины их расхождения с марксизмом. В одном из писем к М.Г. Цхакая он заявлял, что эмпириокритицизм имеет и хорошие стороны. Задача большевиков, писал он, развивать философию Маркса и Энгельса» в духе И. Дицгена, усваивая попутно хорошие стороны «махизма»[131].

Особую роль в распространении ложных представлений о махизме как философии большевизма играли, как уже отмечалось, некоторые меньшевики. Но и в произведениях самого Богданова содержались претензии на то, что именно его философское творчество в наибольшей степени соответствует творческой пролетарской идеологии – большевизму. А твердое отстаивание Плехановым основ диалектического материализма Богданов и его философские единомышленники связывали с меньшевистским характером его политической позиции, с его доктринерством, догматизмом.

Кстати говоря, выступления Богданова и Луначарского дали повод и авторам контрреволюционного кадетского сборника «Вехи» позлословить насчет мнимой теоретической нищеты большевизма. Так, Н. Бердяев в статье «Философская истина и интеллигентская правда» именно махистские идеи Богданова и Луначарского оценивал как определенный этап в эволюции революционной идеологии русской социал-демократии. Согласно Бердяеву, после Бельтова-Плеханова «на сцену появился Авенариус и Мах, которые провозглашены были философскими спасителями пролетариата, и гг. Богданов и Луначарский сделались „философами“ социал-демократической интеллигенции». И далее: «Эмпириокритицизм стал не только философией социал-демократов, но даже социал-демократов „большевиков“… „Критика чистого опыта“ вдруг оказалась чуть ли не „символической критикой“ революционного социал-демократического вероисповедания… Г. Богданов усердно проповедует примитивную метафизическую отсебятину, всуе поминая имена Авенариуса, Маха и др. авторитетов, а Луначарский выдумал даже новую религию пролетариата, основываясь на том же Авенариусе»[132].

Несомненно, в философии Плеханов, критикуя махистов, отстаивал правое дело. Но Богданов и его единомышленники не желали этого ни видеть, ни признавать. В неопубликованной рукописи «Десятилетие отлучения от марксизма» (1914) Богданов писал: «Искать у Плеханова последовательности, выдержанности философских принципов – занятие бесплодное. Он по природе своей вовсе не философ. Он никогда им и не был. Судьба заставила его, одного из первых русских марксистов, популяризировать социально-философские и общефилософские идеи Маркса и Энгельса. Выполнил он это не без ошибок; но дело было полезное и необходимое; да судить об ошибках тогда было некому. Затем, по привычке вчерашних рабов, наши россияне стали обращаться к Плеханову за авторитетным разрешением всевозможных вопросов, в т.ч. философских. Так он попал в положение, которое в конце концов оказалось довольно фальшивым».

Подобное отношение к Плеханову обнаруживало отступление русских махистов от основ диалектического и исторического материализма, которые в полемике с ними и другими ревизионистами защищал Плеханов.

В книге «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин отметил, что русские махисты, делая вид, будто они отвергают только идеи Плеханова, на самом деле ведут борьбу против философских воззрений Энгельса и диалектического материализма вообще. «…Махисты, – писал он, – боятся признать правду. Они борются с материализмом, а делают вид, будто борются с Плехановым: трусливый и беспринципный прием» (18, 84). И далее: «…только нечистая совесть (или разве еще в придаток незнакомство с материализмом?) сделали то, что махисты, желающие быть марксистами, дипломатично оставили в стороне Энгельса, совершенно игнорировали Фейербаха и топтались исключительно кругом да около Плеханова. Это именно топтанье, скучная и мелкая грызня, придирки к ученику Энгельса, при трусливом увертываньи от прямого разбора взглядов учителя» (18, 97 – 98).

Отделяя Плеханова от Энгельса, указывая на не вполне точное, а подчас и просто неправильное толкование им тех или иных философских проблем, Ленин вместе с тем защищал Плеханова от нападок махистов там, где Плеханов выражал точку зрения Энгельса и где нападение на Плеханова являлось лишь формой нападения на марксистскую философию.

Ленин и его сподвижники не раз побуждали Плеханова выступить с развернутой работой против махизма. Об этом, в частности, свидетельствовал в «Женевских воспоминаниях» В.Д. Бонч-Бруевич: «Я объяснил Г.В. Плеханову[133], что мы совершенно в этом (в отрицательном отношении к философским воззрениям Богданова. – А.В.) с ним согласны, что философские воззрения Богданова не могут не смущать нас, но мы твердо решили, пока что, не поднимать их, объединяясь на всей другой нашей программе, стратегии и тактике, где у нас нет разногласий, а философский вопрос мы совершенно исключаем, о чем так и заявили Богданову.

– А вот вы бы, Георгий Валентинович, – добавил я, – выступили бы с критикой философской системы Авенариуса. Ведь этой философией сильно увлекаются и меньшевики, и большевики, и другие социалистические группы. В России создается целая литература. Читаются лекции, рефераты, а наша марксистская критика молчит. Совершенно нечего противопоставить…

– Да, да, – это верно! – оживленно воскликнул Георгий Валентинович. – Необходимо, крайне необходимо выступать! Ведь то же самое и за границей; и в Германии, и в Австрии, и в Польше, и в Америке – везде наши товарищи стали углубляться в эту весьма туманную идеалистическую философию… Темноты в этом эмпириокритицизме напущено ужасно много, десять раз перечтешь, пока доберешься до смысла, иногда думаешь „мартобря“ какое-то, – ввернул он любимое свое словечко, – а это-то и нравится, этим-то и увлекаются».

Далее В.Д. Бонч-Бруевич продолжал: «Георгий Валентинович очень заинтересовался моими наблюдениями в нашей библиотеке-читальне, устроенной при ЦК партии, где книги Богданова требовались нарасхват…

– Я предполагаю начать любовную переписку с Богдановым. Вчера твердо решил написать по поводу его выступлений несколько философских писем и опубликовать их – пускай молодежь почитает, как мы, старики, понимаем эту реакционную философию»[134].

Однако впервые с печатной критикой русских приверженцев учения Маха и Авенариуса Плеханов выступил лишь летом 1905 года в «Предисловии переводчика» ко 2-му изданию брошюры Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Он писал: «Подчас приходилось почти сожалеть о том, что нашим товарищам попадались в руки философские книги. Сожалеть потому, что они не умели критически отнестись к изучаемым ими авторам и кончали тем, что сами подчинялись их влиянию. А так как современная философия не только у нас, но и на Западе стоит под знаком реакции, то в революционные головы попадало реакционное содержание, и начиналась величайшая путаница, которая иногда получала громкое имя критики Маркса, а иногда носила более скромное название соединения марксизма с философскими взглядами того или другого идеолога буржуазии (неокантианцев, Маха, Авенариуса и др.)»[135].

Пытаясь раскрыть причину стремления подобных критиков соединить учение Маркса с воззрениями тех или иных буржуазных мыслителей, Плеханов отмечал, что такой критик более или менее усвоил себе «философско-историческую сторону учения Маркса, но собственно философская сторона этого учения осталась для него непонятной и недоступной». «Нет, что бы там ни говорили наши противники, а это неоспоримо: стремление к „соединению“ теории Маркса с другими теориями, которые, по немецкому выражению, бьют ее по лицу, обнаруживает стремление к выработке стройного миросозерцания, но оно обнаруживает также слабость мысли, неспособность строго и последовательно держаться одного основного принципа. Иначе сказать: тут обнаруживается неспособность понять Маркса»[136].

«Мне самому, – свидетельствовал Плеханов, – не раз приходилось слышать вопрос: почему нельзя соединить исторический материализм с трансцендентальным идеализмом Канта, с эмпириокритицизмом Авенариуса, с философией Маха и проч. Я всегда отвечал на это почти в тех же выражениях, в которых отвечаю теперь»[137]. И далее он давал обширный анализ воззрений Маха и Авенариуса.

Усиленное распространение эмпириокритицизма в 1905 – 1906 годах привело Плеханова к мысли о необходимости более основательных выступлений против этой формы философской ревизии. Роль одного из побудительных мотивов сыграли здесь письма от многих социал-демократов с просьбой выступить в печати с разъяснением сути махизма.

В этом отношении определенный интерес представляет письмо некоего А. Скобеева из Иркутска, в котором он обращался к Плеханову с просьбой помочь ему в овладении философией материализма. В декабре 1906 года он писал Плеханову: «Вы говорите, что „современный идеал рабочего класса не может быть равнодушен к философии, так как апологеты буржуазии довольно умно облекают в философский покров анти-пролетарскую часть своих воззрений. Чтобы победить их, надо уметь бороться с ними философским же оружием“. Я хотел бы владеть „философским оружием“, но попытки в этом направлении были не особенно удачны. Пробовал изучать „реалистический сборник“ Богданова, Луначарского и др. (т.е. „Очерки реалистического мировоззрения“. Спб., 1904. – А.В.) и кроме отчаяния ничего не получил. То же случилось и с Геффдингом, Вундтом и др. Единственная книга, которая мне оказалась доступной и которую я почти всю понял, это Ваша „Критика наших критиков“». Далее автор просил Плеханова «указать десяток, другой книг, изучивши которые можно было бы читать свободно всякую или почти всякую философскую книгу или статью».

Другой корреспондент Плеханова, А. Рыбак (А.А. Тарасевич), 9 января 1907 года писал ему: «…многими из товарищей все больше и больше ощущается настоятельная необходимость в появлении более или менее обстоятельного разбора эмпириокритицизма с точки зрения марксизма.

Такая книга или же брошюра покажет нам, в чем заключаются неверные и слабые стороны этой философской системы… Сущность… просьбы, с которой я (я мог бы сказать „мы“) хотел обратиться в этом письме к вам, Георгий Валентинович, отсюда ясна… Появление такого рода ответа эмпириокритицистам очень важно теперь, а поэтому мы и просим вас написать его, если вы вообще согласны с нами и если ничто не мешает выполнению этой нашей просьбы»[138].

К выступлениям против махизма не раз побуждала Плеханова и Л.И. Аксельрод. В октябре 1906 года она писала ему из Териоки: «…эмпириомонизм растет не по дням, а по часам. Луначарский, Базаров, Богданов, Финн, Рожков и т.д. везде выступают и сеют эту заразу. Им необходимо возражать, а с нашей стороны, кроме меня, никого здесь нет, и само собой разумеется, что этого мало, что нужны люди… Вашего журнала (речь идет о „Дневнике социал-демократа“. – А.В.) ждут теперь с жгучим нетерпением. Он как раз отвечает запросам и прекрасно пойдет…»[139]

В другом письме, в ноябре 1906 года, Аксельрод отмечала: «…мне кажется, что следовало бы написать рецензию на III книгу Богданова об эмпириомонизме. В этой книге он искажает Энгельса, искажает Ваши взгляды, по дороге выругал также меня[140], а главное проповедует антимарксистские взгляды, выдавая их за марксизм. Если ничего не имеете против рецензии и против того, чтобы я ее написала, то будьте так добры сообщить об этом… Противники собираются нападать. Говорили мне, что намерены ругаться Луначарский, Столпнер (абсолютный дух), и мне лично сказал Юшкевич (брат беллетриста), что и он собирается писать статью против меня»[141].

После опубликования Богдановым в ежемесячнике «Вестник жизни» (1907, № 7) «Открытого письма Плеханову» Аксельрод писала ему в конце 1907 года: «…Богданову Вам, по моему мнению, необходимо ответить. Публика давно ждет Вашего ответа, и этот ответ будет иметь огромное значение»[142].

Плеханов и сам понимал необходимость усиления критики махистского поветрия, тем более что статьи Аксельрод далеко не решали этой задачи.

В рецензии на книги И. Дицгена «Аквизит философии» и «Письма о логике» (июль – август 1907 года) Плеханов отметил идеалистический характер «философской» мысли А. Богданова[143]. В работе «Основные вопросы марксизма» (ноябрь – декабрь 1907 года), говоря о «возрождении идеализма» в общественной науке, Плеханов писал: «…у нас даже в среде „теоретиков пролетариата“ являются люди, не понимающие общественной причины этого „возрождения“ и сами подчиняющиеся его влиянию: Богдановы, Базаровы и им подобные…»[144]

Заметки, записи Плеханова к отдельным философским работам, сохранившиеся в архиве, дают возможность увидеть и некоторые любопытные штрихи критики в адрес Луначарского. Так, в неопубликованных заметках 1907 – 1908 годов он ставит вопрос следующим образом: «Откуда возникла религия Луначарского?» И дает такой ответ: «Из декаденческого стремления к мифу. Его „попытка“ выделить „самопознание“ по отношению к своему мировоззрению привела к тому, что он изобразил свою философию, как неуклюжую карикатуру на буржуазное общество». Далее, обращаясь к Луначарскому, Плеханов говорил: «Вы идете назад под предлогом продвижения вперед. И этим вы похожи на всех критиков Маркса». Считая Луначарского одним из ревизионистов философии марксизма, Плеханов сравнивал его с Бернштейном.

Неправильно было бы видеть в резко отрицательном отношении Плеханова к махизму Богданова и Луначарского только выражение его политического меньшевизма, узкоутилитарное использование ошибок противника. Плеханов критически относился к махизму и тогда, когда его проповедовали в меньшевистских рядах. «Жорж все более и более склоняется к тому, чтобы в партийных выступлениях выступать только с ортодоксальными марксистами, – писала Р.М. Плеханова в 1908 году П.Б. Аксельроду. – Литературные блоки, даже партийные, он находит вредными. Он находит, что непоследовательно и смешно полемизировать с Богдановым, большевиками и другими под ручки с Юшкевичем и Валентиновым только потому, что они меньшевики».

Плеханов собирался публично выступить и против русского махиста меньшевика Я. Бермана, повторявшего в своих работах, по словам Ленина, «старый-престарый вздор о диалектике» (18, 327 – 328). Быть может, это намерение было связано с письмом Меламеда из Лозанны от 14 января 1907 года, в котором тот писал Плеханову: «Я думаю, что ввиду вылазки Я. Бермана (ноябрьская книжка „Образование“ за 1906 год, статья „Марксизм или махизм?“) ответ ему, хотя бы в виде предисловия к „Beitrage“[145], был бы своевременен. Простите, дорогой товарищ, что я вмешиваюсь в Ваше дело, верьте, что в данном случае я движим желанием победы над нашими идейными противниками и ничем иным». В свою очередь Л. Аксельрод писала Плеханову по этому же поводу 6 января 1907 года из Териоки: «Видели ли Вы 11-ю книгу „Образования“? Там есть статья под заглавием „Марксизм или махизм?“. Она целиком направлена против Ваших философских взглядов. Статья путаная, нелепая, а автор обнаруживает в ней схоластические склонности, но не философские мысли».

Хотя со специальной работой против упомянутой статьи Бермана Плеханов так и не выступил, но в его архиве сохранились наброски рецензии на книгу Бермана «Диалектика в свете теории познания». Среди них есть такая ироническая запись: «Смысл тут заключается в том, что Бернштейн был не настоящий ревизионист, между тем как Берман обещает быть настоящим».

Вполне осознав серьезную опасность махистского ревизионизма в партии, Плеханов подготовил и в 1908 году опубликовал большую работу «Materialismus militans» («Воинствующий материализм»)[146].

«…Идейная неясность, – писал он в этой работе, – особенно вредна у нас в настоящее время, когда под влиянием реакции и под предлогом пересмотра теоретических ценностей идеализм всех цветов и оттенков справляет в нашей литературе настоящие оргии и когда некоторые идеалисты – вероятно, в интересах пропаганды своих идей – объявляют свои взгляды марксизмом самоновейшего образца»[147].

Обращаясь непосредственно к Богданову, Плеханов заявлял: «…Вы находитесь именно вне пределов марксизма, это ясно для всех тех, которые знают, что все здание этого учения покоится на диалектическом материализме, и которые понимают, что Вы в своем качестве убежденного махиста на материалистической точке зрения не стоите и стоять не можете… Вы отвергаете точку зрения Энгельса. А кому известно, что Энгельс был полным единомышленником автора „Капитала“ также и в философии, тому очень легко будет понять, что, отвергая точку зрения Энгельса, Вы тем самым отвергаете точку зрения Маркса и примыкаете к числу „критиков“ этого последнего»[148].

Далее Плеханов указывал: «Не будучи марксистом, Вы во что бы то ни стало хотите, чтоб мы, марксисты, считали Вас своим товарищем… Я просто-напросто не считал нужным спорить с Вами, полагая, что сознательные представители российского пролетариата сами сумеют оценить Ваши мудрости философические… Говоря по правде, я, боясь скуки, и теперь не собрался бы ответить Вам, г. Богданов, если бы не тот же г. Анатолий Луначарский. Пока Вы тредьячили в своем „эмпириомонизме“, он выступил – наш пострел везде поспел – с проповедью новой религии, а эта проповедь может иметь гораздо большее практическое значение, нежели пропаганда Ваших <будто бы> философских идей»[149].

Об уродовании учения Маркса ревизионистами – Богдановым, Луначарским и другими – Плеханов говорил и в работах «О так называемых религиозных исканиях в России», «О книге В. Виндельбанда», «Трусливый идеализм» и др.

Эти выступления Плеханова против махизма находили сочувствие и поддержку у Ленина. На этой основе и сложился своеобразный союз между ними в области философской борьбы. Ленин нимало не смущался тем, что, критикуя своих товарищей по фракции, он вместе с тем вынужден был не раз указывать на принципиальную правоту Плеханова в споре с ними, в отстаивании им мировоззренческих основ марксизма.

Совсем по-другому оценивали выступления Плеханова социал-демократы махисты и поддерживавший их Горький. «Скажи Вере[150], что ее Плеханов – увы! – иссяк совершенно, о чем с трагической ясностью свидетельствует его последняя статья против Богданова, – писал Горький Е.П. Пешковой летом (июль или август) 1908 года. – Какое бессилие ума и какой позорный недостаток знаний! Злобно, не корректно, не умно. Мудрый человек должен умереть вовремя»[151].

5. «Философия искаженного большевизма»?

К 1908 году, несмотря на выступления против махистского ревизионизма со стороны Плеханова, Аксельрод, Деборина[152] и других, образовался своеобразный единый махистский «лагерь», осуществлявший фронтальную атаку против всех коренных положений философии марксизма. В него входили и к нему примыкали представители самых разных идейно-политических направлений, партий и групп.

В частности, махистские идеи были провозглашены в это время наиболее научной философией и в эсеровском, неонародническом лагере. Один из идеологов этого течения, В. Чернов, выпустил в 1907 году пронизанную идеями Маха и Авенариуса работу «Философские и социологические этюды».

Распространением эмпириокритических воззрений занимались в это время – к большому огорчению Плеханова – и меньшевики (П. Юшкевич, Н. Валентинов, Н. Рожков и другие). Лишь один Валентинов опубликовал в 1908 году две большие работы: «Э. Мах и марксизм» и «Философские построения марксизма».

В книге «Э. Мах и марксизм» Валентинов писал: «Вокруг имени венского философа Э. Маха у нас возникла полемика. Соединимы ли марксизм и философия Э. Маха? Соединимы ли принципы научной социологии, называемой материалистическим пониманием истории, с философскими принципами критического реализма, в той его форме, в какой он выдвинут со стороны психологов – Р. Авенариусом, а со стороны физиков – Э. Махом?»[153]

На эти вопросы сам Валентинов еще раньше дал ответ. Так, в рецензии на книгу Н. Бельтова (Г.В. Плеханов) «За двадцать лет. Сборник статей литературных, экономических и философских» он отмечал: «Психофизиологическая теория Авенариуса не подкапывается под принципы исторического материализма, она, наоборот, утверждает эти принципы на самых научных, антиметафизических основах»[154]. В другой рецензии (на книгу: Андреевич. Опыт философии русской литературы) Валентинов писал: «В основу марксизма положена очень интересная гносеологическая теория и чтобы составить себе о ней ясное представление – необходимо собрать и систематизировать различные (подчас очень отрывистые) философские замечания, разбросанные в „Анти-Дюринге“, в „Людвиге Фейербахе“ Энгельса, „Нищете философии“, в I, III томах „Капитала“. Дух и направление этой теории до поразительности совпадает с критическим эмпиризмом Маха и Авенариуса»[155].

Рецензируя книгу «Р. Авенариус. Критика чистого опыта. Новая теория позитивного идеализма в популярном изложении А.В. Луначарского», Валентинов подчеркивал: «Основные посылки социологического монизма Маркса и Энгельса и эмпириокритической философии Авенариуса и Маха – решительно одинаковы, и эти две величайшие теории современности взаимно пополняют и обосновывают друг друга. Все положения материалистического взгляда на историю получают полную гносеологическую санкцию с точки зрения эмпириокритицизма, и эмпириокритические положения становятся ясными и понятными в рамках указываемых марксизмом законов… Теоретико-познавательный идеал эмпириокритицизма, чуждый всяких метафизических и фетишистских стремлений, требует простого, отчетливого и экономного описания явлений действительности, и этот идеал есть идеал критического материализма Маркса и Энгельса»[156].

В книге «Э. Мах и марксизм», развивая эту мысль, Валентинов писал: «Странную форму приняло обсуждение этого интересного и важного вопроса (о соединимости исторического материализма и махизма. – А.В.). Вместо того, чтобы критически отнестись, изучить и понять взгляды Маха, являющегося, по справедливому указанию А. Богданова, „величайшим из нынешних работников философии естествознания“ и „самым крупным в настоящее время философом вообще“, – российские „критики“ его (я, главным образом, имею в виду ортодоксов-материалистов) расправляются с ним, поистине, на редкость негодным способом. Они, прежде всего, безапелляционно заявляют, что Мах и Авенариус – идеологи буржуазии… взгляды их несоединимы с марксизмом… В настоящее время марксистам-эмпириокритикам приходится пробивать себе дорогу сквозь тяжелую и удушливую атмосферу ложных обвинений, притом в такой форме, которая делает понятным критически-полемический характер их выступлений»[157].

Обращаясь непосредственно к Маху, Валентинов в письме к нему отмечал: «…среди нас громадное большинство тех, что принимают Ваши и Р. Авенариуса взгляды, являются в то же время сторонниками и учения Маркса»[158].

А в конце этой книги делалось такое «пророчество»: «Метафизические системы материализма и идеализма отжили свой век! Рождается действительно научная философия и рано или поздно, в этом я твердо уверен, марксизм соединится с нею, вопреки тем господам, которые препятствуют этому соединению, полагая, что вечная истина философии находится в их Sacra Scriptura (Священное писание – лат.) и никаким роком не может быть отменена»[159].

Весьма воинственным ревизионистом философии марксизма из рядов русской социал-демократии выступил и П. Юшкевич, стремившийся совместить марксистскую философию с махизмом, точнее, заменить ее особой разновидностью махизма – «эмпириосимволизмом».

Итак, действительно целый лагерь… И все же следовало посчитаться со все более утверждавшимся в партийных социал-демократических кругах представлением о наличии двух философских течений внутри российской социал-демократии: одно, «традиционное», «догматическое», олицетворял прежде всего Плеханов, второе – «новаторское», «свежее» («в пути!» – писал о них Горький) – литераторы вроде Богданова и Луначарского.

Определиться же здесь можно было только при достаточной философской подготовке. Да и то непросто.

Жил в это время в Женеве большевик Владимир Филиппович Горин (Галкин), проделавший сложный путь от народничества к марксизму, бывший делегатом II съезда партии, пользовавшийся уважением со стороны Ленина[160]. Всю свою жизнь Горин увлекался философией. В 1907 году он пришел к мысли о необходимости выработки собственного отношения к уже по сути начавшейся борьбе социал-демократов по вопросам философии. Весной этого года Горин пишет брату: «Время, потраченное тобою на чтение Богданова, все же не выброшенное, так как, несмотря на ошибочность его философии, он имеет последователей среди молодежи, с чем необходимо бороться».

Но ведь борьбу уже ведут и Плеханов, и Аксельрод, и Деборин. Почему бы не примкнуть к ним? А вот почему: «Если всякого, за немногими исключениями, из мнящих себя усвоившими диалектический материализм в его общефилософской части, пощупать, то окажется, что он то и дело впадает в старую колею. Взять хотя бы Ортодокса [Л.И. Аксельрод]. Диалектического понимания у нее почти нет. Материализм у нее в общем – догматический: так думал, сказал сам Маркс и Энгельс. А между [тем] они ничего зря не сказали. На все у них был основательный повод. В таком случае не догматизируй, а аргументируй. Много ругательств по адресу „махистов“ и т.п., а научить… всякого желающего избегнуть этих господ и вместе оставаться не догматиком, этого у нее и в помине нет. Немало у нее и хвостиков „механического материализма“. Да и Плеханов, выдавший, по словам Горина, диплом Ортодокс, „не всегда удовлетворительно защищает общефилософскую часть [учения] Маркса – Энгельса. Так, в вопросе о „тождестве сознания и бытия“, самой важной крепости идеализма, он почти беспомощен…“»

Популярность Богданова толкала к изучению его работ. В начале октября 1907 года Горин пишет, что ему нужно составить определенную точку зрения на богдановскую философию, и тогда же приступает к критическому разбору статей эмпириосимволиста П. Юшкевича, характеризуя русский эмпириосимволизм как «фальсификацию общефилософского материализма». Во всяком случае, механический материализм (по Горину, это лучшая форма философии после марксистской ее формы) представляется ему «неизмеримо выше богдановщины и т.п.».

В начале декабря 1907 года, с огорчением констатируя, что статья эмпириомониста NN – о социологии – будет помещена в журнале «Радуга», Горин пишет: «Подтверждается вполне моя мысль, что эмпириомонизм есть философия искаженного большевизма… (революционного синдикализма и т.п.). Если Богданов не пришел к революционному синдикализму, то по непоследовательности». Горин был уверен, что Богданов пойдет по пути Луначарского (либо вовсе откажется от эмпириомонизма).

В конце 1907 года в эмигрантских колониях в Женеве и отчасти в Берне начались, по свидетельству А.М. Деборина, острые публичные диспуты по философии «при огромном стечении местной и даже приезжей социал-демократической публики»[161].