«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02 (1998)

Определяющая тенденция развития китайского цигун

Кэ Юньлу

_{(Продолжение. Начало см. 1997, № 6; 1998, № 1)}

III. Прозрение

Двадцать четвертый закон гласит: чжи чжи жэнь синь, ли ди чэн фо (“прямо указать на сердце, мгновенно стать буддой”) — Если не говорить о религиозном смысле этого закона, то тогда он будет означать следующее: вы вдруг обрели понимание, прозрели, вдруг оказались в состоянии здоровья, мудрости.

Все делают ошибки. Чтобы освободить человека, необходимо прямо указать ему на его проблему. У всех есть те или иные недостатки. Чтобы войти в хорошее состояние, нужно выйти из плохого, нужно прямо “указать на сердце”, разрешить проблему.

Что есть практикование цигун? Если вы сейчас обеспокоены чем-либо, надо тут же, без всяких лишних слов, обеспокоенность превращать в необеспокоенность. Умение посмотреть на проблему широко, правильно и составляет суть этого закона.

Не следует ходить вокруг да около, надо находить сердцевину проблемы, уметь заглядывать глубоко в душу. Сумеешь — прозреешь, т. е. станешь буддой. Поможешь другому увидеть, что у него в сердце, поможешь ему стать буддой. В таком подходе к себе, к другим заключена большая мудрость.

Двадцать пятый закон — это чань-буддийское выражение: жу дан и нянь цзы чжи фэй, цзыцзи лингуан чан сяньсянь (“когда мелькнет мысль, что ты увидел свою ошибку, в тебе загорается высший свет”).

Спрашивают, как добиться прозрения, высших состояний? Хуэй Нэн говорил: нет ничего сложного. Когда делаешь что-то, вдруг мелькнет мысль, что ты знаешь, что ошибся, в чем ошибся. В то мгновение, когда ты это понял, в тебе вспыхивает божественный свет.

Человек в процессе жизни очень часто пребывает не в очень хорошем состоянии. Когда вы обнаруживаете, что эта мысль не верна, загорается божественный свет.

Закон этот прост и глубок. Выражен он одним из самых красочных афоризмов Шестого патриарха Хуэй Нэна, касающихся видения своей природы, просветления сердца, мгновенного прозрения.

Многим знакомо такое переживание: вот мы порою полностью захвачены каким-либо настроением, желанием, переживанием, беспокойством или какой-то иной неестественной привязанностью. В это время мы становимся пленниками своей озабоченности. И если вдруг нам удается разом сбросить с себя это состояние, понять его ошибочность, то мы чувствуем мгновенное просветление в душе, возникает великолепное ощущение легкости.

Двадцать шестой закон тесно переплетается с предыдущим: “истинное прозрение — в облегчении сердца”.

Что такое истинное прозрение? Очень просто: облегчение сердца. Что значит облегчение сердца? Сбросить то, что давит на сердце. Сказать просто, сделать не так просто.

Нет света, значит сердце под гнетом. Сердце освобождено — появляется свет. Снова тяжесть на сердце — свет опять исчезает. Мы смотрим телевизор, фильм, отмечаем, что персонажи часто не слишком умны. Зачем так? Кто не знает, что мы сами актеры, все мы играем свои роли. Но себя мы видим не слишком хорошо.

Освобожденное сердце — истинное прозрение. Конечно, нельзя требовать от современного человека, чтобы он уходил от жизни, не ел, не спал, не обзаводился семьей, не заботился о потомстве, не исполнял своего долга перед обществом. Однако все это обременяет, давит, все это — камень на сердце. Да, жизнь без этого невозможна. Но одновременно необходимо иметь и истинные жизненные состояния. Чтобы обрести это состояние, нужно убирать из сердца все неестественное.

Еще небольшой пример. Вы едете в автобусе, попадаете в пробку и начинаете нервничать. В этот момент вы должны сказать себе, что раз вы оказались в этом автобусе, то у вас нет другого выбора. Беспокойство в этом случае есть неистинное состояние. Будете вы нервничать или не будете, все равно приедете через два часа. Вам не принесет никакой пользы то, что вы будете ругать себя, транспорт и все вокруг. Вы только отравите себя и окружающих. Приехав, вы отравите тех, с кем будете общаться. А потом принесете свое раздражение домой, отругаете ни за что сына, выведите его из равновесия, и он на следующий день не сдаст экзамен, отчего расстроится вся семья. И все это по милости вашего раздражения.

Очень многие производят эти ненужные сверхзатраты. Люди изнуряют себя не достойными делами, а подобными расходами, в которых нет никакой необходимости. Истинные же дела вовсе не требуют особых затрат, на сердце должно быть легко.

Двадцать седьмой закон гласит: “неприятность — орудие просветления”.

Неприятность — вещь плохая, ее надо избегать. Почему же тогда закон ее приветствует? Дело в том, что, постоянно борясь с неприятностями, вы работаете над собой, совершенствуетесь. То есть неприятности становятся как бы средством, побуждающим вас прикладывать усилия. Это аналогично воздействию несчастья на человека. Само по себе несчастье — это плохо, но оно может стать для человека благодетельной силой, облагородить его, закалить и, таким образом, сыграть положительную роль. Вот поэтому-то можно говорить, что не следует бояться жизненных трудностей, проблем, невзгод, они становятся ступеньками вашего роста, без них вы не сможете развиваться. При правильном отношении к ним вы обретете способность не испытывать беспокойства, досады, находясь в окружении неприятностей. Вы станете сильней, чем те, кто в своей жизни не сталкивается с неприятностями.

Двадцать восьмой закон — буддийское изречение: ку хай у бянь, хуэй тоу ши ань (“находясь среди океана страданий, обернись и узришь берег”).

Люди, имеющие неправильное понимание того, что происходит вокруг них, оказываются “среди океана страданий”. Мир устроен так, что никто не может избежать неприятностей. Посмотрите на прохожих на улице: сколько хмурых, озабоченных лиц. Среди них и те, кто имеет работу, и те, кто без работы. “Безбрежное море страданий”. Где же берег? Да он рядом, надо только перестать беспокоиться. Для этого нужно правильно относиться к реальности, нужно понять, что все трудности, неприятности не случайны, они нас учат, воспитывают. Поэтому правильное к ним отношение — спокойно их преодолевать. Это учеба, тренировка. “Обернитесь” — рассмотрите неприятную ситуацию со всех сторон и “увидите берег”, еще раз “обернитесь” и снова “увидите берег”. И вот вы уже стоите на берегу. Никакой мистики, все это достигается тренировкой.

Многие понимают этот закон так, будто бы следует уходить от действительности. Нет, все дело в отношении к жизненным ситуациям. Посмотрите на мир другими глазами, и он тут же засияет, наполнится светом. Конечно, мир далеко не совершенен, но, глядя на него с теплом в душе, вы увеличите в нем пространство, освещенное светом.

Двадцать девятый закон выражается лозунгом: “Если я не желаю болеть, кто может заставить меня болеть?”

Надо верить в себя! Очень многие болезни человек сам на себя навлекает. Данный закон содержит глубокую истину. Человек может сам себя спасти.

Исследования показывают, что многие телесные недуги возникают из недугов психических. Например, вы столкнулись с труднорешаемой проблемой, ваше сознание не может ее решить, “переварить”. Тут же возникают трудности в работе желудка и кишечника, плохо усваивается пища. Китайская медицина в этом случае говорит: “мысль ранит селезенку”. Если у вас тяжело на душе, появляются боли в позвоночнике. Груз психический преобразуется в физический. Между сознанием и телом существует тесная связь, взаимосоответствие.

Вам весело, на лице появляется улыбка. Но улыбается не только лицо, улыбается все тело, просто вы этого не чувствуете. Печальным может быть не только лицо, но и кишечник, желудок, сердце, любой орган.

Занимаясь цигун, прежде всего следует проникнуться желанием быть здоровым, победить болезнь. Важно создавать в обществе такую атмосферу, когда в почете было бы здоровье. В любом учреждении всегда есть люди, с удовольствием жалующиеся не свое здоровье, рассказывающие о своих болячках с утра до вечера. Делают они это с целью вызвать сочувствие к себе, они хотят, чтобы их утешали. Так обычно и бывает. Но если вдруг в ответ на жалобы никто не только не будет их утешать, а, наоборот, еще и покритикует, то в этом учреждении создастся здоровая атмосфера. Как только в почете станет здоровье, никто не будет болеть.

Очень важно иметь правильную систему ценностей, правильный взгляд на вещи.

Если вы желаете заболеть или чувствуете, что болеете недостаточно тяжело, “помочь” вам несложно. Вот у вас какое-то легкое недомогание. Мы вам советуем срочно обратиться к врачу. Будь внимателен к себе, это так опасно! Вы проверились, ничего нет, все в норме. Тогда мы говорим, что обследование было недостаточно квалифицированным, надо его повторить, но в другом месте, там лучше. Выглядишь ты что-то неважно. Домашние должны больше заботиться о тебе. Оставь на полгодика работу, посиди дома, следи за питанием!

Благодаря такой заботливости легкое недомогание превращается в серьезную болезнь. И, напротив, тяжелое заболевание, порой, исчезает само, если человек относится к нему спокойно, без страха и преувеличения.

Очень легко создать себе болезнь. Поэтому так важно иметь здоровый настрой: я не намерен болеть. Кто же может заставить меня болеть?

Тридцатый закон — строка из “Сборника афоризмов Шестого патриарха”: “Когда живу, сижу, не лежу; когда умру, буду лежать, не сяду. Жалкий мешок с костями. Что тут тренировать?” (Патриарх при жизни не спал, всегда сидел). Хуэй Нэн сказал это, когда заметил, что немало людей слишком много внимания уделяют тому, как надо правильно тренировать тело. “Я, — сказал патриарх, — ничего не тренирую”.

Эта мысль требует понимания. Правильно заниматься цигун — это заниматься так, чтобы было ощущение, что вы ничем не занимаетесь. Если видеть повсюду “грязную ци”, бояться пойти налево, бояться пойти направо, двигаться так или сяк, бояться не то съесть, не то сделать, то это будет неправильно, таким образом ничего большого не добиться. Зачем так много регламентаций? Надо просто иметь высокую цель, убежденность, быть нравственным человеком и верить в себя!

Есть книга — “Энциклопедия китайских запретов”, — в которой расписано, в какой день нельзя делать то или другое, в какой день нельзя выходить из дома. Если ею руководствоваться, то получается, что ничего никогда делать нельзя и лучше всю жизнь сидеть дома.

Один человек мне рассказывал, что некий специалист ему как-то заметил, что у него неподходящее имя, что-то там посчитал и определил новое. Только он его поменял, как ему встретился другой знаток, который заявил, что это его новое имя никуда не годится. Пришлось опять менять, а потом и еще раз. В конце концов он был совершенно сбит с толку.

Надо сохранять спокойствие. Не следует суетиться, придавать слишком большое значение бесконечному множеству разных мелочей.

Перевод А. Александрова

_{(Продолжение следует)}

Совершенствование “естества” и совершенствование “жизни”

Линь Чжунпэн

Все биологические организмы — будь то непроходимые леса, покрывающие хребет Кунь-Лунь; тонкие былинки, приютившиеся у обочин дорог; птицы, парящие в голубом небе; дикие звери, топчущие бескрайние равнины; гиганты моря — киты или невидимые невооруженным глазом бактерии — всех их объединяет жизнь, обозначаемая китайским словом “шэнмин” (шэн — дикий, природный; мин — судьба, узел, существование). И только человек является носителем жизни, определяемой по-китайски словом “синмин” (син — естество, разум, одухотворенность), потому что он обладает не только способностью рождаться, расти, созревать, стареть, умирать и воспроизводить себе подобных, как и другие живые твари, но и наделен уникальной в живой природе функцией — разумом. Таким образом, человек обладает не только присущим всем живым организмам существованием (мин), но и единственной в своем роде способностью мышления (син). Не зря знания, относящиеся к области изучения человеческой жизни, в древности называли “синмин сюэ” — “наука о естестве (сущностной природе разума) и жизни (физическом существовании)”.

Хотя слова “син” и “мин” различны по значению, они неразрывно связаны друг с другом. Трудно представить разум без живого тела человека точно так же, как жизнь физического тела человека без деятельности сознания. На протяжении тысяч лет служители культа пытались решить задачу достижения “вечной жизни” “чистого разума”, освободившегося от оболочки бренного тела. Их усилия не увенчались успехом. Точно также жизнь физического тела без сознания означает его превращение в “живой труп”. Еще древние говорили: “Естества-разума (син) без жизни (мин) не бывает, жизни без естества-разума не существует”. Ими же замечено: “Высокая наука о человеке состоит в заботе о сердце во имя пестования естества (син) и в совершенствовании тела во имя утверждения жизни (мин)”. Приведенная цитата подтверждает существование тесной взаимосвязи “естества” и “жизни”, а также то, что “наука о естестве и жизни”, в сущности, сводится к изучению взаимоотношений между “сердцем” и телом. Кроме того, приведенные выше высказывания древних свидетельствуют о том, что уже в те времена существовало четкое разграничение между “совершенствованием естества” и “совершенствованием жизни”, что в последующем нашло свое отражение в появлении “упражнений для естества” (сингун) и “упражнений для жизни” (мингун).

Что такое сингун? Говоря упрощенно, это метод цигун-совершенствования, имеющий целью развитие интеллекта и способностей.

Что такое мингун? Если говорить кратко, то это метод цигун-совершенствования, направленный на укрепление материальных основ жизнедеятельности организма человека.

Если рассматривать жизнь человека как единую систему, то просто невозможно строго разграничить две основные ее составляющие: “сердце” (“дух-шэнь”) и тело (“форма”). В трактате “Хуэйнань хунле”, написанном еще две тысячи лет назад, говорится: “Форма есть обиталище жизни, ци есть наполнение жизни, дух есть правитель жизни. Потеря одного вредна для трех”. Если изъясняться современным языком, то “форма” (тело) — “помещение”, в котором обитает жизнь, ци — источник, наполняющий жизнь, а “дух-шэнь” — это то, что властвует над жизнью. Все три составляющие существуют за счет друг друга, переходят одна в другую, и отсутствие одной из них делает невозможным существование остальных. Тем не менее, значение и роль каждой из этих трех составляющих неодинаковы. Главенствующее положение занимает “дух-шэнь”. Не зря в трактате “Нэйцзин” подчеркивается: “Потерявший дух умирает, обретший — рождается”.

Напрашивается вывод о том, что сингун должен стать приоритетным методом в цигун. На самом деле это не так.

Роль тела ни в коем случае нельзя недооценивать, ведь именно оно является “домом”, в котором обитает жизнь. И если человек находится в плохом состоянии, а его тело подобно зданию, которое вот-вот рухнет, может ли “дух-шэнь” спокойно находиться в нем? Поэтому вести речь о главенствующей роли “духа-шэнь” можно лишь тогда, когда “отремонтировано” его “жилище”.

Теперь получается, что основное внимание в занятиях цигун следует уделять методу мингун. На самом деле и это ошибочный вывод.

Цель занятий цигун состоит в избавлении от болезней, продлении жизни и развитии интеллектуальных способностей, поэтому надо совершенствовать и “естество”, и “жизнь”. И действительно, нет ни одной методики цигун высокого уровня, в которой совершенствование “естества” и “жизни” были бы оторваны друг от друга. Итак, как быть начинающим, что совершенствовать в первую очередь: “естество” или “жизнь”, син или мин? Или, может быть, заняться параллельной тренировкой “вверху — духа-шэнь и мудрости, внизу — изначального семени”? Общий подход к решению этого вопроса выглядит так: все должно определяться состоянием занимающегося и его восприимчивостью. Люди здоровые и восприимчивые могут начинать с сингун или с параллельной тренировки “естества” и “жизни”. Слабым и больным лучше начать с тренировки “жизни” — с мингун. Раньше, ввиду религиозных и социальных причин, индивидуальный подход к занятиям цигун был практически невозможен. Буддийская школа цигун тяготела к сингун: “Школа чань рассматривает дух-шэнь в качестве естества, а совершенствование естества — в качестве главной цели. Поэтому она подробно говорит о естестве, но почти ничего не говорит о жизни”. Даосы, наоборот, более углубленно занимались мингун: “Даосизм рассматривает ци в качестве жизни, а совершенствование жизни — в качестве главной цели. Поэтому они подробно говорят о жизни, но почти ничего — о естестве”.

Цигун и в даосизме, и в буддизме использовался для реализации религиозных требований, а в современном мире он должен служить интересам общества, задачам укрепления духовного и физического здоровья людей, поэтому возникла потребность в выработке новой научной системы занятий цигун, основанной на законах развития жизни и отвечающей современным требованиям.

Уже начиная с XI в., в среде мастеров цигун стала проявляться неудовлетворенность однобокостью религиозных школ оздоровления, появились концепции “слияния трех учений” и привлечения опыта других школ. Это свидетельствует о понимании уже в то время необходимости совершенствования и “естества”, и “жизни”. Однако в вопросе о том, как это делать, мнения расходились. Мастер цигун Чжан Цзыян, живший в эпоху Северная Сун (X–XII вв.), выступал за первоочередное совершенствование “жизни” с последующим совершенствованием “естества”; мастер эпохи Цзинь (XII–XIII вв.) Ван Чжунъян настаивал на первоочередном совершенствовании “естества”. Несмотря на кажущуюся противоположность подходов двух мастеров, каждый из них был по-своему прав, поскольку ориентировался на реальную потребность. Дело в том, что Чжан Цзыян начал заниматься цигун в восьмидесятилетием возрасте, когда человек и психически, и физически уже далеко не в лучшей форме, когда “у дома жизни уже течет крыша и рушатся стены” и удержать ее внутри достаточно трудно. В таком состоянии не до “естества”! Естественно, что начинать надо с совершенствования “жизни”. Ван Чжунъян нашел себя в цигун в самом расцвете сил, полным “семени” и “духа-шэнь”, т. е. имея прочную материальную основу “жизни”. Поэтому-то он предлагал идти кратчайшим путем. Оба мастера подходили к проблеме с разных позиций, и оба достигли больших успехов. Их опыт бесценен для нас: ответ на вопрос, начинать занятия цигун с совершенствования “естества” или с совершенствования “жизни”, надо искать в сфере индивидуальных особенностей каждого конкретного человека. Путь, выбранный Ван Чжунъяном, позволивший ему двигаться к цели напрямую, для Чжан Цзыяна стал бы тупиковым. Подход же последнего, ставший для него пусть долгим, но успешным путем к совершенству, для Ван Чжунъяна, скорее всего, превратился бы в пустую и неэффективную трату времени. Таким образом, любой опыт может служить лишь отправной точкой для индивидуального решения вопроса о выборе метода занятий цигун. Тем более это нужно иметь в виду тем, кто приступает к широкому распространению той или иной методики.

На первый взгляд может показаться, что, поскольку “дух-шэнь” является “правителем” жизни, суть занятий цигун должна состоять в активном использовании сознания, что проще и эффективнее начинать с совершенствования “естества”. Однако те, кто придерживается такой точки зрения, должны учитывать особенности современного общества, помнить о том, что вместе с развитием социального прогресса происходит интенсификация интеллектуальной деятельности человека, не идущей ни в какое сравнение с уровнем умственного напряжения наших предков. В связи с этим безальтернативный подход к занятиям цигун, предполагающий первоочередное совершенствование “естества”, чреват опасностью увеличения случаев “отклонений”. Медицинская статистика свидетельствует, что около 0,3 % населения обладает ослабленной психикой и имеет предрасположенность к психическим заболеваниям. Для такой категории лиц малейшая неосторожность во время выполнения упражнений на совершенствование “естества” может обернуться большими неприятностями. Хотя “отклонения” не так страшны, как принято считать, тем не менее, они создают дополнительные проблемы как для самого занимающегося, так и для окружающих. Поэтому, в интересах безопасности занятий цигун, лучше идти другим путем. То же самое относится и к людям пожилым, пенсионерам, которые хоть и не испытывают больших нагрузок на работе, но находятся под воздействием накопившейся с годами усталости, имеют, как правило, подорванное здоровье. Для них более целесообразно начинать с совершенствования “жизни”, сначала “подремонтировать обиталище духа”.

Если говорить о любительском цигун, получившем в настоящее время большое распространение, то и в этом случае в качестве начальных методик следует выбирать те, которые ориентированы на совершенствование “жизни”, а не “естества”, и уже в процессе выполнения упражнений на “регулирование тела” учиться работать с “мыслью”, постепенно избавляясь от приобретенных за предыдущие годы наслоений. Несомненно, что люди здоровые, преисполненные желанием достичь в цигун определенных высот, могут начинать и с совершенствования “естества”, но при одном непреложном условии: не по книгам, а под руководством опытного наставника. Начиная занятия цигун с совершенствования “жизни”, вы выбираете, казалось бы, более долгий путь к цели. Но это тот путь, который, во-первых, убережет вас от психических и физических травм и, во-вторых, в конечном итоге обеспечит достижение главной цели — совершенствование и “жизни”, и “естества”.

Перевод С. Сергеева

Даоинь как способ “внутреннего пестования” по превращению семени в ци

Фэн Хуайбан

Даоинь имеет другое, древнее название — “привлечение пути” — и является стержнем даосских методов самосовершенствования. Даосская школа цигун уделяла этому вопросу большое внимание на протяжении всей истории своего развития. Анализ достоверных письменных документов позволяет с большой долей определенности говорить о том, что даоинь берет свое начало в “искусстве гусиного пуха”, которое предполагало использование носового дыхания для процедуры “регулирования дыхания”, а гусиный пух помещался перед носом и ртом человека для определения степени совершенства в выполнении этого упражнения. После образования КНР в ходе раскопок был обнаружен письменный памятник эпохи Воюющих царств, подтверждающий активное применение даоинь еще до эпохи Цинь (III в. до н. э.). Его назвали “надписи на нефритовой подвеске о движении ци”. Сама подвеска относится к 380 г. до н. э. и сейчас хранится в музее г. Тяньцзиня. Подвеска имеет форму двенадцатигранной призмы, на каждой из граней которой вырезано по 3 иероглифа: “Движение ци. Глубоко — накапливать; накапливать — выпрямлять; выпрямлять — опускать; опускать — фиксировать; фиксировать — укреплять; укреплять — проращивать; проращивать — растить; растить — возвращать; возвращать — небо… Следующий этому живет, нарушающий умирает”. Эта короткая надпись четко и полно отражает сущность даоинь. Некоторые современные специалисты считают, что это описание “малого небесного круга”, другие полагают, что “большого небесного круга”, а третьи — что это маршрут движения ци по “срединному меридиану”. Однако все признают, что надписи на подвеске представляют собой методику даоинь.

Первым в Китае специальным трудом по даоинь считается “Даошу”, в котором содержится более тысячи способов даоинь. В 1973 г. при раскопках в районе Мавандуй была обнаружена “Схема даоинь” (эпоха Хань, III в. до н. э. — III в. н. э.), на которой нашли отражение 44 позы даоинь. В трактате придворного медика эпохи Суй (VI–VII вв.) Чао Юаньфана “Чжубин юаньхоулунь” описано более 260 методик лечения с помощью даоинь. Гэ Хун в своем труде “Баопуцзы” писал: “Вытягивать или сгибать, наклоняться вперед или назад, идти или лежать, сидеть или стоять, вдыхать или выдыхать — все это даоинь”.

“Ведение означает ведение ци; привлечение означает привлечение семени”. “Перемещение семени” и превращение его в ци является функцией и целью даоинь. Даоинь способен заставить “истинную ци” двигаться по всему телу, заставить “семя” функционировать активно, стимулировать пищеварение, выведение из организма вредных веществ, “укреплять” кровь и ци, т. е. предотвращать болезни и лечить их. В трактате “Юньцзи цицянь” говорится: “Методика даоинь способна продлевать жизнь, улучшает кровоток и устраняет сто болезней. Ведение ци способствует успокоению, привлечение тела — мягкости”.

Даоинь по сути своей основан на явлении циркуляции ци, он представляет собой эффективный способ предупреждения истощения “истинной изначальной ци” и стимулирования циркуляции “семени” по всему телу с использованием самой движущейся ци, массажа, полоскания и глотания, а также различных движений в сочетании с “мыслительной деятельностью”. Существуют три основных вида даоинь: “даоинь положений тела”, “даоинь выведения и набирания” и “мысленный даоинь”.

1. “Даоинь положений тела”, или “даоинь поз”, представляет собой сочетание различных поз с движениями. Главное требование к позе — облегчение “получения ци”. Сейчас “даоинь положений тела” принято называть динамическими упражнениями, которые должны способствовать также скорейшему “получению ци”. При выборе поз следует руководствоваться принципом их необходимости, т. е. отбрасывать все лишние движения и позы, не способствующие быстрому “получению ци”. В старину люди строго соблюдали принцип соразмерности поз и движений. Сейчас же этот принцип зачастую игнорируется, что приводит к различным “отклонениям”. Главные требования к позе сводятся к следующему: конечности должны быть расслабленными, ум — успокоенным, душевное состояние — умиротворенным. Кроме того, тело должно быть расслабленным, но не размягшим; собранным, но не окостеневшим.

2. “Даоинь выведения и набирания”, или “даоинь дыхания” (“регулирование дыхания”), представляет собой способ стимуляции движения “истинной ци” внутри тела за счет дыхания. “Даоинь естественного дыхания” называется “мирный огонь”, а “даоинь усиленного дыхания” — “воинственный огонь”. Популярные в настоящее время “небесный круг мирного огня” и “небесный круг воинственного огня” как раз и относятся к “даоинь выведения и набирания”. Дыхание может иметь четыре основные формы: “ветер”, “пыхтение”, “ци-дыхание” и “тихое дыхание”. В цигун даосской школы практикуется “ци-дыхание” и “тихое дыхание”. Высшим этапом “даоинь выведения и набирания” является “тихое (утробное) дыхание”. В даосском трактате “Тайсицзин” говорится: “Утробу образует опустившаяся ци; наличие ци обеспечивает дыхание внутри утробы. Познав “дух” и ци, будешь жить долго. Для пестования “духа” и ци необходимо “сосредоточиться на пустоте”. Если движется “дух”, то движется и ци. Если хочешь достичь долголетия, то “дух” и ци должны поддерживать друг друга, сердце должно оставаться спокойным, не уходить и не приходить, не входить и не выходить, жить естественно и свободно. Неуклонно следующий этим правилам выбрал истинный путь”.

3. “Мысленный даоинь”, или “даоинь мысленной силы”, в просторечии “проходимость мысли”. “Мысленный даоинь” основан на использовании “силы мысли” для стимулирования циркуляции “истинной ци”. Он характеризуется гибкостью мышления, отсутствием каких-либо фиксированных путей движения мысли и, по существу, выполняет функцию ритмизации мыслительной деятельности. Обычно используется движение “мысли” по кругу, по спирали и в сферическом пространстве. “Мысленный даоинь” способствует раскрытию многих “особых способностей” человека, но чреват также и опасностью возникновения разнообразных галлюцинаций, которые иногда принимают за проявления особых способностей. В даосском цигун считается, что вслед за “проходимостью мысли” должна наступать “проходимость ци”.

Перевод С. Сергеева

* * *

_{Издательство “САТТВА” предлагает:}

_{— книгу из серии “Аюрведа” “Руководство по терапии”.}

_{Признанный специалист по аюрведе доктор Давид Фроули описывает распространенные заболевания с указанием их причин и способов аюрведической терапии. Акцент делается на терапии с помощью трав, диеты и образа жизни. Отдельно рассматриваются психические расстройства. Специальная глава посвящена уходу за здоровьем детей и пожилых людей. Приводятся описания и рецепты аюрведических травяных и минеральных препаратов, способы использования в терапии масел, благовоний, мантр и драгоценных камней.}

_{Издана в Финляндии, твердый переплет, 450 стр.}

_{— книгу из серии “Путь Шоу-Дао” “Обучение у воды” — продолжение захватывающего повествования Александра Медведева “Тайное учение даосских воинов”, рассказывающего о полугодовом обучении в школе Шоу-Дао у учителя Ли Н. в лесах Партизанского водохранилища в Крыму. В ходе каждодневных тренировок необычные и чрезвычайно эффективные методики вырабатывали у ученика безошибочную реакцию к любым неожиданностям, психофизическую устойчивость в условиях реального боя, умение использовать любую ситуацию в своих интересах. Однако не боевые искусства составляют главный смысл этой подготовки, а, скорее, “искусство выживания” и “искусство жизни” во всех ее проявлениях. Подробно описаны психологические практики, стремительно меняющие мировосприятие ученика школы “Спокойных”.}

_{Издана в Финляндии, твердый переплет, без. илл., 300 стр.}

_{Заказы можно направлять в адрес редакции “ЦиЖ”.}