Масонство в прошлом и настоящем

V. ИЗ ИСТОРИИ МАСОНСТВА

24 июня 1717 г. в Лондоне в таверне «Гусь и вертел» появилась первая в мире Великая ложа. Четыре ложи, которые прежде собирались в других лондонских тавернах, наконец объединились, создав тем самым первую масонскую организацию нового времени. На этот день приходился праздник ев. Иоанна Крестителя. Об этом событии до нас дошел краткий отчет Джеймса Андерсона, опубликованный во втором издании его «Книги уставов» по прошествии многих лет после памятного дня. Судя по всему, сам Андерсон в тот день не присутствовал в таверне. Однако его свидетельство, составленное со слов очевидцев, можно считать достаточно корректным. Тем более что другой отчет об основании Великой ложи, принадлежащий перу неизвестного автора, мало чем может дополнить сообщение Андерсона[127].

Собранию, состоявшемуся 24 июня 1717 г., предшествовала встреча, имевшая место за год до этого в таверне «Под яблоней» в Ковент-Гардене. Именно тогда лондонские ложи приняли решение, «согласно велению времени», учредить Великую ложу и поставить во главе ее Благородного брата. Итак, на собрании, состоявшемся в день св. Иоанна Крестителя, накануне торжественной трапезы старейший Мастер- каменщик огласил список кандидатов в руководители Великой ложи. Были избраны: дворянин Энтони Сэйер на должность Великого Мастера, капитан Джозеф Эллиотт и плотник Джекоб Лэмболл на должность Великого Смотрителя.

Четыре ложи, ставшие основателями Великой ложи, были заняты не только «умозрительной» деятельностью. По меньшей мере три из них активно работали также в сфере «практической деятельности». По сути дела, речь идет об обществах товарищеской взаимопомощи и взаимовыручки, действовавших на основе старинных установлений, выражением которых была система символических обрядов[128].

1723 и 1730 гг. — узловые даты в истории масонства. В 1730 г. орден принял решение усилить эзотерическую сторону своей деятельности, включив в состав своей символики легенду о Хираме. В 1723 г. были изданы «Книги уставов», написанные в основном Джеймсом Андерсоном. И по сей день они считаются идейным и практическим основанием масонства.

Джеймс Андерсон был пастором пресвитерианской церкви. Кроме масонской «Книги уставов», им написан труд по королевской генеалогии и ряд проповедей, среди которых наиболее известная — о «Единстве Троицы» (1733), свидетельствующая, как утверждают многие, о его глубоких «традиционных» христианских убеждениях. Как бы там ни было, именно благодаря пресвитериан скому пастору Андерсону произошла кодификация вселенского, деистского и неконфессионального характера деятельности ордена масонов, скрепленной «Книгой уставов» 1723 г.[129]

Первая из «древних обязанностей», содержащихся в «Книге уставов» и касающихся Бога и религии, утверждает, в частности, следующее: «Согласно своему званию, масон обязан подчиняться нравственному закону, и если он правильно понимает Мастерство, то никогда не станет глупым безбожником или распутным нечестивцем. Хотя с древних времен масоны были вынуждены в той или иной стране исповедовать религия) той страны или того народа, которая там была принята сегодня считается более целесообразным придерживаться только той религии, которую исповедуют все люди, оставив для себя свои собственные взгляды. Иными словами, быть вместе с людьми добрыми и искренними, с людьми чести и целомудрия, несмотря на то, как они себя называют или каких убеждений придерживаются»[130].

Андерсон открыто провозгласил примат этики над догмами, веротерпимость и миролюбие. Религиозный минимум, требующийся от масона, состоит в выполнении нравственного закона, изваянного в каждой человеческой душе. Мы далеки от ортодоксии, будь она протестантской или католической, далеки и от православия, от религий, основанных на доктринальных изъяснениях, которые следует принимать не рассуждая. Мы видим, как Андерсон, хотя и отвергает конфессионализм, в то же время обрушивается с нападками на «вольнодумца» Джона Толанда, которого он, надо думать, имел в виду, говоря о «распутном нечестивце»[131].

Другим идеологом масонства нового времени был ДжонТеофил Дезаполье. Сын эмигрантов-гугенотов, членов Королевского общества, Дезаполье вошел в историю как один из наиболее талантливых популяризаторов теорий Ньютона[132]. Прекрасный лектор и автор многочисленных исследований по экспериментальной философии, введший в употребление барометр, исследовавший флюиды и рефракции света, в 1719 г. он был избран Великим Мастером[133].

В XVIII в. история английского масонства озна меновалась знаменитым диспутом между «старыми» и «новыми» масонами. Начиная с 1730 г. Великая ложа переживает период значительных организационных трудностей. Великие Мастера перестали уделять организационным вопросам хоть сколько-нибудь внимания. От части этот факт может служить подтверждением того, что английские масоны XVIII в. рассматривали свою принадлежность к ордену в качестве формальной по чести. Тем не менее интерес общественности к вольным каменщикам в Англии продолжал возрастать. Выходили книги, например известный «Критический разбор масонства» Причарда. Противники масонства организовывали шутовские процессии, пародировавшие масонские ритуалы. Конъюнктурой не преминули воспользоваться и обо ротистые дельцы. Так, в одной из таверн красовалось объявление, что здесь за определенную плату «производят в масоны»[134]. В 1730 г. Великая ложа Англии, желая предотвратить проникновение в ложи авантюристов и избавиться от скомпрометировавших себя членов, приняла решение о замене знаков различия 1-й и 2-й степени. Тем не менее среди братьев-масонов продолжался разброд. Многие ложи не приняли нововведения, установленного Великой ложей. Разногласия возникли и по целому ряду других вопросов. В 1751 г. была основана соперничающая Великая ложа, которая была названа «старой» Лоуренсом Дермоттом, одним из наиболее активных ее сторонников, дабы подчеркнуть почтение к традиционным установлениям ордена. Исходя из этого, Великая ложа, основанная в 1717 г., была поименована «новой».

Среди обвинений, выдвинутых «старыми» масонами против «новых», помимо неприятия нозых знаков различия для первых двух степеней, выдвигалось и обвинение в «дехристианизации» обряда, сокращении продолжительности ритуалов, равно как и в отказе от эзотерических церемоний, связанных с присуждением степени Достопочтенного Мастера[135].

Однако на исходе XVIII в. разногласия между «новыми» и «старыми» масонами утратили прежнюю остро ту. Практикующие ложи как той, так и другой системы стали заимствовать друг у друга наиболее привлекательные особенности. Наряду с этим сближением велись и переговоры между двумя Великими ложами, которые привели к заключению Акта о союзе. 27 декабря 1813 г. в день ев. Иоанна Евангелиста в Лондоне была провозглашена новая Великая объединенная ложа Англии. Церемония носила торжественный характер. В Фримэсонс-холле в двух отдельных залах были открыты две Великие ложи — «новых» и «старых» масонов. Затем в ходе процессии они перешли в общий зал, и Великие Мастера обеих лож заняли места рядом друг с другом. Великий Капеллан провозгласил: «Да будет известно всем людям, что союз между двумя Великими ложами вольных каменщиков Англии подписан. Отныне два братства едины. Пусть же Великий Архитектор Вселенной сделает их союз вечным и нерушимым!»[136] Тем временем масонство уже распространилось на континенте и в Новом Свете.

В Америке орден имел своим крестным отцом Б. Франклина, который издал «Книгу уставов» Андерсона и стал Великим Мастером в 1734 г. Вся его жизнь была неразрывно связана с деятельностью масонства. Американское масонство унаследовало разногласия между «новыми» и «старыми» масонами. Сторонники провозглашения независимости от метрополии были особенно многочисленны среди «старых» масонов. Представление о том, что Американская революция, так же как и Французская революция, является якобы порождением масонских лож, нельзя назвать соответствующим реальности. Действительно, духовные вожди масонства были по большей части в лагере сторонников независимости. Верно также и то, что большинство подписавших Декларацию независимости были масонами. Масоном был и Джордж Вашингтон, посвященный в масонство в 1752 г. в ложе Федериксбург-4, штат Вирджиния[137]. Однако не следует забывать, что немало масонов было и на другой стороне, в том числе и среди английских военных, воевавших против Джорджа Вашингтона.

Тем не менее нельзя отрицать и тот факт, что дух свободолюбия, терпимости и самостоятельности, содержащийся в культурном эпосе масонства первой половины XVIII в., мог одухотворить идеи Декларации независимости. Во всяком случае, можно говорить о существовании если и не причинно-следственной связи, то совпадении во времени между идеями масонства и Декларацией независимости.

Еще и сегодня американское масонство гордится своими «отцами-основателями», и многие вольные каменщики в Америке подчеркивают масонское содержание основополагающих принципов Декларации 1776 г.

Как бы там ни было, масонские ложи получили широкое распространение в армии, сражавшейся за независимость. Самой знаменитой была Американская союзная ложа, действовавшая в системе «старого» масонства. Наиболее активные члены этой ложи были почти все захвачены в плен и убиты англичанами. Только в 1778 г. эта ложа возобновила свою деятельность в Реддинге, штат Коннектикут[138].

После обретения независимости американское масонство в отдельных штатах сохранило свою организационную структуру, то есть такую структуру, которая сложилась еще в колониальный период. Однако Американская союзная ложа обратилась с петицией к Великой ложе Бостона учредить центральную масонскую организацию во главе с Джорджем Вашингтоном. Но возобладал дух автономии, и Великие ложи штатов сохранили в неприкосновенности свой суверенитет[139].

Жизнь американского масонства в XVIII в. протекала без особых потрясений, если, конечно, не считать период революционной эпопеи. Иначе обстояло дело в XIX в.

Начиная с 1826 г. в связи с аферой Моргана злобная антимасонская кампания захлестнула Соединенные Штаты. Поводом к ее развертыванию послужило исчезновение и предполагаемое убийство, в действительности не подтвердившееся, Уильяма Моргана, который объявил о своем намерении опубликовать книгу, разоблачающую все «секреты масонства». В его смерти были обвинены масоны. Смерть, впрочем, была легкой, если учесть, что Морган объявился живым и здоровым в 1831 г. Необходимо, правда, сказать, что повод для провокации был дан самими масонами, небольшая труп па которых выступила на страницах провинциальной газеты с угрозами в адрес Моргана. С 1826 по 1838 г. американское масонство вступило в полосу глубокого кризиса и преследований. Дело дошло до того, что масоны и их семьи не имели больше права работать на государственной службе, в школах и религиозных общинах[140].

В период 40-х годов XIX в. и в последующие годы орден сумел восстановить свои силы и добиться успеха Широкое распространение получил так называемый Древний шотландский обряд. Самый знаменитый его представитель, генерал, языковед, эрудит и поэт Альберт Пайк, в течение долгих лет бывший верховным командором Южных штатов, внес основополагающий вклад в культуру масонства. Речь идет о его книге «Нравственность и догма» (1871), являющейся истолковательным трактатом «высших шотландских степеней».

Постепенно на протяжении ХГХ в. на территории Соединенных Штатов начинают формироваться «сопутствующие» масонские организации, сыгравшие значительную роль в закреплении масонства в американской жизни. Так, в 1805 г. был создан первый «лагерь» рыцарей-тамплиеров. В 1850 г. появился орден «Звезда Востока», открытый для женщин. В 1870 г. благодаря инициативе У. Флеминга был создан «Староарабский орден тайного храма»[141].

Тем временем в Европе произошли важные события. Масонство постепенно распространилось повсюду. Прав да, сначала его распространение столкнулось с некоторыми трудностями. Начиная с 40-х годов XVIII в. наметилось значительное укрепление его численности. Улучшался и качественный состав лож. В 1773 г. была основана ложа Великий Восток Франции.

Колыбелью масонской жизни во Франции до революции 1789 г. являлась парижская ложа «Девяти Сестер», в которую входили наиболее выдающиеся представители культуры своего времени: Кондорсе, астроном Лаланд, скульптор Г уд он. Во время своей дипломатической миссии во Франции членом этой ложи был Б. Франклин. Незадолго до смерти в 1778 г. в ее члены был посвящен Вольтер.

Во французских ложах XVIII в. можно было встретить кого угодно. Здесь бывали священнослужители, аристократы, буржуа, революционеры. Согласно законам математики, было бы невероятным, чтобы в этом множестве людей вдруг определилась какая-то общая линия по ведения перед лицом событий, которые грозовой тучей уже сгустились на политическом горизонте Франции. Так что тезис аббата Баррюэля, утверждавшего в своих «Памятных записках к истории якобинства» (1797), будто Французская революция была задумана и подготовлена каким-то масонским «секретным комитетом», — тезис, нашедший сторонников среди масонских кругов, — следует считать фальшивкой.

Вольные каменщики были как в стане революционеров, так и в стане контрреволюционеров. Господст вующей мыслью среди французских братьев-масонов было провести конституционную реформу, которая бы преградила путь насилию[142]. На крайних позициях стояли такие масоны, как Дантон и Марат, с одной стороны, и Местр и Тассен — с другой. Тассен — один из руководителей Великого Востока Франции, члены которого были гильотинированы.

Между распространением масонских идеалов и Французской революцией 1789 г. можно усмотреть разве что связь во времени, но отнюдь не причинную связь. То же, что было сказано нами в отношении Американской революции.

Кроме того, архивы французского масонства свидетельствуют, что единство отнюдь не царило в ложах революционного периода. Так, например, речь, содержавшая призыв к Генеральным штатам, произнесенная в 1789 г. на заседании ложи «Союз друзей», вызвала оживленную и ожесточенную полемику. Официально выступление было осуждено как «немасонское», так как расходилось с целями организации[143].

В символике Французской революции немало знаков масонства: ватерпас, око в треугольнике, арка. Даже сама трехцветная кокарда, придуманная масоном Лафайетом, казалось бы, указывает на масонские цвета: первые три степени ордена — «голубые», степени с 4-й по 18-ю шотландского обряда — «красные», степени с 31-й по 33-ю — «белые». И тем не менее маловероятно, что такая аналогия могла бы реально существовать, а не быть простым историческим совпадением. (Высшие степени, как известно, еще не были окончательно определены в тот грозный 1789 г.[144])

Французская масонская жизнь была нарушена революционным периодом. Ее возобновление в наполеоновскую эпоху давалось с немалым трудом, как бы подтверждая тот факт, что идеалы свободы, равенства и братства, которые составляли подлинную атмосферу масонских храмов, так и не были соответствующим образом перенесены, а быть может, и не могут быть перенесены в мир «светской жизни». Вероятно, прав был Андерсон, когда в «Книге уставов», написанной в 1723 г., предупреждал, что масонское братство «всегда процветало в эпоху мира»[145]. Скорее всего, между великими демократическими идеями Вольтера и взятием Бастилии не было такой безусловной причинно-следственной связи, какую многие пожелали увидеть.

Французская революция несет на себе масонский отпечаток только в том, что касается ее общих информационных принципов, но отнюдь не в ее политической действительности.

Не подлежит сомнению, что терпимость в отношении религиозных мнений, провозглашаемая в Декларации прав человека 1789 г. и опровергнутая самим ходом революционных событий, характерна и для масонского мировоззрения. Точно так же масонскими или «английскими» были требования соблюдать неприкосновенность личности и законность, которые, хотя и не всегда за фиксированы в виде отдельных постулатов, представляют собой неотъемлемую часть духовности масонского братства. Не являются прерогативой масонства, как обычно полагают, ни определенный антиклерикализм в 110 духе антикатолического крестового похода, ни «политика» Французской революции.

Тезис о «масонском заговоре» был вскоре опровергнут. В 1801 г. адвокат Жан Жозеф Мунье издал свою книгу «О влиянии, приписываемом философам, франкмасонам и просветителям, на Французскую революцию», которая благодаря логике излагаемого материала и документальности вполне опровергает домыслы, содержащиеся в мемуарах аббата Баррюэля[146].

XVIII век прошел под знаком Французской революции. Для масонов это было столетие спиритуалистаческих течений. К наиболее примечательным относится течение, основателем которого был Мартинес де Паскаллис.

Об этом мыслителе мало что известно. Судя по всему, он был испанского происхождения и посвящен в масоны двадцатилетним молодым человеком. Известно также, что с 1755 г. в масонских кругах Южной Франции он вел пропаганду гностических учений, с которыми познакомился в одной из североафриканских стран. Речь идет о космогонии в ее теософской интерпретации, перекликающейся с основными сюжетами масонской традиции. Свои взгляды Паскаллис изложил в трактате «О восстановлении существ в своем исконном качестве, а также о силе духовной и божественной».

Согласно основанной этим автором традиции, известной под названием мартинистской, Верховное божество не есть прямой создатель материальной вселенной, которая, напротив, является результатом «имитационной» деятельности. Человек-архетип (Адам каббалы, София гностиков, последние из небожителей) создал свой собственный космос, расколовшийся впоследствии на бесчисленное количество «иллюзорных личностных образов». В результате наша человеческая вселенная, которая, будучи имитацией вселенной божественной, несет на себе ее отпечаток, при этом отличаясь от нее в силу многочисленных внутренних несовершенств.

Создавая свою вселенную, демиург, небесный Адам, совершил падение до уровня Адама земного. Так родился нынешний человек, которому, согласно учению Мартинеса де Паскаллиса, предписана жесткая дисциплина, основанная на общении с добрыми гениями и молитве, имеющих целью добиться «восстановления» своей личности, состояния, предшествовавшего грехопадению. Предложенная этим учением литургия мыслилась как

создание условий для конкретного познания глубин духа. Отсюда в истории мартинизма — спиритические видения, светоносные знаки и т. п.

Основной последователь Мартинеса де Паскаллиса — Луи Клод де Сен-Мартен, крупный авторитет масонства. Он сумел отвлечься от конкретики в учении своего наставника, сохранив при этом основополагающие принципы доктрины. Ему удалось, отказавшись от литургии, сосредоточить все внимание на внутреннем просвещении, носящем личностный и медитативный характер. На почве учения Мартинеса де Паскаллиса и ЛуиКлода де Сен-Мартена выросло движение мартинистов, история которого была бурной, насыщенной расколами, доктринальными спорами, взаимными недоразумениями. Сегодня мартинизм имеет много последователей во Франции и Италии[147].

Приговор, обычно произносимый историками мартинистам, не представляется полностью справедливым. О мартинистах принято говорить как о группе экзальтированных личностей, держащих круговую оборону на последнем рубеже средневекового иррационализма. Нам же представляется, что дело обстоит иначе.

Прежде чем ликвидировать учение Мартинеса де Паскаллиса, следовало бы сначала попытаться «отменить» каббалу и христианский гностицизм. Но это не так-то легко совершить. Люди всегда пытались найти объяснение тому, от куда происходит зло. По этому вопросу их мнения разделились. Монисты брались утверждать, будто зло не обладает самостоятельной реальностью, а является случайностью в ходе божественного творения, следовательно, изначально природным благом. Дуалисты постулировали существование начала, противоположного божественному, говоря об Аримане и Сатане, которые правят и обусловливают материальное изменение мира Так что гностицизм и каббала, а следом за ними мартинистское учение, пытавшееся выступить их наследником, отражают интеллектуальное устремление, основанное на нравственном и рациональном императиве, соединить воедино монизм и дуализм в ходе рефлексии над природой зла. Гностики и каббалисты, равно как и мартинисты, не допускают и мысли о том, что мир со всеми своими жестокостями мог бы напрямую являться порождением божества, в которое они верят. При этом они же отвергают предположение об абсолютном зле, ибо, допустив его, они подрубили бы под корень идею божественного единства. Таким образом, в ходе их рефлексии космической драмы возникает гипотеза о том, что зло является результатом деятельности некой промежуточной силы, вепротивопоставляемой божеству. Миф о Софии, как его приписывают гностической школе Валентина (II в. и. э.), обладает несомненным очарованием. Лоно божественного света породило зоны, небесные существа, создавшие плерому — божественный мир. Последний из этих эонов, София (Премудрость), покидает плерому, движимая любовью к неведомому Отцу, но оказывается в тенетах Тьмы. Из слез рождается мировая влага. Из печали — материальный мир. София не зло, но любовная страсть, заблуждение и незрелость. София погружена во тьму за любовь. В конце времен София будет возвращена в полноту плеромы[148].

В гностических и каббалистических мифах скрыто глубокое значение. Оно способно возвысить нравственность того, кто проникает в их смысл, и пленить читателя. Так, у нас под рукой «катехизис» Ордена мартинистов, изданный после второй мировой войны. В нем содержатся увещевания, имеющие важный этический смысл: «Молитва, великая умная сила, способная приоткрыть нам врата храма, должна практиковаться ежедневно, постоянно, но в чистоте помыслов и по вдохновению. Главное же — она должна быть вселенской. Ты должен молиться не за себя, но за всех. Падший эон ждет руки нашей помощи. Он тоже наш брат, и мы не вправе забыть его. Долг людей действовать так, как если бы между ними не существовало различий, осуществляя вселенское братство и даря милосердие всякому существу, не исключая животных, наших меньших братьев, которым предстоит подниматься по ступеням божественной лестницы и в будущем более достойно помогать великому делу Верховного существа…»

Далее в «катехизисе» говорится: «Если же мы испытываем отвращение к тому злу, которое сотворил не приятель, и поддаемся искушению сравнивать его с собственной чистотой помыслов, например противопоставим нашу щедрость его вероломству, нашу терпимость — его сектантству, нашу честность — его лживости и т. д., пусть даже и не осознанно и не испытывая на мгновение чувства гордыни, то все равно мы тотчас же утратим все преимущества, скажем так, собственного превосходства, ибо мгновенно привяжем себя к низости,

став соучастниками такого же вероломства, сектантства, лживости, которые мы порицаем. Чистота помыслов должна быть способной возвыситься до нашего идеала жизни, ей мы должны желать прибыть туда же, куда и мы сами стремимся, — к совершенной щедрости, совершенной терпимости, совершенной справедливости…»[149].

Наряду со спиритуализмом мартинистов французское масонство XVIII в. пережило также и «герметическую мифологию» Иллюминатов Авиньона, инициационного центра, основанного аббатом Ордена бенедиктинцев Антуаном Пернети. То был глубокий эрудит, владевший знаниями о мифах народов мира, легендами древности и искусством алхимии. В практике созданного им братства многие авторы за христианским флером (церемония посвящения предусматривала совершение мессы и исповедание) усматривают возобновление розенкрейцерства[150]. На грани спиритуализма и пошлого оккультизма, масонского горения и шарлатанства возвышается фигура Калиостро (1743–1795), сыгравшего весьма заметную роль в истории французского масонства XVIII в.

Уроженец Палермо (его подлинное имя — Джузеппе Бальзамо), он был посвящен в Лондоне в 1777 г. К этому времени он, очевидно, достаточно хорошо овладел практикой теургии[151] и спиритизма, сочетая ее с основами знаний по фармакопее, полученных им в молодости в одном из монастырей Кальтаджироне. С 1780 по 1783 г. он пребывал в Страсбурге, где слава его росла как на дрожжах. Некоторое время спустя в Бордо он основал свое «Египетское масонство» — причудливое переплетение магии и католической ортодоксии, — во главе которого стоял он сам, именуя себя «Великим коптом»[152]. Масонские начинания Калиостро были порождением «лжеегипгологин», бывшей в моде во Франции XVIII в. Дело в том, что в 1731 г. аббат Террасой издал свой роман «Сет», получивший широчайшее хождение и неоднократно переиздававшийся. Следом за «Сетом» появилась целая серия романоподобных публикаций о «тайнах» древних египтян. Судя по всему, Калиостро решил воспользоваться этим интересом, ловко используя египтоманию своей эпохи, чтобы привлечь к себе внимание любопытных. Этим мы вовсе не хотим обвинить Калиостро в трюкачестве, насчет которого историки и гораздо более авторитетные исследователи, чем мы, предпочитают не высказываться однозначно[153]. Вполне вероятно, что за «египетскими» иносказаниями и посвящениями под сенью пирамид кроется какой-то путь к познанию. Быть может, Калиостро обладал особой психической энергией, которая сегодня составила бы интерес для парапсихологии.

Как бы там ни было, поведение «Великого копта» как масона носило характер необычного по тем временам вызова общественному мнению. Когда в 1785 г. он был приглашен на собрание масонов-филалетов («Друзей правды»), группы спиритуалистов, созданной в Париже маркизом С. де Ланжем, Калиостро ответил, что примет участие в собрании при условии, если филалеты обратятся в «египетских масонов». Он предложил даже собственноручно сжечь архив филалетов в обмен на допуск их к «высшему знанию», которым он якобы обладал. В Лионе Калиостро основал женскую ложу по египетскому ритуалу, названную им «Изис», а во главе ее поставил свою сожительницу Лоренцу Феличиани, кото рая нарекалась Царицей Савской.

Из-за преследований во Франции и Германии, также и со стороны масонов, относившихся к нему с подозрением, Калиостро переселился в Италию, в Папское государство. Несмотря на заверения в приверженности католицизму, инквизиция подвергла его аресту. На процессе Калиостро признался, или его вынудили признаться, в совершении немыслимых преступлений. Чего стоит, например, его рассказ об обряде посвящения в ложу баварских иллюминатов, масонского общества, которому инквизицией вменялся в вину заговор с целью «свержения трона и алтаря»[154]. Калиостро был приговорен к смертной казни, затем она была заменена на пожизненное заключение. «Великий копт» умер в 1795 г., находясь в заключении. В следующем столетии жизнедеятельность французского масонства разворачивалось под знаком растущего и набиравшего силу антиклерикализма.

Наполеон Бонапарт, который сам, согласно много численным свидетельствам, возможно, «обрел свет масонства»[155], принял в отношении ордена покровительственный тон, считая его прибежищем незрелых или впавших в детство бездельников, развлекающихся игрой в ритуалы и символы. Во времена Империи во Франции процветали женские ложи, которые посещала императрица Жозефина. Но это были лишь признаки декаданса масонства, утратившего мотивировку посвященности в общее дело. Масонство терпели, иногда с ним заигрывали, сводя, однако, все к салонной игре в знаменитые имена и куртуазность.

Духовность покинула ложи. Позитивизм мало-помалу воцарялся в культурной жизни Франции. Неудивительно, что в 1847 г. в масоны был посвящен даже Прудон, объявивший «войну» Богу не на жизнь, а на смерть. Известно, что Прудон был большим любителем «выходок», и это его объявление войны еще можно понять, если предположить, что речь шла о борьбе с извращенными представлениями и насильственным насаждением веры. Учтем также и несомненную неординарность многих проявлений его мышления. Важно другое — ложи погибали под натиском гораздо менее проблематичного атеизма, во Франции того времени торжествовал дух агностицизма и вольнодумства. И все это на фоне нарастающей политизации, принимавшей иногда двусмысленный характер, как, например, во время Парижской коммуны 1871 г., поддержанной рядом масонских групп[156], но неизменно направленной на установление над ложами тотального политического контроля со стороны правящих кругов. Таким образом, смысл и цели масонства были искажены и опровергнуты.

Логическим результатом масонствующего позитивизма явился Конвент Великого Востока Франции, состоявшийся в 1877 г., который упразднил ритуальную формулировку и ландмарку Великого Архитектора Вселенной. С предложением об этом выступил протестантский пастор, убеждения которого носили весьма неопределенный характер. Так, в 1881 г. он отказался от религиозной деятельности, посвятив себя политической карьере, завершившейся дурно пахнущим скандалом. Имя этого пастора — Фредерик Демон. Будучи докладчиком на Конвенте 1877 г., он, например, заявил: «Предоставим теологам труд обсуждать догмы. Предоставим авторитарным церквам труд формулировать запреты. Масонство же пусть остается тем, чем оно должно быть, — организацией, открытой всякому прогрессу, всякой нравственной и возвышенной идее, всякому здравому и либеральному направлению мысли»[157]. Прекрасные слова, на первый взгляд вполне в духе ортодоксального масонства. Изначально в ложах воспрещены религиозные диспуты, приветствуется же примат этики. Правда, пастор не объяснил, отчего следует упразднить понятие Великого Архитектора Вселенной, не являющееся особой теологической формулировкой, но, согласно масонской традиции, вселенским подтверждением животворящего божественного начала, действующего в реальном измерении. С этого времени Великий Восток Франции стал именовать себя «сугубо филантропической, философской и прогрессивной организацией». В действительности же превратился в центр «антирелигиозной» пропаганды.

В Германии и Австрии в XVIII в. масонство процветало. Переменчивость настроения правителей, порой занимавших враждебную позицию по отношению к ордену, не помешала, однако, его укоренению в этих странах. Деятельность ордена привлекла на его сторону многие лучшие умы Германии и Австрии, во многом предопределила культурную жизнь этих стран.

В Австрии масонство получило максимальное распространение при Иосифе II, «либеральном» императоре. Ложи стали центрами культурного развития, дружеских, свободных встреч между людьми, составляющими «культурную ткань» общества. Здесь отсутствовали доктринерские диспуты, которые в те же годи потрясали устои культуры в Германии и других странах. Харизматическим главой венского масонства был геолог и минералог И. фон Борн. Ему была свойственна широта интересов. Он вдохновил своими рассуждениями о «египетских тайнах» Моцарта на написание «Волшебной флейты». Фон Борн был просветите лем-энтузиастом. Ложа «Согласие», руководителем которой являлся про славленный ученый, способствовала в 1784 г. созданию ботанического и зоологического сада в австрийской столице, с тем чтобы способствовать распространению естественных наук. С этой же целью были снаряжены научные экспедиции в Америку и Африку[158].

В окружении гостеприимных и дружески расположенных венцев был посвящен в масоны один из величайших гениев музыки, Вольфганг Амадей Моцарт. Он был принят в ложу 14 декабря 1784 г.

Все биографы и исследователи творчества Моцарта отмечают, что посвящение в вольные каменщики явилось для композитора важным событием, повлиявшим как на его жизнь, так и на творчество. Моцарт был убежденным масоном до конца своих дней и создал ряд шедевров под влиянием масонского миропонимания. Под влиянием его энтузиазма отец Моцарта Леопольд также принял посвящение. В 1785 г. Моцарт присутствовал на посвящении в масоны другого великого музыканта — Франца Йозефа Гайдна[159].

Не станем цитировать, как обычно принято, говоря о зальцбургском мастере, его биографа и исследователя его творчества Бернарда Паумгартнера. Обратимся к страницам книги Алоиза Грейтера «Моцарт», в которой, на наш взгляд, в наибольшей мере передана интимная сторона масонского служения Моцарта. Согласно А. Грейтеру, масонство для Моцарта имело прежде всего религиозное значение, заполнившее собой пустоты, возникшие вследствие охлаждения к католичеству. «Не благодать и искупление, но мудрость, доброта, братская любовь между людьми, жизнь, воодушевляемая мыслью о смерти, — вот идеалы, верность которым Моцарт старался сохранить. Вряд ли он ожидал, что все люди вдруг кинутся в объятия друг друга, подвигнутые на это чувством человеколюбия. Но в узком кругу, где все были равны друг другу, ему казалось возможным проявление человеколюбия и братства людей, совместно стремящихся к мудрости, исповедующих незыблемую веру в добро, правящее миром, которое лишь временно затемнено злом… Этим идеалам и служил Моцарт в последние годы жизни»[160]. Но умер Моцарт в. ужасающих условиях. Реальное поведение братьев-масонов ничуть не соответствовало проповедуемым ими идеалам. Когда Моцарт скончался в декабре 1791 г., они равнодушно взирали на то, как его бренные останки были брошены в общую могилу[161].

В Германии жизнь масонства протекала в борении самых противоречивых доктринальных тенденций. На двух противоположных полюсах находились неотамплиеры Светлейшего Ордена строгого соблюдения заветов, с одной стороны, и баварских иллюминатов — с другой.

Светлейший Орден был основан в 1751 г. бароном фон Гундом, страстным приверженцем традиций рыцарей-тамплиеров, который на протяжении всей своей «духовной миссии» неизменно утверждал, будто существуют некие Верховные неведомые силы, внушающие ему необходимость восстановить «тамплиерское» основание масонства.

Сейчас трудно установить, действовал ли фон Гунд с чистыми помыслами. Как и многие мистификаторы, он обещал своим адептам раскрыть истинную масонскую тайну. Вкруг него собиралась двусмысленные личности и шарлатаны. Трем масонским степеням (Ученика, Подмастерья и Мастера) он противопоставил особую иерархию, которая предусматривала в шестой степени квалификацию герольда. Все дело было поставлено таким образом, чтобы польстить аристократическому тщеславию тех кругов, к которым обращался фон Гунд. Его орден воспроизвел организационную модель Ордена тамплиеров, но был упразднен самими же масонами на заседании Конвента в Вильгельмсбаде, состоявшемся в 1782 г.[162] Орден фон Гунда явился средоточием мечтателей, пытавшихся возродить рыцарство, отчаявшихся оккультистов, стремившихся к возврату исконного масонского спиритуализма. Орден иллюминатов Баварии, основанный в 1776 г. профессором канонического права Адамом Вейсгауптом, был центром рационалистических поисков и социальной практики, находившейся в XVIII в. вне рамок масонской деятельности.

Цель, объявленная баварским орденом, состояла в постепенном образовании человечества в духе примитивного коммунизма, который, согласно Вейсгаупту, должен быть основан на естественной доброте разумного человека. В речи, с которой обращались к кандидату в члены ложи, утверждалось, например, что благодаря образовательной и воспитательной деятельности иллюминатов и их секретных обществ человечество возродится. «Цари и народы исчезнут с лика Земли без кровопролития. Человечество снова станет единой семьей»[163].

В свете сказанного парадоксально выглядит тот факт, что в Ордене иллюминатов активно участвовали и принцы крови, и государственные мужи. Иллюминаты предлагали рационалистическое прочтение христианства, которое, заметьте, вовсе не отвергали целиком, предпочитая свести христианское учение к принципам вселенского братства и естественной религии.

Между иллюминатами и Светлейшим Орденом, как уже можно было заметить, существовало огромное различие. И все же (тут мы подходим к самой, пожалуй, курьезной странице истории немецкого масонства XVIII в.) многочисленные масоны в поисках новизны и необычного опыта состояли одновременно как в группах неотамплиеров, так и в группах иллюминатов. С тем чтобы положить конец появлению многих новых степеней и маргинальных группировок, в конце столетия Фридрих Людвиг Шредер, выдающийся деятель театра, предложил провести реформу масонства. Его предложение было с одобрением принято многочисленными ложами и одобрено масонской интеллигенцией, в частности такими видными ее представителями, как Гёте, Лессинг и Фихте[164].

В XIX в. немецкое масонство по-прежнему разви валось в направлении универсализма. Немало масонских групп, прежде сдерживаемых догмами христианской религии, открыли доступ и нехристианам[165].

В XVIII в. масонство появилось и в России под юрисдикцией Великой ложи Англии. В 1765 г. в Петербурге сложилась, однако, автономная масонская организация. Ядром ее была группа католиков, сочетавших ритуал первых трех масонских степеней с церемонией адептов высших степеней, собиравшихся в особых храмах.

В царствование Екатерины II масонство пережило свой «золотой век». Николай Новиков, ставший во главе организации, во многом способствовал расцвету русского масонства. В 1781 г. вместе с профессором Московского университета Шварцем Новиков основал общество, поставившее своей целью распространение культуры в народе. В 1787 г. в связи со страшным голодом, обрушившимся на Россию, он сумел организовать своевременную и обширную помощь голодающим в таких масштабах, которые прежде в этой стране не были известны. Императрица с симпатией взирала на филантропические предприятия масонов, которые, как известно, вызвали глухое недовольство государственной бюрократии. Благотворительные труды Новикова и его сподвижников были успешными и обнажали никчемность бюрократической машины. Известие о Французской революции, которая, как полагали в России, была делом рук масонов, напугало Екатерину, приказавшую, не мешкая, арестовать Новикова. С 1792 г. он несколько долгих лет провел в тюрьме.

Император Александр I, вступивший на престол в 1801 г. после убийства Павла I, был посвящен в масоны и способствовал деятельности лож, практиковавших так называемую «шведскую систему», основанную на строгом соблюдении христианских установлений. Орден был подчинен строжайшему правительственному контролю, так что Великий Мастер ордена Бебер находился в непосредственном подчинении у министра полиции. Эта ненормальная ситуация повлекла за собой протест целого ряда лож, которые основали в 1815 г. Великую ложу «Астрея», по имени древнегреческой богини справедливости, нашедшей спасение на небе, когда люди начали ковать оружие для войны.

Новая организация терпимо относилась к самым различным масонским системам. Во главу угла она ставила идеалы демократии. Естественно, что царская полиция сосредоточила все свое внимание на «Астрее», позаботившись о внедрении в организацию шпионов и провокаторов из числа своих агентов. В атмосфере всеобщей подозрительности Великий Мастер «правительственной» ложи Кошелев обратился к императору с просьбой о введении единомыслия и однообразной дисциплины в русском масонском движении, в противном же случае — о запрещении его деятельности. Александр I приказал ложи закрыть.

К началу XX в. в России сохранились только отдельные разрозненные ячейки, главным образом мистического толка, которые продолжали свою миссию полулегально[166].

В Италии XVIII в. масонство в основном отражало реальность страны, раздробленной на многочисленные карликовые государства. Везде были ложи, действовавшие под влиянием тех или иных иноземных покровителей — англичан, французов, австрийцев. Раздробленность движения проявлялась не только в политическом плане, но и в доктринальном.

В Венеции масонами были Казанова и Гольдони[167]. Первый наряду со своими авантюрными приключениями интересовался магией и каббалой. Гольдони, насколько известно, рассматривал масонство как наиболее подходящую компанию для дружеских вечеров за обильно накрытым столом.

В Тоскане «английские» ложи состояли из деистов и свободных мыслителей. В Пьемонте во второй половине столетия утвердилось направление тамплиеров-оккультистов и течения мысли, связанные с французским спиритуализмом.

30 июня 1805 г. в Милане состоялось основание ложи Великий Восток, которую возглавил вице-король Эжен Богарне. В наполеоновскую эпоху это была первая попытка учредить центральную масонскую организацию, распространяющую свою деятельность на всю Италию. Андерсон, как известно, упоминает о Великой ложе Италии в своей «Книге уставов». Однако до сих пор так и не было найдено никаких следов существования подобной организации. После падения империи итальянская организация оказалась в кризисном состоянии. Ложи оказались совершенно неподходящим местом для наиболее беспокойных деятелей, осуществлявших конспиративную работу в масштабах всей страны. С этой целью были созданы многочисленные тайные общества, которые, как правило, пытались подражать языку и обычаям масонов. Думается, есть и другие исторические основания говорить о том, что между масонством и тайными обществами эпохи Рисорджименто существовала определенная организационная связь. Возьмем для примера общество карбонариев. При изучении ритуалов, принятых в обиходе карбонариев, обращает на себя внимание наличие многих точек соприкосновения с масонскими ритуалами[168]. Более того, известно, что масоны пользовались привилегированным статусом при приеме в карбонарии. Вот отчего когда Мадзини, находясь в крепости, обратился к Пассано с просьбой сообщить ему имена карбонариев, с которыми он мог бы переписываться, то его собеседнику пришлось прежде посвятить его в масоны (нарушив тем самым все необходимые правила), присвоив высокую степень, а уж затем сообщить требуемые имена. Только таким образом Мадзини мог установить переписку с карбонариями определенного уровня.

И все-таки между масонством и карбонариями не было, так сказать, неизбежной связи. Нет достаточных доказательств и совпадения их организационной структуры. Даже такие апологеты масонства в период Рисорджименто, как У. Баччи, вынуждены были говорить о соперничестве между ними[169].

Правда, выдающиеся масоны были среди деятелей Рисорджименто. Это и Федерико Конфалоньери, соратник Сильвио Пеллико, и Джузеппе Гарибальди, и Кавур. Как раз вокруг этих двух фигур и поляризовалась в то время масонская жизнь в Италии.

Во многом идеям Кавура обязана деятельность Великого Востока Италии, ложи, которая обосновалась в Турине с 1859 г., выйдя из состава ложи «Аузония», ревностной хранительницы трех первых степеней масонской символики. Гарибальди же был лидером «Шотландской» ложи, Верховный совет которой заседал в Палермо[170].

С 1861 г. и в последующие годы во многих итальянских городах происходили масонские «учредительные собрания», которые привели к тому, что в 1874 г. была наконец сформулирована унитарная масонская конституция, принятая в Риме, ставшем уже столицей единого государства[171].

В последние двадцать лет на исходе столетия столкновение между католической церковью и масонством в Италии приобрело драматический накал. Это было время, когда масоны организовали подписку по сбору средств на сооружение памятника Джордано Бруно в Риме. Памятник, созданный скульптором Этторе Феррари, который некоторое время спустя станет Великим Мастером Великого Востока Италии, был открыт 9 июня 1889 г. в присутствии более трех тысяч братьев-масонов, собравшихся под своими знаменами, обычно хранящимися в ложах.

Однако нельзя утверждать, что итальянское масонство, выступившее в конце XIX в. с антиклерикальных позиций, исповедовало атеизм. В 1894 г. Джозуэ Кардуччи, великий итальянский поэт, масон, имевший 33-го степень Древнего шотландского обряда, произнес знаменитую речь о непресекающейся свободе Республики Сан-Марино. Идея Бога, сказал тогда Кардуччи, почти полностью изгладилась в «латинских» умах, и виной тому праведная реакция на предрассудки, носителем которых является католицизм[172]. Однако, продолжал он, ни распущенность священнослужителей, ни гордыня философов не в состоянии изъять Бога из истории. Ибо Бог — «высшее мировоззрение, к которому устремлены народы», и «солнце людей высокого ума». Речь идет не о том или этом Боге, но о «едином и вселенском Боге народов», речь идет, заключил Кардуччи, о Боге свободы и раскрепощения, которого знали Данте и Леопарди, Вашингтон и Мадзини[173].

Выступление Кардуччи весьма понравилось редакторам «Пикколо Мессаджеро»[174], периодического издания Итальянской евангелической церкви (протестантской), руководимой пастором Саверио Ферой, который в 1889 г. был посвящен в ложе «Двадцатое сентября» во Флоренции с присвоением 33-й степени шотландского обряда. Имя пастора связано с активным участием протестантизма в деятельности итальянского масонства на рубеже XIX–XX вв.

В 1908 г. произошел исторический раскол итальянского масонства. В ходе дискуссии в палате депутатов итальянского парламента по вопросу о преподавании католических догматов в средней школе группа депутатов-масонов, стремившихся заручиться поддержкой клерикалов накануне предстоящих выборов, не поддержала законопроект Биссолати, тоже масона, который вы ступил против обязательного преподавания религии в школе.

Большинство лож заявило протест. Великий Мастер и Великий Спикер предложили публично осудить поведение депутатов-оппортунистов. Саверио Фера, однако, поддержал их право на свободу голосования. Оказавшись в меньшинстве, он тем не менее продолжил борьбу иным способом. Фера присвоил документы и казну своей ложи. Затем он провозгласил основание масонского ордена, известного по месту пребывания его штаб-квартиры как «Масоны с площади Джезу». Судя по всему, за спиной Феры стоял Джолитти, возглавлявший тогда итальянское правительство. Раскол 1908 г. вызвал в последующей истории итальянского масонства немало потрясений.

Большинство масонов в эпоху первой мировой войны высказывались за вступление Италии в войну во имя защиты демократических принципов, поступая тем самым вопреки решениям международного масонского движения, стоявшего на позициях пацифизма и нейтралитета. В том, что касается фашизма, влиятельные масонские круги оказали давление на руководство ордена, потребовав от него поддержать программу начинающего фашизма «Сан-Сеполькро» (1919)[175]. Так продолжалось, однако, только до тех пор, пока движение, возглавляемое Муссолини, не обнаружило подлинную сущность своих намерений, скрываемых до поры до времени под демагогическими лозунгами «национального патриотизма» и наведения в стране демократического порядка.

«Зеленая змея» — так фашисты именовали масонство в своих публикациях начиная с 1923 г. — становится одной из главных мишеней насилия, чинимого фашистскими боевиками. Последовал систематический разгром масонских лож. Дворец Джустиниани в Риме, в котором находилось руководство итальянских масонов Великой ложи, был взят фашистами в осаду. Генерал Капелло, масон, организовал вооруженный отряд масонов для защиты своей штаб-квартиры. Руководителей ордена шельмовали в печати, подвергали запугиваниям и преследованиям. Наконец, фашистами была объявлена «охота на масона», начавшаяся глухой ночью 25 сентября 1925 г. во Флоренции. «Охота на масона» продолжалась две недели. В это время масонов было разрешено убивать, многие из них были тяжело ранены[176].

Большинство масонов с самого начала довели себя как непримиримые противники фашизма. Но и те, кто первоначально поддался фашистской демагогии, вскоре пересмотрели свои взгляды и также вступили на путь антифашистской борьбы. Характерным примером в этом смысле является жизнь и судьба Великого Мастера Домицио Торриджани. В 1923 г., выступая на собрании Великой ложи Нью-Йорка, Торриджани заявил о верности итальянского масонства идеалам Рисорджименто и провозгласил «верность духу терпимости в отношении всех верований, идеалам свободы и братской дружбы между народами, идеалам социальной справедливости, иными словами — идеалам демократии». Говоря о национальном патриотизме (именно в тот самый момент, когда этот лозунг широко использовался фашистами в империалистических целях), он сказал, что «масоны умеют сражаться с оружием в руках за свою Родину, умеют они и отдать за нее жизнь. Но они памятуют также и об общем для всех народов наследии гуманизма и цивилизованности, которое необходимо защищать так же, как и свои отеческие алтари. В защите нуждаются все угнетенные и все слабые мира сего»[177].

Торриджани, умерший совершенно слепым в 1932 г., собственной жизнью доказал верность провозглашенным идеалам. До последнего часа он боролся за их торжество у себя на родине. Находясь в ссылке на острове Липари, он вместе с коммунистом Джулио Вольны организовал курс лекций для сосланных антифашистов, за что подвергался преследованиям полиции и фашистских активистов. В Понце, куда он затем в наказание был переведен, ему удалось даже основать ложу, символически названную именем Карло Пизакане. В этой ложе объединились братья самых различных политических тенденций — либерал Плачидо Мартини, коммунист Сильвио Кампаниле, зверски уничтоженные фашистами в Ардеатияских карьерах, масоны Албанезе, Челани, Магри и Дзакканьини. Уроки Торриджани не пропали даром, о чем свидетельствует антифашистская борьба Ферруччо Валобры, Марио Яккиа, Альфредо Кремьо и многих других масонов, которые во время партизанской войны во главе отрядов и Комитетов Национального освобождения воплотили на практике лозунг Карло Росселли и Марио Анджелони: «Сегодня в Испании, завтра в Италии»[178].

Самое мощное на протяжении первых десятилетий XX в. французское масонство было раздавлено войной и нацистской оккупацией. По некоторым данным, во Франции за этот период было расстреляно 945 братьев-масонов, 6 тысяч арестовано и депортировано в концлагеря Германии.

В самой Г ермании дело обернулось еще хуже — там гестапо уничтожило не менее 1265 масонов[179].

В то время как во Франции, после того, как закончилась «полоса смерти», организационный разброд и соперничество между различными ложами продолжились, в Германии сохранившиеся Великие ложи, подвигнутые страданием к более глубокой солидарности, приняли решение объединиться в единое масонство, которое и было провозглашено на Франкфуртском съезде 19 июня 1949 г.

В других странах Европы масонство после войны так и не возродилось. Его закат продолжался. Например, в Испании массовое участие масонов в рядах антифранкистов во время гражданской войны обошлось им тотальным запрещением ордена. Правда, известно, что каудильо все равно запустил бы антимасонскую машину репрессий на полный ход даже и в том случае, если бы братья-масоны и относились к нему менее враждебно.

В социалистических странах Восточной Европы масонские ложи прекратили свое существование. Они под верглись серьезной критике средствами пропаганды, так же как и деятельность наиболее видных масонов, например президента Чехословакии Э. Бенеша, ушедшего из жизни еще в 1948 г. Можно сказать, что в этих странах масонство иссякло как течение мысли. Когда Бертольд Брехт предлагал учредить «хотя бы одну масонскую ложу, посредством которой можно было бы войти в контакт с зарубежным масонством, разумеется с целью расширения сферы коммунистической пропаганды»[180], это предложение не было принято всерьез. Таким образом, здесь масонству был вынесен исторический приговор.